Pagrindiniai Vakarų ir Rytų civilizacijos tipų raidos bruožai senovėje yra šie:
1) asmenybės, individo vertės stoka Rytuose (neatsitiktinai vienas iš labiausiai paplitusių Rytų kultūros simbolių yra žmogaus valtyje be irklų įvaizdis, t. y. paklūstantis „savo tėkmei“. upė“ – gamta, valstybė) – ankstyvas pilietinės visuomenės pamatų kūrimas, numatantis teisę kiekvienam dalyvauti valdyme, pripažinti jo asmenybę, teises ir laisves Vakaruose.
2) Rytų civilizacijos stabilumas, itin lėtas pokyčių tempas (naujos kultūros senųjų nenaikina, o jose dera ir ištirpsta); biologinių ir socialinių gyvenimo pagrindų atkūrimas ir išsaugojimas, ištikimybė tradicijoms (ne veltui Rytų civilizacijos dažnai vadinamos „tradicinėmis visuomenėmis“) – dinamiškas visuomenės raidos pobūdis Vakarų civilizacijoje;
3) gamybos priemonių, žemės ir vandens valstybinė nuosavybė rytinėje valstybėje, tik savininko teisių pripažinimas privačiam asmeniui; privačių asmenų ekonominės nepriklausomybės stoka Rytuose, biurokratinė kontrolė – privačių interesų vyravimas senovės valstybėje, ankstyva orientacija į rinką;
4) absoliuti valstybės persvara prieš visuomenę, visos žmonių santykių įvairovės reguliavimas (Rytuose) – nežymus valstybės kišimasis į privatų piliečių gyvenimą (Vakaruose);
5) reguliuojantis religijos vaidmuo, moralinių ir etinių principų visuma Rytų visuomenėje – Vakarų visuomenėje akcentuojama pagarba dėsniams, kurių ribose veikia amatai ir prekyba;
6) despotizmas kaip bendra rytų civilizacijų socialinio politinio vystymosi linija – ir pirmojo istorijoje demokratijos pavyzdžio, demokratijos (nors ir ribotos) atsiradimas Vakaruose. Šis prieštaravimas mūsų laikais ypač domina.
Pažymėtina, kad nors terminas „despotizmas“ kilęs iš senovės graikų kalbos žodžio „despotai“ – savininkas, namo vadovas, tvarkantis šeimos buitį ir paskirstantis pareigas, despotizmas kaip valstybės valdžios organizavimo forma buvo plačiai paplitusi Egipte. , Mesopotamijos valstybės, Kinija, Indija ir kitos Rytų šalys. Be jau minėtų bruožų, galima papildyti rytų despotizmo reiškinio ypatybes: kone privalomas prievartos ir net teroro politikos buvimas tokioje visuomenėje; paradoksalus aukščiausios jėgos baimės ir beribio tikėjimo konkrečiais valdovais derinys; visiškas klasių skirtumų nebuvimas arba nereikšmingas vaidmuo; sudėtinga hierarchinė socialinė struktūra; absoliutus valstybės biurokratinio aparato dominavimas; valstybės mašinos beasmeniškumas; atviros konkurencijos tarp partijų, idėjų ar talentų trūkumas; ekonomiškai nepriklausomų ir savivaldos religinio ir gamybinio pobūdžio asociacijų (kaimo bendruomenių, sektų, dirbtuvių, kastų ir kt.) egzistavimas paprastų žmonių lygmenyje.
Demokratijos, kaip ryškiausio Vakarų visuomenės bruožo, idėją geriausiai įkūnija Senovės Graikijos civilizacija ir, svarbiausia, tokia specifinė politinė struktūra kaip „polis“ – miestas – valstybė.
Graikijos pasaulis visada buvo sudarytas iš daugybės nepriklausomų politikos krypčių, kartais sudarytų į karines, religines ar kitas sąjungas („simmachija“), tačiau dažniausiai nepriklausoma ir savarankiška administracine, ekonomine ir kultūrine prasme.
Visuotinis žmogiškasis Vakarų ir Rytų materialinių ir dvasinių vertybių mainų mastas buvo subjektyviai realizuotas senovės dvasiniuose judėjimuose - kireniečių, stoikų, budistų ir ankstyvųjų krikščionių pamokslų mokymuose. Taip pat svarbu pažymėti, kad šiuose mainuose Rytų ir Vakarų civilizacijos suvaidino vienodą vaidmenį, net ir ilgą laiką Vakarai buvo „priimančioji“ pusė – iš Rytų pasiskolino tam tikras kultūras (avižas ir rugius), metalurgijos pasiekimus. ir mokslas (ypač astronomija ir geometrija) .
Visi šie Vakarų ir Rytų kontaktai atvedė į naują ir unikalų kultūros raidos etapą – kultūrų sintezę (pavyzdžiai: graikų-baktrų ir gandharos menas; Kušano dievų panteonas; Aleksandrijos mokslas; vėliau – Fayum portretai, vaizdinis ankstyvosios krikščioniškos literatūros pasaulis). Ši sintezė padėjo pagrindus Bizantijos ir Vakarų Europos viduramžių kanonams. Didelį indėlį į žymiausių senovės civilizacijų raidą įnešė ir vadinamieji „barbarai“, įvaldę naujas žemes ir dažnai kurdami kultūrą, pritaikytą gyventi ekstremaliomis sąlygomis (skitai). Be to, „barbariškas“ pasaulis yra nuolatinis valstybių žaliavų šaltinis; o svarbiausia – vergų „tiekėjas“, kurio darbas yra visų senovės civilizacijų pamatas. Yra žinoma, kad iškilūs Atėnų menininkai – vazų dailininkai – taip pat buvo vergai; ir fabulos žanro pradininkas Ezopas; puikus filosofas Epiktetas; ir Europos dramos įkūrėjas Terence...
Pažymėtina, kad civilizacija, daugelio tyrinėtojų nuomone, pereina 3 pagrindinius vystymosi etapus: 1) žemdirbiškoji visuomenė; 2) industrinė visuomenė; 3) postindustrinė visuomenė. Senovės civilizacijos buvo agrarinės visuomenės, tai yra visuomenės, pagrįstos žemės ūkio sektoriaus vyravimu ekonomikoje, rankų darbu ir kt. Tačiau šis įvairių tautų civilizacijų istorijos vystymosi etapas tęsėsi iki paskutinių XVIII amžiaus dešimtmečių. - XIX amžiaus pradžia nauja era, kai dėl „pramonės revoliucijos“ susiformavo industrinė visuomenė, kurioje kardinaliai pasikeitė žmogaus ir gamtos santykis. Tokioje visuomenėje plintanti technokratizmo ideologija siekė gamybos valdymo principus perkelti net į žmonių santykius su gamta, dėl ko kilo aplinkos krizės, keliančios grėsmę civilizacijos egzistavimui. Postindustrinė visuomenė, kurios perėjimas prasidėjo labiausiai išsivysčiusiose šalyse ir paskutiniame naujosios eros XX amžiaus ketvirtyje ir kurią lėmė naujas mokslo ir technologijų revoliucijos etapas, turėtų suteikti naują požiūrį į santykius žmogus ir išorinė aplinka.
Vakarai yra vakarai, rytai yra rytai, jie niekada nesusitiks. Tik Dievo sosto papėdėje Paskutiniojo teismo dieną.
Šios didžiajam anglų rašytojui Rudyardui Kiplingui priklausančios eilutės vis dar traukia dėmesį iki šiol. Kai kurie sutinka su Kiplingu, sakydami, kad Rytai ir Vakarai tikrai negali suprasti vienas kito. Kiti, priešingai, protestuoja, nurodydami, kad Rytai europėja, o Vakarai vis labiau domisi Rytų tradicijomis (filosofija, menai, medicina pirmiausia reiškia Indiją, Kiniją ir Japoniją, o ne gigantišką). laikotarpis: nuo II tūkstantmečio vidurio pr - iki 17 mūsų eros amžiaus - 3000 metų. Per tą laiką Vakaruose viena po kitos pasisekė kelios civilizacijos. Rytų civilizacijos stabilumas yra pirmasis Rytų bruožas. Vakarai spurtais juda į priekį. O kiekvieną proveržį (Antika, viduramžiai ir kt.) lydi senosios vertybių sistemos, taip pat politinių ir ekonominių struktūrų žlugimas. Priešingai, Rytų raida atrodo kaip ištisinė linija. Naujos tendencijos čia negriauna civilizacijos pamatų. Priešingai, jie organiškai įsilieja į seną ir ištirpsta joje. Rytai yra labai lankstūs, geba įsisavinti ir apdoroti daugybę sau svetimų elementų. Taigi, pasak vieno iš pirmaujančių orientalistų, „barbarų“ (Kinijos pasienyje gyvenančių klajoklių genčių, išgyvenančių primityvios bendruomeninės sistemos irimo laikotarpį) invazijos ne tik nesugriovė Kinijos valstybės, bet net nenutraukė jos egzistavimo... Ir net šiaurinėje šalies dalyje, kur formavosi „barbarų“ karalystės, šios karalystės labai greitai nustojo būti „barbariškomis“, virsdamos tomis pačiomis kiniškomis. Šios šalies dalies vietiniai kinų gyventojai asimiliavo atvykėlius ir įskiepijo jiems savo civilizaciją.
Be to, skirtingai nei Europoje, Rytuose sugyveno daug religijų ir net islamas, nesuderinamas su Vakarų krikščionybe, gana ramiai sugyveno su tradiciniais Rytų tikėjimais. Taigi, kad ir kokie sukrėtimai būtų įvykę, civilizacijos pamatai išliko nepajudinami.
Antras svarbus Rytų bruožas buvo tai, kad visuomenė čia neprarado ryšio su gamta. Mėgstamiausias Europos kolonialistų argumentas užkariavimą buvo teiginys, kad jie buvo naudingi Rytų žmonėms tuo, ko jie patys nesugebėjo sukurti. mašinos, naujausi ginklai ir kt.). Paprastai tai vertinama kaip tik primityvus bandymas pasiteisinti. Tačiau dauguma europiečių vienu metu buvo tuo tvirtai įsitikinę. Taigi, kas čia yra, atsakymas slypi esminiame dviejų civilizacijų atstovų vystymosi skirtume. Jie pradėjo kompensuoti savo trūkumus ir silpnybes prieš gamtos jėgas kuriant sudėtingas mašinas. Jie smarkiai atsiskyrė nuo gamtos ir nustojo jaustis jos dalimi. Be to, gamta jų supratimu tapo tarsi priešas. Ją reikėjo įveikti, nugalėti, atiduoti į jos tarnybą. Įsitikinę, kad žmogus yra kūrinijos karūna ir viskas šiame pasaulyje sukurta išskirtinai jam, europiečiai pradėjo savaip pertvarkyti gamtą ir grobti jos turtus, nepaisydami aplinkos užterštumo ar kitų nuostolių. Žinoma, gamta yra „ne šventykla, o dirbtuvė“, kaip Bazarovas pasakė Turgenevo romane „Tėvai ir sūnūs“, skirtingai nei europiečiai, Rytų žmogus niekada neprarado ryšio su savo aplinka. Jis nukreipė savo mintis ne į savo netobulumus kompensuojančių mechanizmų kūrimą, o į savo sielos ir kūno tobulinimą. Pasaulį jis suvokė kaip vientisą visumą, o žmogus šioje visumoje nėra šeimininkas, o tik viena iš sudedamųjų dalių. O jei taip, tai žmogaus tikslas yra ne priešiškumas, o noras būti harmonijoje su gamta ir, išmokus pagrindinius jos dėsnius, stengtis jiems neprieštarauti. Taigi Rytų filosofai manė, kad tautos ir valstybės turėtų vystytis natūraliai (natūraliai), imdamos pavyzdį iš augalų ir gyvūnų, kurių gyvenime nėra nieko perteklinio ar atsitiktinio. Išsivystė įvairių Rytų kovos menų stiliai kaip laukinių gyvūnų (tigro, lokio, beždžionės ir kt.) judėjimo stebėjimų rezultatas. Nuodugniai ištyręs aplinką, Rytų žmogus žinojo, kaip ji paveikė jo kūną Pavyzdžiui, smūgių efektyvumą (kovos menuose) į priklausomai nuo laiko buvo skaičiuojami įvairūs kūno taškai
dienų.Rytų žmonės buvo įsitikinę, kad tik tada žmogus gali pagerinti pasaulį, kai tobulėdamas įgyja savyje harmoniją ir vientisumą. Mat blogis ir noras sunaikinti jam visiškai svetimi Senovės Kinijos kultūra pasiekė aukštą lygį. Jau labai senais laikais Kinijos mokslininkai padarė daug svarbių atradimų astronomijos, matematikos, medicinos ir kitų mokslų srityse. II tūkstantmetyje pr. hieroglifų raštas jau egzistavo Kinijoje. Kiek vėliau jie buvo išrasti
kompasas, o paskui seismografas. I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. buvo sudarytas pirmasis pasaulyje žvaigždžių katalogas, kuriame yra 800 šviesuolių. Trečias Rytų bruožas – tradicijų laikymasis. Tradicija buvo aptikta ir Europoje, bet Rytų civilizacijose ji iškilo tolimoje praeityje, mitiniame aukso amžiuje ir viskas, kas nauja, sulaukė pateisinimo tik tada, kai buvo galima rasti kažką panašaus senovėje kartojama, kiek modifikuota, bet būtinai išlaikanti panašumų Europos viduramžių žmogui neateitų į galvą rašyti Homero stiliumi poezija bet koks nepateisinamas tradicijų pažeidimas (net ir pats nereikšmingas) buvo suvokiamas kaip visiškas košmaras. Kadangi senovėje tokias šventes galėjo dovanoti tik imperatorius, Konfucijus pasipiktinęs pareiškia: „Jei taip galima ištverti, tai ko negalima ištverti?“ Jis sukūrė ištisą teoriją (kuri vis dar turi didžiulę).
įtaka), kad visuomenė turėtų gyventi pagal kartą ir visiems laikams nusistovėjusį elgesio ritualą. Be ritualo, jo nuomone, viskas yra bevertė. "Pagarba be ritualo veda į tuštybę. Atsargumas be ritualo virsta baime. Drąsa be ritualo atrodo grubus." Ritualas karaliauja ne tik žmonių visuomenėje, bet ir gamtoje. Jam pavaldūs metų laikų kaita, žydėjimas ir nykimas. Konfucijus savo teoriją taip pat suvokė ne kaip kažką naujo, o tik kaip ankstesnių amžių mokymo atgaivinimą. „Pristatau, bet nekuriu, su meile ir tikėjimu elgiuosi su senove“. Rytuose tai labai skiriasi nuo Vakarų. Ir pačios religijos yra įvairios ir nepanašios į krikščionybę. Pavyzdžiui, konfucianizmas. Tai vadinama religija, bet tai veikiau apibrėžiančių taisyklių ir normų rinkinys
įtakoti žmogaus gyvenimą visuomenėje Pagrindiniai konfucianizmo klausimai buvo etika, moralė ir valdžia. Pagrindinis konfucianizmo etikos principas yra ren („žmogiškumo“) samprata kaip aukščiausias žmonių santykių dėsnis visuomenėje ir šeimoje. Ren pasiekiamas per moralinį savęs tobulėjimą, pagrįstą li („etiketo“) laikymusi – elgesio normomis, pagrįstomis pagarba ir pagarba vyresniems pagal amžių ir padėtį, garbe tėvams, atsidavimu suverenumui, mandagumu ir kt. Pagal konfucianizmą, tik keli išrinktieji, vadinamieji jun zi („kilmingi vyrai“), t.y., gali suprasti ren. aukštesniųjų visuomenės sluoksnių atstovai; paprasti žmonės – xiae ren (pažodžiui – „maži žmonės“) nesugeba suprasti ren. Šis „kilmingųjų“ priešinimasis paprastiems žmonėms ir pirmųjų pranašumo prieš pastarąjį tvirtinimas, dažnai aptinkamas Konfucijaus ir jo pasekėjų, yra aiški konfucianizmo socialinės orientacijos ir klasinės prigimties išraiška į vadinamojo humaniško valdymo klausimus, remdamasis iki konfucianizmo egzistavusia, bet išvystyta ir pateisinta valdovo valdžios sudievinimo idėja. Valdovas buvo paskelbtas „dangaus sūnumi“ (tianzi), kuris valdė dangaus įsakymu ir vykdė jo valią. Valdovo galią konfucianizmas pripažino šventa, iš viršaus dovanojamą dangaus. Konfucianizmas, manydamas, kad „valdyti reiškia taisyti“, didelę reikšmę skyrė zheng ming mokymui (apie „vardų taisymą“), raginantį visus visuomenėje pastatyti į savo vietas, griežtai ir tiksliai apibrėžti kiekvieno pareigas. buvo išreikštas Konfucijaus žodžiais: „Suverenas turi būti suverenas, subjektas turi būti subjektas, tėvas turi būti tėvas, sūnus turi būti sūnus“. Konfucianizmas ragino valdovus valdyti žmones ne pagal įstatymus ir bausmes, o pasitelkiant dorybę, itin moralaus elgesio pavyzdį, remiantis paprotine teise, neapkrauti žmonių dideliais mokesčiais ir prievolėmis labai nesijaudino dėl dievų. Jie, žinoma, šias taisykles nustatė nuo neatmenamų laikų. Tačiau tai apskritai buvo jų kontaktų su žmonių pasauliu riba. „Gerbiu dievus, bet nesilaikau nuo jų“ – toks yra Konfucijaus gyvenimo principas. Pagrindinės Konfucijaus (Kunzi, gimęs apie 551 m. – miręs 479 m. pr. Kr.) pažiūros yra išdėstytos knygoje „Pokalbiai ir sprendimai“ („Lun Yu“), kuri yra Konfucijaus posakių ir pokalbių su artimiausiais mokiniais bei jo mokiniais įrašas. sekėjų. Dievai nevaldo gamtos, bet yra jos dalis ir nuo jos priklausomi. Pavyzdys: Vakaruose vienuoliai vedė teisingą asketišką gyvenimo būdą, nes tai patiko Dievui ir užtikrino dangišką palaimą. Induizme asketizmas yra būdas prilygti dievams, o kartais net juos pranokti. Jo dėka asketiškas atsiskyrėlis iš Visatos įgijo tokią galią, kad galėjo užmesti dievams prakeikimą ir siųsti jiems visokias nelaimes. Žinodami galingą asketizmo galią, patys dievai dažnai juo vadovaujasi. Tik induizme galima susidurti su tokiu, europietišku požiūriu, komišku vaizdu: galingiausias dievas Šiva, galintis vienu įkvėpimu susmulkinti visą Visatą, veda asketo gyvenimą ir klajoja keliais. Jo šeima egzistuoja ant šios išmaldos. Kartkartėmis toks gyvenimas jam tampa našta, ir jis karčiai skundžiasi savo nelaiminga partija (likusieji, sako, dievai gyvena patenkinti, o jis elgetauja). Tačiau suprasdamas, kad asketizmas yra jo antgamtinės jėgos šaltinis, jis jo neapleidžia. Be visų nelaimių, jis turi skandalų su žmona, nes atneša išmaldos ir pan. Kita religija, atsiradusi Rytuose ir vėliau išplitusi visame pasaulyje, yra budizmas kosminis protas, su kuriuo jie stengiasi sulieti jo pasekėjus, išsilaisvindami iš tuščių troškimų ir aistrų, kurie žmones sieja su žeme, verčia juos vėl ir vėl gimti įvairiais pavidalais. Taigi, pasiekęs nirvaną (nušvitimą), žmogus perėjo į naują savybę – nežemišką. Ir galiausiai daoizme, kuris atsirado Kinijoje, Dievo kaip tokio visiškai nėra. Vietoje to yra Tao (kelias) – tam tikras pamatinis visų dalykų principas, kurio dėsnius išmokęs ir jais vadovaudamasis žmogus tampa tobulas. Rytų religijos pirmiausia yra savęs tobulinimo būdai. o per juos – supančio pasaulio tobulėjimas Esminė Rytų žmonių pasaulėžiūros dalis buvo tikėjimas begaline kiekvieno žmogaus mirčių ir atgimimų įvairiais pavidalais grandine, o ateities žmogaus pavidalas turėjo būti. būti užsitarnautas teisingu gyvenimu. Priešingu atveju žmogus gali atgimti kaip bet kas. Iš tokios teorijos kilo mintis apie amžiną visų gyvų būtybių judėjimą uždarame cikle (viskas jau atsitiko ir kada nors pasikartos) iš čia kyla garsusis Rytų fatalizmas – tikėjimas negalimumas ir nereikalingumas keisti savo likimą Taip argumentuoja Konfucijus, atvykęs į plėšikų šalį: „Jeigu dangus nori sunaikinti manyje slypinčią išmintį, taip ir bus, tai ką daryti man? ".Vakarų civilizacijos taip vertinamos laisvės sampratos Rytuose visiškai nėra. Kaip ir demografinio valdymo būdo. Rytų žmogus yra ne laisvas, o įpareigotas. Be to, jis nėra slegiamas šios pareigos, bet ją pripažįsta. kaip visiškai natūralu, Jis privalo laikytis tradicijų, ritualų, pavaldumo sistemų (tėvai – vaikai, vyras – žmona, viršininkas – žemesnis.) Šios pareigos yra saistomi visi – nuo ​​valdovo iki paskutinio savo pavaldinio – asmens. yra įpareigotas gyventi griežtai tam tikru būdu, kitaip jam geriau mirti , jis buvo įpareigotas nusižudyti, darydamas hara-kiri O galimybė pereiti iš vienos socialinės grupės į kitą išlaikant valstybinius egzaminus (Kinija), valstiečio sūnus taip galėtų patekti į pačią visuomenės viršūnę. Čia turime retą atvejį, kai išsilavinimo padidėjimas kartu reiškė ir socialinio statuso kilimą. Politinės ir ekonominės formos buvo ne mažiau keistos. Taigi, Tango imperija Kinijoje vadinama feodaline valstybe, tačiau Kinijos aukštuomenė negavo nė cento iš savo žemių, o iš ten (atlyginimų pavidalu) atiteko feodalams. įvairios pareigos valstybės aparate. Tai efektyviai sumažino juos iki paprastų valdininkų vaidmens Apskritai reikia turėti omenyje, kad nepaisant visai Rytų civilizacijai būdingų aspektų, tarp į ją įtrauktų šalių būta ir didelių skirtumų tradicijose, mąstymo būdo bei būdo skirtumai. vystymosi keliai. Net budizmas ir daoizmas, būdingi visoms Rytų šalims (Kinijai, Japonijai), kiekvienoje šalyje įgavo savo ypatingas, unikalias formas. Kas bendro tarp Japonijos samurajų, niekinusių žemesnes klases, ir Kinijos riterius, kurie laikė savo pareiga ginti įžeistuosius ir palaikyti teisingumą? Galiausiai, jei Indija ir Kinija vystėsi išskirtinai savaip, Japonija daugiausia ėjo savo filosofijos, karinio meno, tradicijų, mokslo ir kt. skolinimosi ir savaip transformavimo keliu. Apibendrinant: Rytų civilizacija buvo gyvybinga tol, kol nes teko susidurti su barbariškomis tautomis. Ji nuo jų gynėsi pasyviai, sugerdama ir savaip juos pertvarkydama. Tačiau susitikę su Europos civilizacija, kuri buvo techniškai labiau išsivysčiusi, vykdanti visiškai kitokią programą ir siekianti viską sunaikinti, kas nepanaši į ją, Rytai negalėjo atsispirti. Rytų civilizacija visų pirma yra tradicinė visuomenė (Vakarų visuomenė apibūdinama kaip technogeninė).

Romos istorija yra paskutinė senovės Viduržemio jūros istorijos grandis, užbaigianti senovės istoriją. Viduržemio jūros rytinėje pusėje labai anksti susiformavo luominiai dariniai ir buvo padėti antikinės kultūros pamatai.

Kitas senovės pasaulio vystymosi etapas yra susijęs su Egėjo jūros pakrante. Palankus geografinių sąlygų derinys, viena vertus, ir stipri šalia esančių rytų valstybių įtaka, kita vertus, sudarė prielaidas senovės Graikijos miestų-valstybių klestėjimui. Čia susiformavo senovės demokratija, kurios rėmuose, ypač Atėnuose, U-IV a. pr. Kr buvo sukurtos didžiausios kultūros vertybės, kurios sudarė pagrindą Europos kultūrinei raidai.

Tačiau griežtos Egėjo jūros pasaulio sienos ir jo politinis susiskaldymas paspartino visos klasikinės Graikijos sistemos krizę. Siauros politikos rėmuose tolesnė plėtra tapo neįmanoma. Tai sukėlė perėjimą į naują istorinės raidos etapą – helenizmą. Aleksandro Makedoniečio užkariavimai ir tolesnė graikų bei makedonų kolonizacija Rytuose sudarė prielaidas aukštesniam visuomenės raidos etapui atsirasti rytinės Viduržemio jūros šalyse. Helenistinės valstybės kurį laiką tapo pagrindinėmis istorinio proceso jėgomis, rengiančiomis perėjimą į paskutinę senovės istorijos erą.

Ilgai prieš tai Italijoje, prie Žemutinio Tibro, atsirado nedidelis miestas-valstybė – Roma. Kol kas ji išliko savarankišku ir gana izoliuotu istorinės raidos centru Viduržemio jūros sistemoje. Tačiau tai buvo didžiulės socialinės galios centras, įvairių etninių, ekonominių ir kultūrinių sąveikų sankirtos centras Centrinėje Italijoje. Lygiagrečiai vystantis romėnų ekspansijai Italijoje (V-III a.), o vėliau ir už jos ribų - vakarinėje ir rytinėje Viduržemio jūros dalyje (III-I a.), Roma buvo įtraukta į Viduržemio jūros regiono ekonominių ir kultūrinių ryšių sistemą. savo ruožtu, pradėjo daryti įtaką ji turi stiprią įtaką. Iki I amžiaus pabaigos. pr. Kr Susiformavo pagrindiniai Romos pasaulio galios kontūrai, apimantys visus prieš ją buvusius valstybinius darinius Viduržemio jūros regione. Senovės istorija įžengė į paskutinę fazę.

Roma, kaip buvo sakyta, įėjo į nusistovėjusią helenistinio pasaulio sistemą. Tačiau įeidamas į ją, jis pradėjo ją keisti. Viduržemio jūros vergus laikančios visuomenės, pirmiausia pati Italija, per romėnų užkariavimus patyrė daug esminių pokyčių: labai išaugo pinigų ekonomika, milžiniška vergovės plėtra, žemės koncentracija ir smulkių laisvųjų gamintojų nuskurdimas. . Visi šie pokyčiai buvo specifiniai Romos ekonominės sistemos bruožai, kurie tapo aukščiausia senovės visuomenės forma.

Visas Viduržemio jūros regionas su plačia prie jo besiribojančia periferija buvo apimtas ekonominiais ryšiais, kurie buvo pakankamai glaudūs, kad būtų galima kalbėti apie vienos Viduržemio jūros rinkos užuomazgas ir apie kai kuriuos visam regionui būdingus ekonominius reiškinius – kainų svyravimus, krizes. Todėl romėnų valdžia, sukurta plečiant vergvaldžių valdas, rėmėsi ne tik romėnų ginklų stiprumu, bet ir tam tikra Viduržemio jūros regiono ekonomine vienybe. Ir savo forma ši valdžia, išlikdama autonominių miestų federacija, priartėjo prie helenistinio tipo teritorinių valstybių.

Kultūros srityje Roma daugiausia naudojo ankstesnių epochų pasiekimus, ypač helenizmą. Tačiau jis sukūrė savo originalią civilizaciją, pagrįstą ypatinga vertybių sistema, susiformavusia Romos pilietinėje bendruomenėje, atsižvelgiant į jos istorinės raidos ypatumus. Tokie bruožai apima demokratinės valdymo formos sukūrimą dėl patricijų ir plebėjų kovos ir pastarųjų pergalių bei beveik nenutrūkstamų Romos karų, kurie iš mažo Italijos miestelio pavertė ją didžiulės sostine. galia.

Šių veiksnių įtakoje susiformavo Romos piliečių ideologija ir vertybių sistema. Ją lėmė pirmiausia patriotizmas – idėja apie ypatingą Romos žmonių Dievo pasirinkimą ir likimo jiems skirtas pergales, apie Romą kaip didžiausią vertybę, apie piliečio pareigą jai tarnauti iš visų jėgų. , negailėdamas savo jėgų ir gyvybės. Tam pilietis turėjo turėti drąsos, tvirtumo, sąžiningumo, lojalumo, orumo, saikingo gyvenimo būdo, gebėjimo paisyti geležinės drausmės karo metu, liaudies susirinkimo patvirtinto įstatymo ir taikos metu „protėvių“ nustatyto papročio, pagerbti savo šeimų, kaimo bendruomenių ir, žinoma, Romos dievus globėjus. Kai Romoje pradėjo plisti vergija, pasiekusi aukščiausią išsivystymą senovėje, vergo ir laisvai gimusio piliečio priešprieša ėmė vaidinti reikšmingą vaidmenį ideologijoje, kuriam buvo laikoma gėdinga būti įtarinėtam „vergų ydomis“ ( melas, nesąžiningumas, meilikavimas) arba „vergų klasės“, kurios čia, skirtingai nei Graikijoje, apėmė ne tik amatus, bet ir vaidinimą scenoje, pjesių rašymą, skulptoriaus ir tapytojo darbą.

Tik politika, karas, žemės ūkis, teisės (civilinės ir sakralinės) raida, istoriografija buvo pripažinti romėno vertais reikalais, ypač iš bajorų. Tuo pagrindu susiformavo ankstyvoji Romos kultūra. Užsienio įtaka, pirmiausia graikų, kuri ilgą laiką skverbėsi per pietų Italijos Graikijos miestus, o vėliau tiesiai iš Graikijos ir Mažosios Azijos, buvo priimta tik tiek, kiek ji neprieštarauja romėnų vertybių sistemai arba buvo apdorota pagal ją. . Savo ruožtu Roma, pavergusi helenizmo kultūros šalis, joms padarė didelę įtaką. Taip susiformavo graikų ir romėnų kultūrų sintezė. Romėnai įvaldė graikų filosofiją, graikų literatūros formas ir stilius, meną, bet įdėjo į juos savo turinį, šiomis naujomis formomis plėtodami savo idėjas ir pasaulėžiūrą.

O Romos imperijos helenizuotų ir helenizuotų provincijų vietiniai gyventojai suvokė romėnų politinę mintį, romėnų idėjas apie piliečio, politiko, valdovo pareigą ir įstatymo prasmę. Romėnų ir graikų kultūrų suartėjimas ypač sustiprėjo įsitvirtinus imperijai, kai tarp helenistinių karalių pavaldinių susiformavusios filosofinės ir politinės teorijos tapo artimos romėnams. Ši vėlyvoji antikinė graikų-romėnų kultūra, kurioje abu komponentai vaidino vienodą vaidmenį, išplito ir rytinėje, ir vakarinėje imperijos pusėje. Būtent tai sudarė Bizantijos, slavų valstybių ir Vakarų Europos civilizacijos pagrindą.

Tačiau iki galo išplėtojusi savo socialinę sistemą, pagrįstą vergove, Roma taip padidino visus savo socialinius prieštaravimus iki didžiausios įtampos. Romos visuomenės vidinis nestabilumas paskutiniais imperijos metais kartu su barbarų užkariavimais sunaikino senovės Viduržemio jūros visuomenę ir pažymėjo Europos viduramžių pradžią.

KLAUSIMAI

1. Kur ir kada atsirado seniausios pasaulio civilizacijos? Kodėl jos vadinamos „upių“ civilizacijomis?

Pirmosios senovės civilizacijos atsirado V – IV tūkstantmetyje prieš Kristų. e. Tigro ir Eufrato krantuose (vėliau čia egzistavo kelios civilizacijos – šumerų-akadų, asirų, babiloniečių) ir Nilo upės slėnyje. Kiek vėliau – III – II tūkstantmetyje pr. e. – Indijos kultūra atsirado Indo upės slėnyje, o II tūkstantmetyje pr. e. – Kinijos (Geltonosios upės slėnyje) civilizacija.

Pirmosios civilizacijos vadinamos „upėmis“, nes iškilo didžiųjų Afrikos ir Azijos upių slėniuose, o aplink jas vyko visas ekonominis gyvenimas.

2. Kokios yra pirmųjų būsenų atsiradimo priežastys?

Pagrindinė pirmųjų valstybių atsiradimo priežastis buvo būtinybė stebėti drėkinimo struktūrų sistemos kūrimą ir naudojimą. Vienas vadovas negalėjo susidoroti su tokio darbo organizavimu, jam reikėjo valdymo aparato ir daugybės padėjėjų: sargybinių, buhalterių, raštininkų ir kt. Iš šių žmonių susidarė valdančios grupės, kurias vienijo bendras interesas. Dalis visuomenės turto, sukurto masių bendruomenės narių darbu, buvo išleista administraciniam aparatui išlaikyti. Kai šis aparatas atsiskyrė nuo visuomenės, atsirado ankstyvosios valstybės.

3. Kas yra despotizmas? Kokios jo pagrindinės savybės? Kaip Senovės Rytuose klostėsi valstybės ir individo santykiai?

Despotizmas yra ypatinga valstybės forma, kai valdžia ir nuosavybė buvo neatskiriamos, o valdovas turi absoliučią valdžią ir yra aukščiausias visos žemės savininkas.

Despotizmo ypatybės:

Neribota valdovo valdžia;

Privačios nuosavybės trūkumas;

Valstybinės įstaigos paveldėjimas su jai priskirtomis atitinkamomis teisėmis ir privilegijomis (įskaitant produktų gavimą iš tam tikrų žemių).

Valdovo sudievinimas;

Centralizuoto valdymo aparato, kuris kontroliavo visą šalies gyvenimą, buvimas;

Valstybės ir individo santykiai buvo kuriami remiantis dėsniais ir tradicijomis, kurios nulėmė kiekvieno socialinio sluoksnio (ir jam priklausančio asmens) vietą savotiškoje socialinėje piramidėje. Šios piramidės viršuje buvo valdovas. Artumo su juo laipsnis lėmė pareigūnų pareigas, pareigas, teises ir privilegijas. Didžioji dalis gyventojų neturėjo prieigos prie valdžios.

4. Kokie buvo aristokratinės ir demokratinės valdymo formų bruožai politikoje?

Pagal aristokratišką valdymo formą kilmingieji ir turtingieji gavo didesnes galimybes valdyti valstybę. Aristokratai mokėjo dideles sumas į iždą, savo lėšomis įrenginėjo karo laivus, kariavo brangesniais ir sunkesniais ginklais. Dėl to kilmingi žmonės buvo renkami kariniais vadovais, teisėjais, skiriami į kitas svarbias pareigas.

Demokratinėje valdymo formoje visi piliečiai buvo įtraukti į valstybės valdymą, nepaisant kilmės ir turto. Atėnuose susiformavo demokratinė santvarka, kuriai būdingi tokie bruožai kaip piliečių valdžia, vykdoma per liaudies susirinkimą, valdininkų rinkimai, apmokėjimas už jų veiklą.

5. Kokius Rytų visuomenės bruožus perėmė graikų ir romėnų pasauliai helenizmo ir romėnų laikais?

Graikų ir romėnų pasauliai helenizmo ir Romos imperijos laikais perėmė šiuos Rytų visuomenės bruožus:

Valdymo sistema, valstybėms vadovavo karaliai, valdymas ėmė panašėti į rytų despotizmą;

Kultūros elementai.

UŽDUOTYS

1. Palyginkite valstybės ir individo santykius senovės Rytų visuomenėse ir graikų-romėnų pasaulio politikoje. Kurie gyventojų sluoksniai ir kodėl domėjosi senovės demokratijos raida?

Senovės Rytų visuomenėse valstybės ir individo santykiai buvo kuriami remiantis visiško pavaldumo principu ir nebuvimu tarp valstybės gyventojų teisių. Valdovas turėjo absoliučią valdžią ir buvo aukščiausias visos žemės savininkas. Senovės Rytų valstybėse privačios nuosavybės praktiškai nebuvo. Kilmingas asmuo paveldėjo valdiškas pareigas su jam suteiktomis atitinkamomis teisėmis ir privilegijomis.

Senovės Rytų despotizmose susiformavo centralizuotas administracinis aparatas, kuris kontroliavo visą šalies gyvenimą. Įstatymai ir tradicijos lėmė kiekvieno socialinio sluoksnio (ir jam priklausančio asmens) vietą savotiškoje socialinėje piramidėje. Šios piramidės viršuje buvo valdovas. Artumo su juo laipsnis lėmė pareigūnų pareigas, pareigas, teises ir privilegijas. Didžioji dalis gyventojų neturėjo prieigos prie valdžios.

Graikų-romėnų pasaulio politikoje žmogaus ir valstybės santykiai buvo kuriami remiantis piliečių teisių egzistavimu ir dalyvavimu viešajame valdyme. Aukščiausia valdžia polis priklausė liaudies susirinkimui, kuriame galėjo dalyvauti visi pilnateisiai piliečiai. Susirinkimas leido įstatymus, rinko valdovus, sudarė taiką ar paskelbė karą. Politika gynė savo piliečių interesus, tačiau jie turėjo ir tam tikrų pareigų. Pirmasis iš jų buvo dalyvavimas šios politikos vykdomuose karuose. Piliečiams valstybė nebuvo jėga, stovinti aukščiau visuomenės, ginanti tik nedidelės žmonių grupės – karaliaus ir jo didikų – interesus. Todėl pagrindinė vertybė politikos gyventojui buvo ne tik jo šeimos, bet ir gimtojo miesto gerovė.

Amatininkai ir prekybininkai, sudarę nemažą dalį polio gyventojų, domėjosi senovės demokratijos formavimusi ir raida. Jie priešinosi minčiai, kad visa valdžia valstybėje priklauso žemės ūkio bajorams, ir kovojo už savo teisę dalyvauti valdyme.

2. Romos imperija buvo vadinama pasauline galia. Naudodami kortelę Nr. 1 (I puslapis spalvų skirtuke), nustatykite, kodėl ji taip buvo pavadinta. Kurių senovės civilizacijų žemės tapo imperijos dalimi? Kokios šiuolaikinės valstybės yra jos teritorijoje?

Nes Roma tapo ne tik Italijos, bet ir visos Viduržemio jūros valdove. Didžiausios Romos imperijos plėtros metu joje gyveno 27 milijonai žmonių. Valstybės provincijos buvo išsidėsčiusios trijose pasaulio dalyse. Roma užėmė tokių senovės civilizacijų žemes: Senovės Egiptą, Babiloną, Senovės Graikiją.

Šiandien šiose žemėse yra valstybės: Italija, Graikija, Makedonija, Ispanija, Didžioji Britanija, Egiptas, Prancūzija, Vokietija, Izraelis, Palestina ir kt.

Būdingi senovės rytų valstybių bruožai

Rytų samprata istorijos moksle vartojama ne tiek kaip geografinė, o kaip civilizacinė. Senovės Rytai pagrįstai laikomi valstybingumo lopšiu. Čia beveik vienu metu ir per dideles teritorijas atsirado pirmosios valstybės ir teisės institucijos žmonijos istorijoje, atsirado teisminės institucijos. Tai, kad tai įvyko tuo pačiu metu, vis dar lieka istorijos paslaptimi.

Kalbant apie valstybingumo atsiradimo priežastis, šį faktą dar galima paaiškinti tam tikru pasitikėjimu. Senovės Rytų valstybės atsirado būtent tose teritorijose, kurios buvo didžiųjų upių slėniai: Nilo, Tigro ir Eufrato, Indo ir Gango, Jangdzės ir Geltonosios upės. Tai suteikė žmonėms galimybę naudoti upės vandenį individualiam žemės drėkinimui ir taip padidino maisto gamybą, o tai buvo paskata sukurti darbo pasidalijimo ir tarpusavio bendradarbiavimo sistemą. Upės taip pat tarnavo kaip transporto arterijos.

Pasaulio civilizacijos atsirado ten, kur vidutinė metinė izoterma yra +20°C. Ši izoterma eina per Egiptą, Mesopotamiją, Indo slėnį, Rytų Kiniją ir toliau per vandenyną į Mezoamerikiečių civilizacijų vietas. Ne veltui +20°C temperatūra vadinama kambario temperatūra – tai maksimali žmogaus kūno komforto temperatūra.

Būtent čia optimali ekologinė aplinka sudarė palankias sąlygas nuolatinio perteklinio produkto gamybai gana primityviais įrankiais, o tai lėmė klaninės visuomenės organizacijos irimą ir leido žmonijai padaryti persilaužimą į civilizaciją.

Senovės Rytų visuomenių rėmuose susiformavo ypatingos socialinės, politinės ir teisinės struktūros.

Rytų visuomenei buvo būdingi šie bruožai:

1.patriarchatas. Ją išsaugoti padėjo natūrinio ūkininkavimo dominavimas, valstybinių žemės nuosavybės formų stabilumas, itin lėta individualios privačios nuosavybės plėtra;

2.kolektyvizmas. Senovės Rytų civilizacijas galima priskirti prie žemės ūkio civilizacijų. Ekonominė veikla šiuose regionuose buvo įmanoma tik esant sudėtingoms drėkinimo sistemoms, reguliuojančioms didžiųjų upių tėkmės režimą. Jų kūrimas ir naudojimas pareikalavo didelių kolektyvinių žmonių pastangų. Negalime atmesti ypatingo kolektyvinės savitarpio pagalbos ir paramos vaidmens kasdieniame gyvenime;

3.bendruomenė. Senovės Rytų valstybių socialinės sistemos išskirtinumą pirmiausia kūrė jos socialinė bazė – bendruomenė. Savo konservatyvumu, atitolimu nuo išorinio pasaulio ir nenoru kištis į politiką bendruomenė prisidėjo prie centrinės valdžios virsmo despotizmu. Žmogaus, jo asmenybės, valios slopinimas prasidėjo jau toje bendruomenėje, kuriai jis priklausė. Tuo pat metu kaimo bendruomenės neapsieidavo be centrinės valdžios organizacinio vaidmens;

4.tradiciškumas. Tai patvirtina faktą, kad senovės Rytų visuomenių socialinės struktūros, valstybingumo ir teisės pagrindai išliko šimtmečius;

5.religiškumas. Religija nulėmė žmogaus gyvenimo būdą. Asmuo buvo orientuotas į dvasinį savęs tobulėjimą;

6.marga socialinė kompozicija. Ją galima išskirti trijų grupių ribose: valdančiojo sluoksnio (pareigūnai, teismo ir tarnybos aristokratija, kariniai vadai, kunigai ir kt.); laisvi smulkieji gamintojai (valstiečiai, amatininkai); įvairių kategorijų asmenys, netekę gamybos priemonių (priverstiniai darbuotojai, įskaitant vergus).

Vergų sistema, nepaisant visos jos reikšmės netapo struktūrą formuojančiu veiksniu. Tai nebuvo visapusiška socialinė institucija. Vergų darbas beveik niekada nebuvo naudojamas žemės ūkyje ir amatuose, bet daugiausia buvo naudojamas vyriausybės darbuose tiesiant kanalus, kelius ir tvirtoves.

Bendrieji senovės Rytų daugiastruktūrių visuomenių evoliucijos modeliai negali ištrinti specifinių kiekvienos iš jų raidos bruožų, susijusių su jų egzistavimo laiku, su vienos ar kitos struktūros dominuojančia padėtimi ir įvairiomis jų sąveikos formomis. su socialinių ir politinių institucijų ypatumais.

Iki I tūkstantmečio pr. Kr. pradžios. Senovės Rytuose vyravo miestai valstybės (pavyzdžiui, Šumere) arba „naujos“ valstybės, didelės karalystės (Egiptas). Vėliau imperija tapo viena iš valdymo formų.

Valstybė vykdo daugybę ir įvairių funkcijas. Valstybės valdžia buvo kviečiama reguliuoti išbarstytą komunalinę gamybą ir organizuoti viešuosius darbus (laistymo sistemos, rūmų ir šventyklų kompleksų bei karinių įtvirtinimų statyba). Tokio darbo koordinavimas visoje šalyje nulėmė didžiulę galios koncentraciją, prisidėjusią prie aukščiausiojo valdovo pavertimo neribotu despotu.

Kai jie kalba apie Rytų despotizmas, Paprastai jie reiškia politinio režimo formą, kurioje:

1. valdovo galios neribotos, jis buvo laikomas ne tik visos valstybėje esančios žemės savininku, bet ir turėjo teisę kontroliuoti kiekvieno savo pavaldinio gyvybę ar mirtį;

2.pasaulietinė valdžia ir bažnytinė valdžia susijungė viename asmenyje, valstybės vadovo asmenybė daugumoje Senovės Rytų šalių buvo sudievinta;

3. valdžią vykdė didelis biurokratinis aparatas;

4. žmogus buvo „tvarkos“, tikėjimo, tradicijos vergas.

Valstybės aparatas buvo daug. išsiskyrė

trys valdymo lygiai - centrinis, regioninis, vietinis (bendruomenė). Aparate nebuvo skirtumo tarp valstybinių pareigų vykdymo ir asmeninių despoto interesų užtikrinimo.

Komunalinės gamybos dominavimo ir neišsivysčiusių rinkos santykių sąlygomis biurokratinis aparatas atliko reguliavimo ir koordinavimo funkcijas. Jis buvo pastatytas remiantis besąlygišku žemesnių pareigūnų pavaldumu aukštesniems. Būdingi valdininkų atrankos metodai buvo artimų giminaičių, artimų valdovo bendražygių paskyrimas jo valia ir pasirinkimu; pareigų suteikimas bajorų teise, paskyrimas įtakingų asmenų teikimu, nors buvo ir išimčių.

Daugelyje senovės Rytų valstybių aukščiausiųjų valdovų galia buvo ribota patarimas bajorai, arba žmonių susirinkimas.

Senovės Rytų visuomenės taip pat žinojo respublikonų valstybės formos, kuriose reikšmingą vaidmenį vaidino gentinės demokratijos tradicijos.

Apskritai senovės rytų regionui buvo būdingas lėtas istorinės pažangos tempas. Dideli socialiniai pokyčiai dažnai įvyko tik veikiami išorės užkariavimų ar stichinių nelaimių. Gyvenimas tekėjo tarsi užburtu ratu, paklusdamas gamtos ratui, žemės ūkio darbų ratui. Nedideli patobulinimai negalėjo kokybiškai pakeisti esamo gyvenimo būdo. Jei pasirodydavo kokios nors valstybinės idėjos, jos būdavo laikomos paslaptyje ir tapo tik siauro kunigų, dvariškių, bajorų rato nuosavybe.

Socialiniai protestai buvo itin reti. Dominuojančios religinės pažiūros skatino negandas suvokti kaip likimo ir aukštesnių jėgų nemalonę. Pagrindinė grėsmė senovės despotizmo stabilumui buvo atskirų provincijų separatizmas ir bajorų kova dėl aukščiausios valdžios.