Pastaraisiais metais Bandura į savo teorinę sistemą įtraukė kognityvinį savęs efektyvumo mechanizmą, kad paaiškintų asmeninį funkcionavimą ir pokyčius (Bandura, 1977a, 1989b, 1989c). Savęs veiksmingumo sąvoka reiškia žmonių gebėjimą atpažinti savo gebėjimą atlikti elgesį, atitinkantį konkrečią užduotį ar situaciją. Žvelgiant iš Banduros perspektyvos, savęs veiksmingumas arba suvokiamas gebėjimas susidoroti su konkrečiomis situacijomis daro įtaką keletui psichosocialinio funkcionavimo aspektų. Tai, kaip žmogus vertina savo efektyvumą, jam lemia veiklos pasirinkimo galimybės išplėtimą ar apribojimą, pastangas, kurias jis turės dėti, kad įveiktų kliūtis ir nusivylimus, atkaklumą, su kuriuo jis spręs kokią nors problemą. Trumpai tariant, savęs suvokimas apie efektyvumą įtakoja elgesio modelius, motyvaciją, elgesio struktūrą ir emocijų atsiradimą.
Banduros teigimu, žmonės, suvokiantys savo veiksmingumą, įdeda daugiau pastangų atlikdami sudėtingas užduotis nei žmonės, kurie rimtai abejoja savo sugebėjimais. Savo ruožtu aukštas savęs efektyvumas, susijęs su sėkmės lūkesčiais, dažniausiai lemia gerus rezultatus ir taip skatina savigarbą. Priešingai, mažas savęs veiksmingumas, susijęs su nesėkmės lūkesčiais, dažniausiai sukelia nesėkmę ir taip sumažina savigarbą. Žvelgiant iš šios perspektyvos, žmonės, kurie suvokia save kaip nesugebančius susidoroti su sudėtingomis ar pavojingomis situacijomis, gali per daug susitelkti ties savo asmeniniais trūkumais ir nuolat save alina savikritika dėl savo nekompetencijos. Bandura sako, kad tie, kurie suvokia save kaip „negalinčius pasisekti, labiau linkę mintyse įsivaizduoti blogą scenarijų ir susitelkti į tai, kaip viskas bus blogai. Tikėjimas, kad jiems nepavyks pasisekti, silpnina motyvaciją ir trukdo elgtis“ (Bandura, 1989c, p. 729). ). Priešingai, žmonės, kurie tiki savo gebėjimu išspręsti problemą, greičiausiai ir toliau sieks savo tikslų, nepaisant kliūčių, ir nebus linkę į savikritiką. Kaip pažymi Bandura, „turintieji aukštą saviveiksmingumo mentalitetą protiškai įsivaizduoja sėkmingą scenarijų, suteikiantį teigiamų elgesio užuominų ir sąmoningai repetuoja sėkmingus galimų problemų sprendimus“ (Bandura, 1989c, p. 729).
Bandura (1989b, 1989c) pasiūlė, kad savęs veiksmingumo įgijimas gali vykti per bet kurį iš keturių būdų (arba bet kokį jų derinį): gebėjimas konstruoti elgesį, vietinė patirtis, žodinis įtikinėjimas ir fizinio (emocinio) susijaudinimo būsena. Pažvelkime į kiekvieną iš šių keturių veiksnių.
1. Gebėjimas formuoti elgesį. Bandura teigia, kad svarbiausias efektyvumo šaltinis yra praeities sėkmės ir nesėkmės patirtis bandant pasiekti norimų rezultatų. Paprasčiau tariant, sėkminga asmeninė patirtis sukuria didelius lūkesčius, o ankstesnės nesėkmės – žemus lūkesčius. Atlikėjas, kurį staiga apima pasirodymo nerimas, gali pasakyti sau, kad jau daug kartų koncertavo be incidentų ir tikrai gali tai padaryti dar kartą. Kita vertus, žmonės, kenčiantys dėl nesaugumo dėl savo gebėjimo kalbėti prieš auditoriją dėl praeities nesėkmės, gali padaryti išvadą, kad jiems tai tiesiog nesiseka. Žinoma, jei žemo savęs veiksmingumo žmogui bus suteikta tam tikra paskata daryti tai, ko jis bijo, saviveiksmingumas padidės.
2. Netiesioginė patirtis. Nors ir ne toks galingas kaip tikras elgesys, vietinė patirtis taip pat gali būti didelio savęs veiksmingumo šaltinis. Tai reiškia, kad kitų žmonių, sėkmingai besielgiančių, stebėjimas gali suteikti žmogui vilties dėl savo veiksmingumo ir pasitikėjimo, kad tokia veikla gali būti valdoma. Mokiniai, kurie bijo užduoti klausimus didelėje klasėje, gali, pavyzdžiui, pakeisti savo veiklos prognozę iš „Aš negaliu to padaryti“ į „galbūt galiu“, jei matė, kaip jų bendraamžiai užduoda klausimus be pražūtingų pasekmių jiems patiems. Tuo pačiu metu, jei asmuo pastebės, kad kiti lygiai taip pat kompetentingi žmonės, nepaisant nuolatinių bandymų, nuolat žlunga, greičiausiai pablogins jo ar jos gebėjimo atlikti panašius veiksmus prognozę.
3. Žodinis įtikinėjimas. Veiksmingumas taip pat gali būti pasiektas arba pakeistas žmogui tikint, kad jis turi gebėjimų, reikalingų tikslui pasiekti. Paimkite motiną, kuri patikina savo dukrą, kad ji gali susidoroti su sunkiu dalyku mokykloje. Žodinis padrąsinimas ne tik padeda jūsų dukrai patikėti, kad ji gali „tai padaryti“, bet taip pat gali padėti ugdyti mokymosi ir susikaupimo įgūdžius, kurie veda į sėkmę. Žinoma, toks pasitikėjimas gali lengvai išnykti, jei tikroji sėkmė įsisavinant sunkų dalyką neatitinka laukiamo rezultato. Be to, žodinis poveikis vaikui, kuris bando pasiekti kokį nors rezultatą, turi būti jo realių galimybių ir gebėjimų ribose. Jei šios taisyklės nesilaikoma, bandymas padėti gali, priešingai, sumenkinti tikėjimą tėvais ir palikti vaikui sumažėjusią veiksmingumo prognozę. Bandura iškelia hipotezę, kad žodinio įtikinėjimo galią riboja suvokiamas įtikinėjo statusas ir autoritetas. Terapeutas gali įtikinti antsvorio turintį pacientą valgyti mažiau ir daugiau sportuoti; bet tas pats terapeutas vargu ar sugebės įtikinti klientą, kad jis sugeba įkopti į Everesto kalną.
4. Emocinis pakilimas. Galiausiai, kadangi žmonės vertina savo veiklos lygį pagal emocinės įtampos lygį stresinėse ar grėsmingose situacijose, bet kokia įsikišimas, mažinantis susijaudinimą, padidins veiklos prognozę. Bendraudamas su moterimis nepasitikintis savimi vyras gali pajusti, kad širdis pradeda plakti greičiau, o delnai tampa šlapi, kai paskambina moteriai susitarti su ja pasimatymo. Jei jis šias fiziologines reakcijas priskiria nerimui, jis gali nuspręsti, kad yra per daug nervingas, kad galėtų visa tai ištverti. Tačiau jei jis pastebės, kad rinkdamas numerį yra gana ramus, jis gali nuspręsti, kad yra efektyvesnis, nei manė. Kaip matote iš šio pavyzdžio, žmonėms labiau sekasi, jei jie yra atsipalaidavę ir emociškai ramūs.
Niekada nebuvo vieno imperatoriaus kulto, būdingo visoms Romos imperijos dalims. Be to, imperatoriaus garbinimo forma nuo Cezario iki Cezario skyrėsi. Tačiau visiems kultams būdinga tai, kad imperatorius jau gyvavimo metu arba po mirties buvo kulto garbinamas kaip dievas arba panašus į dievą. Romos Cezario kultas turėjo pavyzdį Rytuose, kur karaliai ilgą laiką buvo laikomi „Dievo sūnumis“. Ypač svarbus buvo Aleksandro Makedoniečio pavyzdys, kurį, lankydamasis Amono orakuloje Sivos oazėje, vyriausiasis kunigas sutiko kaip „Dievo Sūnų“, t.y. Amona. Tada Graikijos Mažosios Azijos ir Graikijos miestuose iškilo įvairūs dieviškojo Aleksandro kultai.
Paprastai kalbant, romėnams buvo svetimas žmogaus sudievinimas jo gyvenimo metu arba po mirties. Tačiau laikui bėgant rytų įtaka Romos gyventojams ir jų religingumui didėjo. Rytų helenizmo idėjos apie karalių dievą palaipsniui pritaikomos Romos imperatoriams ir valdovams. Jie tarnavo Juliui Cezariui praktiškai, kai norėjo suteikti religinę sankciją savo politinei pozicijai. Romos Senatas priėmė vis daugiau sprendimų, kad pagerbtų Cezarį. 44 metais prieš Kristų. šie sprendimai įgavo faktinio sudievinimo formą (Dion Cassius 44, 6, 4). Galiausiai 42 m.pr.Kr. Cezaris po mirties buvo oficialiai priimtas į valstybės dievų panteoną. Forume jam kaip Divui Iuliui buvo skirta šventykla.
Imperatorius Augustas per savo gyvenimą uždraudė oficialiai save sudievinti imperijos vakaruose, ypač Romoje. Imperijos rytuose buvo kitaip. Jis leido Azijos ir Bitinijos provincijoms statyti šventyklas sau ir deivei Romai (Pergamo ir Nikomedijos miestuose). Ši priemonė, priimta 29 m. pr. Kr., turėjo du tikslus. Pirma, Augustas patenkino romėnų ratus, rodydamas santūrumą ir leisdamas savo kultą tik ryšium su Romos, Romos globėjos deivės, kultu. Antra, jis pradžiugino provincialus, pasirodydamas jiems kaip raminantis suverenas, kuriam Rytuose tiesiog pridera kulto garbinimas. Šis garbinimas išreiškė tikrą religinį poreikį. Po daugelio karų, kuriuos išgyveno šios provincijos, Augustas buvo tas, kuris po nepriteklių ir vargų garantavo Pax Romana, „ramybę ir saugumą“ (plg. 1 Tes 5, 3). Šis jausmas išreikštas garsiajame Prienės kalendoriniame dekrete (9 m. pr. Kr.). Šiame dokumente Graikijos Azijos miestai buvo pasveikinti su imperatoriaus Augusto gimtadieniu. Apie jį buvo kalbama kaip apie gelbėtoją (sôtêr) ir dievą, kurio gimtadienis buvo gerosios naujienos (evangelijos) pradžia visam pasauliui ir kurio gimimu prasidėjo naujo gyvenimo metas.
Augusto įpėdinis Tiberijus pareikalavo dieviškos pagarbos savo pirmtakui Augustui, tačiau sau tokią pagarbą atmetė. Su Kaligula ir Neronu situacija buvo kitokia. Tiesą sakant, išprotėjęs imperatorius Gajus Julijus Kaligula pirmasis pareikalavo, kad visi imperijos gyventojai garbintų save kaip dievą. Jis išleido dekretą statyti aukurus sau ir savo atvaizdams visi Imperijos šventyklos, įskaitant Jeruzalės šventyklą. Pastarasis neįvyko tik dėl to, kad Kaligula buvo nužudyta. Neronas, paskutinis iš Julijaus dinastijos, bent jau savo valdymo pabaigoje, taip pat įsakė save garbinti kaip dievą. Tačiau būtų nesąžininga sakyti, kad Neronas ką nors persekiojo už tai, kad jis atsisakė suteikti jam dievišką garbę. Jo vadovaujamas žiaurus krikščionių persekiojimas buvo persekiojimas dėl įsivaizduojamo nusikaltimo, gaisro Romoje, o ne dėl religinių priežasčių. Taigi valdant Neronui. Ir, priešingai, į senovės Romos tradiciją buvo atsakyta skepticizmu Vespasianui, kuris mirties patale pašaipiai pasakė: „Vargas man! Manau, kad tampu dievu“. Tačiau jo sūnus Domicianas, pagal kurį buvo parašyta Apreiškimo knyga, bandė įvesti absoliutų cezario pjūvį. Jo supratimas apie savo galią apibūdinamas formule „Viešpats ir Dievas“. Suetonijus apie tai praneša savo veikale „12 cezarių gyvenimai“: „Tokiu pat pasipūtimu jis (Domicianas) pradėjo kažkokį aplinkraštį, padiktuotą savo mokesčių inspektorių vardu, žodžiais: „Mūsų Viešpats ir Dievas įsako taip. “ Todėl vėliau atsirado paprotys taip į jį kreiptis raštu ir žodžiu“ (Domitiano 13). Daugelyje imperijos vietų jam buvo statomos marmurinės, auksinės ir sidabrinės statulos (Cassius Dio 67, 8, 1). Efeze jie pastatė jam šventyklą ir statulą, didesnę nei natūralaus dydžio. Būtent valdant Domicianui persekiojimas prasidėjo lèse-majesté teismuose. Iš pradžių šie persekiojimai buvo nukreipti prieš Senato aristokratiją. Romoje konsulas Flavijus Clemensas buvo nuteistas mirties bausme už „ateizmą“, o jo žmona Flavija Domitilla buvo nuteista tremti. Jie buvo apkaltinti perėję „prie žydų papročių“ (Cassius Dio 67, 1, 4). Tai gali būti dėl atsisakymo garbinti Cezarį. Dėl tos pačios priežasties krikščionys buvo persekiojami Mažojoje Azijoje. Plinijus Jaunesnysis, Romos prokonsulas Bitinijoje, gana išsamiai pasakoja apie šiuos krikščionių persekiojimus. Tai buvo jau II amžiaus pradžioje, tačiau Plinijus mini žmones, kurie prieš 20 metų atsisakė krikščionybės, t.y. Domicijano laikais (X 96 laiškai). Plinijus krikščionių išbandymus nelaiko kažkuo nauju. Pastebėtina, kad jis, jo paties žodžiais, niekada nedalyvavo teisminiame tyrime prieš krikščionis, labai greitai įsisavino išsamią tokių tyrimų patirtį. Tai rodo, kad jis naudojo jau egzistuojančią praktiką. Kaltinamieji krikščionys turėjo šauktis dievų, aukoti smilkalus ir vyną priešais Cezario ir kitų dievų statulas, taip pat turėjo prakeikti Jėzų Kristų. Pats Plinijus pažymi: Jie sako kad tikrieji krikščionys negali būti priversti imtis šių veiksmų. Tai reiškia, kad jis žinojo apie krikščionių persekiojimo praktiką Domiciano laikais, ir dabar jis pats taiko šią praktiką.
Imperijos kultas pirmiausia tarnavo politiniams tikslams. Šis kultas buvo ištikimybės įrodymas, atsidavimo valdovui ženklas, išreikštas religinėmis ir kultinėmis formomis. Bendras imperijos kultas buvo Imperijos priemonė stiprinti tokių skirtingų imperijos tautų vienybę. Kartu imperatoriaus pagerbimas buvo išorinis lojalumo valstybei kriterijus, patriotizmo apraiška, o krikščionims tai tapo labai dideliu išbandymu.
Mažoji Azija, kuriai savo knygą parašė regėtojas Jonas, ypač uolėjo Cezario kulte. Vietiniai Graikijos miestai, kurie labai anksti pradėjo dievinti savo valdovus, priprato prie jų kulto ir netrukus šį kultą pritaikė Romos valdovams. Bet kuriuo atveju kulto iniciatyva kilo iš šių provincijų. Jau 195 m.pr.Kr. Smirnoje šventykla buvo skirta deivei Romai, kuri buvo laikoma sudievinta Romos galios išraiška. Jėga yra dieviška, galios kultas buvo privalomas ir įprastas. Roma naudojo šį religinį paprotį savo diplomatiniais tikslais, siekdama sustiprinti savo politines pozicijas tolimose šalyse. Julijus Cezaris 48 m. pr. Kr., kaip ir anksčiau buvę Romos pareigūnai, „nuolaidžiai“ sutiko su didesniu jo asmens garbinimu Azijos provincijos miestuose. Cezaris ten buvo vadinamas „iš Areso ir Afroditės kilęs, matyt, kaip dievas ir visuotinis žmogaus gyvybės gelbėtojas (sôtêr).
Šioje aplinkoje buvo parašytas Apreiškimas. Aukštesnieji provincijos visuomenės sluoksniai paskyrė Cezario kulto vyriausiąjį kunigą ir kuo daugiau prisidėjo prie šio kulto. Valdant Domicianui, kuris, skirtingai nei Augustas, nebuvo linkęs varžyti savo paties asmens garbinimo, šie sluoksniai patyrė ypatingą pakilimą. Pergamonui ir Smirnai pastačius šventyklas Augusto ir deivės Romos garbei, Efesas Domicijano garbei pastatė trečią šventyklą. Daugumoje Mažosios Azijos miestų buvo dedikacijų užrašai su dieviškaisiais Cezario titulais: Augustas, Divus, Dominus, Deus, Salvator. Imperatoriaus garbinimą atmetusių krikščionių persekiojimas šiais laikais buvo gana natūralus. Tačiau nereikėtų galvoti apie visuotinį Domiciano organizuojamą krikščionių persekiojimą. Atvirkščiai, tai buvo gana individualios akcijos, kurias organizavo vietiniai imperinės propagandos aktyvistai, pavyzdžiui, Cezario kulto kunigai. Ne veltui Apreiškimo knygoje tai yra antrasis „žvėris iš žemės“, netikras pranašas, kuris primeta Cezario kultą (13, 14), tuo pačiu atskleisdamas visus mago-kunigo ženklus. Persekiojimas dar nebuvo visiškas. Bet Jonas tokius dalykus numato. Artimiausiu metu jis tikisi visuotinio, sistemingai organizuoto persekiojimo. Taip ir atsitiko.
Pokalbis Nr.30.
Krikščionių pergalė visiškos Cezario kulto grėsmės akivaizdoje (14:1-5).
Apreiškimo 13 skyriuje pavaizduotas nepaprastai galingas krikščionių priešas turėtų sukelti nerimą keliantį klausimą: kas gali ištverti nuolatinę priespaudą ir atlaikyti nuolatinę grėsmę? Jonas turi pasakyti kai ką padrąsinančio. 13.16 buvo pranešta: „Ir jis padarys, kad kiekvienas, mažas ir didelis, turtingas ir vargšas, laisvasis ir vergas, pasižymėtų ant dešinės rankos arba ant kaktos.. Dabar, sąmoningai priešingai nei imperatoriaus kulto pasekėjai, krikščionys yra įvardijami kaip tie „šimtas keturiasdešimt keturi tūkstančiai, kurių kaktose užrašytas Avinėlio vardas ir Jo Tėvo vardas“.(14.1). Nors 14:1-5 žvelgia į ateitį, o dabartį mato tarsi iš tobulos ateities, atsigręžia į praeitį, vis tiek nekyla abejonių, kad regėtojas kalba apie dabarties įveikimą, apie pergalę joje. Su Kristumi, su Avinėliu jie pasieks pergalę, jei dabar vengs garbinti imperatorių kaip dievą.
Nesuskaičiuojama daugybė išgelbėtųjų (plg. 7:1-17) yra su Avinėliu ant Siono kalno (14:1). Tai pagrįsta požiūriu, kad Mesijas laikų pabaigoje ant Siono kalno suburs aplink save išgelbėtą Dievo tautą. (4 Ezra 13:35-36; Ser Bar 40:2). Sionas buvo žinomas kaip išganymo kalnas: „Ir bus taip, kad kiekvienas, kuris šaukiasi Viešpaties vardo, bus išgelbėtas; Nes Siono kalne ir Jeruzalėje bus išgelbėjimas, kaip Viešpats pasakė“.(Joelio 2:32). Tie, kurie priklauso tikrajam Izraeliui (plg. 7, 1-8), turi galimybę būti išgelbėti amžių pabaigoje.
Kinijos valdovo kulto formavimosi bruožų esmė, pasak M.E. Kravcova, yra tai, kad oficiali senovės ir imperinės Kinijos religinė tradicija buvo sutelkta pirmiausia ne į dieviškųjų personažų kultą, o į valdovo kultą, kuris iki XX a. pradžios. išnaudojo oficialią senovės Kinijos visuomenės ideologinę sistemą.
Tikėtina Kinijos valdovo įvaizdžio kilmė iš kunigo įvaizdžio yra visuotinai priimtas požiūris į mokslą. Taikant šį požiūrį, aiškėja priežastys, dėl kurių Kinijoje, pradedant Yin Wangs, buvo suteiktas tiek pasaulietinis, tiek kunigiškas valdovas, dėl kurio jis sujungė pasaulietinį ir dvasinį šalies hierarchą. „Skirtingai nei kituose senovės pasaulio regionuose ir valstijose, kunigų klasė Kinijoje niekada nesusiformavo. Devinatoriai būrėjai, kažkada atlikę būrimo procedūrą, jei ir suformavo visuomeninės organizacijos įvaizdį, tai tik kūdikystėje. Vadinasi, valdovo kultas neturėjo savo visuomeninės organizacijos, besiskiriančios nuo valstybinių struktūrų. Visos šventos funkcijos buvo priskirtos suvereniems ir administracijos pareigūnams pagal jų rangą“.
Visais kitais atžvilgiais kinų idėjų rinkinys apie aukščiausią valdžią ir jos nešėją visiškai atitinka pasaulinės universalios – vadinamojo „šventojo karaliaus kulto“ – savybes. Apibrėžiamoji šio kulto savybė, kaip žinoma, yra tikėjimas valdovo magiškomis galiomis, kurių dėka jis gali atlikti jam pavestas šventas funkcijas – daryti pasaulį kuriančią įtaką Kosmosui ir užmegzti ryšį. su aukštesnėmis galiomis. Tai reiškia tikėjimą dieviška valdovo kilme: jis buvo laikomas ne tik žemiškojo tėvo, bet ir aukštesnių jėgų, vienaip ar kitaip dalyvavusių jo pastojime, sūnumi. „Stebuklingo prasidėjimo“ motyvas (būsimų valdovų motinų, valgančių nuostabų maistą, po kurio nėštumas, epizodai, susitikimai realybėje ar sapnuose su dieviškais personažais ar fantastiškais gyvūnais, dažniausiai su drakoną primenančiomis būtybėmis ir kt. .) neabejotinai yra legendose apie legendinius ir pusiau legendinius antikos valdovus, taip pat dinastijų pradininkų biografijose. Nuo Zhou eros derinys „Dangaus sūnus“ tapo priimtu valdovo pavadinimu, kuris jokiu būdu negali būti sumažintas iki metaforos.
Be dieviškojo dalyvavimo Dangaus Sūnaus sampratoje, būsimasis valdovas turėjo išorinių išskirtinių bruožų, kurių rinkinys buvo itin įvairus. Tokie ženklai apėmė „drakono“ bruožus, išorinės išvaizdos detales, kurios kažkaip skyrėsi nuo etninio mongoloidų rasės stereotipo, pavyzdžiui, stora barzda, užkabinta nosis, rausvi plaukai, apgamų buvimas ar amžiaus dėmės. kūnas. Kaip ir kitoms pasaulio tautoms, ypatinga reikšmė buvo teikiama fiziniams valdovo nuopelnams, pirmiausia jo lytinei potencijai, nuo kurios buvo manoma, kad tiesiogiai priklauso laukų derlingumas ir materialinė šalies gerovė.
Kitas svarbus valdovo kulto komponentas yra vadinamoji „dangiškojo mandato“ sąvoka, kurią pirmiausia panaudojo Zhou žmonės, norėdami ideologiškai pagrįsti savo Yin dinastijos nuvertimą, o vėliau aktyviai plėtojo daugelis teoretikų ir valstybės veikėjų. Šios koncepcijos esmė susiveda į tai: jei valdantis suverenas dėl kokių nors priežasčių nebegali atlikti aukščiausiojo valdovo funkcijų (to požymis buvo būtent krizinių visuomenės tendencijų įvardijimas), tada jis yra atimtas. teisės į suverenią valdžią, kurią Dangus perduoda savo naujajam išrinktajam. Svarbu, kad pagal nagrinėjamą koncepciją Dangaus išrinktuoju ir „dangiškojo mandato“ nešėju galėtų tapti bet kuris Dangaus imperijos gyventojas, nepaisant jo kilmės, pradinės visuomeninės ir socialinės padėties bei finansinės padėties. . Netgi jo galima tautybė nebuvo nurodyta. Pretendentas į aukščiausiąją valdžią neprivalėjo pateikti jokių daiktinių įrodymų, patvirtinančių savo reikalavimų teisėtumą. Juos patikrino tik istorinių ir politinių įvykių rezultatai: jei „dangiškojo mandato nešėjo“ sukeltas maištas buvo nuslopintas vyriausybės kariuomenės, tada šis asmuo buvo paskelbtas „piktininku“, „išdaviku“ ir išsiųstas į pjaustymo blokas; jei sukilėlių vadui pavyko pasiekti sostinę, užgrobti ją ir užgrobti imperatoriškąją rezidenciją, tada jis buvo laikomas tikruoju „dangiškojo mandato nešėju“ ir todėl teisėtu monarchu. Nepaklusnumas valdovui Kinijoje buvo laikomas ne tik nusikaltimu ir moralės principų pažeidimu, bet ir kaip tikra šventvagystė, kėsinimasis į pačius visuotinės tvarkos pagrindus. „Tai, be kita ko, paaiškina negailestingumą, kuriuo buvo slopinami net patys nedrąsiausi protestai prieš valstybės valdžią.
Dalyvavimas karuose valdovui buvo nepageidautinas, nes buvo tikima, kad kraujo praliejimas jį suteršia, o dėl galimų žaizdų ir žalojimų prarandama jo magiška galia. Nors senovės Kinijos karaliai ir vėlesni imperatoriai dažnai asmeniškai vadovavo kampanijoms, idealiu atveju valdovas savo, kaip aukščiausiojo šalies karinio vadovo, funkciją karinių operacijų atveju būtų turėjęs perduoti tiesioginiam jos vykdytojui – konkrečiam kariuomenei vadovavusiam kariniam vadovui. Tai buvo atlikta per specialų „armijos siuntimo į kampaniją“ ritualą: prieš kariuomenei išvykstant, imperatoriškųjų (karališkųjų) protėvių šventykloje valdovas įteikė kariniam vadui kovos kirvį, simbolizuojantį absoliučios valdžios perdavimą. jį, o paskui, pasilenkęs, asmeniškai pastūmė karo vado vežimo vairą.
Suvereni imperatoriaus valdžia buvo nedaloma ir neleido pasipriešinti pačiam imperatoriui, vadovaudamasis natūraliais pokyčiais, pirmiausia metų laikų kaita. Senovės kinai netgi tikėjo, kad valdovas turi gyventi specialiame bokšte, vadinamojoje Šviečiančioje salėje, kur jis turėjo užimti kambarį, valgyti maistą ir dėvėti metų sezoną atitinkančius drabužius.
Kaip pirmasis imperijos išminčius, imperatorius privalėjo mokytis visą savo gyvenimą. Kinijoje nuo seniausių laikų buvo valdovo mokytojo pareigos, ir šis asmuo buvo vienintelis mirtingasis, kurį pagerbė Dangaus Sūnus. Būsimam imperatoriui studijos prasidėjo ankstyvoje vaikystėje. Iki šešerių metų jis turėjo mintinai žinoti Konfucijaus kanonų ir kai kurių klasikinės poezijos pagrindus. „Kas trečią pamoką (o pamokos dažniausiai būdavo kasdien) jaunasis valdovas turėjo pademonstruoti naujai įgytas žinias. Suaugęs valdovas turėjo klausytis paskaitų ir kalbėtis su išsilavinusiais vyrais specialiame rūmų paviljone - vadinamojoje Kanonų salėje.
Ryto valandos dažniausiai būdavo skirtos rūmų publikai, kur imperatorius sėdėdavo aukštame soste ant savo dvariškių galvų, todėl pats kreipinys: „Jūsų Didenybė“ kinų kalba pažodžiui reiškė „sosto pėdą“. Šiai progai jis pasipuošė savo iškilminga suknele, kurią puošė besiraitantis drakonas su penkiais nagais. Imperatoriaus drabužiai buvo geltoni – aukso ir žemės spalvos; Pagal tradiciją jų turėjo būti 12. Čingų imperatoriai ant kojų dažniausiai mūvėjo baltas kojines ir juodus odinius batus su mėlynu audiniu. Vietoj karūnos jie dėvėjo aukštą, brangakmeniais puoštą galvos apdangalą, savo forma priminėnčią senųjų laikų valdininkų kepures. Dangaus imperijos valdovas turėjo ir savo skeptrą – krištolą arba jaspio strypą, kuris buvo vadinamas zhu ir simbolizavo visų norų išsipildymą.
V.V. Maljavinas atkreipia dėmesį į tai, kad Dangaus Sūnaus kūnas buvo laikomas tokiu šventu, kad imperatoriui nederėjo dėvėti išskalbtų drabužių. „Dėka detalių rūmų tarnų įrašų žinoma, kad, pavyzdžiui, XVIII a. Čianlongo imperatorius apatinius keisdavo vidutiniškai kas dvi savaites. Tačiau Mingų dinastijos imperatorius Yongle'as pareiškė, kad apatinius gali keisti dešimt kartų per dieną, tačiau mieliau dėvi senus drabužius, o ne skalbiasi, kad „nenuplautų laimės“. pradžioje – XIX a. Imperatorius Daoguangas, žinomas dėl savo kuklumo, dėvėjo lopytus drabužius, o jo dvariškiai taip pat pradėjo siūti lopinius ant savo iškilmingų kostiumų.
Kalbant apie imperatoriškąjį stalą, buvo savita simbolika: valdovas turėjo valgyti patiekalus, „atitinkančius sezoną“, be to, tam tikra sudėtimi ir skaičiumi. Buvo tikima, kad kiekvieną kartą imperatoriui reikia patiekti lygiai šimtą patiekalų.
Po mirties valdovas istorijoje buvo žinomas šventyklos vardu, kuris tam tikru mastu atspindėjo jo gyvenimo pasiekimus ir apima žodį „protėvis“ (zu, zong, di). Imperatoriaus vadinimas asmeniniu vardu buvo laikomas šventvagyste, todėl valdovo vardo dalis buvę hieroglifai buvo sąmoningai rašomi iškraipyta forma.
"Nes rugpjūčio mėn buvo priimtas vienu metu Cezaris, jis tapo Dievo sūnumi. Pradeda sklisti legendos apie paties Oktaviano dieviškąją kilmę. Taigi, jie sakė, kad jo motina Atiya, dar prieš gimstant, atėjo garbinti šventykloje Apolonas ir pasiliko ten nakvoti savo neštuvuose, o ten staiga prie jos nuslinko gyvatė. Tai buvo Apolonas; po devynių mėnesių Atia pagimdė būsimą imperatorių - todėl jis pasirodė esąs Apolono sūnus.
Augusto dievinimas prasidėjo rytinėse provincijose, kur buvo stiprios religinio karalių garbinimo tradicijos. Pirmaisiais metais po pergalės Aktujuje, kupini vilčių nutraukti smurtą ir plėšimus, šių provincijų gyventojai entuziastingai paskyrė Augustui užrašus ir įrengė šventoves (pirmosios šventovės Augustui buvo pastatytos, žinoma, jam leidus, m. 27 m. pr. Kr. dviejuose Mažosios Azijos miestuose). Prienės miesto įraše, datuojamame 9 m.pr.Kr. e., Augustas tiesiogiai vadinamas dievu; jo gimimo diena pagal užrašą buvo „Gerosios naujienos“ pradžia (graikiškame tekste – noriu atkreipti jūsų dėmesį į tai – vartojamas žodis „evangelija“, kurį krikščionys vėliau naudos apibūdindami jų „gerosios naujienos“ apie naująjį tikėjimą).
Romėnams, kurie nebuvo pripratę prie gyvų žmonių dievinimo, Augusto kultui buvo suteiktas jo genialumo kulto pavidalas, kurioje buvo panaudotos senovės romėnų idėjos apie kiekvieno asmens asmeninių globėjų genijų egzistavimą. Jie stengėsi Augusto genijaus kultui suteikti mistišką charakterį, genijus buvo pristatomas ne tik kaip imperatoriaus globėjas, bet kaip savotiška aukštesnė jėga, įkvėpusi visus jo veiksmus ir sprendimus. Imperatoriaus genijui buvo pastatytos šventovės, o šiam kultui tarnauti pasirodė speciali kunigystė. Augusto statulos buvo statomos visoje imperijoje; jo išvaizda šiuose vaizduose buvo idealizuota: gyvenime jis buvo liguistas ir silpnas, bet vaizduojamas stiprus, gražus, didingas.
Valdant Augusto įpėdiniams, imperatoriaus kultas palaipsniui išplito visoje valstybėje. Imperatoriaus statulų garbinimas tapo privalomas, o imperatoriaus gimtadienis buvo švenčiamas visoje imperijoje kaip oficiali šventė. Net per šventes, skirtas kitų dievybių garbei, procesijose buvo nešamas imperatoriaus atvaizdas. Būtent imperatorių sudievinimas tapo pagrindine jų galios ideologinio pagrindimo forma.
Po Augusto mirties jo sukurtos valdymo formos nenuoseklumas tapo ypač aštrus, visų pirma todėl, kad nebuvo sukurta teisinė valdžios perdavimo iš vieno imperatoriaus kitam forma. Augusto galia, kaip jis pats deklaravo, slypi jo asmeniniame autoritete: tam tikra prasme tai atspindėjo tikrąjį Augusto, kuris savo politinius sugebėjimus įrodė kovos dėl valdžios laikotarpiu, populiarumą. Tačiau vėlesni valdovai (Julio-Klaudijaus dinastijos imperatoriai) tapo imperatoriais dėl intrigų, žmogžudysčių ir atsitiktinių aplinkybių derinio. Negalėjo būti skelbiamas atvirai monarchinis tiesioginio paveldėjimo principas, nes valstybė vis dar buvo laikoma respublika, tačiau ši respublika vis labiau virto fikcija; viską lėmė jėga“.
Sventsitskaya I.S., Iš bendruomenės į bažnyčią: apie krikščionių bažnyčios formavimąsi, M.,« Politizdat“, 1985, p. 15-16.
Romėnų kultūros sakralinė-agonalinė prigimtis. Žaisti kaip romėnų kultūros funkcija.
Senovės civilizacijai agonizmas– Tai yra kultūrinio gyvenimo pagrindas. Ne išimtis ir romėnų kultūra. Konkurencijos principas aiškiai pasireiškė kalbose teismo procese. Gindami savo klientą iškalbos meistrai varžėsi žodžio mene.
Romos istorikas ir retorikas I a. AD Tacitas garsiajame „Dialoge apie oratorius“ pažymi žalingą monarchinės valdžios įtaką iškalbos menui. Forumas tuščias ir tik mokyklose toliau kalbama ugningomis kalbomis ginant Brutą ir Kasijų. Romėnų kultūros struktūroje (priešingai nei graikų kalbai) konkurencijos momentas anksti perėjo nuo asmeninio piliečių dalyvavimo prie žiūrovo suvokimo apie tam skirtus kitų žmonių pristatomus mūšius. Šūkyje ryškiausiai atsispindi romėnų kultūros agonizmas „panem et circenses“ („duona ir cirkas“). Romos visuomenė negalėjo gyventi be žaidimų. Romėnų istorikas Titas Livijus (I a. pr. Kr.) kalba apie perdėtą pompastiką, su kuria jie buvo duodami Romoje ludi publici (vieši reginiai), pompastika, kurioje pasireiškė aukščiausių valstybės pareigūnų konkurencija. Suetonijus „Dvylikos cezarių gyvenimuose“ ir Augustas „Dieviškojo Augusto veiksmuose“ išsamiai aprašo žaidimuose dalyvaujančių žmonių ir egzotinių gyvūnų skaičių bei milžiniškas finansines išlaidas, patirtas organizuojant tokius reginius.
Nėra jokių abejonių, kad romėnai nešiojo šiuos ludi publici šventas personažas. Gladiatorių kovos – tai archajiškas žmonių aukų požeminiams dievams atgarsis, vykęs ankstesniais laikais, o ne duoklė romėnų kraujo ištroškusiai prigimčiai. Kai diriguoja apeiginiai žaidimai (ludi votivi), Paprastai ritualas buvo rengiamas mirusiųjų garbei arba dievų rūstybei atbaidyti, todėl ritualo buvo atidžiai laikomasi, nes menkiausias sutrikimas panaikintų visą šventę. Ir tai taip pat atskleidžia sakralų veiksmo pobūdį. Gladiatorių kovos, kovos vežimų lenktynės ir pranašystės vienu metu priklauso agonistinei ir šventajai sferai. Imperijos laikais romėnų minia nebejautė religinio ludi pašventinimo. Ir vis dėlto apie žaidimo, kaip romėnų kultūros funkcijos, svarbą iškalbingiau kalba tai, kad kiekviename Romos mieste cirkas kartu su forumu užėmė centrinę vietą.
2.3. Romos pasaulėžiūra imperijos amžiuje
Imperijos laikais imperatoriaus kultas užima pagrindinę vietą religiniame ir politiniame imperijos gyvenime. Už valdančiosios dinastijos, gyvo ir mirusio imperatoriaus pagyrimą buvo atsakingos daugybės imperatorių gerbiančių kolegijų, taip pat didžiąja dalimi sudarė religinės, laidotuvių, amatų ir karinės veiklos turinį. kolegijose. Imperatoriaus kultas buvo visiškai pasaulietinio pobūdžio, ypač naujai prijungtose provincijose, kur dalyvavimas imperatoriaus kulto tarnyboje buvo būdas išreikšti savo lojalumą centrinei valdžiai, taip pat asmens padėties rodiklis. socialinėje hierarchijoje.
Imperatoriškojo kulto ištakų reikėtų ieškoti tradiciniuose romėnų tikėjimuose apie genius ir Larsus. Romėnų religijoje Lara– tai mirusių protėvių sielos. Ciceronas savo esė „Apie įstatymus“ rašo, kad kiekvienas turėtų žiūrėti į savo mirusius artimuosius kaip į dievus. Sūnūs turėjo pagerbti savo mirusį tėvą kaip dievą. Paėmęs pirmąjį kaulą nuo tėvo laidotuvių laužo, sūnus pareiškė, kad velionis tapo dievu. Tipologiškai su Larovo kultu susijęs Genijaus – šeimos galvos – kultas, kuris įasmenina vyriausio giminės vyro gebėjimą daugintis palikuonių ir kitas savo kūrybines galias. Per šeimos galvos gimtadienį namiškiai aukojo jo Genijui. Šventę švęsdami egiptiečiai turėjo panašių minčių apie dieviškąją lyderio ar karaliaus galią. Heb-sed – ritualinis faraono atjauninimas, jo kūrybinių galių stiprinimas.
Romėnų ginklų pergalės Rytuose atsispindėjo imperatoriaus kulto formavime. Helenistinėse šalyse nuo seno susiformavo valdovų dievinimo tradicija, o tai lėmė, kad Romos vadų Flaminino, Lukulio, Metelio garbei rytinėse provincijose jie pradėjo statyti šventyklas ir altorius, steigti kultus, organizuoti žaidimus. . Ši tendencija ypač sustiprėjo respublikos žlugimo išvakarėse: Yu varžovas Sekstas Pompėjus ant monetų priėmė Neptūno sūnaus vardą, ėmė dėvėti žydros spalvos drabužius ir dosniai aukojo jo garbei. jo „tėvas“ - jūrų dievas Neptūnas. Cezario kovos draugas Antonijus tapatino save su vyno dievu Bakchu, o Kleopatra sutiko jį Kilikijoje auksiniame laive meilės deivės Afroditės pavidalu. Dar Gajaus Julijaus Cezario gyvavimo metu jo statula buvo pastatyta šventykloje ir jis pradėtas gerbti Jupiterio-Julijaus vardu, jo garbei buvo pastatytos šventyklos ir įkurtos kunigų kolegijos.
Galutinį pavidalą Cezario kultas įgijo valdant Augustui, kuris savo įtėvį pradėjo vadinti „dieviškuoju Juliumi“. Visą gyvenimą trunkančio dievinimo paprotys romėnams buvo visiškai svetimas. Julijaus Cezario bandymas per savo gyvenimą įvesti savo kultą kartu su karališkosios valdžios troškimu suvaidino lemtingą vaidmenį ir paspartino jo mirtį nuo sąmokslininkų rankos. Augustas atsižvelgė į liūdną įtėvio patirtį. Rytų provincijose iškilo pirmosios šventyklos ir Augusto garbei skirtas kultas. Pačioje Romoje Augusto kultas buvo įkūnytas kulte Genijus Augustas, įtraukdamas grynai romėniškas šeimos tradicijas. Augustas buvo suvokiamas kaip gausios šeimos – Romos valstybės – tėvas. Atsargi Augustano vyriausybės politika prisidėjo prie to, kad iš tradicinės religijos gelmių iškilo visiškai naujas ideologinis reiškinys - Imperatoriaus kultas. Po mirties Augustas pagaliau buvo sudievintas, kaip ir jo žmona Livija.
Principato eros romėnas.
Ryškus vyro įvaizdis Principato era(30 m. pr. Kr. – 284 m. po Kr.) pasirodo mums Horacijaus poezijoje (I a. pr. Kr.). Šis vaizdas atspindėjo pagrindinių respublikinių romėnų vertybių – kolektyvizmo, sąžiningumo, griežtumo ir net griežtumo – žlugimą. Horacijaus Roma – miestas, kuriame kiekvienas siekia tiesioginės asmeninės naudos, patenkinti savo menkas aistras, pamiršdamas galvoti apie visuomenės gėrį. Todėl Romos intelektualinis elitas I a. pr. Kr atsigręžė į Epikūro filosofiją. Horacijaus epikūrietiškos pažiūros niekur nėra tokios akivaizdžios kaip jo filosofinėse odėse:
Levconoia, palikite:
niekaip negaliu žinoti
anksti ar vėlai
dievai mums atsiųs mirtį...
