O mano pranašiškoji siela! Eilėraštis „O mano pranašiškoji siela...“ F.I. Tyutcheva

„O mano pranašiškoji siela! Fiodoras Tyutchevas

O mano pranašiškoji siela!
O širdis pilna nerimo, -
Oi, kaip tu mušei ant slenksčio
Tarsi dviguba egzistencija!..

Taigi, jūs esate dviejų pasaulių gyventojas,
Tavo diena skausminga ir aistringa,
Tavo sapnas pranašiškai neaiškus,
Kaip dvasių apreiškimas...

Tegul kenčia krūtinė
Lemtingos aistros jaudina -
Siela pasiruošusi, kaip Marija,
Amžinai prilipti prie Kristaus kojų.

Tyutchevo eilėraščio „O mano pranašiška siela“ analizė!

Eilėraštis „O, mano pranašiškoji siela!“, datuojamas 1855 m., paprastai priskiriamas prie filosofinės lyrikos. Literatūrologų nuomone, šis kūrinys aiškiai parodo poeto pasaulėžiūros dvilypumą. Pirmoje strofoje Tyutchev priešpastato sielą, kaip kažką dangiško, dieviško, ir širdį, kaip žemiškojo įsikūnijimą. Fiodoras Ivanovičius pripažįsta žmogaus egzistencijos poliariškumo nerimą ir to, kad neįmanoma atsikratyti šio dvilypumo. Nuo eilutės iki eilutės nerimas auga vis labiau. Ji rado savo atspindį tris kartus pakartojus šauktuką „O“, veiksmažodį „mušti“, vartojamą širdies atžvilgiu.

Antroje strofoje išryškėja romantizmui būdingas dvilypių pasaulių motyvas. Be to, naudojama antitezė, kuri dažnai randama Tyutchevo darbuose. Kalbame apie kontrastą tarp dviejų paros laikų. Eilėraštyje „O, mano pranašiška siela! dieną poetas vadina skausminga ir aistringa, naktį – pranašiškai neaiškia. Žmogus yra priverstas gyventi abiejuose pasauliuose. Kūrybingiems žmonėms naktis yra daug geresnė, nes, anot Tyutchevo, ji žada kai kuriuos pranašiškus apreiškimus.

Trečiasis posmas yra bandymas išbandyti du principus (žemiškąjį ir dieviškąjį). Eilėraštyje tai baigiasi nesėkme. Širdį vargina lemtingos aistros. Siela ketina pakilti į dangų, atmesdama viską, kas niekšiška ir pernelyg žmogiška. Čia pasirodo Marijos Magdalietės atvaizdas – atgailaujanti nusidėjėlė, pasiruošusi amžinai glaustis prie Kristaus kojų. Kompozicijoje Fiodoras Ivanovičius perkelia eilėraštį. Dieviškoji gamtos siela pirmiausia pažymima naudojant epitetą „daiktas“. Ji minima ir finale. Tiesiog per Kristaus ir Magdalietės atvaizdus.

„O, mano pranašiškoji siela! - programinis eilėraštis Tyutchev dainų tekstais. Garsus rusų rašytojas ir utopinis filosofas Černyševskis priskyrė jį prie „gražių Fiodoro Ivanovičiaus pjesių“. Daugelis poeto kūrybos tyrinėtojų mano, kad pagrindinė jo gyvenimo tema buvo sielos tema. Šiuo atveju jo atskleidimas pasižymi nuostabiu išsamumu ir filosofiniu gyliu. Retai kada poetas buvo taip pakerėtas savo sielos, tiesiogine prasme jos užhipnotizuotas. Ji buvo jo pagrindinė meilė. Gali būti, kad būtent šio pomėgio dėka Tyutchevo poezija išliko gyva šimtmečius ir įgijo nemirtingumą.

991 0

1855 m. eilėraštis paprastai priskiriamas filosofinei poezijai. Literatūrologų nuomone, šis kūrinys aiškiai parodo poeto pasaulėžiūros dvilypumą. Pirmajame posme jis priešpastato sielą, kaip kažką dangiško, dieviško, ir širdį, kaip žemiškojo įsikūnijimą. Fiodoras Ivanovičius pripažįsta žmogaus egzistencijos poliariškumo nerimą ir to, kad neįmanoma atsikratyti šio dvilypumo. Nuo eilutės iki eilutės nerimas auga vis labiau. Ji rado savo atspindį trigubai pasikartojant šauktuką "Apie", veiksmažodis "tu kovojate", naudojamas širdies atžvilgiu.

Antroje strofoje išryškėja romantizmui būdingas dvilypių pasaulių motyvas. Be to, naudojama antitezė, kuri dažnai randama Tyutchevo darbuose. Kalbame apie kontrastą tarp dviejų paros laikų. Eilėraštyje „O, mano pranašiška siela! dieną poetas vadina skausminga ir aistringa, naktį – pranašiškai neaiškia. Žmogus yra priverstas gyventi abiejuose pasauliuose. Kūrybingiems žmonėms naktis yra daug geresnė, nes, anot Tyutchevo, ji žada kai kuriuos pranašiškus apreiškimus.

Trečiasis posmas yra bandymas išbandyti du principus (žemiškąjį ir dieviškąjį). Eilėraštyje tai baigiasi nesėkme. Širdį vargina lemtingos aistros. Siela ketina pakilti į dangų, atmesdama viską, kas niekšiška ir per daug žmogiška. Čia pasirodo Marijos Magdalietės, atgailaujančios nusidėjėlės, pasirengusios amžinai glaustis prie Kristaus kojų, paveikslas. Kompozicijoje Fiodoras Ivanovičius sujungia eilėraštį. Dieviškoji gamtos siela pirmiausia pažymima naudojant epitetą „daiktas“. Ji minima ir finale. Tiesiog per Kristaus ir Magdalietės atvaizdus.

„O, mano pranašiškoji siela! - programinis eilėraštis Tyutchev dainų tekstais. Garsus rusų rašytojas ir utopinis filosofas Černyševskis priskyrė jį prie „gražių Fiodoro Ivanovičiaus pjesių“. Daugelis poeto kūrybos tyrinėtojų mano, kad pagrindinė jo gyvenimo tema buvo sielos tema. Šiuo atveju jo atskleidimas pasižymi nuostabiu išsamumu ir filosofiniu gyliu. Retai kada poetas buvo taip pakerėtas savo sielos, tiesiogine prasme jos užhipnotizuotas. Ji buvo jo pagrindinė meilė. Gali būti, kad būtent šio pomėgio dėka Tyutchevo poezija išliko gyva šimtmečius ir įgijo nemirtingumą.

Jei šioje medžiagoje nėra informacijos apie autorių ar šaltinį, tai reiškia, kad ji buvo tiesiog nukopijuota internete iš kitų svetainių ir pateikta rinkinyje tik informaciniais tikslais. Šiuo atveju autorystės trūkumas leidžia priimti tai, kas parašyta, kaip tiesiog kažkieno nuomonę, o ne kaip galutinę tiesą. Žmonės daug rašo, daro daug klaidų – tai natūralu.

F.I.TYUTČEVAS KAIP KRIKŠČIOJI POETAS IR MĄSTYTOJAS

Tik tiesa, gryna tiesa ir nesavanaudiškas nepriekaištingo instinkto laikymasis skinasi kelią į sveiką šerdį, kurią knyginis protas ir bendravimas su netiesa tarsi paslėpė nešvariuose skuduruose. Reikėtų nustatyti, kurią paros valandą mes patiriame krikščionybėje. Bet jei dar neatėjo naktis, pamatysime gražių ir puikių dalykų.

F.I. Tyutchevas

Tyutchevas priklauso giliausiems rusų kultūros atstovams, kuriems pirmiausia rūpėjo (žinoma, kiekvienam savaip ir ypatinga forma) „žmogaus paslaptis“ (Dostojevskis), tarsi nematoma žmogaus paviršiuje. dabartinė egzistencija, bet nekintami dėsniai ir esminės tiek individualaus gyvenimo, tiek visos istorijos egzistencijos reikšmės. Tokie rašytojai yra dėmesingesni nei „aktualūs“, „politiški“ ir pan. rašytojai žvilgtelėjo į aktualias problemas, tačiau vertino jas ne suabsoliutintų madingų idėjų ar „progresyvių“ pokyčių požiūriu, o kaip kitą istorinę nekintamų gyvenimo principų formą, išeinančią už stebimo pasaulio ribas.

Tyutčevo pasaulėžiūrą ir kūrybą iš pradžių nuspalvino „klausimai“ (jaunystėje išverstas Heinės eilėraščio „Fragen“ pavadinimas): „...ką reiškia žmogus? Iš kur jis ateina, kur eina ir kas gyvena po žvaigždžių arka? Žmogaus dvasios pakilimai ir nuosmukiai, „kažkoks paslaptingas begalybės jausmas, kažkoks neaiškus begalybės jausmas“ (K.S. Aksakovas), svarbiausia ir lemtingiausia dviejų pagrindinių metafizinių antropocentrinės savivalės ir paklusnumo Dievui principų akistata. ir panašūs klausimai sudaro paslėptą ideologinį gamtos filosofijos ir meilės lyrikos pagrindą, poeto istoriosofines ir politines mintis. Ryškiai alternatyviu pavidalu, taip sakant, dostojevskiu (arba-arba) būdu, Tyutchev kelia svarbiausią savo sąmonei klausimą: ar „dieviškojo“ ir „antgamtinio“ pirmenybę, arba nihilistinį pasaulio triumfą. „žmogiškasis“ ir „gamtinis“. Trečio varianto, kaip sakoma, nėra.

Šiuo atveju kalbama apie griežtą dviejų gyvybės ir mąstymo raidos scenarijų – žmogaus ir žmonijos, teocentrinio ir antropocentrinio būties ir istorijos supratimo – griežtą priešpriešą ir vidinį antagonizmą. Poetas buvo giliai įsitikinęs, kad tarp žmogaus valios autokratijos ir Kristaus įstatymo neįmanoma susidoroti. Šį įsitikinimą nuolat stiprino jo paties asmeninė patirtis, praeities, šiuolaikinių įvykių ir ateities perspektyvų tyrinėjimas, skvarbus emancipuoto žmogaus sielos nesutaikomų jėgų tyrimas. „Žmogaus prigimtis, – pabrėžė jis prieš pat mirtį, – be žinomų įsitikinimų, atsidavusi išorinės tikrovės grobiui, gali būti tik viena: įniršio spazmas, kurio lemtinga baigtis yra tik sunaikinimas. Tai paskutinis Judo žodis, kuris, išdavęs Kristų, nuodugniai nusprendė, kad jam liko tik viena – pasikarti. Tai krizė, kurią visuomenė turi išgyventi, kol nepasieks atgimimo krizę...“ Kiek poeto sąmonėje dominavo ir keitė mintis apie Dievo išsižadėjusio ir savo jėgomis pasikliaujančio žmogaus egzistencijos traukulius ir Judo likimą, galima spręsti iš jo žodžių A. V. programoje. Pletneva: „Tarp Kristaus ir pasiutligės nėra vidurio kelio“.

Anot Tyutchev, be tikėjimo Dievu normalus vystymasis, harmoningas protas ir tikras individo, visuomenės ir valstybės gyvybingumas yra neįmanomi, nes būtent jame yra gilus, daugiau ar mažiau sąmoningas žmogaus poreikis rasti patenkinama gyvenimo prasmė, kuri neprarandama su mirtimi, natūraliai sustiprėja dvasiniai principai ir nusistovi aukščiausias moralinis egzistavimo standartas.

Amžinybės, besąlygiškų vertybių ir nepajudinamo racionalumo šviesoje žmogiškumas randasi žmoguje, kuris tada nepasitenkina savo nuodėminga prigimtimi ir siekia ją pakeisti.

Pamiršęs Dievą, žmogus praranda aukščiausią moralinį egzistencijos standartą, tikrąją laisvę, praranda gebėjimą nuolat atskirti gėrį nuo blogio ir tampa „pamišusi“, nes beviltiškai klaidžioja ieškodamas iliuzinio nemirtingumo ir tikrai pagrįsto gyvenimo pateisinimo. Dievo vietą ir aukščiausią prasmę užima mirtis ir nihilizmas, o asmenybė išduoda save, netenka begalinio turinio, yra nusiaubta nesėkmingos „babiloniškos“ statybos ir apgaulingo „laimės“ siekimo, daugindama egzistenciškumo sėklas. nusivylimas ir stiprėjantys hedonistiniai „traukuliai“ » ištraukti viską iš trumpalaikio gyvenimo, kuris prasiveržia ir jaučiasi „humanistiniais“, „moksliniais“, „pragmatiniais“ ir kitais atsakymais į klausimus „ką daryti? arba "kas kaltas?"

Jau ankstyviausiuose jo eilėraščiuose gana aiškiai išsakyta pirminio žmogaus būties dvilypumo tema:

Aš esu visagalis ir kartu silpnas,
Aš esu valdovas ir kartu vergas...
(„Aš esu visagalis ir vis dėlto silpnas...“)

Eilėraštyje „Žvilgsnis“ poeto lyrinis herojus gyslose jaučia „dangų“, o širdyje – džiaugsmą, „gyvu tikėjimu“ tiki, iš žemiškojo rato išskuba „su siela į nemirtingą“, bet tuoj pat susiduria su nenugalimas atšaukimas:

Mes greitai pavargsime danguje,
– Ir neduodama nereikšmingų dulkių
Kvėpuokite dieviškąja ugnimi.

Poetas rašo apie nesuvokiamą „mirtingosios minties“ neišsenkančios vandens patrankos dėsnį:

Kaip godžiai tu sieki dangaus!..
Bet ranka nematoma - mirtina,
Tavo užsispyręs spindulys lūžta,
Iš aukščio meta purslus žemyn.

(„Fontanas“)

Siela „trokšta dangiškų“, gyvybę teikiančių viršūnių, kur žengia „dangiškieji angelai“. Ji norėtų išsiveržti iš gyvenimo „storojo sluoksnio“, nustumti „viską, kas dusinančiai žemiška“. Tačiau gyvenimas uždengia ją „nuobodu, nejudančiu šešėliu“ ir pasmerkia nuolatiniam „įkalinimui“.

Dvasinis ir pažintinis žmogaus bejėgiškumas prieš savo egzistencijos pradžią ir pabaigą bei „siaubą keliančią mirties paslaptį“, svarbiausių klausimų neišsprendžiamumas (prisiminkime minėtą eilėraštį „Klausimai“), jo slegiantis pasimetimas. Visatoje – panaši individo nuotaika, išlaisvinta iš socialinių drabužių ir įprastų hierarchijų, dažnai užvaldo poetą ir jo lyrinį herojų. Begalybė, niekis, bedugnė, bedugnė - šios sąvokos ir įvaizdžiai sudaro gilų metafizinį Tyutchevo poezijos kontekstą, kuriame akimirkai atsiranda, „plaukia“ ir išnyksta žmogaus gyvenimo „taškas“, „atomas“, „šešėlis“. .

Dangus čia, dega žvaigždžių šlove,
Paslaptingai atrodo iš gelmių,
- Ir mes plūduriuojame, dega bedugnė
Apsuptas iš visų pusių

(„Kaip vandenynas gaubia pasaulį...“)

Daugelis Tyutchevo eilėraščių kalba apie „dvi begalybes“, kurios tyčia žaidžia su žmogumi, apie jo „sustabdytą“ padėtį tarp amžinybės ir nieko, apie jo egzistavimo „atsitiktinumą“ „ant siauros žemiškos ir visuotinės egzistencijos ribos“. Be to, pabrėžiamas slegiantis baigtinio individo nesuderinamumas su begaliniu pasauliu, neįveikiamas „mąstančios nendrės“ svetimumas plačiajai, „abejingai“ ir „tyliajai“ gamtai. „Benamėje“ Koperniko visatoje, „našlaičių pasaulyje“ esame „palikti sau“, priversti „kovojant su visa gamta“ tik klausytis nuobodžių laiko aimanų „tarp visuotinės tylos“, žiūrėkite, kaip „niūriame tolumoje“ blyški žmogaus gyvenimo vaiduoklis išsenka „žemės gale“ kartu su „mūsų šimtmečiu ir draugais“.

Žmogaus egzistencijos tragedijos sprendimo poetas dažnai ieškojo dvasingoje ir savarankiškoje gamtoje, panteistinėje pasaulėžiūroje. Žmogaus gyvenimo trapumą, trumpalaikes „laimės akimirkas“, „lemtingų aistrų“ beprotybę, susiskaldžiusios „našlaitės“ sielos kančias, be pėdsakų nykstančią individualią egzistenciją jis supriešina su organiškai vientisa, nekintančia, vis atsinaujinančia. , derlinga gamtos stichija:

Nuostabi diena!
Praeis šimtmečiai
- Jie bus tokie patys, amžina tvarka,
Upė teka ir žėri
Ir laukai kvėpuoti karščiu

(„Debesys tirpsta danguje...“)

Veikdama kaip amžinybės simbolis ir įvaizdis, gamta poetą traukia savo universalumu, kurio „gyvybę teikiančiame vandenyne“ ištirpsta nevaisingai nerimstantis aš kaip „asmeninio gyvenimo žaidimas ir auka“. Jis pripažįsta, kad gamta nėra „išlietas“ ir ne „be sielos veidas“, ji turi „kalbą“, kuri veikia „kaip apreiškimas“, prasiskverbia į sielą per hipochondriją ir ją apšviečia. Siekdamas panardinti savo siaurai ribotą save į beribį pasaulio gyvenimo vandenyną, poetas norėtų pabėgti nuo laiko ir erdvės galios, susimaišyti su „snaudžiančiu pasauliu“, užpildyti melancholiją „savęs užmaršties migla“. “, surask ramybę, E.A. Boratynskis „auksiniame gamtos neapgalvotume“ siekdamas atsikratyti suskilusios sąmonės ir savimonės kančių („leisk man paragauti destrukcijos“) Prie šios unikalios gamtos nirvanos motyvų Tyutchev prideda ypatingos aistros motyvą. „Motinai Žemei“ – padidėjęs natūralus nemėgimas gyvybei, „saulėgrąžų“ potraukis saulei.

Tačiau tokios harmonijos iliuziškumas greitai pasijunta, o panteistinio susiliejimo su gamta apogėjuje („viskas yra manyje ir aš esu visame kame“) Tyutchev lyrinis herojus išgyvena „neapsakomos melancholijos valandą“. Pasirodo, gamtoje nėra šviesios vienybės ir „paslapties“, kad pasaulio kosminėje santvarkoje tvyro chaosas, dieną slypi naktis, o gyvybės perteklių slypi ta pati mirtis.

Tyutchevas atranda, kad savarankiško natūralizmo, panteistinės pasaulėžiūros ir gamtos dvasinginimo rėmuose neįmanoma transformuoti būties „tamsiosios šaknies“ ir surasti aukščiausią gyvenimo prasmę, kuri neprarandama kartu su mirtimi. Ir poetas priverstas konstatuoti, kad nėra nieko labiau priešingesnio už panteizmą ir krikščionybę, kuri yra vienintelė tikra išeitis tiek iš iliuzinio gamtos dievinimo, tiek iš radikalaus blogio.

Žmogus, paliktas sau ir gamtai, nepajėgia iš giliausio pagrindo išlipti iš blogos begalybės besikeičiančių metų laikų, „dienos ir nakties“, augalų ir gyvūnų ciklo, kasdienių bangų „naršymo“ ir „įdubos“. suskilusio ir suskaidyto pasaulio prieštaravimai, niekuo nerasdami tvirto atramos taško. Tačiau šių prieštaravimų gilumas ir esminis nepanaikinamumas dėl socialinių pokyčių ar filosofinių doktrinų liudija, kad už jų slypi paslaptis, be kurios žmogaus egzistencija nėra prasmės.
Bet kaip tik tai liudija Šventasis Raštas, sutaikindamas ir pašalindamas žmogiškosios prigimties prieštaravimus, aiškindamas žmogiškosios egzistencijos skurdo pagrindus ir didybę savo gimtosios nuodėmės dogmoje. Žmoguje veikia ne viena prigimtinė, o dvi skirtingos jėgos, nes paprastoje vienalytėje būtybėje negali būti tiek daug prieštaravimų: viskas, kas jame gera, yra nekaltos būsenos ir malonės aidas, o viskas, kas bloga, yra nuodėmės ir nuopuolio pasekmė. toli. Tyutchevas apie gimtąją nuodėmę rašo kaip apie „viską paaiškinančią ir niekuo nepaaiškinamą paslaptį“, o visokias „valingo“, „autokratijos“, „apoteozės“ žmogaus „aš“ iliuzijas istorijoje interpretuoja kaip kliedesius, „susijusius su pirminiu ištvirkimu“. žmogaus“. Jis taip pat įsitikina, kad sieloje yra jėgų, kurios „neišeina iš savęs“ ir be kurių neįmanoma įveikti „dvigubos būties“ antinomijų, plėšančių ją, transformuoti žmogaus būties „tamsiąją šaknį“. .
Nežinau, ar malonė palies
Mano skausmingai nuodėminga siela,

(„Nežinau, ar malonė palies...“)

Kai kuriuose Tyutchevo eilėraščiuose yra maldos elementų. Jis siekia Evangelijos žodžio „švento paprastumo“ ir tiesiogiai kreipiasi į Dievą.

„Išgelbėk juos, Viešpatie, gelbėk juos“, – šaukia poetas apie dejuojančius plaukikus sulaužytame ir pasiklydusiame tirštoje tamsoje, kurio įgulą apima „laukinis siaubas“. Čia yra tam tikra apibendrinanti simbolika, susijusi ir su atskiru žmogumi, ir su Europa, Rusija, visa šiuolaikine žmonija ir jos lyderiais. Panaši simbolika yra kitame eilėraštyje:
Siųsk, Viešpatie, savo džiaugsmą
Tam, kuris eina gyvenimo keliu,
Kaip vargšas elgeta einantis pro sodą

Vaikščiodamas tvankiu grindiniu

(„Siųsk, Viešpatie, savo džiaugsmą...“)

Ir nors Tyutchevas jaučia galingą pozityvistinės patirties spaudimą ir natūralius trumpalaikės egzistencijos rėmus, jis trokšta ir tikisi, kad „yra geresnis pasaulis, dvasinis pasaulis“, kad „yra neblėstančios jėgos, yra neišnykstantis grožis“. Ir ne pavasaris, o Jėzus Kristus suteikia tikrą dvasinę ramybę „kenčiančiai krūtinei“, kuriai nerimą kelia „lemtingos aistros“. Todėl poeto siela pasiruošusi „kaip Marija amžinai glaustis prie Kristaus kojų“. O siųsdamas savo dukrą Oną Naująjį Testamentą, jis pataria, kai „gyvenimo blogis įsisiautėjo“, visa siela prisiartinti prie Evangelijos. O tuštuma, graužianti protą ir skaudanti šiuolaikinių žmonių širdyse, gali būti išgydyta tik „tyru Kristaus drabužiu“. Čia derėtų prisiminti Tyutchev išvadą, kad „reikia nusilenkti prieš kryžiaus beprotybę arba viską neigti“.

Daugelyje eilėraščių įvairiai pasireiškia poetės noras peržengti natūralios egzistencijos ribas, kai žmogus miglotai suvokia save kaip „tik gamtos svajonę“, kurios viską ryjanti bedugnė praryja jos vaikus kartu su jų. „Nenaudingas žygdarbis“. Vienas iš žingsnių šiame kelyje yra absurdiškos savarankiškos gamtos idėjos atmetimas, visko, kas matoma ir nematoma, Kūrėjo, Visagalio Dievo, pripažinimas. Neleisti egzistuoti Dievui, pabrėžė Puškinas, reiškia būti dar absurdiškesniam nei tos tautos, kurios tiki, kad pasaulis stovi ant raganosio.
Lyg sekdamas Puškiną, Tyutchevas rašo:
Jis yra gailestingas, visagalis,
Jis šildo savo spinduliu

Ir vešli gėlė, žydi ore

Iš naujos pozicijos gamtos sudievinimas priešpastatomas jos priklausomybei nuo visatos Kūrėjo, kuris savo „Visagaliu pašaukimu“ atskiria šviesą nuo tamsos. Gamta pasirodo esanti ne savaime egzistuojanti, o sukurta būtybė. O panteistinį susiliejimą su gamta, savo apogėjuje sukėlusį netikėtą melancholiją, pakeičia jos triumfo suvokimas viename iš „pavasario“ eilėraščių kaip „gyvybę teikiančio Dievo balso“. Kasdienybėje poetas atranda nepažįstamo ir stebuklingo krašto, kito pasaulio ženklų:

Matome: iš mėlynojo skliauto
Nežemiška šviesa sklinda virš mūsų,
Mes matome kitokią gamtą,
Ir be saulėlydžio, be saulėtekio

Ten šviečia dar viena saulė...

(„EL. Annenkova“)

Tyutchevas buvo įsitikinęs, kad istoriją valdo dieviškoji apvaizda, o ne aklas savarankiškų ir prieštaringų žmonių valių vystymasis. Remiantis šia logika, tikrasis žmogaus pašaukimas turėtų būti nukeliauti į „paslaptingąją vietą“, suvokti „Dievo tiesą“ ir vykdyti Jo valią, įgyti aukštesnę „dangaus kelių“ sąmonę. Taigi poeto istoriosofijoje pirmenybė teikiama visuotinės dieviškosios monarchijos idėjai (o ne imperijai ar pasaulietinei valstybei apskritai, kaip teigia didžioji dauguma tyrinėtojų).

Tyutchevo nuomone, tikrosios krikščioniškos galios gyvybingumas slypi ne gryname suverenitete ir materialioje stiprybėje (nors jie tikrai būtini atliekant pagalbinį ir pavaldų vaidmenį), bet jos krikščionybės grynumu ir nuoseklumu. Poeto krikščionybės supratimas yra priešingas idėjų „humanizavimui“ ir apima lobių rinkimą danguje, o ne žemėje. Jo požiūriu, dėmesio perkėlimas nuo „lobių danguje“ prie „lobių žemėje“ pakreipia istoriją į pragaištingo antropocentrizmo kelią su įvairiomis iliuzijomis ir piktnaudžiavimu. Apostazė, savivalda ir savivalda anksčiau ar vėliau atneša bausmę su visa istorijos eiga ir vidine įvykių logika, „užtarnauta bausmė už sunkią nuodėmę, tūkstantmetė nuodėmė; ...“. Tyutchevo išvados teigimu, būtent „žmogaus aš autokratija“ iš vidaus pakirto patį krikščioniškąjį katalikybės principą, kuris sulaužė ortodoksų Visuotinės bažnyčios tradiciją ir įtraukė ją į „romėniškąjį aš“, kuris identifikavo savąjį. interesus su pačios krikščionybės užduotimis ir išdėstyti „Kristaus karalystė yra kaip šio pasaulio karalystė“. Katalikybėje jis išskiria iš tikrųjų krikščioniškąją ir popiežiaus puses, istorijos eigoje stebėdamas pastarosios vyravimą ir dominavimą prieš pirmąją: „Katalikybės viduryje yra du principai, iš kurių šiuo metu vienas yra pasmaugtas. kitas: krikščionis ir popiežius<...>su popiežiškumu kartą ir visiems laikams, remiantis tūkstančio trijų šimtų metų patirtimi, nėra galimybės nei susitarti, nei taikos, nei net paliaubų...“

Kaip matome, ši išvada yra ypatingas bendresnės išvados, kad tarp Kristaus įstatymo ir žmogaus savivalės negali būti jokio sandorio, apraiška.

Tyutchevo teigimu, krikščioniškojo principo iškraipymas „romėnų sistemoje“, „dieviškumo“ neigimas Bažnyčioje vardan „pernelyg žmogiško“ gyvenime buvo jungiamoji grandis tarp katalikybės ir protestantizmo. Kalbėdamas prieš „konfiskavimus“, „konfiskavimus“, krikščionybės piktnaudžiavimą ir iškraipymą katalikybėje, protestantizmas išmetė kūdikį su vandeniu ir atsisakė įgyti gyvos bažnyčios patirties, istorinės tradicijos, susitaikinimo proto, daugumos sakramentų ir kt. ir rėmėsi dar netvirtesniu individualaus žmogaus Aš dirvožemiu (kiekvienas tapo savo neklystančiu popiežiumi), savavališku supratimu, ribotu individualiu protu, kuris tarsi pašventino savivalę ir egocentrizmą, sudarė sąlygas „antikrikščioniškam racionalizmui“ augti. “ ir revoliucinius principus. Eilėraštyje „Esu liuteronas, mėgstu pamaldas...“ poetas kalba apie „aukštojo mokymo“ dramą protestantizme, kurios plika ir tuščia šventykla simbolizuoja perėjimą nuo byrančio tikėjimo į ateistinės sąmonės viešpatavimą.

Nepaisant išorinės individualistinio ir „romėniškojo I“ konfrontacijos, poetas juose atranda bendrą šaknį įvairiuose ne tik „dieviškojo“ atskyrimo nuo „žmogiškojo“, bet ir pirmojo ištirpimo antrajame apraiškose. .

„Dieviškas“ iš „žmogaus“, bet ir pirmojo ištirpimas antrajame.

Šis istorinio proceso ryšys su krikščioniškų principų įsikūnijimu joje arba neįsikūnijimu (arba iškreiptu įsikūnijimu) ir atitinkamai su „pirminės nuodėmės“, „tamsaus pagrindo“, „išskirtinio egoizmo“ transformacija arba netransformacija. žmogiškosios prigimties baigia gilų semantinį Tyutchevo filosofinio, publicistinio paveldo turinį. Jo nuomone, krikščioniškojo gyvenimo kokybė ir tikroji žmonių sielų būsena yra konkretaus istorinio tarpsnio išskirtinumo kylančio ar nusileidžiančiojo kriterijus. Kad suprastume galimą gėrio ir blogio jėgų kovos baigtį, kuri yra paslėpta istorijos prasmė, „turime nustatyti, kurią paros valandą išgyvename krikščionybėje. Bet jei naktis dar neatėjo, pamatysime gražių ir didelių dalykų“.

Tuo tarpu pačioje socialinio vystymosi atmosferoje, ideologijoje dominuojant besiformuojančiam kapitalistiniam ir socialistiniam panekonomizmui, taip pat grubiems materialiniams interesams ir atskirų valstybių pseudoimperinėms pretenzijoms politikoje, poetas atrado „kažką baisaus naujo“. , „šaukimas niekšybei“, kurį „prieš Kristų iškėlė įsivaizduojamos krikščionių visuomenės“. Savo mirties metais jis stebisi, kodėl mąstantys žmonės „paprastai nepatenkinti artėjančių laikų apokaliptiniais ženklais. Visi be išimties judame link ateities, kuri nuo mūsų yra tokia pat paslėpta kaip mėnulio ar bet kurios kitos planetos vidus. Šis paslaptingas pasaulis gali būti visas siaubo pasaulis, kuriame staiga atsiduriame, net nepastebėdami savo perėjimo. Tokių niūrių pranašysčių pagrindas buvo ne transformacija, o, priešingai, didėjantis „tamsaus mūsų prigimties pamato“ vadovaujančių jėgų dominavimas (gudrus, paslėptas ir veidmainiškas). Poetas atranda, kad šiuolaikinio žmogaus „širdies nuotaikoje“ „vyraujantis akordas yra asmenybės principas, sukeltas į kažkokį skausmingą siautulį“. Ir tokia padėtis, kai proto pasididžiavimas tampa „pirmuoju revoliuciniu jausmu“, jo logika turi ilgą istoriją. „Žmogaus aš autokratiją“ jis vertina itin plačiame ir giliame kontekste kaip atsimetimą, senovės Renesanso principo „žmogus yra visko matas“ plėtojimą ir patvirtinimą.

Tyutchevas istorijoje atskleidžia lemtingą individo ir visuomenės nukrikščioninimo procesą, emancipuoto žmogaus savęs išaukštinimo paradoksus, vis labiau prarandant sielą ir dvasią savo „protingumu“ ir „civilizacijoje“ ir tampant žemesniųjų vergu. savo prigimties savybes. Komentuodamas Tyutchevo „ilgą“ ir, atrodo, paslėptą nuo „sutrumpinto“ požiūrio, I.S. Aksakovas rašo: „Atmetęs Tiesos egzistavimą už savęs, už riboto ir žemiško, sukūręs savo protą kaip stabą, žmogus nesustojo pusiaukelėje, o nešamas lemtingos neigimo sekos, su karštligišku įkarščiu skuba sutriuškink šį naujai sukurtą stabą – jis, atmetęs žmoguje sielą, puola dievinti žmoguje esantį kūną ir pavergti kūną. Su savotišku džiūgaujančiu įniršiu, nusimetęs Dievo atvaizdą, jis nusiima ir žmogaus atvaizdą, pavydėdamas gyvūnui, savo likimą stengiasi prilyginti save dievinusio Nebukadnecaro likimui: „jo širdis pasikeis. iš žmogaus, ir gyvulio širdis bus jam duota... ir jie ištekės už žmogaus, ir jo gyvenimas nuostabus su žvėrimis."... Dvasios pakartojimas, beribis materijos viešpatavimas visur, žiaurios jėgos triumfas, grįžimas į barbarizmo laikus - štai kas, pačių europiečių siaubui, Vakarai skuba visu greičiu - ir štai ką rusų sąmonė Tyutchevo asmenyje, jau 30 metų nenustojo atkreipti dėmesį į Europos visuomenę.

Tyutchev nuomone, be organinio žmogaus ir Dievo ryšio istorinis judėjimas natūraliai degraduoja dėl pragaištingo krikščioniškojo pamato žmoguje ir visuomenėje susilpnėjimo, autokratiško atskirų valstybių ir individų interesų žaidimo, konkuruojančių ideologijų ir kovojančių grupuočių, materialinis viešpatavimas – egoistiniai principai prieš dvasinius ir moralinius. Būtent tokiame dominavime poetas įžvelgė esminę senovės pagoniškų civilizacijų trapumo ir trapumo priežastį: jų išorinė galia ir akivaizdus nesunaikinamumas slėpė slypintį puvimą ir artėjantį irimą. Jis prognozuoja panašų likimą ateityje, pavyzdžiui, „Babilono Vokietijos vienybės ramsčiui“ arba „Prancūzijos pasipiktinimui dėl gudrios respublikinės sistemos“. Beviltišką šiuolaikinės istorijos dramą ir vidinę aklavietę Tyutchevas atranda tame, kad dvasinė kova joje vyksta nebe tarp gėrio ir blogio, o tarp įvairių blogio modifikacijų, tarp „sugadintos krikščionybės“ ir „antikrikščioniškojo racionalizmo“.

Tyutchevo poezijoje ir publicistikoje „Dievo tiesos“ sąvoka tampa savotiška kamertonu, kurią jis priešpastato „fariziejiškam mokslui“ ir „dvigubai tiesai“, į kurių tinklus neišvengiamai įsipainioja sau paliktas žmogus. Humanistinėje kazuistikoje iš tikrųjų dominuoja bjaurus „bejėgės tiesos, drąsaus melo“ mišinys. Be to, „visi piktžodžiaujantys protai, visos bedieviškos tautos iš dugno pakilo į tamsos karalystes vardan šviesos ir laisvės!

Ir visas pasaulis, tarsi apsvaigęs nuo melo,
Visų rūšių blogis, visi blogio gudrybės!..
Ne, niekada taip drąsiai Dievo tiesa
Žmogaus apgaulė į mūšį nepašaukė!..

Nepaisant to, poetas įsitikinęs, kad neįmanoma nugalėti „Dievo tiesos“, kurią mūsų protėviai sukūrė su malonės „vilties, tikėjimo ir meilės“ pagalba, ir kad „šis tikėjimas Dievo tiesa. nemirs mūsų krūtyse“. Nesuskaičiuojamiems fariziejams iš religijos ir politikos „Dievo tiesa neatleis“ už veidmainišką dvigubų standartų poziciją, o „Dievo tiesa užtrauks teisingą bausmę“ anksčiau ar vėliau, nepaisant bet kokių gudrių gudrybių, blaivių skaičiavimų ar užkulisių. scenos žaidimai. Štai kodėl Tyutchevo raginimai yra tokie gausūs ir atkaklūs, kad nesiviliotų iš svetimų tradicijų išaugančiomis idėjomis ir „teisintųsi prieš Dievą“. Jis buvo atkaklus priešininkas bet kokiam skolinimuisi iš Vakarų, Europos institucijų ir institucijų perkėlimui į Rusijos žemę, kaip svetimą Rusijai ir savo nenuoseklumą įrodęs istorine patirtimi. Jo nuomone, Rusija „pačiu savo egzistavimo faktu neigia Vakarų ateitį“, todėl norint teisingai orientuotis istoriniame procese, reikėjo „tik likti ten, kur likimas mus pastatė.

Tyutchev nuomone, „krikščioniškesnė“ stačiatikybė, skirtingai nei Vakarų krikščionybė, buvo mažiau paveikta ankstesnės pagoniškos ir sekuliarizuojančios istorijos ir yra „kitos minties, kitokios formulės“ (A. S. Puškinas) pagrindas, tarnauja kaip pagrindinis dvasinės vienybės ir dvasinės vienybės principas. natūrali Rusijos tapatybė. Jie skyrė pirminę reikšmę stačiatikių tikėjimui ir tradicijai kaip „dvasiai“, kuri organiškai gaivina slavų elemento ir krikščioniškosios galios „kūną“. Toks „selektyvus giminingumas“ ir pavaldumas, derinamas su istorinės raidos ypatumais, sukūrė pasiaukojančio savęs išsižadėjimo ir nuoširdaus nesavanaudiškumo „nuoširdumą“ ir „nuolankų grožį“, kurį jis pats išskyrė pragmatiško proto nepavaldioje rusų tautoje.

Tuo remdamasis poetas supriešino Vakarų Europos „senąjį pasaulį“ su Rytų Europos „naujuoju pasauliu“, į kurį jis žiūrėjo kaip į „visą pasaulį, susijungusį iš pradžių, susijungusį dalimis, gyvenantį savo, organiškas, originalus gyvenimas“.<...>Kita vertus, Rusiją, galinčią suvienyti slavų tautas ir visomis išgalėmis išsaugoti stačiatikybės pilnatvę ir grynumą, jis įvertino kaip tiesioginę Bizantijos imperijos paveldėtoją kuriant graikų-slavų ortodoksų valstybę. „Rusija yra daug labiau ortodoksiška nei slaviška. Būtent kaip ortodoksai jame yra ir saugoma imperija<...>4 imperijos: Asirija, Persija, Makedonija, Roma. Su Konstantinu prasideda 5-oji ir paskutinė imperija, krikščionių imperija. Rusijos paveldėtos Rytų imperijos autentiškumas, „teisėtumas“ ir „galutinis“ poeto logika slypi aiškaus „mažiau iškreiptų“ (palyginti su katalikybe ir protestantizmu) krikščionybės principų suvokimu ir praktiniu įgyvendinimu. Stačiatikybė, laužoma pagoniškiems principams, kurie susilpnino ir privedė prie ankstesnių didžiųjų imperijų mirties. Stačiatikybė vėlgi yra tikros krikščioniškos valdžios „dvasia“, o valstybė – „kūnas“, ir tik išlaikant tinkamą hierarchiją ir pavaldumą tarp „dvasios“ ir „kūno“ galima kalbėti apie „Šventąją Rusiją“. tiesioginis „karūnos ir skeptro“ paveldėtojas » Bizantija. Taigi pirmasis principas triadoje stačiatikybė - slavizmas - galia yra raugas ir druska, siela ir dvasia, be kurių kiti du, kaip ir bet kuris pagoniškas darinys, yra pavaldūs skilimo įtakoms ir negali būti dalis " galutinė“ imperija.

Tyutčevo nuomone, Rusija XIX amžiuje liko praktiškai vienintelė šalis, kuri vis dar bandė gyventi „su Dievu“, išsaugoti aukščiausią dieviškąjį aukščiausios valdžios teisėtumą autokratijoje ir Bizantijos krikščionybės dvasines tradicijas, neprarasti savo identitetas kaip Rytų galia, pagrįsta religiniu ir moraliniu stačiatikybės pagrindu. Jo nuomone, Rusijos valstybinė ateitis ir pasaulinis pašaukimas priklauso kaip tik nuo veiksmingo stačiatikių istorinės egzistencijos pagrindo, ant kurio hierarchiškai proporcingai „pagrįsti“ politiniai, teisiniai ir kiti legitimumai, išsaugojimo ir suvokimo. Poetas rašo, kad pagal Dievo apvaizdą Rytų Bažnyčia buvo taip susijungusi su valstybės santvarkos ypatumais ir vidiniu visuomenės gyvenimu, kad tapo aukščiausia tautos dvasios išraiška, „Rusijos sinonimu“. šventas imperijos vardas“, „mūsų praeitis, dabartis ir ateitis“. Jis pabrėžia, kad šios padėties dėka jo tėvynė vis dar turi pagrindinį dalyką – moralinę galią, kuriai turi tarnauti ir paklusti tik materialinė jėga ir fizinė jėga.

Remiantis poeto logika, Rusija tik iškils kaip „Šventoji arka“ virš bendro Europos užtemimo bangų, kai ji, kaip stačiatikių galia – aukščiausia valdymo forma – bus pagrįsta įkūnytu grynumu ir išsaugotu. religinių ir etinių stačiatikybės principų viršūnė, be kurios materialinė valdžios galia „išsūdoma“ ir susilpnėja, patenka į visas nihilistines antropocentrinės savivalės pasekmes. Tyutchev įžvelgė vieną iš svarbių priežasčių, nutekėjusių Rusijos autokratijos valstybės laive, būtent jos antgamtinio ryšio susilpnėjimą, tinkamos religijos ir politikos hierarchijos ir subordinacijos iškraipymą, „vulgarų valdžios materializmą“. kuris, jo manymu, ne tik nebuvo „revoliucinio materializmo“ alternatyva, bet pasirodė esąs nevalingas ir „nematomas“ jo bendrininkas. „Jei valdžia dėl principų ir moralinių įsitikinimų stokos pereina prie materialinės priespaudos priemonių“, – pažymi jis dar vieną „natūralų“ dvasinio pasaulio dėsnį, – tokiu būdu ji virsta baisiausiu neigimo ir revoliucinio nuvertimo bendrininku, bet prasideda. tai suvokti tik tada, kai blogis nebepataisomas“.

Tačiau iš tikrųjų dvasinius ir moralinius egzistencijos dėsnius valdantieji dažnai suvokė kaip trumpalaikę „metafiziką“, o akcentavo „pragmatizmą“, jėgos demonstravimą ir draudimus trumparegiams valdininkams, pasiekiantiems absurdo tašką. . Tyutchevo nuomone, tik pasikliaudamas dvasine tiesa ir moralinėmis aukštybėmis jis gali laisvai ir pergalingai kovoti su savo konkurentais. Priešingu atveju, nepaisant išorinės galios, dvasinis jėgos susilpnėjimas virsta materialaus apetito, savanaudiškų instinktų ir intelektualinės tuštumos augimu jos gretose, o tai veda į vidinį nykimą ir laipsnišką „išsekimą“. Vadinasi, esminis valdžios uždavinys yra išsiaiškinti savo slapčiausią religinį credo, „įsitikrinti savo idėjomis“, rasti „prarastą sąžinę“, tampant įžvalgesniam savo tarnų dvasinės ir moralinės būklės atžvilgiu.

Tyutchev negalėjo neįsižeisti dėl tų oficialaus, oficialaus, „policinio“ požiūrio bruožų, dėl kurių kilniomis mintimis ir įkvepiančiais žodžiais žmonės buvo išstumti iš aktyvaus dalyvavimo viešajame gyvenime tuo metu, kai Rusijai reikėjo sustiprėti „ moralė“ – specialiosios pajėgos, siekdamos atsispirti ją supantiems pavojams.

Norėdamas paskelbti tokio leidinio kryptį nusikalstama, jis rašė apie I. S. žurnalistinės veiklos persekiojimą.

Kadangi spauda veikė remdamasi savo vertinimais ir nauda, ​​​​kuri dažnai „nenormaliai“ konfliktuodavo su šalies interesais, Tyutchevas buvo „aukščiausios spaudos vadovybės“ rėmėjas tikrojo spaudos tobulinimo klausimu. Rusija kaip vyriausybinė monarchija: „galinga, protinga, pasitikinti savimi kryptis – tai rėkiantis šalies reikalavimas ir visos mūsų šiuolaikinės padėties šūkis“. Priešingu atveju politinis kretinizmas ir šizofreniškas skilimas tarp to, kas turėtų būti, ir to, kas yra tikra, gali įgauti kritinius matmenis ir negrįžtamą pobūdį: „negalima nenujausti šios baisios nesąmonės, siaubingos ir klouniškos vienu metu, artimos ir neišvengiamos pabaigos. šis prieštaravimas, kuris verčia juoktis ir griežti dantis tarp žmonių ir poelgių, tarp to, kas yra ir kas turi būti - vienu žodžiu, neįmanoma nenumatyti revoliucijos, kuri kaip šluota nušluos visus šituos skudurus ir visa tai. negarbė“. Galima drąsiai daryti prielaidą, kad, remiantis šio straipsnio epigrafų žodžiais, knyginė išmintis ir ilgalaikis bendravimas su netiesa pragmatišką šiuolaikinio pasaulio „elitą“ padarė negrįžtamai atsparų Tyutchevo išvadoms apie didelių įvairių padarinių padarinius. gyvenimo scenarijus „su Dievu“ ir „be Dievo“. Tačiau būtent aiškūs krikščioniški kriterijai, didelis dėmesys pirminiams dvasiniams ir moraliniams principams, kurių nesilaikymas anksčiau ar vėliau (kartais vėlesnėse kartose) užtraukia atitinkamą bausmę ir istorijos smukimo procesus, leido jam sekti išorinius įvykius negarbė ir nesąžiningumas, melas ir nesąmoningumas, menkos pašalpos ir niekšingi planai, paruošiantys dirvą baisiems sukrėtimams ir negirdėtam barbariškumui, kurį jis numatė. Ir jei Tiutčevo „aukščiausias realizmas“, visiškai sąlygotas jo krikščioniškos pasaulėžiūros ir galintis pranašauti net faktus, yra laikomas „mitu“, „utopija“, „iliuzija“, tai nereikėtų nuolat stebėtis destruktyvių „keistenybių“ ir dvigubai viršija vidaus ir pasaulio politikos standartus ar ko norėjo geriausio, bet pasirodo kaip visada.

Iš esmės krikščioniškasis istorinis Tiutčevo mąstymas ir jį atitinkanti metodika, savaip patvirtinanti Dievo įsikūnijimą pasaulyje, leidžia aptikti povandenines sroves ir proporcingai įvertinti regimą „baisios gyvenimo tikrovės“ eigą. “, suteikdamas nepajudinamą valios ir veiksmo atramos tašką tarp „žemiškų interesų dulkių“ ir vaiduokliškų reiškinių raibuliavimo, yra nepaprastai reikalingas norint suprasti destruktyvius mūsų laikų modelius, kuriuos, pavyzdžiui, atspindi puikus sociologas Pitirimas Sorokinas. įjungta. Pastaroji parodo ir įrodo, kad viskas, kas dvasinga, idealu, nesavanaudiška, šventa, kilnu, palaipsniui redukuojama į kliedesį, neišmanymą, idiotizmą, veidmainystę, slepiantį pagrindinių elgesio motyvų „žemą kilmę“.

Tikros moralės sampratos geriausiu atveju suvokiamos tik kaip „ideologijos“ ir „gražios kalbos reakcijos“, slepiančios asmenų ir grupių įgijimo motyvus ir plutokratinius interesus. Tokioje antroposferoje teisės normos dėl savo sąlyginio ir reliatyvistinio pobūdžio neišvengiamai degraduoja, tampa vis labiau pasirenkamos ir reliatyvios ir vis labiau ima atlikti savotiško parako ir dūmų uždangos vaidmenį egoistiniams ir hedonistiniams poreikiams įgyvendinti. , atveriantis kelią „stipriųjų teisei“ per demagogiją. Pagrindinis mūsų laikų principas, apibendrina P. Sorokinas, gali skambėti taip: „Priimtina viskas, kas naudinga“. Anot jo išvados, kai visuomenė išsivaduoja nuo Dievo ir neigia visus ją siejančius moralinius imperatyvus, tada vienintele tikra jėga lieka pati fizinė jėga, nuo kurios primityvaus panaudojimo negali apsaugoti jokia klastinga visuotinių žmogiškųjų vertybių propaganda. Čia, kaip Tyutchevui parodė visų pagonių imperijų likimas, degradacijos, irimo ir pabaigos pradžia yra paslėpta. O utopinį jėgos pragmatizmą poetas supriešina su realistine meilės viltimi:
„Vienybė“, – paskelbė mūsų dienų orakulas,
"Galbūt jis buvo suvirintas tik geležimi ir krauju..."
Bet su meile pasistengsime lituoti

- Ir tada pamatysime, kas bus stipriau...

Eilėraštis „O, mano pranašiška siela“.

Suvokimas, interpretavimas, vertinimas

Eilėraštis priklauso filosofinei lyrikai, jo žanras – lyrinė meditacija su filosofinės refleksijos elementais. Šiame eilėraštyje Tyutchev atskleidžia savo, kaip romantiško poeto, pasaulėžiūrą, supriešindamas materialų gyvenimą su sielos gyvenimu.

Ir šis „dvigubos būties“ vaizdas iškyla jau pirmajame posme. Poetas čia kreipiasi į sielą ir širdį:

O, mano pranašiška siela!

O širdis pilna nerimo

Oi, kaip tu kovoji ant tarsi dvigubos egzistencijos slenksčio.

Ši „dviguba būtybė“ reiškia ir žmogaus prigimties dvilypumą, du žmoguje esančius principus, kurie, anot poeto, priešinasi vienas kitam.

Antroje strofoje kalbame apie sielą. Jis sukurtas antitezės principu. Sielos diena, „skausminga ir aistringa“, priešpriešinama nakčiai „su pranašiškai neaiškiu sapnu“. Čia kalbame apie materialų gyvenimą ir pasąmoningą gyvenimą, sielos impulsus.

Trečioje strofoje yra ir priešprieša. „Lemtingos aistros“ čia kontrastuojamos su amžinybe:

Tegul kenčiančią krūtinę jaudina lemtingos aistros -

Siela pasiruošusi, kaip Marija,

Amžinai prilipti prie Kristaus kojų.

Finale poetas vėl kalba apie sielą. Taigi, mes turime žiedo kompoziciją.

Eilėraštis parašytas jambiniu tetrametru ir ketureiliais. Poetas naudoja įvairius tropus: epitetą („pranašiška siela“, „diena skausminga ir aistringa“), palyginimą ir metaforą („Siela pasirengusi, kaip Marija, amžinai glaustis prie Kristaus kojų“), sintaksinį paralelizmą (“ Jūsų diena skausminga ir aistringa „Tavo sapnas pranašiškai neaiškus“).

Taigi pagrindinė eilėraščio tema – paslėpta gyvenimo tėkmė, visko žemėje dvilypumas.

(1 įvertinimai, vidurkis: 1.00 iš 5)

Esė temomis:

1. 1836 metų pavasarį kunigaikštis Gagarinas gauna savo draugo Fiodoro Tiutčevo laišką, prie kurio pridedamas eilėraštis „Mano siela, šešėlių eliziejus...“...
2. Seniau buvo įprasta laikyti poezijos albumus, kuriuose buvo rašomos klasikų ar žinomų autorių kūrinių citatos. Merginos tokiuose albumuose yra jaunos...
3. Poemą „Predestinacija“ tariamai parašė F. I. Tyutchevas 1851 m. Tai dalis garsiojo „Denisijevo ciklo“, apimančio tokius...
4. Eilėraštis parašytas 1966 m. Tai Rubcovo kūrybinės brandos laikotarpis. Iki tragiškos jo mirties buvo likę penkeri metai. Pavadinimas siūlo...

Eilėraščio „O mano pranašiška siela“ (1855) analizė