Trumpas Thomas More'o utopija. Thomas More'o utopija

1. Įvadas. 2. Tomo Moro era. 3. Biografija. 4. Kūrybiškumas. 5. Mor-humanistas ir „utopija“.

5.1. Religinė ir etinė „utopijos“ samprata.

5.2. Socialinė „Utopijos“ sistema. 6. Išvada.

1. Įvadas.

Utopinis socializmas, kaip didelis socialinės minties pasiekimas, kuris buvo vienas svarbiausių mokslinio komunizmo šaltinių, daugelio idėjų gimimą dėkingas Thomasui More'ui. More parašė 1516 m. „Labai naudinga, o kartu ir linksma, tikrai auksinė knygelė apie geriausią valstybės struktūrą ir apie naująją Utopijos salą“, arba trumpiau „Utopija“, suteikė pavadinimą ikimarksistiniam socializmui. More savo darbuose siūlė jo epochai visiškai naujus demokratinius valstybės valdžios organizavimo principus, kėlė ir sprendė teisines problemas iš humanistinės pozicijos. Morės pažiūros, susiformavusios kapitalistinio formavimosi formavimosi, ankstyvųjų kapitalistinių santykių atsiradimo laikotarpiu, neprarado savo istorinės reikšmės. Jo idealios valstybės projektas iki šiol sukelia aštrius skirtingų šalių mokslininkų nuomonių susikirtimus. Mokslininko, poeto, teisininko ir valstybės veikėjo T. More gyvenimas ir kūryba patraukia daugelio tyrinėtojų dėmesį.

2. Tomo Moro era.

XV amžiaus pabaiga pažymėjo naujo laiko atėjimą. Šio laikotarpio ekonominės raidos tendencijos lėmė primityvaus kapitalo kaupimo proceso pradžią. Anglijoje ir kitose labiausiai išsivysčiusiose Europos šalyse atsiranda nauji socialiniai santykiai - kapitalistiniai, atsiranda naujos klasės, kuriasi tautos, didėja valstybės valdžios centralizacija, kuri ruošia klasių reprezentacinių monarchijų transformaciją į absoliutines. Ypač stipriai pasireiškia naujos ideologijos kryptys, kuri tampa pirmąja arena, kurioje įsiplieskia kova su feodalizmu, Katalikų bažnyčios dvasiniu žmogaus pavergimu, prieš scholastizmą ir prietarus.

Italijoje jau XIV–XV amžiais, o kitose Europos šalyse nuo XV amžiaus pabaigos iki XVI amžiaus pradžios prasidėjo Renesansas - judėjimas išsiskleidė po senovės kultūros „renesanso“ vėliava. Maždaug tuo pačiu metu atsirado ideologiniai humanizmo ir bažnyčios reformacijos judėjimai. Kiekvienas iš jų turėjo savo socialinių ir politinių idėjų pasireiškimo formą ir spektrą.

Didžioji dauguma T. Moro epochos humanistų buvo vidutiniškai progresyvių pažiūrų žmonės. Jie ragino plėtoti švietimą, naikinti prievartavimą ir neišmanymą valstybės aparate, švelninti įstatymų ir moralės žiaurumą, bet nieko daugiau. Tačiau humanizmo gelmėse iškilo ir radikalesnių mokymų. Vieno iš jų autorius buvo T. More, iškilus XVI amžiaus anglų humanistas. Jo politinės ir teisinės pažiūros ne tik atspindėjo naujų socialinių ir politinių santykių atsiradimą, bet, visų pirma, atskleidė jiems būdingus vidinius prieštaravimus.

Tuo metu Anglijoje pradinis neregėto masto kapitalo kaupimas sukėlė smulkių prekių gamintojų – tiek amatininkų, tiek valstiečių – žlugimą. Ypač sunkiai nukentėjo valstiečiai-kopijuotojai - žmonės, kurie buvo asmeniškai laisvi, bet laikinai valdė savo žemę pagal „kopijas“ - viduramžių dokumentus, kurių pratęsimas po nustatyto laikotarpio visiškai priklausė nuo dvarininko - feodalinio žemės savininko.

Vystantis Anglijos audinių pramonei, žaliavų poreikis jai smarkiai išaugo, todėl XV amžiaus pabaigoje ir XVI amžiaus pradžioje sparčiai išaugo avių auginimas. Šalyje vyko didžiulis stambiems žemės savininkams priklausančios ariamos žemės pavertimas ganyklomis. Dvarininkai smarkiai išplėtė vadinamojo „tvoros“ praktiką - komunalinių žemių, į kurias buvo įtraukti originalūs valstiečių sklypai, užgrobimą ir aptvėrimą. Toks didžiulis valstiečių skaičius buvo sužlugdytas ir išvarytas iš savo žemių, kad net sparčiai besivystanti pramonė negalėjo jiems suteikti darbo.

Tuo pat metu Anglijos valstybė nustatė vadinamuosius valkatavimo įstatymus, kurie istorijoje buvo vadinami „kruvinais įstatymais“.

Buržuazija nuo pat atsiradimo momento buvo apkrauta savo priešingybe su kiekvienu didesniu buržuaziniu judėjimu, nepriklausomi judėjimai išsiveržė iš tos klasės, kuri buvo daugiau ar mažiau išsivysčiusi šiuolaikinio proletariato pirmtakė. Tai buvo T. Munzerio ir anabaptistų judėjimai reformacijos metais ir valstiečių karas Vokietijoje pradžioje. XVI a., G.Babeufas – XVIII amžiaus pabaigos prancūzų buržuazinės revoliucijos metais.

T. More doktrina apie idealią valstybę atsirado epochoje, kai buržuazinių socialinių santykių prieštaravimai jau ėmė daryti savo, nepaisant feodalizmo pamatų išsaugojimo, tačiau teisingos visuomenės struktūros klausimas dar negalėjo būti išspręstas. dėl kapitalistinės gamybos ir jos sukurto pramoninio proletariato nebuvimo.

3. Biografija.

Thomas More gimė Londone 1478 m. vasario 7 d. Didžiojo anglų mąstytojo tėvai, seneliai ir proseneliai priklausė turtingiems Londono piliečiams, iš kurių dažniausiai buvo renkami miestų vyriausybių nariai ir Anglijos miestų atstovai Parlamento Bendruomenių rūmuose.

Thomas More senelis iš motinos pusės 1503 m. buvo išrinktas į Londono šerifo postą, jo tarnyba kitu klausimu buvo siejama su legalia korporacija Lincoln Sinn, kurioje dirba ir Tomo tėvas Johnas More'as.

Londono Sičio gyvenimas ir teisės sritis Thomasui Tomui buvo pažįstami nuo mažens. Juose atsiskleidė ir jo paties veikla, suteikusi jam turtingą medžiagą stebėjimams ir išvadoms.

Tomas buvo antrasis iš šešių Johno More vaikų, bet vyriausias sūnus, o tėvas numatė jį teisinei karjerai. Tomas bendrąjį išsilavinimą įgijo vienoje geriausių tuo metu Londono vidurinių klasikinių mokyklų, esančioje Šv. Antano vienuolyne.

Po mokyklos, pagal savo aplinkos papročius, jaunasis Tomas tarnavo puslapiu arkivyskupo (vėliau kardinolo) Mortono namuose ir jo patarimu buvo išsiųstas į Oksfordo universitetą, kur studijavo mažiau nei dvejus metus, nes tėvas nebuvo linkęs sūnaus paversti mokslininku.

Nuo 1494 m T. More'o studijos prasideda Londono užeigose, iš pradžių Naujojoje užeigoje, o paskui Linkolno Sine. 1502 metais jis gauna karalienės patarėjo titulą.

Jis įvaldo geriausius ankstesnės ir šiuolaikinės filosofinės, politinės, istorinės ir teisinės minties pasiekimus, tampa antikos žinovu. T. More'as tyrinėja daugelio šalių ir tautų socialines-politines santvarkas, giliai tyrinėja Anglijos politinę istoriją, rodo susidomėjimą teologine literatūra, kur jam svarbiausia yra krikščionių bažnyčios tėvų darbai. Juose jis bando rasti racionalią prasmę ir teigiamą socialinę reikšmę.

Paskutiniais buvimo Linkolno universitete metais ir teisinės praktikos pradžioje T. More užmezgė glaudžius draugiškus ryšius su iškiliu olandų humanistu Erazmu Roterdamiečiu, anglų humanistais W. Grotsinu, T. Linacre, D. Colet.

T. More pasaulėžiūros formavimosi procesas sunkiai atsekamas, nes trūksta reikiamų istorinių dokumentų. Kritišką požiūrį į jį supantį pasaulį jis pademonstravo jau būdamas 25-26 metų, kai parašė pirmuosius kūrinius, epigramas, politines eilėraščius.

T. More'o politinė veikla prasidėjo 1504 m., kai buvo išrinktas į Parlamento Bendruomenių rūmus.

1510 metais T. More antrą kartą buvo išrinktas į Bendruomenių rūmus ir netrukus buvo paskirtas vienu iš Londono šerifų padėjėjų, tapo civiliniu teisėju. Šiame poste jis išbuvo apie 7 metus, išgarsėdamas kaip doras ir humaniškas teisėjas.

Iki „Utopijos“ sukūrimo T. More buvo pasiekęs jo aplinkai reikšmingą sėkmės lygį. Atrodė, kad niekas jo nesieja su žemesniaisiais visuomenės sluoksniais. Ir vis dėlto toks ryšys egzistavo. Jis rodė gilią užuojautą darbo žmonėms ir engiamiems. Ši simpatija, viena vertus, ir gilus to meto socialinių ir politinių santykių esmės įžvalga, kita vertus, buvo pagrindinės priežastys, paskatinusios T. More'ą prie pažiūrų apie būtinybę pertvarkyti visuomenę, valstybės valdžią ir keisti įstatymus.

„Utopiją“ More parašė 1515–1516 m. Jis pradėjo tai kelionės į Flandriją metu kaip dalis ambasados, kurią paskyrė karalius Henrikas 8, kad išspręstų konfliktus, kilusius tarp Anglijos ir Nyderlandų dėl abipusės prekybos vilna ir audiniais.

Utopijos kūrimo aplinkybės mažai žinomos. Pasak Erazmo Roterdamiečio, T. More iš pradžių parašė antrąją jos dalį, o vėliau ir pirmąją. Tuo pačiu metu jis dirbo su kitu savo darbu - kronika „Ričardo istorija 3“.

Netrukus po kelionės į Flandriją ir Kalė, kur dalyvavo derybose su prancūzų pirkliais, More gavo ir priėmė karaliaus Henriko 8 kvietimą stoti į valstybės tarnybą.

Kai į sostą įžengė Henrikas 8, More jam skyrė eilėraštį „Šlovingiausio ir laimingiausio Didžiosios Britanijos karaliaus Henriko 8 karūnavimo dieną“, kur jis aštriai kritikavo „galią be sienų“, „įstatymų pažeidimą“. visuotinę priespaudą, šmeižtą ir nežinojimą, egzistavusią valdant Henrikui 7, ir išreiškė viltį esminių pokyčių, kurie, jo nuomone, turėjo įvykti naujojo karaliaus politikoje. Literatūroje apie T. More'ą pabrėžiama, kad jam buvo sustiprėjęs pilietinės pareigos jausmas, kuris, greičiausiai, atvedė jį į karališkąją tarnybą. Taip pat, matyt, neatsitiktinai, tapęs vienu iš Karališkosios tarybos narių, T. More'as prisijungė prie komisijos, kuri svarstė visas karališkuoju vardu gautas peticijas ir rekomendavo karaliui priimti vienokį ar kitokį sprendimą.

Tolesnis T. More'o gyvenimas turėjo du skirtingus laikotarpius. Iš pradžių karalius rodė jam aiškų palankumą. T. More gavo riterio teises, buvo paskirtas iždininko padėjėju, 1523 m. išrinktas Bendruomenių rūmų pirmininku. 1529 metais Henrikas 8, rekomendavus Karališkajai tarybai, paskiria More Lordu kancleriu, ty savo ministru pirmininku.

Nuo 1532 m Mąstytojo gyvenime prasideda kitas, tragiškas laikotarpis. Jo likimo pasikeitimas buvo glaudžiai susijęs su neigiamu Moro požiūriu į staigų posūkį karaliaus bažnyčios politikoje, kuris buvo vykdomas 1532–1534 m. reforma, kurios metu buvusi katalikų bažnyčia Anglijoje buvo pavaldi karaliui, o pats karalius, priešingai, buvo išlaisvintas iš bet kokios popiežiaus valdžios.

Reforma, nepaisant jos motyvų, buvo gana pažangaus pobūdžio, skatinusi Anglijos valstybės nacionalinio suvereniteto plėtrą, tačiau More to negalėjo suprasti.

Pačioje bažnyčios reformos pradžioje T. More atsisakė lordo kanclerio pareigų. Tada Henris 8 atkakliai ir metodiškai kovojo prieš buvusį „mėgstamiausią“.

Pirmasis iš kaltinimų T. More'ui „didele išdavyste“ – už bendravimą su tam tikru karaliaus mirties „pranašautoju“ – buvo paprastas šmeižtas ir nepavyko. Antrasis – už atsisakymą prisiekti ištikimybę naujiems karališkiems veiksmams – T. More buvo įkalintas bokšte.

Nepaisydamas artimųjų, malonios žmonos ir vyriausios dukters įtikinėjimo, T. More'as nesutiko pripažinti karališkojo akto reformos, paneigiančios popiežiaus viršenybę.

Kalinimo pradžioje grasino jį pasmerkti ne už „didelę išdavystę“, o už išdavikiškus ketinimus, dėl kurių negalėjo būti skirta mirties bausmė. Tačiau Henrikas 8 per parlamentą priėmė daugybę kitų aktų, pagal kuriuos visi privalėjo prisiekti ištikimybę karaliui ir pripažinti jį visus, įskaitant naujus titulus. Net vieno karaliaus titulo atsisakymas prilygo aukštajai išdavystei. Karaliaus suolo teismas, kurio komisiją parinko pats Henrikas 8, T. More'ui skyrė griežtą bausmę – skausminga egzekucija. „Karaliaus malone“ jis buvo pakeistas nupjaunant galvą.

Thomaso More'o mirtis paliko didelį literatūrinį palikimą, tik iš dalies paskelbtą per jo gyvenimą. Be minėtų kūrinių, jame gausu korespondencijos, eilėraščių, epigramų, originalių vertimų, Bokšte parašytas autobiografinis kūrinys „Apologija“, „Dialogas apie priespaudą prieš negandas“ ir kt. Ne visi T. More'o darbai pilnai išstudijavo. Tikrasis visko, ką parašė T. More, perlu išlieka jo „Utopija“. Ji padarė jo vardą nemirtingą.

4. Kūrybiškumas.

Tomo Moro literatūrinė kūryba išsiskiria ne tik turtingumu, bet ir žanrų įvairove. More'o asmeninis likimas, kaip ir visi jo darbai, buvo glaudžiai susiję su neramiu ir sudėtingu humanistinių ieškojimų epocha bei aštria socialine-politine reformacijos ir kontrreformacijos kova.

Būdamas pačiame savo laikmečio ideologinės ir politinės kovos centre, More, jam būdingas didžiulis temperamentas, sąžiningumas ir nuoširdumas, atspindėjo humanistinės aplinkos, kuriai jis priklausė, viltis ir siekius. Ir šia prasme jo poezija ir proza ​​yra ryškus puslapis ištisos Europos humanistų kartos, atradusios XV–XVI amžių sandūroje, dvasiniame gyvenime ir kovoje. nuostabus jų intelektinių interesų ir ideologinių ieškojimų bendrumas. Visų pirma, lotyniškoji poezija, „Ričardo istorija 3“ ir ypač More „Utopija“ puikiai perteikia dvasinę atmosferą su aiškiai apibrėžta idėjų gama, kuri išvakarėse buvo būdinga humanistiniam Colet, More ir Erazmo ratui. reformacijos.

Jei vėlesni More'o religiniai traktatai tam tikra prasme yra reformacijos epochos humanistinės sampratos raidos rezultatas, tiksliau, atskleidžia jos virsmą jos priešingybe, tai viskas, ką More parašė Reformacijos išvakarėse, atspindėjo optimistiškai. svajoja apie teisingą visuomenės pertvarkymą pagrįstu pagrindu, padedant išmintingiems valdovams ir per bažnyčios reformą.

Tarp Morės ikireformacijos kūrybos svarbią vietą užima jo poezija. More poetinis kūrinys, įskaitant daugiau nei 250 lotyniškų eilėraščių, epigramų ir eilėraštį, skirtą Henriko 8 karūnavimui, patenka į puikų anglų humanizmo istorijos laikotarpį ir kartu laimingiausią paties Moro gyvenimo laikotarpį.

Politinės temos More poezijoje užima svarbią vietą. Kalbant apie politinius More poezijos motyvus, visų pirma reikėtų pabrėžti geriausios politinės visuomenės struktūros problemą, kuri glaudžiai susijusi su „utopijos“ problemomis ir neramino daugelio to meto Europos humanistų protus. . XVI amžiaus humanistų interpretacija. vienaip ar kitaip, buvo siejamas su tobulo suvereno idealu. Koks turėtų būti tobulas suverenas, galintis užtikrinti visuomenės gerovę? Būti žmonių tarnu, laikančiu įstatymus ir saugančius taiką.

Senovės meilės laisvei ir neapykantos įvairioms tironijos formoms tradicijos, skelbiamos Erazmo ir Moro darbuose, feodalinės XVI amžiaus Europos sąlygomis. turėjo giliai progresyvią reikšmę, prisidėjo prie besiformuojančios buržuazijos politinės ideologijos raidos.

Smerkdamas politinę tironiją ir priešindamas ją savo suvereno idealui, More ryžtingai atmetė idėją apie tariamai dievišką karaliaus galios kilmę ir išplėtojo idėją, kad karališkoji valdžia kilusi iš žmonių. Tuo remdamasis Moras manė, kad ne tik įmanoma, bet ir būtina iškelti suvereno atsakomybės prieš žmones klausimą, teigdamas, kad „liaudis savo valia suteikia valdžią ir ją atima“.

Tomas Moras, kaip ir jo draugai humanistai, nuoširdžiai tikėjo galimybe įgyvendinti apsišvietusios monarchijos idealą. Morei šviesuolio monarcho gera valia to meto sąlygomis atrodė priimtiniausia ir realiausia priemonė įgyvendinti pagrįstą visuomenės pertvarkymą humanistiniais principais.

More lotyniškoji poezija atspindėjo ir ikireformacijos laikų nuotaikas. Žinoma, koks svarbus buvo bažnyčios reformos klausimas humanistinėje tobulos visuomenės sampratoje. Sekdamas savo mentoriais ir draugais Johnu Coletu ir Erazmu, svajojusiu apie bažnyčios reformą ir pagrįstą visuomenės pertvarkymą ankstyvosios krikščionybės idealų dvasia, More'as savo epigramose šmaikščiai išjuokė katalikų dvasininkų ydas. Jis kritikavo jų prabangą ir pinigų grobimą.

Pagerbdami giliai progresuojančią Morės ir Erazmo ideologinę kovą su bažnytiniu tamsumu, prietarais ir katalikų dvasininkų ydomis, vis tiek nereikėtų pamiršti, kad, nepaisant griežtumo ir bekompromisiškumo, jų kritika buvo pagrįsta teigiama reformos, kurių tikslas nebuvo nuversti katalikybę ir išvalyti bažnyčią nuo žiaurios dvasininkijos, o teologiją – nuo ​​scholastinio dogmatizmo. Svajodami atkurti „tikrąjį“ Kristaus mokymą, grįžtant prie ankstyvosios krikščionybės idealų, Morė, Erazmas ir jų bendraminčiai tikėjosi atnaujinti ir sustiprinti Katalikų bažnyčią, paversti ją visos visuomenės teisingo atstatymo atrama. Šis projektas atspindėjo ne tik socialinės aplinkos, iš kurios gimė humanistai, specifiką, bet ir istorinį epochos dvasinio gyvenimo savitumą.

5. Mor-humanistas ir „utopija“.

Gerai pažinęs socialinį ir moralinį savo tėvynės gyvenimą, anglų humanistas Tomas Moras buvo persmelktas užuojautos jos žmonių nelaimėms. Šios jo nuotaikos atsispindėjo garsiame to meto dvasios ilgame kūrinyje – „Labai naudinga, o kartu ir linksma, tikrai auksinė knyga apie geriausią valstybės struktūrą ir apie naująją Utopijos salą. .”. Jis išleistas artimam draugui Erazmui Roterdamiečiui, kuris 1616 m. jam skyrė Moro namuose baigtą „Kvailos šlovę“ ir iš karto sulaukė didelio populiarumo humanistiniuose sluoksniuose.

Humanistinė „Utopijos“ autoriaus pasaulėžiūra atvedė jį prie didelės visuomeninės aktualijos ir reikšmės išvadų, ypač pirmoje šio kūrinio dalyje. Autoriaus įžvalga jokiu būdu neapsiribojo siaubingu socialinių nelaimių paveikslu, pačioje darbo pabaigoje pabrėždamas, kad atidžiai stebint ne tik Anglijos, bet ir „visų valstijų“ gyvenimą, jos reiškia „nieką, išskyrus kažkoks turtuolių sąmokslas, dingstis ir valstybės vardu, galvojant apie savo naudą“.

Jau šie gilūs pastebėjimai Morui pasiūlė pagrindinę projektų ir svajonių kryptį antrojoje „Utopijos“ dalyje. Daugybė šio darbo tyrinėtojų pastebėjo ne tik tiesiogines, bet ir netiesiogines nuorodas į Biblijos tekstus ir idėjas (pirmiausia Evangelijas), ypač senovės ir ankstyvųjų krikščionių autorių. Iš visų didžiausią įtaką Morei padariusių kūrinių išsiskiria Platono „Respublika“. Daugelis humanistų, pradedant Erazmu, Utopijoje matė ilgai lauktą varžovą šiam didžiausiam politinės minties kūriniui – kūriniui, kuris tuo metu gyvavo beveik du tūkstantmečius.

Jei ne pats būdingiausias, apibrėžiantis sociofilosofinės doktrinos, kuria grindžiama „utopija“, bruožas yra antiindividualistinė socialinio gyvenimo interpretacija, įsivaizduojama idealioje būsenoje. Nuoseklus antiindividualizmas būtinai reikalauja panaikinti privačią nuosavybę. Maksimali nuosavybės dydžio lygybė ir su tuo susijęs vartojimo suvienodinimas buvo dažnas viduramžių populiariųjų opozicinių judėjimų reikalavimas, kuris dažniausiai sulaukdavo religinio pagrindimo. Jos elementų yra ir More kaip aktyvus „krikščioniškojo humanizmo“ šalininkas, apeliavęs į primityviąją krikščionybę jos visuotinės lygybės idealais.

5.1. Religinė ir etinė „utopijos“ samprata

Erazmo rato, kuriam priklausė T. More, humanistams būdingas noras sujungti ideologinį pagoniškos antikinės literatūros paveldą su Kristaus, graikų filosofų ir Naujojo Testamento mokymu, davė pradžią nemažai šiuolaikinių tyrinėtojų, tiek 2010 m. mūsų šalyje ir užsienyje šio rato mąstytojus vadinti „krikščioniškaisiais“ humanistais“, o šį judėjimą – „krikščioniškuoju humanizmu“.

Reikšmingiausias taškas vadinamajame „krikščioniškame humanizme“ buvo racionalistinis socialinių-religinių klausimų aiškinimo kriterijus, kuris tuo metu sudarė stipriausią ir perspektyviausią humanizmo, kaip buržuazinio apšvietos formos, raidos pusę. kelias naujai antifeodalinei būsimos buržuazinės visuomenės pasaulėžiūrai.

Būtent su šiais humanistiniais ieškojimais, kūrybiškai sintetinusiais antikos ir viduramžių ideologinį paveldą ir drąsiai racionalistiškai gretinant politines ir etnines teorijas su to laikmečio socialine raida, atsirado Moro „utopija“, kuri atspindėjo ir iš pradžių suvokė feodalizmo irimo ir primityvaus kaupimo kapitalo epochos socialinių-politinių konfliktų visas gylis. Norint suprasti humanistinę tiek paties Moro, tiek aplinkinių sampratą, labai svarbu kartu su socialinėmis-politinėmis utopijos problemomis ištirti ir jos estetinius bei religinius aspektus. Ši užduotis tapo ypač aktuali šiuolaikinėmis sąlygomis, kai istoriografija, besiremianti itin tendencingu „utopijos“ interpretavimu, visą ideologinį turinį bando redukuoti į krikščioniškąją etiką. Taigi „Utopijos“ savitumas sumenkinamas, jos, kaip išskirtinio socialinės minties kūrinio, reikšmingumo, išreiškusio ne tik neatidėliotinus savo laikmečio poreikius, bet ir gerokai pralenkusį savo laiką, drąsiai stengiantis sukurti tobulą socialinę sistemą. kuri nutrauktų klasių ir dvarų egzistavimą, yra neigiama.

Perėjus prie etinio „Utopijos“ aspekto analizės, nesunku pastebėti, kad utopinėje etikoje svarbiausia yra laimės problema. Utopistai tikėjo, kad „žmonėms visa laimė arba svarbiausia jos dalis“ yra malonumas ir malonumas.

Tačiau pagal utopistų etiką žmogaus laimė slypi ne visuose malonumuose, o „tik sąžininguose ir kilniuose“, grįstuose dorybėmis ir galiausiai siekiančiais „aukščiausio gėrio“, į kurį „dorybė veda mūsų prigimtį. “ Keldamas ir spręsdamas šias „amžinas“ problemas, More atskleidžia nuodugnią pažintį su senovės graikų filosofija, ypač su Platono ir Aristotelio raštais. Tai liudija ne tik keliamų problemų ir terminų bendrumas, bet ir daugybė „Utopijos“ tekstinių sutapimų su Platono dialogais „Filebas“, „Respublika“, taip pat Aristotelio „Etika“.

Kartu kalbame apie gilų Platono etinės filosofijos esmės supratimą, be iškraipymų ir krikščioniškojo šališkumo, ką būtų natūralu manyti iš katalikų More. Visų pirma tai atsiskleidžia, kai More’as laiko tokias svarbias kategorijas kaip malonumas ir malonumas.

Utopinė etika „malonumo“ sąvoką apibrėžia kaip „kiekvieną kūno ir sielos judesį ir būseną, kuriuo, vadovaujamas gamtos, žmogus mėgaujasi“. Kaip ir Platono dialoge „Filebas“, „Utopija“ pateikia nuodugnią malonumų tipų ir tipų klasifikaciją.

Utopistai labiausiai vertina dvasinius malonumus, kuriuos laiko „pirmaisiais ir dominuojančiais“. Tai malonumai, susiję su dorybės įgyvendinimu ir nepriekaištingo gyvenimo sąmone. Be to, pagal stoikų mokymą dorybė reiškia „gyvenimą pagal gamtos dėsnius“, kuriam Dievas skiria žmones, bet jei gamta įkvepia mus būti maloniais kitiems, tai to nedaro reiškia, kad tu turėtum būti atšiaurus ir negailestingas, priešingai, pati gamta mums nustato malonų gyvenimą, tai yra malonumą, kaip galutinį visų mūsų veiksmų tikslą Asketizmas prieštarauja žmogaus prigimčiai. Ir čia galima įžvelgti humanisto reakciją į feodalinę-katalikišką etiką kitiems ir visuomenei, „tikėdamasis didesnio malonumo iš Dievo už savo darbą“.

Priešingu atveju būtų visiškai kvaila kankintis niekam neduodant naudos „dėl tuščios dorybės šmėklos“.

Pastebėtina, kad tobula utopistų etika buvo pagrįsta ir įrodinėjama beveik vien proto argumentais.

Utopistai savo etiką laikė protingiausia, visų pirma dėl to, kad ji naudinga visai visuomenei ir kiekvienam jos nariui atskirai, nes šios etikos principai, jų požiūriu, labiausiai atitiko pačią žmogaus esmę. prigimtis, pasireiškianti žmogaus troškimu laimei. Kitas kriterijus, kuriuo vadovaujasi tobulos valstybės piliečiai savo etinėje filosofijoje, buvo religija, kuri postulavo sielos nemirtingumo idėją, jos dievišką likimą laimei. Utopinės etikos žmogiškumą sustiprino ir tikėjimas, kad pomirtinis atlygis už gerus ir blogus darbus. Utopistai buvo įsitikinę, kad pats Dievas žmonėms paskyrė dorą gyvenimą, ty gyvenimą „pagal gamtos dėsnius“. Tobulos valstybės etiką pagrįsdamas religijos pagalba, „Utopijos“ autorius rėmėsi klaidinga mintimi apie žmogaus moralės nesuderinamumą su ateizmu ir išliko savo laiko sūnumi. Tačiau svarbu kas kita: pati utopistų religija persmelkta racionalizmo dvasios ir įgauna šiek tiek utilitarinį pobūdį, nes nušviečia tik tai, kas naudinga visai visuomenei. Iš religijos imame lygiai tiek, kiek reikia humanistiniams idealams pagrįsti, ypač Moro požiūriu protingiausiems etikos ir politikos idealams. Taigi „Utopijos“ autorius atkakliai stengiasi suderinti religiją su visuomenės nauda ir proto argumentais. Nesąmoningas troškimas išplėšti žmogaus protą iš religinių pančių, suteikiant jam neribotas pažinimo galimybes, jis ateina į poreikį paskelbti, kad viskas, kas protinga, patinka Dievui. Racionalistinis momentas utopistų religijoje atlieka tokį svarbų vaidmenį, kad galų gale proto balsas, pavyzdžiui, tokiu klausimu kaip visuomeninė nauda, ​​utopistų suvokiamas kaip Dievo balsas; o pats supančio pasaulio pažinimo procesas po humanisto plunksna įgauna dievišką sankciją. Ir šia prasme savita utopijos religija numato filosofinį Apšvietos epochos deizmą, kuris buvo ne kas kita, kaip patogus ir lengvas būdas atsikratyti religijos. Šlovindama protą ir visame kame (net ir sprendžiant religines problemas) apeliuojanti į protą, Utopijos religija nekelia klausimo apie Dievo asmenybę, o pripažįsta jį pagrindine pasaulio priežastimi. Tokia religija neturi nieko bendra nei su katalikybe, nei su būsimu protestantizmu.

Pabrėžtinas istorinis Moros nuopelnas, kuris XVII a. drąsiai skelbė visiškos religijos laisvės idėją, tobulos valstybės religinę santvarką pagrįsdamas įstatymu, pagal kurį joks asmuo negali būti persekiojamas dėl savo religinių įsitikinimų. Utopistų religijos skyrėsi viena nuo kitos ne tik savo saloje, bet ir kiekviename mieste. Tiesa, utopistų religijoms buvo bendra tai, kad jos būtinai visiems piliečiams nurodė griežtai laikytis pagrįstų ir visai visuomenei naudingų moralės normų, taip pat nusistovėjusių politinių santvarkų, t.y. Morahumanistas, atstovavo visuotinei žmogiškajai vertybei: filantropijai, asmeninių interesų derinimui su viešąja gėrybe, taip pat religinių pilietinių nesutarimų prevencijai. Šių pagrįstų moralinių ir politinių standartų palaikymą, Morės nuomone, geriausiai užtikrino tikėjimas sielos nemirtingumu. Priešingu atveju Utopijos piliečiai naudojosi visiška religijos laisve. Kiekvienas galėjo propaguoti savo religiją „tik ramiai ir apgalvotai, pasitelkdamas argumentus“, nesinaudodamas smurtu ir nesusilaikydamas nuo kitų religijų įžeidimo. Reformacijos išvakarėse More'o iškelta tolerancijos idėja ilgai laukė principo, kuris buvo suformuluotas tik XVII amžiaus pabaigoje. „Nanto ediktas“, jau nekalbant apie tai, kad sprendžiant religinį klausimą „Utopijos“ autorius buvo daug nuoseklesnis nei šio dokumento rengėjai. Skirtingai nei šiuolaikinėje Moru Europoje, Utopijoje nebuvo religinių nesantaikių ir neapykantos: pagoniški tikėjimai ir krikščionybė ten egzistavo vienodai. Ryškus kontrastas, egzistuojantis tarp natūralios, racionalistinės ir nekonfesinės humanistinės Utopijos religijos, pasižyminčios plačia tolerancija ir pagarba kitų tautų religiniams įsitikinimams, ir oficialios reformacijos, religinių karų ir populiarių eretiškų judėjimų katalikybės. yra akivaizdu. Tačiau pats More, humanistinių bažnyčios reformos būdų ieškojimų metu sukūręs savo „utopiją“, religinės „utopijos“ sampratos, matyt, nelaikė prieštaraujančia Kristaus mokymui ir krikščionių religijai. Be to, kai kurie utopistų religinės sampratos bruožai Morei buvo tokie patrauklūs, kad jis tikriausiai apsidžiaugtų, jeigu reformos dėka supaprastinta ir nuo scholastikos išgryninta katalikybė jas pasiskolintų visos krikščionybės labui.

1520 m. mirė žymus kovotojas už laisvę ir lygybę Tomas Munzeris. Tai atsitiko Vokietijoje. O po 15 metų Anglijoje nuo pastolių nuriedėjo kito nuostabaus žmogaus – Thomaso Moro – galva. Šių dviejų žmonių šlovė vienu metu nuskambėjo visoje Europoje. Jie gyveno skirtingose ​​šalyse ir neturėjo nieko bendro nei veiksmų metodais, nei temperamentu, tačiau abu buvo komunistai iš įsitikinimo. Vienas – agitatorius, organizatorius ir liaudies vadas, telkęs valstiečius ir amatininkus, prieš kuriuos drebėjo valdantieji kunigaikščiai ir dvasininkai. Kitas – mokslininkas ir valstybės veikėjas, Anglijos karaliaus dvare pasiekęs aukščiausias lordo kanclerio pareigas ir parašęs kūrinius, kurie nustebino visą pasaulį. Abu buvo lygiaverčiai vienas kitam drąsa ir įsitikinimų tvirtumu, abu turėjo tą patį tikslą – siekti teisingos visuomenės santvarkos ir abu savo gyvenimą baigė ant ešafotų.

Jie buvo pirmieji, plačiai skelbę komunizmo idėjas religinės kovos su feodalizmu eroje.

XVI amžiuje naujos kolonijos Amerikoje ir naujai atrastos žemės, suteikusios neapsakomus turtus anglų pirkliams, pradėjo pirkti angliškas prekes. Pardavimai išaugo, todėl reikėjo didinti gamybą. Užsienio rinkose pradėjo augti angliškos vilnos paklausa, ji taip pabrango, kad auginti avis tapo daug pelningiau nei nuomoti žemę valstiečiams. Tada dvarininkai pradėjo varyti nuomininkus iš savo žemių, reikalingų ganykloms. Likę be žemės valstiečiai neturėjo kito pasirinkimo, kaip parduoti savo darbo jėgą, savo darbo rankas manufaktūrų pirkliams. Taigi nuo XVI amžiaus Anglijoje pamažu pradėjo formuotis nauja ekonominė sistema – kapitalistinė. Taip vadinamas todėl, kad jame pagrindinį vaidmenį atliko kapitalas, kurio pagalba prekybininkas galėjo įkurti didelę įmonę ir nusipirkti tam reikalingos darbo jėgos. Be sužlugdytos valstietijos, atsirado daugybė atleistų tarnų ir įvairių bajorų pakabų, kurie, pasibaigus tarpusavio karams, pasirodė nereikalingi. Dėl viso to daugiau žmonių liko be darbo, nei pramonė galėjo įsisavinti. O tuo metu pakako būti bedarbiu, kad patektų į budelio rankas, nes skurdas ir nedarbas buvo paskelbti nusikaltimais, vertais mirties bausmės.

1520 m. Anglijos karalius Henrikas VIII paskelbė, kad elgetauti leidžiama tik pagyvenusiems ir neįgaliems elgetoms, o sveikiems buvo nuteisti rykštėmis ir įkalinimu. Jas reikia pririšti prie karučio ir plakti, kol iš kūno pradės tekėti kraujas; tada jie turi duoti priesaiką grįžti į tėvynę arba ten, kur gyveno pastaruosius trejus metus, ir kibti į darbą... O kokį darbą? Kur galiu jį rasti?

1536 metais įstatymas dar sugriežtėjo. Jei kas antrą kartą pagaunamas kaip valkata, vėl baudžiamas botagais ir nukertama ausis, o trečią kartą – kaip rimtam nusikaltėliui ir visuomenės priešui. Anot metraštininko, valdant Henrikui VIII, tokiu būdu buvo įvykdyta mirties bausmė 7200 žmonių. Tačiau tuo karalius negalėjo panaikinti skurdo.

Nedarbo ir skurdo paskelbimas nusikaltimu, vertu mirties bausmės, taip pat svajonės prikelti seniausių krikščionių bendruomenių lygybę ir brolybę, negalėjo sustabdyti prieštaravimų augimo. Ir tuo metu buvo tik vienas žmogus, žmogus, kuris buvo toks drąsus ir toliaregis, kad sugebėjo parodyti žmonėms naują kelią į visų prieštaravimų ir sunkumų sprendimą, parodyti žingsnį nauju keliu į kitokią socialinę sistemą. . Šis žmogus, nupiešęs iki šiol precedento neturintį komunizmo ateities paveikslą, buvo Tomas Moras, Karaliaus lordas kancleris. Jis gimė Londone teisėjo šeimoje 1478 m. Po mokyklos studijavo Oksfordo universitete. Tačiau tėvas norėjo padaryti jį advokatu, todėl atėmė iš jo bet kokią pagalbą. Daugiau gyveno iš rankų į lūpas, jį persekiojo poreikis, dažnai neturėjo iš ko nusipirkti net batų. Galiausiai jis turėjo palikti universitetą ir tėvo paliepimu pradėjo lankyti teisės mokyklą Londone. 1501 m. jis tapo teisininku, jautriu, atsakingu ir nesavanaudišku. Iki 1504 m. Tomas Moras gyveno šalia kartūzų vienuolyno, lankė pamaldas ir pats norėjo tapti vienuoliu, tačiau šio ketinimo atsisakė, kai buvo įsitikinęs, kad dvasininkai prarado buvusį griežtumą ir susilaikymą. Jis grįžo į pasaulietinį gyvenimą ir 1504 m. buvo išrinktas į parlamentą, kuriame, nepaisant jaunystės, turėjo didelę įtaką.

Tuo metu Anglija jau dalyvavo pasaulio prekyboje, o Londonas įgijo pasaulinio miesto svarbą, prilygstančią Lisabonai, Antverpenui ir Paryžiui. Kai į sostą atėjo karalius Henrikas VIII, Moras netrukus buvo išsiųstas kaip vienas iš ambasadorių Nyderlanduose sudaryti prekybos sutarties. Nyderlanduose jis išbuvo 6 mėnesius. Derybos paliko jam daug laisvo laiko, ir čia jis parašė savo garsiąją esė: „Auksinė knyga, kaip ir naudinga, ir juokinga, apie geriausią valstybės struktūrą ir apie naują Utopijos salą“ („utopija“ - graikų kalba - „vieta, kur Ne“). Pirmasis knygos leidimas pasirodė 1516 m., o vėliau ji buvo perspausdinta be galo daug kartų visomis Europos kalbomis.

Šioje knygoje Moras aprašė idealią valstybę be silpnųjų priespaudos ir be priverstinio darbo.

Įspūdis iš „Utopijos salos“ buvo didžiulis. Šis darbas iš karto pateko Morei tarp pirmųjų Anglijos politikų. More savo knygoje gyvais vaizdais piešia gerai sutvarkytos valstybės, jau sukurtos ir gyvenančios visavertį gyvenimą įsivaizduojamoje saloje, paveikslą. Šios beklasės tautinės valstybės gyvenimas aprašytas taip išsamiai, kad Moras, regis, išsprendė visus prieštaravimus. More per daug gerai pažinojo gyvenimą, kad manytų, jog bet kuri klasė, kad ir kokie teisingi jos ketinimai būtų, gali išlaikyti valdžią savo rankose, neslėgdama vargšų daugumos. More žvelgė toli į ateitį ir priešpriešino komunistinę sistemą, kurioje viskas priklauso visiems, su klasine visuomene. Jo valstybėje viskas buvo paskirstyta pagal principą: darbas privalomas, kiekvienas dirba kiek gali ir gauna tai, ko reikia, už kiekvieną darbą atlyginama pagal jo dykumas, o kiekvienas žmogus gyvena prabangiai, nors daugiau niekas negauna. nei kitas. Privačios nuosavybės nėra. Utopijos saloje yra 24 dideli miestai, identiški kalba, papročiais, įstatymais ir institucijomis. Be to, šalyje yra dvarų, aprūpintų visais reikalingais žemės ūkio padargais. Šiose dvaruose gyvena žmonės, pamažu palieka miestus į kaimą. Kiekvienoje kaimo šeimoje turi būti ne mažiau kaip keturiasdešimt narių – vyrų ir moterų. Iš kiekvienos šeimos kasmet po 20 žmonių, praleidę dvejus metus dvare, grįžta į miestą, o juos pakeičia dvidešimt kitų – miestiečių, kurie mokosi ūkininkauti iš likusių dvidešimties, kurie jau metus pragyvena dvare ir todėl. išmanyti žemės ūkį, įvedama eilė pas ūkininkus, kad niekas nebūtų verčiamas per ilgai prieš savo valią dirbti sunkų ir kruopštų žemės ūkio darbą.

Kaimo gyventojai dirba laukus, prižiūri gyvulius, skaldo malkas, kurias veža į miestą. Jie taip pat užsiima dirbtiniu viščiukų perėjimu, naudojant specialius aparatus kiaušiniams perinti... Pagrindinis utopistų užsiėmimas yra žemdirbystė, tačiau kartu su tuo visi mokosi amato kaip savo specialybės, jo mokosi ir vyrai, ir moterys. Jų amatai daugiausia susideda iš vilnos ir linų apdorojimo; be to, yra mūrininko, kalvio ir staliaus amato. Likusios darbo šakos pritaikytos labai mažai.

Utopijoje jie dirba tik šešias valandas per dieną: tris valandas nuo ryto iki pietų, tada dvi valandas ilsisi, o po poilsio – dar tris valandas. Tada seka vakarienė. Jie anksti eina miegoti ir miega aštuonias valandas. Likusį laiką kiekvienas praleidžia savo nuožiūra. Šešių valandų darbo per dieną yra daugiau nei pakankamai, kad pagamintumėte viską, ko jums reikia sveikam ir maloniam gyvenimui.

Dirba visi, išskyrus visuomenės vadovus ir tuos, kurie gavę liaudies leidimą atsiduoti mokslui. Jei toks žmogus nepateisina jam dėtų lūkesčių, jis vėl perkeliamas į amatininkų kategoriją.

Kaimo gyventojai maistą gamina sau ir miestiečiams. Pastarieji dirba ir mieste bei kaime. Kiekvienas miestas kasmet į sostinę išsiunčia tris išmintingiausius savo vyresniuosius, kurie sprendžia bendrus visos salos reikalus. Jie renka informaciją apie tai, kur ir koks yra perteklius ar trūkumas, o tada pirmiausia pašalinamas antrasis. Miestai, kurie savo perteklių atiduoda kitiems, iš jų už tai nieko negauna, nes jie patys naudoja iš kitų viską, ko jiems reikia, taip pat be atlygio. Taigi visa sala yra kaip viena šeima. Pinigai Utopijoje yra visiškai nežinomi. Visų dalykų gausu. Nėra pagrindo sakyti, kad kažkas pareikalaus daugiau nei jam reikia, nes visi yra tikri, kad jam niekada nereikės ištverti poreikio.

Kiekvienoje miesto gatvėje buvo pastatyti didžiuliai nuostabūs rūmai. Juose gyvena „sifograntai“ – pareigūnai, kurie renkami po vieną iš 30 šeimų. Kiekviename iš rūmų abiejose pusėse gyvena po 30 šeimų. Šių rūmų virtuvių vadovai tam tikromis valandomis ateina į turgų, kur kiekvienas pasiima 30 šeimų reikalingų produktų. Tačiau geriausi produktai pirmiausia siunčiami ligoniams.

Tam tikru laiku kas 30 šeimų eina į savo rūmus pietauti ir vakarieniauti. Turguose kiekvienam nedraudžiama pasiimti tiek maisto, kiek kas nori, tačiau nėra tokio, kuris savo noru pietautų atskirai namuose, kai šalia rūmuose apstu gero ir jau paruošto maisto. Moterys rūmuose pakaitomis ruošia maistą, o vaikinai ir mergaitės aptarnauja prie stalo.

Pagrindinis renkamų sifograntų uždavinys – užtikrinti, kad niekas nedirbtų. Visi sifogantai paskiria princą iš keturių žmonių išrinktų kandidatų. Princo pareigos yra visam gyvenimui. Iš jo pareigos atimamos tik tuo atveju, jei kyla įtarimas, kad jis siekia autokratijos. Religija saloje yra kiekvieno asmeninis reikalas. Kunigus, kaip ir visus valdininkus, renka žmonės.

Utopijos gyventojai nekenčia karo ir nepavydėtiniausia laiko karinę šlovę. Karas reikalingas tik norint apginti tėvynę ar draugus ir išvaduoti prispaustą tautą iš tironijos jungo. Mokslininkai yra labai gerbiami. Jie yra išlaisvinti nuo fizinio darbo, bet daryti mokslą nėra mokslininkų monopolis. Paprastai anksti ryte vyksta vieši skaitymai, kuriuose gali dalyvauti visi vyrai ir moterys. Priklausomai nuo polinkio, jie klausosi skaitinių tam tikromis temomis.

Taigi Utopijoje nėra privačios nuosavybės ir pinigų. Visi užsiima tik visuomenės reikalais, o viskas paskirstoma tolygiai pagal principą: kiekvienas dirba tiek, kiek gali ir gauna tiek, kiek reikia. Ir nors turto nėra, bet ten visi turtingi ir visiems ramus ir nerūpestingas gyvenimas.

Thomaso More'o komunizmas buvo utopinis, neįgyvendinamas. Tačiau ją sukūrė gilus gyvenimo pažinimas ir to laikmečio poreikių supratimas. More'as pirmasis pabandė pritaikyti komunizmą naujai besikuriančiai kapitalistinei visuomenei ir pirmasis pasaulyje iškėlė pagrindinį komunizmo principą, kuris vėliau tapo Karlo Markso mokslinio komunizmo teorijos dalimi: iš kiekvieno pagal savo gebėjimų, kiekvienam pagal jo poreikius.

More'ui mokslas pirmą kartą tarnauja žmonėms. Mokslas, kuris atrodė priešiškas krikščionybei, tampa būtinas kuriant naują, teisingą sistemą. Mor daro mokslą prieinamą kiekvienam kaip aukščiausią malonumą. Tačiau More nenurodė kelio į komunistinę visuomenę ir tuo metu negalėjo to padaryti.

Mano analizės pradžioje, atrodo, tikslinga trumpai apibūdinti autoriaus asmenybę Thomas More "utopijos". ir jo gyvenimą, apibūdinti istorinį XVI amžiaus pradžios laikotarpį, kad būtų galima geriau suprasti kūrinį.

Thomas More gimė turtingoje miesto šeimoje Londone 1478 m. ir gavo puikų išsilavinimą. Pradinį išsilavinimą įgijo Šv. Antano kolegijoje. Prieš įstodamas į Oksfordo universitetą, More buvo Kenterberio vyskupo kardinolo Mortono namuose, kur dirbo puslapiu. Kardinolui jaunuolis labai patiko ir pirmą kartą jis numatė nuostabią Tomo ateitį. Morėje mokėsi pas puikius teisininkus Williamą Grotsiną ir Thomasą Linacre. Būtent šiais metais More pateko į humanistų ratą, kurie priešinosi viduramžių scholastinei teologijai ir siekė paties žmogaus studijas iškelti į pirmą vietą. Tačiau Tomo tėvas nesutiko su jo interesais ir privertė jį visiškai susikoncentruoti ties teisės studijomis. Dėl to, baigęs studijas, More greitai išgarsėjo kaip puikus ir padorus teisininkas, įžeistų ir prispaustųjų gynėjas.

Būdamas 26 metų jis pirmą kartą buvo išrinktas į parlamentą. Tačiau jis nesusitaikė su karaliumi Henriku VII ir pasitraukė iš aktyvios politinės veiklos iki karaliaus mirties 1509 m. Per šį laikotarpį Morė kelis kartus buvo paskirtas karaliaus, globojamas anglų pirklių, derėtis su pirkliais iš žemyno į Flandriją ir Kalė. Būtent per vieną tokią kelionę 1516 m. jis pradėjo rašyti „Utopiją“. Sėkmingai įvykdęs savo misijas, Pestilence patraukia karaliaus dėmesį. Henrikas VIII priartina prie jo daugiau, vienas po kito seka aukšti paskyrimai. 1521 m. - karaliui skirtų peticijų pranešėjas, 1523 m. - Bendruomenių rūmų pirmininkas, 1529 m. - lordas kancleris. Tuo metu tai buvo negirdėtas reiškinys, nes pirmą kartą žmogus iš buržuazinės, o ne iš aristokratiškos aplinkos tapo antruoju žmogumi valstybėje po karaliaus. Nepaisant to, šlovė jam nėjo į galvą, o visoje valstybinėje veikloje jis laikėsi savo principų, „nevykdė“, buvo praktiškai nepriklausomas nuo karaliaus, dėl ko kildavo dažni konfliktai.

Lemtingas Morai buvo susirėmimas su karaliumi religinės politikos pagrindu, nors anksčiau jie susikirto dėl biudžeto politikos klausimų. Kaip žinote, More buvo reformacijos, prasidėjusios 1517 m., priešininkas ir pasmerkė Martyną Liuterį. Henrikas VIII taip pat buvo jos priešininkas, tačiau po kelerių metų jis susikivirčijo su popiežiumi ir nusprendė sunaikinti Romos valdžią Anglijoje, nes įžvelgė tiek politinių, tiek finansinių pranašumų (laisvė nuo popiežiaus valdžios, turtingos žemės valdos). ). Tačiau More jo nepalaikė ir už tai brangiai sumokėjo.

1533 m. karalius buvo paskelbtas Anglijos bažnyčios vadovu ir visi pavaldiniai privalėjo jam prisiekti. More atsisakė tai padaryti ir atsidūrė bokšte. Tyrimo metu jis drąsiai gynė savo poziciją ir elgėsi oriai, būdingai jo kilniam charakteriui. Jis buvo pripažintas kaltu ir įvykdytas mirties bausme Londone 1535 m. liepos 7 d. Taip savo gyvenimą baigė šis didis žmogus, socializmo filosofijos pradininkas.

Dabar verta pažvelgti į to laikotarpio Europos politinį žemėlapį. XV amžiaus pabaiga ir XVI amžiaus pradžia buvo nuolatinių karų ir besikeičiančių koalicijų laikotarpis. Žemynoje dominuoja Habsburgai, vadovaujami imperatoriaus Karolio V, prieš jį kovoja Prancūzija ir Vokietijos kunigaikštystės, o visoje Vakarų Europoje siautėja karai. Anglijos karalius, remdamasis politine situacija, pirmiausia prisijungia prie vieno ar kito, išleisdamas savo iždą vis brangesnėms kelionėms į žemyninę Europą. Kova vyksta dėl kiekvienos žemės, pilies, miestelio. Tokioje situacijoje labai svarbūs diplomatiniai atstovai, kurie sumaniai moka sudaryti ir sąjungas, ir paliaubas. Thomas More yra vienas iš tų vertų vyrų. Tuo pačiu metu bet kuris iš valdovų gina išskirtinai savo asmeninius interesus ir naudą, o ne žmonių ar valstybės. Thomas More'as tai jaučia labai subtiliai, todėl jis verčia parašyti „Utopiją“.

„Utopija“ – idealų valstybės modelį ir visuomenės sandarą iliustruojanti knyga, kurios turėtų siekti visi žmonės ir valstybės. Neabejotina, kad savo knygoje jis remiasi Platono kūriniu „Respublika“, kurį jis visada labai mėgo nuo studijų laikų. Tačiau More naudoja senovės mąstytojo darbus tik kaip savo knygos pagrindą, įtraukdamas į ją visas šiuolaikines realijas, ypač susijusias su besiformuojančiu pramoniniu kapitalizmu ir jo pasekmėmis.

Kūrinys parašytas pasakojimo apie kelionę į nežinomą šalį forma. Tai lėmė didelių geografinių atradimų eros pradžia. Neatsitiktinai aprašymas pateikiamas vieno iš Amerigo Vespucci bendražygių vardu. Europiečiai pirmą kartą susipažino su naujų, anksčiau nepažįstamų tautų papročiais, tradicijomis ir gyvenimu, o tai paskatino žmones suprasti savo gyvenimą šiuolaikinės visuomenės rėmuose. Ir More drąsiai išsako šias mintis, kritikuodamas daugelį to meto ydų ir opų. Štai kodėl jis padalija savo kūrybą į dvi dalis: pirmojoje aprašo šiuolaikinę socialinę-politinę ir ekonominę padėtį Europoje, atskleidžia visas problemas ir prieštaravimus tautų viduje ir tarp tautų, o antroje dalyje nupiešia idealistinį Europos paveikslą. išgalvotų Naujojo pasaulio žmonių gyvenimas.

Šis ryškus kontrastas reikalingas norint atkreipti žmonių dėmesį į šiuolaikines visuomenės negeroves, priversti tai suvokti ir pradėti kažką keisti, kad bent ką nors pataisytų, patobulintų ar išnaikintų. Juk žmonėms visada reikia gairės, kurios jie sieks. Šią filosofinio kūrinio struktūrą pirmasis panaudojo More. Jis puikiai susidorojo su sau iškelta užduotimi, nes jo knyga padarė didžiulį poveikį Europos mąstymui ir tikrovės suvokimui. Dabar verta pereiti tiesiai prie paties kūrinio analizės.

Pirmoji knyga

Pirmoji knyga pradedama XVI amžiaus pradžios istorinės panoramos aprašymu. Thomas More atvyko kaip ambasadorius į Flandriją, kad išspręstų ginčus tarp savo karaliaus Henriko VIII ir jo oponento imperatoriaus Karolio V. Antverpene, tarp derybų, More per savo draugą Petrą Egidio sutiko labai įdomų žmogų – portugalų keliautoją Rafaelį Hitloday.

Pasirodo, Rafaelis dalyvavo trijose Amerigo Vespucci kelionėse, kurių metu daug pamatė ir sužinojo apie vietos gyventojų gyvenimą ir valdžios struktūrą. Jis trumpai aprašo tai, ką matė. Kalbėdamasis su juo More ir jo draugas stebisi, kad turėdamas tokias žinias portugalas dar netapo kokio nors monarcho patarėju, siekiant pagerinti pastarojo žemes. Portugalams akivaizdu, kad tai visiškai neįmanoma. Rafaelis pradeda ginčą su savo oponentais, norėdamas įrodyti jiems savo nenaudingumą bet kokio suvereno mintims užsienio ir vidaus politikos srityje. More teigia, kad suverenas yra žmonių geradaris, iš kurio turėtų kilti visos pavaldiniams naudingos priemonės. Tačiau valdovams, pasak Hythloday, labiau rūpi karai ir naujų žemių bei turtų užgrobimas, o ne jų pačių žmonių gerovė. Tai visiškai objektyvus teiginys dėl to, kad tuo laikotarpiu prasidėjo absoliutizmo formavimasis, kuris savo viršūnę pasiekė vėlesniais šimtmečiais.

Suvereno interesas buvo svarbiausias, kad monarchas geriau žinotų, kas naudingiau žmonėms ir šaliai. Be to, bet kuriame teisme vyrauja favoritizmas, meilikavimas ir denonsavimas. Protingas žmogus, turintis savo nuomonę ir tam tikrus principus, taip ilgai neištvers, o suverenas netoleruos dažnai su juo nesutinkančių žmonių. Kad diskusijos būtų priartintos prie realybės, pašnekovai tiesiogiai atsigręžia į Angliją ir jos vidinę struktūrą. Hythloday pateikia pokalbio su Kenterberio kardinolu Mortonu pavyzdį. Ir tokią išvadą padarė mūsų keliautojas.

Klausimas buvo susijęs su vargšais, elgetomis ir vagimis, jų masinio platinimo Anglijoje priežastimis. Kaip apie tai jaučiasi Rafaelis? Tokius reiškinius lemia neteisingas pareigų ir pajamų paskirstymas valstybėje bei neteisingas valstybės politikos prioritetų nustatymas. Yra didžiulė bajorų klasė, gyvenanti kitų darbu, pilna dykinėjančių tarnų, negalinčių atlikti naudingos veiklos ir pripratusių prie lengvo gyvenimo. Taip pat per daug pinigų išleidžiama dirbtinai sukeltiems karams, kurie taip pat sukelia griuvėsius ir daugybę luošų bei neįgalių žmonių. Valstybė rūpinasi stambiais savininkais, kurie, vadovaudamiesi savo asmeniniais interesais, atima valstiečiams žemę tam, kad galėtų auginti avis (ypatingas Anglijos žemės ūkiui būdingas atvejis), o valstybė į tai nesikiša. Visos šios aplinkybės verčia žmones nusikalsti, nes jie neturi nieko kito, kaip išgyventi ir išmaitinti savo šeimas. Teisingumo sistema, pagrįsta panašių bausmių taikymu už vagystes ir nužudymus, taip pat yra nesąžininga. Tai pražūtinga valstybei, nes skatina žmones daryti daugiau nusikaltimų, tuo pačiu rizikuojant. Visuose šiuose teiginiuose kardinolas randa dalelę tiesos, giria portugalą už jo įžvalgumą, jam patinka Hythloday argumentai; Su tuo iškart sutinka visi aplinkiniai kardinolas, pokalbio pradžioje skeptiškai žiūrėjęs į keliautoją. Tai dar kartą įrodo, kad vergiškumas egzistuoja net tarp dvasininkų ir bažnyčios hierarchų. Tokie įdomūs ir nestandartiniai sprendimai priverčia Morą vėl susimąstyti, kodėl Rafaelis netampa karaliaus patarėju. Būtina dar kartą pagrįsti Rafaelio žinių nenaudingumą karališkiesiems teismams, iš kitos pusės šiuo klausimu.

Šį kartą portugalas savo pavyzdžiu nukreipia į Prancūzijos teismą. Visi karališkieji padėjėjai yra užsiėmę mąstymu apie įvairius užsienio politikos veiksmus, kurių tikslas – užgrobti naujas žemes, naujus karus ir sudaryti pelningus trumpalaikius aljansus. Tuo pačiu metu net pati Prancūzijos karalystė lieka nesutvarkyta, jau nekalbant apie naujai įgytus turtus. Tokios politikos pasekmė – valstybės susilpnėjimas, nes šioje kovoje sugriaunamos ir išsekusios ir maištaujančios naujosios teritorijos, ir pati valstybė. Atitinkamai, neįmanoma sėdėti ant daugiau nei vienos kėdės, o jums reikia rūpintis tik savo karalyste, nesikėsinant į kitų žmonių teritorijas.

Kitas klausimas – karališkasis iždas ir žmonių gerovė. Beveik kiekvienas valdovas vienaip ar kitaip stengiasi užpildyti savo iždą, ir čia praverčia patarėjai, galintys iš bet ko išpešti mokesčius, kad nesukeltų per didelio gyventojų nepasitenkinimo. Be to, šie dvariškiai mano, kad pagrindinė valdžios tvirtovė yra neleisti žmonėms pasilepinti turtais ir laisve. Manoma, kad skurdas ir trūkumas gali išmokyti nuolankumo ir paklusnumo. Tačiau karalių pavaldiniai pasirenka gerbti žmonių gerovę, pirmiausia jis turi rūpintis žmonių gerove. Juk pagrindiniai neramumai visada kyla dėl nepasitenkinimo vargšų sluoksnių sistema, siekiant iš ko nors pasipelnyti. Užuot kaupus didžiulius turtus ižde, geriau šiuos pinigus skirti geriems ir valstybei naudingiems dalykams, gyventojų socialinės apsaugos sistemos plėtrai.

Atsakydamas į visus tokius pavyzdžius, Thomas More'as prieštarauja sakydamas, kad reikia siekti „apvaliu keliu“ gerų tikslų link be noro iš karto viską radikaliai pakeisti, be maksimalizmo. Į tai Hythloday pažymi, kad nori kalbėti tik tiesą, be to iš jo nebus jokios naudos, yra daug pataikautojų ir be jo. „Apskritas kelias“ nieko gero neprives, o tik pridarys papildomos žalos, savo susitaikinimo politika sugadins net patį teisingiausią geriausių ketinimų turintį žmogų. Nėra mažiausio blogio, arba tu sakai, ką galvoji, arba pats pasikeisi į blogąją pusę korumpuotų žmonių įtakoje. Tai yra tikro filosofo reikalas, todėl jam, pasak Rafaelio, nėra vietos viešajame valdyme, šiuolaikinėje gyvenimo realybėje. Tada Rafaelis daro savo pagrindinę išvadą, savo šiuolaikinės visuomenės, naikinančios žmones, pagrindą. Tai ne kas kita, kaip privačios nuosavybės reiškinys.

Ten, kur privati ​​nuosavybė, nėra lygybės ir gerovės dėl nuolatinio priešiškumo, noro užgrobti kuo daugiau turto, taip pat ir kitų žmonių sąskaita. Visa tai veda į visuomenės poliarizaciją į kelis turinčius ir daug neturinčių. Daugiau prieštarauja portugalams, teigdami, kad be privačios nuosavybės jokia plėtra neįmanoma. Jis čia teisus, jei atsižvelgsime į tai, kad be paskatų dirbti žmogus praranda norą sunkiai ir vaisingai dirbti, atsiranda tinginystė, noras dalį pareigų permesti kitiems. Sunku sukurti principus, skatinančius žmogų be asmeninio susidomėjimo. Hythloday sutinka, kad klestinčia visuomene be privačios nuosavybės sunku patikėti; Norėdami tai padaryti, turite daugiau sužinoti apie Utopiją ir jos užsakymus. Kyla pagrįstas klausimas dėl utopistų civilizacijos lygio, palyginti su europiečiais. Portugalai pasakoja, kad europiečiai yra talentingesni, o utopiečiai – darbštesni ir darbštesni. Jie greitai pasiskolina naudingų naujovių iš kitų tautų, nesugadindami savo pavyzdinės praktikos. Ir visa tai susiję su racionalesne valdymo forma, skatinančia gerovę ir vystymąsi. Po tokių rimtų pareiškimų More prašo Rafaelio išsamiau apibūdinti utopines žemes, nepraleidžiant nė vienos svarbios detalės. Ir mes atitinkamai dabar pereiname tiesiai prie utopinės valstybės būklės, jos įstatymų, papročių ir tradicijų analizės.

Antroji knyga

Utopinė valstybė yra saloje, apsaugotoje natūralių kliūčių, tokių kaip seklumos, rifai, o krantai taip pat patikimai sutvirtinti, todėl sala yra galingas gynybinis vienetas. Senovėje tai buvo pusiasalis, tačiau po pergalingo karo valdovas Utopas įsakė jį sustiprinti ir tarp jo ir žemės iškasti kanalą. Būtent jis atvedė laukinius žmones į aukštą kultūros ir išsilavinimo laipsnį. Tai trumpa šios valstybės istorija. Toliau Rafaelis aprašo šalies administracinę struktūrą, pagrįstą miestų lygybe, kurios valstybės centre yra vienas – Amaurotas. Be miestų, yra ir kaimų, kuriuose gyventojai paeiliui dirba dvejus metus. Niekas negali išvengti šios atsakomybės.

Salos žemės ūkis yra labai produktyvus dėl to, kad žmonės vienijasi į 40 žmonių šeimas, atstovaujančias visuomenės organizavimo formai mažų komandų, atsakingų už tam tikrą darbo dalį, forma. Toliau portugalai apibūdina Amauro miestą jo padėties ant žemės ir vidinės struktūros požiūriu. Miestas labai stipriai sutvirtintas, gražus, visi pastatai tipiški ir niekuo neišsiskiriantys iš bendro fono, gyventojai net kas 10 metų keičia namus burtų keliu, nes nėra tokio dalyko kaip privati ​​nuosavybė. Tai skatina lygybę visuomenėje, godumo ir pavydo nebuvimą. Visi pastatai labai tvarkingi, juose panaudoti naujausi Utopijos žmonių pasiekimai ir nenusileidžiantys panašiems europietiškiems.

Įdomi ir miesto pareigūnų, atsakingų už šios pavyzdingos tvarkos palaikymą, nustatymo tvarka. Kasmet kas 30 šeimų renka pareigūną, filarchą. Kas dešimt tokių filarchų vadovauja žmogus, vadinamas protofilarchu. Visi šie pareigūnai pasirenka princą, vieną iš 4 žmonių pasiūlytų kandidatų. Princo pareigos yra visam gyvenimui, su sąlyga, kad jis netrokšta tironijos ir valdžios uzurpavimo, o tai yra gana pagrįsta. Protofilarchai renkami kiekvienais metais – tai užtikrina, kad valdžioje nebūtų neteisybių. Jie visada tariasi su princu, kad priimtų efektyviausią sprendimą. Bet koks sprendimas viešaisiais reikalais gali būti priimtas tik per Senatą arba Liaudies asamblėją, o tai padeda nuslopinti bet kokius bandymus uzurpuoti valdžią. Siekiant išvengti skubotų Senato išvadų ir sprendimų, nė vienas iš siūlymų nesvarstomas jų pateikimo dieną.

Dabar pakalbėkime išsamiau apie salos gyventojų užsiėmimus. Žemės ūkis yra bendras visiems gyventojams; Be to, kiekvienas mokosi kokio nors amato, dažniausiai tėvo amato. Jei jis nori mokytis kito amato, jis tiesiog pereina į kitą šeimą, kurioje jie užsiima šia veikla. Ši praktika yra labai įdomi, užtikrina kiekvieno užimtumą ir susidomėjimą savo darbu; Filarchai turi užtikrinti, kad nebūtų dykinėjimo. Tačiau nėra jokio atbulinio darbo, nes utopistai turi gana laisvą dieną, atsižvelgiant į 6 valandas darbo ir 8 valandas miego.

Likusį laiką jie dažniausiai skiria mokslams ir saviugdai. Tuo pačiu laisvalaikiu jie niekada nežaidžia azartinių lošimų, renkasi intelektualesnę ir naudingesnę veiklą, pavyzdžiui, muziką ir šokius, viešas paskaitas. Dėl šios priežasties žmonių moralinei sveikatai nepakenkia žalingos ir žiaurios pramogos. Toks patogus laiko paskirstymas būtų neįmanomas be beveik visų gyventojų kategorijų įtraukimo į darbo ir gamybos procesus, atsižvelgiant į pastarųjų galimybes. Taip pat svarbu nurodyti atleidimo nuo darbo priežastis. Šia teise naudojosi arba filarchai, arba asmenys, atleisti iš darbo, patarus žmonėms ir dvasininkams, kad jie galėtų nuodugniai ištirti mokslus. Atsižvelgiama į žmonių gebėjimus ir siekius įgyti žinių. Iš šios gyventojų kategorijos asmenys atrenkami į visas valstybės administracines pareigas (ambasadorių, valdovų, dvasininkų ir kt.). Dėl rūpestingo žmonių požiūrio į savo pareigas niekas nenunyksta, niekas nelieka apleistas, o dinamiškai vystosi. Atitinkamai, visos konstrukcijos ir kompleksai (pastatai, gamybos aikštelės) nereikalauja brangaus remonto.

Svarbu ir tai, kad utopistų valstybėje visko apstu. Tai prisideda prie laimingo gyvenimo valstybėje, nes mano, kad sunkus darbas yra žalingas, reikia dirbti tiek, kiek užtenka socialiniams poreikiams palaikyti priimtinu lygiu. Tai visiškai sveikas ir tvirtas valstybės pamatas, pagrįstas visų piliečių, o ne atskirų asmenų gerove. Tuomet verta pasakyti, kad utopistai laikosi principo išlaikyti tam tikrą gyventojų skaičių šeimos, miesto, salos lygmeniu. Perteklius jie perkelia į kolonijas už savo valstijos ribų ir, jei reikia, grąžina iš ten. Tai visiškai pagrįstas principas, išlaikantis stabilumą valstybėje, gyventojų skaičių tam tikrame lygyje ir gana efektyvus saloje pritrūkus maisto, epidemijoms ir kitiems nemaloniems įvykiams.

Ne mažiau neįprastas ir salos gyventojų materialinės naudos gavimo procesas. Pagamintos prekės deponuojamos į specialius sandėlius, iš kurių kiekvienas šeimos tėvas gali pasiimti prekių tiek, kiek jam reikia. Toks principas atrodo neįmanomas, nes godumas ir troškimas įgyti yra įsišaknijęs Europos žmogaus sąmonėje. Tačiau utopistai turi visko apstu, šiuo atveju nėra prasmės siekti kaupimo. Socialinės paslaugos taip pat stulbinamai skiriasi nuo Mohro laikų Europos tikrovės, pasireiškiančios puikia medicinine priežiūra ir maisto paskirstymu, nepaisant asmens statuso.

Šeimose karaliauja harmonija, jaunesnieji gerbia vyresniuosius, tačiau kartu skirtingų kartų gyvenimas nesusideda tik iš moralizuojančių pokalbių, bet ir kupinas įvairių malonumų, jei tik iš jų nenutinka nieko nemalonaus. Juk žmogaus siela gimsta laimei, o ne atšiauriam ir asketiškam gerumui. Kartu įsigali kitas principas, pagrįstas pagarba ir kitų visuomenės narių interesų pripažinimu.

Nenatūralūs žmogaus prigimčiai reiškiniai, tokie kaip aludė, viešnamiai, vyno parduotuvė, utopinėje valstybėje neegzistuoja. Visa tai prisideda prie sveikos gyventojų dvasios, atitraukia juos nuo tinginystės ir dykinėjimo, pikto elgesio. Iš visų ankstesnių faktų neišvengiamai išplaukia išvada, kad utopistų sala yra visiškai savarankiška, o tai leidžia daryti strateginius rezervus bet kokioms nenumatytoms situacijoms. O tuo pačiu dar yra daug nemokamų prekių, kurios per valstybę ir jos kontroliuojamos už priimtiną kainą išvežamos į kitas valstybes.

Eksportuodami įvairias prekes nuo žemės ūkio produktų iki violetinės spalvos, jie mainais gauna jiems reikalingą geležį ir tauriuosius metalus – auksą ir sidabrą. Šių metalų šalyje aptinkama gausiai, todėl utopistams jie praktiškai nėra vertingi, skirtingai nei europiečiams, kurie dėl tokių lobių yra pasirengę padaryti bet ką. Šios vertybės reikalingos verbuojant karius kitose šalyse, iškeliamais vietoj jų gyventojų, nes žmogaus gyvybė utopistams yra brangiausia. Arba auksas naudojamas papirkti priešus ir įnešti nesantaiką į jų stovyklą. Kad pelno troškimas nepakenktų visuomenei, Utopijos valdžia išrado labai aktyvų jo panaudojimo būdą. Iš tauriųjų metalų ir akmenų gaminamos grandinėlės vergams, vaikiški žaislai, indai nešvariausioms reikmėms. Visa tai padeda atgrasyti gyventojus nuo noro turėti šių metalų.

Auklėti žmogų pagal jo turtus, o ne pagal intelektą ar nuopelnus yra visiška kvailystė. Tačiau utopams būdingas smalsus protas valstybėje yra labai gerbiamas. Gyventojų darbštumas pasireiškia tuo, kad jie labai greitai įsisavina informaciją, o tai pasireiškia greitu graikų kalbos mokėjimu ir sudėtingų senovės graikų klasikų kūrinių supratimu. Utopijos piliečiai šią galimybę gavo Rafaelio ir jo energingos veiklos dėka. Dabar verta pasvarstyti apie vergovės klausimą utopinėje visuomenėje. Jie virsta vergais arba savo piliečiais už gėdingus veiksmus, arba svetimų tautų atstovais, nuteistais mirti ir išpirktais utopistų. Kartais darbštūs ir neturtingi kitų tautų atstovai savo noru eina pas utopistus, su jais elgiamasi švelniai, tačiau su pačiais utopais, patekusiais į vergiją už blogus darbus, elgiamasi dvigubai griežtai. Galų gale, kaip galima nusikalsti turint tokį idealų ir klestintį gyvenimą? Tam nėra jokio pasiteisinimo.

Ne mažiau svarbu, mano nuomone, laikyti tokią civilinę visuomenės instituciją kaip santuoka ir santuokiniai santykiai. Valstybė siekia atgrasyti žmones nuo netvarkingo bendro gyvenimo, griežtai bausdama už svetimavimą. Toks elgesys griauna šeimą, visuomenės vienetą, sėja nesantaiką. Rinkdamiesi porą utopiečiai kreipia dėmesį ne tik į dvasines savybes, bet ir į išvaizdą, kartais vienas kitą apžiūrinėja kaip arklių pirkėjai. Kas lemia tokį elgesį? Taip yra dėl to, kad tarp utopistų galima atitinkamai turėti tik vieną žmoną, prieš pasirenkant reikia pasverti pliusus ir minusus, nes tada visą likusį gyvenimą nešiosite šią partiją. Skyrybos galimos arba svetimavimo, arba netoleruojamo charakterio atveju, taip pat abipusio troškimo atveju, gavus Senato sutikimą. Tačiau tokie atvejai yra reti tarp utopistų, turinčių tokias savybes kaip pareigingumas, kilnumas, pagarba ir kt.

Apskritai utopistai visais įmanomais būdais puoselėja kilnius darbus, viešose vietose statydami paminklus ir statulas iškiliems valstybės veikėjams. Taip žmonės skatinami kūrybiškai ir sąžiningai dirbti visos visuomenės labui. Gera mintis, veiksminga ir dėl griežtų bausmių tiems pareigūnams, kurie nepasižymėjo krištoliniu sąžiningumu. Taip pat valstybės pamatams išlaikyti yra nedidelis skaičius kiekvienam salos gyventojui suprantamų įstatymų. Taip pat yra tokia institucija kaip savarankiška gynyba teisme, kuri prisideda prie tyrimo ir sprendimų priėmimo objektyvumo. Taigi nuo gudrybių ir intrigantų machinacijų apsisaugomi paprasčiausi žmonės.

Utopinių valdininkų teisingumo šlovė greitai pasklido aplinkinėse šalyse, ypač tose, kurias utopiečiai jėga išlaisvino iš tironijos. Tokios valstybės laisvos salos gyventojų prašo savęs kaip valdininkų. Tokios tautos yra Utopijos sąjungininkės. Tuo pat metu utopistų mintyse draugų ir sąjungininkų klausimais yra esminis skirtumas nuo Europos tikrovės. Priešingai nei Europos monarchai, utopistai nesudaro jokių sutarčių, nes nepasitiki tokia susitarimo forma. Europoje tokio dalyko kaip sutartis didybė yra nesunaikinama. Ir tuo pačiu jie pažeidžiami daug kartų, nes kai kurie pareigūnai ar valstybės patarėjai periodiškai randa spragą sudėtingose ​​ir painiose sutarčių formuluotėse. Utopistai mano, kad sutartys po jų sudarymo įgauna per daug įtakos tautų sąmonėje, o tai prisideda prie žmonių susiskaldymo ir kartėlio, nepaisant jų istorinės ir prigimtinės broliškos bendruomenės. Glaudžiai bendradarbiaudami su kaimyninėmis šalimis ir tautomis, utopistai negali išvengti periodinių įvairaus įnirtingo karo veiksmų. Pažvelkime į šią problemą atidžiau.

Apskritai jie netoleruoja karo kaip reiškinio ir pradeda jį tik keliais išskirtiniais atvejais: puolant savo sienas, užpuolant savo draugų nuosavybę, trypiant prekybinius ir kitus draugų interesus, gelbėjant kai kurie žmonės iš tironijos. Didelio kraujo praliejimo kaina pasiektos pergalės jiems nekelia džiaugsmo, nes utopistų galvose nėra nieko vertingesnio už žmogaus gyvybę. Tuo pačiu metu pergalės, pasiektos bet kokiomis kitomis priemonėmis, gudrumu ar apgaule, yra gerbiamos kaip labai didvyriški ir verti poelgiai. Tokioje situacijoje pasitelkiamas intelektas – žmogaus savybė, kuri nėra būdinga jokiam kitam gyvam sutvėrimui. Panašūs metodai apima nesantaikos įvedimą į priešų stovyklą – kyšių siūlymą, atlygį už išdavystę, valstybės vadovų ir svarbiausių pareigūnų – gyvų ar mirusių – išdavimą. Taigi tautų godumas leidžia utopistams lengvai ir be didelių pastangų dezorganizuoti kitų tautų pasipriešinimą, vienaip ar kitaip sukeldamas skilimą. Nedidelės dalies aukščiausių tokių valstybių atstovų mirtis leidžia išgelbėti daugelio paprastų žmonių, dalyvaujančių kare prieš savo valią, gyvybes. Dėl papuošalų gausos utopistai turi galimybę vykdyti kyšininkavimą pačioje valdžios laiptų viršūnėje, supriešindami bajorus vieni prieš kitus kovoje už trokštamą valdžią, taip sumažindami priešo kovinį potencialą iki minimumo. Tačiau kovinėms operacijoms vykdyti vis dar reikia karinių kontingentų, nors ir ribotų. Šiems tikslams yra keli šaltiniai: tai arba sąjungininkų šalių kariai, arba kitose valstybėse už pinigus užverbuoti kariai, samdiniai. Patys utopiečiai veikia kaip strategai ir kariniai vadovai. Tačiau kartais paprastiems Utopijos piliečiams tenka kovoti kaip kariams. Apdairiai jie vengia nereikalingų ir nesvarbių mūšių, tačiau esant būtiniems ir neišvengiamiems mūšiams, atkakliai kovoja iki paskutinės progos.

Vesdami mūšį utopistai laikosi visų moralės taisyklių, veltui nežaloja ir nežudo žmonių, noriai paima į nelaisvę. Koks kontrastas su bet kokiu Europos karo teatru, kuriame niekas negaili žmogaus gyvybės, o kraujas visada teka kaip upė. Be to, jie šventai gerbia su priešais sudarytas paliaubas ir neniokoja infrastruktūros ar dirbamos žemės priešo šalyje. Užgrobti kaimai ir miestai nėra plėšomi, civiliai nepatiria jokių įžeidimų ar priespaudos. Nieko panašaus neįsivaizduojame, pavyzdžiui, per prancūzų ir ispanų kovas, kur labiausiai nukentėjo nekalti vietos gyventojai. Iš valstybės vadovybės paimtas karo grobis perduodamas utopiniams sąjungininkams, o patys salos gyventojai nieko sau nesiima, nes yra viskuo gausiai aprūpinti. Vienintelis būdas padidinti Utopijos kapitalą karų metu yra vietos didikų, kurie priešinasi, dvarų įsigijimas utopinės valstybės nuosavybėn. Tokios pajamos leidžia kontroliuoti šias teritorijas ir išlaikyti jose taiką bei stabilumą.

Dabar verta atkreipti dėmesį į paskutinį Utopijai būdingą aspektą. Tai religija ir jos bruožai. Pirmas svarbus bruožas yra dievų panteono įvairovė, beveik kiekvienas miestas turi savo religiją, o valstybė neprimeta jos visiems gyventojams. Tačiau visos šios idėjos apie Dievą sutaria, kad jų prigimtis yra viena, tiesiog pasireiškianti skirtingomis esmėmis. Jūs galite išpažinti savo religiją be jokios baimės, bet tuo pat metu negalite masiškai už ją agituoti, šmeižti kitus įsitikinimus, taip pasėdami sumaištį masėse. Galite atsiversti į savo religiją, bet tik išskirtinai taikiu būdu, įtikinėjimo ir įrodymų dėka. Utopistai netikinčio žmogaus iš esmės nelaiko, nes tikėjimo nebuvimas aiškinamas kaip aukštesnės žmogaus sielos prigimties atmetimas. Juk toks žmogus nieko nebijo, išskyrus teisės aktus, kuriuos panorėjęs gali apeiti. Tai reiškia, kad jis yra labai nepatikimas, jūs negalite jam patikėti svarbių dalykų. Labai įdomus ir piliečių požiūris į mirtį. Jie mano, kad mirtis yra sielos perėjimas į aukščiausią palaimą. Tie, kurie su baime išsiskiria su šiuo pasauliu, bijo pabaigos dėl to, kad jų siela yra apkrauta kai kuriais blogais darbais. Likę žmonės miršta linksmi, nes yra tikri, kad seka Dievo kvietimą ir nieko blogo tame pasaulyje nenutiks. Įvairūs prietarai jiems taip pat nebūdingi. Keletas kunigų yra visuotinai gerbiami, nes juos renka žmonės balsuodami. Kunigai užsiima žmonių moralės stebėjimu ir berniukų bei jaunuolių auklėjimu. Kartu yra visiškai neįsivaizduojamas reiškinys: kunigėmis gali būti ir moterys. Kitos tautos taip pat juos gerbia dėl jų užtarimo ir taikos palaikymo karo veiksmų metu bei taikos susitarimų propagavimo. Apskritai utopistų religija yra maksimaliai racionalizuota ir sužmoginta, išlaisvinta nuo įvairių prietarų ir praeities likučių.

Išvada

Thomaso More'o kūrinys „Utopija“ yra vienas didžiausių filosofinių kūrinių žmonijos istorijoje. Joje suformuluotos pažangiausios to meto idėjos, atskleisti pagrindiniai kapitalizmo gimimo Europoje laikotarpio prieštaravimai, elito ir eilinių piliečių interesų neatitikimas, nurodytos opiausios paprastų žmonių problemos, tokios kaip skurdas, bado ir kt., ir paragino to laikotarpio visuomenę tapti teisingesne ir sveikesne. More siekė nustatyti aiškias religijos ir proto ribas bei santykius, savo modeliu padaryti visuomenę humaniškesnę ir atviresnę, vengiant tiek visiško religijos neigimo, tiek įvairių prietarų. Ir nors tai tik idealus modelis, jis atspindi idėjas ir nuostatas, kurių kiekviena valstybė turėtų siekti vystydama, grįsta didesniu socialiniu teisingumu ir bendra gerove. Jis siekė išryškinti vidaus politiką kaip didesnį prioritetą, o ne užsienio politiką, pirmiausia reikia rūpintis savo piliečių gyvybe ir jų gerove.

Paskata parašyti šią knygą neabejotinai buvo Moro įspūdžiai apie sunkų ir nepavydėtiną Anglijos gyventojų kaimo gyvenimą bei jo šiuolaikinės miesto ir aukštuomenės moralinę būklę, prisotintą neteisingos ir inertiškos moralės, iškreiptos dėl per didelio kaimo kišimosi. scholastinė filosofija žmonių galvose. Taip pat, jo nuomone, pagrindinė žmonių atskirties ir susvetimėjimo problema slypi privačios nuosavybės buvime, kuri kursto pelno ir įsigijimo troškulį. More'o schema neparodo mums paruošto recepto, kaip atstatyti visuomenę, bet apytiksliai nubrėžia kelią, kuris gali atvesti žmones į laimę ir gerovę. Neatsitiktinai More parašė savo darbą diskusijos forma. „Utopija“ tapo socializmo pirmtaku, vėliau gavusiu ne tik teorinį Moro pateiktą pagrindimą, bet ir praktinius įgyvendinimo būdus bei principus, kurie realiai įgyvendinami visuomenėje. Štai kodėl šios knygos vaidmens negalima pervertinti.

Tomas Moras tikrai tapo tokio filosofijos judėjimo kaip utopinis socializmas, kurį prieš jį buvo sunku įsivaizduoti, įkūrėju. Taigi jis amžiams įrašė savo vardą į žmonijos istoriją, būdamas vienas pirmųjų taip išsamiai ir išsamiai apsvarstęs socialinės nelygybės ir neteisybės visuomenėje klausimus.

Būtent jame atsiranda tokios technikos, kurios vėliau tapo standartinėmis, pavyzdžiui, kelionės į tolimas šalis aprašymas, anksčiau nežinomos egzotiškos šalies, kurioje egzistuoja ideali socialistinė visuomenė, atradimas.

Ne veltui šios knygos pavadinimas buvo vienas iš terminų, nusakančių visą mokymą: „utopinis socializmas“.

Tada jo autorius Thomas More buvo įtakingas Anglijos valstybės veikėjas, pasiekęs puikią karjerą. 1529 m. jis tapo Anglijos lordu kancleriu, pirmuoju asmeniu valstijoje po karaliaus. Tačiau 1535 m. jis buvo ryžtingas bažnyčios pertvarkymo priešininkas, kurį reformacijos įtakoje įvykdė karalius Henrikas VIII. More atsisakė prisiekti ištikimybę karaliui kaip naujai sukurtos Anglijos bažnyčios galva, buvo apkaltintas išdavyste ir 1535 m. jam buvo nukirsta galva. Po keturių šimtmečių, 1935 m., Katalikų bažnyčia Morę priėmė kaip vieną iš savo šventųjų.

„Utopija“ parašyta More, jo draugo Egidijaus ir keliautojo Hitlodeuso pokalbio forma. Hythloday matė visą pasaulį ir atidžiai stebėjo gyvenimą. Dalyvaudamas Amerigo Vespucci kelionėje, jo prašymu jis buvo paliktas su keliais bendražygiais „paskutinės kelionės ribose“. Paklaidžiojęs per jūras ir dykumas, Hythloday atsiduria Utopijos saloje, kur atranda valstybę, gyvenančią pagal teisingus įstatymus, kažkada įsteigtą išmintingo įstatymų leidėjo Utopo. Norint įvertinti įspūdį, kurį Utopija padarė amžininkams, reikia turėti omenyje, kad visa tai buvo parašyta pačioje didžiųjų atradimų eros pradžioje, dar prieš Defo ir Svifto romanus.

Pirmąja kryptimi, pagrindinė tezė yra ta, kad šiuolaikinės Europos valstybės yra savanaudiškų turtingųjų interesų instrumentai:

„Pakartotinai ir įdėmiai apmąsčius visas šiuo metu klestinčias valstybes, galiu prisiekti, kad jos atrodo ne kas kita, kaip savotiškas turtingųjų sąmokslas, pasisakantis valstybės vardu ir ženklu už savo asmeninę naudą“ (42, p. 188).

Tikroji šios situacijos priežastis – privati ​​nuosavybė ir pinigai:

„Tačiau, bičiuli More, jeigu aš tau pasakysiu savo nuomonę nuoširdžiai, tai, mano nuomone, visur, kur yra privati ​​nuosavybė, kur viskas matuojama pinigais, vargu ar kada įmanoma teisinga ir sėkminga valstybės reikalų eiga“ (42, p. 73).

„...bet jeigu ji (privati ​​nuosavybė) išliks, tai didžiausia ir geriausia gyventojų dalis amžiams liks su karčia ir neišvengiama sielvarto našta“ (42, p. 74).

Kaip pavyzdys analizuojamas nusikalstamumas, kuris visiškai priskiriamas socialinės sistemos pablogėjimui:

„Ar tai darydami darote ką nors kita, nei kuriate vagis ir tuo pačiu juos baudžiate? (42, p. 57).

To meto teisės aktai, kurie vagis bausdavo mirtimi, laikomi ne tik nesąžiningais, bet ir neveiksmingais. Vietoj to Hythloday siūlo papročius, kuriuos matė tarp polileritų, gyvenančių Persijos kalnuose:

„šiuo atžvilgiu geresnės tvarkos tarp žmonių nepastebėjau...“ (42, p. 59).

Šiuos papročius sudaro sugautų vagių pavertimas valstybės vergais. Kaip jų statuso ženklas, nupjaunama viena ausis. Tinginys

„jie ne tiek baudžiami pančiais, kiek apdovanojami smūgiais“ (42, p. 60).

Galiausiai, siekiant išvengti pabėgimų, skatinami denonsuoti: vergas, pranešęs apie tokį planą, gauna laisvę, laisvasis – pinigus. Pagautam bėgliui vergui įvykdoma mirties bausmė, o jam padėjusį laisvąjį – pavergtas.

„Jūs galite lengvai pamatyti, kokie humaniški ir patogūs jie (šie įstatymai) yra“,

Pasakotojas daro išvadą (42, p. 61).

Niūrus Europos valstybių gyvenimo vaizdas supriešinamas su idealios valstybės Utopijos saloje aprašymu. Tai ne sausas traktatas apie valdžią ar politinę ekonomiją, o gyvas gyvenimo paveikslas. Aprašyta gyventojų apranga, jų veikla ir pramogos, miestų ir šventyklų išvaizda. Dėl to mums tampa aiškiau, kuriuos šio gyvenimo bruožus autorius nori išryškinti kaip reikšmingesnius.

Utopija yra respublika, kurią valdo išrinkti pareigūnai, savo pavaldinių vadinami „tėvais“. Visas gyvenimas šioje šalyje yra reguliuojamas valstybės. Nėra privačios nuosavybės ir pinigų. Ekonomikos pagrindas yra visuotinis šaukimas į darbo rinką. Ir visų pirma, kiekvienam (ar beveik kiekvienam) privaloma tam tikrą laiką dirbti žemės ūkyje:

„Visi vyrai ir moterys turi vieną bendrą užsiėmimą – žemės ūkį, nuo kurio niekas nepasigailėjo“ (42, p. 83)

Piliečiai, sulaukę tam tikro amžiaus, siunčiami dirbti į kaimus, o išdirbę 2 metus persikelia į miestus. Be to, kiekvienas išmoksta kokio nors amato, kuriuo užsiima likusį laiką. Darbas vyksta prižiūrint pareigūnams:

„Pagrindinis ir beveik išskirtinis sifograntų (viena iš „tėvų“ atmainų) užsiėmimas – rūpintis ir žiūrėti, kad niekas nesėdėtų be darbo, o kiekvienas uoliai dirbtų savo amatą...“ (42, p. 84).

Gyventojų pasiskirstymo vienodumą reguliuoja ir valstybė per masinius perkėlimus:

„Šie dydžiai (bendruomenės, vadinamos šeimomis) išlaikomos perkeliant į rečiau apgyvendintas šeimas, kurios yra perteklinės labai didelėse. miestai“ (42, p. 88).

„Jei koks nors nelaimingas atsitikimas sumažina pačių utopistų miestų gyventojų skaičių... tai toks miestas pasipildo grįžtančiu piliečių perkėlimu iš kolonijų“ (42, p. 89).

Pasakotojas simpatiškai pabrėžia taip susiklosčiusio gyvenimo būdo vienodumą ir standartiškumą.

„Kalbant apie aprangą, išskyrus tai, kad jos išvaizda skiriasi tarp vienos ar kitos lyties asmenų, taip pat tarp vienišų ir vedusių žmonių, jos kirpimas visą laiką išlieka toks pat, nepakitęs ir pastovus...“ (42) , p. 83).

Viršutiniai drabužiai yra apsiaustas.

„Šio apsiausto spalva yra vienoda visoje saloje, be to, tai natūrali vilnos spalva“ (42, p. 87).

Tai taikoma ne tik drabužiams:

„Saloje yra penkiasdešimt keturi miestai, jų kalba, papročiai, institucijos ir įstatymai yra vienodi, kiek leidžia reljefas“ (42, 77 p.).

„Kas pažįsta bent vieną miestą, atpažins visus Utopijos miestus, jie visi tokie panašūs vienas į kitą, nes vietovės gamta tam netrukdo“ (42, p. 80).

Visos plataus vartojimo prekės gaunamos iš viešųjų sandėlių, kiekvienas gali pasiimti tiek, kiek reikia. Tačiau apskritai maistas yra centralizuotas:

„nors niekam nedraudžiama vakarieniauti namuose, niekas to nedaro savo noru, nes yra nepadoru ir kvaila eikvoti darbą ruošiant prastesnį maistą, kai taip arti rūmuose ruošiamas prabangus ir gausus maistas“ (42, p. 90).

Kalbame apie savanorišką bendrą maitinimą. Tačiau apibūdindamas juos pasakotojas kažkaip sutrinka ir sako:

„Čia (rūmuose) šios šeimos turėtų pietauti“ (pabrėžiame mes – aut.) (42, p. 90).

O bendrų patiekalų aprašymas labiau primena normavimą nei skirstymą pagal poreikius:

„Maisto patiekalai nėra patiekiami iš eilės, pradedant nuo pirmos vietos, bet kiekvienas geriausias patiekalas patiekiamas pirmiausia visiems senoliams, kurių vietos yra ypatingai pažymėtos, o paskui lygiomis dalimis su šiuo patiekalu patiekiami likusieji“ (42, p.

Bendri valgiai būdingi bendrai tendencijai: Utopijos gyventojo gyvenimas turi vykti visų akivaizdoje.

„Jie neturi nei vienos alkoholinių gėrimų parduotuvės, nei vienos užeigos, niekur nėra ištvirkimo, nei vieno viešnamio, nei vieno nelegalaus susibūrimo, bet buvimas visų akivaizdoje sukuria poreikį išlaidauti savo laiką arba įprastu darbu, arba oraus poilsio metu“ (42, p. 92).

„Durys yra dvivėrės, lengvai atsidaro, o paskui užsidarę įleidžia bet ką – iki tokio lygio utopininkai net ir patys namus keičia kas dešimt metų burtų keliu“ (42 , p. 81).

Kiekvienas, norintis pasivaikščioti už miesto, turi gauti tėvo, žmona – vyro, o vyras – žmonos leidimą. Kiekvienas, vykstantis į kitą miestą, turi gauti pareigūnų leidimą.

„Jie siunčiami kartu su kunigaikščio laišku, liudijančiu duotą leidimą kelionei ir nurodant grįžimo dieną: (42, p. 92).

„Jei kas savo iniciatyva peržengia savo ribas, sučiuptas be kunigaikščio laiško sulaukia gėdingo elgesio: jis grąžinamas kaip pabėgęs ir griežtai baudžiamas tuo, kas išdrįsta tą patį padaryti antrą kartą vergija“ (42, p. 93).

(Daugiau apie vergiją bus pasakyta vėliau.)

Utopijoje egzistavo individuali monogamiška santuoka, tačiau istorijoje nepasakoma, ar ji buvo sudaryta jaunųjų prašymu, ar klausimą sprendė tėvai ar pareigūnai. Tačiau valstybė griežtai stebi skaistybės laikymąsi prieš santuoką ir abipusę sutuoktinių ištikimybę. Kalti žmonės baudžiami pardavimu į vergiją. Utopistai tuoktuves lygina su arklio pardavimu, ir tuo remdamiesi, prieš vedybas nuotaka jaunikiui rodoma nuoga, o jaunikis – nuotakai – kadangi pirkdami arklį, nuima jo antklodę!

Utopistų neapkrauna sunkus darbas - jie dirba tik 6 valandas per dieną, likusį laiką skirdami mokslams, menams ir „padoriam poilsiui“. Paaiškinimas, kaip jie, nepaisant to, pasiekia gausą, yra toks: Europoje vargšų darbas sukuria turtus, kurių didžioji dalis yra skirta dykinėti, bet Utopijoje visi dirba. Dingusių žmonių sąrašas labai įdomus: pirmoje vietoje yra moterys, tada kunigai ir vienuoliai, tada dvarininkai ir jų tarnai!

Utopistai, matyt, yra lygūs vieni kitiems viskuo – privaloma darbo tarnyba, suknelių spalva ir kirpimu, namų sandara. Tačiau tai toli gražu nėra visiška lygybė. Pareigūnai ir tie, kuriems priimtas tarnybinis sprendimas, nuo darbo tarnybos atleidžiami

„amžinai suteikia šį išlaisvinimą nuodugniam mokslų studijavimui“ (42, p. 86).

„Iš šios klasės mokslininkų jie renkasi ambasadorius, dvasininkus, traniborus (aukščiausius pareigūnus) ir galiausiai patį valstybės vadovą...“ (42, p. 86).

Jei palyginsite tai su kita istorijos dalimi:

„Dažniausiai kiekvienas auga mokydamasis savo tėvo amato“ (42, p. 83),

tada kyla idėja apie uždarą klasę, beveik kastą, kurios rankose yra valstybės vadovybė. Kalbant apie likusius gyventojus, pasakotojas apie tai kalba taip (teigdamas, kad įstatymai turi būti paprasti, nereikalaujantys sudėtingo aiškinimo):

„Paprasti žmonės su savo lėtu intelektu negali padaryti tokių išvadų ir net neturi tam pakankamai gyvenimo, nes yra užsiėmę maisto gavimu“ (42, p. 116).

Ir šis lygybės vaizdas visiškai sugriaunamas, kai sužinome, kad gyvenimas Utopijoje daugiausia grindžiamas vergove. Vergai atlieka visą nešvarų ir sunkų darbą. Tačiau vergija, matyt, atlieka ne tik ekonominę funkciją. Vergų šaltinis yra:

„...jie pavergia savo piliečius už gėdingą poelgį arba tuos, kurie buvo pasmerkti egzekucijai tarp svetimšalių už jo padarytą nusikaltimą“ (jie perkami arba gaunami nemokamai), (42, p. 110).

„Abejų rūšių vergai ne tik nuolat užsiėmę darbais, bet ir surakinti vergais, kilusiais iš pačių utopistų, yra griežtesnis...“ (42, p. 111).

„Šių asmenų darbas atneša daugiau naudos nei egzekucija, o kita vertus, pavyzdys juos ilgesniam laikui atbaido nuo tokio gėdingo poelgio, jei po tokio elgesio su jais jie pradeda maištauti ir priešintis, tada jie nuduriami kaip laukiniai žvėrys, kurių negali sutramdyti nei kalėjimas, nei grandinės“ (42, p. 114).

Pasakojime apie Utopiją taip pat yra aprašyta bendra jos gyventojų pasaulėžiūra. Jis pagrįstas malonumo pripažinimu aukščiausiu gyvenimo tikslu. Jų atsisakymas

„Taip gali nutikti tik tada, kai kas nors nepaiso šių privalumų dėl karšto rūpinimosi kitais ir visuomene, už šią kančią tikėdamasis didesnio Dievo malonumo. (42, p. 107).

Utopijoje karaliauja visiška sąžinės laisvė, kurią riboja tik tai, kad Utopija

„Su nenumaldomu griežtumu jis uždraudė niekam taip žeminti žmonijos orumą, kad būtų pripažinta, jog sielos žūsta kartu su kūnu ir kad visas pasaulis veržiasi veltui, be jokio Apvaizdos dalyvavimo. pagal jų įsitikinimus, po realaus gyvenimo už ydas skiriamos bausmės, o už dorybę – atlygis“ (42, p. 128).

Vieni utopistai Saulę laiko dievu, kiti – Mėnuliu, treti – vienu iš senovės didvyrių. Bet jie visi pripažįsta

„tam tikra vienintelė dievybė, nežinoma, amžina, neišmatuojama, nepaaiškinama, pranokstanti žmogaus proto supratimą, pasklido po visą pasaulį ne savo masyvumu, o savo galia: jie vadina jį tėvu“ (42, p. 126).

Utopistų garbinimas yra panašus į tokį abstraktų teizmą. Šventyklose nėra dievų atvaizdų. Pamaldos susideda iš besimeldžiančių kartu su kunigu, pagal muziką giedant šlovę Dievui. Ir vyrai, ir moterys gali būti kunigais, vyrai gali būti vedę.

Pastaruoju metu, kaip praneša pasakotojas, krikščionybė tapo žinoma Utopijoje ir rado ten daug pasekėjų. Tiesa, vienas pamokslininkas, kuris kitas religijas vadino pagonimis ir grasino jų sekėjus amžinąja ugnimi, buvo suimtas ir nuteistas. Labai įdomi pasakotojo mintis, kad spartus krikščionybės plitimas Utopijoje aiškinamas komunistinės utopistų sistemos ir tvarkos pirmoje apaštališkoje bendruomenėje panašumu,

„vis dar saugomas tyriausiose krikščionių bendruomenėse“ (42, p. 127).

Apeliacija į Apaštalų darbuose aprašytą bendruomenės komunistinį charakterį buvo mėgstamiausias eretikų sektų argumentas, ir sunku įsivaizduoti, kas, jei ne kurį nors iš šių judėjimų, autorius turėjo omenyje „gryną krikščionių bendruomenę“ jam.

Jei į Morę žiūrėsite kaip į kankinį, paaukojusį savo gyvybę už Katalikų Bažnyčios idealus, tada Utopija stebina, kaip toli nuo šių idealų. Šalia simpatiško hedonistinės pasaulėžiūros – bespalvės teistinės religijos – aprašymo galima aptikti ir tiesioginių, nors ir užmaskuotų, puolimų prieš krikščionybę ir popiežių. Matyt, iki šiol niekas nesugebėjo paaiškinti, kaip šios dvi sąvokos sugyveno viename asmenyje.

Bet jei į Utopiją žiūrite kaip į chiliastinio socializmo literatūros kūrinį, ji stebina savo nuosaikumu. Nematome nei šeimos, nei žmonų bendruomenės panaikinimo, nei valstybinio vaikų auklėjimo atsietai nuo tėvų. Akivaizdu, kad naujas, sekuliarus socializmo judėjimas prasideda tarsi iš tolo, visai ne nuo tų kraštutinių sampratų, kurios buvo suformuluotos eretiškuose judėjimuose.

Labai trumpai Ideali Utopijos salos struktūra, kurioje naikinami pinigai ir privati ​​nuosavybė, o valdovus renkasi piliečiai, supriešinama su XVI amžiaus europietiškomis jėgomis, kur vyksta karai dėl svetimų žemių.

Knyga prasideda savotiška įžanga – Tomo Moro laišku draugui Petrui Egidijui su prašymu perskaityti „Utopiją“ ir parašyti, ar Morui nepabėgo kokių nors svarbių smulkmenų.

Pirmoji knyga

Istorija pasakojama iš Thomaso More'o perspektyvos. Jis atvyksta į Flandriją kaip ambasadorius ir ten susitinka Petrą. Savo draugą jis supažindina su patyrusiu šturmanu Rafaeliu, kuris daug keliavo. Rafaelis, išmokęs daugybę kitų šalių papročių ir įstatymų, nustato tuos, kuriuos galima panaudoti Europos šalyse. Petras pataria šturmanui panaudoti savo žinias įsidarbinant suvereno patarėju, tačiau jis to nenori daryti – karaliai daug dėmesio skiria kariniams reikalams ir stengiasi įgyti vis daugiau naujų žemių, o ne imti. rūpintis savo. Visi patarėjai, kaip taisyklė, palaiko valdovą, kad nesugadintų savo reputacijos ir nepatektų į palankumą. Rafaelis smerkia karą ir laiko jį beprasmišku. Už smulkią vagystę ir žmogžudystę baudžiama ta pačia bausme – mirtimi. Turtingieji maudosi prabangoje, leidžia laiką dykinėdami, o paprasti žmonės sunkiai dirba, elgetauja, o tai prisideda prie nusikalstamumo.

Kiekviena valdžia mano, kad būtina turėti kariuomenę ir neribotą kiekį aukso kariuomenei palaikyti, tačiau karas būtinas bent jau tam, kad kariai suteiktų žudynių patirties.

Kaip tikras filosofas, Rafaelis nori sakyti tiesą, todėl turėtų susilaikyti nuo viešųjų reikalų. Šturmanas pasakoja apie valstybę, kurios papročiai ir įstatymai jam patiko.

Antroji knyga

Utopijos sala pavadinta šios valstybės įkūrėjo Utopo vardu. Saloje yra penkiasdešimt keturi miestai. Manieros, institucijos ir įstatymai visur vienodi. Centras – Amauro miestas. Laukai yra tolygiai paskirstyti tarp visų sričių. Miesto ir kaimo gyventojai kas dvejus metus keičiasi vietomis: į kaimus atvyksta tos šeimos, kurios čia dar nedirbo.

Amaurotą supa gilus griovys, skylės ir bokštai. Tai švarus ir gražus miestas. Prie kiekvieno namo yra gražus sodas. Privati ​​nuosavybė buvo taip panaikinta, kad kas dešimt metų utopistai burtų keliu keičia namus.

Kas trisdešimt šeimų renka filarchą (arba sifograntą), virš dešimt filarchų ir jų šeimų stovi protofilarchas (arba traniboras). Visi du šimtai protofilarchų išsirenka princą, kuris vadovauja šaliai. Jis išrinktas visam gyvenimui. Kitose pareigose asmenys keičiasi kasmet.

Visi šalies vyrai ir moterys užsiima žemės ūkiu. Be to, kiekvienas išmoksta kokio nors amato, kuris perduodamas paveldėjimo būdu. Jei kas nors netraukia į šeimos verslą, jis perkeliamas į šeimą, kuri užsiima reikiamu amatu. Darbo diena trunka šešias valandas. Laisvas laikas, kaip taisyklė, skiriamas mokslui ar jų verslui. Stropiausi moksluose keliami į mokslininkų rangą. Iš jų parenkami dvasininkai, ambasadoriai, traniborai ir valstybės vadovas – adema.

Dirbdami utopistai dėvi skraistes, gatvėmis vaikšto apsiausdami (visoje saloje kirpimas ir spalva vienoda). Kiekvienas turi vieną suknelę dvejus metus.

Šeimose jie paklūsta vyresniajam. Jei miestai yra perpildyti, Utopijos piliečiai perkeliami į kolonijas ir atvirkščiai. Kiekvieno miesto centre yra turgus, kuriame atvežamos prekės ir maistas. Ten kiekvienas gali pasiimti tiek, kiek reikia: visko yra pakankamai daug. Į rūmus viešiems pietums ir vakarienei susirenka visa sifograncija.

Utopistai gali judėti tarp miestų gavę Traniborų ir Syphograntų leidimą. Už savavališką judėjimą utopistui grės bausmė, jei jis vėl ją pažeis, jis bus vergovės objektas.

Visko, ko reikia Utopijoje, galima gauti tokiais kiekiais, kad dalis atiduodama kitų šalių vargšams, o likusi dalis parduodama. Utopistai pinigus naudoja tik užsienio prekybai ir pasilieka karo atveju. Jie niekina auksą ir sidabrą: surakina vergus iš šių metalų pančių, utopai jų visai nenaudoja. Brangakmeniai tarnauja kaip žaislai vaikams. Užaugę jie juos palieka.

Utopistai pasiekė didelių mokslo ir meno aukštumų. Jei juos aplanko užsieniečiai, Utopijos piliečiai nuodugniai susipažįsta su jų kultūra ir mokslais, greitai juos perpranta ir plėtoja namuose.

Utopistų gyvenimas susideda iš dorybių ir kūno bei dvasios malonumų. Santykiai kuriami remiantis sąžiningumu ir teisingumu, piliečiai padeda silpniesiems ir rūpinasi ligoniais. Sveikata – vienas pagrindinių malonumų, taip pat vertinama jėga ir judrumas.

Utopistai ar kitų tautų atstovai, nuteisti egzekucijai, už gėdingą poelgį paverčiami vergove. Vergų darbas duoda daugiau naudos nei egzekucija.

Sunkiai sergantiems žmonėms suteikiama teisė baigti savo kančias: juk gyvenimas yra malonumas, toks poelgis nelaikomas nuodėme. Ištikimybė baudžiama griežtai.

Utopistai karą laiko žiaurumu, todėl norėdami laimėti pirmiausia pasitelkia gudrumą, artimųjų priešo suvereną papirkinėjimą ir pan. Jei šis metodas nepadeda, jie pasikliauja kariniais mūšiais. Utopistai samdo užsienio karius ir dosniai jiems moka. Jų piliečiai užima tik vadovaujančias pareigas. Jie gali kariauti, kad apgintų prispaustas tautas, bet niekada neleidžia, kad mūšiai vyktų savo žemėse.

Utopijoje piliečiai laisvai pasirenka bet kurią religiją. Niekas neturi teisės bandyti priverstinai atversti kito į savo tikėjimą ar pažeminti kito tikėjimo asmenį. Dauguma tiki vienu dievu, vadindami jį Mitru. Mirties niekas nebijo: naujas, dar laimingesnis gyvenimas žada susitikimą su Dievu.

Kunigai yra labai gerbiami ne tik tarp utopistų, bet ir tarp kitų tautų. Juos taip pat renka Utopijos piliečiai, gali būti renkamos ir moterys. Kunigai nėra teisiami. Jie netgi gali sustabdyti mūšį ir išgelbėti pralaimėjusius, įskaitant utopistų priešininkus.

Rafaelis baigia pasakojimą, o More, pastebėjęs savo nuovargį, nedrįsta kalbėti apie kai kurių utopistų dėsnių absurdiškumą.