Махамудра гэж юу вэ? Тилопагийн "Махамудрагийн дуу" махамудрагийн дөрвөн шинж чанар.

Хэрэв та сансарт харж байхдаа юу ч харахгүй бол
Хэрэв та оюун ухаанаараа оюун ухааныг ажиглавал
Ялгааг арилгасан
Тэгээд чи Буддагийн зэрэгт хүрнэ.

"Махамудрагийн дуу" Тилопа

Махамудра (Тиб. Phyag rGya Ch"en Po, Chagya Chenpo) - "Их тамга". Эхлээд би Важра йогийн Махамудрагийн үзэл баримтлал, гарал үүслийг тодруулахыг хүсч байна. Энэ нэр томъёоны олон тооны тайлбарууд байдаг. Ямар сургаал, сургууль эсвэл чиглэл нь текстэд хамаарах нь манай систем дэх махамудрагийн тайлбарт Буддизм ба Дзогчен нөлөөлсөн.

Махамудрагийн нэг нарийн тодорхойлолт, утгыг бид авч үзэх болно, энэ нь миний субьектив бодлоор түүний мөн чанарт хамгийн их нийцдэг. Гэхдээ энэ хэсгийг энэ байдалд хүрэх гарын авлага эсвэл Махамудрагийн цорын ганц зөв дүрслэл болгон авч болохгүй. Харин уламжлал дахь Махамудрагийн үзэл бодлыг энд тодорхойлох болно.

Анатолий Пахомовын Махамудрагийн томъёолол:

- хүн болж буй үйл явдалд оролцдоггүй, юу болж байгаагийн гол тал дээр төвлөрч, юу болж байгааг мэддэг одоогийн мөчийг ухамсарлах үйл явц. Үүний зэрэгцээ анхаарлыг гадна болон дотогшоо чиглүүлж болно.

Махамудрагийн бясалгалын үр дүнд бий болсон гурван туршлага:
- аз жаргал, тунгалаг байдал, хоёрдмол бус байдал (эсвэл хүний ​​болон нийгмийн тоглоомын зохиомол, бодит бус байдал, сэтгэлийн зовлонгоос ангижруулдаг "хувь хүний ​​зан чанарыг арилгах").

Эхний үе шатанд йог нь Энэтхэг, Төвдөд удаан хугацаанд хөгжиж байсныг харгалзан үзэхэд энэ уламжлалд янз бүрийн сургаал, ялангуяа буддизм нөлөөлсөн. Буддын шашинд Махамудра (“агуу мудра”) заримдаа ерөнхийдөө Буддын шашны зам мөрийг, “чөлөөтлөх”-д хүрэх Буддын шашны стратегийг бүхэлд нь хэлдэг. Мудра нь Буддын шашны үндсэн зургаан төгс төгөлдөр байдлын (парамита) бэлгэдэл гэж тайлбарлагддаг: зургаан мудра (шан-мудра) - диадем, бугуйвч, ээмэг, бүс, дугуй, үнс - өгөөмөр сэтгэл (дана), ёс суртахууны зан үйлийг илэрхийлдэг. сила), тэвчээр (кшанти), хичээл зүтгэл (вирья), эргэцүүлэн бодох (дхьяна) ба мэргэн ухаан (пражна). Мудрас бусад тайлбарыг хүлээн авсан, жишээлбэл, Буддын шашны үндсэн ололт амжилтыг нэгтгэн дүгнэх, тухайлбал: бие, хэл яриа, оюун ухааныг цэвэршүүлэх, ид шидийн "сидди" олж авах гэх мэт.

Йог нь Махамудра нь өдөр тутмын үйлдлүүдийг ухамсарлах үйл явц гэж тодорхойлдог бөгөөд үүний үр дүнд оролцоогүй байх, шударга бус байдал, аяндаа байдал, ялгаварлан гадуурхах байнгын төлөв байдал бий болдог. Миний сурч байсан Төвдийн йогийн сургуульд энэ дасгалыг лхатонг гэж нэрлэдэг. Энэ нь гялбааны хамт гол зүйлүүдийн нэг юм.

Гялалзах нь амар амгалан байдалд хүрэх дадал юм. Харин Энэтхэгийн сургуулиудад гол зүйл бол ниродха (бодол санаагаа бүрэн зогсоох) бол Төвдийн иогийн хувьд бодол санаа аажмаар урсаж, хүн түүнд наалддаггүй байх үед амар амгалангийн анхны төлөвийг маш үнэ цэнэтэй гэж үздэг. Гэхдээ бид үргэлж амарч байсан ч гэсэн тэр даруйд орж чаддаггүй, заримдаа гялалзсан зорилгод хүрэхэд чиглэсэн хүчин чармайлт нь эсрэгээрээ оюун санааны хямралыг өдөөдөг. Энэ тохиолдолд эмч шууд бясалгал хийхгүй, харин түүнийг тайвшруулах зүйл хийхийг зөвлөж байна. Энэ нь хөгжим, дуулах, зураг зурах, баримал урлах, тэр байтугай зүгээр л гэр цэвэрлэх, цэцэрлэгт хүрээлэнгээр алхах зэрэг хобби байж болно. Хамгийн гол нь үүнийг үймээн самуунгүйгээр, аажмаар, таашаалтайгаар хийх явдал юм.

Чимээгүй үйл ажиллагааны үр дүнд хүн тайван байдалд орвол ухамсарлах дадлага (эсвэл бидний хэлснээр Махамудра) эхлэхэд бэлэн байдаг. Зарим туршлагатай бол урьд өмнө тайван байдал (шина)гүйгээр ухамсартай байдалд хүрэх боломжтой гэдгийг тэмдэглэх нь зүйтэй. Гэсэн хэдий ч орчин үеийн мега хотуудын оршин суугчид, жишээлбэл, уулсын хаа нэг газар сууринд амьдардаг хүмүүсээс ялгаатай нь тайван байх нь ховор гэдгийг санах нь зүйтэй. Гялалзах ба лхатонг нь Буддын шашны аль ч сургуульд байдаг (хэдийгээр арай өөр хэлбэрээр) байдаг гол зан үйл гэж үзэж болно; Эдгээр бясалгалууд нь тунгаан бодох явдал биш, харин сайн мэддэг "бясалгал" гэдэг үг тэдэнд тохиромжтой. Бодол зогсч, бид оршихуйн төлөвт орвол үүнийг ригпа (анхны хос бус төлөв) гэж нэрлэдэг. Төвдийн йогийн бусад сургуулиудад ижил төстэй байдлыг Махамудра гэж нэрлэж болно - энэ бол бидний хэрэглэдэг үг, учир нь "лхатонг" гэдэг нэр томъёог хэлэхэд хэцүү байдаг. Үнэн хэрэгтээ Махамудра, Лхатонг, Ригпа нь ижил төстэй утгатай бөгөөд тэдгээрийн үндэс нь оршихуй юм.

Махамудрагийн төлөв байдал нь болж буй үйл явдалд оролцдоггүй тодорхой дотоод орон зайг бий болгох, өөрөөр хэлбэл дотоод гэрчийг бий болгох явдал юм. Хэдийгээр "бүтээл" биш, харин "нээлт" гэж хэлэх нь илүү зөв байж болох юм, учир нь энэ гэрч нь эхлээд нэг хэлбэрээр илэрдэг. Нэг ёсондоо бид үүний гэрч юм. Бид дэлхийн дотоод болон гадаад үйл явдлууд, бидний туршлага, ухамсрын хэлбэлзэл, хариу үйлдлүүдийн оролцоогүй гэрч болдог. Энэ төлөв нь читта-вритти-ниродхад хүрэхэд чухал ач холбогдолтой юм, эсвэл энэ нь бие даасан дадлага ч байж болно.

Бидний оюун ухаан нь хоосон ба тодорхой гэсэн хоёр талтай. Энэтхэгийн йогийн уламжлалд ихэвчлэн хоосон байдлын төлөв байдал - ниродха - дасгалын үндэс болгон авдаг нь сонирхолтой юм. Төвдийн уламжлалд тодорхой байдлыг үндэс болгон авч болно. Төвдийн Жогчений сургуулийг үндэслэгч Гараб Доржийн (МЭӨ 184) хэлсэн үгийг энд оруулав.

“Хэрэв бодол төрвөл одоо байгаа хэвээр байгаарай. Хэрэв та бодлоос ангид байгаа бол бодлоос ангид байгаа төлөвийг мэдэж аваарай. Эдгээр мужуудад ухамсар ижил байна."

Тиймээс Төвдийн йогийн хувьд гол дасгал нь ниродха буюу бидний хэлж заншсанаар дотоод яриа хэлэлцээг зогсоохоос илүү ухамсартай байх явдал гэж үздэг. Гэвч эдгээр аргуудын хооронд ямар ч зөрчилдөөн байхгүй, учир нь оюун санааны хэлбэлзлийг зүгээр л ухамсартайгаар зогсоож болно. Харин Төвдийн иогийн ухаангүйгээр сэтгэхээ зогсоох нь дасгал сургуулилтаас хазайсан гэж үздэг бөгөөд бүр "дүлий бясалгал" гэж ч нэрлэж болно. Тиймээс хоосон бясалгал хийхдээ болгоомжтой байхыг зөвлөж байна.

Махамудрагийн практикийн үндэс

Махамудрагийн төлөв байдалд (байгаа) хэрхэн хүрэх талаар янз бүрийн тайлбарууд байдаг. Оршихын эсрэг тал нь анхаарал сарниулах явдал юм. Жишээлбэл, бид дасгал хийхдээ оройн хоолны талаар бодохдоо, өөрөөр хэлбэл, бид бие, сэтгэлийг тусгаарладаг. Махамудраг барихын тулд хүн оюун ухаанаа ийм оршихуйд байлгах хэрэгтэй бөгөөд түүний анхаарлыг өөр зүйлд сатааруулахгүй байх ёстой. Энд болон одоо байхын тулд. Эхлээд ийм ухамсарт хүрэх нь үнэхээр хэцүү байдаг, учир нь оюун ухаан нь гадны зүйл, санаа бодолд байнга сатаарч, болж буй үйл явдалд бүрэн оролцдог. Тиймээс эхний үе шатанд гадны нөлөөллийг ухамсартайгаар хязгаарлахыг зөвлөж байна. Жишээлбэл, тодорхой хугацаанд ганцаардал эсвэл бүрэн чимээгүй, ганцаардмал байдалд удаан хугацаагаар эргэцүүлэн бодох. Анхаарал төвлөрүүлэхийн тулд (дхарана) та амьсгалаа эсвэл ус, гал, агаар (тэнгэр), газар (тэнгэрийн хаяа) эсвэл хоосон чанарыг сонгож болно. Туршлагатай эмч нарын хувьд ийм шаардлага байхгүй, харин өөр зүйл байдаг - энгийн, тааламжгүй нөхцөлд байх (бид энэ талаар дараа ярих болно) гэдгийг тэмдэглэх нь зүйтэй. Учир нь энгийн нөхцөлд л хүн Махамудрагийн бүрэн хүчийг бүрэн мэдэрдэг. Хүн тайван, эргэцүүлэн бодох байдалд байнга ухамсартай байх чадвартай бол өдөр тутмын үйлдлүүдийг ухамсарлах дадлага руу шилжиж болно.

Өөр өнцгөөс харахад энд байх нь маш энгийн бөгөөд одоо бүх бяцхан хүүхдүүд ийм байдалд байна. Тиймээс заримдаа йогийн багш нар оршихуйд орохын тулд юу ч хийх шаардлагагүй гэж хэлдэг. Үнэн хэрэгтээ энэ нь үнэн, гэхдээ бид өнгөрсөн, ирээдүйн талаар бодох, дүн шинжилгээ хийх, төлөвлөх гэх мэт "ямар нэгэн зүйл хийхэд" маш их дассан тул ийм байнгын хурцадмал байдал хэвийн үзэгдэл болжээ. Дараа нь бид ухамсарлахын тулд илүү их хүч чармайлт гаргах хэрэгтэй мэт санагдаж магадгүй юм. Гэхдээ энэ нь үнэн биш юм. Бид зүгээр л тайвширсан байдал, бага насандаа байсан байдлыг санах хэрэгтэй.

Төвдийн йог нь дасгал сургуулилтын зарим талаар маш сонирхолтой үзэл бодолтой байдаг. Жишээлбэл, хүн хэзээ ч оюун санааны замаас хазайж чадахгүй гэж үздэг. Хийж байгаа бүхэн чинь замынхаа нэг хэсэг бөгөөд үүнээс өөр арга байхгүй. Төвдийн йогийн хоёр дахь сонирхолтой аксиом нь хүн үргэлж ухамсартай байдаг гэж заасан байдаг. Үүн шиг? Үнэн бол энэ нь үнэн, зүгээр л ухамсарын түвшин өөр өөр байдаг. Орчин үеийн байшингуудын нэгэн адил унтраалгыг эргүүлж, гэрлийг их эсвэл бага гэрэлтүүлэх замаар гэрэлтүүлгийн түвшинг тохируулах боломжтой. Жишээлбэл, та идэх юм уу унтахыг хүсч байгаа мэт мэдрэмж төрөх эсвэл хар дарсан зүүдний дундуур зүүдэндээ зүүдэлж байгаагаа ойлгодог - энэ нь үргэлж илэрдэг тодорхой түвшний ухамсар юм. Иогийн тусламжтайгаар бид үүнийг зүгээр л нээдэг, эсвэл амьдралын бусад тал дээр зарим талаар өргөжүүлдэг. Өөрөөр хэлбэл, энэ нь ухамсрын анхны төлөв тул бид энэ бясалгалыг сурах шаардлагагүй юм. Үүний зэрэгцээ бие махбодийг бэлтгэх нь ертөнцийг танин мэдэх гол хэрэгсэл, оюун санааны суудал учраас бас чухал юм. Мэдээж бие, ухамсрын харилцан нөлөөлөл бий. Тийм ч учраас Махамудрагийн бясалгалд эрүүл мэнд, хүчтэй бие, өвчинд нэрвэгдэхгүй байхыг шаарддаг. Өөрөөр боломжтой юу? Энэ нь боломжтой, гэхдээ миний бодлоор энэ бол хэтэрхий хэцүү зам юм. Эрүүл байх нь илүү тохиромжтой, практик байдаг бөгөөд энэ нь йогийн зөв дасгалаар хангагдсан байдаг. Махамудрагийн бясалгал нь бие, оюун ухаан, яриа гэсэн гурван түвшинд тэнцвэртэй байдал, амралт, байгалийн байдлыг хөгжүүлэхэд оршино. Жишээлбэл, та хөдөлгөөн, яриагаа удаашруулах аргыг асана дасгал болон өдөр тутмын үйл ажиллагаанд ашиглаж, биеийн бүх байгалийн илрэлийг мэддэг байх боломжтой. Оюун санааны тэнцвэрт байдалд хүрнэ гэдэг нь юутай ч зууралдахгүй байх, шаардлагагүй стресст орохгүй байх, байгалийн анхаарал сарниулах зүйлсийг тайвнаар хүлээн авах явдал юм. Тайвширна гэдэг нь сэтгэлийн хурцадмал байдлыг арилгах, бүх зүйлийг байгаагаар нь үлдээж, бүх санаа, бодлоо хаях гэсэн үг юм. Бие махбодь, сэтгэл санаа тайвширвал ямар ч хүчин чармайлтгүйгээр анхны байдалдаа үлдэж чадна.

Махамудрагийн бясалгалын алдаа

Махамудрагийн бясалгалд бидэнд саад болж буй гол зүйл бол яаруу, дэмий хоосон зүйл юм. Үүнийг эсрэг шинж чанаруудаар шийддэг: үйлдлүүдийг удаашруулж, түр зогсоох, болж буй зүйлийг амтлах. Жишээлбэл, та цай ууж суухдаа цаг заваа гаргаж, тэр мөчийг сайхан өнгөрүүлээрэй, балга бүрийг үнэрлээрэй. Эсвэл та бэлтгэл хийснийхээ дараа машинд суусан - машины хаалгыг хааж, хажуугаар өнгөрч буй хүмүүс, сүүдэр, мэдрэмжийг ажиглахад гурван минут өг. Гурван минут ихэвчлэн юуг ч шийддэггүй, гэхдээ энэ нь үймээн самуун, байнгын хөөцөлдөхийг арилгаж, амьдралаас илүү таашаал авах боломжийг олгодог бөгөөд энэ нь биднийг аз жаргалтай болгодог.

Байшингийн техникийг буруу тайлбарлах. Заримдаа эхлэгчдэд хэт их хүчин чармайлт гаргаж, анхаарал сарних үед цочромтгой болдог. Анхаарал сарниулах нь оюун санааны байгалийн шинж чанар тул хэрэв бид анхаарлаа сарниулж байгаагаа анзаарсан бол (өөрөөр хэлбэл бид энэ мөчийг мэдэж байна) бид зүгээр л бие, оюун санааны түвшинд бидний өмнө юу байгааг мэдэж байх болно. эсвэл яриа.

Амралтыг буруу тайлбарлах. Биеийг тайван байлгах нь бүх үйл ажиллагааг бүрэн орхих гэсэн үг биш юм. Бид ямар нэг зүйлийг үргэлжлүүлэн хийдэг, гэхдээ жигд, тайван, аяндаа. Өдөр тутмын үйл ажиллагаанаас өөрийгөө холдуулах шаардлагагүй, учир нь хамгийн тохиромжтой ажил бол Махамудрагийн төлөв байдлыг таны байгаа нөхцөлд хадгалах явдал бөгөөд зөвхөн бидний хандлагын нөлөөн дор нөхцөл байдал өөрчлөгддөг. Оюун санаагаа тайван байлгах нь түүнийг мэдрэмжгүй, уйтгартай болгоно гэсэн үг биш юм. Хүн тодорхой ухамсарлах чадвараа нэмэгдүүлж, хурцлахыг хичээх хэрэгтэй. Ухамсарын хурц байдлаа алдахгүйн тулд эерэг сэтгэл хөдлөлийг (жишээлбэл, дотоод инээмсэглэлийн дасгал) ашиглаж, амьдралын үйл явдлуудад тодорхой хэмжээний хошигнолоор хандах, бүх зүйлийг хэтэрхий нухацтай авч үзэхгүй байх, инээж чаддаг байх, мөн түүнээс дээш байх ёстой. бүгдээрээ, өөртөө.

оролцоогүй гэсэн буруу тайлбар. Заримдаа харилцаагаа таслахыг зайлсхийх гэж буруугаар ойлгодог. Гэсэн хэдий ч харилцаа холбоонд хувьсал үүсдэг тул үүнээс зайлсхийх ёсгүй. Орших бясалгалын ачаар бид үйл явдалд сэтгэл хөдлөлөөр оролцдоггүй бөгөөд болж буй зүйлд илүү тайван хариу үйлдэл үзүүлдэг. Үүний зэрэгцээ, энэ нь сэтгэлийн хөдлөл байхгүй гэсэн үг биш, учир нь сэтгэл хөдлөлийг мэдрэх нь байгалийн юм. Харин бид сэтгэл хөдлөлдөө хөтлөгддөггүй, харин мэргэн ухаанд тулгуурлан шийдвэр гаргах чадвартай байдаг. Мэргэн ухаан нь өөрийгөө ойлгоход ("би хэн бэ?" Гэсэн асуултанд хариулахад) олддог. Энэ нь зүгээр л амар амгалангийн өндөр байдал, түгшүүргүй байдал хэлбэрээр илэрдэг.

Хоосон чанарыг буруу тайлбарлах нь оршихуй өөрөө болон хоосон чанар нь үндсэндээ ижил зүйл гэдгийг ойлгохгүй байх явдал юм. Хоосон байдал (шуньята) нь ямар нэг зүйл байхгүй, харин ухамсар, матери нь хэт байрлалд байгаа, харин хэлбэрээр илэрдэггүй байдал юм. "Хоосон" гэдэг үгийн оронд орчин үеийн "квант орон" эсвэл "энерги" гэсэн нэр томъёог ашиглаж болно.

Махамудрагийн хамгийн гүн гүнзгий заавруудын нэг бол дараах зүйл юм: Бүх хавсралтыг хаяж, юунд ч зууралдах хэрэггүй - тэгвэл мөн чанар таны өмнө шууд гарч ирнэ.

Өдрийн турш, эргэцүүлэн бодох явцад болон дараа нь мөн чанарыг алдахгүй байхыг хичээх хэрэгтэй. Өөрөөр хэлбэл, бид ухамсарын туршлагыг өдөр тутмын бүх төрлийн үйл ажиллагаанд нэвтрүүлэхийг хичээх ёстой.

Хүн өдөр тутмын ажил үүргээ гүйцэтгэж байхдаа анхаарал сарниулж, улмаар мөн чанарыг мартдаг нь ойлгомжтой. Мөн тэрээр мэдлэгийг эргүүлэн авчрахыг байнга хичээх ёстой. Хэрэв үүнийг хийж чадвал Essence тэр даруй дахин гарч ирнэ.

Хичээл тараад дэвсгэрээ боохоор йог эхэлдэгтэй адил Махамудрагийн дасгал өдөр тутмын ажлаар дуусдаггүй, шөнийн цагаар ч үргэлжилдэг. Хүн өдөр шөнөгүй өнгөрч байгааг ухамсарлахыг хичээх хэрэгтэй. Махамудрагийн дасгалыг нойр болон зүүдэндээ хийх (йога нидра, йога милам) маш чухал. Гэхдээ шөнийн цагаар ухамсар нь Махамудрагийн өдрийн дасгал хангалттай үед л гарч ирнэ. Шөнийн дасгал (йогийн нидра) нь илүү "нарийн" бөгөөд өдрийн цагаар урьдчилсан бэлтгэл шаарддаг. Хэрэв хүн өдөр тутмын үйл ажиллагаандаа Махамудрагийн төлөв байдлыг хадгалах чадваргүй бол эхлээд амрах, асана дасгал хийх, эргэцүүлэн бодоход илүү их цаг зарцуулах хэрэгтэй бөгөөд ингэснээр таатай нөхцлийг бүрдүүлнэ. Маш их стрессгүйгээр дасгал хийх шаардлагатайг санаж байхыг зөвлөж байна, тиймээс заримдаа нэг өдөр амрах нь зүйтэй. Хэрэв та бүхэл өдрийн турш ухамсараа хадгалж чадахгүй бол санаа зовох хэрэггүй, өдөрт 3-4 удаа хэдэн минут дасгал хий.

Махамудрагийн дасгал

Дасгалын дараалал

Тиймээс та Махамудра бясалгалыг хийхдээ тарнийн авшиг хүртсэн бол эхлээд өөрийгөө бурхан мэт төсөөл. Дараа нь таны өмнө байгаа Сүнслэг удирдамжаа төсөөл. Бүх ерөнхий урьдчилсан дасгалуудыг хий. Хэрэв та Гуру Пужа хийвэл "Чи бол Гуру, чи бол Йидам, та нар бүгд Дакини ба Хамгаалагч" гэсэн үгийн дараа бүх бурхад, бүх Будда, Гавьяатын талбар хэрхэн уусдагийг төсөөлдөг гэж бодъё. Зонхов ламын дүрд таны Сүнслэг хөтөч. Зонхов лам таны эрхий хурууны чинээ толгойн титэмээр дамжин орж, төв сувгаар зүрхний чакра руу буудаг, учир нь тэнд таны нарийн оюун ухаан оршдог. Энэхүү оюун ухааныг дэмжих хамгийн нарийн энергитэй салшгүй холбоотой тунгалаг оюун ухаан нь улаан, цагаан дуслын холбоос дотор зүрхний чакра дахь төв сувагт оршдог. Энэхүү нарийн ухамсар нь таны үхэх хүртлээ зүрхний чакра дотор үлдэнэ. Сүнслэг удирдамж таны зүрхний чакра руу бууж ирэхэд таны Сүнслэг удирдамжийн хэлбэр оюун ухааны тунгалаг гэрэлд уусдаг гэж та төсөөлдөг. Дараа нь таны Сүнслэг удирдамж таны хамгийн нарийн ухамсартай салшгүй холбоотой болно. Таны Хөтөчийнхөө оюун санааны Тунгалаг Гэрэл, Таны Тунгалаг Гэрэл нийлж, салшгүй нэгдэл болдог. Дараа нь зөвхөн оюун ухаандаа анхаарлаа төвлөрүүл. Зүгээр л сэтгэлийнхээ тунгалаг гэрэлд үлд. Боломжтой бол Ямантака тарнийн сударт дурдсанчлан зүрхний чакра дахь салхи уусгах үйл явцыг хийж, өөрөөр хэлбэл найман удаа үзэгдэж, эцэст нь Цэлмэг гэрэлд хүр. Цагаан царай, улаавтар төрх, хар өнгө - энэ бүхэн миний хэлсэн HUM үеийг татан буулгах дараалсан үе шатуудтай тохирч байна. Эцэст нь, сэтгэлийн энэхүү тунгалаг гэрэлд үлд. Бодол гарч ирэхэд түүнийг бүү зогсоо, бүү дага. Бодол санаагаа тунгаан бод, тэгвэл тэд алга болно.

Бясалгалын объект болох оюун ухааны харьцангуй шинж чанар

Та бясалгалын объектыг олохдоо түүнийг барих ёстой. Хүүхдүүд зураг харж байгаа байдлаар барь. Хүүхэд зураг үзэхэд түүний хувьд энэ нь зүгээр л зураг юм. Хэзээ зурсан, хэн зураач вэ, ямар үнэтэй, гоё ч юм уу, үгүй ​​юу, би худалдаж авч чадах уу, дараа нь хаана зарах вэ гэдгээ огт боддоггүй. Хүүхэд ийм бодолтой байдаггүй. Хүүхэд харахдаа түүний хувьд энэ бол зүгээр л зураг юм. Яг үүнтэй адил таны оюун ухаанд ямар нэгэн бодол төрж эхлэхэд тэр бодлыг зүгээр л хар. Уурласан ч уурын мөн чанарыг хар л даа: уур гэж юу вэ, мөн чанар нь юу вэ? Дараа нь та ямар нэг зүйлд сэтгэл тань дургүйцэх үед уур хилэн гэж нэрлэдэг гэдгийг ойлгох болно. Та зүгээр л "уур хилэн" гэж нэрлэнэ. Энэ уур хилэнгийн мөн чанар нь тунгалаг гэрэл юм. Оюун санааны тунгалаг гэрлээс уур хилэн гарч, дараа нь тунгалаг гэрэлд уусдаг. Хэрэв та уур хилэн, сэтгэлийн хөөрөл болон бусад олон тооны сөрөг бодлуудын мөн чанарыг судалж үзвэл тэдгээр нь бүгд тунгалаг гэрэлтэй салшгүй холбоотой гэдгийг ойлгох болно. Цэвэр гэрэл бол зөвхөн "тодорхой, мэддэг" гэж тодорхойлж болох анхдагч, хамгийн нарийн ухамсар юм. Үүнээс болж уур хилэн үүсдэг. Уур нь мөн чанартаа Тунгалаг гэрлээс салангид зүйл биш, мөн чанараараа Тунгалаг гэрэлтэй нэгдмэл, өөрөөр хэлбэл Тунгалаг гэрэлтэй нэг мөн чанар юм. Тэр зүгээр л тунгалаг гэрлээс илэрдэг. Мөс хэчнээн хатуу байсан ч мөн чанараараа устай салшгүй холбоотой гэдэг. Уур хилэн, хавсаргах нь бүгд мөстэй адил боловч байгальд ус (Цэвэр гэрэл).

Тиймээс, таны дотор ямар ч уур хилэн эсвэл хавсарсан байдал - түүний мөн чанарыг хар л даа. Уурлахын харьцангуй шинж чанар, хавсаргах харьцангуй шинж чанар, хайрын харьцангуй шинж чанар, энэ нь юу ч байсан бүгд нэг гэдгийг ойлгох болно. Энэ бүгд тунгалаг гэрэл юм. Тэгэхээр ямар ч ухагдахуун, сэтгэл хөдлөл бий болсон үед та түүний мөн чанарыг хардаг, тэрхүү сэтгэл хөдлөлийн мөн чанар болох Тунгалаг гэрэлд байдаг. Уур хилэн гарч, та түүний мөн чанарыг харав - энэ бол тунгалаг гэрэл, уур хилэн алга болсон. Түүнээс гадна уур хилэнг дагахгүй байх нь маш чухал юм. Энэ нь гарч ирсэн, та зүгээр л хараарай, яг л жаахан хүүхдүүд зураг харж байгаа мэт. Дараагийн ойлголт, дараагийн сэтгэл хөдлөл үүсдэг. Та түүний мөн чанарыг дахин эргэцүүлэн бодоорой - Clear Light.

Тиймээс анхаарлаа төвлөрүүл. Хүүхдүүдийн адил сэтгэлийнхээ зургийг хар. Худалдаачин далайн голд бүргэд гаргадаг шиг сэтгэлийнхээ мөн чанарт анхаарлаа төвлөрүүл. Энэ яаж болдог вэ? Эрт дээр үед далай, далайг гатлан ​​усан онгоцон дээр аялж, задгай далайд тааралдсан худалдаачид ойролцоох газар байгаа эсэхийг мэдэхийн тулд бүргэдүүдийг гаргадаг байв. Хэрэв бүргэд буцаж ирээгүй бол энэ нь ойролцоо газар байна гэсэн үг; Тиймээс, хэрэв таны дотор ямар нэгэн үзэл баримтлал үүсэхийг хүсвэл та үүнийг хийхийг зөвшөөрдөг. Та өөрийн үзэл баримтлалыг чөлөөтэй явуул. Үүнд гадны ямар ч үндэслэл байхгүй тул таны үзэл баримтлалын бодол өөрөө эргэж ирнэ. Ер нь бодлууд нохой шиг аашилдаг. Хэрэв та нохойг гинжтэй байлгавал тэр үргэлж тасардаг, гэхдээ хэрэв та түүнийг суллавал тэр байшинг тойруулан ганцхан тойрог хийж, дахин эргэж ирнэ. Дараа нь та түүнийг хөөж, "Эндээс яв!" гэж хэлсэн ч тэр явахгүй. Тэнэмэл оюун санааны хувьд ч мөн адил. Хэрэв та түүнийг уях гэж оролдвол тэр байнга эвдэрнэ, тэр үргэлж нааш цааш тэнүүчлэхийг хүсэх болно. Харин түүнийг явуулчихвал тэр нэг тойрог гүйгээд буцаж ирнэ.

Мэдээжийн хэрэг, энэ бол зүгээр л жишээ юм. Бодит байдал дээр концепцийн бодлууд нохой шиг гүйдэггүй. Энэ бол буруу. Үүнтэй адилаар та бясалгал хийж байхдаа гэнэт концепцийн бодлууд төрж эхлэхэд та зүгээр л түүнийг бий болгохыг зөвшөөрдөг. Үүний зэрэгцээ сэтгэлийн мөн чанарыг харвал нэг бодол төрж, хэсэг хугацааны дараа алга болно. Дараа нь та шинэ үзэл баримтлалын бодлуудыг хүсэхээ больж, оюун санааны мөн чанарт анхаарлаа төвлөрүүлж чадна. Түүнээс гадна таны концентраци нарийн хөвөн утас шиг байх ёстой. Ингэснээр таны төвлөрөл зөөлөн бөгөөд хүчтэй байх болно. Зөөлөн боловч хүчтэй төвлөрөл гэж юу вэ? Энэ үед та бясалгал хийж, бүрэн тайван байдлыг мэдэрдэг. Та хурцадмал биш, тайван, гэхдээ тэр үед бясалгалын объектоо нэг секундын турш алддаггүй. Оюун санааны тунгалаг гэрэлд анхаарлаа төвлөрүүлэх нь тэнгэрт нисч буй шувуутай адил байх ёстой. Шувууд нисэхдээ тэнгэрт ямар ч ул мөр үлдээдэггүй. Яг үүнтэй адил таны сэтгэлд ямар ч бодол төрнө тэр нь ямар ч ул мөр үлдээдэггүй. Бодол санаа төрж, зүгээр л алга болдог. Энэ нь өөр бодол санааг агуулдаггүй.

Харьцангуй тунгалаг гэрэл гэж юу вэ? Үүнийг танд тайлбарлах нь маш хэцүү... Хэрэв таны тунгалаг гэрэлд бясалгах явцад гэнэт таны оюун санаанд тодорхой өнгө гарч ирвэл энэ нь буруу юм. Учир нь та зөвхөн танин мэдэхүйн үйл ажиллагаа, танин мэдэхүйн чадварт анхаарлаа хандуулах ёстой. Энэ бол зүгээр л тодорхой, цэвэр, мэддэг зүйл юм. Үүнээс бодол төрж, дараа нь эдгээр бодлууд дахин уусдаг. Яг л телевизийн дэлгэц шиг. Зурагтын дэлгэцэн дээр зураг гарч ирэх бөгөөд дараа нь тэр дэлгэцэн дээр дахин уусдаг. Оюун санааны тунгалаг Гэрэл нь дэлгэц шиг. Үүнээс бүх бодол төрж, дараа нь түүнд уусдаг. Уур хилэн, атаа жөтөө, юу ч үүссэн бай, энэ бүх сэтгэл хөдлөлийн мөн чанар, энэ бүх бодол нь Тунгалаг Гэрэлээс бүрддэг. Яг л уснаас бүтсэн мөс шиг. Ус мөс болж хатуурч, дараа нь мөс хайлж дахин ус болдог. Өөрийнхөө туршлагаар дамжуулан бясалгалын объектыг олохыг хичээгээрэй - таны оюун санааны харьцангуй шинж чанар. Та өөрийнхөө туршлагаар дамжуулан цэвэр, тодорхой, мэддэг зүйлийг өөрөөсөө олох ёстой. Дараа нь үүнээс хэрхэн бодол санаа, сэтгэл хөдлөл, үзэл баримтлал үүсч, тэдгээр нь дахин хэрхэн уусдагийг ажигла. Та энэ бүхнийг өөрийн туршлагаас ойлгох ёстой. Дараа нь та бясалгалын объектыг олох болно. Энэ бол өндөр ухаарал биш, зүгээр л шамата бясалгалын объектыг нээсэн явдал юм. Дараа нь та үүнийг олж мэдсэнийхээ дараа шаматын бүх есөн үе шат болон шаматагийн сургаалд тайлбарласан бүх зүйлийг даван туулах нь зайлшгүй юм.

Clear Light-ийн харьцангуй шинж чанарыг танилцуулах нь тийм ч хэцүү зүйл биш юм. Бусад бүх зүйл нь шамата үүсгэх аргуудтай холбоотой. Энэ нь аль хэдийн хэцүү байна. Оюун санааны тунгалаг гэрэл, Махамудра, Дзогчен дээр бясалгадаг гэж ярьдаг олон хүмүүс өөрсдийн оюун санааны харьцангуй мөн чанар буюу бясалгалын объектыг нээж чадаагүй байхаас айж байна. Нэгэнт тэд бясалгалын энэ объектыг олж чадаагүй байгаа тул тэдний бүх бясалгал нь цагийг дэмий үрсэн хэрэг болно. Хэрэв та хаа нэгтээ буудах гэж байгаа бол эхлээд бай олох хэрэгтэй. Хэрэв та бай олсон бол онилж, бай руу буудах хэрэгтэй. Хэрэв бай нэг чиглэлд байгаа бол нөгөө тал руугаа буудвал ямар үр дүнд хүрэх вэ? Үр дүн гарахгүй.

Одоо бид Махамудрагийн талаар бага зэрэг бясалгахыг хичээх болно. Энэ нь хэвлэх зориулалттай. Үүнийг боломжгүй гэж битгий бодоорой. Бүх зүйл боломжтой, гэхдээ энэ нь тийм ч хялбар биш юм. Махамудра бясалгал хийхдээ эхлээд амьсгалын бясалгал хийх нь маш чухал. Амьсгалах бясалгал нь таны оюун ухаанаас үзэл баримтлалын бодлуудыг арилгах болно, тэгвэл танд тунгалаг гэрлийг олох илүү их боломж бий болно. Тиймээс эхлээд богино хэмжээний бясалгал хийж, бясалгалын объект буюу харьцангуй тунгалаг гэрлийг олохыг хичээ. Маш удаан бясалгал хийх шаардлагагүй. Богинохон байлга. Зүгээр л бясалгалын объектыг олж мэдэхийг хичээ. Хоёр минут тутамд нүдээ нээгээд дахин эхлүүл. Бясалгалын объектыг дахин олохыг хичээ. Бясалгалын объектыг олоход маш хэцүү байдаг. Та бясалгалын объектыг олсон даруйдаа шамата таны төлөө илүү хурдан явах болно. Буддаг бясалгалын объект болгон авах үед энэ объектыг олоход хялбар байдаг ч шаматаг хөгжүүлэхэд танд илүү их цаг зарцуулах болно. Эхлээд амьсгалын бясалгал хийцгээе. Зөв байрлалд суу. Эхлээрэй... Оюун ухаандаа анхаарлаа төвлөрүүл. "PE" гэж хэлээрэй...

Бясалгал хийхдээ өөр зүйл дээр бүү бясалга. Таны оюун ухаан энд байгаа бөгөөд Цэлмэг гэрэл өөр газар байгаа бөгөөд та энэ Тунгалаг гэрэлд анхаарлаа төвлөрүүлж байна гэж бүү бодоорой. Энэ бол өөр бясалгал юм. Энэ нь Буддагийн дүрийг бясалгахтай адил хийгддэггүй. Энд та зүгээр л өөрийнхөө ухамсрыг мэддэг. Та өөрийнхөө ухамсарыг мэддэг. Энд субъект ба объект хоёрдмол бус байна. Энд тусдаа объект байхгүй. Субьект нь өөрөө өөртөө төвлөрдөг. Тэр зүгээр л өөрийгөө мэддэг. Тэгээд та юу олох вэ? Та ямар ч хэлбэр, өнгө байхгүй тодорхой бөгөөд мэддэг ухамсарыг л олж авдаг. Эндээс энгийн бөгөөд ойлгомжтой, бүх бодол төрж, дараа нь түүнд уусдаг. Таны бүх үзэл баримтлал усан дээр бичихтэй адил байх ёстой. Усан дээр юм бичихэд хэсэг хугацааны дараа таны бичсэн үсэг алга болдог. Яг үүнтэй адил таны дотор нэгэн бодол төрж, хэсэг хугацааны дараа тэр нь алга болдог. Таны бодол санаа усан дээр бичигдсэн байх ёстой. Ямар ч сайхан, жигшүүртэй дүр төрх устай салшгүй холбоотой. Энэ зураг уснаас гарч ирээд дахин усанд алга болов. Уснаас бөмбөлөг үүсч, ус руу буцаж алга болдог. Тиймээс та энэ бясалгалыг үргэлжлүүлэх хэрэгтэй. Дараа нь энэхүү бясалгалын объект дээр тулгуурлан шамата хөгжүүлэхийг хичээ.

Эхэндээ оюун санааны үнэмлэхүй мөн чанарын талаар бясалгах гэж бүү оролд. Энэ нь таны хувьд боломжгүй зүйл юм. Хэрвээ чи хоёр бөмбөг жонглёрдож чадахгүй бол яаж таван бөмбөг жонглёрдох вэ? Чадварлаг хүмүүс жонглёр тоглож сурахын тулд эхлээд хоёр бөмбөг тоглож, гурав, дөрөв аваад эцэст нь тавд хүрдэг. Орос улсад олон хүмүүс хоёр бөмбөгийг хэрхэн жонглёрдохыг мэддэггүй ч ямар нэг шалтгаанаар тэр даруй таваас эхэлдэг. Тэд: "Хоёр нь миний хувьд хэтэрхий энгийн зүйл юм. Би тавыг хүсч байна." Гэхдээ тэд таван бөмбөгөөр жонглёрдож чадахгүй: нэг удаа шидэхэд бүх бөмбөг тэр дороо газарт унав.

Тодорхой ба хоосон чанарын нэгдмэл байдал

Өнөөдөр би өөр нэг их ойролцоо сургаал өглөө. Тэр ч байтугай гүн биш байсан. Цаашид зав гарвал Махамудра, Жогчен хоёрын талаар илүү дэлгэрэнгүй сургаал айлдъя. Үүнийг дадлага хийхэд маш хэцүү байдаг. Үүнд би итгэлтэй байна. Миний найзуудын нэг Дзогчен Ринбүүчи хэлэхдээ Жогченийг бясалгахад маш хэцүү байдаг. Аливаа зүйлийг онолоор тайлбарлах нэг хэрэг, практик бясалгал хийх өөр хэрэг. Энэ нь маш хэцүү гэж тэр хэлэв. Тэрээр диалектикийн сургуульд логикийн чиглэлээр суралцаж, номын сайн мэддэг. Дзогчений практикт тунгалаг байдал ба хоосон байдлын нэгдэл, Ригпа ба хоосон чанарын нэгдмэл байдлын талаар аяндаа бясалгаж эхэлдэг маш өндөр түвшний бясалгагчид маш их анхаарал хандуулдаг. "Ригпа" гэдэг нь тунгалаг, мэддэг ухамсар гэсэн үг. Энэ бол байгаль, мөн чанарын нэгдэл юм. Эндхийн байгаль бол тунгалаг байдал, мөн чанар бол хоосон чанар юм. Энэ бол хоёрын нэгдэл юм. Тиймээс Цэлмэг гэрэл бол Тодорхой ба Хоосон байдлын нэгдэл юм. Энэ бол таны ойлгох ёстой зүйл юм. Үүнийг ойлгосноор та энэ Тодорхой ба Хоосон байдлын нэгдлээс олон ухагдахуун төрж, улмаар түүнд дахин уусдаг гэдгийг ойлгох болно. Энэ нь бас самсара, нирвана хоёрын хоорондох хил хязгаар юм. Самсара ба нирвана хоёрын хоорондох хил нь Ритонг бөгөөд энэ нь Ригпа (Тодорхой байдал) ба Хоосон байдал гэсэн утгатай. Үүнийг яагаад самсара, нирвана хоёрын зааг гэж нэрлэдэг вэ? Учир нь та Тодорхой ба Хоосон байдлын нэгдмэл байдлыг ухаарах хүртлээ самсарад байдаг. Оюун санааны тунгалаг гэрлийн тунгалаг ба хоосон чанарын нэгдмэл байдлыг ухаарсны дараа та нирваан-д хүрэх болно. Энэ бол самсара ба нирвана хоёрын хоорондох шугам юм. Үүнийг ухаарсны дараа таны оюун санаанд бий болсон бодлын үе өмнөх шигээ хэвээр үлдэнэ, харин бодлын уусах, алга болох нь өөрчлөгдөнө гэж Дзогчен хэлэв. Гараб Доржийн язгуур зохиолд энэ тухай их сонин зүйл бий. Хэрэв та Dzogchen-ийг үнэхээр сонирхож байгаа бол Гараб Дорж, Лангчен Рабжан нарын бичсэн язгуур зохиолуудыг унших хэрэгтэй. Эдгээр нь жинхэнэ агуу Мастерууд юм. Бидний үеийн Их Дзогчен багш бол Патрул Ринбүүчи юм. Түүний сургаал бол үнэхээр цэвэр ариун юм.

Тиймээс эдгээр бодлуудыг гаргах арга нь өөр юм. Энэ нь юугаараа ялгаатай вэ? Нэг талаас бид үзэл баримтлалын бодлоос ашиг тус, хор хөнөөлгүйгээр ангижрах тухай ярьж болно. Таны энгийн ухамсарт үзэл баримтлал гарч ирэхэд энэ нь танд хор хөнөөл учруулах эсвэл танд ашиг тусаа өгөх болно. Энд, Таны тодорхой байдал, хоосон чанарын нэгдмэл байдлын тухай ойлголтын улмаас танд ямар ч хор хөнөөл учруулахгүй, гэхдээ энэ нь танд ашиг тусаа өгөхгүй гэсэн бодол төрж байна. Тэр зүгээр л өөрөө өөрийгөө чөлөөлдөг. Нэмж хэлэхэд, бодол нь усан дээр бичдэг шиг чөлөөлөгддөг. Тэгээд торноос мултарсан могой шиг бодол чөлөөлөгдөнө. Могой тор руу мөлхөж, дараа нь өөрөө энэ торноос мөлхөнө. Үүнтэй адил бодол төрж, өөрөө алга болдог. Энэ нь өөрөө алга болж, та үүнд хүчин чармайлт гаргах шаардлагагүй болно. Төвдөөр үүнийг Рангша, Рангчо гэж нэрлэдэг - өөрийгөө илэрхийлэх, өөрийгөө чөлөөлөх.

Тиймээс, үүний тулд таны оюун санааны тунгалаг гэрэл бол зүгээр л тунгалаг байдал, танин мэдэхүйн чадвар гэдгийг ойлгох хэрэгтэй. Энэ нь зүгээр л тодорхой, танин мэдэхүйн чадвартай тул зөвхөн бодлын нэрээр оршдог бөгөөд зөвхөн нэрлэсэн байдлаар оршино. Нэгэнт нэрлэсэн оршдог тул өөрийн гэсэн оршихуй, өөрөөр хэлбэл сэтгэлгээний нэрээс үл хамааран оршихуйг үгүйсгэдэг. Нэгэнт өөрөө оршихуй хоосон учраас нэрлэсэн оршихуйтай байх ёстой. Тиймээс энд бид нэг бүхэл зүйлийн хоёр өөр талыг ярьж байна. Үүнийг Тодорхой байдал ба Хоосон байдлын нэгдэл гэж нэрлэдэг. Энэ нь угаасаа тодорхой, мөн чанараараа өөрөө оршин тогтнох хоосон юм. Энэхүү Тодорхой байдал ба Хоосон байдлын нэгдлээс бодлууд үүсдэг. Энэ нь Тодорхой ба Хоосон байдлын энэхүү нэгдэл нь нэрлэх эсвэл нэрлэх үйл явцыг бий болгодог гэсэн үг юм. Энэхүү нэрлэх, шошголох үйл явцын ачаар олон ойлголт, олон бодол төрдөг. Энэ нэгдлээс бодол төрж, тэндээ эргэж ирдэг. Эдгээр ухагдахуунуудын мөн чанарыг ухаарах үед эдгээр ойлголтууд нь мөн адил тунгалаг гэрэлтэй салшгүй холбоотой гэдгийг ойлгоорой, энэ нь яг л ус мөс болж хатуурч байгаа мэт боловч энэ мөс нь уснаас салшгүй юм. Үүний нэгэн адил усан дээр бичсэн бүх зүйл устай салшгүй холбоотой. Усны гадаргуу дээр гарч буй хөөс нь мөн устай салшгүй холбоотой. Энэ нь уснаас усны гадаргуу дээр гарч ирэх ба дахин ус руу алга болдог. Таны бүх үзэл баримтлал ч мөн адил. Уур хилэн, атаа жөтөө болон бусад бүх зүйл тунгалаг гэрлээс урган гарч, тунгалаг гэрэлд дахин уусдаг.

Ийнхүү эдгээр бүх ухагдахуун нь Дармакаягийн сургалт (дасгал) болж хувирдаг. Төвдөөр "цэл" гэж нэрлэдэг. Гараб Доржийн язгуур зохиолд энэ бүх ухагдахуун илрэх цагт Дармакая хааны дасгал болдог гэж бичсэн байдаг. [Орчуулагчийн тайлбар: "Тоглоом" гэж орчуулдаг заншил байдгийг би мэднэ, гэвч гэвш-ла энэ үг огт тохирохгүй байна. За, үүнийг "тоглоом" гэж орчуулъя, учир нь "дасгал" нь энд нэлээд хачирхалтай сонсогддог.] Ихэвчлэн ойлголтын улмаас бид самсарагаар эргэлддэг, гэхдээ та Тодорхой ба Хоосон байдлын нэгдмэл байдлыг ойлгох үед ухагдахуунууд таныг чөлөөлөхөд тусалдаг. Дармакаяа илэрхийлэхэд тань тусална. Иймээс бүх ухагдахуунуудын илрэл нь Дармакая хааны дасгал юм гэдэг. [Редакторын тайлбар: Энэ хүрээнд хэд хэдэн шалтгааны улмаас "дасгал" гэсэн нэр томъёог ашиглах нь утга учиртай юм. Нэгдүгээрт, гэвшлагийн "цэл" хэмээх төвд хэллэгийг орчуулахдаа ашигласан англи хэлний дасгал нь "дасгал" гэсэн утгаас гадна "илэрхийлэл" гэсэн утгатай; хэрэгжилт." Хоёрдугаарт, дасгалын зорилго нь сургалт, тоглоомын зорилго нь зугаа цэнгэл юм. Төвд хэлний "цэл" гэсэн нэр томъёогоор илэрхийлсэн үйлдэл нь Дармакаяг сургахад чиглэгддэг.]

Асуулт: Дармакая хаан гэж юу вэ?

Хариулт: Дармакаягийн хаан бол Дармакаягийн үг байх магадлалтай. Энд юу хэлэх гээд байна вэ гэхээр яг одоо таны оюун ухаан Дармакая болоогүй байгаа ч энэ ойлголтын үзэгдэл, энэхүү дасгал нь таны оюун ухаанд Дармакаягийн хаан болоход тусална.

[Орчуулагчийн тайлбар: Энэ үгийг орос хэл рүү орчуулахад маш хэцүү. Үүнийг янз бүрийн хувилбараар орчуулсан. Дашрамд хэлэхэд, англи хэлэнд "спорт" гэдэг үг нэлээд түгээмэл хэрэглэгддэг ...]

Махамудрагийн өндөр түвшинд галзуу зан гэж нэрлэгддэг зан үйлийг хийдэг. Энэ бол галзуу хүн шиг үсэрч, ямар нэгэн утгагүй зүйл хашгирах явдал юм. Таны эдгээр бүх дасгалууд нь тодорхой байдал ба хоосон чанарын нэгдлийг тогтворжуулахаас өөр зүйл биш юм. Чиний энэ бүх гаж донтон байдгаараа таны дотор ямар ч бодол төрж байсан ч таны оюун санаанд ямар ч хор хөнөөл учруулахгүй, танд саад болохгүй. Эдгээр дасгалуудыг хийснээр та дасгалаа тогтворжуулах болно. Чи яг л галзуу хүн шиг аашилж байна. Хүмүүс чамайг тэнэг, галзуу, галзуу гэж дууддаг, тэд чамайг дорд үзэж, доромжилж, таны сэтгэлд юу болж байгааг шалгадаг. Хэрэв хүмүүс таныг үл тоомсорлож, загнаж, доромжилсон нэрээр дууддаг ч энэ нь таны ухамсарт ямар ч нөлөө үзүүлэхгүй бол энэ нь үзэл баримтлалын бодлууд танд саад болохгүй гэсэн үг юм. Та хүссэн тогтвортой байдалд хүрсэн. Гэхдээ та тогтвортой байдалд хүрэхээсээ өмнө ийм ер бусын зан үйлийг эхлүүлэх ёсгүй.

Дөрвөн йог

Энгийн хүмүүсийн хувьд ийм төрлийн бясалгал маш хэцүү байдаг. Учир нь тэд хоосон чанар гэж юу болохыг буруу ойлгодог, эсвэл огт ойлгодоггүй. Хоосон чанарыг мэдэх нь маш хэцүү байдаг. Шаматагийн дараа Хоосон байдлын тухай бүдүүлэг ойлголттой бол та аль хэдийн Хоосон чанарыг таньж чадна. Гэхдээ шаматагүйгээр хоосон чанарыг таних нь ховор тохиолдол юм. Иймд Махамудрагийн Гэлүг, Кагюүгийн уламжлалд бид эхлээд шаматаг бий болгоход хувь нэмэр оруулдаг харьцангуй Цэлмэг гэрлийн талаар бясалгаж, шамата төрсний дараа бид туйлын тунгалаг гэрлийн талаар бясалгаж эхэлдэг. Тиймээс Махамудрагийн Гэлүг, Кагюгийн уламжлалд дөрвөн йог байдаг.

Эхнийх нь нэг үзүүртэй йог гэж нэрлэгддэг ба шаматаг хэрхэн хөгжүүлэх тухай өгүүлдэг. Хоёр дахь нь үзэл баримтлалаас ангид йог юм. Энэ нь хоосон чанарын мэдлэг, оюун санааны үнэмлэхүй мөн чанарын тухай өгүүлдэг. Энэ бол Випашьяна, үзэл баримтлалаас ангижрах йог юм. Гурав дахь йог бол нэг төрлийн иог юм. Энэ нь тодорхой байдал ба хоосон чанарын нэгдмэл байдлын дадлагатай холбоотой юм. Тунгалаг ба Хоосон байдлын нэгдэлд бүх зүйл нэг амттай байдаг. Самсара, нирвана хоёр ижил амттай байдаг. Хоёулаа бие даасан оршихуй хоосон; аль аль нь зөвхөн нэрлэсэн байдлаар оршино. Дөрөв дэх йог бол бясалгалын бус йог гэж нэрлэгддэг тусгай дасгал юм. Энэ бол туйлын өндөр түвшин юм. Энэ үе шатанд та бясалгал хийх шаардлагагүй болсон; Дзогченд Гараб Доржийн эх бичвэрт бясалгал хийх, бясалгахгүй байх, бясалгалын хуралдаан болон бясалгалын дараах үе хоёрын хооронд ялгаа байхгүй гэж хэлдэг. Өөртөө зориулж бясалгалын сесс зохион байгуулах эсвэл эдгээр бясалгалын хооронд ямар нэгэн зүйл хийх шаардлагагүй. Гэхдээ тодорхой байдал ба хоосон чанарын нэгдмэл байдлыг илэрхийлдэг анхны цэвэр ухамсарыг өөртөө үргэлж хадгалах шаардлагатай байдаг. Үүний үр дүнд та Дармакаягийн төлөв байдал болох бүх харанхуйгаас бүрэн ангид оюун ухаанд хүрдэг.

Бясалгал, бясалгалгүй хоёрын хооронд ямар ч ялгаа байхгүй гэдгийг бодитоор бясалгадаг Багш нар өнөөдөр байгаа эсэхийг би мэдэхгүй. Хэрэв байгаа бол маш цөөхөн, цөөхөн нь л байдаг гэж би боддог. Гэхдээ бясалгал хийх, бясалгахгүй байх нь ижил зүйл гэж бодож болохгүй. Та ингэж бодоход эрт байна. Ийм өндөр түвшинд хүрэх үед таны оюун ухаан зүгээр л байгалийн тайван байдалд байгаа бөгөөд бясалгал болон бясалгалын бус байдалд анхаарлаа төвлөрүүлдэггүй. Та дахин мөргөх шаардлагагүй, тарни унших шаардлагагүй болсон. Гэхдээ таны хувьд арай эрт байна. Бүргэд газар сууж байх үед, хэрэв та түүнд: "Байгалиасаа байгаарай. Нисдэг, нисдэггүй нь ялгаагүй, нисдэг, нисдэггүй нь адилхан” гээд хэзээ ч хөөрөхгүй. Гэвч хэрэв бүргэд тэнгэрт маш өндөрт гарсан бол тэр далавчаа байнга дэвсэх шаардлагагүй, учир нь далавчаа дэвсэх нь түүний хөөрөх аяндаа саад болно. Энэ үед тэр зүгээр л тайвширч, хөвж эхэлдэг. Энэ бол үүлэн доторх гайхалтай аяндаа нислэг юм. Тиймээс, "Тайвширч, байгалийн жамаараа байгаарай" гэсэн үгийг сонсохдоо энэ нь таны төлөө биш, харин аль хэдийн тэнгэрт өндөр, өндөрт нисч буй бүргэдүүдэд зориулагдсан гэдгийг ойлгох ёстой. Одоохондоо та газар дээр зогсохгүй чихэндээ хүртэл шавар шавхайд шигдээд байна. Чи намагт живж байна, зөвхөн толгой л гарч байна. Хэрэв энэ үед та "Тайвшир" гэсэн сургаалийг дагаж мөрдвөл энэ намагт улам гүнзгийрч, бүр тэнгэрийг харахаа болино.

Асуулт: Бид оюун ухаандаа бясалгахдаа энэ нь бас өөрөө байдаггүй, бие даан, бие даан оршдоггүй ... гэдэгтэй тулгардаг.

Хариулт: Тийм ээ, мэдээжийн хэрэг, энэ нь өөрөө оршихуйн хоосон зүйл юм.

Асуулт: Тиймээс анхаарлаа үргэлжлүүлэн төвлөрүүлэх үү?

Хариулт: Оюун санааны хоосон чанарыг хараахан бүү бясалга, зүгээр л харьцангуй шинж чанарыг нь бясалга.

Асуулт: Хутга өөрийгөө огтолж чадахгүй, нүд өөрийгөө харж чадахгүй. Оюун ухаан яаж өөрийгөө таних вэ?

Хариулт: Прасангика Мадхямика өөрийгөө танин мэдэх ухамсарыг хүлээн зөвшөөрдөггүй. Прасангика Мадхьямикад оюун ухаан өөрийгөө харж чадахгүй учраас өөрийгөө танин мэдэх ухамсар байхгүй гэж заасан байдаг. Өөрийгөө танин мэдэх ухамсар гэж юу вэ? Доод сургуулиудад өөрийгөө байнга мэдэрдэг оюун санааны онцгой төрөл байдаг бөгөөд энэ нь доод сургуулиудад өөрийгөө танин мэдэх ухамсар гэж үздэг. Прасангика Мадхямикагийн хэлснээр ийм зүйл байхгүй. Энэ тохиолдолд та тунгалаг гэрэлд бясалгахдаа өөрийгөө мэдрэхгүй. Та өөрийгөө мэддэг. [Орчуулагчийн тайлбар: Энд нэр томъёоны асуудал байна. Гэшэ-ла орос хэлэн дээрэ ехээр хэлэеэ мэдэхэгүйбди.] Өөрөө танин мэдэхэдээ, юу һанаа, юу хаража, юу бодожо байһан юм. Прасангика Мадхямика чамайг үүнийг хийх чадваргүй гэж хэлдэггүй. Хутга өөрөө огтолж чадахгүй болохоор та юу хийж байгаагаа ойлгохгүй байна гэж тэр эмэгтэй хэлээгүй. Энэ нь үнэн биш: хутга өөрөө хэрчиж чадахгүй, яг л та юу хийж байгаагаа ойлгох чадваргүй байдаг. Үгүй ээ, та юу хийж байгаагаа ойлгож, ухамсарлаж, хянах боломжтой. Будда: "Бусдын юу бодож байгааг чи ойлгож чадахгүй, харин өөрийнхөө юу бодож байгааг ойлгож чадна. Та өөрийгөө үнэлж чадна, гэхдээ бусад хүмүүсийг үнэлж чадахгүй." Ерөнхийдөө та санаагаа ойлгодог.

Махамудра дасгал хийхийн тулд эхлээд туршлагатай гуругаас авшиг авах ёстой. Махамудрагийн энэхүү авшигийн зорилго нь суралцагчдад оюун санааныхоо гэгээрсэн хоосон чанарыг ухаарахад нь туслах явдал юм. Энэхүү "агуулгагүй" ухамсарт хүрсэний дараа л оюутан Махамудрагийн дасгалыг зөв хийж чадна. Тэр болтол түүнд бүх зүйлийг субьект, объект гэж хуваахад татагдан орохоос зайлсхийж, оюун ухаанаа хоёрдмол бус, холбоогүй байдалд оруулахад хэцүү байх болно. Гэгээрүүлэх хоосон чанарын талаарх энэхүү ойлголтыг гүнзгийрүүлэхийн тулд оюутан доор дурдсан удирдамжийн дагуу тогтмол дасгал хийх ёстой.
Өөр юунд ч сатааралгүйгээр цэвэр Өөрийгөө танин мэдэхүйд оюун ухаанаа хадгалж чаддаг хүн юунд ч хүрч чадна. Махамудра дасгал хийхийн тулд тэрээр хоёрдмол ертөнцийг үзэх үзлээсээ татгалзаж, "хүлээн зөвшөөрөх", "татгалзах" гэсэн зуршилтай бодлуудаас татгалзаж, Самади болон өдөр тутмын үйл ажиллагаа нэг болох төлөвт хүрэхийг хичээх ёстой. Тэр үүнд хүрэх хүртлээ эхлээд чимээгүй бясалгалыг нэн тэргүүнд тавьж, дараа нь нэмэлт дасгал болгон Махамудрагийн талаарх мэдлэгээ өдөр тутмынхаа бүх үйл ажиллагаанд ашиглах хэрэгтэй.
* * *
Махамудрагийн дадлага нь тэнцвэрт байдал, амралт, байгалийн байдлыг хөгжүүлэхэд оршино.
Эхнийх нь бие, хэл яриа, оюун санааны тэнцвэрт байдалд хүрэх явдал юм. Махамудрагийн биеийн тэнцвэрт байдалд хүрэх арга бол түүнийг тайвшруулах, яриаг тэнцвэржүүлэх - амьсгалыг удаашруулах явдал юм. Мөн оюун санааны тэнцвэрт байдалд хүрэх нь юунд ч зууралдах, юунд найдах, юунд ч дэмжлэг үзүүлэхгүй байх явдал юм.
Энэ бол бие, амьсгал [прана], оюун ухаанаа хянах хамгийн дээд зам юм.
Тайвширна гэдэг нь сэтгэлийн хурцадмал байдлыг арилгах, бүх зүйлийг байгаагаар нь үлдээж, бүх санаа, бодлоо хаях гэсэн үг юм. Хүний бие, сэтгэл санаа тайвширвал тэр байгалийн жамаараа үлдэж чаддаг бөгөөд энэ нь өөрөө хоёрдмол бус, анхаарал сарниулах нөлөөнд автдаггүй.
Байгалийн жам ёсны байдалд хүрэхийн тулд юуг ч "хүлээн зөвшөөрөхгүй", "барьж" болохгүй гэсэн үг, өөрөөр хэлбэл йогч ямар ч төрлийн хүчин чармайлт гаргадаггүй. Энэ нь оюун ухаан, бодлуудыг зогсоох эсвэл урсахыг зөвшөөрдөг бөгөөд тэдэнд туслахгүй, хязгаарлахгүй. Байгалийн байдал гэдэг нь ямар ч хүчин чармайлтгүй, аяндаа байх гэсэн үг юм.
Дээрх зүйлсийг дараах байдлаар нэгтгэн дүгнэж болно.
Тэнцвэрийн мөн чанар нь зууралдахгүй байх явдал юм.
Тайвшрахын мөн чанар нь барьж байх явдал биш юм.
Байгалийн мөн чанар нь ямар ч хүчин чармайлт гаргахгүй байх явдал юм.

МАХАМУДРАГИЙН ТУРШЛАГЫГ ТОДОРХОЙЛСОН ТАВАН АНЛОГИ
Махамудрагийн туршлагыг тайлбарлах таван зүйрлэл байдаг:
Бөмбөрцөг нь хязгааргүй орон зай шиг өргөн уудам юм.

Ухамсар нь агуу дэлхий шиг бүхнийг чадагч юм.
Оюун ухаан нь уул шиг хөдлөшгүй.
Өөрийгөө ухамсарласан ухамсар нь дэнлүү шиг тод бөгөөд тод байдаг.
Кристал тунгалаг ухамсар - туйлын тод, бүх хоёрдмол бодлоос ангид.

Махамудрагийн туршлагыг мөн дараах байдлаар тодорхойлж болно.
Үүлгүй тэнгэр шиг дотоод хүрээ нь хязгааргүй бөгөөд бүх саад бэрхшээлээс ангид байдаг.
Далайн гадаргуу шиг оюун ухаан нь тогтвортой, хөдлөшгүй, хоёрдмол бодлоос ангид байдаг.
Салхигүй шөнийн гэрэлт дэнлүүний адил ухамсар нь тогтвортой, тунгалаг, гэрэлтдэг.
* * *
Махамудра дасгал хийхийн тулд оюун ухаан, биеийг хоёуланг нь тайван байлга, гэхдээ үүнийг маш их хүчин чармайлтгүйгээр хий; бүх эргэлзээ, санаа зовнилоо хаяж, тэнцвэртэй бай.
Махамудра бясалгахдаа "Төрөөгүй хоосон чанар"-тай тулгарсан бүх зүйлээ тодорхойлж, байгалийн болон тайван байгаарай.
* * *
Биеийг тайван байлгах нь бүх үйл ажиллагааг бүрэн орхих гэсэн үг биш юм. Үйлдлүүдийг хийх ёстой, гэхдээ жигд, тайван, аяндаа.
Оюун санаагаа тайван байлгах нь түүнийг мэдрэмжгүй, уйтгартай болгоно гэсэн үг биш юм. Хүн тодорхой ухамсарлах чадвараа нэмэгдүүлж, хурцлахыг хичээх хэрэгтэй.
Бүх зүйлийг төрөөгүй хоосон орон зайтай адилтгана гэдэг нь өөрийгөө ухамсарлаж, энэ байдлаа барьж чадаж байгаа хүний ​​хувьд тэр одоо өөрт тохиолдсон болон дотор нь байгаа бүх зүйлээ хоосон орон зайд чөлөөлөхийг зөвшөөрөхийг хичээх ёстой гэсэн үг юм.

МАХАМУДРАГААС ЯВАХ ТАВАН ЗАМ
(1) Хэрэв хүн оршихуй ба Хоосон чанар нь үндсэндээ ижил бөгөөд ёс суртахууны бүх үнэн, хууль тогтоомжийг багтаасан гэдгийг мэдэхгүй бол Хоосон чанар гэдэг ойлголтыг буян, муу муухай хоёрыг арилгах гэж буруугаар тайлбарлаж болно. Энэхүү үл ойлголцол нь Махамудрагийн санаанаас холдсон явдал юм. Нөгөөтэйгүүр, хэрэв хүн энэ үнэний талаар тодорхой хэмжээний ойлголттой байсан ч өөрийн туршлагаар шууд ойлгож чадахгүй бол Махамудрагийн замаас төөрсөн гэж үздэг.
(2) Хэрэв хүн Махамудрагийн [Зам] бясалгал нь Махамудрагийн [Жимсний] зорилгод хүрэхээс мөн чанартаа ялгаагүй бөгөөд бүх гайхамшигт олз нь бясалгалд агуулагддаг гэдгийг мэдэхгүй бол тэр бясалгалд итгэх хандлагатай байдаг. хамгийн түрүүнд ирдэг бөгөөд ухаарал нь түүнийг дагадаг бөгөөд ингэснээр Гэгээрэл нь бясалгалын үр жимс юм. Өдөр тутмын, энгийн түвшинд энэ нь үнэн байж магадгүй, гэхдээ Махамудрагийн үүднээс ийм хүнийг төөрч будилсан гэж үздэг.

(3) Хэрвээ хүн Махамудрагийн бясалгалд чин сэтгэлээсээ хичээнгүйлэн зүтгэж чадах ч сургаалдаа шантрашгүй итгэлгүй байвал тэр хэзээ нэгэн цагт дээд зэргийн сургаалтай тулгарах болно гэсэн "нууц" итгэл найдварыг нандигнан хадгалж байдаг. Махамудра хүртэл. Энэ нь бас Махамудрагаас салах шинж тэмдэг юм.
(4) Эдгэрэх ба эдгэрэх нь үндсэндээ нэг гэдгийг мэддэггүй хүн номын бясалгалыг [эдгээх арга хэрэгсэл] болон хүсэл тэмүүллийг [эдгэрсэн эсвэл эдгэрэх ёстой] гэсэн санааг баримтлах хандлагатай байдаг. бие биенээсээ тэс өөр ойлголт. Энэ нь бас Махамудрагийн санаанаас холдсон явдал юм.
(5) Махамудрагийн бясалгалд йогийн зүгээс хэт олон тохируулга хийх хандлага үргэлж байдаг. Зарим нэг алдаагаа засч залруулах гэж байнга хичээж байгааг олж мэдсэн хүн замаа алдсан байх.

МАХАМУДРЫН ТУРШЛАГЫН ГУРВАН ҮНДСЭН ТӨРЛИЙН ТУРШЛАГА
Бясалгалын дасгал хийснээр үндсэн гурван төрлийн туршлага бий болдог. Эдгээр нь аз жаргал, гэрэлтүүлэг, хоёрдмол бус байдал юм.
(1) Аз жаргалыг мэдрэх үед зарим хүмүүс бие махбодийг эзэмдэх агуу таашаал мэдэрч болох ба хэт халуун, хүйтэн зэрэг тааламжгүй нөхцөлд ч энэ таашаал буурдаггүй. Бусад хүмүүс бие махбодь, оюун ухаан хоёулаа алга болж, өөрсдийгөө гайхалтай баяр баясгалангаар дүүргэдэг тул тэд ихэвчлэн чангаар инээж эхэлдэг. Бусад бясалгагчид урам зориг, урам зоригтой байж, эсвэл хязгааргүй амар амгалан, сэтгэл ханамж, аз жаргалыг мэдрэх болно. Экстаз нь маш хүчтэй бөгөөд гүнзгий байж болох тул хүн өдөр, шөнийн өөрчлөлтийг анзаарахаа болино.
(2) Хоёрдмол бус байдлын төлөвийг мэдрэх үедээ олон хүн бүх зүйл хоосон болсон мэт санагдаж, эсвэл дэлхийн хоосон чанарыг олж харж болно; бусад нь бүх зүйлийг бие даан оршин тогтнох чадваргүй гэж ойлгож эхэлдэг, эсвэл бие махбодь, оюун санааны аль алинд нь үнэндээ оршин байдаггүй гэдгийг мэдэрч эхэлдэг; заримдаа тэд хоосон чанарыг жинхэнэ утгаар нь ойлгодог [Сунята].
Дээрх туршлагуудын аль нь ч төгс, эцсийнх гэж тооцогдохгүй бөгөөд аль нэгэнд нь баригдаж болохгүй. Хамгийн чухал бөгөөд эргэлзээгүй туршлага бол хоёрдмол бус байдлын туршлага юм. Гэрэлтүүлэг ба аз жаргалын туршлага нь төөрөгдөлд хүргэж, бүр хор хөнөөл учруулж болзошгүй юм.
* * *
Махамудрагийн тухай амаар өгсөн бүх зааварчилгаанаас хамгийн гүнзгий нь дараахь зүйл юм.
Бүх хавсралтыг хая, юу ч бүү наалд - тэгвэл мөн чанар нь таны өмнө шууд гарч ирнэ.
Махамудрагийн бясалгалын цөм нь хүчин чармайлт гаргахгүй байх, тохируулга хийхгүй байх гэсэн хоёр зарчмаас бүрддэг. Гэхдээ нэмэлт өөрчлөлт оруулахгүй гэж юуг хэлээд байгаа нь тодорхой байх ёстой. Энэ зарчмын талаар Жецун Миларепа тодорхой тайлбарлахдаа: "Засвар хийхгүй байх дадлагын тухайд гурван зүйлийг мэдэж байх ёстой. Тэнэмэл бодол, хүсэл тэмүүлэл, хүсэл тэмүүлэлтэй холбоотой залруулга хийхгүй бол доод талбарт унадаг. Хэрэв залруулга хийвэл Баяр баясгалан, гэрэлтүүлэг, хоёрдмол бус байдлын талаар хийгдээгүй бол хүн Самсарын Гурван хаант улс руу орох болно1 зөвхөн имманент Оюуны талаар ямар ч засвар хийх шаардлагагүй.
* * *
Өдрийн турш, бясалгалын үеэр болон дараа нь хүн "мөн чанар"-аа алдахгүй байхыг хичээх хэрэгтэй. Өөрөөр хэлбэл, хүн бясалгалын туршлагыг өдөр тутмын бүх төрлийн үйл ажиллагаанд оруулахыг хичээх хэрэгтэй.
Хүн өдөр тутмын ажил үүргээ гүйцэтгэх явцад анхаарал сарниулж, улмаар "мөн чанар"-аа мартдаг нь ойлгомжтой боловч тэрээр ухамсараа сэргээхийг байнга хичээх ёстой бөгөөд хэрэв тэр үүнийг хийж чадвал тэр даруй "мөн чанар" дахин гарч ирэх болно.
Хүн өөрийгөө ухамсарлах чадвараа өдөр шөнөгүй алдахгүйг хичээх хэрэгтэй. Махамудрагийн дасгалыг унтах, зүүдэндээ хийх нь туйлын чухал юм. Үүнийг зөв хийж чадахгүй байгаа хүн бүх үйл ажиллагаагаа орхиж, Махамудрагийн бясалгалыг тав, зургаан өдөр тасралтгүй хийж, дараа нь үргэлжлүүлэхийн өмнө нэг өдөр амрах хэрэгтэй. Хэрэв хүн бүтэн өдрийн турш ухамсараа хадгалж чадахгүй бол цөхрөх ёсгүй. Үүний төлөө тууштай, байнга хичээх хэрэгтэй. Үүнд хүрч чадсан хэн бүхэн Бодит байдлын талаарх ухамсар, ойлголтынхоо хязгаарыг тэлэх нь дамжиггүй.

МАХАМУДРАГ СӨРӨГ НӨХЦӨЛД ХЭРХЭН БАРИМТЛАХ ВЭ
Хүн "мөн чанарыг" ойлгосны дараа "бүх хэрэглээний дасгал" гэж нэрлэгддэг дасгалд шилжих ёстой. Өөрөөр хэлбэл, тэрээр бодит байдалд хүрэхийн тулд тодорхой нөхцлийг ашиглах ёстой.
(1) Бодит байдалд хүрэхийн тулд хоёрдмол ялгаварлан гадуурхалт дээр үндэслэсэн бүх анхаарал сарниулах зүйл, бодлыг ашиглах:
Энэ нь хоёрдмол бодлын мөн чанарыг ажиглах, хоосон орон зайд бясалгахгүй байх, анхаарал сарниулах явдлыг анзаарахгүй байх гэсэн үг биш, харин хоёрдмол бодлын гол хэсэг болох "тодорхой ухамсар" -ыг туйлын амьд байлгах гэсэн үг юм. Энэхүү ухамсар нь Махамудрагийн байгалийн байдал юм. Хэрэв хүн эхлээд маш их бэрхшээлтэй тулгарвал тэр бэрхшээлийг даван туулахыг хичээж, анхаарал сарниулах бодлуудыг замынхаа нэг хэсэг болгох хэрэгтэй.
(2) Бодит байдалд хүрэхийн тулд хүсэл тэмүүллийг ашигла:
Заримдаа хүн хүсэл тачаал, атаа жөтөө, үзэн ядалт гэх мэт хүсэл тэмүүлэл, хүсэл тэмүүллийг зориудаар өдөөж, улмаар тэдгээрийг гүн гүнзгий ажиглах хэрэгтэй. Тэднийг дагах, хаях эсвэл ямар нэгэн тохируулга хийх шаардлагагүй - та зүгээр л тайван, байгалийн цэвэр байдалд үлдэх хэрэгтэй. Та гүн нойрсож байхдаа Ухаантай байдлыг ямар ч хурцадмал байдалгүйгээр ухамсаргүйгээр нэгтгэхийг хичээх хэрэгтэй. Энэ бол ухамсаргүй байдлыг "Гэрэл" болгон хувиргах хамгийн сайн арга юм.
(3) Бодит байдалд хүрэхийн тулд гарч ирж буй сүнс, чөтгөрүүдийг ашиглах;
Аймшигт сүнс гарч ирэх бүрт Махамудрагийн бясалгал хийх хэрэгтэй. Айдсыг арилгах гэж бүү оролд, харин үүнийг бүрэн тодорхой, хурцадмал байдалгүйгээр ажигла. Хэрэв энэ ажиглалтын үеэр сүнс алга болвол та илүү аймшигтай сүнсийг дуудаж, Махамудра аргыг дахин ашиглах хэрэгтэй.
(4) Ухамсарт хүрэхийн тулд өрөвдөх сэтгэл, уй гашууг ашиглах;
Эцсийн эцэст бидний амьдрал, Самсара дахь амьдрал зовлон болж хувирсан тул бүх амьд биетүүдийг гүн гүнзгий энэрэн нигүүлсэхийг хичээгээрэй. Хүний зовлон зүдгүүрийн талаар бодоход гүн өрөвдөх сэтгэл төрдөг; мөн энэ нигүүлсэхүйн мэдрэмж төрж буй яг тэр мөчид түүнтэй холбоотой Махамудра бясалгалыг хийх хэрэгтэй. Үүний зэрэгцээ мэргэн ухаан, нигүүлсэл хоёулаа нэмэгдэх болно.
(5) Бодит байдалд хүрэхийн тулд өвчнийг ашиглах;
Өвдсөн үедээ өвчинтэй холбоотой Махамудра бясалгал хийх хэрэгтэй. Мөн өвчтөн болон өвчний мөн чанарт онцгой анхаарал хандуулах хэрэгтэй бөгөөд ингэснээр субьект ба объектын хоёрдмол байдлыг арилгах болно.
(6) Бодит байдалд хүрэхийн тулд үхлийг ашиглах;
Махамудрагийн дасгалыг зөв зааврын дагуу хийдэг хүн үхэл тохиолдоход төөрөгдөл, аймшигт байдалд орохгүй. Тэрээр үхэх явцад тохиолдсон бүх алсын хараа, туршлагыг айдасгүйгээр зөв таних чадвартай болно. Хүсэл тэмүүлэл, хүлээлтээс ангид байж, Эхийн Гэрэл, Хүүгийн Гэрэл2 хоёрыг нэгэн агуу бүхэл болгон нэгтгэж чадна.

МАХАМУДРЫН БАДГАЛ ХИЙХ ҮЕД ГАРГАХ АЛДАА
(1) Махамудрагийн бясалгалыг зөвхөн оюун ухааныг тогтворжуулах хүчин чармайлт болгон бууруулбал бясалгагчийн бүх зургаан төрлийн ухамсрын үйл ажиллагаа саатах эсвэл бүрхэгдэнэ. Энэ төрлийн дасгалыг "хөлдөөсөн мөс" гэж нэрлэдэг бөгөөд ямар ч үнээр зайлсхийх ёстой таагүй хандлага юм.
(2) Зөвхөн хоёрдмол бус байдлыг баримталж, тодорхой "Ухамсар"-ыг үл тоомсорлодог хэн бүхэн нүдэнд харагдахуйц болон биет зүйл, дуу чимээ, үнэртэй тулгарах үед юу ч харж, сонсохгүй ... Энэ бол инерцийн төлөвтэй холбоотой алдаа юм.
(3) Сүүлчийн бодол алга болж, дараагийнх нь хараахан гарч амжаагүй байхад, хэрэв хүн дотор нь үлдэж чадвал одоогийн энэ агшин нь үнэхээр гайхалтай зүйл юм; гэхдээ тэр үүнийг тодорхой ухамсаргүйгээр хийвэл инерцийн алдаанд унасан хэвээр байна.
(4) Тодорхой ухамсартай байж чаддаг, гэхдээ энэ нь Махамудра бүхэлдээ гэж боддог хүн бас алдаад ордог.
(5) Хэрэв хүн "оюун ухааныг ухаалгаар ажиглах" дасгал хийлгүйгээр зөвхөн "Жаргал", "Гэрэл" ба "Хоёр бус байдал"-ыг бясалгавал үүнийг Махамудрагийн зохистой дадал гэж үзэх боломжгүй.
(6) Гадаад ертөнцийн илрэлтэд дургүйцдэг хүн Махамудрагийн зөв замаас төөрсөн байх магадлалтай.
(7) Өөрийн ухамсарт анхаарлаа төвлөрүүлж, хоосон чанарыг гэгээрүүлэх оюун ухааныг хөгжүүлдэг хүн Махамудрагийн дасгалыг зөв хийдэг гэж хэлдэг. Гэсэн хэдий ч энэхүү "төвлөрөл-хүч чармайлт" нь аяндаа байдал, эрх чөлөөг багасгах хандлагатай байдаг бөгөөд үүнгүйгээр нээх, хязгааргүй чөлөөлөх оюун ухаанд хүрэхэд хэцүү байдаг. Тиймээс бид "тайвшрах", "хязгааргүй байдал", "аяндаа" байх дадлыг мартаж болохгүй.
* * *
[Асуулт:]
Тэгвэл Махамудрагийн зөв дадлага гэж юу вэ?
[Хариулт:]
Оюун санаа ердийн байдалд [Т.Т.: Тал. Ма. Шатар. Па.] өөрөө дадлага юм. Энэ нь энгийн оюун ухаанд байгалийн жам ёсны байдалдаа үлдэх боломжийг олгоно гэсэн үг юм. Хэрэв энэ сэтгэлд ямар нэг зүйл нэмж, хасагдах юм бол оюун ухаан энгийн байхаа больж, "объект сэтгэлгээ" гэж нэрлэгддэг зүйл гарч ирнэ [Т.Т.: Юл.]. Дасгал хийх гэж өчүүхэн ч оролдлого хийхгүй, өчүүхэн ч бодолгүй, нэг хором ч сатаарахгүй байх нь төрөлхийн оюун ухаанаа зөв дадлагажуулж байна гэсэн үг. Иймээс та юу ч хийж байсан Өөрийгөө ухамсарлах чадвараа хадгалж чадвал Махамудрагийн дасгал хийж байна.

лам Оле Найдал

Бидний компьютер, экспресс хичээлийн эрин үед ч багш, оюутны хувийн харилцааг юу ч орлож чадахгүй. Мэдлэг, алсын хараа нь илүү цогц байх тусам энэ холболт илүү чухал болно. Төгс Багш өөрийн ойлголтын ертөнцийг хуваалцвал ухамсар, далд ухамсрын түвшинд шууд баялаг өгч чадна.

Хэдийгээр Кангюрд агуулагдаж буй сургаал нь Буддагийн айлдсанаар яг таг бичигдэж, хадгалагдан үлдсэн боловч хамгийн чухал бөгөөд шууд сургаал нь өнөөдөр зөвхөн махан бие, цусны туршлага эзэмшиж буй хүмүүсээр дамжуулан мэдэгддэг. Юуны өмнө Түвдийн Буддын шашны гурван "хуучин" угсаа буюу "улаан малгайт" сургуулиудад оюун санааг шууд чиглүүлдэг, Багшаас шавь руу шууд дамждаг хэмжээлшгүй их баялаг тусгай сургаал байдаг.

Кагюгийн сургуульд энэ нь нэрэндээ хүртэл тусгагдсан байдаг: "ка" нь "аман" гэсэн утгатай бөгөөд "гю" нь "удам угсаа" буюу "дамжуулах" гэсэн утгатай. Ийнхүү 2500 гаруй жилийн өмнө Будда өөрийн шилдэг шавь нартаа сургасан зүйл, агуу йогч Гуру Ринбүүчи 750 орчим онд Төвдөд авчирсан, хэдэн зуун жилийн дараа эгэл баатар Марпа эцэст нь сэргээсэн зүйлс Дорнодод амьдарсаар байна. болон Баруун хүмүүст хүчтэй, баяр баясгалантай ачаар. Энэ утгаараа Багш өөрөө хөгжлийн зам. Энэ нь урам зоригийг сэрээж, арга хэрэгсэл, баталгаа өгдөг. Барууны шавьтай байсан анхны Кагюү багш Калу Ринбүүчи: "Хэрэв та ламаас бүх зүйлийг аль хэдийн сурсан бол таны оюун ухаан, түүний оюун ухаан нэг болно" гэж байнга хэлдэг. Багштай сүнслэг холбоотой байхын онцгой ач тусыг Энэтхэг, Түвдийн алдартай багш нарын амьдралын түүхээр баталдаг. Наропа, Майтрипа, Марпа, Миларепа, Речунпа, Гампопа болон арван долоон Кармапас ламын адислалын тусламжтайгаар зорилгодоо хүрсэн гэдгээ талархан тунхаглаж байна.

Төвдүүд “Хэрэв намхан дээр зогсвол өндөр уулын оройг харах боломжгүй” гэж хэлдэг. Багшийг үнэхээр үнэлэхэд хэцүү байдаг. Гэхдээ хэрэв бид хангалттай нээлттэй байгаа бол шударга шалгалтын дараа түүнийг хүч чадлаараа (мөн үргэлж зөвшөөрдөг) өндөрт харах нь утга учиртай юм. Эцсийн эцэст Багш бол бидний сэтгэлийн толь юм. Эрх чөлөөгүй хүмүүс ертөнцийг биш, харин оюун санааны агуулгыг хардаг бөгөөд хэрэв та сайн Багшийг өндөр түвшинд хардаг бол энэ нь юуны түрүүнд бидний дотоод баялагийн баталгаа юм.

Энэхүү ойлголт нь бидний чадварыг дэмжиж байгаа бөгөөд энд бид Калу Ринбүүчигийн мэргэн ухааныг дахин иш татаж болно: "Хэрэв та Багшийг Будда гэж ойлговол та Буддагийн адислалыг хүлээн авах болно. Хэрэв та түүнийг Бодьсадва гэж ойлговол зохих адислалыг хүлээн авна. Харин та Багшийг энгийн хүн гэж ойлговол толгойны өвчин л болно."

Үнэн хэрэгтээ сүсэг бишрэлгүйгээр Очир зам болон түүний олон дагалдагчид байхгүй байх байсан - дорно дахинд Буддагийн үеэс ч, баруунд 70-аад оны эхэн үеэс хойш ч биш. Энэхүү нээлттэй байдлыг хамгийн агуу, гэхдээ маш аюултай бэлэг гэж үзэх ёстой. Энэ бол хамгийн том бэлэг, учир нь Гэгээрэлд хүрэх хурдан зам байхгүй ч багштай адилтгах нь суралцагчаас асар их төлөвшил шаарддаг тул нэлээд аюултай юм. Түүгээр ч зогсохгүй багш нь Будда болон түүний сургаалийг төлөөлдөг бол яг л лам юм. Хэрэв тэр жишээлбэл, 2500 жилийн өмнө Будда юу ч хэлж чадахгүй байсан орчин үеийн улс төрийн талаар ярих юм бол багшийн эр зориг, амьдралын туршлагад найдаж болох ч түүний үгийн эх сурвалж нь зөвхөн 2500 жилийн өмнө юм. өөрийн гэсэн ойлголт, үзэл бодолтой байх.

Оюутны зөв чиглэсэн нээлттэй байдал нь түүний боломжит хил хязгаарыг аажмаар арилгахад хувь нэмэр оруулдаг. Гэсэн хэдий ч, үр ашгийг нь туршлага дамжуулах шугамаар баталгаажуулсан өөрийгөө илчлэх үр дүнтэй арга хэрэгслийн зэрэгцээ та тооцоотой эсвэл чадваргүй багш авах боломжтой тул та түүнтэй анхнаасаа танилцахдаа нухацтай хандах хэрэгтэй. Хэрэв ерөнхийдөө хурлын "хими" нь бидэнд тохирсон бол, асуултууд нь өөрөө уусдаг бол, хэрэв лам (сайн!) хошигнолд хариу үйлдэл үзүүлдэг бол юу ч нотлох шаардлагагүй, бүх шинж тэмдгээр бусдын тухай тодорхой боддог бол. , энэ нь "хүндэт" Diamond Way Буддын багшаас хүлээх гурван чанар юм.

Үнэмлэхүй түвшинд ухамсарлахын зайлшгүй шинж тэмдэг бол айдасгүй байдал, баяр баясгалан, хайр юм. Стресстэй эрин үед бид Багштай ойр дотно байж, эдгээр чанаруудын бат бөх гэдэгт итгэлтэй байх хангалттай цаг хугацаа олох боломжгүй юм Манай Багш гэх мэт олон нөхцөл байдалд, жишээлбэл, бид түүнтэй хамт морь хулгайлахыг хүсч байна. Өөрөөр хэлбэл, аливаа зүйлийг харах арга барил гэх мэт чухал түвшинд Багшийг оюун ухаандаа оруулахаасаа өмнө та түүнд үнэхээр итгэж байгаа эсэх, мөн чанарыг нь эзэмшихийг хүсч байгаа эсэхээ ойлгох хэрэгтэй. Бусад оюутнуудтай танилцах нь бас их тустай. Энэ түвшинд бүх зүйл нэгдэж байгаа эсэх, зөв ​​мэдрэмж төрж байгаа эсэх, эдгээр хүмүүсийг хүний ​​түвшинд хүлээн авч чадах эсэхээ шалгах хэрэгтэй. Оюутнууд багшийн нэгэн адил шинэ хүмүүсийг хариуцдаг.

Үнэмлэхүй түвшинд ухамсарлахын зайлшгүй шинж тэмдэг бол айдасгүй байдал, баяр баясгалан, хайр юм. Амьдралын бүх зүйлийн нэгэн адил энд хөгжлөөс илүү үнэмшилтэй зүйл байхгүй. Амьдралын сайхан туршлагатай, үргэлж сайхан ааштай, орон зайг баяр баясгалан гэж ойлгож буй боломжийг мэдэрдэг багш л сургаалын чөлөөлөх, гэгээрүүлэх түвшнийг зөв илэрхийлж чадна. Дарамт шахалтыг тэсвэрлэх чадваргүй, эсвэл зөвхөн хувийн, амттай зүйл ярьж, хүн бүрт таалагдахыг хүсдэг багшийн нөлөө сэвшээ салхи шиг алга болно.

Үүний зэрэгцээ буддын багшийн нөхцөл байдал маш энгийн: тэр зөвхөн ижил зүйлийг хэлж, хийх хэрэгтэй. Тэгээд бүх чанараараа ийм багшийг сонгох эсэх нь оюутан өөрөө л шийднэ. Очир эрдэнийн аргад ил тод байдал онцгой чухал, учир нь энд Багшийн чанарууд хурдан шингэдэг. Шинэ шүүр шинэ аргаар шүүрдэж байгаа бөгөөд одоо гарч ирж буй барууны энгийн багш нар шашин шүтлэгийг улс төрөөс салгаж чадах болов уу гэж найдаж байна. багшийн үүрэгт итгэх итгэлээ алдсан.

Өнөөгийн багш нарын маргаантай зах зээл дээр аман болон бичгийн хэл ярианы эмзэг мөчүүдийг "амтладаггүй" нь сайн ламыг таних болно. Эцсийн эцэст, хэрэв тэр өөрийн нэр хүндийн төлөө оюутнуудынхаа үзэл баримтлалд нийцүүлэхийг оролдвол үр дүнд нь тэр тэдэнтэй адил төөрөлдөх болно. Оюутнуудын оюун санаанд агуулагдах далд ухамсрын хүнд сэтгэгдлийн "цагт бөмбөг" аль хэдийн саармагжсан үед л багш дотоод өөрчлөлтийн маш үр дүнтэй аргуудыг өгч, сурагчдыг үнэмлэхүй үзэл бодолтой танилцуулж чадна. Тухайн тохиолдол бүрт санал болгож буй дасгалууд нь сурагчдын хөгжлийн түвшинтэй тохирч, амьдралд ойр байх ёстой.

Тиймээс багш хүн шавь нараа бие даах чадвартай, энэрэнгүй, хүчирхэг болгох нь түүний цорын ганц ажил гэдгийг хэзээ ч мартаж болохгүй. Тиймээс тэр тэдний онцгой чанар, бусадтай сайн сайхан зүйлийг хуваалцах боломжоор баярлах ёстой. Тэр өөрийгөө бусдаас илүү гэж хэзээ ч бодох ёсгүй, өөрт нь үйлчилж, түүнийг магтах дагалдагчдаар өөрийгөө хүрээлүүлж болохгүй. Та хайр, баяр баясгалан, оюутнууд болон багш нарт ашиг тустай бүх зүйлийг хуваалцаж болно, гэхдээ та хэзээ ч албан тушаалаа урвуулан ашиглаж болохгүй.

Оюун санаатай холбоотой бүх зүйлд панорама алсын хараатай тул Багш шавь нараа өөртэйгөө холбоотой байх хугацаандаа тэдний хөгжлийг хариуцдаг. Хэрэв Багш нь гүн гүнзгий харааны дээд түвшинд ажиллах чадвартай бол шавь нартаа оюун санааныхаа айдасгүй толинд мөн чанарыг нь харах боломжийг олгох ёстой. Тэдний мөн чанар нь орон зай, баяр баясгалан гэдгийг харахад бүх зүйл биелэх болно!

Лам Оле Нидалын "Бүх зүйл байдаг зам: Эрх чөлөөний сэтгэл зүй - Буддизмын туршлага" номноос

Сунгах байрлал.

Санскрит хэлээр "Маха" гэдэг нь эрхэмсэг, "мудра" нь лацдах гэсэн утгатай. Кагигийн бүх сургаалын утга учир нь Махамудра - оюун санааны жинхэнэ мөн чанарыг ойлгох, энэрэн нигүүлсэхүй, олж авсан мэргэн ухаанаар дамжуулан түүний илрэл юм. Махамудра гэдэг нэр томъёог "Их тамга" гэж орчуулсан бөгөөд хүн Буддагийн мөн чанарыг (бүх зүйлийн мөн чанарыг) ойлгох тэр мөчийг битүүмжлэх гэсэн утгатай. Энэ мөн чанар нь бүх оршихуйд байдаг боловч эцсийн сэрэх хүртэл янз бүрийн саад тотгор бүхий үйл явдлуудад нуугдаж байдаг.

Сургаал номлогчийн бүх оюун санааны замнал нь Буддагийн мөн чанарыг чөлөөлж, түүнийг Үнэний төлөв болгон хэрэгжүүлэхэд оршдог. Махамудра энэ замд "төв" болж, амьдралдаа сэтгэлийн амар амгалан, дотоод тогтвортой байдал, өөрийгөө ухамсарлаж, өчүүхэн ч хүчин чармайлт, бэрхшээлгүйгээр энд, одоо байх байдлаар илэрдэг.

Гүйцэтгэлийн техник

Зөвшөөрөх.

Зүүн өвдгөө нугалж, ижил чиглэлд чиглүүл. Зүүн гуя болон тугалын булчингуудыг дэвсгэр дээр дараарай.

Зүүн хөлийн өсгийг периний ойролцоо байрлуулах ёстой бөгөөд ингэснээр эрхий хуруу нь баруун гуяны дотоод хэсэгт хүрнэ. Дээр дурдсан алхмуудыг хийснээр та баруун болон зүүн хөлийнхөө хооронд ерэн градусын зөв өнцгийг бий болгох хэрэгтэй.

Том "баруун" хурууг долоовор, эрхий хуруугаараа барина (биеийн хурцадмал байдал).

Толгойгоо бие рүүгээ чиглүүлж, эрүүгээ эгэмний ясны хооронд байрлуул.

Нуруу нь аль болох уртассан байх ёстой.

Амьсгалахдаа хэвлийн булчингаа чангалж, нуруу руу нь татаж, диафрагм руу буцаана.

Ходоодоо тайвшруулж, амьсгалаа гаргана - амьсгалаа аваарай, амьсгаагаа түгжинэ - Махамудра. Хэвлийн хөндийд хурцадмал байдлыг хадгалах шаардлагатай. Позоо нэгээс гурван минутын турш барь (дадлага хийснээр цагийн барыг нэмэгдүүлэх).

Ходоодоо тайвшруулж, амьсгалаа гаргаж, толгойгоо өргө. Гараа суллаад Дандасана руу буц.

Завсарлага авсны дараа Махамудрагийн үзүүлбэрийг давтаж, хажуу талыг нь "шилжүүлнэ".

Махамудра ба бясалгалын үр нөлөө:

Махамудра, түүнийг зөв, тогтмол хэрэгжүүлснээр йогийн биед дараах эдгээх нөлөө үзүүлж чадна: ходоодны хямралыг эмчлэх; умайн хаван үүсэхэд тусалдаг; бөөр ба бөөрний дээд булчирхай нь тонустай байдаг.

Видео:

Зочлох йогчид асуулт:

Та Махамудра ямар позтой хослуулдаг вэ?