หากคุณไม่เห็นอะไรเลยขณะมองไปในอวกาศ
หากพิจารณาจิตด้วยใจ
ความแตกต่างจะถูกกำจัด
และท่านบรรลุพุทธภาวะแล้ว
"บทเพลงมหามุทรา" ติโลภา
Mahamudra (Tib. Phyag rGya Ch"en Po, Chagya Chenpo) - "Great Seal" ก่อนอื่นฉันอยากจะชี้แจงแนวคิดและที่มาของมหามุทราในวัชระโยคะ มีการตีความคำนี้ค่อนข้างมากขึ้นอยู่กับ ซึ่งการสอน โรงเรียน หรือการทิศทางหมายถึงข้อความ การตีความมหามุทราในระบบของเราได้รับอิทธิพลจากพุทธศาสนาและจ็อกเชน
เราจะพิจารณาคำจำกัดความและความหมายแคบ ๆ ของ Mahamudra ซึ่งตามความเห็นส่วนตัวของฉันส่วนใหญ่สอดคล้องกับสาระสำคัญของมัน แต่ส่วนนี้ไม่ควรใช้เป็นแนวทางในการบรรลุสภาวะนี้หรือเป็นเพียงคำอธิบายที่ถูกต้องของมหามุดราเท่านั้น แต่มุมมองของมหามุดราในประเพณีจะถูกกำหนดไว้ที่นี่
สูตรของ Mahamudra จาก Anatoly Pakhomov:
- กระบวนการรับรู้ถึงช่วงเวลาปัจจุบัน ซึ่งบุคคลไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่เกิดขึ้น จะมุ่งเน้นไปที่ประเด็นสำคัญของสิ่งที่เกิดขึ้น และตระหนักถึงสิ่งที่เกิดขึ้น ในขณะเดียวกันก็สามารถมุ่งความสนใจได้ทั้งภายนอกและภายใน
ประสบการณ์สามประการที่เกิดจากการปฏิบัติมหามุทรา:
- ความสุข ความชัดเจน การไม่มีความเป็นคู่ (หรือ "การถอดบุคลิกภาพ" ซึ่งให้อิสรภาพจากการประดิษฐ์และความไม่เป็นจริงของเกมของมนุษย์และสังคม และความทุกข์ทรมานทางจิตใจ)
เมื่อพิจารณาว่าในระยะเริ่มแรก โยคะมีการพัฒนามาเป็นเวลานานในอินเดียและทิเบต ประเพณีนี้ได้รับอิทธิพลจากคำสอนต่างๆ โดยเฉพาะพุทธศาสนา ในศาสนาพุทธ มหามุทรา ("โคลนใหญ่") บางครั้งหมายถึงวิถีทางพุทธศาสนาโดยทั่วไป ซึ่งเป็นกลยุทธ์ทางพุทธศาสนาทั้งหมดในการบรรลุ "ความหลุดพ้น" Mudras ยังถูกตีความว่าเป็นสัญลักษณ์ของความสมบูรณ์แบบหลักหกประการทางพุทธศาสนา (paramitas): หก mudras (shan-mudra) - มงกุฎ, สร้อยข้อมือ, ต่างหู, เข็มขัด, ล้อและขี้เถ้า - เป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงความมีน้ำใจ (dana) พฤติกรรมทางศีลธรรมโดยทั่วไป ( ศิลา) ความอดทน (กษันติ) ความขยัน (วิริยะ) การใคร่ครวญ (ธยาน) และปัญญา (ปัญญา) มูดราสยังได้รับการตีความอื่นๆ ด้วย เช่น เป็นภาพรวมของความสำเร็จที่สำคัญของการปฏิบัติทางพุทธศาสนา เช่น การชำระร่างกาย คำพูด จิตใจ การได้มาซึ่ง “สิทธี” ไสยศาสตร์
โยคะยังให้คำจำกัดความของมหามุดราว่าเป็นกระบวนการของการตระหนักถึงการกระทำในแต่ละวัน ส่งผลให้เกิดสภาวะถาวรของการไม่มีส่วนร่วม ความเป็นกลาง ความเป็นธรรมชาติ และการเลือกปฏิบัติ ที่โรงเรียนโยคะทิเบตที่ฉันเรียน การฝึกนี้เรียกว่าลาตง มันเป็นหนึ่งในตัวหลักพร้อมกับความเงางาม
Shine คือการปฏิบัติเพื่อให้บรรลุสภาวะแห่งสันติภาพ แต่ถ้าในโรงเรียนของอินเดียสิ่งสำคัญคือนิโรธะ (การหยุดความคิดโดยสมบูรณ์) ดังนั้นในโยคะของธิเบตสถานะของความสงบในช่วงเริ่มต้นนั้นถือว่ามีค่ามากเมื่อความคิดยังคงไหล แต่ช้าๆ และบุคคลไม่ยึดติดกับมัน แต่เราไม่สามารถเข้าไปได้ทันทีเสมอไปแม้จะอยู่ในสภาวะพักผ่อน บางครั้งความพยายามของเราที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้บรรลุความส่องสว่างสามารถกระตุ้นให้เกิดการรบกวนจิตใจได้ ในกรณีนี้ ผู้ฝึกแนะนำว่าอย่านั่งสมาธิโดยตรง แต่ทำสิ่งที่ทำให้เขาสงบลง นี่อาจเป็นงานอดิเรกบางประเภท เช่น ดนตรี ร้องเพลง วาดรูป แกะสลัก หรือแม้แต่ทำความสะอาดบ้านหรือเดินเล่นในสวนสาธารณะ สิ่งสำคัญคือการทำโดยไม่ยุ่งยากและช้าๆอย่างมีความสุข
เป็นผลมาจากกิจกรรมที่เงียบสงบ เมื่อบุคคลอยู่ในสภาวะสงบ เขาพร้อมที่จะเริ่มฝึกการรับรู้ (หรืออย่างที่เราพูดกันว่ามหามุดรา) ควรสังเกตว่าด้วยประสบการณ์บางอย่าง คุณสามารถบรรลุสภาวะมีสติได้โดยไม่ต้องมีความสงบก่อน (ชินะ) อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การจดจำว่าผู้อยู่อาศัยในเมืองใหญ่สมัยใหม่ไม่ค่อยสงบ ไม่เหมือนผู้ที่อาศัยอยู่ตามชุมชนบางแห่งบนภูเขา Shine และ Lhatong ถือเป็นแนวทางปฏิบัติหลักที่พบได้ (แม้ว่าจะแตกต่างออกไปเล็กน้อย) ในโรงเรียนพุทธศาสนาทุกแห่ง การปฏิบัติเหล่านี้ไม่ใช่การใคร่ครวญ แต่คำว่า "การทำสมาธิ" ที่รู้จักกันดีนั้นเหมาะสำหรับพวกเขา เมื่อความคิดหยุดลงและเราอยู่ในภาวะปรากฏแล้ว ภาวะนี้เรียกว่า ริกปะ (ภาวะปฐมภูมิไม่ใช่สภาวะคู่) ในโรงเรียนสอนโยคะของทิเบตอื่นๆ รัฐที่คล้ายกันอาจเรียกว่า Mahamudra ซึ่งเป็นคำที่เราใช้ เพราะคำว่า "lhatong" ออกเสียงยากสำหรับเรา ในความเป็นจริง มหามุทรา ลาตง และริกปา มีความหมายคล้ายกัน โดยมีพื้นฐานอยู่ที่การมีอยู่
สถานะของมหามุดราเกี่ยวข้องกับการสร้างพื้นที่ภายในบางอย่างที่ไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่เกิดขึ้น - นั่นคือการสร้างสิ่งที่เรียกว่าพยานภายใน แม้ว่าอาจจะถูกต้องมากกว่าที่จะไม่พูดว่า "การสร้าง" แต่เป็น "การค้นพบ" เพราะพยานนี้แสดงออกมาในตอนแรกในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง โดยพื้นฐานแล้ว เราคือพยานคนนี้ เรากลายเป็นพยานที่ไม่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ภายในและภายนอกของโลก ประสบการณ์ของเรา ความผันผวนของจิตสำนึก และปฏิกิริยา สภาวะนี้มีส่วนช่วยสำคัญในการบรรลุจิตตะ-วฤตติ-นิโรธะ หรืออาจเป็นการฝึกพึ่งตนเองก็ได้
จิตใจของเรามีสองด้านคือความว่างเปล่าและความชัดเจน เป็นที่น่าสนใจว่าในประเพณีโยคะของอินเดียนั้น สภาวะของความว่างเปล่า - นิโรธะ - มักถูกใช้เป็นพื้นฐานในการฝึก ตามประเพณีของชาวทิเบต ความชัดเจนสามารถถือเป็นพื้นฐานได้ นี่เป็นคำพูดจาก Garab Dorje ผู้ก่อตั้งโรงเรียนทิเบต Dzogchen (184 ปีก่อนคริสตกาล):
“ถ้าความคิดเกิดขึ้น จงคงอยู่ หากคุณเป็นอิสระจากความคิด จงตระหนักถึงสภาวะที่คุณเป็นอิสระจากความคิด การรับรู้จะเหมือนกันในรัฐเหล่านี้”
ดังนั้นในโยคะทิเบต การปฏิบัติหลักจึงถือว่าไม่มากนักหรืออย่างที่เราเคยพูดกันว่าเป็นการหยุดบทสนทนาภายใน แต่เป็นการรับรู้ แต่แท้จริงแล้วไม่มีความขัดแย้งระหว่างแนวทางเหล่านี้ เนื่องจากการหยุดความผันผวนของจิตใจสามารถทำได้อย่างมีสติ แต่การหยุดคิดโดยไม่รู้ตัวในโยคะทิเบตถือเป็นการเบี่ยงเบนไปจากการฝึกและอาจเรียกได้ว่าเป็น "การทำสมาธิแบบโง่" ดังนั้นจึงแนะนำให้มีสติเมื่อทำสมาธิเป็นโมฆะ
พื้นฐานของการปฏิบัติมหามุทรา
มีคำอธิบายที่แตกต่างกันเกี่ยวกับวิธีการบรรลุสถานะของ Mahamudra (การปรากฏ) สิ่งที่ตรงกันข้ามกับการปรากฏตัวคือการเบี่ยงเบนความสนใจ เช่น เวลาเราออกกำลังกายแต่คิดถึงมื้อเย็นก็คือเราแยกกายและใจออกจากกัน หากต้องการจับมหามุดรา บุคคลต้องรักษาจิตใจของตนในสภาวะที่ปรากฏเช่นนี้ และไม่หันเหความสนใจไปที่สิ่งอื่น ที่จะอยู่ที่นี่และตอนนี้ ในตอนแรก การบรรลุความตระหนักรู้ดังกล่าวเป็นเรื่องยากอย่างไม่น่าเชื่อ เนื่องจากจิตใจถูกเบี่ยงเบนความสนใจจากสิ่งและความคิดภายนอกอยู่ตลอดเวลา และเข้าไปพัวพันกับเหตุการณ์ที่กำลังเกิดขึ้นโดยสิ้นเชิง ดังนั้นในระยะเริ่มแรก แนะนำให้จำกัดอิทธิพลภายนอกอย่างมีสติ ตัวอย่างเช่น ช่วงเวลาแห่งความสันโดษช่วงหนึ่งหรือการไตร่ตรองอย่างยาวนานในความเงียบและสันโดษโดยสมบูรณ์ เพื่อมุ่งความสนใจ (ธารานา) คุณสามารถเลือก พูด ลมหายใจหรือองค์ประกอบต่างๆ ได้ เช่น น้ำ ไฟ อากาศ (ท้องฟ้า) ดิน (ขอบฟ้า) - หรือความว่างเปล่า ควรสังเกตว่าสำหรับผู้ปฏิบัติงานที่มีประสบการณ์นั้นไม่จำเป็นต้องเป็นเช่นนั้น แต่เป็นอย่างอื่น - ให้อยู่ในสภาพที่ไม่เอื้ออำนวยโดยทั่วไป (เราจะพูดถึงเรื่องนี้ในภายหลัง) เพราะภายใต้เงื่อนไขปกติเท่านั้นที่บุคคลจะสัมผัสถึงพลังเต็มที่ของมหามุดราได้อย่างเต็มที่ เมื่อบุคคลสามารถรักษาความตระหนักรู้อย่างต่อเนื่องในสภาวะที่สงบและใคร่ครวญได้ เราก็สามารถไปสู่การฝึกการรับรู้ถึงการกระทำในชีวิตประจำวันได้
จากมุมมองอื่น มันง่ายมากที่จะอยู่ที่นี่และตอนนี้ เด็กเล็กทุกคนอยู่ในสภาพนี้ ดังนั้นบางครั้งครูสอนโยคะจึงบอกว่าเพื่อที่จะเข้าสู่สภาวะการปรากฏตัวคุณไม่จำเป็นต้องทำอะไรเลย อันที่จริงนี่เป็นเรื่องจริง แต่เราคุ้นเคยกับการ "ทำอะไรสักอย่าง" มาก เช่น การคิดถึงอดีต อนาคต การวิเคราะห์ การวางแผน ฯลฯ ซึ่งความตึงเครียดอย่างต่อเนื่องดังกล่าวกลายเป็นบรรทัดฐาน และสำหรับเราแล้วอาจดูเหมือนเราต้องเครียดมากขึ้นเพื่อที่จะตระหนักรู้ แต่นั่นไม่เป็นความจริง เราแค่ต้องจดจำสภาวะของการพักผ่อน ซึ่งเป็นสภาวะที่เราเป็นในวัยเด็ก
โยคะทิเบตมีมุมมองที่น่าสนใจมากในบางแง่มุมของการฝึก ตัวอย่างเช่น เชื่อกันว่าบุคคลไม่สามารถเบี่ยงเบนไปจากเส้นทางแห่งจิตวิญญาณได้ ทุกสิ่งที่คุณทำเป็นส่วนหนึ่งของเส้นทางของคุณ และไม่มีวิธีอื่นใด สัจพจน์ที่น่าสนใจประการที่สองของโยคะทิเบตระบุว่าบุคคลนั้นตระหนักอยู่เสมอ แบบนี้? ความจริงก็คือว่าสิ่งนี้เป็นจริง เพียงแต่ระดับของการรับรู้จะแตกต่างกันไป เช่นเดียวกับบ้านสมัยใหม่ คุณสามารถปรับระดับความสว่างได้โดยการหมุนสวิตช์และทำให้แสงสว่างมากขึ้นหรือน้อยลง ตัวอย่างเช่น เมื่อคุณรู้สึกว่าอยากจะกินหรือนอน หรือในความฝันท่ามกลางฝันร้าย คุณจะรู้ว่าคุณกำลังฝันอยู่ - นี่คือระดับการรับรู้ที่แสดงออกอยู่เสมอ ด้วยความช่วยเหลือของโยคะ เราเพียงแค่เปิดมันออก หรืออาจกล่าวได้ว่าขยายไปสู่ด้านอื่น ๆ ของชีวิตบ้าง กล่าวคือเราไม่จำเป็นต้องเรียนรู้การปฏิบัตินี้ด้วยซ้ำ เนื่องจากเป็นสภาวะดั้งเดิมของจิตสำนึก ในขณะเดียวกันการเตรียมร่างกายก็มีความสำคัญเช่นกันเพราะเป็นเครื่องมือหลักในการทำความเข้าใจโลกและที่ตั้งของจิตใจ แน่นอนว่าร่างกายและจิตสำนึกมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน ด้วยเหตุนี้การปฏิบัติมหามุทราจึงต้องมีสุขภาพร่างกายที่แข็งแรงไม่เจ็บป่วยง่าย เป็นอย่างอื่นไปได้ไหม? เป็นไปได้ แต่นี่เป็นเส้นทางที่ยากเกินไปในความคิดของฉัน การมีสุขภาพที่ดีจะสะดวกและเป็นประโยชน์มากกว่าซึ่งรับรองได้จากการฝึกโยคะที่ถูกต้อง การฝึกมหามุทราเกี่ยวข้องกับการพัฒนาความสมดุล ความผ่อนคลาย และความเป็นธรรมชาติในสามระดับ ได้แก่ ร่างกาย จิตใจ และการพูด ตัวอย่างเช่น คุณสามารถใช้การชะลอการเคลื่อนไหวและการพูดของคุณทั้งในการฝึกอาสนะและในกิจกรรมประจำวัน และตระหนักถึงอาการทางธรรมชาติทั้งหมดของร่างกาย การบรรลุความสมดุลทางจิตใจหมายถึงการไม่ยึดติดกับสิ่งใดๆ การไม่เครียดโดยไม่จำเป็น และการยอมรับสิ่งรบกวนตามธรรมชาติอย่างใจเย็น การบรรลุถึงความผ่อนคลายหมายถึงการบรรเทาความตึงเครียดของจิตใจ ทิ้งทุกสิ่งไว้ตามที่เป็นอยู่ ละทิ้งความคิดและความคิดทั้งหมด เมื่อร่างกายและจิตใจผ่อนคลายก็สามารถคงสภาพเดิมได้โดยไม่ต้องใช้ความพยายามใดๆ
ข้อผิดพลาดในการปฏิบัติมหามุทรา
สิ่งสำคัญที่เป็นอุปสรรคต่อเราในการปฏิบัติมหามุทราคือความเร่งรีบและไร้สาระ สิ่งนี้แก้ไขได้ด้วยคุณสมบัติที่ตรงกันข้าม: ชะลอการกระทำและหยุดชั่วคราว ลิ้มรสสิ่งที่เกิดขึ้น เช่น เมื่อคุณนั่งดื่มชา ใช้เวลา เพลิดเพลิน และดมกลิ่นทุกครั้งที่จิบ หรือคุณขึ้นรถหลังการฝึก - ปิดประตูรถ ให้เวลาตัวเองสามนาทีในการมองดูผู้คนที่สัญจรผ่านไปมา เงา ความรู้สึก โดยทั่วไปแล้วสามนาทีไม่ได้ช่วยแก้ปัญหาอะไร แต่ช่วยขจัดความยุ่งยากและการไล่ตามอย่างต่อเนื่อง และช่วยให้เราสนุกกับชีวิตได้มากขึ้น และสิ่งนี้ทำให้เรามีความสุข
การตีความเทคนิคการแสดงตนไม่ถูกต้อง บางครั้งผู้เริ่มต้นใช้ความพยายามมากเกินไปและรู้สึกหงุดหงิดเมื่อถูกฟุ้งซ่าน สิ่งรบกวนสมาธิเป็นคุณสมบัติตามธรรมชาติของจิตใจ ดังนั้นหากเราสังเกตว่าเราถูกฟุ้งซ่าน (นั่นคือ เรารู้ตัวถึงช่วงเวลานี้) เราก็จะยังคงตระหนักถึงสิ่งที่อยู่ตรงหน้าเราในระดับร่างกาย จิตใจ หรือคำพูด
การตีความการผ่อนคลายที่ไม่ถูกต้อง การรักษาร่างกายให้ผ่อนคลายไม่ได้หมายถึงการละทิ้งกิจกรรมทั้งหมดไปโดยสิ้นเชิง เรายังคงทำอะไรบางอย่างต่อไป แต่เป็นไปอย่างราบรื่น สงบ และเป็นธรรมชาติ ไม่จำเป็นต้องตีตัวออกห่างจากกิจกรรมในแต่ละวัน เพราะตามหลักการแล้ว ภารกิจคือรักษาสถานะของมหามุดราในสภาวะที่คุณพบว่าตัวเองอยู่ จากนั้นเงื่อนไขจะเปลี่ยนไปภายใต้อิทธิพลของทัศนคติของเรา การรักษาจิตใจให้ผ่อนคลายไม่ได้หมายความว่าทำให้จิตใจไม่รู้สึกหรือหมองคล้ำ เราควรมุ่งมั่นที่จะเพิ่มพูนความสามารถในการตระหนักรู้ที่ชัดเจน เพื่อไม่ให้สูญเสียความเฉียบแหลมของการรับรู้ คุณควรใช้อารมณ์เชิงบวก (เช่น การฝึกยิ้มภายใน) และปฏิบัติต่อเหตุการณ์ในชีวิตด้วยอารมณ์ขันในระดับหนึ่ง ไม่จริงจังกับทุกสิ่งมากเกินไป สามารถหัวเราะได้ และเหนือกว่านั้น ทั้งหมดด้วยตัวคุณเอง
การตีความผิดของการไม่เกี่ยวข้อง บางครั้งการเลิกกันอาจถูกเข้าใจผิดว่าเป็นการหลีกเลี่ยง อย่างไรก็ตาม เป็นการสื่อสารว่าวิวัฒนาการเกิดขึ้น ดังนั้นจึงไม่ควรหลีกเลี่ยง ด้วยการฝึกฝนการแสดงตน เราจะไม่เข้าไปเกี่ยวข้องกับอารมณ์ในเหตุการณ์ต่างๆ และตอบสนองต่อสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างใจเย็นมากขึ้น ในขณะเดียวกันก็ไม่ได้หมายความว่าไม่มีอารมณ์เพราะความรู้สึกเป็นเรื่องธรรมชาติ แต่เราไม่ถูกขับเคลื่อนด้วยอารมณ์ แต่สามารถตัดสินใจโดยใช้สติปัญญาได้ ปัญญาพบได้ในการทำความเข้าใจตนเอง (ในการตอบคำถาม “ฉันเป็นใคร?”) และมันแสดงออกมาเป็นเพียงสภาวะความสงบสุขที่สูงขึ้นและการขาดความวิตกกังวล
การตีความความว่างเปล่าในทางที่ผิดคือความล้มเหลวในการเข้าใจว่าการดำรงอยู่และความว่างเปล่าโดยพื้นฐานแล้วคือสิ่งเดียวกัน ความว่างเปล่า (ชุนยะตะ) ไม่ใช่การไม่มีบางสิ่งบางอย่าง แต่เป็นจิตสำนึกและสสารที่ซ้อนทับกัน แต่ไม่ปรากฏให้เห็นในรูปแบบ แทนที่จะใช้คำว่า "ความว่างเปล่า" คุณสามารถใช้คำสมัยใหม่ว่า "สนามควอนตัม" หรือ "พลังงาน" ได้
คำแนะนำที่ลึกซึ้งที่สุดประการหนึ่งของ Mahamudra มีดังต่อไปนี้: ทิ้งสิ่งที่แนบมาทั้งหมดและอย่ายึดติดกับสิ่งใด ๆ - แล้ว Essence จะปรากฏขึ้นต่อหน้าคุณทันที
ตลอดทั้งวัน ระหว่างและหลังการใคร่ครวญ เราควรพยายามไม่สูญเสียแก่นสาร กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราต้องพยายามนำประสบการณ์แห่งการตระหนักรู้มาสู่กิจกรรมประจำวันทุกประเภท
เป็นที่เข้าใจได้ว่าบุคคลหนึ่งอาจฟุ้งซ่านขณะปฏิบัติหน้าที่ประจำวัน จึงลืมแก่นสาร และเขาต้องพยายามรับรู้อยู่เสมอ หากสามารถทำได้ Essence จะปรากฏขึ้นอีกครั้งทันที
เช่นเดียวกับที่โยคะเริ่มต้นเมื่อเราม้วนเสื่อหลังเลิกเรียน การฝึกมหามุดราไม่ได้จบลงด้วยกิจกรรมประจำวัน แต่จะดำเนินต่อไปแม้ในเวลากลางคืน ควรพยายามกำหนดรู้ความเคลื่อนไหวของกลางวันและกลางคืน การฝึกมหามุดราระหว่างการนอนหลับและในความฝัน (โยคะนิทรา, โยคะมิลัม) มีความสำคัญอย่างยิ่ง แต่การตระหนักรู้ในเวลากลางคืนจะปรากฏก็ต่อเมื่อการปฏิบัติมหามุดราในเวลากลางวันเพียงพอเท่านั้น การฝึกตอนกลางคืน (โยคะนิทรา) มีความ "ละเอียดอ่อน" มากกว่า และต้องมีการเตรียมการเบื้องต้นในระหว่างวัน หากบุคคลไม่สามารถรักษาสถานะของมหามุดราในกิจกรรมประจำวันได้ อันดับแรกต้องอุทิศเวลาให้กับการผ่อนคลาย ฝึกอาสนะ และการไตร่ตรองให้มากขึ้นก่อน จึงจะสร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวย ขอแนะนำให้จดจำความจำเป็นในการฝึกฝนโดยไม่ต้องเครียดมากนักดังนั้นบางครั้งมันก็คุ้มค่าที่จะพักผ่อนสักวันหนึ่ง ไม่ต้องกังวลหากคุณไม่สามารถรักษาความตระหนักรู้ได้ตลอดทั้งวัน เพียงแค่ฝึกฝนสักสองสามนาที 3-4 ครั้งต่อวัน
การปฏิบัติมหามุทรา
ฝึกสั่ง
ดังนั้น เมื่อคุณทำสมาธิแบบมหามุดรา หากคุณได้รับการเริ่มต้นตันตระแล้ว ให้นึกภาพตัวเองเป็นเทพก่อน จากนั้นจินตนาการถึงคู่มือจิตวิญญาณของคุณต่อหน้าคุณ ปฏิบัติเบื้องต้นทั่วไปทั้งหมด สมมุติว่าถ้าคุณทำคุรุบูชา หลังจากคำว่า “คุณคือคุรุ คุณคือยิดาม คุณคือดาคินีและผู้ปกป้อง” คุณจะจินตนาการว่าเหล่าทวยเทพ พระพุทธเจ้า และทุ่งบุญทั้งหมดละลายหายไปในที่ใด ผู้นำทางจิตวิญญาณของคุณในรูปแบบของลามะซองคาปา ลามะซองคาปาซึ่งมีขนาดเท่ากับนิ้วหัวแม่มือของคุณ เคลื่อนตัวผ่านกระหม่อมและเคลื่อนลงมาผ่านช่องกลางสู่จักระหัวใจ เพราะนั่นคือที่ที่จิตใจอันละเอียดอ่อนของคุณตั้งอยู่ จิตใจที่ละเอียดอ่อนที่สุด แสงที่ชัดเจน ซึ่งแยกออกจากพลังงานที่ละเอียดอ่อนที่สุดซึ่งทำหน้าที่สนับสนุนจิตใจนี้ อยู่ในช่องทางกลางในจักระหัวใจภายในการเชื่อมต่อของหยดสีแดงและสีขาว จิตสำนึกอันละเอียดอ่อนนี้ยังคงอยู่ในจักระหัวใจของคุณไปจนตาย ขณะที่ผู้นำทางจิตวิญญาณลงสู่จักระหัวใจของคุณ คุณจินตนาการว่ารูปแบบของผู้นำทางจิตวิญญาณของคุณสลายไปเป็นแสงสว่างแห่งจิตใจที่แจ่มใสนี้ จากนั้นผู้นำทางจิตวิญญาณของคุณจะกลายเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณที่แยกออกจากกันไม่ได้ด้วยจิตสำนึกที่ละเอียดอ่อนที่สุดของคุณ แสงที่ชัดเจนในจิตใจของไกด์ของคุณและแสงที่ชัดเจนของคุณผสานเข้าด้วยกันและกลายเป็นสิ่งที่แยกจากกันไม่ได้ แล้วเพียงมุ่งความสนใจไปที่จิตใจของคุณ เพียงแต่คงอยู่ในแสงสว่างแห่งจิตใจของคุณ หากเป็นไปได้ ให้ดำเนินการตามกระบวนการละลายลมในจักระของหัวใจตามที่อธิบายไว้ในยามันตกะตันตระ นั่นคือ ผ่านการปรากฏทั้งแปดประการและในที่สุดจะไปถึงแสงสว่างอันสดใส ลักษณะสีขาว, ลักษณะสีแดง, สีดำ - ทั้งหมดนี้สอดคล้องกับขั้นตอนต่อเนื่องของการสลายตัวของพยางค์ HUM ซึ่งฉันบอกคุณแล้ว และสุดท้ายก็ดำรงอยู่ในแสงสว่างแห่งจิตอันผ่องใสนี้ เมื่อความคิดเกิดขึ้นอย่าหยุดยั้งอย่าทำตาม เพียงใคร่ครวญความคิดของคุณแล้วความคิดเหล่านั้นก็จะหายไป
ธรรมชาติสัมพัทธ์ของจิตใจในฐานะวัตถุแห่งการทำสมาธิ
เมื่อพบวัตถุแห่งการทำสมาธิต้องถือไว้ ถือแบบที่เด็กๆ ดูภาพ เมื่อเด็กดูภาพเขียน มันก็เป็นเพียงภาพวาดสำหรับเขา เขาไม่ได้คิดถึงว่าภาพวาดนั้นวาดเมื่อใด ใครเป็นศิลปิน ราคาเท่าไหร่ สวยหรือไม่ จะซื้อได้ไหม และจะขายที่ไหนในภายหลัง เด็กไม่มีความคิดเช่นนั้น เมื่อเด็กมองดูก็เป็นเพียงภาพเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน เมื่อมีความคิดเกิดขึ้นในใจ จงมองดูความคิดนั้น แม้ว่าความโกรธจะเกิดขึ้นก็ตาม จงพิจารณาธรรมชาติของความโกรธ ความโกรธคืออะไร และลักษณะของความโกรธคืออะไร? แล้วคุณจะเข้าใจว่าความโกรธเรียกว่าสภาวะเมื่อจิตใจของคุณรู้สึกรังเกียจบางสิ่ง คุณเพียงแค่ตั้งชื่อมันว่า "ความโกรธ" ธรรมชาติของความโกรธนี้คือแสงที่ชัดเจน ความโกรธเกิดขึ้นจากแสงสว่างแห่งใจ แล้วสลายกลับไปสู่แสงสว่างอันสดใส หากคุณตรวจสอบธรรมชาติของความโกรธ ความผูกพัน และความคิดเชิงลบอื่นๆ จำนวนมาก คุณจะเข้าใจว่าสิ่งเหล่านี้แยกออกจากแสงที่กระจ่างไม่ได้ แสงที่แจ่มใสเป็นจิตสำนึกหลักที่ละเอียดอ่อนที่สุดที่สามารถอธิบายได้ว่า "ชัดเจนและรอบรู้" เท่านั้น ความโกรธเกิดขึ้นจากมัน ความโกรธในเนื้อแท้ของมันไม่ได้เป็นสิ่งที่แยกจากแสงที่แจ่มใส โดยแก่นแท้แล้วมันเป็นหนึ่งเดียวกับแสงที่แจ่มใส นั่นคือ มันมีแก่นแท้เดียวกันกับแสงที่แจ่มใส พระองค์ทรงปรากฏชัดแจ้งจากแสงอันกระจ่างชัด ว่ากันว่าไม่ว่าน้ำแข็งจะแข็งแค่ไหน โดยธรรมชาติของน้ำแข็งแล้ว มันก็ไม่สามารถแยกออกจากน้ำได้ ความโกรธและความผูกพันก็เหมือนน้ำแข็ง แต่โดยธรรมชาติแล้วมันเป็นน้ำ (แสงใส)
ดังนั้น ไม่ว่าอะไรก็ตามที่เกิดขึ้นในตัวคุณ - ความโกรธหรือความผูกพัน - เพียงแค่พิจารณาธรรมชาติของมัน แล้วคุณจะเข้าใจว่าธรรมชาติสัมพัทธ์ของความโกรธ ธรรมชาติสัมพัทธ์ของความผูกพัน ธรรมชาติสัมพัทธ์ของความรัก และอะไรก็ตามที่เป็นอยู่ ล้วนเป็นหนึ่งเดียวกัน ทั้งหมดนี้เป็นแสงที่ชัดเจน ดังนั้น ไม่ว่าแนวคิดหรืออารมณ์ใดก็ตามที่คุณมี เมื่อเกิดขึ้น คุณเพียงแค่มองธรรมชาติของมัน คุณอยู่ในแสงที่แจ่มใส ซึ่งเป็นธรรมชาติของอารมณ์นั้น ความโกรธเกิดขึ้นคุณมองเข้าไปในธรรมชาติของมัน - มันคือแสงที่ชัดเจน ความโกรธก็หายไป ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งสำคัญมากคือต้องไม่ตามความโกรธ ปรากฏว่าแค่มองดู เหมือนเด็กๆ เล็กๆ ดูภาพวาด แนวคิดถัดไป อารมณ์ถัดไปก็เกิดขึ้น คุณลองพิจารณาถึงธรรมชาติของมันอีกครั้ง - แสงที่แจ่มใส
ดังนั้นเพียงแค่รักษาสมาธิของคุณไว้ มองภาพจิตใจของคุณเหมือนที่เด็กๆ ทำ จงมุ่งความสนใจไปที่ธรรมชาติของจิตใจ เหมือนที่พ่อค้าปล่อยนกอินทรีกลางมหาสมุทร สิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร? ในสมัยโบราณ พ่อค้าที่ล่องเรือข้ามทะเลและมหาสมุทรโดยพบว่าตัวเองอยู่ในทะเลเปิดจึงปล่อยนกอินทรีซึ่งพวกเขานำติดตัวไปด้วยเพื่อดูว่ามีแผ่นดินอยู่ใกล้ ๆ หรือไม่ หากนกอินทรีไม่กลับมาหาพวกมัน แสดงว่ายังมีแผ่นดินอยู่ใกล้ๆ หากนกอินทรีกลับมา แสดงว่าไม่มีแผ่นดินอยู่ใกล้ๆ ดังนั้น ถ้าความคิดใดๆ อยากจะเกิดขึ้นในตัวคุณ คุณก็ต้องยอมให้มันทำเช่นนั้น คุณปล่อยให้แนวคิดของคุณเป็นอิสระ ไม่มีพื้นฐานภายนอก ดังนั้นแนวคิดของคุณจะกลับมาเอง โดยทั่วไปแล้ว ความคิดจะมีพฤติกรรมเหมือนสุนัข ถ้าคุณล่ามสุนัขไว้ มันจะหักตลอดเวลา แต่ถ้าคุณปล่อยมันไป มันจะวนเป็นวงกลมรอบบ้านแล้วกลับมาหาคุณอีกครั้ง จากนั้นแม้ว่าคุณจะขับไล่เธอออกไปและพูดว่า: "ออกไปจากที่นี่!" เธอก็ยังคงไม่จากไป จิตที่ล่องลอยของเราก็เช่นเดียวกัน หากคุณพยายามมัดเขา เขาจะแตกออกตลอดเวลา เขาจะอยากเดินไปมาตลอดเวลา แต่ถ้าคุณปล่อยเขาไปเขาจะวิ่งเป็นวงกลมแล้วกลับมา
แน่นอนว่านี่เป็นเพียงตัวอย่างเท่านั้น ในความเป็นจริง ความคิดเชิงมโนทัศน์ไม่ได้วิ่งวนเหมือนสุนัข นี่เป็นสิ่งที่ผิด ในทำนองเดียวกัน เมื่อคุณเริ่มมีความคิดในขณะที่ทำสมาธิ คุณก็แค่ปล่อยให้มันเกิดขึ้น ขณะเดียวกันให้พิจารณาดูธรรมชาติของจิต แล้วความคิดหนึ่งก็จะเกิดขึ้น แล้วสักพักก็ดับไป จากนั้นคุณจะไม่ต้องการความคิดแนวความคิดใหม่ๆ อีกต่อไป และคุณสามารถมุ่งความสนใจไปที่ธรรมชาติของจิตใจของคุณต่อไปได้ นอกจากนี้ความเข้มข้นของคุณควรเป็นเหมือนด้ายฝ้ายเนื้อละเอียด เพื่อให้สมาธิของคุณมีทั้งความนุ่มนวลและแข็งแกร่ง สมาธิที่อ่อนโยนแต่เข้มข้นคืออะไร? นี่คือเมื่อคุณนั่งสมาธิและรู้สึกสงบอย่างสมบูรณ์ คุณไม่เครียด คุณสงบ แต่ในขณะเดียวกันคุณก็จะไม่เสียเป้าหมายในการทำสมาธิไปแม้แต่วินาทีเดียว การมุ่งสู่แสงสว่างแห่งจิตใจควรเป็นเหมือนนกที่บินอยู่บนท้องฟ้า เมื่อนกบินไปก็ไม่ทิ้งร่องรอยไว้บนท้องฟ้า ในทำนองเดียวกัน ความคิดใด ๆ ที่เกิดขึ้นในใจ ก็ไม่เหลือร่องรอย ความคิดเกิดขึ้นแล้วก็ดับไป มันไม่ได้นำมาซึ่งความคิดอื่น
แสงเคลียร์แบบสัมพัทธ์คืออะไร? เป็นเรื่องยากมากที่จะอธิบายสิ่งนี้ให้คุณ... หากในระหว่างที่คุณนั่งสมาธิในแสงที่แจ่มใส มีสีบางอย่างปรากฏขึ้นในใจของคุณ แสดงว่ามันผิด เพราะคุณจะต้องมุ่งความสนใจไปที่หน้าที่ของการรับรู้เท่านั้น ความสามารถในการรับรู้ มันเป็นเพียงบางสิ่งที่ชัดเจน บริสุทธิ์ และรอบรู้ ความคิดเกิดขึ้นจากมัน แล้วความคิดเหล่านี้ก็สลายไปอีกครั้ง มันเหมือนกับหน้าจอทีวี ภาพจะปรากฏบนหน้าจอทีวี ซึ่งจะหายไปอีกครั้งในหน้าจอเดิม แสงสว่างแห่งจิตที่ผ่องใสก็เหมือนหน้าจอ ความคิดทั้งหมดเกิดขึ้นจากนั้นก็สลายไปในนั้น ความโกรธ ความริษยา อะไรก็ตามที่เกิดขึ้น แก่นสารแห่งอารมณ์ทั้งหมดนี้ ความคิดทั้งหมดนี้ประกอบด้วยแสงอันผ่องใส เช่นเดียวกับน้ำแข็งซึ่งทำจากน้ำ น้ำแข็งตัวเป็นน้ำแข็ง จากนั้นน้ำแข็งก็ละลายและกลายเป็นน้ำอีกครั้ง ด้วยประสบการณ์ของคุณเอง พยายามค้นหาเป้าหมายของการทำสมาธิ - ธรรมชาติที่สัมพันธ์กันของจิตใจของคุณ คุณต้องค้นพบในตัวเองผ่านประสบการณ์ของคุณเองถึงสิ่งที่บริสุทธิ์ ชัดเจน และรอบรู้ จากนั้นติดตามว่าความคิด อารมณ์ แนวความคิดเกิดขึ้นจากมันอย่างไร และจากนั้นพวกมันก็สลายไปในนั้นอีกครั้งอย่างไร คุณต้องเข้าใจทั้งหมดนี้จากประสบการณ์ของคุณเอง แล้วคุณจะพบเป้าหมายแห่งการทำสมาธิ นี่ไม่ใช่ความตระหนักรู้ที่สูงส่ง แต่เป็นเพียงการค้นพบเป้าหมายของการทำสมาธิแบบชามาธา จากนั้น หลังจากที่คุณค้นพบแล้ว ก็จำเป็นที่จะต้องผ่านชามาธาทั้งเก้าขั้นตอนและทุกสิ่งที่อธิบายไว้ในการสอนของชามาธา
ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับธรรมชาติของแสงเคลียร์ไลท์ไม่ใช่เรื่องยาก ทุกสิ่งทุกอย่างเกี่ยวข้องกับวิธีการสร้างชามาธา นี่เป็นเรื่องยากอยู่แล้ว ฉันกลัวว่าหลายคนที่อ้างว่านั่งสมาธิในแสงสว่างแห่งจิตใจ บนมหามุดรา บนซ็อกเชน ไม่สามารถค้นพบธรรมชาติสัมพัทธ์ของจิตใจของพวกเขาได้ ซึ่งก็คือเป้าหมายของการทำสมาธิ เนื่องจากพวกเขาไม่พบวัตถุแห่งการทำสมาธินี้ ดังนั้นการทำสมาธิทั้งหมดของพวกเขาจึงเสียเวลาไปโดยสิ้นเชิง หากคุณต้องการยิงที่ไหนสักแห่งคุณต้องหาเป้าหมายก่อน หากคุณพบเป้าหมาย คุณจะต้องเล็งและยิงไปที่เป้าหมาย และถ้าเป้าหมายอยู่ทิศทางเดียวแล้วคุณยิงไปอีกทางหนึ่ง ผลลัพธ์จะเป็นเช่นไร? จะไม่มีผลลัพธ์
ตอนนี้เราจะพยายามนั่งสมาธิเรื่องมหามุทราสักหน่อย นี่สำหรับการพิมพ์ อย่าคิดว่ามันเป็นไปไม่ได้ อะไรก็เป็นไปได้แต่มันไม่ง่ายเลย เมื่อคุณฝึกสมาธิแบบมหามุดรา สิ่งสำคัญมากคือต้องทำสมาธิแบบหายใจก่อน การทำสมาธิด้วยลมหายใจจะกำจัดความคิดแนวคิดออกไปจากจิตใจของคุณ จากนั้นคุณจะมีโอกาสค้นพบแสงสว่างที่แจ่มใสมากขึ้น ดังนั้น ขั้นแรกให้ทำสมาธิสั้น ๆ แล้วพยายามหาเป้าหมายของการทำสมาธิ ซึ่งก็คือ แสงที่กระจ่างแจ้ง ไม่จำเป็นต้องนั่งสมาธินานมาก ให้มันสั้น. เพียงแค่พยายามค้นพบเป้าหมายของการทำสมาธิ ลืมตาทุกๆ สองนาที แล้วเริ่มใหม่อีกครั้ง พยายามค้นหาเป้าหมายของการทำสมาธิอีกครั้ง วัตถุแห่งการทำสมาธินั้นหาได้ยากมาก ทันทีที่คุณพบวัตถุแห่งการทำสมาธิ ชามาธาจะวิ่งเร็วขึ้นมากสำหรับคุณ เมื่อคุณถือพระพุทธเจ้าเป็นวัตถุในการทำสมาธิ จะหาวัตถุนี้ได้ง่าย แต่จะใช้เวลามากขึ้นในการพัฒนาชามาถะ ก่อนอื่น เรามาทำสมาธิด้วยการหายใจกันก่อน นั่งในท่าที่ถูกต้อง เริ่มต้น... ตั้งสมาธิที่ใจ พูดว่า "พี"...
เวลานั่งสมาธิก็อย่าไปนั่งสมาธิอย่างอื่น อย่าคิดว่าจิตใจของคุณอยู่ที่นี่และแสงที่แจ่มใสอยู่ที่อื่น และคุณกำลังมุ่งความสนใจไปที่แสงที่แจ่มใสนี้ นี่คือการทำสมาธิที่แตกต่างกัน ไม่ได้ทำแบบเดียวกับการนั่งสมาธิบนพระพุทธรูป ที่นี่คุณเพียงแค่ตระหนักถึงจิตสำนึกของคุณเอง คุณรู้ถึงจิตสำนึกของตัวเอง ในที่นี้หัวเรื่องและวัตถุไม่ใช่แบบคู่ ไม่มีวัตถุแยกต่างหากที่นี่ ตัวแบบเองก็มุ่งความสนใจไปที่ตัวเขาเอง เขาเพียงแต่ตระหนักรู้ถึงตนเอง แล้วคุณจะพบอะไร? คุณจะพบแต่จิตสำนึกที่ชัดเจนและรู้แจ้งซึ่งไม่มีรูปหรือสี จากนั้นความคิดทั้งหมดก็ชัดเจนและตระหนักรู้แล้วจึงสลายไป ความคิดเชิงมโนทัศน์ทั้งหมดของคุณควรเป็นเหมือนการเขียนบนน้ำ เมื่อคุณเขียนอะไรบางอย่างลงบนน้ำ หลังจากนั้นไม่นาน ตัวอักษรที่คุณเขียนก็หายไป ในทำนองเดียวกัน ความคิดหนึ่งเกิดขึ้นในตัวคุณ และครู่หนึ่งมันก็หายไป ความคิดของคุณควรเขียนลงบนน้ำ ไม่ว่าภาพใดๆ ก็ตามจะสวยงามหรือน่าขยะแขยงก็ตาม น้ำก็แยกออกจากกันไม่ได้ ภาพนี้โผล่ขึ้นมาจากน้ำแล้วหายไปอีกครั้ง ฟองสบู่เกิดขึ้นจากน้ำแล้วหายไปกลับลงไปในน้ำได้อย่างไร จึงต้องรักษาสมาธินี้ไว้ จากนั้นให้พยายามพัฒนาชามาธาตามวัตถุการทำสมาธินี้
ในตอนแรกอย่าพยายามนั่งสมาธิถึงธรรมชาติอันสมบูรณ์ของจิตใจ นี่เป็นไปไม่ได้สำหรับคุณ ถ้าคุณเล่นปาหี่สองลูกไม่ได้ คุณจะเล่นปาหี่ห้าลูกได้อย่างไร? คนที่มีทักษะเพื่อที่จะเรียนรู้ที่จะเล่นปาหี่ ขั้นแรกให้เล่นปาหี่สองลูก แล้วหยิบสาม สี่ และในที่สุดก็ถึงห้า ในรัสเซีย หลายคนไม่รู้ว่าจะโยนลูกบอลสองลูกได้อย่างไร แต่ด้วยเหตุผลบางอย่าง พวกเขาจึงเริ่มต้นด้วยห้าลูกทันที พวกเขาพูดว่า:“ สองนั้นดั้งเดิมเกินไปสำหรับฉัน ฉันอยากได้ห้าอัน” แต่พวกเขาไม่สามารถเล่นปาหี่ลูกบอลห้าลูกได้ ทันทีที่พวกเขาโยนมันครั้งเดียว ลูกบอลทั้งหมดก็จะจบลงที่พื้นทันที
ความสามัคคีของความชัดเจนและความว่างเปล่า
วันนี้ผมได้ให้การสอนแบบคร่าวๆอีกเรื่องหนึ่ง มันไม่ได้ลึกด้วยซ้ำ ในอนาคตเมื่อเรามีเวลา ฉันจะให้รายละเอียดการสอนเพิ่มเติมเกี่ยวกับมหามุดราและโซกเชนแก่คุณ นี่เป็นเรื่องยากมากที่จะฝึกฝน ฉันแน่ใจเกี่ยวกับเรื่องนั้น โซกเชน รินโปเช เพื่อนของฉันคนหนึ่งบอกว่าโซกเชนเป็นเรื่องยากมากที่จะนั่งสมาธิ การอธิบายบางอย่างในทางทฤษฎีเป็นเรื่องหนึ่ง การฝึกสมาธิเชิงปฏิบัติก็เป็นอีกเรื่องหนึ่ง เขาบอกว่ามันยากมากมาก เขาศึกษาตรรกะที่โรงเรียนวิภาษวิธีและรู้จักธรรมะเป็นอย่างดี ในการฝึกปฏิบัติของซ็อกเชน มีการเน้นหนักมากไปที่ผู้ฝึกปฏิบัติระดับสูงมาก ซึ่งเริ่มทำสมาธิโดยธรรมชาติในเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวของความชัดเจนและความว่างเปล่า ความสามัคคีของริกปาและความว่างเปล่า “ฤคปะ” หมายความถึงความชัดแจ้งและรู้แจ้ง นี่คือความสามัคคีของธรรมชาติและแก่นแท้ ธรรมชาติที่นี่คือความชัดเจน แก่นแท้คือความว่างเปล่า มันคือความสามัคคีของทั้งสอง ดังนั้น Clear Light จึงเป็นเอกภาพของความชัดเจนและความว่างเปล่า นี่คือสิ่งที่คุณต้องเข้าใจ เมื่อคุณเข้าใจสิ่งนี้ คุณจะเข้าใจด้วยว่าจากเอกภาพของความชัดเจนและความว่างเปล่านี้ แนวความคิดมากมายเกิดขึ้นแล้วสลายไปอีกครั้ง นี่คือจุดที่เส้นแบ่งระหว่างสังสารวัฏและนิพพานตั้งอยู่ เส้นแบ่งระหว่างสังสารวัฏและนิพพานคือ ฤทง ซึ่งแปลว่า ฤคปะ (ความชัดเจน) และความว่างเปล่า เหตุใดจึงเรียกว่าเขตแดนระหว่างสังสารวัฏและนิพพาน? เพราะจนกว่าคุณจะได้ตระหนักถึงความเป็นเอกภาพของความชัดเจนและความว่างเปล่า คุณจะอยู่ในสังสารวัฏ เมื่อรู้ถึงเอกภาพแห่งความชัดเจนและความว่างแห่งแสงสว่างอันแจ่มใสแห่งจิตใจแล้ว ท่านจะบรรลุพระนิพพาน นี่คือเส้นแบ่งระหว่างสังสารวัฏและนิพพาน ซ็อกเชนกล่าวว่าเมื่อคุณตระหนักรู้สิ่งนี้แล้ว ความคิดในใจของคุณจะยังคงเหมือนเดิม แต่การละลาย การหายไปของความคิดจะเปลี่ยนไป แตกต่างออกไป ในข้อความรากของ Garab Dorje มีสิ่งที่น่าสนใจมากเกี่ยวกับเรื่องนี้ หากคุณสนใจ Dzogchen จริงๆ คุณควรอ่านข้อความรากเช่นที่เขียนโดย Garab Dorje และ Langchen Rabjan เหล่านี้คือปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ที่แท้จริง ปรมาจารย์โชกเชนผู้ยิ่งใหญ่ในสมัยของเราคือ ปาตรุล รินโปเช คำสอนของพระองค์บริสุทธิ์อย่างไม่น่าเชื่อ
ดังนั้นวิธีการปลดปล่อยความคิดเหล่านี้จึงแตกต่างออกไป มันแตกต่างกันอย่างไร? ในด้านหนึ่ง เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการหลุดพ้นจากความคิดเชิงมโนทัศน์โดยไม่เกิดประโยชน์และไม่มีอันตราย เมื่อความคิดเชิงมโนทัศน์ปรากฏในจิตสำนึกปกติของคุณ มันจะเป็นอันตรายต่อคุณหรือเป็นประโยชน์ต่อคุณ ความคิดนี้เกิดขึ้นเนื่องจากความเข้าใจของคุณเกี่ยวกับเอกภาพของความชัดเจนและความว่างเปล่า มันไม่ก่อให้เกิดอันตรายใด ๆ แก่คุณ แต่ก็ไม่เป็นประโยชน์ต่อคุณเช่นกัน เธอแค่ปลดปล่อยตัวเองด้วยตัวเธอเอง อีกทั้งความคิดก็หลุดพ้นเหมือนขีดเขียนบนน้ำ เมื่อนั้นจิตก็หลุดพ้นเหมือนงูหลุดจากตาข่าย งูคลานเข้าไปในตาข่าย แล้วก็คลานออกมาจากตาข่ายนี้เอง ในทำนองเดียวกัน ความคิดเกิดขึ้นและดับไปเอง มันหายไปเองและคุณไม่จำเป็นต้องพยายามใดๆ กับมัน ในทิเบตเรียกว่า Rangsha และ Rangcho - การแสดงตนและการปลดปล่อยตนเอง
ดังนั้น สำหรับสิ่งนี้ คุณต้องเข้าใจว่าแสงสว่างแห่งจิตใจของคุณเป็นเพียงความชัดเจนและความสามารถทางปัญญา เป็นเพียงความกระจ่างแจ้งและรู้แจ้งเท่านั้น ดำรงอยู่ได้ด้วยการกำหนดด้วยความคิดเท่านั้น ดำรงอยู่เพียงในนามเท่านั้น เนื่องจากมีอยู่ตามนาม จึงขาดความมีอยู่ของตนเอง กล่าวคือ การดำรงอยู่โดยไม่คำนึงถึงชื่อความคิด เนื่องจากไม่มีตัวตน จึงต้องมีการดำรงอยู่ตามที่ระบุ ดังนั้น เรากำลังพูดถึงสองแง่มุมที่แตกต่างกันของภาพรวมทั้งหมด นี้เรียกว่าการรวมกันของความชัดเจนและความว่างเปล่า โดยธรรมชาติแล้วมันชัดเจน โดยแก่นแท้ของมัน มันว่างเปล่าจากการดำรงอยู่ของตนเอง จากเอกภาพแห่งความชัดเจนและความว่างเปล่านี้ ความคิดจึงเกิดขึ้น ซึ่งหมายความว่าความสามัคคีของความชัดเจนและความว่างเปล่านี้ก่อให้เกิดกระบวนการกำหนดหรือตั้งชื่อ ด้วยกระบวนการตั้งชื่อหรือติดฉลากนี้ ทำให้เกิดแนวคิดมากมาย ความคิดมากมายเกิดขึ้น ความคิดเกิดขึ้นจากความสามัคคีนี้และกลับมาที่นั่น เมื่อคุณตระหนักถึงธรรมชาติของแนวคิดเหล่านี้ ให้ตระหนักว่าแนวคิดเหล่านี้แยกออกจากแสงที่กระจ่างไม่ได้เช่นกัน มันก็เหมือนกับน้ำที่แข็งตัวเป็นน้ำแข็ง แต่น้ำแข็งนี้แยกออกจากน้ำไม่ได้ ในทำนองเดียวกัน สิ่งที่คุณเขียนบนน้ำก็แยกออกจากน้ำไม่ได้ ฟองที่ปรากฏบนผิวน้ำก็แยกออกจากน้ำไม่ได้เช่นกัน ปรากฏบนผิวน้ำจากน้ำแล้วหายไปในน้ำอีกครั้ง แนวคิดทั้งหมดของคุณก็เช่นกัน ความโกรธ ความอิจฉา และทุกสิ่งทุกอย่าง ทั้งหมดนี้เกิดจากแสงสว่างอันสดใส และสลายไปอีกครั้งในแสงสว่างอันสดใส
ดังนั้นแนวคิดทั้งหมดนี้จึงกลายเป็นการฝึก (แบบฝึกหัด) ให้กับพระธรรมกาย ในทิเบตเรียกว่า "tsel" ในข้อความรากของการารับ ดอร์เจ เขียนไว้ว่าเมื่อแนวคิดทั้งหมดนี้ปรากฏ แนวคิดเหล่านั้นก็กลายเป็นการกระทำของกษัตริย์ธรรมกาย [ความคิดเห็นของผู้แปล: ฉันรู้ว่าเป็นเรื่องปกติที่จะแปล "เกม" แต่ Geshe-la บอกว่าคำนี้ไม่เหมาะเลย เรายังคงแปลว่ามันเป็น "เกม" เพราะ "การออกกำลังกาย" ฟังดูค่อนข้างแปลกที่นี่] โดยปกติแล้วเนื่องจากแนวคิดเราจึงวนเวียนอยู่ในสังสารวัฏ แต่เมื่อคุณตระหนักถึงความสามัคคีของความชัดเจนและความว่างเปล่า แนวคิดจะช่วยให้คุณปลดปล่อยตัวเอง , ช่วยท่านแสดงพระธรรมกาย จึงกล่าวได้ว่าการสำแดงแนวคิดทั้งปวงเป็นการปฏิบัติของกษัตริย์แห่งพระธรรมกาย [ความคิดเห็นของบรรณาธิการ: การใช้คำว่า "การออกกำลังกาย" ในบริบทนี้สมเหตุสมผลด้วยเหตุผลหลายประการ ประการแรก แบบฝึกหัดภาษาอังกฤษที่ Geshe-la ใช้เมื่อแปลคำว่า "tsel" ในภาษาทิเบต นอกเหนือจากความหมายของ "แบบฝึกหัด" แล้ว ยังมีความหมายว่า "การสำแดง" การดำเนินการ” ประการที่สอง จุดประสงค์ของการฝึกคือการฝึกอบรม และจุดประสงค์ของเกมคือเพื่อความบันเทิง การกระทำที่แสดงโดยคำว่า "tsel" ของชาวทิเบตมีจุดมุ่งหมายเพื่อการฝึกธรรมกายอย่างแม่นยำ]
คำถาม : กษัตริย์ธรรมกายคืออะไร?
คำตอบ: กษัตริย์แห่งธรรมกายน่าจะเป็นฉายาของธรรมกายมากที่สุด ความหมายในที่นี้คือขณะนี้จิตใจของคุณยังไม่เป็นธรรมกาย แต่เป็นปรากฏการณ์แห่งแนวคิดนี้ แบบฝึกหัดนี้จะช่วยให้จิตใจของคุณกลายเป็นราชาแห่งธรรมกาย
[ความคิดเห็นของผู้แปล: คำนี้แปลเป็นภาษารัสเซียยากมาก มีการแปลเป็นเวอร์ชั่นต่างๆ อย่างไรก็ตาม ในภาษาอังกฤษ คำว่า "กีฬา" ถูกใช้ค่อนข้างบ่อย...]
ในมหามุทราระดับสูง จะมีการฝึกฝนพฤติกรรมที่เรียกว่าพฤติกรรมบ้าคลั่ง นี่คือเมื่อคุณกระโดดไปรอบๆ เหมือนคนบ้า และตะโกนอะไรบางอย่างที่ไม่ชัดเจน แบบฝึกหัดทั้งหมดของคุณนี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าการรักษาเสถียรภาพของความสามัคคีของความชัดเจนและความว่างเปล่า ด้วยกิริยาอันตลกขบขันเหล่านี้ ไม่ว่าความคิดใด ๆ ที่เกิดขึ้นในตัวคุณ สิ่งเหล่านี้จะไม่ทำให้จิตใจของคุณเสียหาย มันไม่รบกวนคุณ ด้วยแบบฝึกหัดเหล่านี้ คุณจะรักษาความมั่นคงในการฝึกฝนของคุณ คุณกำลังทำตัวเหมือนคนบ้า ผู้คนเรียกคุณว่าคนโง่ บ้า บ้า พวกเขาดูถูกและเหยียดหยามคุณ และในขณะที่คุณตรวจสอบสิ่งที่เกิดขึ้นในใจของคุณ หากแม้ว่าผู้คนจะดูหมิ่นคุณ ดุด่าและเรียกคุณด้วยชื่อที่ไม่เหมาะสม สิ่งนี้ไม่ส่งผลต่อจิตสำนึกของคุณ นั่นหมายความว่าความคิดเชิงมโนทัศน์ไม่สามารถรบกวนคุณได้อีกต่อไป คุณได้รับความมั่นคงตามที่ต้องการแล้ว แต่คุณไม่ควรเริ่มพฤติกรรมที่ผิดปกติดังกล่าวก่อนที่คุณจะมีเสถียรภาพ
สี่โยคะ
สำหรับคนธรรมดาการทำสมาธิแบบนี้เป็นเรื่องยากมาก เพราะพวกเขาเข้าใจผิดว่าความว่างเปล่าคืออะไรหรือไม่เข้าใจเลย การจะรู้ถึงความว่างนั้นยากมาก หลังจากชามาธามีความคิดคร่าวๆ เกี่ยวกับความว่างเปล่าแล้ว คุณก็สามารถรับรู้ถึงความว่างเปล่าได้แล้ว แต่หากไม่มีชามาธา การตระหนักถึงความว่างเปล่าเป็นกรณีที่หายาก ดังนั้น ในประเพณี Gelug และ Kagyu ของ Mahamudra เราจึงทำสมาธิเกี่ยวกับแสงที่แจ่มใสสัมพัทธ์ก่อน ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดชามาธา และหลังจากรุ่นของ Shamatha เราก็เริ่มทำสมาธิเกี่ยวกับแสงที่แจ่มใสสัมบูรณ์ ดังนั้นตามประเพณีของ Gelug และ Kagyu Mahamudra จึงมีโยคะสี่แบบ
ประการแรกเรียกว่า One-Pointed Yoga และพูดถึงวิธีพัฒนาชามาธา ประการที่สองคือโยคะฟรีจากความคิดแนวความคิด กล่าวถึงความรู้เรื่องความว่างซึ่งเป็นธรรมชาติอันสมบูรณ์ของจิตใจ นี่คือวิปัสสนา โยคะแห่งการหลุดพ้นจากความคิดเชิงมโนทัศน์ โยคะประการที่สามคือโยคะแห่งรสนิยมเดียว มันเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติความสามัคคีของความชัดเจนและความว่างเปล่า ในความสามัคคีของความชัดเจนและความว่างเปล่า ทุกสิ่งมีรสชาติเดียว สังสารวัฏและนิพพานมีรสเหมือนกัน ทั้งสองว่างเปล่าจากการดำรงอยู่ของตนเอง ทั้งสองมีอยู่เพียงในนามเท่านั้น โยคะที่สี่เป็นการฝึกพิเศษที่เรียกว่าโยคะแบบไม่นั่งสมาธิ นี่เป็นระดับที่สูงมาก ในขั้นตอนนี้ คุณไม่จำเป็นต้องนั่งสมาธิอีกต่อไป ไม่มีความแตกต่างระหว่างช่วงการทำสมาธิและช่วงหลังการทำสมาธิ ใน Dzogchen ข้อความรากของการารับ ดอร์เจกล่าวว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างการทำสมาธิและการไม่การทำสมาธิ การทำสมาธิ และช่วงเวลาหลังการทำสมาธิ ไม่จำเป็นต้องจัดให้มีการทำสมาธิสำหรับตัวคุณเองหรือทำอะไรก็ตามระหว่างการทำสมาธิเหล่านี้ แต่ตลอดเวลาจำเป็นต้องรักษาการรับรู้อันบริสุทธิ์ในขั้นต้นซึ่งแสดงถึงความสามัคคีของความชัดเจนและความว่างเปล่านั่นคือแสงสว่างที่ชัดเจนของจิตใจ ส่งผลให้ท่านมีจิตใจที่ปราศจากสิ่งบดบังทั้งปวงซึ่งเป็นภาวะแห่งธรรมกาย
ฉันไม่รู้ว่าทุกวันนี้มีพระอาจารย์ที่ทำสมาธิจริง ๆ หรือเปล่าว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างการทำสมาธิกับการไม่นั่งสมาธิ ฉันคิดว่าถ้ามีก็จะมีน้อยมากมีเพียงไม่กี่เท่านั้น แต่คุณไม่ควรคิดว่าการทำสมาธิและการไม่นั่งสมาธิเป็นสิ่งเดียวกัน ยังเร็วเกินไปที่คุณจะคิดเช่นนั้น เมื่อคุณไปถึงระดับสูงเช่นนี้ จิตใจของคุณก็จะอยู่ในสภาพที่เป็นธรรมชาติ ผ่อนคลาย และไม่เพ่งสมาธิไปที่การทำสมาธิและการไม่นั่งสมาธิ คุณไม่จำเป็นต้องสุญูดอีกต่อไป คุณไม่จำเป็นต้องอ่านบทสวดอีกต่อไป แต่มันยังเร็วเกินไปสำหรับคุณ เมื่อนกอินทรียังนั่งอยู่บนพื้น และถ้าคุณพูดกับมันว่า: “จงอยู่ในสภาพธรรมชาติของคุณเถิด ไม่มีความแตกต่างระหว่างบินและไม่บิน บินและไม่บินก็เหมือนกัน” จากนั้นเขาจะไม่มีวันบินขึ้น แต่หากนกอินทรีบินสูงขึ้นไปบนท้องฟ้า มันก็ไม่จำเป็นต้องกระพือปีกตลอดเวลาอีกต่อไป เนื่องจากการกระพือปีกจะขัดขวางการทะยานของมัน ในเวลานี้ เขาเพียงแค่ผ่อนคลายและเริ่มลอยตัว นี่เป็นการบินตามธรรมชาติที่ยอดเยี่ยมท่ามกลางเมฆ ดังนั้นเมื่อท่านได้ยินคำว่า “จงผ่อนคลายและอยู่ในสภาวะปกติ” ท่านต้องเข้าใจว่าสิ่งนี้ไม่ได้มีไว้สำหรับท่าน แต่สำหรับนกอินทรีเหล่านั้นที่โผบินสูงขึ้นไปในท้องฟ้าแล้ว ในขณะนี้ ไม่เพียงแต่คุณยืนอยู่บนพื้นเท่านั้น แต่คุณยังติดโคลนติดหูอีกด้วย คุณกำลังจมอยู่ในหนองน้ำ มีเพียงหัวของคุณยื่นออกมา ถ้าในเวลานี้เธอปฏิบัติตามคำสอนที่ว่า “ผ่อนคลาย” แล้วเธอก็จะจมลงไปในหนองน้ำนี้ลึกขึ้นเรื่อยๆ และแม้แต่จะมองไม่เห็นท้องฟ้าด้วยซ้ำ
คำถาม: เมื่อเรานั่งสมาธิในใจของเราเอง เราก็ต้องเผชิญกับความจริงที่ว่า สิ่งนั้นไม่มีตัวตนเช่นกัน มันไม่ได้ดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระ เป็นอิสระ...
คำตอบ: ใช่ แน่นอน มันว่างเปล่าจากการดำรงอยู่ของตนเองเช่นกัน
คำถาม: งั้นก็ให้ความสำคัญกับมันต่อไปสิ?
คำตอบ: อย่านั่งสมาธิในความว่างเปล่าของจิตใจ แต่เพียงแต่นั่งสมาธิในธรรมชาติของมันเท่านั้น
คำถาม: มีดไม่สามารถตัดตัวเองได้ ดวงตาไม่สามารถมองเห็นตัวเองได้ จิตจะรู้ตัวเองได้อย่างไร?
ตอบ พระสังฆิกา มธยามิกา ไม่รู้จักจิตสำนึกรู้ตน พระสังฆิกา มธยามิกา กล่าวว่า จิตสำนึกรู้ตนไม่มี เพราะจิตไม่สามารถมองเห็นตนเองได้ การรู้แจ้งในตนเองคืออะไร? ในโรงเรียนระดับล่างพวกเขาอ้างว่ามีจิตใจประเภทพิเศษที่รับรู้ตัวเองตลอดเวลาและนี่คือจิตสำนึกในการรู้ตนเองในโรงเรียนระดับล่าง ตามพระสังฆิกา มธยามิกา ไม่มีสิ่งนี้อยู่ ในกรณีนี้ เมื่อคุณนั่งสมาธิที่แสงอันแจ่มใส คุณจะไม่ได้รับรู้ถึงตัวเอง คุณมีความตระหนักในตัวเอง [ความคิดเห็นของผู้แปล: มีปัญหาเกี่ยวกับคำศัพท์ที่นี่ Geshe-la ไม่รู้ว่าจะกำหนดสิ่งนี้เป็นภาษารัสเซียอย่างไร] เมื่อคุณตระหนักรู้ในตัวเอง คุณจะเข้าใจได้ว่าคุณกำลังทำอะไรอยู่ กำลังดูอะไรอยู่ และกำลังคิดอะไรอยู่ พระสังฆิกา มธยามิกาไม่ได้บอกว่าท่านไม่มีความสามารถ เธอไม่ได้บอกว่าคุณไม่สามารถเข้าใจสิ่งที่คุณกำลังทำอยู่เพราะมีดไม่สามารถตัดตัวเองได้ สิ่งนี้ไม่เป็นความจริง มีดไม่สามารถตัดตัวเองได้ เช่นเดียวกับที่คุณไม่สามารถเข้าใจว่าคุณกำลังทำอะไรอยู่ ไม่ คุณสามารถเข้าใจสิ่งที่คุณกำลังทำ รับรู้ และติดตามได้ พระพุทธเจ้าตรัสว่า “คุณไม่สามารถเข้าใจสิ่งที่คนอื่นคิด แต่คุณสามารถเข้าใจสิ่งที่คุณกำลังคิดได้ คุณสามารถประเมินตัวเองได้ แต่คุณไม่สามารถประเมินคนอื่นได้” โดยทั่วไปแล้ว คุณจะเข้าใจแนวคิดนี้
เมื่อจิตใจไม่มีจุดรองรับ นี่คือมหามุทราเพื่อฝึกฝนมหามุดรา เราต้องได้รับการเริ่มต้นจากคุรุผู้มีประสบการณ์ก่อน จุดประสงค์ของการเริ่มต้นมหามุดรานี้คือเพื่อช่วยให้นักเรียนตระหนักถึงความว่างเปล่าอันกระจ่างแจ้งในจิตใจของเขา หลังจากบรรลุความตระหนักรู้ที่ "ไร้ความพอใจ" นี้แล้วเท่านั้น นักเรียนจึงจะสามารถฝึกมหามุดราได้อย่างถูกต้อง จนกว่าจะถึงเวลานั้น จะเป็นเรื่องยากสำหรับเขาที่จะหลีกเลี่ยงการถูกดึงเข้าสู่การแบ่งแยกทุกสิ่งเป็นเรื่องและวัตถุ และนำจิตใจของเขาไปสู่สภาวะที่ไม่เป็นคู่และไม่ยึดติด เพื่อเพิ่มความตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่าแห่งการตรัสรู้ให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น นักเรียนจะต้องฝึกฝนอย่างสม่ำเสมอตามแนวทางด้านล่างนี้
ผู้ที่สามารถคงจิตใจของตนไว้ในความตระหนักรู้ในตนเองอันบริสุทธิ์ โดยไม่ถูกรบกวนจากสิ่งอื่นใด ก็สามารถบรรลุทุกสิ่งได้ เพื่อที่จะฝึกฝนมหามุดรา เขาจะต้องละทิ้งโลกทัศน์แบบทวินิยม ละทิ้งความคิดที่เป็นนิสัยของ "การยอมรับ" และ "การปฏิเสธ" โดยมุ่งมั่นที่จะบรรลุสภาวะที่สมาธิและกิจกรรมประจำวันกลายเป็นหนึ่งเดียวกัน จนกว่าเขาจะบรรลุเป้าหมายนี้ เขาควรให้ความสำคัญกับการทำสมาธิแบบเงียบๆ ก่อน จากนั้นจึงฝึกเพิ่มเติมโดยใช้การตระหนักรู้เกี่ยวกับมหามุดรากับกิจกรรมประจำวันทั้งหมดของเขา
* * *
การฝึกมหามุทราเกี่ยวข้องกับการพัฒนาความสมดุล ความผ่อนคลาย และความเป็นธรรมชาติ
ประการแรกเกี่ยวข้องกับการบรรลุความสมดุลทางร่างกาย คำพูด และจิตใจ หนทางของมหามุดราในการบรรลุความสมดุลของร่างกายคือการผ่อนคลาย ปรับสมดุลการพูด - ชะลอลมหายใจ และการบรรลุความสมดุลของจิตใจ คือ การไม่ยึดถือสิ่งใด ไม่พึ่งสิ่งใด ไม่มีการค้ำจุนสิ่งใด
นี่เป็นหนทางสูงสุดในการบรรลุการควบคุมร่างกาย ลมหายใจ (ปราณา) และจิตใจ
การบรรลุถึงความผ่อนคลายหมายถึงการบรรเทาความตึงเครียดของจิตใจ ทิ้งทุกสิ่งไว้ตามที่เป็นอยู่ ละทิ้งความคิดและความคิดทั้งหมด เมื่อร่างกายและจิตใจของบุคคลผ่อนคลาย เขาก็จะสามารถคงอยู่ในสภาวะธรรมชาติได้อย่างง่ายดาย ซึ่งตัวมันเองไม่มีสองขั้วและไม่ได้รับผลกระทบจากสิ่งรบกวนสมาธิ
การบรรลุถึงความเป็นธรรมชาติหมายถึงการไม่ “ยอมรับ” หรือ “ยึดถือ” สิ่งใดๆ กล่าวอีกนัยหนึ่ง โยคีไม่ได้ใช้ความพยายามใดๆ เลยแม้แต่น้อย ช่วยให้จิตใจและความคิดหยุดหรือไหลไปเองโดยไม่ช่วยหรือควบคุม การฝึกความเป็นธรรมชาติหมายถึงการไม่ต้องใช้ความพยายามและเป็นไปตามธรรมชาติ
ข้างต้นสามารถสรุปได้ดังนี้:
สาระสำคัญของความสมดุลคือการไม่ยึดติด
แก่นแท้ของการผ่อนคลายไม่ใช่การยึดมั่นถือมั่น
สาระสำคัญของความเป็นธรรมชาติไม่ใช่การใช้ความพยายามใดๆ
การเปรียบเทียบห้าประการในการอธิบายประสบการณ์ของมหามุทรา
มีการเปรียบเทียบห้าประการที่สามารถใช้เพื่ออธิบายประสบการณ์ของมหามุดรา:
ทรงกลมนั้นกว้างใหญ่ราวกับอวกาศอันไม่มีที่สิ้นสุด
ความตระหนักรู้นั้นมีอำนาจทุกอย่างเหมือนแผ่นดินใหญ่
จิตไม่สั่นคลอนเหมือนภูเขา
การตระหนักรู้ในตนเองนั้นชัดเจนและสดใสเหมือนโคมไฟ
จิตสำนึกที่ใสราวคริสตัล - ชัดเจนอย่างยิ่งและปราศจากความคิดแบบทวินิยมทั้งหมด
ประสบการณ์ของ Mahamudra สามารถอธิบายได้ดังต่อไปนี้:
ทรงกลมภายในนั้นไร้ขอบเขตและปราศจากอุปสรรคทั้งปวงเหมือนท้องฟ้าไร้เมฆ
เช่นเดียวกับพื้นผิวมหาสมุทร จิตใจมั่นคง ไม่สั่นคลอน และปราศจากความคิดแบบทวินิยม
เหมือนโคมไฟสว่างไสวในคืนที่ไม่มีลม จิตสำนึกมั่นคง แจ่มใส และผ่องใส
* * *
หากต้องการฝึกฝนมหามุทรา ให้ผ่อนคลายทั้งจิตใจและร่างกาย แต่ทำโดยไม่ต้องใช้ความพยายามมากนัก ขจัดความสงสัยและความกังวลทั้งหมดให้อยู่ในสมดุล
เมื่อฝึกมหามุดรา ให้ระบุสิ่งที่คุณพบกับ "ความว่างเปล่าในครรภ์" และคงความเป็นธรรมชาติและผ่อนคลาย
* * *
การรักษาร่างกายให้ผ่อนคลายไม่ได้หมายถึงการละทิ้งกิจกรรมทั้งหมดไปโดยสิ้นเชิง การกระทำต่างๆ ควรดำเนินการอย่างราบรื่น ผ่อนคลาย และเป็นธรรมชาติ
การรักษาจิตใจให้ผ่อนคลายไม่ได้หมายความว่าทำให้จิตใจไม่รู้สึกหรือหมองคล้ำ เราควรมุ่งมั่นที่จะเพิ่มพูนความสามารถในการตระหนักรู้ที่ชัดเจน
การระบุทุกสิ่งด้วย Unborn Void หมายถึงผู้ที่บรรลุความประหม่าและสามารถรักษาสภาวะนี้ได้ ซึ่งตอนนี้เขาต้องพยายามยอมให้ทุกสิ่งที่เขาเผชิญโดยปราศจากประสบการณ์ภายในเพื่อให้บรรลุการปลดปล่อยในความว่างเปล่า
ห้าวิธีในการออกจากมหามุทรา
(1) บุคคลอาจตีความแนวคิดเรื่องความว่างเปล่าในทางที่ผิดว่าเป็นการขจัดทั้งคุณธรรมและความชั่ว หากเขาไม่รู้ว่าการดำรงอยู่และความว่างเปล่านั้นเหมือนกันโดยพื้นฐาน และรวมถึงความจริงทางศีลธรรมและกฎเกณฑ์ทั้งหมด ความเข้าใจผิดนี้เป็นการออกจากแนวคิดมหามุทรา ในทางกลับกัน หากบุคคลใดมีความเข้าใจในความจริงนี้อยู่บ้าง แต่ไม่สามารถเข้าใจได้โดยตรงผ่านประสบการณ์ของตนเอง กล่าวกันว่าเขาได้หลงไปจากเส้นทางของมหามุดรา
(2) หากบุคคลไม่รู้ว่าการปฏิบัติมหามุทรา [เส้นทาง] นั้นไม่แตกต่างจากการบรรลุเป้าหมายของมหามุทรา [ผลไม้] และผลประโยชน์อันมหัศจรรย์ทั้งหมดนั้นมีอยู่ในการฝึกปฏิบัตินั้นเอง เขามีแนวโน้มที่จะเชื่อว่าการปฏิบัตินั้น ย่อมมาก่อน แล้วความตระหนักจะตามมา การตรัสรู้จึงเป็นผลแห่งการปฏิบัติ ในชีวิตประจำวัน ระดับธรรมดา สิ่งนี้อาจเป็นจริง แต่จากมุมมองของมหามุดรา บุคคลดังกล่าวได้รับการกล่าวขานว่าหลงทาง
(3) หากบุคคลใดสามารถพยายามปฏิบัติมหามุทราด้วยความเพียรพยายามอย่างจริงใจ แต่ไม่มีศรัทธาในคำสอนที่ไม่สั่นคลอน เขาก็มีแนวโน้มที่จะทะนุถนอมความหวัง "ลับ" ที่ว่าสักวันหนึ่งเขาจะได้พบกับคำสอนที่เหนือกว่า แม้กระทั่งมหามุดรา นี่เป็นสัญญาณของการจากไปของมหามุทราด้วย
(4) ผู้ไม่รู้ว่าการรักษาและผู้หายเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน มักจะคิดว่าการปฏิบัติธรรม (วิธีรักษา) และกิเลสตัณหา (การรักษาหรือสิ่งที่จะรักษา) นั้นครบถ้วนสมบูรณ์ แตกต่างไปจากแนวคิดอื่นๆ นี่เป็นการออกจากแนวคิดมหามุทราด้วย
(5) ในการปฏิบัติมหามุทรา โยคีมีแนวโน้มจะปรับเปลี่ยนมากเกินไปอยู่เสมอ ใครก็ตามที่พบว่าเขาพยายามแก้ไขข้อผิดพลาดอยู่ตลอดเวลาคงหลงทางไปแล้ว
ประสบการณ์มหามุทราสามประเภทหลัก
การฝึกสมาธิจะทำให้เกิดประสบการณ์สามประเภทหลัก เหล่านี้คือความสุข ความส่องสว่าง และความไม่เป็นคู่
(1) ในระหว่างที่ประสบบลิส บางคนอาจรู้สึกยินดีอย่างยิ่งที่ได้ครอบครองร่างกาย และความสุขนี้ก็ไม่ลดลงแม้แต่ในสภาวะที่ไม่เอื้ออำนวย เช่น ร้อนจัดหรือหนาวจัด คนอื่นๆ อาจรู้สึกว่าทั้งร่างกายและจิตใจหายไป และพวกเขาก็เต็มไปด้วยความสุขอย่างไม่น่าเชื่อ จึงมักจะเริ่มหัวเราะออกมาดังๆ ผู้ปฏิบัติงานคนอื่นๆ อาจรู้สึกมีแรงบันดาลใจและกระตือรือร้น หรือประสบกับความสงบ ความพอใจ และความสุขอันไร้ขอบเขต ความปีติยินดีอาจรุนแรงและลึกซึ้งมากจนบุคคลหนึ่งไม่ตระหนักถึงการเปลี่ยนแปลงของกลางวันและกลางคืน
(2) เมื่อประสบสภาวะความไม่เป็นทวินิยม หลายคนอาจรู้สึกว่าสรรพสิ่งเป็นโมฆะ หรืออาจเห็นความว่างเปล่าของโลก คนอื่นเริ่มรับรู้ว่าทุกสิ่งขาดความมีอยู่จริงหรือเริ่มรู้สึกว่าทั้งกายและใจไม่มีอยู่จริง บางครั้งพวกเขาก็บรรลุความเข้าใจที่แท้จริงของความว่างเปล่า (สุญญตา)
ประสบการณ์ข้างต้นไม่สามารถถือว่าสมบูรณ์แบบและสิ้นสุดได้ และไม่ควรยึดติดกับประสบการณ์ใดๆ ประสบการณ์ที่สำคัญและไม่ผิดเพี้ยนที่สุดคือประสบการณ์แห่งความไม่เป็นคู่ ประสบการณ์การส่องสว่างและความสุขสามารถนำไปสู่การหลงผิดและอาจเป็นอันตรายได้
* * *
คำแนะนำด้วยวาจาที่ลึกซึ้งที่สุดเกี่ยวกับ Mahamudra มีดังต่อไปนี้:
ทิ้งสิ่งที่แนบมาทั้งหมดอย่ายึดติดกับสิ่งใด ๆ - และแก่นแท้จะปรากฏขึ้นต่อหน้าคุณทันที
แก่นแท้ของการปฏิบัติมหามุทราประกอบด้วยหลักการสองประการ คือ การไม่ใช้ความพยายามและการไม่ปรับเปลี่ยน อย่างไรก็ตาม ควรมีความชัดเจนว่าการไม่แก้ไขหมายถึงอะไร เจตสัน มิลาเรปะ อธิบายหลักธรรมข้อนี้ไว้ชัดเจนว่า “ควรรู้ ๓ ประการในการไม่แก้ไข ถ้าไม่แก้ไขเกี่ยวกับความคิดที่เร่ร่อนตลอดจนกิเลสและตัณหา ย่อมตกไปอยู่ในอาณาจักรเบื้องล่าง ถ้าการแก้ไขนั้น ที่ไม่ได้ทำขึ้นเกี่ยวกับความสุข ความส่องสว่าง และการไม่มีความเป็นคู่ บุคคลนั้นจะตกอยู่ในสามก๊กแห่งสังสารวัฏ ๑ เฉพาะเกี่ยวกับจิตที่มีอยู่เท่านั้น ไม่มีการแก้ไขที่จำเป็น”
* * *
ตลอดทั้งวัน ระหว่างและหลังการทำสมาธิ เราควรพยายามไม่สูญเสีย “แก่นแท้” กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราควรพยายามนำประสบการณ์การทำสมาธิมาสู่กิจกรรมประจำวันทุกประเภท
เป็นที่เข้าใจได้ว่าบุคคลอาจถูกเบี่ยงเบนความสนใจในระหว่างการปฏิบัติหน้าที่ในแต่ละวัน ส่งผลให้ลืม "แก่นแท้" แต่เขาต้องพยายามดึงสติกลับคืนมาอย่างต่อเนื่อง และหากเขาทำสิ่งนี้ได้สำเร็จ "แก่นแท้" ก็จะปรากฏขึ้นอีกครั้งทันที
เราควรมุ่งมั่นที่จะไม่สูญเสียการตระหนักรู้ในตนเองทั้งกลางวันและกลางคืน การฝึกมหามุดราระหว่างการนอนหลับและในความฝันเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่ง ผู้ที่ไม่สามารถปฏิบัติได้อย่างเหมาะสมควรออกจากกิจกรรมทั้งหมดและฝึกสมาธิมหามุทราอย่างต่อเนื่องเป็นเวลาห้าหรือหกวัน จากนั้นพักหนึ่งวันก่อนดำเนินการต่อ เราไม่ควรสิ้นหวังหากไม่สามารถรักษาความตระหนักรู้ได้ตลอดทั้งวัน มีความจำเป็นต้องพยายามอย่างต่อเนื่องและต่อเนื่องเพื่อสิ่งนี้ ใครก็ตามที่จัดการเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้จะขยายขอบเขตการรับรู้และความเข้าใจในความเป็นจริงของเขาอย่างไม่ต้องสงสัย
วิธีปลูกฝังมหามุทราในสภาวะที่ไม่เอื้ออำนวย
หลังจากที่บุคคลเข้าใจ "แก่นแท้" แล้ว เขาจะต้องมุ่งไปสู่การปฏิบัติที่เรียกว่า "แบบฝึกหัดที่ใช้ทุกอย่าง" นั่นคือเขาต้องใช้เงื่อนไขเฉพาะบางอย่างเพื่อที่จะบรรลุการตระหนักรู้
(1) ใช้สิ่งรบกวนสมาธิและความคิดทั้งหมดบนพื้นฐานของการเลือกปฏิบัติแบบทวินิยมเพื่อจุดประสงค์ในการบรรลุการตระหนักรู้:
นี่ไม่ได้หมายถึงการสังเกตธรรมชาติของความคิดแบบทวินิยม ไม่นั่งสมาธิในความว่างเปล่า และไม่ตระหนักถึงสิ่งรบกวนสมาธิ แต่เป็นการคง "การตระหนักรู้ที่ชัดเจน" ซึ่งเป็นแก่นสารของความคิดแบบทวินิยม - มีชีวิตชีวาอย่างยิ่ง การตระหนักรู้นี้เป็นสภาวะธรรมชาติของมหามุดรา หากในตอนแรกบุคคลประสบความยากลำบากอย่างมาก เขาควรพยายามเอาชนะพวกเขา และทำให้ความคิดที่วอกแวกเป็นส่วนหนึ่งของเส้นทางของเขา
(2) ใช้กิเลสตัณหาเพื่อให้บรรลุความตระหนักรู้:
บางครั้งเราควรจงใจกระตุ้นความปรารถนาและราคะตัณหาภายในตนเอง เช่น ตัณหา ความริษยา ความเกลียดชัง ฯลฯ แล้วสังเกตดูในส่วนลึกของมัน ไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามหรือทิ้งหรือปรับเปลี่ยนใดๆ คุณเพียงแค่ต้องอยู่ในสภาวะที่ผ่อนคลายและเป็นธรรมชาติของการรับรู้ที่ชัดเจน ขณะนอนหลับลึก คุณควรพยายามผสมผสานการรับรู้เข้ากับจิตไร้สำนึกโดยไม่มีความตึงเครียดใดๆ นี่เป็นวิธีที่ดีที่สุดในการเปลี่ยนจิตไร้สำนึกให้เป็น "แสงสว่าง"
(3) ใช้ผีและปีศาจที่ปรากฏเพื่อจุดประสงค์ในการบรรลุการตระหนักรู้
เมื่อใดก็ตามที่ผีที่น่าสะพรึงกลัวปรากฏขึ้น เราควรฝึกสมาธิมหามุทราด้วยความกลัว อย่าพยายามขจัดความกลัว แต่ให้สังเกตให้ชัดเจนและไม่ตึงเครียด หากในระหว่างการสังเกตนี้ผีหายไปคุณควรพยายามเรียกผีที่น่ากลัวกว่านี้แล้วใช้วิธีมหามุทราอีกครั้ง
(4) ใช้ความเห็นอกเห็นใจและความโศกเศร้าเพื่อให้บรรลุความตระหนักรู้
เนื่องจากในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้ายชีวิตและชีวิตของเราในสังสารวัฏกลายเป็นความทุกข์ทรมาน พยายามสัมผัสถึงความเมตตาอันลึกซึ้งต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวง เมื่อคิดถึงความทุกข์ของมนุษย์ ความรู้สึกสงสารอันลึกซึ้งก็เกิดขึ้น และในขณะที่ความรู้สึกเมตตานี้เกิดขึ้น เราควรฝึกสมาธิแบบมหามุดราให้สัมพันธ์กับความรู้สึกนั้น ขณะเดียวกันทั้งปัญญาและความเมตตาก็จะเพิ่มขึ้น
(5) ใช้ความเจ็บป่วยเพื่อให้บรรลุญาณ;
เมื่อคุณป่วย คุณควรฝึกสมาธิมหามุทราที่เกี่ยวข้องกับความเจ็บป่วย เราควรให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อแก่นแท้ของทั้งผู้ป่วยและโรค ดังนั้นจึงขจัดความเป็นคู่ของวัตถุและสิ่งของ
(6) ใช้ความตายเพื่อให้บรรลุการตระหนักรู้
ผู้ที่ปฏิบัติมหามุดราตามคำแนะนำที่ถูกต้องจะไม่ประสบกับความสับสนหรือความหวาดกลัวเมื่อความตายเกิดขึ้น เขาจะสามารถจดจำนิมิตและประสบการณ์ทั้งหมดที่เกิดขึ้นระหว่างกระบวนการกำลังจะตายได้อย่างถูกต้องโดยไม่ต้องกลัว โดยปราศจากความผูกพันและความคาดหวังใดๆ เขาจะสามารถรวมแสงสว่างของพระมารดาและแสงสว่างของพระบุตร2 ให้เป็นหนึ่งเดียวได้
ข้อผิดพลาดในการปฏิบัติมหามุทรา
(1) ถ้าการปฏิบัติของมหามุดราลดลงเพียงความพยายามที่จะทำให้จิตใจมั่นคงเท่านั้น กิจกรรมของจิตสำนึกทั้งหกของผู้ฝึกจะถูกยับยั้งหรือบดบัง การปฏิบัติประเภทนี้เรียกว่า "น้ำแข็งแช่แข็ง" และเป็นแนวโน้มที่ไม่พึงประสงค์ซึ่งควรหลีกเลี่ยงไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม
(2) ผู้ใดละเลย “ความตระหนักรู้” ที่ชัดเจน ยึดถือแต่ความไม่มีความเป็นคู่ จะไม่เห็นหรือได้ยินสิ่งใด ๆ เมื่อต้องเผชิญกับวัตถุ เสียง กลิ่นที่มองเห็นและจับต้องได้... นี่เป็นข้อผิดพลาดที่เกี่ยวข้องกับสภาวะความเฉื่อย
(3) เมื่อความคิดสุดท้ายผ่านไปแล้ว และความคิดต่อไปยังไม่เกิดขึ้น ชั่วขณะปัจจุบันนี้เป็นสิ่งอัศจรรย์อย่างยิ่งหากบุคคลสามารถคงอยู่ในนั้นได้ แต่ถ้าเขาทำสิ่งนี้โดยไม่รู้ตัว เขาก็ยังตกอยู่ในความผิดพลาดของความเฉื่อย
(4) ผู้ที่สามารถรักษาความตระหนักรู้ที่ชัดเจน แต่คิดว่านี่คือทั้งหมดของมหามุดราก็ตกอยู่ในความผิดพลาดเช่นกัน
(5) หากใครปลูกฝังเพียง "ความสุข" "ความสว่าง" และ "ความไม่เป็นคู่" โดยไม่ฝึกฝน "การสังเกตจิตใจอย่างชาญฉลาด" ก็ยังไม่ถือว่าเป็นการปฏิบัติที่ถูกต้องของมหามุดรา
(6) ใครก็ตามที่เริ่มไม่ชอบการปรากฏตัวของโลกภายนอกมีแนวโน้มหลงไปจากเส้นทางที่ถูกต้องของมหามุดรา
(7) ผู้ที่มุ่งความสนใจไปที่ความตระหนักรู้และปลูกฝังจิตใจแห่งความว่างอันสว่างไสว กล่าวกันว่าเป็นผู้ปฏิบัติมหามุดราอย่างถูกต้อง อย่างไรก็ตาม "ความพยายามในการมีสมาธิ" นี้มีแนวโน้มที่จะลดความเป็นธรรมชาติและเสรีภาพนั้นลง โดยหากปราศจากสิ่งนี้แล้ว ก็เป็นเรื่องยากที่จะบรรลุถึงการเปิดกว้างและการปลดปล่อยจิตใจอย่างไร้ขีดจำกัด ดังนั้นเราจะต้องไม่ลืมเกี่ยวกับการฝึก “การผ่อนคลาย” “ความไม่มีขีดจำกัด” และ “ความเป็นธรรมชาติ”
* * *
[คำถาม:]
แล้วการปฏิบัติที่ถูกต้องของมหามุทราคืออะไร?
[คำตอบ:]
จิตอยู่ในสภาพปกติ [ต.ท.ธาล. แม่ เชส ป.] เองเป็นข้อปฏิบัติ นั่นหมายถึงการปล่อยให้จิตใจธรรมดาคงอยู่ในสภาวะปกติตามธรรมชาติ หากมีสิ่งใดเพิ่มหรือเอาออกไปจากจิตนี้ จิตก็เลิกเป็นธรรมดา และสิ่งที่เรียกว่า “จิตที่เป็นวัตถุ” ก็ปรากฏขึ้น [ท.ท.: ยล.] ไม่ใช้ความพยายามแม้แต่น้อยในการฝึก ไม่มีความตั้งใจแม้แต่น้อย และไม่ฟุ้งซ่านแม้แต่วินาทีเดียว นั่นหมายถึง การฝึกจิตตามธรรมชาติอย่างเหมาะสม ดังนั้น ตราบเท่าที่คุณสามารถรักษาการตระหนักรู้ในตนเองได้ ไม่ว่าคุณกำลังทำอะไรอยู่ คุณก็กำลังฝึกมหามุดราอยู่
ลามะ โอเล่ ไนดาห์ล
แม้แต่ในยุคคอมพิวเตอร์และหลักสูตรด่วนของเรา ก็ไม่มีอะไรสามารถแทนที่การติดต่อส่วนตัวระหว่างครูและนักเรียนได้ ยิ่งถ่ายทอดความรู้และวิสัยทัศน์แบบองค์รวมมากเท่าใด ความเชื่อมโยงนี้ก็จะยิ่งมีความสำคัญมากขึ้นเท่านั้น เมื่อครูที่สมบูรณ์แบบแบ่งปันโลกแห่งการรับรู้ของเขา เขาสามารถมอบความมั่งคั่งได้โดยตรงที่ระดับจิตสำนึกและจิตใต้สำนึก
แม้ว่าคำสอนที่มีอยู่ใน Kangyur จะถูกเขียนลงอย่างไม่ต้องสงสัยตามที่พระพุทธเจ้าประทานให้และดังนั้นจึงได้รับการเก็บรักษาไว้ แต่คำสอนที่สำคัญและตรงที่สุดเป็นที่รู้จักในปัจจุบันโดยผ่านผู้ถือประสบการณ์เนื้อและเลือดเท่านั้น ประการแรก ทั้งสามสายเลือด "เก่า" ของพุทธศาสนาในทิเบตหรือโรงเรียน "หมวกแดง" มีคำสอนพิเศษมากมายนับไม่ถ้วนที่ชี้ไปที่จิตใจโดยตรงและถ่ายทอดโดยตรงจากอาจารย์สู่นักเรียน
ในโรงเรียน Kagyu สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในชื่อด้วยซ้ำ: "ka" หมายถึง "ทางปาก" และ "gyu" หมายถึง "เชื้อสาย" หรือ "การถ่ายทอด" ดังนั้น สิ่งที่พระพุทธเจ้าทรงสอนแก่เหล่าสาวกที่ดีที่สุดของพระองค์เมื่อกว่า 2,500 ปีก่อน และสิ่งที่โยคีผู้ยิ่งใหญ่ คุรุ รินโปเช นำมาสู่ทิเบตเมื่อประมาณปี ค.ศ. 750 และสองสามร้อยปีต่อมาในที่สุดได้รับการบูรณะโดยวีรบุรุษผู้เป็นฆราวาส มาร์ปา ก็ยังคงมีชีวิตอยู่ในภาคตะวันออก และตะวันตกต้องขอบคุณผู้คนที่เข้มแข็งและสนุกสนาน ในแง่นี้ พระศาสดาเองทรงเป็นหนทางแห่งการพัฒนา ปลุกแรงบันดาลใจ ให้หนทาง และการยืนยัน คาลู รินโปเช ครูคากิวคนแรกที่มีลูกศิษย์ชาวตะวันตกมักกล่าวว่า “เมื่อท่านได้เรียนรู้ทุกสิ่งจากลามะแล้ว จิตใจและจิตใจของท่านจะเป็นหนึ่งเดียวกัน” ประโยชน์พิเศษของการเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณกับครูได้รับการยืนยันจากเรื่องราวชีวิตของครูที่มีชื่อเสียงในอินเดียและทิเบต นโรปะ ไมตรีปะ มาร์ปะ มิลาเรปะ เรชุงปะ กัมโปปา และกรรมาปทั้ง 17 ตนประกาศอย่างสุดซึ้งว่าด้วยความช่วยเหลือจากพระลามะ พวกเขาได้บรรลุเป้าหมายแล้ว
“เป็นไปไม่ได้ที่จะเห็นยอดเขาสูง หากยืนอยู่บนที่ต่ำ” ชาวทิเบตกล่าว เป็นการยากที่จะประเมินครูอย่างแท้จริง แต่ถ้าเรามีความเปิดกว้างเพียงพอ หลังจากการตรวจสอบอย่างตรงไปตรงมา ก็สมเหตุสมผลที่จะเห็นเขาสูงที่สุดเท่าที่ความแข็งแกร่งของเขาจะเอื้ออำนวย (และยอมตลอดเวลา) ท้ายที่สุดแล้ว ครูคือกระจกเงาแห่งจิตใจของเรา ผู้ไม่ได้รับการปลดปล่อยจะไม่เห็นโลก แต่มองเห็นเนื้อหาในจิตใจของพวกเขา และหากคุณเห็นครูที่ดีในระดับสูง สิ่งแรกคือการยืนยันความมั่งคั่งภายในของเราเอง
วิธีการรับรู้นี้พูดถึงความสามารถของเรา และที่นี่เราสามารถอ้างภูมิปัญญาของคาลู รินโปเช อีกครั้ง: “ถ้าคุณมองว่าครูเป็นพระพุทธเจ้า คุณก็จะได้รับพรจากพระพุทธเจ้า หากคุณรับรู้ว่าพระองค์เป็นพระโพธิสัตว์ คุณจะได้รับพรที่สอดคล้องกัน แต่ถ้าคุณรับรู้ว่าอาจารย์เป็นเพียงคนธรรมดา สิ่งที่คุณจะได้คือปวดหัว”
ในความเป็นจริง หากไม่มีการอุทิศตน ก็คงไม่มี Diamond Way และผู้ติดตามจำนวนมาก - ไม่ว่าจะเป็นตั้งแต่สมัยพระพุทธเจ้าในโลกตะวันออก หรือตั้งแต่ต้นทศวรรษที่ 70 ในโลกตะวันตก การเปิดกว้างนี้ควรถือเป็นของขวัญที่ยิ่งใหญ่ที่สุด แต่ก็อันตรายอย่างยิ่งเช่นกัน นี่เป็นของขวัญที่ยิ่งใหญ่ที่สุด เนื่องจากไม่มีเส้นทางสู่การตรัสรู้ที่เร็วกว่านี้ แต่ในขณะเดียวกันก็ค่อนข้างอันตราย เพราะการระบุตัวตนกับครูต้องอาศัยวุฒิภาวะที่ดีจากนักเรียน ยิ่งไปกว่านั้น ครูยังเป็นลามะเมื่อเขาเป็นตัวแทนของพระพุทธเจ้าและคำสอนของเขา ถ้าพระองค์ตรัสเช่นเกี่ยวกับการเมืองสมัยใหม่ซึ่งแน่นอนว่าพระพุทธเจ้าไม่สามารถตรัสอะไรได้เมื่อ 2,500 ปีที่แล้ว แม้ว่าเราจะหวังถึงความกล้าหาญและประสบการณ์ชีวิตของอาจารย์ได้ แต่แหล่งที่มาของคำพูดของเขาก็จะมีเพียง เป็นความเข้าใจและทัศนคติของเขาเอง
การเปิดกว้างโดยตรงของนักเรียนมีส่วนช่วยในการลบขอบเขตที่เป็นไปได้สำหรับเขาอย่างค่อยเป็นค่อยไป อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากวิธีการเปิดเผยตนเองที่มีประสิทธิภาพซึ่งผลประโยชน์ที่ได้รับการยืนยันจากสายการถ่ายทอดประสบการณ์แล้ว คุณยังสามารถรับครูที่เก่งกาจหรือไร้ความสามารถได้ ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมคุณควรทำความรู้จักเขาอย่างจริงจังตั้งแต่แรกเริ่ม โดยทั่วไปแล้ว “เคมี” ของการประชุมเหมาะกับเรา ถ้าคำถามคลี่คลายไปเอง ถ้าลามะตอบเรื่องตลก (ดี!) ก็ไม่จำเป็นต้องพิสูจน์อะไรเลย และโดยข้อบ่งชี้ทั้งหมด ก็คิดเกี่ยวกับผู้อื่นอย่างชัดเจน นั่นคือคุณสมบัติสามประการที่คาดหวังจากครูพุทธวิถีไดมอนด์ที่ "น่านับถือ"
ในระดับสัมบูรณ์ สัญญาณแห่งการตระหนักรู้ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้คือความไม่เกรงกลัว ความสุข และความรัก ในยุคแห่งความเครียดของเรา ไม่น่าจะมีเวลามากพอที่จะใกล้ชิดกับพระศาสดาและเชื่อมั่นในคุณสมบัติเหล่านี้ที่ไม่สั่นคลอน อย่างไรก็ตาม เราสามารถถามตัวเองได้ว่าในอีกสิบปีข้างหน้าเราอยากจะประพฤติตนหรือไม่ ในหลาย ๆ สถานการณ์เช่นครูของเราหรือเช่นฉันหวังว่าเราจะไปขโมยม้ากับเขาได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ก่อนที่คุณจะปล่อยให้ครูเข้ามาในความคิดของคุณในระดับที่สำคัญเช่นวิธีการมองสิ่งต่างๆ คุณต้องเข้าใจว่าคุณเชื่อใจพระองค์จริง ๆ หรือไม่ และคุณต้องการนำคุณสมบัติของพระองค์มาใช้หรือไม่ การทำความรู้จักกับนักเรียนคนอื่นๆ ยังมีประโยชน์มากอีกด้วย คุณต้องตรวจสอบว่าทุกอย่างมาบรรจบกันในระดับนี้หรือไม่ มีความรู้สึกที่ถูกต้องเกิดขึ้นหรือไม่ และคุณสามารถยอมรับคนเหล่านี้ในระดับมนุษย์ได้หรือไม่ นักเรียนต้องรับผิดชอบต่อคนใหม่ เช่นเดียวกับครู
ในระดับสัมบูรณ์ สัญญาณแห่งการตระหนักรู้ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้คือความไม่เกรงกลัว ความสุข และความรัก และที่นี่ เช่นเดียวกับทุกสิ่งในชีวิต ไม่มีอะไรน่าเชื่อไปกว่าการพัฒนา มีเพียงครูผู้มีประสบการณ์ชีวิตที่ดี อารมณ์ดีอยู่เสมอ และรู้สึกถึงความเป็นไปได้ของพื้นที่ที่รับรู้ว่าเป็นความสุขเท่านั้น จึงสามารถถ่ายทอดคำสอนในระดับที่ปลดปล่อยและกระจ่างแจ้งได้อย่างถูกต้อง อิทธิพลของครูที่ไม่สามารถทนต่อแรงกดดันหรือพูดเฉพาะเรื่องส่วนตัวและหวานอยากให้ทุกคนพอใจจะหายไปเหมือนสายลม
ในขณะเดียวกัน สถานการณ์ของครูสอนพระพุทธศาสนานั้นง่ายมาก เขาเพียงแค่ต้องพูดและทำสิ่งเดียวกันเท่านั้น จากนั้นมันก็ขึ้นอยู่กับนักเรียนที่จะตัดสินใจว่าจะเลือกครูที่มีคุณสมบัติครบถ้วนหรือไม่ ในวิถีแห่งเพชร ความโปร่งใสเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากคุณสมบัติของครูถูกนำมาใช้อย่างรวดเร็ว ไม้กวาดชนิดใหม่กวาดไปในแนวทางใหม่ และใครๆ ก็หวังว่าฆราวาสชาวตะวันตกที่กำลังถือกำเนิดขึ้นในปัจจุบัน จะสามารถแยกศาสนาออกจากการเมืองได้ดีกว่าชาวทิเบตที่มี "บรรดาศักดิ์" จำนวนมากซึ่งเรากำลังรับกระบองอยู่และเพราะบางคนมี หมดความมั่นใจในหน้าที่ครู
ในตลาดครูที่มักเป็นที่ถกเถียงกันในปัจจุบัน คุณสามารถจดจำลามะที่ดีได้โดยที่เขาไม่ได้เคลือบประเด็นที่ละเอียดอ่อนในการพูดของเขา ทั้งทางวาจาและลายลักษณ์อักษร ท้ายที่สุดแล้ว หากเพื่อเห็นแก่ความนิยมของเขาเอง เขาพยายามที่จะปฏิบัติตามแนวความคิดของนักเรียนของเขา ผลที่ตามมาก็คือเขาจะต้องสับสนเหมือนเดิม เฉพาะเมื่อ "ระเบิดเวลา" ของจิตใต้สำนึกอันหนักอึ้งในจิตใจของนักเรียนได้ถูกทำให้เป็นกลางเป็นส่วนใหญ่แล้วเท่านั้น ครูจึงสามารถให้วิธีการที่มีประสิทธิภาพอย่างยิ่งในการเปลี่ยนแปลงภายในและแนะนำให้นักเรียนรู้จักกับมุมมองที่สมบูรณ์ แบบฝึกหัดที่แนะนำในแต่ละกรณีจะต้องสอดคล้องกับระดับพัฒนาการของนักเรียนและใกล้เคียงกับชีวิต
ดังนั้นครูไม่ควรลืมว่างานเดียวของเขาคือทำให้นักเรียนสามารถพึ่งพาตนเอง มีความเห็นอกเห็นใจ และเข้มแข็ง ดังนั้นเขาจึงควรชื่นชมยินดีในคุณสมบัติพิเศษของพวกเขาและโอกาสที่จะแบ่งปันสิ่งดี ๆ ให้กับผู้อื่น เขาไม่ควรคิดว่าตนดีกว่าคนอื่น และไม่ควรรายล้อมไปด้วยผู้ติดตามที่จะรับใช้และสรรเสริญเขา คุณสามารถแบ่งปันความรัก ความยินดี และทุกสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อทั้งนักเรียนและครูได้ แต่คุณไม่ควรละเมิดตำแหน่งของคุณ
ด้วยความที่พระศาสดาทรงมีวิสัยทัศน์กว้างไกลในทุกด้านที่เกี่ยวข้องกับจิตใจ พระศาสดาทรงมีหน้าที่รับผิดชอบในการพัฒนาลูกศิษย์ของพระองค์ตราบเท่าที่พวกเขายังคงซื่อสัตย์ต่อความสัมพันธ์ของพวกเขากับพระองค์ หากอาจารย์สามารถทำงานในระดับสูงสุดของการมองเห็นเชิงลึกได้ทันที เขาจะต้องทำให้สาวกของเขามองเห็นแก่นแท้ของพวกเขาในกระจกเงาที่ปราศจากความกลัวในจิตใจของเขา เมื่อพวกเขาเห็นว่าธรรมชาติของพวกเขาคือพื้นที่และความสุข ทุกสิ่งก็จะสำเร็จ!
จากหนังสือลามะ โอเล ไนดาห์ล “วิถีแห่งสรรพสิ่ง: จิตวิทยาแห่งอิสรภาพ – ประสบการณ์แห่งพุทธศาสนา”
ท่ายืดกล้ามเนื้อ
“มหา” ในภาษาสันสกฤต แปลว่า ผู้สูงศักดิ์ “โคลน” แปลว่า การผนึก ความหมายของคำสอน Kagye ทั้งหมดคือ Mahamudra - เข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของจิตใจและการสำแดงออกผ่านความเห็นอกเห็นใจและปัญญาที่ได้รับ คำว่า Mahamudra แปลว่า "ตราประทับอันยิ่งใหญ่" ซึ่งหมายถึงการปิดผนึกช่วงเวลาที่บุคคลเข้าใจธรรมชาติของพระพุทธเจ้า (แก่นแท้ของทุกสิ่ง) ธรรมชาตินี้มีอยู่ในทุกสรรพสิ่ง แต่จนกระทั่งการตื่นรู้ครั้งสุดท้าย มันถูกซ่อนไว้ด้วยเหตุการณ์ขัดขวางต่างๆ
เส้นทางจิตวิญญาณทั้งหมดของผู้ปฏิบัติธรรมนั้นอยู่ที่ความหลุดพ้นแห่งธรรมชาติของพระพุทธเจ้าและการสำนึกรู้ในสภาวะแห่งสัจธรรม มหามุดราทำหน้าที่เป็น "ศูนย์กลาง" บนเส้นทางนี้ และแสดงออกในชีวิตว่าเป็นความสงบทางจิตใจ ความมั่นคงภายใน การตระหนักรู้ในตนเอง และการอยู่ที่นี่และตอนนี้โดยไม่ต้องใช้ความพยายามหรือความยากลำบากแม้แต่น้อย
เทคนิคการดำเนินการ
ยอมรับ.
งอเข่าซ้ายโดยชี้ไปในทิศทางเดียวกัน กดต้นขาซ้ายและกล้ามเนื้อน่องไว้บนเสื่อ
ส้นเท้าซ้ายจะต้องอยู่ในตำแหน่งใกล้กับฝีเย็บเพื่อให้หัวแม่เท้าแตะบริเวณด้านในของต้นขาขวา เมื่อทำตามขั้นตอนที่อธิบายไว้ข้างต้น คุณควรสร้างมุมฉากเก้าสิบองศาระหว่างขาขวาและซ้าย
จับนิ้วเท้าใหญ่ “ขวา” ด้วยนิ้วชี้และนิ้วโป้ง (สภาพร่างกายที่ตึงเครียด)
หันศีรษะไปทางร่างกาย วางคางไว้ระหว่างกระดูกไหปลาร้า
กระดูกสันหลังควรยาวที่สุดเท่าที่จะทำได้
หายใจเข้า เกร็งหน้าท้อง ดึงขึ้นไปถึงสันและกลับไปที่กะบังลม
คลายท้องแล้ว หายใจออก-หายใจเข้า และกลั้นหายใจ-มหามุทรา จำเป็นต้องรักษาความตึงเครียดในช่องท้อง ทำท่าค้างไว้หนึ่งถึงสามนาที (เพิ่มแถบเวลาด้วยการฝึกฝน)
ผ่อนคลายท้อง หายใจออก และเงยหน้าขึ้น ปล่อยมือของคุณและกลับสู่ดันดาสนะ
หลังจากหยุดพักแล้ว ให้แสดงมหามุทราซ้ำโดย “สลับ” ข้าง
Mahamudra และผลของการปฏิบัติ:
มหามุทรา ซึ่งเป็นการปฏิบัติอย่างถูกต้องและสม่ำเสมอสามารถให้ผลการรักษาต่อร่างกายของโยคีดังต่อไปนี้: รักษาอาการอาหารไม่ย่อย; ช่วยในเรื่องอาการบวมของมดลูก ไตและต่อมหมวกไตมีความกระชับ
วีดีโอ:
คำถามสำหรับการเยี่ยมเยียนโยคี:
คุณใช้ท่าใดร่วมกับ Mahamudra ร่วมกับ?
