Base y superestructura.   La naturaleza de clase de la superestructura en sociedades antagónicas

Base y superestructura son los principales conceptos de la filosofía social según Marx. Estos conceptos dan una imagen bastante clara de la estructura. formaciones socioeconómicas. Fueron estos dos conceptos de su filosofía los que permitieron establecer una conexión significativa y tipos de dependencia mutua de tipos de relaciones económicas e ideológicas, teniendo en cuenta sus patrones conjuntos de desarrollo.

Definiciones de Marx

La base es el tipo primario de estructura económica de la sociedad, que representa una comunidad de relaciones de producción determinada por los antecedentes históricos.

Marx se refiere a la superestructura como un conjunto de varios tipos de relaciones e ideas ideológicas o puntos de vista y organizaciones e instituciones responsables de su apoyo y desarrollo, como el estado, las iglesias, los partidos, etc. Las ideas superestructurales incluyen los siguientes tipos de puntos de vista:

1. político;
2. legal;
3. moral;
4. estético;
5. religioso;
6. filosófico.

Según las “formas de conciencia social” descritas por Marx en su filosofía, la base debería ser cambiando de personaje, debe cambiar en función de los antecedentes históricos, incluido el desarrollo de las fuerzas productivas. Los cambios significativos en la calidad del sistema económico social, y por tanto en la base, también cambian la superestructura.

Sin embargo, los cambios, según los conceptos de Marx, no ocurren inmediatamente, sino después de varios vínculos que los conectan entre sí. Por ejemplo, la filosofía está conectada con la base a través de moralidad, politica y derecho. La superestructura tiene un nivel de desarrollo relativamente independiente que, dependiendo de las circunstancias, puede estar ligeramente por delante o ligeramente por detrás de la base en desarrollo.

Superestructura

El complemento es capaz de realizar significativo para el desarrollo de las funciones de la sociedad. Estos incluyen, por ejemplo, la expresión y consolidación del tipo económico de relaciones de propiedad proporcionadas a la sociedad inicialmente utilizando ciertas normas e instituciones relacionadas con el derecho y la política. Sin embargo, en cada una de las sociedades existen elementos de la superestructura que son capaces de destruir la base que le dio origen. Resultado: la superestructura influye activamente en la base.

La versión de Marx del concepto de interacción entre base y superestructura fue uno de los primeros intentos de analizar la sociedad desde el punto de vista de un sistema complejo. Por otra parte, era una forma extremadamente simplificada de generalizar la solución materialista. Fue este esquema conceptual el que provocó una ola de críticas por parte de los oponentes de Marx por la actitud del materialismo económico.

Comprensión materialista de la historia humana.

La base de las opiniones materialistas sobre los acontecimientos históricos, formuladas por Marx, es reconocimiento de factores, influyendo en el nivel de producción, liderando. En otras palabras, estos factores se colocarán por encima de los procesos de desarrollo y cambio en la conciencia pública.

Desde esta perspectiva, todos los procesos históricos se desarrollarán como un cambio constante y natural de formaciones de carácter social y económico. Por regla general, conducen al desarrollo de las fuerzas productivas y a la mejora de los métodos de producción.

Marx hizo la breve evaluación descrita anteriormente de la esencia del materialismo histórico en la introducción a "Capital" Sin embargo, llegó a estas conclusiones mucho antes. Durante los últimos años de su vida y tras la muerte de Marx, Engels recopiló todas sus ideas, las sistematizó y las presentó en su obra titulada "Anti-Dühring" y algunas de las obras que siguieron.

El concepto de modo de producción incluye necesariamente una superestructura, que está representada por las instituciones políticas, ideológicas y legales de la sociedad.

El significado de formaciones socioeconómicas permite separar lo que es común en los órdenes establecidos de diferentes países del mundo, que se encuentran en el mismo nivel de desarrollo según sus antecedentes históricos. De esta forma, es posible aplicar criterios científicos generales de repetibilidad en el proceso de investigación histórica, abordar las excavaciones con el objetivo de comprender las leyes objetivas de la sociedad y los procesos de su desarrollo.

Cada una de las formaciones socioeconómicas es única. "organismo social". Su especificidad puede determinarse considerando las relaciones materiales de producción, que son la base de la formación.

La base juega el papel de una especie. "esqueleto económico" En un organismo social, la superestructura es "carne y sangre" .

La base es la producción material, que se forma mediante una combinación de fuerzas productivas: masas de trabajadores Y medios de producción, que utilizan – y producción relaciones(relaciones sociales que necesariamente surgen en el proceso de producción). Entonces la base es la base y la causa raíz de todo proceso que, al menos teóricamente, tiene la oportunidad de ocurrir en la sociedad. Según su papel en el proceso de producción, en cualquier formación se pueden distinguir dos clases condicionales: los representantes de la primera son los trabajadores que producen bienes o servicios y los propietarios de los medios involucrados en la producción.

A diferencia de la base, la superestructura es un conjunto de varios tipos de relaciones que determinan sentimientos, estados de ánimo, puntos de vista, ideas, teorías, que de forma generalizada revelan el cuadro general de la psicología y la ideología de la sociedad. Aquí hay una breve lista de ellos:

Lista de formaciones socioeconómicas

El crecimiento en el nivel de las fuerzas de producción y lucha de las clases mencionadas anteriormente provoca el paso de la sociedad a través de ciertas formaciones, que incluyen:

1. Comunismo primitivo o estructura comunal primitiva. El listón del desarrollo económico está en un nivel bajo. Las herramientas utilizadas por la gente son primitivas. La propiedad es colectiva. La producción de excedente de producto es imposible, al igual que la división de clases. El trabajo es para todos, los medios de producción son comunes.
2. tipo asiático producción. Durante las últimas etapas de la existencia del sistema primitivo, el nivel de producción establecida aumentó tanto que fue posible crear un excedente de producto. Las comunidades comenzaron a unirse en entidades más grandes y crear una red con gestión centralizada. De los representantes de esta red, con el tiempo, surgió un grupo de personas responsables de la implementación de la gestión, quienes se dedicaban únicamente a esto. En el proceso de desarrollo de la producción, este grupo quedó aislado, comenzó a apropiarse de algunos beneficios materiales y a crear privilegios. Esto llevó al surgimiento de la propiedad privada y la desigualdad social. Surgieron oportunidades e incluso beneficios para la transición a un sistema esclavista. La institución de gestión es cada vez más compleja y poco a poco se traslada al estado. Al mismo tiempo, la existencia del tipo asiático de producción como una formación separada nunca ha sido generalmente reconocida. Se ha debatido mucho sobre este tema, se menciona en algunas obras de Engels y Marx, pero aún no es oficial.
3. sistema esclavo. En las tradiciones del marxismo, se acostumbra nombrar formaciones con el nombre de la clase más progresista. Por eso a esta formación no se le llama esclavización, sino esclavización. En esta etapa surge una propiedad privada bastante claramente definida, adquirida con los medios de producción. Una clase de esclavos separada está directamente involucrada en el trabajo. Estas personas están privadas de libertad, son propiedad de los dueños de esclavos, que los consideran nada más que una herramienta parlante. Los esclavos trabajan duro, pero no tienen propiedades propias. Sus propietarios sólo participan en la organización de la producción y en la apropiación de los resultados del trabajo de sus esclavos. El principal mecanismo que motiva a las personas a trabajar es el miedo y la coerción. En caso de desobediencia, los esclavos eran severamente castigados.
4. Sistema feudal. La sociedad comienza a mirar la tierra de otra manera. Se forma una clase de señores feudales propietarios de la tierra. También había una clase de campesinos que dependían de ellos. El principal tipo de producción es la agrícola. Se lleva a cabo exclusivamente con el trabajo de los campesinos que son explotados por los señores feudales. Este tipo de sociedad se caracteriza por una estructura social de clases. El principal mecanismo que anima a la gente a trabajar es la servidumbre y la coerción económicamente formalizada.
5. Sistema capitalista. Surge un derecho universal a clasificar los medios de producción como propiedad privada. Apareció en la sociedad una clase de capitalistas, o burguesía (que poseía los medios de producción) y el proletariado, que no poseía los medios de producción y que trabajaba para los capitalistas. Los capitalistas organizaron el proceso de producción y se apropiaron del producto excedente que producían los trabajadores. El principal incentivo para trabajar siguen siendo las circunstancias económicas. Los trabajadores que no podían vivir sin trabajar se vieron obligados a arreglar sus vidas con los salarios que recibían por su trabajo.
6. sistema socialista. Al final de la lucha política entre el proletariado y la burguesía, se formó en todo el mundo. La división en clases no ha desaparecido por ningún lado, por lo que la razón de la existencia del Estado permanece. Los medios de producción pasan de la propiedad privada a la propiedad estatal. Las fuerzas productivas no están lo suficientemente desarrolladas para satisfacer todas las necesidades. Se preservaron las relaciones entre mercancías y dinero, al igual que la coerción económica para trabajar. El sistema socialista se esfuerza por alcanzar el objetivo de desarrollar las fuerzas productivas hasta que desaparezca la división de clases. Gracias a tales cambios, los estados no serán necesarios, las relaciones entre mercancías y dinero desaparecerán, no habrá coerción económica, así como otras características de una sociedad mercantil. Tanto Marx como Engels no asignaron una formación separada al sistema socialista. Los conceptos de socialismo y comunismo eran sinónimos. Su tarea era designar la sociedad que surgió después del capitalismo.

Este artículo esboza brevemente los conceptos de superestructura y base, que fueron desarrollados por Marx y luego estructurados por Engels.

Así, una de las principales características de los levantamientos revolucionarios de esclavos en la Antigua Roma, así como de las guerras campesinas en Alemania, Rusia y otros países, fue que no pudieron crear ni una nueva base ni una nueva superestructura; una característica del poder estatal durante los períodos de cierto "equilibrio" entre las clases feudal y burguesa es la monarquía absoluta; una característica de las relaciones internacionales durante el período del imperialismo y la redivisión del mundo son las guerras mundiales; Una característica de la interacción de ideologías durante la Edad Media es la hegemonía espiritual de la religión, etc. Estas características no están incluidas en las características históricas generales y las características de la superestructura, porque "el individuo no está completamente incluido en lo general", y "Lo general sólo cubre aproximadamente todos los objetos individuales. Sin embargo, la posibilidad del surgimiento de todos estos y muchos otros rasgos de las bases y superestructuras surge de los rasgos históricos generales de la lucha de clases, de la esencia del Estado, de la esencia del Estado". la relativa independencia de las ideologías dentro de los límites de su dependencia general de la base.
El problema de la transición de la base y superestructura de una formación socioeconómica a la base y superestructura de otra formación y la cuestión conexa de la continuidad de las bases y superestructuras es muy importante. En estas transiciones y en esta continuidad hay también rasgos históricos generales y especiales. ¿Cuáles son, en primer lugar, las características históricas generales de estas transiciones y de esta continuidad? (...) Intentemos señalar sólo algunas de las características de estos procesos. Marx escribió: “Ni una sola formación social perece antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas a las que proporciona suficiente alcance, y nunca aparecen nuevas relaciones superiores de producción antes de que las condiciones materiales de su existencia hayan madurado en las profundidades de la vieja sociedad misma. Por lo tanto, la humanidad siempre se propone sólo aquellas tareas que puede resolver, ya que, tras un examen más detenido, siempre resulta que la tarea en sí surge sólo cuando las condiciones materiales para su solución ya están presentes, o al menos están en proceso de llegar a serlo”. 8
Hemos citado aquí esta posición porque es la clave para resolver el problema que estamos considerando y apunta a una de las principales características históricas generales de las transiciones y la continuidad de las bases y superestructuras. En el viejo sistema social, las condiciones (materiales, sociales e ideológicas) están necesariamente preparadas para la base y la superestructura de la nueva sociedad. Sin esto no se puede hablar de derrocar el antiguo sistema. Esta circunstancia tiene la dignidad de la ley histórica general del cambio de bases y superestructuras; por tanto, la base y la superestructura de la nueva sociedad, a pesar de sus diferencias cualitativas con respecto a la antigua base y superestructura, están conectadas con esta última por una continuidad orgánica. Estos dos lados opuestos de la transición de unas bases y superestructuras a otras, es decir, la continuidad y las diferencias cualitativas, deben utilizarse como base para considerar nuestra cuestión. Sería igualmente incorrecto, antidialéctico y unilateral relegar al olvido uno de estos opuestos. (...)
Las características históricas generales de la relación entre bases y superestructuras en el proceso histórico de su reemplazo (diferencias cualitativas y continuidad) tienen características significativas en diferentes casos históricos. Se sabe que la sustitución de una sociedad antagónica de clases por otra va acompañada sólo de un cambio en las formas de explotación del hombre por el hombre, y en modo alguno de la eliminación de esta explotación, a la que sólo la revolución socialista proletaria pone fin. explotación de clase en general. El contraste cualitativo entre las bases de diversas formaciones de clases antagónicas –sociedad esclavista, feudalismo y capitalismo– es menos profundo que el contraste cualitativo entre las bases del capitalismo y el socialismo.
También se sabe que, por estas y otras razones, en las profundidades del feudalismo ya están madurando no sólo las condiciones, sino también los elementos reales de la base burguesa y de la superestructura ideológica y, en parte, política burguesa, mientras que la La base socialista (como economía socialista) no puede desarrollarse en el seno del capitalismo. Las bases de una sociedad socialista se crean sólo después de la revolución proletaria. Las razones de esta circunstancia no son sólo la diferencia y oposición fundamentales* entre las relaciones de producción capitalistas y socialistas, sino también el hecho de que la base socialista se crea conscientemente, por iniciativa del Estado socialista y del Partido Comunista, mientras que elementos del partido capitalista Las bases se desarrollan espontáneamente en el seno del feudalismo. En cuanto a la ideología socialista, fue creada por los fundadores del marxismo y desarrollada en las condiciones de una sociedad capitalista, aunque en estas condiciones no pudo convertirse en la ideología dominante. No menos conocido es el hecho de que elementos de la antigua base y de la vieja superestructura sobreviven al cambio general de bases y superestructuras y viven incluso más o menos tiempo en las condiciones de la nueva sociedad. Ésta, de hecho, es también una ley histórica general que también se aplica en nuestra sociedad. (...)
Por lo tanto, la proposición de que la base y la superestructura mueren junto con la muerte de su sociedad es cierta en general, en un resultado histórico amplio, como cualquier proposición general, pero requiere ajustes y especificaciones cuando consideramos casos y momentos individuales. (...) Esta posición no significa en absoluto que la base y la superestructura de la “idea” como fenómeno histórico general sean sólo conceptos, pensamientos, generalizaciones mentales y no la realidad. (...)
La base de la sociedad capitalista, es decir, la totalidad de las relaciones de producción inherentes a ella, expresa en sí misma las relaciones económicas entre las clases de la sociedad capitalista, principalmente entre el proletariado y la burguesía, y es "creada" por las relaciones económicas entre ellos, y en un sentido más amplio, entre todas las clases de la sociedad capitalista. Bajo el capitalismo, el poder estatal no pertenece sólo a la burguesía, aunque su papel es decisivo. (...) En cuanto a la ideología y la cultura, en primer lugar, como se sabe, existen al menos dos de esas ideologías y culturas en la sociedad capitalista: la burguesa y la proletaria, y en segundo lugar, incluso la ideología burguesa en general no es creada por la propia burguesía, sino por la intelectualidad burguesa.
La contradicción interna de las bases del capitalismo y la oposición de los intereses de clase asociados a su estructura crean la posibilidad de la existencia y desarrollo (...) de dos ideologías opuestas: la burguesa y la proletaria. En cuanto a la superestructura política, en sentido estricto, cuando se trata del Estado, sólo hay una (en determinados períodos de crisis surgen dos, como fue el caso, por ejemplo, en Rusia durante el período de doble poder en 1917), y en un sentido más amplio, en el sentido correcto, tampoco está solo, porque en una sociedad capitalista, además de los partidos burgueses, existen organizaciones políticas de la clase trabajadora: partidos comunistas y obreros.
La incomprensión de la naturaleza contradictoria de la base de la sociedad capitalista, que surge de la principal contradicción inherente al modo de producción capitalista: la contradicción entre la naturaleza social del trabajo y la apropiación privada de los resultados de este trabajo, da lugar a lo siguiente Pregunta: si una superestructura surge por encima de la base, ¿cómo puede existir una superestructura sin una base, por ejemplo: la ideología marxista en condiciones capitalistas o la religión en una sociedad socialista? A esta pregunta se puede responder de la siguiente manera: una superestructura no puede surgir sin una base correspondiente, y después de la eliminación de su base no puede existir durante mucho tiempo, así como un árbol no puede vivir sin raíces; La ideología marxista tiene estas raíces en las condiciones del capitalismo, es decir, la contradicción indicada en la base y en la posición de clase y los intereses del proletariado bajo el capitalismo.
En cuanto a la religión, surgió mucho antes del capitalismo y actúa como una superestructura sobre varias bases. Es el fruto de la impotencia del hombre en la lucha contra la naturaleza, en la lucha contra la explotación en general, y no sólo la explotación capitalista, así como el fruto de un pensamiento acientífico y de una serie de factores psicológicos especiales. Por tanto, bajo el socialismo, la religión existe como una reliquia y en ausencia de factores socioeconómicos que la alimenten, si aún no se ha superado el complejo ideológico y psicológico asociado a ella. Por supuesto, las condiciones del socialismo no son ni pueden ser la base de la religión. Los líderes de la Iglesia pueden, hasta cierto punto, adaptar la “política” religiosa e incluso en parte la ideología a las condiciones del socialismo (reconocimiento de los órdenes socialistas, negativa a combatirlos, lucha general por la paz, reconocimiento del trabajo como “el primer deber de un cristiano”). ”, etc.), pero son impotentes, preservando la religión, para eliminar la oposición fundamental de la ideología comunista y religiosa.
Por último, hay que subrayar que las transiciones, conexiones y continuidad de bases y superestructuras no pueden entenderse de tal manera que la nueva base y la nueva superestructura representen una especie de mezcla, un “pequeño bocado” de lo viejo y lo nuevo. Tanto la base como la superestructura de cada sociedad representan un sistema integral de relaciones y puntos de vista. Lo viejo es gradualmente procesado por lo nuevo, digerido en él, dando como resultado una base completamente nueva y una nueva superestructura.
Detengámonos ahora en los fenómenos sociales que no se relacionan ni con la base ni con la superestructura, y su relación con esta última. Tales fenómenos incluyen el lenguaje y la producción. La argumentación habitualmente desarrollada sobre esta cuestión, a nuestro juicio, es insuficiente y requiere las siguientes aclaraciones. Las afirmaciones de que la producción no pertenece ni a la base ni a la superestructura están necesariamente conectadas lógicamente con una cierta comprensión de la base como un conjunto de relaciones de producción y no como un modo de producción en su conjunto. En este último caso, la producción está relacionada con la base.
Desde un punto de vista generalmente aceptado, la base no es todo el modo de producción, incluidas tanto las fuerzas productivas como las relaciones de producción, sino sólo el segundo lado del modo de producción: las relaciones de producción. Son las relaciones de producción las que determinan los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida social. Las propias relaciones de producción cambian según los cambios y según los cambios en las fuerzas productivas de la sociedad, según el grado de desarrollo de las fuerzas productivas.
Como vemos, las fuerzas productivas no son la base, la producción como proceso tampoco es la base. Al abordar la evaluación de la economía como base dada por Marx y Engels, es necesario recordar que tal comprensión de la base no puede aplicarse a todos los momentos de la economía. Los cambios en las fuerzas productivas son directamente cambios en la productividad laboral, causados ​​principalmente por la mejora de las herramientas de trabajo. El nivel de esta productividad provoca cambios de vez en cuando en las relaciones de producción, en su sistema, en su base. Si la forma de cambio en las fuerzas productivas es principalmente su crecimiento, entonces la forma de cambio en las relaciones de producción es un cambio en su carácter. Y este cambio implica un cambio en la naturaleza de todas las relaciones sociales. Así, la producción y las fuerzas productivas actúan sobre el cambio y desarrollo de las relaciones sociales no directamente, sino a través de cambios en las relaciones de producción, a través de la base.
La producción es un proceso, cuya presencia misma, cuya necesidad y naturaleza misma están determinadas por las necesidades materiales de las personas. Si la gente no necesitara comer, vestirse y vivir en viviendas especialmente construidas, entonces no habría producción. Si la gente no consumiera, digamos, carne, no habría ganadería. Si las personas estuvieran tan protegidas del clima como los animales, entonces no surgirían industrias de la construcción, ni textiles, ni del calzado, etc. Así, la necesidad, presencia y naturaleza del proceso productivo están determinadas por las necesidades materiales de las personas y, por otro lado, por las fuerzas de la naturaleza y las propiedades de las sustancias que se procesan en la producción.
Ésta es la cuestión si tomamos el proceso de producción en los términos más generales, históricos y universales. Pero en el proceso de desarrollo histórico de la producción, surgen otros incentivos a la producción, por así decirlo, en el “segundo piso”: las necesidades de lujo de las clases dominantes, su deseo de lucro, de obtener ganancias, es decir, diversos tipos de “artificiales”. necesidades” de las personas asociadas con la estructura explotadora de la sociedad. El principal incentivo para el desarrollo de la producción en una sociedad socialista es satisfacer las crecientes necesidades de los trabajadores de esta sociedad.
Por tanto, la “base” de la producción son las necesidades tanto naturales como históricamente desarrolladas de las personas. Esta “base” aún no es social en el sentido estricto, ya que está asociada principalmente a las necesidades naturales de las personas, aunque transformadas en las condiciones de la vida social. La producción que surgió sobre esta base; Tampoco puede ser en sí mismo la base de la vida social, ya que es un proceso destinado a procesar objetos y sustancias de la naturaleza para satisfacer las necesidades naturales (principalmente) de las personas como organismos y está determinado principalmente por estos dos factores. La naturaleza de la producción, sus objetivos específicos (por ejemplo, la construcción de viviendas) también determinan la naturaleza de las fuerzas productivas que operan en ellas: las calificaciones de los trabajadores, los equipos y los materiales utilizados. Las habilidades naturales (físicas y mentales) de una persona, el nivel de tecnología, las características de las propiedades de las cosas y sustancias utilizadas en el proceso de producción influyen en el proceso de producción y "limitan" las posibilidades inherentes a la producción.
Determinada por estos factores y moviéndose dentro de los límites y bajo la influencia de estos factores, la producción social genera en sus profundidades las relaciones de producción de las personas, la base. Así, la producción no pertenece a la base porque es un proceso que genera la base misma como relación inicial, completamente social.
El lenguaje como medio de comunicación entre personas surgió para satisfacer las necesidades no de una sola clase, sino de toda la sociedad, de todas las clases de la sociedad, no cambia con la eliminación de la base y superestructura de tal o cual sociedad, y la; La diferencia de idiomas desaparecerá gradualmente, en una serie de etapas. (...) El lenguaje se generó en sus fundamentos y en su función principal mediante la producción. El lenguaje es un medio de comunicación entre las personas. Pero la necesidad de comunicación es, ante todo, la necesidad de comunicación laboral. El lenguaje surgió inicialmente en la producción, especialmente porque en las sociedades antiguas la producción era de naturaleza directamente social. Sobre esta base, el lenguaje se ha convertido en un medio de comunicación entre personas en todos los ámbitos de la vida. (...) Por tanto, a pesar de toda la importancia del lenguaje para el funcionamiento y desarrollo de la producción, no se puede dejar de ver el papel derivado del lenguaje en relación con la producción. El lenguaje no podría dar origen a la producción ni surgir al margen de ésta, “aparte” de ella. Por el contrario, el lenguaje es generado primaria y últimamente por las necesidades de la producción social. El trabajo creó al hombre con todas sus diferencias con los animales, incluido su lenguaje.
Las diferencias de idiomas fueron creadas por otros factores: geográficos, económicos y nacionales, que actuaron en unidad. Los factores territoriales-geográficos (desunión o proximidad) causaron diferencias o proximidad de idiomas; los factores económicos actuaron en la misma dirección, dividiendo a las personas en diferentes grupos económicos (por ejemplo, clanes), creando centros económicos separados y aislados bajo el feudalismo, lo que condujo a la del surgimiento de relaciones capitalistas a la formación de grandes centros económicos y estados nacionales, que son básicamente centros locales, aunque más amplios, de relaciones económicas.
Por tanto, el lenguaje no es un fenómeno social original, sino derivado, que no pertenece a la base. No lo genera la base, sino el trabajo, la producción y, por lo tanto, no puede relacionarse con la superestructura. Así, el argumento a favor de que el lenguaje no pertenece ni a la base ni a la superestructura puede desarrollarse desde una posición histórica general. Por lo general, este argumento se basa en el hecho de que el idioma no cambia con el cambio de bases y superestructuras. Por supuesto, esto es cierto, pero esta argumentación suele estar lógicamente relacionada con la premisa de que. la base y la superestructura “generalmente” no existen. Ya se demostró anteriormente que no se puede aceptar que tal visión contradiga la comprensión marxista de la unidad de lo general y lo particular. Por tanto, esta argumentación es claramente insuficiente; es necesario “ampliarla”, es decir, considerar la cuestión del lenguaje no sólo en el plano de la doctrina de las formaciones, sino también en el plano histórico general. (...)
A veces surge la pregunta: ¿es posible “inscribir” el pensamiento en un grupo de fenómenos que no pertenecen ni a la base ni a la superestructura? Por supuesto, el pensamiento, como el lenguaje, y por las mismas razones que el lenguaje, no pertenece ni a la base ni a la superestructura. Pero si el lenguaje es un fenómeno puramente social, entonces el pensamiento no puede considerarse tal. En los animales superiores no sólo están presentes las condiciones previas, sino también los elementos del pensamiento. El pensamiento humano es, por supuesto, un producto del desarrollo social, pero nos parece artificial poner un muro entre el pensamiento humano y la psique de los animales superiores. Las diferencias cualitativas entre uno y otro no deberían convertirse en una negación de la similitud del hombre con el mundo animal a este respecto.
Si esta posición es controvertida, entonces la posición indiscutible es que el pensamiento es, ante todo, una propiedad de un organismo, una propiedad de una persona, y no solo una relación social, como todas las demás categorías que estamos considerando. El hombre como tal, junto con su pensamiento, no pertenece ni a la base ni a la superestructura, ya que estas últimas son la definición de las relaciones entre los fenómenos sociales. El hombre no es sólo un fenómeno social, sino también biológico; es un “objeto” natural-social y no una relación social. Las relaciones sociales son diversas conexiones entre personas, las personas son las portadoras de las relaciones sociales y no son relaciones “puras” incorpóreas. Por tanto, consideramos artificial “complementar la lista” de fenómenos extrabásicos o extrasuperestructurales con el pensamiento. En este sentido, unas palabras sobre las bases de la relación entre pensamiento y lenguaje.

El pensamiento es la base interna del lenguaje. Es cierto que sin lenguaje no hay pensamiento, pero lo contrario es aún más cierto. Si no hay pensamiento, entonces no se puede expresar con palabras. Sin pensamiento no hay lenguaje. El lenguaje es la expresión externa del pensamiento. El pensamiento humano surgió a partir del trabajo como pensamiento conceptual, específicamente humano. El lenguaje está directamente relacionado con esta característica del pensamiento humano, ya que cada palabra tiene la dignidad de un concepto, un carácter abstracto y generalizado. Esto es conocido.
El lenguaje pone una coraza material y da una forma clara y definida al pensamiento. (...) De esto se deduce que la relación entre pensamiento y lenguaje no surge directamente y no sólo de las leyes del desarrollo de la producción, sino de manera mucho más amplia: de las leyes de reflexión del mundo en general. En la relación entre lenguaje y pensamiento, observamos patrones muy específicos que van más allá de los límites del reflejo de los fenómenos sociales. Ni el lenguaje ni el pensamiento pueden denominarse formas de conciencia social; su significado es más amplio. La base de la correlación y subordinación del pensamiento y el lenguaje son las leyes del reflejo de la realidad en la cabeza humana.
Aquí hemos llegado a una característica común de todos los fenómenos sociales que no se relacionan ni con la base ni con la superestructura: los patrones de su surgimiento y desarrollo no son puramente sociales, su determinación (...) es más compleja. La producción en su surgimiento y desarrollo, como se dijo, está determinada, por un lado, por las propiedades de los objetos naturales utilizados por el hombre, por otro, por las propiedades y necesidades naturales del propio hombre como organismo y, finalmente, por las condiciones sociales, la naturaleza de las relaciones de producción en primer lugar. El lenguaje en su aparición y desarrollo depende no solo de las condiciones sociales, sino también de la estructura física de una persona, de su anatomía, del desarrollo del aparato neurodinámico, de la naturaleza de todos los fenómenos naturales y sociales que refleja. Estos fenómenos están, pues, determinados por la acción combinada de las leyes de la naturaleza y las leyes del desarrollo social. Los fenómenos de la base y la superestructura resultan ser puramente sociales, completamente dependientes de la acción de las leyes de la sociedad, determinadas en su esencia sólo por ellas.
En este sentido, surge una pregunta importante: ¿los fenómenos superestructurales tienen sus propias leyes o se reducen a las leyes de la base? Es conocida la posición de los fundadores del marxismo de que las ideas no tienen historia propia. Esta posición estaba dirigida contra la idea idealista de la independencia de la vida espiritual de la sociedad de la material. Destacó de forma directa y un tanto aforística la dependencia de las ideas de la existencia material, de los intereses de clase, etc., es decir, la superestructura de la base. Sin embargo, nos parece que esta situación no debe abordarse en forma de regaño.
Los principales patrones de desarrollo de la superestructura dependen de la base. No existen leyes independientes de la superestructura que no dependan de las leyes de su desarrollo. (...) Pero en las obras de los clásicos del marxismo-leninismo encontramos simultáneamente una serie de disposiciones que afirman la existencia de ciertos patrones especiales de desarrollo de los fenómenos superestructurales dentro de los límites de la influencia de las leyes de la vida económica sobre ellos. . (...) La comprensión marxista de la relación entre lo general y lo individual nos ayuda a comprender esta cuestión. La sociedad en su conjunto y cada formación social es un organismo integral. Las leyes sobre cuya base un organismo vive y se desarrolla en sus sentidos sociales directos (biológico y figurativo) dominan la acción de las leyes de las "partes" individuales, los "órganos" de este organismo. Estas leyes sólo pueden operar dentro de los límites prescritos por las leyes generales. Ésta es la subordinación general de las leyes de todo lo que existe, incluidas las leyes de la base y las superestructuras.
La historia política, la historia cultural, la historia de las ciencias, la historia de la filosofía, etc. tienen derecho a su existencia y estudio, a pesar de que todos los procesos históricos en los fenómenos superestructurales ocurrieron dentro de los límites establecidos por las necesidades y exigencias de la vida material de sociedad, expresada en base al desarrollo. (...)
Con esto concluye nuestra revisión de la relación entre las categorías del materialismo histórico. Sería absurdo pensar que un trabajo así no sólo podría agotar, sino incluso resolver de alguna manera los principales problemas de este enorme tema. La tarea de esta revisión era mucho más modesta: mostrar, de la forma más específica posible y utilizando material presentado de forma coherente, que comprender el rico significado y la importancia de las categorías del materialismo histórico (así como de todos los conceptos filosóficos y científicos en general) requiere una aclaración. de la relación entre estos conceptos y categorías. Qué es una persona y cuál es su valor, lo aprendemos de sus relaciones con las personas, de su trabajo y de su vida. Cuanto más multifacéticas sean esta vida y estas relaciones, mejor se “abrirá” una persona. Lo mismo ocurre con las categorías. Cuanto más se aclara el círculo de conexiones entre una categoría y otras, más claro se vuelve su significado y su papel en la ciencia. Cuanto más amplio es el círculo de estas conexiones, más precisos se vuelven este significado y este papel. (...)

del griego ????? – fundación) – los conceptos básicos del materialismo histórico, la comprensión marxista de la sociedad. El gran mérito histórico de Marx y Engels fue que de la totalidad de las relaciones sociales que forman una sociedad determinada, destacaron las relaciones materiales como la base real, el fundamento de la sociedad y consideraron las relaciones sociales ideológicas como una superestructura que crece sobre esta. base y está condicionada por ella. La idea principal del materialismo histórico, escribe Lenin, “era que las relaciones sociales se dividen en materiales e ideológicas, estas últimas son sólo una superestructura sobre las primeras” (Obras, 4ª ed., vol. 1, p. 134). Marx dio la formulación clásica de base y superestructura y sus relaciones en el famoso prefacio del libro "Sobre la crítica de la economía política" (1859). Marx escribió en este prefacio: “En la producción social de sus vidas, las personas establecen ciertas relaciones necesarias, independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una determinada etapa de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. Las relaciones constituyen la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social" (Marx K. y Engels F., Soch., 2ª ed., vol. 13, págs. 6–7). Así, por base económica de la sociedad, Marx entiende la totalidad de relaciones de producción históricamente determinadas que conforman la estructura económica de una sociedad determinada. Y por superestructura, Marx entiende, en primer lugar, el Estado y el derecho, así como formas de conciencia social como la moral, la religión, la filosofía, el arte, las formas de conciencia política y jurídica. Los idealistas de todas las direcciones ven el fundamento definitorio de la sociedad, su base en ciertas ideas sociales, formas de conciencia social o en instituciones políticas e instituciones públicas como el Estado o la ley. Pero considerar las relaciones sociales y los fenómenos sociales de esta manera significa darles la vuelta, distorsionar su conexión real. El materialismo histórico parte del hecho de que las personas, antes de dedicarse a la ciencia, la religión, la filosofía, el arte, la política, deben beber, comer, vestirse, tener una casa y, para ello, deben dedicarse a la producción. La producción de bienes materiales necesarios para la vida y los instrumentos de producción es el acto histórico original que subyace a la transformación del rebaño de nuestros ancestros humanoides en la sociedad humana, la base de toda la vida social e histórica de las personas. La producción de bienes materiales siempre ha sido y es de carácter social. Cuando se dedican a la producción de bienes materiales, las personas entablan determinadas relaciones no sólo con la naturaleza, sino también entre sí. Estas relaciones entre personas en el proceso de producción (relaciones económicas o de producción) se desarrollan independientemente de la voluntad de las personas. Su carácter está siempre determinado por el estado de las fuerzas productivas materiales. El conjunto de relaciones de producción históricamente determinadas que conforman la estructura económica de una determinada sociedad es, por tanto, la base, el fundamento de cualquier sociedad, porque determinan el carácter, la naturaleza del Estado (superestructura política), del derecho (o superestructura jurídica), Puntos de vista sociales de las personas, ideas: morales, religiosas, filosóficas, artísticas, políticas e instituciones correspondientes a estos puntos de vista. Los rasgos característicos de la base económica son que, en primer lugar, su naturaleza históricamente cambia. El cambio de base es causado y condicionado por un cambio en la naturaleza de las fuerzas productivas de la sociedad. Una base históricamente definida determina el carácter y el tipo de superestructura social. Una revolución en el sistema económico (es decir, la base) de una sociedad determinada provoca un cambio, una revolución en toda la superestructura social. Al caracterizar este proceso, Marx escribe en el prefacio antes mencionado de “Una crítica de la economía política”: “En una determinada etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes, o -lo cual es sólo el expresión jurídica de este último - con las relaciones de propiedad, dentro de las cuales se han desarrollado hasta ahora De las formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza la era de la revolución social. , una revolución se produce más o menos rápidamente en toda la enorme superestructura. Al considerar tales revoluciones, siempre es necesario distinguir entre lo material y lo social expresado con precisión científica natural, una revolución en las condiciones económicas de producción de lo legal y político. , religioso, artístico o filosófico, en definitiva, de formas ideológicas en las que las personas son conscientes de este conflicto y luchan por su resolución" (ibid., p. 7). La superestructura social se llama “superestructura” porque cobra vida y está determinada por la base. Cada superestructura históricamente definida tiene su propia base. Cuál es la base, también lo es la superestructura de una sociedad determinada. Al igual que la base, también tiene un carácter histórico. La base capitalista, su naturaleza, su carácter también corresponden a una cierta superestructura condicionada por él: el Estado burgués, el derecho burgués, el predominio en la sociedad de las opiniones políticas, jurídicas, religiosas, morales, filosóficas y artísticas burguesas. En una sociedad socialista, su base económica corresponde a una superestructura socialista, es decir, un estado socialista, un derecho socialista, puntos de vista socialistas, políticos, legales, morales, filosóficos y artísticos, el predominio de la ideología socialista en general. La superestructura en una sociedad de clases tiene, naturalmente, un carácter de clase. Esto significa que el Estado, el derecho y las ideas sociales que componen la superestructura tienen un carácter de clase. Debido al carácter antagónico de la base de formaciones como la esclavitud, el feudalismo y el capitalismo, este antagonismo se refleja también en la propia superestructura. Así, por ejemplo, en una sociedad capitalista su base se basa en la explotación del proletariado por la burguesía, en el antagonismo de estas dos clases. En el ámbito de la superestructura ideológica de la sociedad capitalista, esto se refleja en la existencia, junto con la ideología burguesa dominante en esta sociedad, de la ideología socialista de la clase trabajadora; ella, como teoría del comunismo científico, es creada por los ideólogos del proletariado, pero al mismo tiempo es una expresión del antagonismo de la sociedad capitalista, antagonismo arraigado en su modo de producción, en las relaciones de producción capitalistas". del surgimiento y desarrollo de las ideas sociales es un proceso complejo y a menudo contradictorio. Estas ideas, así como las instituciones que les corresponden, no surgen como un reflejo automático de la base, la economía no crea ninguna base filosófica. , las ideas religiosas, morales, estéticas o políticas y las relaciones económicas mismas) son creadas por las personas, pero no crean estas ideas sociales de manera arbitraria, sino de acuerdo con las condiciones sociales, principalmente económicas, (es decir, la base) y las leyes sociales existentes. Estas personas a menudo están dominadas por las tradiciones de generaciones pasadas. Una ruptura con estas tradiciones se produce entre las clases avanzadas bajo la influencia de condiciones y contradicciones sociales, principalmente económicas. Hay relativa independencia en el desarrollo de las ideas sociales. Sólo en última instancia filosófico, estético, moral, religioso, etc. Las ideas están determinadas por una base económica. Y su surgimiento y cambio están directamente influenciados por ideas previas, así como por la lucha ideológica y política de clases y partidos. Entre la base y la superestructura existen relaciones no sólo de causa y efecto. Su conexión es de naturaleza dialéctica. Una vez que ha surgido sobre una determinada base, la superestructura comienza a tener un impacto inverso sobre la base que le dio origen y sobre el desarrollo de la sociedad en su conjunto. En esta interacción, el papel determinante, por supuesto, lo desempeña la base. El impacto inverso de la superestructura es de diferente naturaleza. La superestructura progresista ayuda a su base y a la sociedad dada a tomar forma, fortalecerse y desarrollarse. La superestructura reaccionaria protege la inviolabilidad de su base reaccionaria e inhibe el desarrollo de las fuerzas productivas. En ciertos períodos históricos también se ha observado el hecho de que esta superestructura todavía contribuye al desarrollo de la sociedad en un aspecto, en algunos de sus aspectos, e inhibe el desarrollo de otros elementos, aspectos y procesos. F. Engels, caracterizando el papel del Estado como superestructura política, escribe: “El efecto inverso del poder estatal sobre el desarrollo económico puede ser de tres tipos: puede actuar en la misma dirección, luego las cosas van más rápido; El desarrollo económico, en la actualidad, para cada nación grande colapsa después de un cierto período de tiempo o puede plantear obstáculos al desarrollo económico en ciertas direcciones y empujarlo hacia otras direcciones. , a uno de los anteriores. Pero está claro que en el segundo y en el tercer caso, el poder político puede causar el mayor daño al desarrollo económico y puede dar lugar a un desperdicio de fuerzas y materiales en cantidades masivas" (K. . Marx y F. Engels, Cartas seleccionadas, 1953, págs. Lo que aquí se dice sobre el papel del Estado se puede decir sobre el papel de la superestructura en su conjunto, ya que estamos hablando de formaciones que precedieron a la sociedad socialista. Por tanto, la superestructura siempre desempeña un papel activo en la sociedad. El Estado y la ley burgueses, las ideas sociales burguesas protegen la sociedad burguesa y sus fundamentos. Las ideas e instituciones políticas y jurídicas burguesas, toda la superestructura burguesa, son un arma poderosa de la burguesía en la lucha de clases contra las clases oprimidas. En oposición a las ideas e instituciones predominantes en la sociedad burguesa, las ideas e instituciones revolucionarias de la clase trabajadora (partido, sindicatos) están dirigidas contra la base burguesa y las ideas e instituciones burguesas dominantes. Las condiciones para el surgimiento de una base socialista y una superestructura socialista son únicas y específicas, así como el surgimiento de una sociedad socialista es específico en comparación con el capitalismo. La base económica del socialismo no surge ni puede surgir en las profundidades del capitalismo. Las condiciones necesarias para el surgimiento de una base socialista son: 1) las fuerzas productivas modernas y su conflicto con las relaciones de producción capitalistas; 2) revolución socialista y dictadura del proletariado. La superestructura socialista en forma de Estado proletario y de derecho, las ideas socialistas marxista-leninistas ayudan a tomar forma y fortalecer su base socialista. La superestructura socialista protege su base y contribuye de todas las formas posibles a su desarrollo integral. A pesar de cierta especificidad en el surgimiento de la base socialista y la superestructura socialista, la condicionalidad de la última por parte de la primera también permanece aquí. La clase trabajadora, portadora de las relaciones de producción socialistas, es el resultado de la economía del capitalismo. Sus ideas, puntos de vista y cosmovisión surgen como expresión de su posición en el capitalismo. sociedad y como resultado del conflicto en el modo de producción capitalista. Sin la clase trabajadora, la revolución socialista y la dictadura del proletariado no podrían surgir. Más. La superestructura socialista bajo condiciones socialistas refleja la base socialista y está condicionada por ella. El desarrollo de la economía socialista y sus cambios provocan también aquí un cambio correspondiente en la superestructura. La superestructura capitalista, al igual que la base capitalista, hace tiempo que se ha vuelto reaccionaria. Son una fuerza que frena el progreso social. Las ideas burguesas justifican y defienden la opresión económica, social y política, la desigualdad y la esclavitud nacional y racial, justifican y santifican las guerras imperialistas. A diferencia del capitalista Base y superestructura, la base socialista y la superestructura socialista son progresistas, revolucionarias. Son la fuerza impulsora del desarrollo progresivo de la sociedad. Tras la victoria del método de producción socialista en una sociedad socialista, se establecen y comienzan a operar sus métodos específicos (junto con las leyes generales características de todas las formaciones). patrones de desarrollo que caracterizan la nueva naturaleza y el nuevo carácter del movimiento de esta sociedad. En consecuencia, aquí, bajo el socialismo, el papel de la política aumenta. e ideológico. complementos. en capitalista En la sociedad, la economía y sus leyes operan de forma espontánea. Bajo el socialismo, el papel del Estado soviético, el Partido Comunista, el papel de la teoría marxista-leninista y la conciencia socialista de las masas -la superestructura social socialista en su conjunto- desempeñan un gran papel movilizador, organizador y orientador. El desarrollo espontáneo está siendo reemplazado por el desarrollo consciente. Del reino de la necesidad ciega se da un salto al reino de la libertad. La superestructura socialista cambia y se desarrolla siguiendo el desarrollo y de acuerdo con el desarrollo de la base socialista. Así, en el curso del desarrollo social, algunas funciones del Estado socialista (por ejemplo, la función de reprimir a los explotadores) y las funciones organizativas, económicas, culturales y educativas, así como la función de proteger la Patria socialista de las fuerzas imperialistas, desaparecen. , desarrollar. La superestructura socialista es un instrumento activo y poderoso para construir una sociedad comunista. Durante el período de construcción extensa del comunismo, aumenta el papel del Partido Comunista, la conciencia comunista, el papel de la convicción, el papel del principio moral e ideológico en toda la vida social. Las marcas de nacimiento que persisten incluso en las condiciones de una sociedad socialista, restos de la conciencia de la vieja sociedad, obstaculizan y frenan el desarrollo de la sociedad y la construcción del comunismo. Por lo tanto, superar los restos del capitalismo en la mente de las personas, su educación comunista es la condición más importante para la construcción del comunismo, la formación de una nueva persona. Cuanto mayor sea la conciencia comunista del pueblo, más exitosa será la construcción de una sociedad comunista. Sobre la cuestión de la base, en la literatura marxista se expresaron opiniones incorrectas, identificando la base con el modo de producción. Pero se trata de categorías algo diferentes que no coinciden entre sí. Sobre la cuestión de la superestructura, en la obra de J.V. Stalin "El marxismo y las cuestiones de la lingüística" (1950), se planteó la opinión de que, a diferencia del lenguaje, la superestructura no dura mucho tiempo, sólo una era. Es cierto que la superestructura de la sociedad en su conjunto vive durante una era. La superestructura de la sociedad esclavista se derrumbó junto con la base esclavista. En nuestro país, junto con la liquidación de la base capitalista, también fue liquidada la superestructura burguesa. Es lo correcto. Pero también es cierto que una serie de fenómenos ideológicos, como la religión o sus formas individuales: el cristianismo, el judaísmo, el mahometismo, debido a una serie de condiciones históricas, están experimentando su época. El cristianismo se originó en la era de la esclavitud y existió en la era del feudalismo y el capitalismo, aunque algo modificado. Pero esto no significa que la religión y sus formas indicadas dejen de formar parte de las correspondientes superestructuras. Debido a las tradiciones, tendencias de la conciencia social que van a la zaga de la existencia social, así como a ciertos rasgos comunes inherentes a todas las formaciones antagónicas, ciertas ideológicas. Las formas e ideas sociales, las opiniones sobreviven a la época en la que surgieron, son heredadas y utilizadas por otras formaciones sociales posteriores. Pero no sólo las formas ideológicas reaccionarias, debido al retraso de la conciencia, se conservan en las formaciones sociales posteriores con su nueva base. El gran arte clásico, el arte de Esquilo, Sófocles, Eurípides, Rafael, Leonardo da Vinci, Miguel Ángel, Shakespeare, Goethe, Pushkin, Glinka, Repin, Tchaikovsky y otras luminarias, ha sobrevivido durante siglos y ha sido preservado por pueblos y fuerzas progresistas. En la transición de una formación social a otra, respectivamente, cuando una base y una superestructura son reemplazadas por otra base y superestructura, sólo lo que es reaccionario y obsoleto es destruido, liquidado por las fuerzas revolucionarias. Y, por el contrario, se conserva todo lo grande y avanzado que había en el campo de la cultura espiritual, en el arte. De lo contrario no habría progreso. Por tanto, el elemento de mayor o menor “duración” como criterio para clasificar los fenómenos sociales en “superestructurales” y “no superestructurales”, propuesto por J.V. Stalin, como vemos, es incorrecto y contradice los hechos históricos; Conceptos "B". y N." tener un profundo conocimiento metodológico es decir, equipar al investigador de las sociedades. vida materialista comprensión de las sociedades. fenómenos, entendiendo la necesidad de acercar el análisis ideológico. fenómenos en la sociedad a su base material, la base donde se arraigan la fuente y la causa de su ocurrencia y desarrollo. Iluminado.: Marx K. y Engels F., Ideología alemana, Obras, 2.ª ed., vol. 3, M., 1956; Marx K., [Carta] a P.V. Annenkov, 28 de diciembre. 1846, en el libro: Marx K. y Engels F., Izbr. proizv., vol. 2, 1955; Engels F., Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana, ibíd.; suyo, [Carta] a K. Schmidt, 5 de agosto. 1890, ibíd.; suya, [Carta] a F. Mering, 14 de julio de 1893, ibíd.; por él, [Carta] a G. Starkenburg, 25 de enero. 1894, ibíd.; Lenin V.I., ¿Qué son los “amigos del pueblo” y cómo luchan contra los socialdemócratas?, Obras, 4ª ed., vol. él, La Revolución enseña, en el mismo lugar, vol. suyo, Tres fuentes y tres componentes del marxismo, ibíd., vol. suyo, Estado y Revolución, ibíd., vol. él, Sobre el Estado, ibíd., vol. Plejánov G.V., Sobre la cuestión del desarrollo de una visión monista de la historia, Izbr. Obras filosóficas, vol. 1, M., 1956; él, Comprensión materialista de la historia, ibíd., vol. 2, M., 1956; él, [Sobre el “factor económico”. Edición final], ibídem.; él, Cuestiones básicas del marxismo, ibíd., vol. 3, M., 1957; Gramsci?., Cuadernos de prisión, Fif. proizv., vol. 3, M., 1959, p. 58–59, 69–72; ¿Labriola?., Materialismo histórico, P., 1922; Blagoev D., Materialismo dialéctico y teoría del conocimiento, Izbr. proizv., vol. 2, S., 1951; Glerman G. 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Requisitos

Ayudar a los estudiantes de filosofía marxista-leninista

El materialismo histórico cree que la base de la vida social de las personas son las condiciones de la vida material de la sociedad, y la principal fuerza impulsora del desarrollo social es el método de producción de bienes materiales, como unidad de la encarnación de las fuerzas productivas y las relaciones de producción.

El método de producción de bienes materiales, o el método de producción de medios de vida, determina la naturaleza de una formación socioeconómica particular. Y la formación socioeconómica es la encarnación concreta de la base y la superestructura de un método de producción determinado. Esto significa que la base y la superestructura juntas dan una formación socioeconómica, y la naturaleza de la base, a través de la base y la superestructura, está determinada en última instancia por el método de producción.

De esto se desprende claramente que la doctrina de base y superestructura se relaciona con las cuestiones fundamentales del materialismo histórico.

En el concepto de base económica de la sociedad, los clásicos del marxismo-leninismo incluyen las relaciones económicas de las personas como un conjunto de relaciones de producción, es decir, relaciones entre personas en el proceso de producción, distribución e intercambio.

V.I. fin del caos y la arbitrariedad en la visión de la sociedad, descubrió las verdaderas leyes de su desarrollo.

El camarada Stalin, en su obra "Sobre el materialismo dialéctico e histórico", que caracteriza la esencia del materialismo histórico, cita un extracto del "Prefacio a la crítica de la economía política" de Marx, donde Marx define brillantemente el concepto de base económica.

“En la producción social de sus vidas”, escribe K. Marx, “las personas entran en ciertas relaciones necesarias, independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una determinada etapa de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden ciertas formas de conciencia social” (K. Marx y F. Engels, Obras escogidas, vol. I, pág. 322. Publicado en 1948).

La gran luminaria de la ciencia marxista-leninista, J.V. Stalin, al concretar y desarrollar las enseñanzas de Marx, Engels y Lenin sobre la base, en su obra "Sobre el marxismo en la lingüística", da una definición profunda y completa. "La base", escribe el camarada Stalin, "es la estructura económica de la sociedad en una etapa determinada de su desarrollo". (El marxismo y las cuestiones de la lingüística, p. 5).

La base de las relaciones de producción, y por tanto la base de la base económica, son las relaciones de propiedad o relaciones de propiedad y, ante todo, y principalmente, la relación de las personas con los medios de producción. El camarada Stalin dice que el estado de las relaciones de producción responde a la pregunta de quién posee los medios de producción: a disposición de toda la sociedad o a disposición de individuos, grupos o clases, que los utilizan para explotar a otros individuos, grupos o clases. .

Tal o cual tipo de relaciones de producción determina la naturaleza de la base económica. La historia conoce cinco tipos principales de relaciones de producción y, por tanto, cinco bases: comunal primitiva, esclavista, feudal, capitalista, socialista. Esto significa que la base expresa la estructura social de la sociedad, las relaciones sociales de una sociedad determinada.

En una sociedad dividida en clases hostiles, donde los medios de producción pertenecen a los individuos (y no a toda la sociedad), donde hay explotación del hombre por el hombre, en tal sociedad las relaciones sociales, es decir, las relaciones entre los explotadores Las clases y los explotados, son relaciones hostiles irreconciliables (antagonistas), relaciones de lucha de clases brutal que permean toda la vida social. Esto fue así bajo la base esclavista y feudal, y así fue y es bajo la base capitalista.

La situación es diferente con las relaciones sociales en una sociedad socialista, en una sociedad que no tiene clases hostiles, donde los medios de producción pertenecen a toda la sociedad, donde se elimina la explotación del hombre por el hombre; en una sociedad así, las relaciones entre las personas actúan como relaciones de cooperación camaradería y asistencia mutua socialista de trabajadores libres de explotación (obreros, campesinos e intelectuales).

Las relaciones de producción de las personas, es decir, las relaciones en las que las personas entran en el proceso de producción, constituyen un aspecto de la producción. La otra cara de la producción está formada por las fuerzas productivas. Las relaciones de producción son una forma de desarrollo de las fuerzas productivas. El desarrollo y cambio de las fuerzas productivas implica el desarrollo y cambio de las relaciones de producción. Una de las características de las fuerzas productivas es que siempre están en un estado de movimiento y desarrollo, y las relaciones de producción, al ser una forma de desarrollo de las fuerzas productivas, no pueden quedarse por mucho tiempo a la zaga de su desarrollo, porque el rezago de las relaciones de producción desde las fuerzas productivas significa un conflicto entre ellas, una violación de la unidad de producción, y esto conduce a la destrucción de la producción, a la destrucción de las fuerzas productivas.

La sustitución de la vieja base por una nueva se produce por la fuerza, de manera revolucionaria, es decir, destruyendo las viejas relaciones de producción y reemplazándolas por nuevas relaciones de producción.

Por tanto, la revolución social está diseñada para resolver las contradicciones que han surgido entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción dentro de las cuales se desarrollan las fuerzas productivas. Las revoluciones de esclavos destruyeron las relaciones de producción esclavistas, lo que se convirtió en un freno al desarrollo de las fuerzas productivas. Las revoluciones campesinas destruyeron las relaciones feudales de producción. La revolución proletaria está llamada a destruir las relaciones de producción burguesas y a ponerlas en plena y permanente conformidad con la naturaleza de las fuerzas productivas.

Un ejemplo clásico de resolución de los problemas de la revolución proletaria es la Gran Revolución Socialista de Octubre en Rusia, que destruyó las relaciones de producción burguesas. La revolución socialista, después de haber destruido las relaciones de producción burguesas, las puso en plena y permanente conformidad con las fuerzas productivas, es decir, estableció relaciones de producción socialistas.

Esto significa que la revolución social está llamada a eliminar la vieja base y crear una nueva. Pero la destrucción de la antigua base no significa la destrucción de la producción en general. La revolución no destruye las fuerzas productivas de la sociedad, sino que, por el contrario, se lleva a cabo para crear espacio para el desarrollo de las fuerzas productivas.

Por tanto, la base tiene un carácter históricamente transitorio.

La nueva base emergente genera una superestructura correspondiente. J.V. Stalin da la siguiente definición de superestructura: "La superestructura son las concepciones políticas, jurídicas, religiosas, artísticas y filosóficas de la sociedad y las instituciones políticas, jurídicas y de otro tipo correspondientes a ellas". (El marxismo y las cuestiones de la lingüística, p. 5).

La superestructura, generada por la base, se desarrolla junto con la base y de acuerdo con esta base; se liquida junto con la liquidación de esta base. Por tanto, la superestructura, como la base, tiene un carácter históricamente transitorio; es producto de una época, durante la cual vive y actúa la base que la dio origen.

“Cada base”, escribe J.V. Stalin, “tiene su correspondiente superestructura. La base del sistema feudal tiene su propia superestructura, sus propios puntos de vista e instituciones políticos, legales y de otro tipo que les corresponden, la base capitalista tiene su propia superestructura, la base socialista tiene la suya propia. Si la base cambia y se elimina, entonces su superestructura cambia y se elimina; si nace una nueva base, después de ella nace la superestructura correspondiente”. (El marxismo y las cuestiones de la lingüística, págs. 5-6).

La superestructura desempeña una función de servicio en relación con la base. Es generado por la base por esta razón, para contribuir a su victoria en la lucha contra la vieja base, para contribuir a la victoria de la nueva clase progresista sobre la vieja clase reaccionaria. Esto significa que la superestructura por su naturaleza, por su vocación, por su papel en la sociedad de clases es un fenómeno de clase. La superestructura está diseñada para proteger los intereses de clase de la clase dominante, para servir a sus intereses de clase.

La superestructura de la base esclavista (Estado, derecho, religión, moral, arte, filosofía) servía y protegía los intereses de clase de los propietarios de esclavos, es decir, la superestructura esclavista buscaba afirmar y defender este tipo (esclavista). de las relaciones de producción, esta base (esclavista). La superestructura de la base feudal servía a los intereses de clase de los señores feudales; burgueses - capitalistas.

La superestructura burguesa moderna es la fuerza reaccionaria sobre la que descansa el podrido sistema imperialista. El Estado y la ley burgueses tienen como objetivo reprimir el movimiento revolucionario del proletariado y de las masas trabajadoras, pacificar a los rebeldes. Toda la superestructura ideológica (religión, moral, arte, filosofía, partidos burgueses) desempeña el papel de freno espiritual, es un garrote espiritual en manos de la burguesía. Los jefes ideológicos del imperialismo, incluidos los socialistas de derecha, se esfuerzan por preservar y defender la base capitalista obsoleta. Toda ideología burguesa moderna está diseñada para justificar las políticas fascistas internas y externas del imperialismo estadounidense-británico.

La superestructura socialista (Estado soviético, derecho, moral comunista, arte, filosofía marxista-leninista - materialismo dialéctico e histórico) protege los intereses de los trabajadores y ayuda a fortalecer la base socialista.

La superestructura socialista es una fuerza activa y eficaz en la sociedad soviética para implementar la transición gradual del socialismo al comunismo.

De lo dicho se desprende claramente que la base y la superestructura interactúan entre sí. La superestructura, al ser llamada a la vida por la base, se convierte en una fuerza activa, que empuja a la base a la victoria sobre la antigua base, se convierte en un acelerador del desarrollo social.

"La superestructura", escribe J.V. Stalin, "es generada por la base, pero esto no significa en absoluto que sólo refleje la base, que sea pasiva, neutral, indiferente al destino de su base, al destino de las clases". , a la naturaleza del sistema. Por el contrario, una vez creado, se convierte en la mayor fuerza activa, ayuda activamente a que su base tome forma y se fortalezca y toma todas las medidas para ayudar al nuevo sistema a acabar y eliminar a la antigua base y a las viejas clases”. (El marxismo y las cuestiones de la lingüística, p. 7).

La base y su correspondiente superestructura en las formaciones socioeconómicas presocialistas desempeñaron un papel progresista sólo en la medida en que contribuyeron al desarrollo de las fuerzas productivas. Pero tan pronto como la base se convierte en un freno al desarrollo de las fuerzas productivas, ella y su correspondiente superestructura se convierten en fuerzas sociales reaccionarias.

A continuación, debemos señalar una característica más del complemento. La superestructura no está directamente relacionada con la producción, con las actividades productivas de las personas. La superestructura está conectada con las actividades productivas de las personas sólo indirectamente, a través de la base, a través de las relaciones de producción. No está directamente relacionado con la producción porque es indiferente e irrelevante a las herramientas y medios de producción. "Por lo tanto, la superestructura refleja los cambios en el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas no inmediatamente ni directamente, sino después de los cambios en la base, a través de la refracción de los cambios en la producción en cambios en la base". (J.V. Stalin, El marxismo y las cuestiones de la lingüística, p. 11).

Esto significa que el nivel modificado de las fuerzas productivas da vida a una nueva base, y luego la nueva base da vida a la superestructura correspondiente.

A medida que las fuerzas productivas se desarrollan en las profundidades del viejo sistema social, toman forma y maduran elementos de un nuevo modo de producción, toman forma y maduran elementos de nuevas relaciones de producción, es decir, Los elementos de una nueva base están tomando forma y madurando y, en consecuencia, se están formando nuevas visiones políticas, artísticas y filosóficas. Estas opiniones reflejan la urgente necesidad histórica de la victoria de una nueva base, pero no son dominantes. Las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante. Y sólo después de la victoria de la nueva base, las nuevas ideas se vuelven dominantes.

Es necesario señalar aún más: no sólo los elementos de un nuevo tipo de relaciones de producción, sino también los requisitos previos objetivos para la posibilidad de la victoria de nuevas relaciones de producción (una nueva base) bajo el dominio de la antigua base dan lugar a nuevas relaciones políticas. , visiones artísticas y filosóficas que están diseñadas para contribuir al desarrollo de estas condiciones previas, es decir, están diseñadas para convertir las oportunidades en realidad. La ideología científica del proletariado nació en condiciones de dominio indiviso del modo de producción capitalista (mediados del siglo XIX), cuando aún no existía una base socialista, pero entonces surgió la necesidad, como necesidad histórica, de la victoria del proletariado. La base socialista ya surgió. Las nuevas ideas sociales del proletariado organizan, movilizan a las masas trabajadoras, las agrupan en un nuevo ejército político para la liquidación violenta de la base capitalista.

“Las nuevas ideas y teorías sociales”, escribe J.V. Stalin, “en realidad surgen porque son necesarias para la sociedad, porque sin su trabajo organizativo, movilizador y transformador es imposible resolver los problemas acuciantes del desarrollo de la vida material de la sociedad. Surgiendo sobre la base de las nuevas tareas que plantea el desarrollo de la vida material de la sociedad, nuevas ideas y teorías sociales se abren camino, se convierten en propiedad de las masas, las movilizan, las organizan contra las fuerzas moribundas de la sociedad y facilitan así la recuperación. derrocamiento de las fuerzas moribundas de la sociedad que están inhibiendo el desarrollo de la sociedad de vida material". (Cuestiones del leninismo, p. 547).

Antes de la publicación de la obra del camarada Stalin "El marxismo y las cuestiones de la lingüística", en la literatura filosófica circulaban ampliamente teorías incorrectas y simplificadas sobre la base y la superestructura.

La base económica de la sociedad se identificaba con el método de producción de los medios de vida. La superestructura incluía el lenguaje y todas las formas de conciencia social.

Al simplificar y vulgarizar el concepto de base y superestructura, simplificaron y vulgarizaron el concepto de vida social. Todo el conjunto de fenómenos sociales quedó reducido a una base y una superestructura.

El camarada Stalin demostró que la vida social es más rica y multifacética que sólo la base y la superestructura, que toda la riqueza de los fenómenos sociales no puede ajustarse artificialmente ni a la base ni a la superestructura.

Los fenómenos sociales más significativos y típicos que caracterizan la vida social serán: modo de producción, base económica, superestructura, lenguaje, ciencia.

El método de producción, la base económica y la superestructura se analizan anteriormente. ¿En qué fenómenos sociales deberían clasificarse el lenguaje y la ciencia? El lenguaje y la ciencia no pueden atribuirse ni a la base, ni a la superestructura, ni al método de producción. Se trata de fenómenos sociales independientes generados por todo el curso del desarrollo de la sociedad humana.

N. Ya. Marr y sus seguidores argumentaron desde una posición anticientífica y no marxista que el lenguaje pertenece a la superestructura y es una categoría social de clase.

El camarada Stalin demostró que N. Ya. Marr, al introducir en la lingüística una fórmula incorrecta y no marxista sobre el lenguaje como superestructura y como fenómeno social de clase, se confundió a sí mismo y también a la lingüística.

El idioma no se puede asignar a un complemento. La superestructura es generada por la base, sirve a la base y muere con la muerte de esta base.

El lenguaje no es generado por tal o cual base, sino por todo el curso de la historia de la sociedad, la historia de las bases, la historia del desarrollo y perfección del método de producción, a lo largo de muchos, muchos siglos. El lenguaje nace y se desarrolla junto con el nacimiento y desarrollo de toda la sociedad, y muere con la muerte de la sociedad. Por tanto, el lenguaje no es producto de una época, como una superestructura, sino, por el contrario, es producto de muchas épocas, vive durante mucho tiempo, durante siglos, y sirve a la sociedad durante varias épocas;

La superestructura es creada por una clase (en sociedades antagónicas de clases) y sirve a esta clase, mientras que el lenguaje no es creado por una clase en particular, sino por todas las clases de la sociedad, y no sirve a esta o aquella clase, sino a todas las clases de la sociedad. . Esto significa que el idioma no es un idioma de clase, sino un idioma nacional común.

Si la superestructura está conectada con la producción indirectamente, a través de la base, entonces el lenguaje está conectado directamente con las actividades productivas de las personas. El ámbito de actividad de servicio de una lengua es incomparablemente mayor que el de las superestructuras. El lenguaje sirve a todos los ámbitos de la actividad humana desde la producción hasta la base, desde la base hasta la superestructura. Es un medio de comunicación entre personas, un medio por el cual las personas intercambian pensamientos entre sí y logran un entendimiento mutuo. Además, el lenguaje es al mismo tiempo un arma de lucha y desarrollo de la sociedad. Con la ayuda del lenguaje, las personas establecen acciones conjuntas en la lucha por conquistar las fuerzas de la naturaleza y adaptarlas en beneficio de la humanidad, establecer conexiones en el proceso de producción de medios de vida y construir cultura. Y para las masas trabajadoras, el lenguaje es un medio para luchar contra sus enemigos de clase. El camarada Stalin, mucho antes de la victoria de la Revolución de Octubre, escribió sobre el lenguaje como arma de lucha:

“Los intereses del proletariado ruso requieren que los proletarios de las nacionalidades de Rusia tengan pleno derecho a utilizar el idioma en el que puedan recibir una educación más libremente, en el que puedan luchar mejor contra los enemigos en las reuniones, en público, en el estado y en otros lugares. instituciones. La lengua nativa es reconocida como tal”. (J.V. Stalin, Obras, vol. 1, p. 44).

Si N. Ya. Marr y los marrovitas identificaron el lenguaje con la superestructura, entonces otro grupo de vulgarizadores del marxismo identificó completamente todas las formas de conciencia social con la superestructura, es decir, todas las formas de conciencia social estaban incondicionalmente incluidas en la superestructura.

La ciencia, por ejemplo, como forma de conciencia social, no puede incluirse incondicionalmente en la superestructura. Las ciencias naturales, y especialmente las ciencias aplicadas, se ocupan principalmente de la producción más que de lo básico. Las humanidades o las ciencias sociales están directamente relacionadas con la base económica de la sociedad, son generadas por la base de la sociedad y la sirven, son la ideología de una clase particular. Así, las ciencias sociales, tanto por su naturaleza como por su finalidad, son ciencias de clase, tendenciosas hacia las clases: son armas ideológicas, armas en manos de las clases en la lucha de clases.

Las ciencias naturales no son generadas por tal o cual base, ni por tal o cual clase, sino por las necesidades de toda la vida social de las personas y, sobre todo, las necesidades de producción, las necesidades del desarrollo de las fuerzas productivas, las necesidades de conquistar las fuerzas de la naturaleza. V.I. Lenin dijo que el objetivo de la ciencia es dar una imagen correcta del mundo, es decir, revelar las leyes de la naturaleza con el fin de su uso práctico.

Las ciencias naturales, que se ocupan de las leyes de la naturaleza a través de la tecnología y la tecnología de producción, están asociadas con las actividades productivas de las personas, con la producción de bienes materiales. “...La ciencia”, señala F. Engels, “depende del estado y las necesidades de la tecnología. Si la sociedad tiene una necesidad técnica, entonces hace avanzar la ciencia más de una docena de universidades”. (K. Marx y F. Engels. Obras seleccionadas, vol. II, p. 484. Publ. 1948). Por tanto, por su naturaleza y por su finalidad, las ciencias naturales no son una superestructura. Las leyes científicas sobre la naturaleza, descubiertas por las ciencias naturales y verificadas por la práctica, que se han convertido en un sistema de conocimiento objetivo, sirven a diversos métodos de producción.

Pero las ciencias naturales no son sólo una suma de leyes abiertas de la naturaleza, hechos, etc., ordenados en estantes y no interconectados. Por el contrario, todo científico natural analiza, generaliza las leyes abiertas de la naturaleza, las conecta entre sí, conecta las leyes de su campo especial de estudio con las leyes de las ciencias afines. En el proceso de análisis, generalización y conexión entre leyes específicas de la naturaleza, los científicos llegan a conclusiones teóricas generales o conclusiones de cosmovisión. Además, todo científico natural es representante de una u otra clase social, lo quiera o no, pero cuando saca conclusiones epistemológicas (cognitivo-teóricas), expresa el punto de vista de su clase.

Así, las ciencias naturales están conectadas con la filosofía, y los científicos naturales, siendo representantes de una clase u otra, obligan a las ciencias naturales, directa o indirectamente, a participar en la lucha ideológica de clases y partidos, en la lucha de dos bandos en filosofía: el materialismo. y el idealismo. Esto significa que el aspecto teórico general de cada ciencia pertenece a la superestructura.

La doctrina marxista-leninista de base y superestructura, elevada al más alto nivel de comprensión científica por J.V. Stalin en su obra "El marxismo y las cuestiones de la lingüística", dio al pueblo soviético y a su vanguardia, el Partido Comunista, el conocimiento de las leyes de la construcción. y fortalecimiento de la base socialista y la superestructura socialista, y su papel en la causa de la construcción comunista.

La doctrina marxista-leninista de base y superestructura armó a la clase obrera y su vanguardia: los partidos comunistas y obreros de las democracias populares, China y otros países del Este con el conocimiento de las leyes para construir una base socialista y una superestructura socialista.

La doctrina marxista-leninista de base y superestructura dota al proletariado mundial y a su vanguardia, los partidos comunistas, del conocimiento de las leyes de destrucción de la vieja base capitalista y de la vieja superestructura capitalista y de la creación de una nueva base socialista y una nueva superestructura socialista.

Los filósofos alemanes K. Marx (1818 - 1883) y F. Engels (1820 - 1895) intentaron transformar la doctrina del socialismo de utópica a científica, es decir. justificar la inevitabilidad del socialismo por las leyes de desarrollo del propio sistema capitalista.

K. Marx y F. Engels se basaron en una comprensión materialista del proceso histórico y proclamaron: "El ser determina la conciencia". Vieron la principal fuerza impulsora del desarrollo de sociedades y estados en las necesidades objetivas de grandes grupos de personas, y no en las aspiraciones y deseos subjetivos de los individuos. La reproducción material de la vida de las personas también determina la forma de comunicación entre ellas (es decir, tanto la sociedad como el Estado). El método de investigación en el marxismo es la dialéctica materialista.

Las bases de la comprensión materialista marxista de la sociedad y el Estado se formaron a mediados de los años 40. Siglo XIX.

La doctrina de base y superestructura. La idea marxista de estructura política está determinada por la doctrina de base y superestructura.

La base son las relaciones socioeconómicas. Superestructura: Estado, ideología, cultura, etc.

Los fenómenos de superestructura dependen de los básicos, ya que la superestructura debe corresponder a la base. En pocas palabras, según K. Marx y F. Engels, el régimen político depende en última instancia del método de gestión económica.

La base (las relaciones socioeconómicas) se desarrolla dialécticamente bajo la influencia de factores internos: contradicciones ocultas en la nada. (Recordemos que la unidad y lucha de los contrarios es fuente del desarrollo, desde el punto de vista de la dialéctica). Los cambios en la base conducen a cambios en la superestructura.

Sin embargo, Marx y Engels no negaron que la política (la superestructura) tiene cierta autonomía y puede influir en la base. Sin embargo, todavía ponen en primer plano las relaciones socioeconómicas.

Consideremos con más detalle qué es una base y qué patrones le son inherentes.

La base de la vida de las personas, según Marx y Engels, es la producción de bienes materiales. Las características específicas del mecanismo socioeconómico dependen de las fuerzas productivas y las relaciones de producción.

Las fuerzas productivas son herramientas, trabajo y medios de producción (tierra, manufacturas, fábricas, etc.).

Las relaciones industriales son relaciones entre personas que se desarrollan en el proceso de producción. Las relaciones de producción dependen de las relaciones de propiedad de los medios de producción. En otras palabras, algunas personas poseen los medios de producción, otras no; y por lo tanto se ven obligados a vender primero su fuerza de trabajo.

Así, la presencia de propiedad de los medios de producción lleva a que en la sociedad se distingan dos grandes grupos: los explotadores y los explotados.

Los explotadores poseen los medios de producción, lo que les da la oportunidad de generar ingresos apropiándose libremente de los resultados del trabajo de otras personas (esto es explotación).

Dependiendo de las relaciones de producción y las fuerzas productivas, se construye una estructura social en la que siempre dominan dos clases (con excepción de los períodos de primitivismo en el pasado y de socialismo en el futuro). Una de ellas es la clase explotadora. La otra es la clase explotada. Los intereses de estas clases son opuestos y, además, irreconciliables. Por tanto, se desarrollan relaciones antagónicas (absolutamente contradictorias) entre clases, que conducen a conflictos sociales.

La lucha de clases es el factor más importante del desarrollo social.

Uno de los conceptos clave del marxismo es el de “formación”. Se trata de una etapa larga del proceso histórico, que se caracteriza por una u otra combinación de fuerzas productivas y relaciones de producción. El proceso histórico, creían K. Marx y F. Engels, es un cambio constante de formaciones, universalmente obligatorio (en condiciones normales de desarrollo) para todos los países y pueblos.

Bajo la formación esclavista: el principal medio de producción es la tierra; fuerza laboral - esclavos; la naturaleza de las relaciones de producción es la coerción no económica para trabajar, basada en la dependencia personal; las clases principales son los esclavos y los dueños de esclavos.

bajo el feudalismo: el principal medio de producción es la tierra, la fuerza laboral son los campesinos dependientes; la naturaleza de las relaciones de producción es la coerción no económica para trabajar, basada en la dependencia de la tierra; las clases principales son los campesinos y los aristócratas feudales.

Bajo el capitalismo: el principal medio de producción es la fábrica, la fuerza de trabajo es el proletariado, los propietarios de los medios de producción son los burgueses; la naturaleza de las relaciones de producción – coerción económica para trabajar (libre contratación); las clases principales son la burguesía y el proletariado (trabajadores).

Hay que destacar que el feudalismo se caracteriza por la coerción no económica al trabajo, mientras que el capitalismo se caracteriza por la coerción económica (libre contratación de mano de obra). Esta circunstancia hace que la mano de obra sea más productiva y permite la introducción de nuevos equipos de producción.

La transición de una formación a otra es inevitable, ya que el proceso histórico tiene un carácter progresivo lineal. Cada nueva formación nace de la antigua, cuando ésta, bajo la influencia de sus propios factores de desarrollo, decae. La principal vía de transición de una formación a otra es la revolución. Es necesario y quizás en el momento en que la antigua formación deje de ser progresiva, es decir. crear condiciones favorables para el desarrollo de las fuerzas productivas. La fuente de la revolución es el conflicto entre las fuerzas productivas en desarrollo dinámico y las relaciones de producción rezagadas en el desarrollo. La transformación de la base conduce a un cambio en la superestructura, es decir. para cambiar el régimen político.

K. Marx y F. Engels prestaron especial atención al análisis del capitalismo contemporáneo.

La burguesía, en las condiciones del capitalismo de libre competencia, obtiene ingresos apropiándose de los resultados del trabajo de los trabajadores, aumentando constantemente su explotación con el fin de ganar la competencia. Dado que el empresario de la era del capitalismo salvaje no está sujeto ni al Estado ni a las obligaciones corporativas, se esfuerza por lograr un aumento ilimitado de sus propios beneficios, lo que hace que sus intereses sean incompatibles con los intereses del proletariado. Todo esto conduce al “empobrecimiento absoluto del proletariado” y, como consecuencia, a un aumento de la tensión social.

Dado que la esencia del capitalismo es aumentar los ingresos de la producción (la producción se expande y sus costos, incluidos los salarios de los trabajadores, disminuyen), entonces, según K. Marx y F. Engels, la actividad de la burguesía conduce objetiva e inevitablemente al crecimiento. del proletariado (el número de puestos de trabajo) y al mismo tiempo a su empobrecimiento. Ésta es la razón de las crisis regulares de sobreproducción, porque al aumentar la producción, el capitalismo no satisface las necesidades de las personas (es decir, no crea consumo masivo). En otras palabras, surge una situación en la que el propio modo de producción capitalista inhibe un mayor crecimiento de las fuerzas productivas.

Tarde o temprano, este entrelazamiento de contradicciones sociales y económicas debería conducir, según K. Marx y F. Engels, a una revolución socialista y a la transición al socialismo.

El principal protagonista de esta revolución debe ser el proletariado. Una revolución socialista sólo es posible en una sociedad capitalista desarrollada, que ya ha agotado su potencial de desarrollo positivo.

La característica principal del socialismo como sistema social es la ausencia de propiedad privada de los medios de producción y, como consecuencia, una sociedad sin clases. De hecho, según K. Marx y F. Engels, el criterio principal para dividir la sociedad en clases es la relación de propiedad de los medios de producción. La propiedad privada de los medios de producción hace posible la explotación del hombre por el hombre. Se suponía que la ausencia de propiedad privada de los medios de producción bajo el socialismo significaba ausencia de explotación.

Dado que los fenómenos superestructurales son secundarios en relación con los básicos, el concepto político marxista se basa en las ideas anteriores sobre la esencia del desarrollo socioeconómico.

K. Marx y F. Engels asocian la creación del Estado con el surgimiento de la propiedad privada de los medios de producción y el surgimiento de clases antagónicas. "El Estado es esa forma", escribieron los fundadores del marxismo, "en la que los individuos que pertenecen a la clase dominante realizan sus intereses comunes... La clase dominante da a su voluntad una expresión universal en la forma de la voluntad del Estado". Las relaciones político-jurídicas son, pues, un reflejo de las relaciones laborales. En otras palabras, en una sociedad de clases el Estado surge como un instrumento de dominación de los explotadores sobre los explotados. Sirve para realizar los intereses de los explotadores y reprimir a los explotados. El Estado es el principal instrumento para proteger la propiedad privada. Mantiene por medios militares y políticos el orden económico existente, que está indisolublemente ligado a la explotación y dominación del hombre sobre el hombre.

Entonces, el Estado, desde un punto de vista marxista, es un producto de los antagonismos de clases, un producto de la sociedad de clases misma.

El marxismo conecta estrechamente la esencia del Estado con los intereses de la clase dominante, por lo que bajo el capitalismo el Estado sirve principalmente para crear las condiciones más favorables para las actividades de la burguesía. El Estado se entiende como un comité que gestiona los asuntos generales de la burguesía.

La base de una economía capitalista de libre mercado es la libertad de comercio, la libertad de compra y venta (incluida la libertad de compra y venta de mano de obra, es decir, mano de obra civil), por lo tanto, el dominio de la burguesía asegura cierta democratización del sistema político. La burguesía no se beneficia del mantenimiento de diversos tipos de privilegios feudales y restricciones de clase que impiden la libre liberación de los trabajadores al mercado laboral. En otras palabras, bajo el capitalismo sólo se puede explotar a una persona personalmente libre. Después de todo, el capitalismo se basa en la obligación económica de trabajar; ésta es la clave de la eficiencia económica de una organización económica capitalista.

Sin embargo, K. Marx y F. Engels creen que sólo el propietario tiene verdadera libertad en un estado burgués, ya que su libertad política tiene una base real, no formal. Esta base es la independencia económica.

La democracia (incluso si prevé el sufragio universal) no contradice el gobierno de la burguesía, sostienen K. Marx y F. Engels. La democracia formal se caracteriza por la elección de representantes del pueblo, la presencia de derechos y libertades políticas, separación de poderes, igualdad ante la ley, etc. – todo esto no afecta de ninguna manera las condiciones de trabajo, las relaciones de propiedad o la naturaleza explotadora del capitalismo. Por tanto, la democracia en sí misma no conduce a la eliminación de la propiedad privada de los medios de producción ni a la desaparición de la dominación del hombre sobre el hombre, porque la esencia de tal dominación es económica (básica) y no política.

Para implementar una democracia real, según K. Marx y F. Engels, es necesario extender las libertades que son efectivas en la esfera política a la vida económica de las personas. En otras palabras, la liberación económica del hombre es necesaria. Por lo tanto, sólo una sociedad socialista puede ser verdaderamente democrática, donde no existe una base principal para el dominio del hombre sobre el hombre: la propiedad privada de los medios de producción.

La democracia burguesa, desde el punto de vista del marxismo, es sólo una pantalla para el dominio de la burguesía.

Reducir los procesos políticos a socioeconómicos y vincular inequívocamente el régimen político a los intereses de la clase dominante: todas estas tesis evocan muchas respuestas críticas tanto entre los contemporáneos de K. Marx y F. Engels como entre los investigadores modernos.

La idea de K. Marx y F. Engels sobre el sistema político socialista. La primera etapa en la creación del socialismo es la revolución, una lucha violenta abierta contra el orden burgués. Por tanto, K. Marx y F. Engels plantearon la tesis sobre la necesidad de una dictadura temporal del proletariado durante el período de transición. Durante la revolución, el proletariado necesita un Estado proletario fuerte para derrocar a la burguesía. La principal tarea de la dictadura del proletariado es la lucha contra la contrarrevolución y la socialización de la propiedad de los medios de producción (esto es imposible sin confrontación armada).

Cuando se resuelva esta tarea, cuando se creen las condiciones económicas y políticas para el inicio de la construcción del socialismo, desaparecerá la necesidad de la dictadura del proletariado. Entonces, la dictadura del proletariado es la dictadura de la clase hegemónica en aras de la transición a una sociedad sin clases.

La siguiente etapa en el desarrollo de un Estado socialista, según K. Marx y F. Engels, es la democracia genuina (es decir, socialista). El nuevo Estado ya no será un instrumento de dominio de clase.

Finalmente, como resultado de la Revolución Mundial (que es inevitable, así como es inevitable la expansión del capitalismo por todo el mundo), desaparecerá la necesidad del Estado como instrumento de protección contra los enemigos externos. El marxismo se caracteriza por el internacionalismo, la idea de unidad internacional de clases, la negación del nacionalismo y el estatismo. Entonces, después de la Revolución Mundial, la última función del Estado desaparecerá y el Estado mismo desaparecerá como institución. Será reemplazado por algunos reguladores intrasociedades.

Así, K. Marx y F. Engels hicieron el primer gran intento de estudiar la esencia y las leyes del sistema político en la totalidad de todos los aspectos de la vida de la sociedad humana. El marxismo consideró los regímenes políticos existentes como producto del proceso histórico, lo que permitió establecer algunas tendencias en su desarrollo y principios de funcionamiento.