El libre desarrollo religioso, que comenzó después de la Revolución de Febrero, fue interrumpido con el establecimiento del poder soviético. Y si al principio algunas denominaciones no ortodoxas sintieron una mejora en su situación y una ampliación de las oportunidades para la predicación, ya desde finales de los años veinte. ninguna organización religiosa quedó libre de funcionar. El 23 de enero (5 de febrero) de 1918, el gobierno soviético adoptó un decreto "Sobre la separación de la Iglesia del Estado y de la escuela de la Iglesia". Las normas del decreto coincidían plenamente con los fundamentos constitucionales de los estados seculares de esa época. Sin embargo, su último párrafo fue fundamentalmente diferente de estas normas y puso a la iglesia en una posición impotente. Este párrafo privó a las organizaciones religiosas de personalidad jurídica y les prohibió poseer propiedades. Los bienes de las organizaciones religiosas fueron declarados bienes públicos.
En la década de 1920 Se lanzó un verdadero terror contra la Iglesia Ortodoxa Rusa (las represiones recayeron sobre otras organizaciones religiosas un poco más tarde). Millones de ortodoxos, clérigos y laicos, fueron fusilados, encarcelados o exiliados. Miles de clérigos y monjes fueron sometidos a graves abusos. Muchos templos fueron destruidos o cerrados. Se quemaron una gran cantidad de iconos y libros de la iglesia.
En la primera década del poder soviético, cuando el Estado se centraba en la lucha contra la Iglesia Ortodoxa Rusa, los bautistas y otras denominaciones evangélicas se encontraron con relativa libertad en sus actividades y lograron convertir a muchos nuevos seguidores. A principios de la década de 1920. También hubo un aumento en el número de seguidores del pentecostalismo. Durante este período, el gobierno soviético no interfirió con su propaganda.
Sin embargo, a finales de la década de 1920. la situación ha cambiado. La represión se extendió a todas las organizaciones religiosas. El endurecimiento de la actitud hacia todas las organizaciones religiosas quedó consagrado en la resolución del Comité Ejecutivo Central Panruso y del Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR "Sobre las asociaciones religiosas" adoptada en 1929. Puso la religión bajo estricto control estatal y prácticamente no le dejó lugar en la sociedad soviética. Las actividades de las organizaciones religiosas se limitaron únicamente a las prácticas litúrgicas. En los años 1920-1930. Casi todas las parroquias católicas estaban cerradas. En 1940, sólo dos iglesias católicas seguían funcionando en la RSFSR (en Moscú y Leningrado), oficialmente registradas como instituciones de la embajada de Francia. En la posguerra perdieron su estatus de iglesias de embajada y fueron transferidas a la jurisdicción de las diócesis de Riga y Kaunas. En la década de 1930 De hecho, la Iglesia Luterana dejó de existir oficialmente en la RSFSR. Durante la época soviética, algunas otras denominaciones protestantes dejaron de operar en Rusia: los metodistas, los cuáqueros, el Ejército de Salvación, etc. En las décadas de 1930 y 1940. Los menonitas fueron sometidos a represión.
La mayoría de los musulmanes rusos acogieron con entusiasmo el establecimiento del poder soviético, esperando que su situación mejorara bajo el nuevo régimen. Y, de hecho, a principios de los años 20. La posición de los musulmanes era muy fuerte. Las escuelas primarias musulmanas siguieron funcionando. Los tribunales de la Sharia funcionan en varios lugares y las mezquitas tienen derecho a poseer propiedades. Los representantes del clero musulmán podrían incluso ser miembros del Partido Bolchevique. Esto continuó hasta mediados de la década de 1920, cuando el Estado soviético cambió su actitud hacia el Islam. La vida religiosa musulmana comenzó a ser reprimida. En los años 1920-1930. Muchas mezquitas fueron cerradas.
Los primeros años del poder soviético fueron relativamente favorables para la vida religiosa de los budistas, aunque muchos representantes del clero kalmyk abandonaron Rusia durante la Guerra Civil. Al ver cuán dramáticamente se estaban desarrollando las relaciones entre las nuevas autoridades y la Iglesia Ortodoxa Rusa, los representantes del ala reformista de la Sangha budista se apresuraron a declarar su lealtad al gobierno soviético. Esto les dio la oportunidad de mantener su existencia legal, pero provocó conflictos internos entre tradicionalistas y reformadores.
En 1927, se celebró en Moscú el Congreso de Budistas de toda la Unión, en el que se eligió la Oficina de Representación del Clero Budista en la URSS (más tarde rebautizada como Administración Espiritual de los Budistas de toda la Unión). Está ubicado en Leningrado en un templo budista construido en 1915 (fue el primer templo budista fuera de las regiones tradicionalmente budistas). La situación de los budistas en la URSS empeoró en 1929, cuando los lamas fueron declarados elemento capitalista y privados de sus derechos civiles. Se cerraron las escuelas religiosas budistas.
Tuvá declaró su independencia en 1921. Sin embargo, con el ascenso al poder de los comunistas en 1929, pronto liderados por Salchak Toka, educado en Moscú, Tuva quedó bajo la fuerte influencia de la Unión Soviética. Y en 1944, Tuvá se unió oficialmente a la URSS. Salchak Toka siguió una política dura hacia la vida religiosa budista, cerrando templos y monasterios budistas.
Las restricciones al judaísmo durante el período soviético comenzaron en 1919, cuando se prohibió la enseñanza del hebreo. Al mismo tiempo, en 1925, se abrieron dos nuevas sinagogas en Moscú. A finales de la década de 1920 comenzaron graves represiones contra los judíos, cuando se cerraron muchas sinagogas, se arrestó a rabinos y las escuelas religiosas dejaron de existir.
Durante la Gran Guerra Patria, la situación de algunas denominaciones rusas mejoró y la actitud del Estado hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa también cambió. Desde los primeros días de la guerra, la Iglesia adoptó una posición patriótica. Cientos de clérigos, incluidos los que estuvieron en campos y prisiones antes de la guerra, fueron al frente y lucharon en el ejército, defendiendo su Patria. El gobierno soviético, al ver las aspiraciones patrióticas de la Iglesia, tener información sobre el aumento de la religiosidad de la población y esforzarse por utilizar la Iglesia para elevar la moral del pueblo, se encontró con la mitad del camino. La iglesia fue reconocida oficialmente por el estado soviético.
Al mismo tiempo, para establecer conexiones entre el gobierno y el Patriarcado de Moscú (así como para ejercer control sobre las actividades de la Iglesia), el liderazgo soviético creó el Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa bajo el Gobierno de la URSS. . En 1965, el Consejo para Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, junto con el Consejo para Asuntos de Cultos Religiosos, creado en 1944 y que estaba a cargo de otras organizaciones religiosas, se transformó en el Consejo para Asuntos Religiosos dependiente del Consejo de Ministros de la URSS.
En la década de 1940 Ha habido cambios en la esfera religiosa asociados con el surgimiento de mayores oportunidades para las actividades de las organizaciones religiosas. En 1944, los bautistas y los cristianos evangélicos de Rusia se unieron, formando Unión de Bautistas Cristianos Evangélicos. En 1945-1947 incluía parte de los pentecostales y, en 1965, parte de los menonitas. En 1961 se separó del sindicato. Consejo de Iglesias de Bautistas Cristianos Evangélicos, quien criticó a la Unión de Bautistas Cristianos Evangélicos por ser demasiado leal a las autoridades. A diferencia del sindicato, el consejo funcionó ilegalmente hasta 1988.
En la década de 1940 apareció en Rusia Los testigos de Jehová, uno de los grupos de los llamados protestantes marginales. Existían comunidades de testigos de Jehová en el territorio de Ucrania occidental y Bielorrusia occidental anexadas a la URSS en 1939, y desde allí se extendieron a otras regiones del país.
Durante la Gran Guerra Patria, hubo cierta mejora en la situación de los musulmanes rusos. Se les permitió abrir mezquitas que estuvieron cerradas en las décadas de 1920 y 1930. Los budistas de Buriatia también sintieron cierta mejora en su situación. Después de la guerra en 1946, se les permitió restaurar dos monasterios: uno en Buriatia y otro en la región nacional Aginsky Buryat-Mongol. Se reanudaron las actividades de la Administración Espiritual Central de Budistas de la URSS (la antigua Administración Espiritual de Budistas de toda la Unión), que ahora estaba ubicada en Buriatia. La Kalmyk Sangha dejó de existir después de la deportación de los kalmyk en 1943. A finales de la década de 1940. Tampoco queda ni un solo templo o monasterio budista en Tuva.
Durante la Gran Guerra Patria, alrededor de dos millones de judíos soviéticos murieron a manos de los nazis, muchos de los cuales profesaban el judaísmo. En el territorio no ocupado por los alemanes, la situación de los judíos durante los años de la guerra, por el contrario, mejoró algo debido al cambio general en la política religiosa del gobierno soviético. A algunas sinagogas se les permitió reabrir.
Durante el reinado de N.S. Khrushchev, la política estatal hacia las organizaciones religiosas volvió a endurecerse. Un cierto deshielo en las relaciones entre el Estado y la Iglesia fue reemplazado por un nuevo ataque a la religión. Durante la campaña antirreligiosa de principios de los años 1960. Muchas de las iglesias, mezquitas y sinagogas que se habían abierto durante la guerra volvieron a cerrarse.
A principios de los años 1970. Se desarrolló un movimiento entre los creyentes judíos en la Unión Soviética, exigiendo que el gobierno soviético permitiera a los judíos partir hacia Israel. La respuesta inicial a esta demanda fue aumentar la represión contra los judaizantes. Sin embargo, bajo la presión de organizaciones internacionales y gobiernos occidentales, a los judíos se les empezó a permitir emigrar de la Unión Soviética. A finales de los años 1970. la salida anual de judíos ascendió a unas 600 mil personas. Como resultado de esta emigración, se produjo un debilitamiento de la vida religiosa judía en la URSS, ya que la mayoría de los creyentes judíos abandonaron el país. Hay que recordar que en aquella época quienes emigraban no tenían posibilidades de regresar, ya que debían renunciar a la ciudadanía soviética.
Desde finales de los años 1980. La Iglesia Ortodoxa Rusa empezó a devolver a todas partes las iglesias que le habían sido arrebatadas y que habían sido destruidas. Las actividades de la Iglesia comenzaron a ir más allá del marco litúrgico: se dieron los primeros pasos en el campo de la caridad, se crearon las primeras escuelas dominicales. En 1991, el estado declaró la Navidad como día libre, es decir, la festividad pasó a ser reconocida oficialmente.
Bajo M. S. Gorbachev, especialmente después de su encuentro en Malta en 1989 con el Papa Juan Pablo II, comenzó la restauración de las parroquias católicas. A principios de los años 1980-1990. También hubo un resurgimiento de las actividades de las órdenes católicas en Rusia. También se establecieron relaciones diplomáticas entre la URSS y el Vaticano.
A finales de los años 1980. También comenzó el renacimiento de la Iglesia Luterana. comenzaron a actuar Iglesia Evangélica Luterana, uniendo principalmente a alemanes, y Iglesia Evangélica Luterana de Ingria, atendiendo principalmente a los finlandeses.
Durante el período de la perestroika, las oportunidades de emigración cambiaron, lo que afectó la dinámica poblacional de algunas denominaciones. Así, desde finales de los años 1980. Muchos menonitas rusos comenzaron a partir hacia Alemania. Los alemanes (católicos y luteranos, luteranos finlandeses) también comenzaron a emigrar del país.
Durante el período de las reformas de Gorbachov, la actividad musulmana aumentó considerablemente. Desde finales de los años 1980. Comenzaron a construir nuevas mezquitas y abrieron madrazas (escuelas religiosas musulmanas), los creyentes pudieron realizar el Hajj (peregrinación a lugares sagrados). En 1989, Tartaristán y Bashkortostán celebraron solemnemente el 1.100 aniversario de la adopción del Islam en la Bulgaria del Volga y el 200 aniversario de la fundación de la Asamblea Espiritual Musulmana.
A finales de los años 1980. Hay una intensificación de la vida religiosa budista en Buriatia y su resurgimiento oficial en Kalmykia y Tuva.
Durante el período de la perestroika, la emigración judía aumentó aún más. Sin embargo, una característica de este período fue la migración de retorno, que permitió a los judíos de la Unión Soviética viajar a Israel, visitar centros religiosos y adorar santuarios religiosos. Todo esto contribuyó al fortalecimiento de la religiosidad de la población tradicionalmente judía. En 1990 se creó el Consejo de Comunidades Religiosas Judías de toda la Unión. Hasta ese momento, las sinagogas que operaban en la Unión Soviética no tenían una estructura de coordinación.
Resumiendo el período soviético, cabe señalar que durante la mayor parte de él intentaron expulsar a la religión no sólo de la esfera pública, sino también de la vida privada. A la religión no se le daba un lugar en una sociedad socialista; se la consideraba una ideología extraña y una reliquia dañina. Pero mientras esta reliquia persistió, el Estado buscó poner la religión bajo su control. La persecución y la estricta regulación gubernamental hicieron imposible que las organizaciones religiosas tomaran una posición activa en términos sociales y políticos. Se enfrentaron a la tarea de sobrevivir, no ir a las catacumbas y sobrevivir como instituciones oficiales.
El Estado soviético buscó eliminar las prácticas y los rituales religiosos de la vida para borrar la identidad religiosa. Sin embargo, esta tarea fracasó porque la práctica religiosa siguió siendo parte de la tradición cultural. Sin embargo, aunque en el período soviético permaneció cierta religiosidad, como resultado de las políticas antirreligiosas soviéticas su carácter no pudo evitar cambiar. Al final del período soviético, la mayoría de la gente tenía experiencia de socialización antirreligiosa y no había ninguna educación religiosa. La religiosidad a menudo estaba oculta. No se basó en el conocimiento de dogmas y rituales religiosos, sino que se originó en la cultura tradicional y la memoria histórica. Sin embargo, esta religiosidad latente contribuyó al renacimiento religioso de finales de los años 80 y principios de los 90. Al mismo tiempo, la falta de conocimiento y experiencia religiosos debilitó la estructura religiosa a finales de los años 1980-1990. Móvil: los conversos a menudo pasaban de una denominación a otra, sin comprender realmente las diferencias entre ellas (la estructura religiosa se volvió más estable sólo a mediados de los años 1990).
La religión y la iglesia desempeñan una serie de funciones y desempeñan un papel determinado en la sociedad. Los conceptos de “función” y “rol” están relacionados, pero no son idénticos. Las funciones son las formas en que la religión opera en la sociedad, el papel es el resultado global, las consecuencias de sus funciones.
La Iglesia tiene el efecto contrario en las relaciones económicas y otras áreas de la vida pública. Sanciona ciertos puntos de vista, actividades, relaciones, instituciones, les da un “halo de santidad” o los declara “impíos”, “desviados”, “inmersos en el mal”, “pecaminosos”, contrarios a la “ley”, “Palabra”. de Dios". El factor religioso influye en la economía, la política, el Estado, las relaciones interétnicas, la familia y el campo de la cultura a través de las actividades de individuos, grupos y organizaciones religiosos en estas áreas. Hay una “superposición” de relaciones religiosas sobre otras relaciones sociales.
El grado de influencia de la iglesia está relacionado con su lugar en la sociedad, y este lugar no se da de una vez por todas, sino que cambia en el contexto de los procesos de sacralización (latín sacer - sagrado) y secularización (latín tardío saecularis - mundano); , secular). La sacralización significa la participación en el ámbito de la sanción religiosa de formas de conciencia, actividad, relaciones, comportamiento de las personas, instituciones públicas e individuales y un aumento de la influencia en diversas esferas de la vida pública y privada. La secularización, por el contrario, conduce a un debilitamiento de la influencia de la religión en la conciencia pública e individual. Estos procesos no son unilineales, contradictorios y desiguales en sociedades de diferentes tipos, en etapas sucesivas de su desarrollo, en situaciones sociopolíticas y culturales cambiantes.
Los teóricos del conflicto sostienen que la religión fortalece la posición de los grupos dominantes en la sociedad, que oprimen a los grupos menos poderosos. Esto se hace a través de creencias que ofrecen a las clases bajas la esperanza de una vida mejor en otro mundo. Esto desvía su atención de los problemas de este mundo. Como sabemos, según la enseñanza cristiana, la pobreza es considerada una virtud. Además, los cristianos consideran pecados la ira y la agresividad.
Karl Marx propuso una explicación convincente de la religión desde el punto de vista de la teoría del conflicto; consideraba la religión como un instrumento de dominación de clases. Al igual que Freud, Marx consideraba la religión una ilusión, un mito que brinda consuelo cuando la vida no inspira confianza. Marx creía que la religión enmascara no sólo el miedo y la ansiedad, sino también la injusticia de la explotación bajo el sistema de clases. Los funcionalistas buscan descubrir para qué fines sociales sirve la religión; Los teóricos del conflicto analizan cómo la religión fortalece el sistema de clases, lo destruye o contribuye a ambas cosas.
Las religiones también representan una amplia variedad de culturas. Entrelazados, a veces de manera extraña, se encuentran componentes universales, formativos, de clase, étnicos, particulares, globales y locales. En situaciones específicas, uno u otro puede actualizarse y pasar a primer plano; Es posible que los líderes, grupos y pensadores religiosos no expresen estas tendencias de la misma manera. Todo esto se expresa en orientaciones sociopolíticas: la historia muestra que en las organizaciones religiosas (iglesias) hubo y hay diferentes posiciones: progresistas, conservadoras, regresivas. Además, un grupo particular y sus representantes no siempre están estrictamente “fijados” a uno de ellos; pueden cambiar de orientación y pasar de uno a otro;
Desde el punto de vista de la historia y la sociología, la iglesia está conectada con el mundo en relaciones complejas, ambiguas y a veces paradójicas. Por un lado, funciona en la sociedad como un factor armonizador y estabilizador que contribuye a la preservación del status quo social existente y, por lo tanto, fortalece la posición de las estructuras de poder. Pero al mismo tiempo, la religión también puede actuar como un factor desestabilizador, ya que siempre contiene un alto estándar moral que le confiere un potencial crítico. La presencia de un potencial crítico en la religión, combinada con la autoridad tradicional de las instituciones religiosas establecidas, determina el papel más importante que desempeña la iglesia en la sociedad.
Conclusión.
Un alto grado de unidad de las personas en las comunidades sociales, su cohesión (colectivismo), la similitud de sus posiciones contribuye objetivamente a reducir el número de delitos. Cuando el grado de unidad (integración) de una comunidad social (clase, sociedad) es lo suficientemente alto, el número de desviaciones en el comportamiento de los miembros de esta comunidad disminuye. Por el contrario, el aumento del número de desviaciones de la conducta es un indicador de la desintegración de su integración. En algunos casos, una influencia ineficaz, por ejemplo, sobre un adolescente de la comunidad social (familia) más cercana, una socialización insuficiente (en el sentido de inclusión en el sistema de valores y normas de comportamiento característicos de la sociedad en su conjunto) puede conducir a una mayor influencia sobre él de grupos que surgen espontáneamente, donde existen puntos de vista e ideas ilegales y operan normas de comportamiento antisociales. Esto puede incluir algunos grupos de adolescentes con comportamiento antisocial, ladrones reincidentes, alcohólicos, etc. La influencia de tales comunidades sociales a menudo está directamente relacionada con el bajo efecto socioeducativo de la familia, la escuela o el equipo de producción, y partes del sistema político. de la sociedad. Otro punto al que hay que prestar atención, también relacionado con el debilitamiento de los vínculos sociales entre las personas, son las consecuencias negativas de la revolución científica y tecnológica: urbanización, aparición de grandes ciudades, etc. Aunque es históricamente progresiva, también puede provocar algún aumento de los fenómenos inmorales asociados al movimiento de personas, la migración de población.
En el siglo XX, una visión de la historia mundial como un proceso de cambio civilizaciones locales recibió mayor desarrollo. O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975) y el pensador ruso L. N. Gumilyov (1912-1992) hicieron importantes contribuciones al desarrollo de esta teoría.
En las teorías del desarrollo de la civilización, el progreso se asoció con el hecho de que cada nueva civilización, heredando hasta cierto punto los logros de sus predecesoras, alcanza niveles cada vez más altos de cultura material y espiritual. Gumilev consideraba que la interacción de los pueblos con su medio ambiente era la principal fuente de desarrollo.
En la segunda mitad del siglo XX, las ideas sobre la existencia de etapas, o etapas desarrollo de la civilización mundial. Los economistas, politólogos y sociólogos estadounidenses (J. Galbraith, W. Rostow, D. Bell, E. Toffler) vieron la fuerza impulsora de la historia en la ampliación de los horizontes del conocimiento, lo que permitió mejorar las herramientas del trabajo, lo que aseguró el dominio de nuevas formas de actividad productiva. Asociaron el progreso con la transición de la caza y la recolección a la agricultura y la ganadería, y luego a la producción industrial y a una sociedad moderna de alta tecnología.
La transición a cada nueva etapa de desarrollo no se consideró estrictamente determinada (predeterminada) por las leyes del desarrollo progresivo de la historia. Se caracterizó como una oportunidad, cuya implementación dependía de la existencia de requisitos previos. Entre ellos se destacaron especialmente las características históricas, culturales, políticas, las condiciones internacionales y las tradiciones de las civilizaciones individuales, que determinaron la posición del individuo en la sociedad.
Se prestó especial atención en el marco de la teoría de las etapas del desarrollo de la civilización a los problemas de la modernización, que se agravaron en el siglo XX: la transición acelerada de las sociedades tradicionales (agrario-pastorales) a las industriales.
Otras realidades del siglo XX asociadas con las guerras mundiales, el surgimiento de armas nucleares y otras armas de destrucción masiva capaces de destruir la civilización y el agravamiento de los problemas ambientales también se reflejaron en la comprensión de los problemas de la historia. La idea del desarrollo progresivo y constante de la humanidad en las condiciones modernas suscita un escepticismo cada vez mayor. Cada vez más, han comenzado a plantearse preguntas sobre si es legítimo vincular el progreso con el crecimiento de la producción y el consumo, si ha llegado el momento de repensar los valores, cuando su criterio principal será la posibilidad del desarrollo espiritual humano.
Preguntas y tareas
· Explicar cuáles eran las características del conocimiento del pasado en la época prealfabetizada. ¿Qué mitos conoces que explican el origen del mundo y del hombre?
· Nombrar los nombres de destacados historiadores de la antigüedad. Indique las características de la ciencia histórica en las primeras etapas de su desarrollo. ¿Cuáles fueron las limitaciones del conocimiento histórico en la antigüedad?
· ¿Cómo afectó la posición dominante de la religión y la iglesia en la esfera espiritual de la Edad Media al contenido del conocimiento científico?
· ¿Por qué aumentó el interés por el pasado durante la Nueva Era?
· ¿Qué enfoques científicos y principios de investigación histórica se desarrollaron en los siglos XVIII y XIX?
· ¿Cuáles son las características del desarrollo de la ciencia histórica en el siglo XX?
· ¿Cuáles fueron las características de las opiniones místicas religiosas sobre el proceso histórico? ¿En qué épocas históricas prevalecieron tales puntos de vista? ¿Cuál fue el papel del hombre en la historia?
· Indicar las características de las visiones históricas de la Ilustración. ¿Cuál fue, según los científicos del siglo XVIII, la fuerza impulsora del desarrollo social?
· ¿Qué cosas fundamentalmente nuevas aportó el filósofo alemán I. Kant a la comprensión de la cuestión del lugar de la personalidad en la historia?
· ¿Cómo representó G. Hegel el proceso histórico? ¿Qué quiso decir con el concepto de “espíritu mundial”?
· Explicar la esencia de las opiniones marxistas sobre el desarrollo histórico. ¿Qué factores, según los marxistas, son decisivos en el progreso de la humanidad? Consideremos las limitaciones de la interpretación marxista de la historia.
· ¿En qué significado utilizaron los historiadores del siglo XX el concepto de “civilización”? ¿Qué principios subyacen al enfoque civilizacional de la historia? Nombra a los científicos que desarrollaron los conceptos de civilizaciones locales.
· ¿Cómo determinan los partidarios de la teoría de las etapas del desarrollo de la civilización mundial las fuerzas impulsoras del proceso histórico?
· ¿Qué realidades del siglo XX suscitan preocupación entre los científicos sobre el desarrollo progresivo de la humanidad?
Llena la mesa
Tema 2 Principios de periodización en la historia.
Ha recibido un amplio reconocimiento un enfoque en el que las principales etapas de la historia humana se distinguen según el principio de formas cambiantes de actividad económica y el desarrollo de la cultura material. Estas ideas fueron expresadas por el filósofo francés. J. Condorcet(1743-1794) y etnógrafo estadounidense L. Morgan(1818-1881). Dividieron la historia en épocas de salvajismo (el período de recolección, caza), barbarie (el predominio de la agricultura, ganadería) y civilización (agricultura, ganadería, escritura, metalurgia).
Esquema de periodización de la historia según L. Morgan y J. Condorcet.
Civilización
Barbarie
Esta periodización se basó en cambios en la naturaleza de las herramientas. También ha ganado reconocimiento en arqueología en el estudio de las primeras etapas de la existencia humana, que se dividen en Edad de Piedra, Bronce y Hierro.
Los partidarios de la teoría del desarrollo de la civilización mundial ven en ella tres etapas principales, separados por etapas intermedias y de transición.
La primera etapa comenzó alrededor del octavo milenio antes de Cristo. Se asoció con la transición de la recolección y la caza a la agricultura, la ganadería y la producción artesanal.
La segunda etapa, que se inició a mediados del siglo XVII, estuvo marcada por el establecimiento de la producción manufacturera, cuando surgió un sistema de división del trabajo que lo hizo más productivo, surgieron las condiciones para la introducción de máquinas y la transición a la industria. etapa de desarrollo.
La tercera etapa comenzó en la segunda mitad del siglo XX y estuvo asociada con el surgimiento de un nuevo tipo de sociedad (más a menudo se la llama sociedad de la información), cuando con la introducción de las computadoras la naturaleza del trabajo intelectual cambia cualitativamente y el conocimiento La industria de producción toma forma.
Los defensores de percibir la historia desde la perspectiva de las civilizaciones locales cambiantes (la Europa antigua, greco-bizantina, islámica, cristiana medieval, etc.) miden las eras históricas por la duración de su existencia, que va desde varios siglos hasta milenios. A. Toynbee creía que en la historia mundial había 13 civilizaciones independientes que tenían características únicas (consideraba al resto como sus ramas).
La teoría marxista de la formación identificó cinco épocas principales en la historia de la humanidad.
La era del sistema comunal primitivo se caracterizó por un nivel extremadamente bajo de desarrollo de las fuerzas productivas, cuando aún no existía la propiedad privada, las personas dependían completamente de la naturaleza y sólo podían sobrevivir bajo la condición de trabajo y consumo conjuntos y colectivos.
La transición a un sistema esclavista estuvo asociada con la mejora de las herramientas de trabajo, el surgimiento de la posibilidad de producir un producto excedente y su apropiación individual, y el surgimiento de la propiedad privada. Al mismo tiempo, el propietario-esclavista poseía no sólo la tierra y los medios de trabajo, sino también a los propios trabajadores, los esclavos, a quienes consideraba “herramientas parlantes”.
La sociedad feudal se caracterizó por la dependencia personal parcial de los trabajadores de los terratenientes: los señores feudales. Los campesinos, que constituían la mayor parte de la población trabajadora, tenían propiedad personal de las herramientas y podían disponer de parte del producto producido. Esto determinó su interés por aumentar la productividad laboral, que los esclavos no tenían.
En el marco de la formación que el marxismo definió como capitalista, el trabajador es personalmente libre. Sin embargo, al no tener medios de subsistencia, se ve obligado a vender su capacidad de trabajo a un empresario, propietario de los medios de producción, que se apropia de la parte no remunerada del excedente de producto producido.
La siguiente formación, la comunista, fue vista como una sociedad en la que, con la extinción de la propiedad privada, una persona adquiriría verdadera libertad, trabajaría exclusivamente para sí misma y para las necesidades de la sociedad en su conjunto, y se convertiría en dueño de su propia vida. vida.
Dentro de cada era históricamente extendida en la teoría marxista, se distinguieron períodos de formación, florecimiento y decadencia de las formaciones correspondientes. El enfoque civilizacional destacó las mismas fases en el desarrollo de las civilizaciones.
Los límites entre épocas y sus períodos constituyentes estaban, por regla general, determinados por acontecimientos históricos de gran escala que tuvieron un gran impacto en la vida de los pueblos.
A primera vista, puede parecer que los partidarios de diferentes enfoques de la historia deberían diferir fundamentalmente en su periodización, pero en realidad esto no sucede. Las disputas surgen sólo sobre determinadas cuestiones. El hecho es que la época del cambio se puede llamar de diferentes maneras: un cambio de formación, el colapso de una civilización local, el inicio de una nueva fase de desarrollo. La esencia de los hechos descritos no cambia.
Cada nuevo período de desarrollo histórico, por regla general, está asociado con un cambio en las formas de actividad económica, relaciones de propiedad, agitaciones políticas y cambios profundos en la naturaleza de la cultura espiritual.
Cabe recordar que cualquier periodización, si hablamos de la historia de la humanidad en su conjunto, es hasta cierto punto condicional. La transición a una nueva era no es un acto único, sino un proceso prolongado en el tiempo y el espacio. La crisis y el declive de la sociedad pueden combinarse con la formación en sus entrañas de los brotes de una nueva civilización. Estos procesos no se desarrollan simultáneamente en todas las zonas del mundo. Así fue exactamente como se desarrolló la civilización industrial de la Nueva Era. Mientras que algunos países ya han experimentado la revolución industrial, otros aún no han ido más allá de los límites del sistema de clases y la producción manufacturera, y en otros, elementos del viejo y nuevo sistema se combinaron de una manera extraña.
Al estudiar la historia mundial, es necesario partir de una comprensión del desarrollo mundial como un proceso de cambios interconectados que ocurren constantemente en todas las esferas de la vida de las sociedades, los estados, en sus relaciones, en la interacción de los pueblos con su entorno natural. Cuando estos cambios afectan la apariencia, si no del mundo entero, sí de la vida de la mayoría de la población de la Tierra, es correcto hablar del inicio de una nueva etapa en la historia mundial. En ocasiones se asocia a hechos completamente evidentes que afectan directamente a muchos pueblos. En otros casos, el paso a una nueva etapa resulta prolongarse en el tiempo. Entonces se puede tomar una determinada fecha condicional como punto de inflexión.
Etapas del desarrollo humano
Se ha vuelto generalmente aceptado dividir el camino histórico recorrido por la humanidad en la época primitiva, la historia del mundo antiguo, la Edad Media, la época nueva y la contemporánea.
Se calcula que la duración de la era primitiva fue de más de 1,5 millones de años. Al estudiarlo, la arqueología ayuda a la historia. Utilizando restos de herramientas antiguas, pinturas rupestres y entierros, estudia las culturas del pasado. La ciencia de la antropología se ocupa de la reconstrucción de la apariencia de los pueblos primitivos.
Durante esta época, se formó un tipo moderno de hombre (hace unos 30-40 mil años), se mejoraron gradualmente las herramientas y comenzó la transición de la caza, la pesca y la recolección a la agricultura y la ganadería.
La historia del Mundo Antiguo se remonta al surgimiento de los primeros estados (IV-III milenio antes de Cristo). Esta fue una época de división de la sociedad entre gobernantes y gobernados, ricos y desposeídos, y de expansión generalizada de la esclavitud (aunque no fue de gran importancia económica en todos los estados antiguos). El sistema esclavista alcanzó su apogeo durante el período de la antigüedad (primer milenio a. C. - principios de d. C.), el surgimiento de las civilizaciones de la Antigua Grecia y la Antigua Roma.
En los últimos años, los intentos de un grupo de científicos, en particular el matemático A.T., han ganado cierta popularidad. Fomenko, para ofrecer su propia cronología de la historia del Mundo Antiguo y de la Edad Media. Sostienen que la reconstrucción por parte de los historiadores de muchos acontecimientos que ocurrieron antes de los siglos XVI y XVII, antes del uso generalizado de la imprenta, no es indiscutible y que son posibles otras opciones. En particular, proponen considerar que la historia escrita de la humanidad se ha extendido artificialmente durante más de un milenio. Sin embargo, esto es sólo una suposición que no ha sido reconocida por la mayoría de los historiadores.
La era de la Edad Media suele definirse por el período comprendido entre los siglos V y XVII.
El primer período de esta era (siglos V-XI) estuvo marcado por la caída del Imperio Romano Occidental, la formación de un nuevo tipo de relaciones sociales asociadas con el establecimiento de un sistema de clases en Europa. Dentro de su marco, cada clase tiene sus propios derechos y responsabilidades. Esta época se caracteriza por el predominio de la agricultura de subsistencia y el papel especial de la religión.
El segundo período (mediados del siglo XI - finales del siglo XV) es el momento de la formación de grandes estados feudales y la creciente importancia de las ciudades. Se convierten en centros de artesanía, comercio y vida espiritual, que se está volviendo cada vez más secular por naturaleza.
El tercer período (siglos XVI - mediados del XVII) se asocia con el comienzo de la descomposición del sistema feudal y a veces se lo caracteriza como el período moderno temprano; Los europeos descubren el mundo, comienza la creación de imperios coloniales. Las relaciones entre bienes y dinero se están desarrollando rápidamente y la manufactura se está generalizando. La estructura social de la sociedad se vuelve más compleja; entra cada vez más en conflicto con su división de clases. La Reforma y la Contrarreforma marcan el inicio de una nueva etapa en la vida espiritual. En condiciones de crecientes contradicciones sociales y religiosas, el poder central se fortalece y surgen monarquías absolutistas.
Las civilizaciones del Mundo Antiguo y de la Edad Media no se distinguen en el marco de la teoría de las “etapas de crecimiento”; se las considera una “sociedad tradicional”, cuya base es la agricultura y la artesanía natural y seminatural.
La era del Nuevo Tiempo, la era de la formación y establecimiento de la civilización capitalista industrial, también se divide en varios períodos.
La primera comienza a mediados del siglo XVII, cuando llegó la época de las revoluciones que destruyeron los cimientos del sistema de clases (la primera de ellas fue la revolución en Inglaterra en las décadas de 1640-1660). No menos importante fue el Siglo de las Luces, asociado con la emancipación espiritual del hombre, su adquisición de la fe en el poder de la razón.
El segundo período de la época moderna comienza después de la Gran Revolución Francesa (1789-1794). La revolución industrial, que comenzó en Inglaterra, abarca los países de Europa continental, donde la formación de relaciones capitalistas avanza a un ritmo rápido. Esta es una época de rápido crecimiento de los imperios coloniales, desarrollo del mercado mundial y un sistema de división internacional del trabajo. Con la finalización de la formación de los grandes estados burgueses, en la mayoría de ellos se estableció la ideología del nacionalismo y el interés nacional.
El tercer período de los tiempos modernos comienza a finales del siglo XIX y principios del XX. Se caracteriza por el hecho de que el rápido desarrollo de la civilización industrial "en amplitud", debido al desarrollo de nuevos territorios, se está desacelerando. La capacidad de los mercados mundiales resulta insuficiente para absorber los crecientes volúmenes de productos. Se acerca el momento de profundizar las crisis globales de sobreproducción,
Crecimiento de las contradicciones sociales en los países industriales. Comienza y se intensifica la lucha entre ellos por la redivisión del mundo.
Los contemporáneos percibieron esta época como un período de crisis de la civilización industrial y capitalista. Consideraron que su indicador era la Primera Guerra Mundial de 1914-1918. y los trastornos asociados con él, más notablemente la revolución de 1917 en Rusia.
Periodización de la historia contemporánea
La cuestión de qué debe entenderse por el término historia moderna es una de las más controvertidas de la ciencia moderna.
Para algunos historiadores y filósofos soviéticos, la revolución de 1917 en Rusia marcó la transición a la era de la formación de la formación comunista, con ella se asoció el advenimiento de los tiempos modernos; Los defensores de otros enfoques de la periodización de la historia utilizaron el término "tiempo moderno" en un sentido diferente, refiriéndose a un período directamente relacionado con el tiempo actual. Preferían hablar de la historia del siglo XX o de la historia de los tiempos modernos.
Sin embargo, en el marco de la historia de los tiempos modernos se distinguen dos períodos principales.
El proceso de profundización y creciente crisis de la civilización industrial de los tiempos modernos, iniciado a finales del siglo XIX, abarca toda la primera mitad del siglo XX. Estamos en los primeros tiempos modernos. La gravedad de las contradicciones que se han manifestado en el mundo siguió aumentando. La gran crisis de 1929-1932 llevó a las economías de los países más desarrollados al borde del colapso. La rivalidad de poder, la lucha por las colonias y los mercados de productos llevaron a la Segunda Guerra Mundial de 1939-1945, incluso más destructiva que la primera. El sistema colonial de las potencias europeas está colapsando. Las condiciones de la Guerra Fría están rompiendo la unidad del mercado mundial. Con la invención de las armas nucleares, la crisis de la civilización industrial comenzó a amenazar con la muerte de toda la raza humana.
Los cambios cualitativos asociados con cambios en la naturaleza del desarrollo social y sociopolítico de los países líderes del mundo comienzan a aparecer solo en la segunda mitad, a fines del siglo XX.
Durante este período, con la difusión de las computadoras y los robots industriales, la naturaleza de la actividad laboral cambia y el trabajador intelectual se convierte en la figura central de la producción. En los países desarrollados está surgiendo una economía de mercado de orientación social y la naturaleza de la vida humana y el ocio está cambiando. Se están produciendo cambios significativos en el ámbito internacional; la rivalidad de poder está siendo reemplazada por la cooperación. Se están desarrollando procesos de integración, están surgiendo espacios económicos comunes (europeos occidentales, norteamericanos, etc.). Con el colapso de la URSS y su sistema de sindicatos, se restablece la integridad del mercado mundial, comienzan a desarrollarse los procesos de globalización de la vida económica y está tomando forma un sistema global de comunicaciones de información.
Al mismo tiempo, los síntomas de la crisis de la sociedad industrial se hacen sentir en muchas partes del mundo a principios del siglo XXI, incluido el territorio de la antigua URSS.
Preguntas y tareas
· ¿Qué enfoques de la periodización de la historia mundial existieron en la ciencia histórica? Dar ejemplos.
·Explicar por qué cualquier periodización del proceso histórico es condicional. ¿Bajo qué cambios en el desarrollo social es correcto hablar del inicio de una nueva etapa en la historia mundial?
· Explicar por qué la periodización del período moderno de la historia es uno de los temas controvertidos. ¿Qué cambios en el desarrollo social global pueden asociarse con el inicio de una nueva etapa?
Llena la mesa.
Tema 3. La era primitiva. Sociedad humana y comunidades naturales.
Las herramientas de piedra más antiguas tienen entre 2,5 y 3 millones de años. En consecuencia, en aquella época ya vivían en África Oriental criaturas con rudimentos de inteligencia.
Los primates más desarrollados (chimpancés, gorilas, orangutanes) son capaces de utilizar objetos prefabricados (un palo, una piedra) en determinadas situaciones. Sin embargo, no pueden fabricar una herramienta, ni siquiera la más primitiva (picar y afilar pedernal). Esto requiere cierto conocimiento sobre las propiedades de los objetos (por ejemplo, que el pedernal es más susceptible de procesamiento que el granito), la capacidad de planificar las acciones e imaginar especulativamente su resultado, lo que implica la habilidad del pensamiento abstracto, la presencia de la razón.
El origen de la mente se explica por la acción de las leyes naturales del desarrollo evolutivo, la lucha entre especies por la supervivencia. Las mejores posibilidades en esta lucha eran aquellas especies que, en mayor medida que otras, podían asegurar su existencia en las condiciones cambiantes del entorno natural.
La vida silvestre ha demostrado una variedad infinita de opciones evolutivas viables y sin salida. Uno de ellos estuvo asociado con la formación de los rudimentos del comportamiento social que demuestran muchas especies animales. Al unirse en manadas (rebaños), podían defenderse y proteger a sus cachorros de oponentes más fuertes, y obtener más alimento. Además, el tamaño de cada uno de ellos estaba limitado por la capacidad de alimentarse en un territorio determinado (entre los pueblos primitivos, el tamaño de la manada era de 20 a 40 personas).
En la lucha interespecífica y, a veces, intraespecífica entre rebaños que necesitaban alimento similar, ganaron aquellos que habían desarrollado mejor la comunicación, la capacidad de advertirse mutuamente sobre el acercamiento del enemigo y coordinar mejor sus acciones durante la caza. Poco a poco, a lo largo de cientos de miles de años, entre los predecesores humanos, las señales sonoras primitivas que expresaban emociones comenzaron a adquirir un carácter cada vez más significativo. Se formó el habla, inseparable de la capacidad de pensamiento abstracto y abstracto, que implicaba una estructura más compleja del cerebro. Aquellos individuos que mostraron mayores habilidades de comunicación tenían más posibilidades de sobrevivir en la manada primitiva y dejar descendencia.
Así, el surgimiento y mejora del habla y el pensamiento abstracto se convirtió en el factor más importante en el desarrollo de la propia raza humana. No es casualidad que cada nuevo paso en la etapa de la evolución humana estuviera asociado, por un lado, al desarrollo del cerebro y, por otro, a la mejora de las herramientas de caza y pesca.
Muchos animales demuestran la capacidad de aprender. Sin embargo, los reflejos y habilidades adquiridos por un individuo no pasan a ser propiedad de la especie. En las manadas de pueblos primitivos, se acumuló gradualmente conocimiento que, gracias al desarrollo del habla, se transmitió de generación en generación. Reflejaron la experiencia de decenas de miles de años de interacción con el mundo exterior, se ocuparon de las propiedades de los objetos circundantes y de la comprensión de las conexiones entre las acciones y sus resultados.
La acumulación de conocimientos y habilidades prácticas en su aplicación ha proporcionado al ser humano ventajas decisivas en la lucha por la supervivencia en comparación con otras especies. Armados con garrotes, lanzas y actuando juntos, los cazadores primitivos podían hacer frente a cualquier depredador. Las posibilidades de obtener alimentos se han ampliado significativamente. Gracias a la ropa abrigada, al dominio del fuego y a la adquisición de la habilidad de conservar los alimentos (secar, ahumar), la gente pudo establecerse en un vasto territorio y se sintió relativamente independiente del clima y los caprichos del tiempo.
La acumulación de conocimientos no fue un proceso progresivo y en constante desarrollo. Muchas comunidades humanas perecieron debido al hambre, las enfermedades y los ataques de tribus hostiles, y el conocimiento que adquirieron se perdió total o parcialmente.
Etapas del desarrollo humano
Las herramientas de piedra más antiguas se encuentran en el este de África, el norte y el sur de Asia. Fue en estas zonas donde vivió el Australopithecus. Se parecían más a monos que a personas, aunque podían caminar sobre dos piernas. En general, se acepta que Australopithecus usaba palos y piedras afiladas como armas, pero lo más probable es que aún no supiera cómo procesarlos.
Hace aproximadamente 1,0 millones - 700 mil años, comienza un período llamado Paleolítico Temprano (del griego "paleo" - "antiguo * y "fundido" - "piedra"). Las excavaciones realizadas en Francia, cerca de los pueblos de Chelles y Saint-Achelles, han revelado restos de cuevas y antiguos asentamientos, donde vivieron sucesivas generaciones de los predecesores del hombre moderno durante decenas de miles de años. Posteriormente, se descubrieron hallazgos similares en otros lugares.
La investigación arqueológica ha permitido rastrear cómo han cambiado las herramientas de trabajo y de caza. Las herramientas hechas de hueso y piedra afilada (puntas, raspadores, hachas) se volvieron cada vez más sofisticadas y duraderas. El tipo físico de una persona cambió: se adaptó cada vez más a moverse en el suelo sin la ayuda de sus manos y el volumen de su cerebro aumentó.
Así, el volumen del cerebro del gran simio era de unos 300 a 600 metros cúbicos. cm, Australopithecus - 600-700 cc. cm, Pitecantropo - 800-870 cc. cm, Sinanthropus y el hombre de Heidelberg: más de 1000 metros cúbicos. cm, neandertal - 1300-1700 cc. cm, hombre moderno - 1400-1800 metros cúbicos. cm.
El logro más importante del Paleolítico temprano fue dominar la capacidad de utilizar el fuego (hace aproximadamente 200-300 mil años) para calentar una casa, preparar alimentos y protegerse contra los depredadores.
Al principio, la gente no sabía cómo encender un fuego. Su origen eran los incendios forestales y esteparios que se producían aleatoriamente; el fuego resultante se mantenía constantemente en los hogares. La antigua leyenda griega sobre Prometeo, que robó el conocimiento del fuego a los dioses, es probablemente un eco de la memoria de tiempos muy antiguos.
La época del Paleolítico temprano termina con un período de cambios bruscos en las condiciones naturales de existencia de los pueblos primitivos. La aparición de glaciares comenzó hace aproximadamente 100 mil años, cubriendo casi todo el territorio de Rusia, Europa Central y Occidental. Muchas manadas de cazadores neandertales primitivos no pudieron adaptarse a las nuevas condiciones de vida. La lucha por las cada vez más escasas fuentes de alimentos se intensificó entre ellos.
Al final del Paleolítico temprano (aproximadamente 30-20 mil años antes de Cristo) en Eurasia y África, los neandertales desaparecieron por completo. El tipo de hombre moderno, Cromagnon, se ha establecido en todas partes.
El hombre domina su planeta
La era mesolítica (del griego "mesos" - "medio" y "fundido" - "piedra") cubre el período comprendido entre el vigésimo y el noveno-octavo milenio antes de Cristo. Se caracteriza por un nuevo cambio en las condiciones naturales, que se vuelven más favorables: los glaciares se retiran, nuevos territorios quedan disponibles para la colonización.
Durante este período, la población de la Tierra no superó los 10 millones de personas. Esto no es mucho, pero con el predominio de un tipo de economía apropiativa (caza, pesca, recolección), era necesario ampliar constantemente el territorio de los cotos de caza. Las tribus más débiles fueron empujadas a la periferia del mundo habitado. Hace unos 25 mil años, el hombre entró por primera vez en el continente americano y, hace unos 20 mil años, en Australia.
La historia del asentamiento de América y Australia causa mucha controversia. En general, se acepta que el hombre pudo haber llegado a estos continentes incluso antes del final de la Edad del Hielo, cuando el nivel del mar era unos 100 m más bajo que el actual y había puentes terrestres que conectaban estos continentes con Eurasia. Al mismo tiempo, los científicos, al observar que hubo varias oleadas de migración a continentes de ultramar, demuestran que ya en los albores de su historia la gente podía cruzar grandes extensiones de agua. El explorador noruego T. Heyerdahl, para demostrar la veracidad de este punto de vista, cruzó el Océano Pacífico en una balsa fabricada con tecnologías que podrían haber estado disponibles para el hombre durante el Mesolítico.
Durante la era Mesolítica, surgió y se generalizó la pintura rupestre. En los restos de viviendas de esa época, los arqueólogos encuentran figurillas que representan personas, animales, cuentas y otras decoraciones. Todo esto habla del inicio de una nueva etapa en el conocimiento del mundo. Los símbolos abstractos y los conceptos generalizados que surgieron con el desarrollo del habla adquieren una especie de vida independiente en dibujos y figuras. Muchos de ellos estaban asociados con rituales y ritos de magia primitiva.
El mayor misterio para el hombre era él mismo, el proceso de cognición, la comprensión de la naturaleza de la actividad intelectual y las habilidades asociadas a ella. La magia primitiva se basaba en la creencia en la capacidad de influir en objetos distantes y en otras personas con palabras, acciones simbólicas y dibujos, así como en el significado especial de los sueños. Las primeras creencias a veces tenían alguna base racional. Sin embargo, a menudo se convirtieron en trabas para un mayor conocimiento del mundo.
El gran papel del azar en la vida de las personas dio lugar a intentos de mejorar la situación en la caza y en la vida. Así surgió la creencia en los augurios, favorables o desfavorables. Apareció el fetichismo: la creencia de que algunos objetos (talismanes) tienen poderes mágicos especiales. Entre ellos se encontraban figuras de animales, piedras y amuletos que supuestamente traían buena suerte a su dueño. Surgieron creencias, por ejemplo, de que un guerrero que bebía la sangre de un enemigo o se comía su corazón adquiría una fuerza especial. La caza, el tratamiento de un paciente y la elección de pareja (niño o niña) iban precedidos de acciones rituales, entre las que destacaban el baile y el canto. La gente de la era Mesolítica sabía fabricar instrumentos musicales de percusión, de viento, de cuerda y pulsados.
Se concedió especial importancia a los rituales funerarios, que con el tiempo se volvieron cada vez más complejos. En los entierros antiguos, los arqueólogos encuentran joyas y herramientas que la gente utilizó durante la vida, así como suministros de alimentos. Esto demuestra que ya en los albores de la historia estaban muy extendidas las creencias en la existencia de otro mundo, donde una persona vive después de la muerte.
La fe en poderes superiores, que podían ayudar y dañar, se fortaleció gradualmente. Se suponía que se les podía apaciguar con un sacrificio, la mayoría de las veces con una parte del botín, que debía dejarse en un lugar determinado. Algunas tribus practicaban sacrificios humanos.
Se creía que algunas personas tienen grandes habilidades para comunicarse con poderes y espíritus superiores. Poco a poco, junto con los líderes (generalmente se convertían en los cazadores más fuertes, exitosos y experimentados), los sacerdotes (chamanes, hechiceros) comenzaron a desempeñar un papel notable en la vida de las tribus primitivas. Por lo general, conocían las propiedades curativas de las hierbas, quizás tenían algunas habilidades hipnóticas y ejercían una gran influencia sobre sus compañeros de tribu.
El momento de la finalización del Mesolítico y la transición a una nueva etapa del desarrollo humano sólo puede determinarse de forma aproximada. Entre muchas tribus de la zona ecuatorial de África, América del Sur, las islas del sudeste asiático y el Océano Pacífico, entre los aborígenes de Australia y algunos pueblos del Norte, el tipo de actividad económica y cultural se ha mantenido prácticamente sin cambios desde el siglo XIX. Era mesolítica. Al mismo tiempo, en el noveno-octavo milenio antes de Cristo. En algunas zonas del mundo comienza la transición hacia la agricultura y la ganadería. Esta época de la revolución neolítica (del griego “neos” - “nuevo” y “fundido” - “piedra”) marca la transición del tipo de actividad económica de apropiación al de producción.
Hombre y naturaleza: el primer conflicto
El hombre alrededor del décimo milenio antes de Cristo. Se ha consolidado en todos los continentes como la especie dominante y, como tal, se ha adaptado idealmente a las condiciones de su hábitat. Sin embargo, una mayor mejora de los instrumentos de caza llevó al exterminio de muchas especies de animales, a una reducción de su número, lo que socavó los cimientos de la existencia de los pueblos primitivos. El hambre y las enfermedades relacionadas, la intensificación de la lucha entre tribus por territorios de caza cada vez más pobres, la disminución de la población humana: tal fue el precio del progreso.
Esta primera crisis en el desarrollo de la civilización en la historia se resolvió de dos maneras.
Las tribus que vivían en el duro clima del Norte, las zonas desérticas y las selvas parecieron congelarse en su desarrollo y conocimiento del mundo circundante. Poco a poco, se desarrolló un sistema de prohibiciones (tabúes) que limitaban la caza y el consumo de alimentos. Esto impidió el crecimiento demográfico, obstaculizó los cambios en los estilos de vida y el desarrollo del conocimiento.
En otros casos, se produjo un avance hacia un nivel de desarrollo cualitativamente nuevo. La gente comenzó a influir conscientemente en el entorno natural y a transformarlo. El desarrollo de la agricultura y la ganadería se produjo sólo en condiciones naturales favorables.
Después de una caza exitosa, a menudo terminaban en los campamentos cachorros de lobo, corderos, cabritos, terneros, jabalíes, potros y cervatillos vivos. Al principio se las consideraba un alimento, luego quedó claro que podían vivir en cautiverio y dar a luz. La cría de animales resultó ser mucho más productiva que cazar a sus parientes salvajes. Fueron necesarios miles de años para que los intentos individuales de domesticación condujeran al establecimiento de un nuevo tipo de economía. Durante este tiempo, surgieron nuevas razas de animales domesticados, la mayoría de los cuales, a diferencia de sus ancestros salvajes, ya no podían sobrevivir en el entorno natural y necesitaban que los humanos los protegieran de los depredadores.
Según los arqueólogos, el primer animal que convivió con el hombre allá por el XV milenio antes de Cristo, protegiendo sus hogares y ayudándolos en la caza, fue un perro. En el décimo milenio antes de Cristo. Las tribus del norte de Eurasia comenzaron a criar ciervos. En el séptimo milenio antes de Cristo. en las estepas del Caspio, Irán y Turquía, las cabras y las ovejas se convirtieron en animales domésticos. Otros mil años después, comenzó la cría de ganado allí, así como en el valle del Indo.
La transición a la agricultura se produjo de manera similar. La recolección de plantas comestibles siempre ha desempeñado un papel importante en la vida del hombre primitivo. Con el tiempo, a partir de las observaciones y la experiencia, se llegó a la conclusión de que se pueden sembrar semillas de plantas cerca de un asentamiento y, con el cuidado, el riego y el deshierbe adecuados, se pueden obtener buenas cosechas.
Cultivos agropastoriles
Las primeras culturas agrícolas del séptimo al cuarto milenio antes de Cristo. surgió cerca de grandes ríos, donde el clima templado y la excepcional fertilidad del suelo permitieron obtener buenas cosechas, en el territorio del moderno Egipto, Irán, Irak, India, Asia Central, China, México, Perú.
Las primeras plantas que se cultivaron en Europa fueron el trigo y la cebada. En el sudeste asiático en el séptimo milenio antes de Cristo. Cultivaron frijoles y guisantes. En China, de las culturas agrícolas del IV milenio antes de Cristo. predominó el mijo. En América del Sur en el séptimo-quinto milenio antes de Cristo. mi. Sembraron maíz, calabazas y frijoles.
Durante este período, la vida de las personas sufrió cambios muy significativos.
Durante la mayor parte de la era comunal primitiva, la existencia de las personas estuvo subordinada a los intereses de la lucha por la supervivencia. Todo el tiempo lo dedicamos a buscar comida. Al mismo tiempo, una persona que accidentalmente se desvió de su tribu o fue expulsada de ella no tenía ninguna posibilidad de sobrevivir.
El recuerdo de esa época se conservó en épocas posteriores. Así, en las ciudades-estado de la Antigua Grecia, la pena de muerte a menudo era sustituida por el exilio, aunque en la antigüedad el traslado de una ciudad a otra era bastante común.
La única forma de división del trabajo existía entre los hombres, que se dedicaban predominantemente a la caza, y las mujeres, que permanecían en el campamento y cuidaban a los niños, se ocupaban de la casa, cosían y cocinaban.
Con el tiempo, la estructura de las relaciones sociales comenzó a volverse más compleja. Gracias al aumento de la productividad laboral, fue posible producir más alimentos de los necesarios para la supervivencia de la tribu.
La división del trabajo se profundizó. Por un lado, la agricultura se separó de la ganadería, por otro, el trabajo artesanal adquirió un significado independiente. En el milenio V-IV antes de Cristo. Se desarrollaron el tejido y la alfarería (la arcilla se fabricaba con un torno de alfarero). Aparecieron las barcas y los primeros carros con ruedas, impulsados por animales de tiro (caballos, bueyes y burros).
Para que un artesano se especializara en la fabricación de productos necesarios para toda la tribu y mejorara sus habilidades, tenía que estar libre de conseguir alimentos. Tuvo que intercambiar los productos de su trabajo con sus compañeros de tribu por carne y cereales.
La esfera del intercambio se fue ampliando gradualmente. Las tribus que producían más alimentos de los que necesitaban para sobrevivir comenzaron a intercambiar sus excedentes. Esto permitió ampliar la dieta y hacer más variado el consumo. Poco a poco se desarrollaron vínculos económicos estables entre los asentamientos vecinos y se estableció la división del trabajo. Por ejemplo, en algunos asentamientos los artesanos se especializaban en armas, en otros en tejido, en otros en elaboración de platos, etc.
En los asentamientos del séptimo al quinto milenio antes de Cristo. Vivían entre varios cientos y 2-3 mil personas. En las regiones cálidas, los marcos de madera de las casas se recubrían con cuero, paja y arcilla. En Europa del Norte y Central, las casas se construían de madera, y cada casa albergaba a varias familias emparentadas. Los asentamientos solían estar rodeados por muros de piedras y arcilla, y se construían zanjas para protegerlos de los ataques de tribus hostiles. En el centro del asentamiento, la mayoría de las veces se erigía un edificio monumental, un altar a los espíritus, los patrones de la tribu.
Inicialmente el intercambio fue en especie. Pero con su expansión surgió la necesidad de la existencia de un único equivalente del valor de los bienes, es decir, el dinero.
La función del dinero en diferentes partes del mundo la desempeñaban diversos objetos, generalmente bastante raros y al mismo tiempo aptos para su uso. Entre las tribus eslavas, escandinavas y los indios de América del Norte, estas eran con mayor frecuencia pieles y cueros. Las tribus árabes y algunas eslavas tienen ganado, muchas tribus del Océano Pacífico tienen conchas raras, las tribus de África Central tienen marfil y en China tienen sal.
La aparición de excedentes de productos se convirtió en la base no sólo para el desarrollo del comercio, sino también para el surgimiento de la desigualdad de propiedad.
Las tribus neolíticas no conocían la propiedad privada. Así, los indios americanos incluso en los siglos XVII y XIX. Cultivaban juntos y los productos cultivados y obtenidos eran propiedad común de la tribu.
Poco a poco, los líderes, los hechiceros (sacerdotes) y los artesanos más hábiles comenzaron a acumular propiedades y objetos de valor. Artesanos y curanderos experimentados, cuyo trabajo fue especialmente valorado por sus compañeros de tribu, comenzaron a ocultar los secretos de sus habilidades.
La transición del matriarcado al patriarcado
El surgimiento de la propiedad, la propiedad, el conocimiento, el trabajo y las habilidades profesionales, que fueron heredados, estuvo estrechamente relacionado con los cambios en la forma de vida de los pueblos neolíticos, el surgimiento de una unidad de organización social como la familia.
La cuestión del origen de la familia ha sido durante mucho tiempo controvertida entre etnógrafos y arqueólogos. La mayor contribución a su solución la hizo el científico estadounidense L. Morgan (1818-1881), quien estudió la vida de los indios de América del Norte en comparación con la vida de otros pueblos que permanecieron en el nivel Neolítico. Según Morgan, las relaciones familiares de los pueblos primitivos sufrieron una larga evolución, pasando por varias etapas sucesivas.
El papel más importante en la formación de la familia lo jugó la transición del matriarcado al patriarcado.
Durante el período en que la caza era la principal fuente de alimento, la vida de los hombres era, por regla general, corta. Sólo los más afortunados y hábiles vivieron entre 25 y 30 años.
Un eco de la época en que la supervivencia de una tribu dependía del número de hombres que le proporcionaban alimento, sigue siendo el significado especial que muchas naciones atribuyen al nacimiento de un niño.
En estas condiciones, las mujeres desempeñaron un papel importante en la preservación del clan. Fueron ellos quienes dieron a luz a nuevas generaciones de cazadores (el grado de parentesco lo determinaba la madre), criaron hijos, mantuvieron un hogar y organizaron la vida de la tribu, cuyos miembros estaban relacionados por sangre. Este sistema se llamó matriarcado.
El trabajo de agricultor, ganadero y artesano no implicaba tanto riesgo para la vida como la caza. La mortalidad entre los hombres disminuyó, el número de hombres y mujeres se igualó. Esto jugó un papel importante en el cambio de la naturaleza de las relaciones familiares.
Los campos y potreros para el ganado generalmente estaban ubicados cerca del asentamiento, y ahora los hombres trabajaban junto con las mujeres, realizando el trabajo más complejo y duro. Transmitieron las habilidades y conocimientos adquiridos a sus hijos. Esto determinó el papel cada vez mayor de los hombres en la tribu. Para muchos pueblos, gradualmente se volvió dominante.
Las tradiciones, costumbres y rituales emergentes también reforzaron las normas del patriarcado, es decir, el papel especial del hombre en la sociedad.
Los pueblos neolíticos solían vivir en familias numerosas (varias docenas de personas), que incluían parientes consanguíneos. Los hombres y mujeres pertenecientes al mismo clan no podían casarse entre sí. Se desconoce el momento de esta prohibición, que permitió evitar la degeneración genética observada por la mayoría de las tribus, pero surgió hace bastante tiempo.
Las niñas adultas eran entregadas en matrimonio a otros clanes y los hombres tomaban esposas de ellas. En otras palabras, las mujeres pasaron de un clan a otro, los hombres permanecieron en su familia y fueron ellos quienes se convirtieron en su núcleo permanente. El grado de parentesco ahora se tenía en cuenta según la línea masculina. En algunas tribus, las mujeres eran vistas como una especie de mercancía que una familia vendía a otra.
Con tal sistema de vínculos de parentesco, los bienes creados o adquiridos por la familia permanecían en ella. Surgió el concepto de propiedad. Los artesanos y curanderos también buscaban transmitir sus conocimientos a sus familiares.
Varios clanes que vivían en el barrio, cuyos miembros se casaban entre sí, constituían una tribu. A la cabeza de la tribu estaba un jefe.
Transición al Calcolítico
A medida que la población crecía, los clanes individuales se asentaron en territorios subdesarrollados o conquistados y, con el tiempo, se formaron nuevas tribus. Las tribus emparentadas que hablaban el mismo idioma y tenían creencias similares generalmente mantenían estrechos vínculos entre sí. Juntos formaron alianzas tribales que se apoyaban mutuamente en caso de conflictos y en años de escasez.
Las tribus que se trasladaron a grandes distancias del territorio que ocupaban originalmente (aquellas que se especializaban en la cría de ganado se sintieron especialmente atraídas por el reasentamiento) a menudo perdieron vínculos con su lugar de origen. Su lenguaje se desarrolló, aparecieron palabras en él, tomadas prestadas de nuevos vecinos, asociadas con formas cambiantes de actividad económica.
La clasificación de lenguas proporciona material para determinar las áreas originales de residencia de los pueblos, comprendiendo los fundamentos de sus tradiciones y cultura. Así, el parentesco de las lenguas de pueblos separados por un vasto territorio indica que tenían raíces comunes, o que vivieron en el pasado dentro de la misma zona geográfica y la existencia de estrechos vínculos entre ellos, lo que a menudo se confirma por la similitud de costumbres y rituales.
Alrededor del V-IV milenio antes de Cristo. Están surgiendo los principales centros de distribución de grupos lingüísticos que aún existen en la actualidad.
En total, hay alrededor de 4 mil lenguas en el mundo (es imposible dar una cifra exacta, ya que las fronteras entre lenguas y dialectos de una misma lengua son fluidas). Los lingüistas los unen en grandes familias lingüísticas (indoeuropeo, finno-ugrio, turco, mongol, semítico-hamítico, bereber-libio, cusita, sino-tibetano, etc.). Aproximadamente el 45% de la población mundial habla las lenguas de la familia indoeuropea más grande. Incluye las lenguas de los grupos lingüísticos eslavo, báltico, germánico, celta, romance, albanés, griego, armenio, iraní, nuristan e indoario.
En el mundo moderno, las personas que hablan lenguas indoeuropeas las perciben como diferentes (como, por ejemplo, el ruso y el inglés). Sin embargo, según datos arqueológicos, tribus que hablaban dialectos similares, que luego se convirtieron en lenguas indoeuropeas, en el cuarto-tercer milenio antes de Cristo. Vivía en un área limitada: en el suroeste de Asia, al sur del Mar Negro y las regiones del Caspio. Posteriormente se asentaron en vastas zonas de Eurasia.
Al mismo tiempo, comenzó una nueva etapa en el desarrollo de las tribus agrícolas y pastoriles: pasaron al desarrollo de los metales. En busca de nuevos materiales para fabricar herramientas, los artesanos encontraron pepitas de metales fusibles (cobre, estaño, plomo, etc.) y con el tiempo aprendieron a fabricar armas, herramientas y joyas con ellas. Los metales eran más fáciles y rápidos de procesar que la piedra; con ellos se podían fabricar herramientas más productivas, mejores armas y armaduras.
Todavía había pocas reservas de metal disponibles, su procesamiento apenas daba los primeros pasos, por lo que las herramientas de piedra se utilizaron durante mucho tiempo. Sin embargo, la época que comenzó con el desarrollo del metal (las primeras herramientas metálicas se remontan al séptimo milenio antes de Cristo, pero no se generalizaron hasta el cuarto-tercer milenio antes de Cristo) se llama Eneolítico (Edad de Piedra y Cobre). Marcó el inicio de una nueva etapa en la historia de la humanidad, asociada con el surgimiento de los primeros estados.
Preguntas y tareas.
· Utilizando los conocimientos adquiridos en las clases de biología, historia y estudios sociales, hablar sobre las hipótesis más comunes sobre el origen humano. ¿Cuándo surgió la teoría de la evolución y quién fue su autor?
· ¿Qué factores contribuyeron a la separación del hombre del mundo natural? ¿Qué papel jugó la lucha interespecífica e intraespecífica en el proceso de evolución humana?
· Nombrar las direcciones de evolución de la raza humana. ¿Cuál fue el significado de la acumulación de conocimientos para el hombre antiguo en la lucha por la supervivencia?
· ¿Qué regiones son la patria ancestral de la humanidad? Nombra los ancestros antropoides de los humanos.
· Trazar cambios en el tipo antropológico del hombre en el proceso de evolución.
· ¿Qué logros humanos durante el Paleolítico Temprano le permitieron sobrevivir a la Edad del Hielo?
· ¿En qué etapa de la historia primitiva se produjo el asentamiento humano en los continentes del planeta?
· ¿Cuándo surgieron el arte rupestre y las creencias religiosas en los grupos humanos? ¿Qué función cumplían?
·¿Qué cambios en la actividad económica humana dieron lugar a hablar de revolución neolítica?
· ¿Qué problemas en la relación entre el hombre y la naturaleza han surgido a partir de la mejora de las herramientas? ¿Cuáles fueron las consecuencias de la primera crisis en el desarrollo de la civilización?
· Cuéntenos sobre el proceso de transición del tipo de economía apropiante al tipo productor.
· Explicar cómo la división del trabajo y la especialización de actividades influyeron en la complejidad de las relaciones sociales y en el cambio en la naturaleza del intercambio. ¿Qué elementos se utilizaron como equivalente al valor de los bienes?
· Indicar los factores que contribuyeron al surgimiento de la desigualdad de propiedad y al surgimiento de la propiedad privada.
· Explicar los conceptos: matriarcado, patriarcado. Piense en cómo están conectados los procesos: la formación de la propiedad privada y la transición al patriarcado.
· ¿En qué etapa del desarrollo se produjo la separación de los grupos lingüísticos?
·¿Qué cambios se produjeron en la sociedad humana con el inicio del desarrollo de los metales?
La filosofía medieval se caracteriza por pertenecer a una época en cuya cultura la religión cristiana ocupaba una posición dominante.
El origen de este tipo de filosofía se remonta a la época en la que el pensamiento filosófico antiguo comenzó a verse influido por las ideas cristianas. A veces, el comienzo de la Edad Media se asocia con un evento específico: la deposición del último emperador romano en 476 y la abolición del poder imperial, y el final con la captura de Constantinopla por los turcos en 1453 y la caída de Bizancio, cuando La filosofía se liberó del poder de los cánones de la iglesia.
En la Edad Media, el propósito de la filosofía se consideraba su servicio a la religión, lo que queda bien reflejado en la famosa afirmación de los escolásticos del siglo XI. Petra Damiani: “La filosofía debe servir a las Sagradas Escrituras como un sirviente a su ama”.
En general, la filosofía medieval debe considerarse como una especie de síntesis de la filosofía antigua y la mitología y religión cristianas. La antigua herencia filosófica ingresó a esta filosofía en una forma significativamente modificada para corresponder a las enseñanzas y la forma de vida cristianas. El teocentrismo reemplazó al antiguo cosmocentrismo y la actividad filosófica comenzó a ser regulada por la iglesia.
La filosofía europea medieval representa un período muy importante y largo en la historia de la filosofía, que abarca el período comprendido entre los siglos V y XV. A finales del siglo V, el Imperio Romano cayó bajo el ataque de las tribus germánicas. Desde entonces, ha surgido y desarrollado un nuevo sistema social en Europa occidental: el feudalismo, cuyo principio fundamental es la propiedad privada de la tierra. Poco a poco se produce la esclavización de los campesinos libres y su total subordinación a los señores feudales.
La ideología oficial de la sociedad feudal se convierte en la religión cristiana, que en el siglo IV se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano. En este período, ya se había desarrollado una doctrina oficial y una iglesia oficial dirigida por el Papa, y las contradicciones entre los señores feudales seculares y espirituales por un papel dominante en la sociedad se estaban intensificando.
El desarrollo del pensamiento filosófico de este período estuvo plagado de problemas de religión. La iglesia monopolizó todos los procesos de desarrollo de la educación y el conocimiento científico; el contenido y el desarrollo de la filosofía dependían completamente de la teología, o teología, que era un conjunto de doctrinas religiosas sobre la esencia y acción de Dios.
El servicio filosófico me pareció muy honorable. La filosofía debía comprender de manera racional y ordenada, dominando los logros de la cultura espiritual, basada en las disposiciones y la experiencia de la fe cristiana, comprender todo lo que existe, sustentar con argumentos racionales los principios de los valores cristianos y la cosmovisión basada en ellos, así como interpretar, explicar. las verdades de fe, promoviendo la difusión y fortalecimiento del conocimiento sobre las mismas.
En la historia del desarrollo de la filosofía medieval, se distinguen dos etapas: la patrística, que abarca los siglos VI al X, y la escolástica, los siglos XI al XV.
En general, la filosofía medieval se caracteriza por los siguientes rasgos:
En primer lugar, se caracterizó por el tradicionalismo bíblico y la retrospectividad, ya que la Biblia se convirtió en la fuente de partida y medida de evaluación de cualquier teoría filosófica;
En segundo lugar, dado que la Biblia era entendida como un conjunto de leyes de existencia y mandamientos de Dios, la exégesis —el arte de interpretar y explicar correctamente las disposiciones del Testamento— adquirió un significado especial;
En tercer lugar, la filosofía de la Edad Media se caracterizó por una tendencia a la edificación y la enseñanza.
Las disposiciones básicas de la doctrina cristiana toman la forma de principios rectores de la filosofía y la teología religiosas.
La idea dominante de la cosmovisión cristiana es la idea de Dios. La cosmovisión medieval es teocéntrica, ya que la realidad que determina todo en el mundo es un principio sobrenatural: Dios. Al mismo tiempo, el desarrollo, el significado de la historia y la cosmovisión, los objetivos y valores humanos adquieren una perspectiva supramundial especial, elevándose por encima de situaciones cotidianas finitas. Este principio fundamental de la filosofía religiosa cristiana se llama sobrenaturalismo. La teología cristiana concreta el sobrenaturalismo con los siguientes principios:
El soteriologismo es la orientación de toda actividad vital humana hacia la salvación del alma;
El creacionismo es la doctrina de la creación del mundo por Dios;
El antropocentrismo es la doctrina del papel exclusivo del hombre entre las creaciones de Dios;
El providencialismo es la doctrina de la predestinación del hombre a un destino sobrenatural;
El escatologismo es la doctrina del fin del mundo y la venida del “reino de Dios”.
La posición principal de los pensadores medievales fue un llamamiento a la antigüedad: cuanto más antigua, más verdadera, más auténtica y más fiable. La verdad más antigua es la que se refleja en las Sagradas Escrituras, por ello la Biblia es la principal fuente de conocimiento e inspiración.
El teocentrismo del pensamiento, la fuerza que determina el pensamiento y todo comportamiento del hombre y de la sociedad, es Dios, el hombre debe servir concienzudamente a Dios.
El dogma de la creación de todas las cosas desplazó el centro de gravedad de lo natural a lo sobrenatural. En la filosofía antigua luchan dos principios opuestos: pasivo y activo, materia e idea. El monismo (la doctrina de la unidad) de la Edad Media es que solo existe Dios, él es el comienzo absoluto, el mundo entero, el Universo es el resultado de su creación, solo Dios tiene la verdadera realidad.
Una de las etapas en el desarrollo de la filosofía medieval es la patrística. La patrística es un conjunto de enseñanzas de los "Padres de la Iglesia", pensadores cristianos de los siglos II al X. Hay patrística griega (oriental) y latina (occidental). En la patrística temprana (siglos II-III), en condiciones de persecución del cristianismo y dogmas inestables, se presentaron argumentos filosóficos en defensa del cristianismo y se definieron enfoques para su comprensión filosófica. El filósofo más importante de la patrística griega temprana fue Orígenes (185-264), y el filósofo más importante de la patrística latina fue Quinto Septimio Tertuliano (160-después de 220). La patrística madura (siglos IV-V) es una época en la que el cristianismo ocupa una posición de liderazgo en la vida espiritual, se establece el dogma y se crean los fundamentos de la filosofía cristiana en una atmósfera creativa tensa. En la patrística griega destacan a este respecto Gregorio de Nisa y Pseudo-Dionisio, y la patrística latina madura está coronada por la obra de Agustín Aurelio. En la patrística tardía pasan a primer plano las reflexiones sobre el material filosófico desarrollado en el período anterior y percibido como canónico. Los filósofos más destacados de la patrística griega tardía fueron Máximo el Confesor y Juan de Damasco. Un pensador importante de la patrística latina tardía, que preparó la transición de la filosofía a la escolástica, fue Severino Boecio.
El objetivo principal de los filósofos patrísticos era la creación y difusión de la enseñanza filosófica cristiana, el establecimiento de sus principios, la transformación de la filosofía en sierva de las Sagradas Escrituras y la ortodoxia de la iglesia. La antigua herencia filosófica y, sobre todo, el platonismo fueron procesados en el espíritu cristiano. Se libró una lucha ideológica en torno a dogmas, se superó el antiguo cosmocentrismo, el elitismo cultural y el intelectualismo. El pensamiento filosófico de la patrística se centró en la tarea de comprender cómo se unen el ser divino y el ser humano. Los principales problemas para ella eran: los problemas de la fe y la razón, la naturaleza de Dios, su trinidad, los atributos divinos, la personalidad humana, su libertad, las formas de salvar el alma, los destinos históricos de la humanidad.
En las obras de Agustín, todos estos problemas encontraron un desarrollo profundo y una expresión vívida. Agustín se caracteriza por un estilo religioso y artístico de filosofar, voluntarismo, personalismo y psicologismo. El tema central de su obra es el alma humana vuelta a Dios en busca de salvación. Idea fundamental de Agustín: Dios es persona perfecta y ser absoluto. De esta idea se desprende su existencia (“prueba ontológica de la existencia de Dios”). Dios es absolutamente simple, inmutable, fuera del tiempo, fuera del espacio. La divina trinidad puede entenderse imaginando el alma como imagen de Dios:
El alma existe, se afirma el Ser que distingue a Dios Padre;
El alma comprende, se afirma la Razón, el Logos que distingue a Dios Hijo;
El alma desea, se afirma la Voluntad, distinguiendo a Dios Espíritu Santo.
El hombre, según Agustín, es una unión de alma y cuerpo. El alma es una sustancia inteligente adaptada para controlar el cuerpo. La unión del alma y el cuerpo es incomprensible; el alma conoce el estado del cuerpo sin interactuar con él. La vida se concentra en la vida del alma, en sus experiencias y dudas. "Dudo", dice Agustín, "luego vivo". La voluntad y el amor son más valiosos que la razón. El cuerpo existe en el espacio y el tiempo, el alma sólo en el tiempo. Agustín da una comprensión psicológica del tiempo como un estado del alma: el alma recuerda - este es el presente del pasado, el alma contempla - este es el presente del presente, el alma espera, tiene esperanzas - este es el presente del futuro. El amor, la voluntad y la razón del hombre, como todo lo creado, se dirigen inicialmente hacia Dios. En la relación entre fe y razón, Agustín da primacía a la fe, declarando: “¡Creo para comprender!”. Pero cree que la fe no es contrarazonable, sino superrazonable. La razón puede conducir a ciertas etapas de comprensión de la verdad, pero más allá de eso es impotente; Dios es percibido por el alma, como por iluminación. La Luz Superior se revela en una unión mística con Dios. Dios es el Bien Absoluto, es decir. la verdadera meta por la que uno debe esforzarse. Él es el objeto absoluto del amor, todo lo demás es un medio. La libertad es seguir la voluntad de Dios, amar a Dios. El pecado original, que está dentro de cada uno, deforma el alma. Consecuencias del pecado: débil voluntad al bien, inclinación al mal, inestabilidad mental, mortalidad corporal. El mal es una desviación de la dirección hacia Dios como meta absoluta. Pero incluso en el alma pecadora hay un impulso hacia Dios, hacia la salvación del pecado. La principal responsabilidad por el mal en el mundo recae en la persona que cometió la Caída y abusó del gran don Divino de la libertad.
Las personas se dividen en componentes: la Ciudad de Dios y la Ciudad de la Tierra. El pueblo de la Ciudad de Dios lleva dentro de sí la gracia y está predestinado a la salvación, pero no lo sabe con total certeza. La ciudad terrenal está condenada a la destrucción. El bautismo es una condición necesaria pero no suficiente para la salvación. La iglesia es superior al estado, aunque la iglesia terrenal es sólo una encarnación imperfecta de la iglesia celestial: la comunidad espiritual de la Ciudad de Dios. Un Estado que persigue objetivos terrenales es una “banda de ladrones”, un reino de violencia. En la historiosofía de Agustín, construida sobre los principios del providencialismo y la revelación, se supera el antiguo ciclismo. La historia es considerada como historia mundial, va desde Adán y Eva hasta la Caída. Su acontecimiento central es la venida de Cristo, después de la cual nada podrá “volver a la normalidad”. Se afirma la idea de linealidad e irreversibilidad de la historia como historia de la humanidad.
La escolástica se desarrolló principalmente en Europa occidental bajo los auspicios de la Iglesia católica, en un espacio cultural único caracterizado por una comunidad de fe y lengua, religión y educación, en los centros eclesiásticos, así como en las escuelas y universidades seculares. En la escolástica, hay escolasticidad temprana, madura y tardía. En la escolástica temprana (siglos XI-XII) predomina la dirección platónico-agustiniana. Sus mayores representantes fueron Anselmo de Canterbury y Peter Abelard. En la escolástica madura (siglo XIII) se impuso una orientación hacia el aristotelismo, al que se le dio un carácter cristiano ortodoxo gracias a los esfuerzos de destacados pensadores de la Orden de los Dominicos, Alberto Magno y su alumno Tomás de Aquino. La escolástica tardía (siglos XIV-XV) es una época de crisis en la filosofía medieval, cuando hay una oposición entre filosofía y teología, razón y fe, voluntad e intelecto, dogmas de la religión y los principios de la ciencia; Triunfa el nominalismo. La filosofía comienza a tener su propio dominio; deja de estar al servicio de la teología.
La filosofía escolástica se caracteriza por el hecho de que, sobre la base del dogma religioso y la ortodoxia eclesiástica desarrollada en la era de la patrística, los escolásticos crearon de manera racional, utilizando ampliamente las técnicas de la lógica formal, el método de deducción, los sistemas especulativos y las colecciones enciclopédicas. de diversos conocimientos: sumas. Además, la escolástica se distingue por el comentario (la sistematización se basó en comentarios sobre textos que tenían la autoridad indiscutible de las Sagradas Escrituras y los escritos de los "Padres de la Iglesia") y el didactismo (dar a las construcciones teóricas la forma de material educativo). El sistema de vida feudal en Europa occidental se basaba en la doctrina cristiana, que santificaba al individuo y el trabajo, la interacción de las autoridades eclesiásticas y seculares, vínculos legales complejos que fijaban la estructura vasalla y corporativa y formas racionales de gestión. Todo esto contribuyó a la preservación, y en algunas direcciones, al desarrollo de las antiguas tradiciones, especialmente romanas, de jurisprudencia, racionalismo, historicismo, psicologismo y, en parte, individualismo. Incluso la relación Dios – el hombre – el mundo se percibía entonces en gran medida como jurídica, y la argumentación filosófica adquirió características jurídicas. La actividad teórica se consideraba un componente importante del servicio a Dios. Los escolásticos ortodoxos más importantes, Anselmo de Canterbury y Tomás de Aquino, fueron canonizados por la Iglesia Católica.
Los escolásticos llevaron a cabo los debates más acalorados sobre los problemas de la fe, la razón y los universales. La "Edad de Oro" de la escolástica - 13, en ella se erigieron grandiosas construcciones teológicas y filosóficas, que representan todas las cosas como una unidad armoniosa y racionalmente ordenada en la pluralidad. Se considera que la más perfecta de estas construcciones es la filosofía de Tomás de Aquino, quien creó la doctrina filosófica más influyente en el mundo católico: el tomismo. Las principales obras de Tomás de Aquino son la “Summa Teología” y la “Summa Filosofía”. La filosofía de Tomás de Aquino se desarrolla en línea con el aristotelismo y tiene características tales como el optimismo que afirma la vida, la confianza en la posibilidad y el significado del conocimiento teórico del mundo, la presentación de todo lo que existe como unidad en la diversidad, la afirmación de un único e individual. existencia con su lugar especial en el orden general. Tomás de Aquino exalta al hombre, afirmando que el mundo fue creado para él. El filósofo se esfuerza por presentar una relación armoniosa: Dios - hombre - naturaleza; existencia – esencia; mente - voluntad; fe - conocimiento; alma - cuerpo; la moralidad es correcta; iglesia - estado. En el sistema de Tomás, continuaron la antigua jurisprudencia, el racionalismo y el individualismo, junto con el teocentrismo y el personalismo cristianos.
Tomás acepta, ya definida en el siglo XIII, la diferencia entre teología y filosofía, el camino de la primera es de Dios al mundo, de causa a efectos, y el de la segunda es del mundo a Dios, de efectos a causas. Las esferas de la razón y la fe se superponen en parte. Algunos dogmas son muy razonables (por ejemplo, sobre la Trinidad), pero se pueden dar algunos argumentos racionales para fundamentarlos.
Guiado por las ideas de la metafísica aristotélica, Tomás presenta argumentos racionales a favor de la existencia de Dios. El filósofo no recurre explícitamente a un argumento ontológico, creyendo que su existencia no puede deducirse del concepto de Dios: dado que la esencia de Dios es incognoscible: la mente humana está privada de su concepto. La esencia de las cinco pruebas de Tomás de Aquino es la siguiente: hay una jerarquía en el mundo:
Las fuentes del movimiento, lo que significa que en su cima debe haber un motor primario;
Causas productoras, deben retroceder a la causa productora final;
Lo que es necesario, el límite aquí debería ser la necesidad incondicional;
Perfecto, su corona debe ser la perfección absoluta;
Metas, deben elevarse a una meta más alta.
Y el primer motor, la primera causa productora, la necesidad incondicional, la perfección absoluta, es decir, concluye Tomás, “un ser racional que fija el objetivo de todo lo que sucede en la naturaleza…. llamamos Dios."
Sobre el problema de los universales, Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles, adopta la posición del realismo. Él cree que los conceptos generales existen de tres maneras: antes de las cosas (como patrones en la mente de Dios), en las cosas (como su esencia), después de las cosas (en la mente del hombre como conceptos).
Ley 1. Toda tribu o familia de pueblos, caracterizada por una lengua o grupo de lenguas separadas, suficientemente cercanas entre sí, para que su afinidad se sienta directamente, sin una investigación filológica profunda, constituye un tipo histórico-cultural original, si se en absoluto, sus inclinaciones espirituales son capaces de desarrollarse históricamente y ya han surgido desde la infancia. Ley 2. Para que surja y se desarrolle una civilización característica de un tipo cultural e histórico distintivo, es necesario que los pueblos que la integran gocen de independencia política. Ley 3. Los inicios de una civilización de un tipo histórico-cultural no se transmiten a pueblos de otro tipo. Cada tipo lo desarrolla por sí mismo bajo la mayor o menor influencia de civilizaciones ajenas, anteriores o modernas. Ley 4. La civilización, propia de cada tipo histórico-cultural, sólo alcanza plenitud, diversidad y riqueza cuando los elementos etnográficos que la componen son diversos, cuando ellos, sin ser absorbidos en un todo político, aprovechando su independencia, constituyen un Federación o sistema político de estados. Ley 5. El curso del desarrollo de los tipos histórico-culturales es más similar al de las plantas perennes de un solo fruto, en las que el período de crecimiento es indefinidamente largo, pero el período de floración y fructificación es relativamente corto y agota su vitalidad de una vez por todas. todo. Preguntas para el documento 10: ¿Qué teoría del desarrollo histórico se analiza en el documento anterior? Describa sus principales disposiciones y nombre el autor de este documento. Documento 11 En el siglo pasado, durante la era de rápido desarrollo de la teoría de la evolución, tanto antes como después de Darwin, se creía que se formaban razas y grupos étnicos separados como resultado de la lucha por la existencia. Hoy en día, esta teoría es adecuada para pocas personas, ya que muchos hechos hablan a favor de otro concepto: la teoría de la mutagénesis. De acuerdo con esto, cada nueva especie surge como resultado de una mutación: un cambio repentino en el acervo genético de los seres vivos que ocurre bajo la influencia de condiciones externas en un lugar determinado y en un momento determinado. En consecuencia, también podemos asociar hipotéticamente el comienzo de la etnogénesis con el mecanismo de mutación, como resultado del cual surge un "empuje" étnico, que luego conduce a la formación de nuevos grupos étnicos. El proceso de etnogénesis está asociado a un rasgo genético muy específico. Aquí introducimos un nuevo parámetro de la historia étnica: la pasión. La pasión es un rasgo que surge como resultado de una mutación (impulso apasionado) y forma dentro de una población un cierto número de personas que tienen un mayor deseo de acción. A esas personas las llamaremos apasionadas. Los apasionados se esfuerzan por cambiar su entorno y son capaces de ello. Son ellos quienes organizan viajes largos, de los que pocos regresan. Son ellos quienes luchan por conquistar a los pueblos que rodean a su propia etnia o, por el contrario, luchan contra los invasores. Tal actividad requiere una mayor capacidad de estrés, y cualquier esfuerzo de un organismo vivo está asociado al gasto de un determinado tipo de energía. Este tipo de energía fue descubierta y descrita por nuestro gran compatriota el académico V.I. Vernadsky y la llamó energía bioquímica de la materia viva en la biosfera. El mecanismo de conexión entre pasión y comportamiento es muy simple. Por lo general, las personas, al igual que los organismos vivos, tienen tanta energía como es necesaria para mantener la vida. Si el cuerpo humano es capaz de “absorber” del entorno más energía de la necesaria, entonces la persona forma relaciones con otras personas y conexiones que le permiten aplicar esta energía en cualquiera de las direcciones elegidas. También es posible crear un nuevo sistema religioso o teoría científica, construir una pirámide o la Torre Eiffel, etc. Al mismo tiempo, los apasionados actúan no sólo como intérpretes directos, sino también como organizadores. Al invertir su exceso de energía en la organización y gestión de sus compañeros de tribu en todos los niveles de la jerarquía social, ellos, aunque con dificultad, desarrollan nuevos estereotipos de comportamiento, los imponen a todos los demás y crean así un nuevo sistema étnico, una nueva etnia, visible para la historia. Preguntas para la prueba 11: ¿Qué teoría se analiza en el pasaje anterior? ¿Cuáles son sus principales disposiciones? 32 Hoja de trabajo 2 Definir los conceptos. Relacionar conceptos con el tema. Recuerde que algunos de ellos pueden tener varios significados: 1) anales; 2) teoría anti-normanda; 3) antropología; 4) arqueografía; 5) arqueología; 6) archivística; 7) arcontología; 8) bonística; 9) disciplinas históricas auxiliares (HED); 10) genealogía; 11) heráldica; 12) historiografía; 13) geografía histórica; 14) metrología histórica; 15) historia; 16) historia de la ciencia; 17) fuentes históricas; 18) materialismo histórico; 19) estudio de fuentes; 20) clases; 21) lucha de clases; 22) historia local; 23) crónicas; 24) marxismo; 25) metodología; 33 26) comunismo; 27) ciencia; 28) teoría normanda; 29) numismática; 30) formación socioeconómica; 31) onomástica; 32) paleografía; 33) papirología; 34) paradigma; 35) teoría de la pasionariedad; 36) periodización de la historia; 37) el principio del historicismo; 38) tema de investigación; 39) revolución; 40) socialismo; 41) medios de producción; 42) esfragística; 43) falerísticas; 44) filosofía de la historia; 45) funciones del conocimiento científico; 46) cronógrafos; 47) cronología; 48) civilización; 49) escuela "Anales"; 50) epigrafía; 51) etnografía. 34 Hoja de trabajo 3 Responda las preguntas. 1) ¿Por qué la gente estudia el pasado y preserva el conocimiento sobre él? 2) ¿Qué es la historia? ¿Cuáles son sus límites sustantivos y su marco científico y disciplinario? 3) ¿Qué funciones desempeña la ciencia histórica, qué métodos y principios utiliza al estudiar hechos y acontecimientos históricos? 4) ¿Qué fuentes utilizan los historiadores para obtener información confiable? 5) ¿Qué etapas principales ha atravesado la ciencia histórica en su desarrollo? 6) Indicar una característica de la ciencia histórica en las primeras etapas de su desarrollo. ¿Cuáles fueron las limitaciones del conocimiento histórico en la antigüedad? 7) ¿Cómo afectó la posición dominante de la religión y la iglesia en la esfera espiritual de la Edad Media al contenido del conocimiento histórico? ¿Cuál es la esencia de la interpretación cristiana del desarrollo histórico? 8) ¿Qué direcciones y escuelas de la ciencia histórica extranjera moderna le parecen más prometedoras y significativas? 9) Explicar la esencia de las opiniones marxistas sobre el desarrollo histórico. ¿Qué factores, según los marxistas, son decisivos en el progreso de la humanidad? 10) ¿Cuáles son las limitaciones de la interpretación marsista de la historia? 11) ¿Por qué, en su opinión, los científicos introducen el concepto de “civilización” al estudiar la historia de la sociedad humana? 35 12) ¿Qué principios subyacen al enfoque civilizacional de la historia? Enumere los nombres de los científicos que desarrollaron los conceptos de civilizaciones locales. 13) ¿Están interconectados los conceptos de civilización y formación socioeconómica? Explique su punto de vista. 14) ¿En qué se diferencian entre sí los tipos de desarrollo civilizacional oriental y occidental? 15) ¿A qué tipo de civilización pertenece Rusia, en tu opinión? 16) ¿Cuál es la base de la tipología de cultura de Oswald Spengler? ¿Qué tipos culturales e históricos identifica? 17) ¿Qué opciones para la periodización del desarrollo histórico puedes nombrar? ¿Cuál de ellos te parece más razonable? ¿Por qué? 18) ¿Está conectada la ciencia de la “historia” con otras humanidades y ciencias sociales? ¿Y cómo? 22) ¿Por qué crees que el liderazgo político de muchos estados presta especial atención a la educación histórica? 23) ¿Cuándo y por qué se produce la formación de la ciencia histórica en Rusia? Tenga en cuenta los rasgos característicos de este proceso. 24) ¿Cuáles son las diferencias entre las crónicas rusas y un tipo similar de escritos históricos en la Europa occidental medieval? 36 Hoja de trabajo 4 Completar tablas 1. Funciones de la ciencia histórica Tipos de funciones Características 2. Clasificación de fuentes históricas Tipos de fuentes históricas Características Lingüísticas Etnográficas Material Herramientas, artículos para el hogar, armas, estructuras de construcción, etc. Oral Escrito 3. Paradigmas de la ciencia histórica Criterios de división Nombre básico Autores, época del concepto histórico y teoría del proceso de creación de definición Formación religiosa Civilización - Desarrollada en socio-civilización - ecuestre tse XIX - cultural temprana no - siglos XX. N.Ya. Danisalny Oplevsky, O. Spenreddeleniya, Gler y A. Toyn: cada autor, según los criterios, da su propia definición Passionary 37 4. Enfoque de civilización Autor Definición de civilización G. Morgan, F. Engels N .I. Danilevsky O. Spengler La civilización es el declive (fase de declive) del desarrollo de culturas individuales y mutuamente permeables. La civilización se caracteriza por la “osificación”, el desarrollo de las ciudades, el florecimiento de la tecnología y el surgimiento de la cultura de masas. A. Toynbee 5. Enfoque de formación Características socioeconómicas de la formación OEF primitiva Tipo de economía apropiante (recolección, caza), ausencia de propiedad privada, explotación, clases, estado. Igualdad social. Tema de los estados europeos 9. Periodización de la historia rusa (V.O. Klyuchevsky) Nombre del período Duración Características Gran ruso Desde mediados del siglo XV. a la Gran Rus, Moscú - segunda década, zarista - siglo XVII. boyardo, militar-agrícola 10. Periodización moderna de la historia rusa Nombre cronológico del período Características del marco Antiguo estado ruso Tierras rusas durante el período de fragmentación política y la invasión tártaro-mongol Formación y desarrollo del estado de Moscú Imperio ruso 39 Continuación de mesa. 10 Nombre cronológico del período Características del marco Imperio ruso durante el período de transición a una monarquía limitada Rusia durante el período de la república democrático-burguesa Formación y existencia del Estado soviético 1985 – 1991 Un intento de reformar el sistema soviético en el marco del sistema socialista Federación Rusa 40
