Raymond Moody
Vida después de la vida
Estudio del fenómeno de la continuación de la vida tras la muerte del cuerpo.
PREFACIO
Tuve el privilegio de leer el libro del Dr. Moody, Life After Life, antes de su publicación. Admiro que este joven científico haya tenido el coraje de tomar esta dirección para su trabajo y al mismo tiempo hacer que esta área de investigación sea accesible al público en general.
Desde que comencé mi trabajo con pacientes desesperadamente enfermos, que ya lleva 20 años, me he preocupado cada vez más por el problema del fenómeno de la muerte. Sabemos mucho sobre los procesos asociados con la muerte, pero todavía hay mucho que no está claro sobre el momento de la muerte y las experiencias de nuestros pacientes en el momento en que se les considera clínicamente muertos.
Estudios como los descritos en el libro del Dr. Moody nos proporcionan muchos conocimientos nuevos y confirman lo que nos han enseñado durante dos mil años: que hay vida después de la muerte. A pesar de que el propio autor no pretende estudiar la muerte en sí, de sus materiales se desprende claramente que los pacientes moribundos siguen siendo claramente conscientes de lo que sucede a su alrededor incluso después de que se les considere clínicamente muertos. Todo esto está muy en consonancia con mi propia investigación sobre informes de pacientes que murieron y luego volvieron a la vida. Estos mensajes fueron completamente inesperados y, a menudo, sorprendieron a médicos experimentados, famosos y ciertamente competentes.
Todos estos pacientes experimentaron una salida de su cuerpo físico, acompañada de un sentimiento de extraordinaria paz y plenitud. Muchos de ellos dan testimonio de la comunicación con otras personas que les ayudaron en la transición a otro plano de existencia. La mayoría fueron recibidos por personas que alguna vez los amaron y que habían fallecido anteriormente, o por figuras religiosas a quienes atribuyeron gran importancia durante su vida y que naturalmente correspondían a sus creencias religiosas. Fue muy gratificante leer el libro del Dr. Moody en un momento en que estaba listo para publicar mi propia investigación.
El Dr. Moody debe estar preparado para recibir muchas críticas, principalmente de dos lados. En primer lugar, por parte del clero, a quien, por supuesto, le preocupará que alguien se atreva a realizar una investigación en un ámbito considerado tabú. Algunos representantes de varios grupos religiosos ya han expresado su actitud crítica hacia este tipo de investigación. Un sacerdote, por ejemplo, los describió como “la búsqueda de fama barata”. Muchos creen que la cuestión de la vida después de la muerte debería seguir siendo una cuestión de fe ciega y nadie debería ponerla a prueba. Otro grupo de personas del que el Dr. Moody podría esperar que reaccionara ante su libro son los científicos y médicos que considerarían que este tipo de investigación no es científica.
Creo que hemos llegado a una especie de era de transición. Debemos tener el coraje de abrir nuevas puertas y no excluir la posibilidad de que los métodos científicos modernos ya no sean adecuados para nuevas direcciones de investigación. Creo que este libro abrirá nuevas puertas a personas con mentes abiertas y les dará la confianza y el coraje para desarrollar nuevos problemas. Verán que esta publicación del Dr. Moody es completamente confiable, ya que fue escrita por un investigador sincero y honesto. Los hallazgos están respaldados por mi propia investigación y la investigación de otros científicos, investigadores y clérigos muy respetados que tienen el coraje de explorar este nuevo campo con la esperanza de ayudar a quienes quieren saber y no sólo creer.
Dra. Elisabeth Kübler-Ross. Flossmoor, Illinois.
Este libro, escrito esencialmente sobre la existencia humana, refleja naturalmente los puntos de vista y creencias básicos de su autor. Aunque he tratado de ser lo más objetivo y honesto posible, ciertos datos sobre mí pueden resultar útiles para evaluar algunas de las afirmaciones inusuales que aparecen en este libro.
En primer lugar, yo nunca he estado cerca de la muerte, por lo que no puedo dar testimonio de las experiencias relevantes desde mi propia experiencia, de primera mano, por así decirlo. Al mismo tiempo, no puedo defender mi total objetividad sobre esta base, ya que mis propias emociones sin duda estaban incluidas en la estructura general del libro. Al escuchar a tanta gente cautivada por las experiencias descritas en este libro, sentí como si estuviera viviendo sus vidas. Sólo me queda esperar que esa posición no comprometa la racionalidad y el equilibrio de mi enfoque.
En segundo lugar, escribo como una persona que no ha estudiado a fondo la vasta literatura sobre parapsicología y todo tipo de fenómenos ocultos. No digo esto con el objetivo de desacreditar esta literatura; al contrario, estoy incluso seguro de que un conocimiento más profundo de ella podría profundizar la comprensión de los fenómenos que observé.
En tercer lugar, merece mención mi afiliación religiosa. Mi familia pertenecía a la Iglesia Presbiteriana, sin embargo, mis padres nunca intentaron imponer sus creencias y puntos de vista religiosos a sus hijos. Básicamente, a medida que me desarrollaba, intentaron fomentar mis propios intereses y crear condiciones para el desarrollo favorable de mis inclinaciones. Por lo tanto, crecí con la religión no como un conjunto de doctrinas fijas, sino más bien como un campo de enseñanzas, puntos de vista y cuestiones espirituales y religiosas.
Creo que todas las grandes religiones de la humanidad tienen mucha verdad que decirnos, y estoy seguro de que ninguno de nosotros es capaz de comprender la profundidad de la verdad contenida en cada una de ellas. Formalmente pertenezco a la Iglesia Metodista.
Cuarto, mi formación académica y profesional es bastante diversa, por lo que otros podrían incluso calificarla de inconexa. Estudié filosofía en la Universidad de Virginia y me doctoré en la materia en 1969. Mis áreas de interés en filosofía son la ética, la lógica y la filosofía del lenguaje. Después de enseñar filosofía durante tres años en la Universidad de California, decidí inscribirme en la facultad de medicina, después de lo cual esperaba convertirme en psiquiatra y enseñar filosofía de la medicina en la facultad de medicina. Todos estos intereses y conocimientos adquiridos de una forma u otra me ayudaron a llevar a cabo esta investigación.
Raymond Moody, investigador, psiquiatra y filósofo, pionero en su campo, estudió las experiencias cercanas a la muerte y las describió en el libro "La vida después de la vida". En una entrevista con el quiropráctico Daniel Redwood, dice:
- sobre la historia de la investigación sobre la vida después de la muerte;
- por qué la gente ve la ascensión a la luz al morir;
- ¿Es peligrosa la información de una vida pasada?
Una luz al final de un túnel
Daniel Redwood ( DR): ¿Cómo respondería a quienes dicen que las experiencias cercanas a la muerte en forma de experiencias de luz blanca y paz trascendental son simplemente una consecuencia de la falta de oxígeno en el cerebro?
Raymond Moody ( RM): Cuando escuché esto por primera vez, supuse que se trataba de algún tipo de shock en el cerebro, etc. Conozco muchos médicos en todo el mundo que han investigado este fenómeno y todos partieron de la misma suposición. Todos nosotros, al hablar con personas que han pasado por experiencias similares, tenemos puntos de vista muy similares.
La definición clásica de alucinación es una experiencia sensorial sin un evento externo correspondiente. Es decir, una persona ve y oye algo que realmente no existe.
Pero tenemos muchas experiencias de muerte en las que los pacientes, mientras estaban fuera de sus cuerpos, presenciaron algo que sucedía a distancia, incluso al otro lado del hospital. Y luego hubo una confirmación independiente de lo que decía esta persona. Por tanto, es muy difícil explicar esto simplemente desde un punto de vista psicológico o bioquímico.
Otra cosa que me hace pensar que las experiencias cercanas a la muerte son algo más que simples alucinaciones es que el profundo impacto que tales experiencias tienen en las personas es simplemente asombroso. Tienen plena confianza en que lo que llamamos muerte es simplemente una transición a otro nivel de realidad.
Aunque creo que puede que no haya una respuesta definitiva a tu pregunta. Porque en última instancia, en esta área avanzada de la mente humana, no hay expertos que puedan darnos la respuesta. No existe una forma establecida y generalmente aceptada de determinar tal respuesta. Cada uno tendrá que mirar esto y decidir a su manera.
Todo lo que puedo hacer es hablar por mí y por muchos de mis colegas en medicina que han experimentado esto. Y todos estamos convencidos de que los pacientes realmente miraron más allá de los límites de la realidad.
Hechos obvios de la historia.
DR: ¿Ha encontrado alguna similitud en la experiencia de morir entre personas de culturas muy diferentes? ¿Son diferentes las experiencias de un aborigen australiano, un trabajador siderúrgico de Indiana y un pastor afgano?
RM: Sí, obviamente lo es. Es bastante interesante. La diferencia cultural en esta zona parece ser muy pequeña. Simplemente no hay muchas variaciones.
Yo mismo no he visto casos fuera de la tradición judeocristiana occidental, pero mis colegas sí. Recibí cartas del Este, de China, Japón e India, describiendo experiencias idénticas.
Había cartas de personas que habían experimentado situaciones similares y de médicos que escribieron informes.
Los antropólogos encuentran evidencia de este tipo de vez en cuando en escritos antiguos e incluso en culturas prealfabetizadas, y es similar a lo que encontramos en los entornos de atención de emergencia en Occidente.
DR: ¿El creciente número de informes sobre experiencias de muerte en los últimos años se debe a que los avances de la medicina son capaces de devolver la vida a las personas, o al hecho de que la gente está empezando a hablar más libremente sobre ello?
RM: Mi impresión es que es el primero. Si miras la historia, encontrarás muchos casos de este tipo. Están en crónicas históricas.
Gregory Tour escribió el libro "Historia de los francos". O la Historia de la Iglesia y el pueblo ingleses del Venerable Beda. Hay referencias a escritos muy antiguos, varios cientos de años antes del nacimiento de Cristo.
Platón describe tal caso. Hieronymus Bosch pintó un cuadro en el siglo XVI que representa este tema. Incluso hay datos dispersos en la literatura médica que se remontan al siglo XIX.
Y el alpinista y profesor de geología suizo Albert Heim cayó a finales del siglo XIX, lo que resultó en una experiencia mística que cambió radicalmente su vida.
Se interesó en el tema, entrevistó a otros escaladores y descubrió muchas experiencias cercanas a la muerte, también idénticas a las que escuchamos hoy.
Esto ha estado sucediendo durante mucho tiempo, pero creo que, como usted sugirió, las capacidades de la medicina moderna se han expandido tanto que estamos salvando de las garras de la muerte a muchas más personas que han tenido experiencias similares.
Aquellos que no están dispuestos a darse por vencidos ven la luz
DR: ¿Qué porcentaje de personas no experimentan la clásica ascensión a la luz cuando se encuentran en una situación cercana a la muerte, como por ejemplo un terrible accidente automovilístico? ¿Qué hace que esas personas sean diferentes?
RM: Bueno, los casos son diferentes, y es interesante que el porcentaje de estas personas es mayor cuanto más cerca estaban de la muerte.
Fred Schoonmaker, jefe de medicina cardiovascular en Denver, entrevistó a un gran número de pacientes a quienes revivió personalmente y descubrió que alrededor del 60% de estos pacientes resucitados tuvieron este tipo de experiencia.
Esto es comparable a los hallazgos de los médicos Ken Ring y Mike Sabom, quienes estudiaron a un grupo de pacientes que tal vez no se encontraban en una condición tan crítica, pero que estaban inconscientes y al borde de la muerte.
Descubrieron que el 45% de estos pacientes experimentaban estas condiciones.
Pero esto todavía no proporciona una respuesta definitiva a la pregunta de por qué algunos experimentan tales cosas y otros no. Realmente no lo sabemos.
Hay muchos hechos que creo que podríamos asumir: la edad del paciente, la causa específica que llevó al estado límite, si era hombre o mujer, formación religiosa previa, creencias, etc.
Ninguno de estos factores parece significativo. Por tanto, puedo decir que simplemente no sabemos qué es.
El Dr. Bruce Grayson, en un estudio realizado hace varios años, sugirió que esto tiene que ver con si una persona está o no lista para darse por vencido en ese momento.
Y aquellos que están a punto de darse por vencidos avanzan a través de la experiencia de morir.
¿Es la reencarnación una ficción?
DR:¿Crees que la reencarnación es metafórica o literal? ¿Y qué opinas de la supervivencia del alma?
RM: Definitivamente creo que la reencarnación es metafórica, pero no de la manera que algunos podrían pensar.
Primero déjame decirte que no sé si la reencarnación existe o no, y he trabajado mucho con regresiones a vidas pasadas.
Desde el punto de vista de la obviedad, simplemente no puedo decir "sí" o "no".
Pero si me preguntaras sobre mis sentimientos e intuición, respondería “sí”. Pero aún así, creo que la reencarnación es metafórica en el sentido de que es un proceso mucho más complejo que ni siquiera podemos expresarlo en el lenguaje ordinario.
Cuando hablamos de esto en nuestra dimensión, tenemos que usar una forma de expresión lineal.
Pero siento que, por otro lado, todas estas categorías lineales que usamos (evidencia, secuencia temporal y todo eso) son completamente diferentes.
La reencarnación es una experiencia mucho más compleja que ahora ni siquiera podemos imaginar.
Los beneficios y peligros de los recuerdos de vidas pasadas.
DR: ¿Has visto personas a las que la inmersión ayudó en vidas pasadas?
RM: Sí. No hay duda sobre esto. Fue asombroso para mí. Cuando comencé los experimentos, ni siquiera pensé en ello como un procedimiento terapéutico. Exploré esto como un estado alterado de conciencia. Y lo que realmente me sorprendió fue que las personas que pasaron por esta experiencia se beneficiaron enormemente y alcanzaron un nuevo nivel de autoconciencia y comprensión de algunos de los momentos difíciles y conflictos neurológicos que experimentaron en la vida.
DR:¿Existe algún peligro al recibir información de vidas pasadas?
RM: Respondiendo a la segunda pregunta, puedo decir que los criterios son muy vagos. Creo que lo que tenemos en nuestra cultura occidental es que nos hemos excluido sistemáticamente de estados alterados de conciencia durante muchos cientos de años, pero hay almas valientes que podrán mirar hacia adentro y moverse allí, y luego ayudarnos a todos. cuando vayamos allí.
Preguntas sobre los peligros. Creo que existen peligros, por supuesto, y los veo todo el tiempo. El primero es un ego inflado y una especie de elitismo: gente que dice “en mi vida pasada o en mis vidas pasadas hubo esto o aquello”, y se convierte en un viaje del ego. Algunos de ellos parecen querer excluir a otros inflándose con todo esto. Pero, por supuesto, estos son una minoría.
Y luego está el peligro que han expresado los tibetanos. Cuando una persona se embarca en este camino y comienza a investigar en las dimensiones espirituales, aparecen muchas cosas que, según los tibetanos, y estoy de acuerdo con ellos, pueden distraernos del verdadero camino. La doctrina oriental dice que cuando empiecen a aparecer vidas pasadas, no les prestes demasiada atención, porque hay otras cosas más allá de eso que quieres encontrar. Creo que es maravilloso que aparezcan vidas pasadas en las que puedes mirar y aprender algo sobre ti mismo a partir de ahí. Pero al mismo tiempo, debemos entender que este es un paso, y si dedicamos demasiado tiempo a armar acertijos a partir de los detalles de vidas pasadas, es posible que nos perdamos algo importante en nuestra vida presente.
Práctica universitaria
DR: ¿Cómo ha afectado su trabajo con experiencias cercanas a la muerte su carrera académica como profesora universitaria de psicología? ¿Hubo alguna presión sobre usted para avanzar hacia áreas de investigación menos controvertidas?
RM: No, sería una buena historia imaginarse como un mártir perseguido, pero no, ese no fue el caso.
DR: Me alegra oír eso.
RM: Sucede que trabajo en una universidad muy liberal donde la gente de mi departamento está muy interesada en los estados alterados de conciencia. Creo que sería irresponsable presentar esto como algún tipo de evidencia científica convincente. Mientras uno aborde estos temas con la idea de que los estados alterados pueden enseñarnos mucho sobre nosotros mismos, entonces no tiene sentido discutir.
DR: En los años transcurridos desde la publicación de su primer libro, ¿ha percibido una creciente apertura de la gente a esta información?
RM: No hay duda de ello. Hace poco estuve en Europa y visité ocho ciudades.
En todos los países, los médicos generales me trajeron sus artículos para revistas médicas con sus investigaciones sobre las experiencias de la muerte. Y todos podemos decir, y esta es una gran contribución de los últimos 15 años, que ahora es un hecho aceptado que las personas que están cerca de la muerte pasan por experiencias asombrosas que les cambian la vida.
Pero ahora el siguiente paso es interpretar estas experiencias y lo que en última instancia significan. Y esto ni siquiera es una cuestión de decisión de la comunidad médica.
No corresponde a los médicos decidir si hay vida después de la muerte. El punto de interés en el campo médico es qué explicación podemos darles cuando aparecen.
Debemos estar preparados para educar y apoyar a los pacientes haciéndoles saber que no están solos.
El anhelo por el difunto es el sufrimiento humano más doloroso. A veces la amargura de la pérdida es tan insoportable que el propio superviviente sueña con la muerte. ¿Es posible cambiar la situación y devolverle la alegría de vivir a una persona? Sí, dice el famoso Dr. Moody. Sobre esto escribió su nuevo libro “Todo sobre los encuentros después de la muerte”.
TALLER SOBRE TRABAJAR CON LA MUERTE
El resucitador estadounidense Raymond Moody lo sabe todo sobre el más allá y la luz al final del túnel. Escribió un libro sobre esto hace veinte años. "Vida después de la vida" que todavía se vende en todo el mundo en grandes cantidades.
Pero desde entonces no ha parado su investigación. Se retiró a una mansión en Alabama y comenzó a realizar algunos experimentos en un laboratorio único, escondido de miradas indiscretas. El médico ni siquiera tiene vecinos, pero personas conocedoras dicen que de vez en cuando vienen a visitarlo personas desafortunadas que han perdido a sus seres queridos. Y él, como parte del experimento que está realizando, les organiza encuentros con el fallecido. Después de sesiones de comunicación con los muertos, los vivos dejan al Dr. Moody alegre y listo para seguir adelante con sus vidas.
Esto es difícil de creer, pero es la pura verdad. Y lo que hace el Dr. Moody se llama terapia del duelo. Concibió este proyecto allá por los años 1990. Luego compró un viejo molino alejado de la gente y de la civilización y lo convirtió en un “taller para trabajar con la muerte”.
EL MUNDO A TRAVÉS DEL ESPEJO
Como excepción, el médico permitió que los cineastas entraran en su mansión para rodar un documental sobre él. Tan pronto como cruzaron el umbral de una casa extraña, el equipo de televisión se encontró en el mundo de A través del espejo: oscuridad absoluta, cientos de espejos de diversas formas y tamaños... En tales condiciones, una persona pierde el sentido de el tiempo y la realidad de lo que está sucediendo. Éste es exactamente el resultado que, según el médico, buscaba.
¿Cómo trabaja el Dr. Moody? Pasa medio día preguntando a un cliente inconsolable sobre su familiar perdido, aprendiendo muchos detalles y detalles, y en el camino estudiando a su interlocutor y descubriendo cómo ayudarlo. Después de todo, todos somos diferentes y cada uno requiere un enfoque diferente.
Luego, el médico lleva al paciente a una habitación sin ventanas (Moody lo llama "psicomanteo") y lo sienta en una silla frente a un espejo enorme. Increíblemente, después de un tiempo el paciente inconsolable comienza a sentir la presencia del difunto. Oye su voz, huele su perfume, siente su tacto.
¿Cómo hace esto el médico? ¡Es increíble! “Es muy probable”, responde. -Los antiguos griegos realizaban experimentos similares. Simplemente tomé prestada su idea."
ENTRADA AL OTRO MUNDO
Las estadísticas dicen que el 65% de las viudas ven los fantasmas de sus maridos fallecidos, el 75% de los padres que han perdido a un hijo mantienen contacto con él (visual, auditivo, etc.) durante todo el año. Esto brinda alivio tanto a quienes se encuentran en el reino del dolor. Sin embargo, durante mucho tiempo se creyó que tales encuentros con los muertos ocurren involuntariamente y no pueden organizarse por orden, y que no pueden observarse ni estudiarse en condiciones de laboratorio.
En libros anteriores, Moody escribió sobre los recuerdos de personas que experimentaron la muerte clínica. Muy a menudo, mientras los médicos luchaban por la vida de los pacientes, realizaban viajes astrales inusuales en los que se encontraban con sus familiares y amigos fallecidos. Como resultado, dejaron de tener miedo a la muerte, convencidos por su propia experiencia de que esto era solo una transición a otra vida más feliz.
Sin embargo, esta zona en la que se encontraban los “viajeros” tiene su propio límite claro, más allá del cual una persona no puede avanzar, de lo contrario morirá completa e irrevocablemente. Moody la llamó la región media: la encrucijada del mundo físico y otros mundos. Inesperadamente, el científico descubrió que, de hecho, los encuentros con familiares fallecidos pueden tener lugar no sólo en la región media y no necesariamente durante la muerte clínica.
Según Moody, una técnica especial de mirarse en un espejo permite a las personas ver los espíritus de los familiares fallecidos casi en cualquier momento que deseen...
“La posibilidad de ver imágenes de familiares fallecidos es de gran beneficio”, considera el científico. - Después de todo, el dolor de algunas personas que han perdido a sus seres queridos no tiene límites. Y mis espejos mágicos les permiten consolarse y deshacerse de su sufrimiento”.
ORÁCULOS DE LOS MUERTOS
Los antiguos griegos, por ejemplo, tenían “psicomanteos”, u oráculos de los muertos, para reunirse con los muertos. Un lugar similar, según el antiguo geógrafo griego Estrabón, estaba ubicado en Grecia occidental en la ciudad de Éter. Quienes controlaban los oráculos se instalaban en casas de barro subterráneas conectadas por túneles. Nunca salían a la superficie durante el día; sólo salían de sus cuevas por la noche.
A finales de los años 50 del siglo XX, el arqueólogo griego Sotir Dakar descubrió este lugar e inició excavaciones. El oráculo resultó ser un complejo subterráneo complejo de celdas y laberintos, que convergían en una gran cueva, donde se producían encuentros con fantasmas. En él, Dakar encontró los restos de un caldero de bronce gigante. Érase una vez, su superficie interior estaba pulida hasta brillar y se podían ver fantasmas en la superficie del agua que la llenaba. Los grandes tamaños crearon visiones enormes, de tamaño natural.
Cabe señalar que los visitantes del oráculo fueron cuidadosamente preparados para la Santa Cena. Permanecieron bajo tierra durante un mes, luego los condujeron a través de pasillos y celdas oscuras, y sólo entonces se encontraron en una cueva.
PERDIDO EN EL TIEMPO
“Después de estudiar la experiencia de los griegos”, escribe Moody, “decidí intentar reproducir... los encuentros con los muertos a la manera griega... Convertí el último piso de mi antiguo molino en Alabama en un psicomanteum moderno. .. Colgué un espejo gigante en la pared y lo coloqué junto a un cómodo sillón. Y lo cubrió todo con una cortina de terciopelo negro para que pareciera una cámara oscura”. De hecho, el espejo del Dr. Moody sólo refleja oscuridad. Detrás del sillón hay una única fuente de luz: una pequeña lámpara de cristal de colores con una bombilla de 15 vatios.
Moody pide a los participantes del experimento que traigan algunos recuerdos que pertenecieron al difunto. Luego pasa medio día con ellos, dando un tranquilo paseo por la naturaleza y averiguando los motivos por los que la persona quería encontrarse con el difunto.
Algún tiempo después, tras adquirir experiencia, el científico se dio cuenta de que la preparación para la reunión juega un papel muy importante. Facilita la transición a un estado alterado de conciencia, en el que sólo esas fechas son posibles. Para ayudar a los sujetos a “perderse” en el tiempo, Moody los obliga a quitarse los relojes y también les quita todos los mecanismos que cuelgan de la casa. La gran biblioteca, amueblada con muebles antiguos, crea una atmósfera de tiempos pasados.
FECHAS EN EL ESPEJO
Moody admite abiertamente que no sabe cómo funciona la técnica de mirarse en un espejo. Simplemente tomó una idea antigua y la puso en práctica. La explicación científica para todo esto aún está por desarrollarse.
“He estado realizando investigaciones... desde 1990 y... examiné a más de 300 personas. Los descubrimientos realizados fueron realmente sorprendentes. Muchos pacientes no vieron a los muertos que querían conocer. Y eran bastantes: alrededor del 25%. Los encuentros con fantasmas no siempre tuvieron lugar en el propio espejo. Aproximadamente en uno de cada diez casos, el fantasma salió de allí. Los sujetos solían decir que los fantasmas los tocaban o que sentían su proximidad. También sucedió al revés: alrededor del 10% de los pacientes informaron que ellos mismos se miraron en el espejo y allí se encontraron con los muertos”.
¡GUAU!
Y, por supuesto, el libro de Moody está lleno de numerosas historias sorprendentes, como todos sus trabajos anteriores.
Un hombre, por ejemplo, llegó con una obsesión: su madre estuvo enferma mucho durante su vida y realmente quería saber si se encontraba bien después de su muerte. Por la noche, Raymond lo llevó a la sala de visión, le explicó todo lo necesario y lo dejó solo. Aproximadamente una hora más tarde, el paciente apareció en el consultorio del médico, sonriendo y llorando al mismo tiempo. ¡Vio a su madre! Parecía sana y feliz. El hombre le dijo: "Qué bueno verte de nuevo". - "Me alegro también." - "¿Cómo estás mamá?" “Todo está bien para mí”, respondió ella y desapareció. El hecho de que su madre ya no sufriera como antes de su muerte tranquilizó al hombre, y se fue, sintiendo como si le hubieran quitado una pesada carga del corazón.
Aquí hay otro ejemplo. “Una mujer tuvo una cita con su abuelo fallecido”, dice el científico. “Tenía un álbum de fotos consigo y me habló de su amor por su abuelo, me mostró fotografías. Entró a la habitación del espejo con la esperanza de ver a su abuelo, pero nadie estaba preparado para lo sucedido. Ella no sólo lo vio, sino que también habló con él...
Cuando la mujer empezó a llorar, él salió del espejo y comenzó a calmarla, abrazándola y acariciando su espalda. El paciente recordaba perfectamente el tacto de sus manos y las palabras de que estaba feliz donde estaba”.
Psicólogo y médico estadounidense. Es mejor conocido por sus libros sobre la vida después de la muerte y las experiencias cercanas a la muerte.
Biografía
Estudió filosofía en la Universidad de Virginia, donde posteriormente obtuvo los títulos de licenciatura, maestría y doctorado en esta especialidad.
Recibió su doctorado en filosofía y psicología del Georgia Western College, donde más tarde se convirtió en profesor sobre el tema.
En 1976 recibió su título de Doctor en Medicina (M.D.) de la Facultad de Medicina de Georgia.
En 1998, Moody realizó una investigación en la Universidad de Nevada, Las Vegas, y luego trabajó como psiquiatra forense en el Hospital de la Prisión de Máxima Seguridad de Georgia.
Moody afirma haber tenido una experiencia cercana a la muerte en 1991 cuando intentó suicidarse (lo que relata en uno de sus libros). Según Moody, esto fue el resultado de una condición de tiroides no diagnosticada que afectó su estado mental. En una entrevista de 1993, R. Moody afirmó que fue ingresado en un hospital psiquiátrico.
R. Moody estuvo casado tres veces. Actualmente vive en Alabama con su esposa Cheryl y sus hijos adoptivos Carter y Caroline.
Actividad científica
R. Moody fue uno de los primeros investigadores de las experiencias cercanas a la muerte y describió las experiencias de aproximadamente 150 personas que experimentaron la muerte clínica.
El término experiencia cercana a la muerte fue acuñado en 1975.
El libro más popular de Moody es Life After Life.
Bibliografía
- Reunión. Comunicación con el otro mundo.
- La vida antes de la vida: un estudio de las regresiones a vidas pasadas
- Vida después de la vida
- Vida después de la vida: luz en la distancia
- Vida tras vida: un estudio del fenómeno del "contacto con la muerte"
- Vida tras vida y más reflexiones sobre vida tras vida
- Vida tras vida: ¿Existe vida después de la muerte?
- La vida después de la pérdida: cómo afrontar la adversidad y encontrar esperanza
- Vislumbres de la eternidad
- Todo sobre los encuentros después de la muerte.
- Reunión: comunicación con el otro mundo
- Última risa
- Vislumbres de la eternidad: nueva evidencia de vida después de la vida
Este médico y psicólogo estadounidense ganó fama mundial tras la publicación de un libro escandaloso que planteaba muchas cuestiones insolubles para la ciencia. Dedicado al estudio de un fenómeno como la muerte, se convirtió instantáneamente en un éxito de ventas, y Moody Raymond continuó recopilando testimonios de quienes habían estado “más allá de las fronteras”.
Una pregunta que interesa a todos
Raymond Moody nació en 1944 en Porterdale (Estados Unidos). Su padre sirvió en la Marina como médico, trabajó como cirujano en hospitales y vio morir a los pacientes. Ateo convencido, no creía en la vida después de la muerte y percibió su partida como un desvanecimiento de la conciencia.
Moody Raymond, que leyó La República de Platón, quedó increíblemente impresionado por la historia de un soldado griego que recobró el sentido después de haber sido gravemente herido en el campo de batalla. El valiente guerrero habló de sus andanzas por el mundo de los muertos. Este mito causó una gran impresión en el adolescente, quien le preguntó repetidamente a su padre qué le espera a la gente después de la muerte. Como recuerda Raymond, esas conversaciones no condujeron a nada bueno: Moody Sr. era una persona dura e irreconciliable que defendía su posición con dureza.
El fenómeno de la resurrección milagrosa
Después de la escuela, el joven ingresa a la Universidad de Virginia, donde se doctora en filosofía y psicología. Durante la formación de Moody, Raymond conoce a un psiquiatra cuyos médicos registraron la muerte clínica. Al regresar a la vida, el hombre habló de sus extrañas experiencias y sensaciones, que se hicieron eco de la historia de un guerrero resucitado de entre los muertos, descrita por Platón. El estudiante quedó asombrado por los detalles de un viaje tan inusual, acompañado de extraños fenómenos.
Más tarde, cuando Raymond enseña filosofía, recuerda a menudo el mito del soldado griego e incluso da una conferencia completa sobre este tema. Al final resultó que, entre sus estudiantes había muchos que experimentaron la muerte clínica, y sus descripciones del vagabundeo del alma en el mundo de los muertos a menudo coincidían. Moody se da cuenta de que hay una luz asombrosa por todas partes que desafía toda descripción.
Poco a poco, la casa del maestro se convierte en un lugar de reunión para personas que quieren discutir todos los detalles de su muerte y resurrección milagrosa. Extremadamente interesado en hechos curiosos, el científico se da cuenta de que le faltan conocimientos y, a los 28 años, ingresa en una institución médica en el estado de Georgia.
"Experiencia cercana a la muerte"
El famoso Raymond Moody, cuyos libros arrojan luz sobre temas que conciernen a todas las personas, se dedica a la investigación en la universidad, donde se presta mucha atención al estudio de los fenómenos parapsicológicos. Le interesa viajar a vidas pasadas.
Fue en este momento que el futuro autor de sensacionales bestsellers recopiló historias sobre lo que él mismo llamó ECM: Experiencia cercana a la muerte. Este es el estado de una persona que ha sido registrada muerta, pero de repente vuelve a la vida. Pero ni una sola persona puede decir exactamente qué sucede después de un paro cardíaco. El caso es que la muerte clínica es reversible, pero la muerte biológica ocurre después de 20 minutos y nadie regresó a nuestro mundo después de su declaración.
Historias convertidas en libro.
Moody Raymond realiza investigaciones y trabaja como psiquiatra forense en el hospital de la prisión. Es el primero en describir las experiencias de aproximadamente 150 personas que fueron reanimadas después de que los médicos las declararan muertas. Estas impresiones resultaron ser comunes a todos los resucitados, lo que sorprendió mucho al médico. “¿Por qué estas historias son tan similares? ¿Podemos decir que el alma vive para siempre? ¿Qué le sucede al cerebro de una persona muerta?” Raymond Moody reflexionó sobre cuestiones importantes.
“Life After Life” es un libro publicado en 1975 que provocó un auténtico escándalo en el extranjero. La gente siempre se ha preguntado si cada vez comenzamos nuestra existencia de nuevo. ¿Nuestra energía espiritual desaparece después de la muerte? ¿Queda alguna evidencia en la memoria de que la persona vivió antes? ¿Y cómo tocar los “recuerdos” escondidos en lo más profundo de la conciencia?
"Recuerdos" de vidas pasadas
¿De qué trata el bestseller mundial que tuvo el efecto de la explosión de una bomba? El libro arroja luz sobre algunas cuestiones que han preocupado a la humanidad desde tiempos inmemoriales y cuenta si hay vida después de la muerte.
Raymond Moody observa objetivamente fenómenos complejos y recopila todos los recuerdos de personas que describen las mismas sensaciones que experimentaron al morir: sonidos inusuales, "síndrome del túnel", flotar sobre el suelo, paz, luz espiritual, visiones diversas, falta de voluntad para volver a el cuerpo físico.
La ciencia confirma que nuestro subconsciente está lleno de “recuerdos” acumulados durante miles de años, y para tocarlos es necesaria la hipnosis, que hace que el recuerdo regrese a vidas pasadas de una persona.
¿Es el alma inmortal?
Moody conoce a un hipnólogo profesional que ayudó al médico a resucitar varios episodios de su vida pasada. Hay que decir que Raymond Moody quedó impactado por este experimento.
"Vida tras vida" no da una respuesta definitiva a la candente pregunta de si nuestra alma es inmortal, pero las historias recogidas en él hablan de una cosa: después de la muerte no comienza una nueva existencia, sino que la antigua continúa. Resulta que no se producen interrupciones en la vida de una persona, pero no todos los científicos están de acuerdo con esta controvertida afirmación.
No consideran la regresión como recuerdos reales y no la equiparan con la reencarnación. Los expertos están seguros de que esas imágenes, supuestamente de una vida pasada, son sólo fantasías de nuestro cerebro y no tienen nada que ver con la inmortalidad del alma.
Experiencia personal
Curiosamente, el médico intentó suicidarse en 1991. Afirma haber tenido una experiencia ECM, y esto confirmó aún más su opinión sobre el alma eterna del hombre. Ahora el famoso Raymond Moody vive con su esposa y sus hijos adoptivos en Alabama.
Vida después de la muerte: libros que se han convertido en un consuelo para millones de personas
Después del primer libro, sale el segundo: “Vida tras vida. Luz en la distancia”, donde el autor examina en detalle los sentimientos de los niños que han experimentado la muerte clínica.
En Glimpses of Eternity, escrito especialmente para escépticos, Moody hace polvo todas las dudas sobre la inmortalidad del alma humana. Publica evidencia completamente nueva de que la vida es el comienzo de un largo viaje.
Esta técnica única, recuperada por el médico, formó la base de la obra "Reunión", donde Raymond describe la técnica del encuentro con sus seres queridos que han fallecido a otro mundo. El libro enseña cómo lidiar con el subconsciente y aceptar el dolor sin recurrir a los servicios de un psicoterapeuta.
Life After Loss, coescrito con D. Arcangel, está destinado a quienes han perdido a un ser querido. El dolor que envuelve a las personas ayuda a recuperar las fuerzas e incluso a pasar a un nivel diferente de percepción de la vida.
Se pueden tener diferentes actitudes hacia el trabajo de Moody, pero el hecho de que sus trabajos científicos ayudan a las personas a sobrevivir el dolor de la pérdida y a tratar el estrés emocional está fuera de toda duda. Si esto se demuestra con precisión, será una verdadera revolución en la cosmovisión humana.
