Culto religioso: psicología de las acciones religiosas. Psicología cognitiva de la religión.

Cada religión incluye un conjunto de acciones especiales necesarias para que los creyentes tanto para expresar su pertenencia a una comunidad religiosa como para fortalecer su fe y su identificación con esta comunidad. La totalidad de tales acciones suele constituir un culto religioso.

Culto religioso para los creyentes.- Se trata de casi cualquier acción simbólica basada en la creencia en la posibilidad de influir con su ayuda en objetos sobrenaturales y sus propiedades. La participación en tales acciones satisface parcialmente las necesidades básicas de la existencia social: la necesidad de comunicación, de pertenecer a una comunidad.

También cumplen funciones específicamente psicológicas, En particular, aliviar el estrés emocional de los creyentes.

Análisis socio-psicológico El culto grupal en el templo nos permite distinguir en él tres etapas sucesivas, durante las cuales se produce un aumento de la tensión emocional, luego un clímax y finalmente una liberación en forma de un aumento de las emociones positivas tranquilas. Esto revela el peculiar efecto psicoterapéutico del culto.

El fenómeno del contagio emocional mutuo, generalmente observado durante las fiestas religiosas con la participación de un gran número de creyentes, siempre crea un estado emocional general que contribuye al funcionamiento eficaz de los mecanismos de sugestión y autohipnosis.

en los orígenes psicología de la oración hay complots mágicos y hechizos. Estas palabras tienen un poder milagroso y la capacidad de actuar no solo sobre otras personas, animales y las fuerzas de la naturaleza, sino también sobre los espíritus y dioses (el poder sugestivo de las palabras y la comunicación interpersonal verbal sobre uno mismo, que de manera similar puede protegerse). de atacar a personas, animales y espíritus malignos) Con el tiempo, el hechizo se volvió a la vez agradecido y peticionario.

Psicología de la Confesión asociado con la psicología de la oración y el sacrificio. Al arrepentirse de los pecados, un creyente no simplemente “pide perdón”; cree que si lo pide, realmente recibirá el perdón.

El otro lado de la confesión refleja la sabiduría mundana: la alegría compartida es doble alegría, el dolor compartido es mitad dolor. En el proceso de confesión, el creyente, por así decirlo, transfiere la carga del acto cometido sobre los hombros del confesor, compartiendo con él tanto el acto como la responsabilidad por el mismo. Esto potencia el efecto de la catarsis, que es característico no sólo de la oración, sino también de cualquier conversación íntima con un amigo sobre sus problemas y dificultades. Éste es el secreto del éxito no sólo de los confesores, sino también de los psicoanalistas y psicoterapeutas de diversas escuelas.

Psicología de las supersticiones

Según K.K. Platonov, las supersticiones son fragmentos rudimentarios de religiones pasadas y cultos relacionados en la psicología de masas. También se trata de creencias nuevas y adquiridas, de origen psicológico cercano a la neurosis obsesivo-compulsiva. Debido a esto, es casi imposible combatirlos: constituyen el "revestimiento cotidiano" de nuestra conciencia.

La explicación psicológica de la mayoría de las supersticiones existentes es la búsqueda de una conexión lógica entre acontecimientos que ocurren uno tras otro. Aquí se aplica la fórmula: después de eso, por lo tanto, como resultado de eso. En la psicología de masas, las ideas sobre una conexión sobrenatural completamente posible entre fenómenos cercanos o coincidentes aún persisten y sirven como fuente de creencia en presagios, premoniciones y adivinación. Aquí también ayuda la especial selectividad de nuestra memoria: un presagio cumplido o una determinada predicción se recuerda mejor que una docena de incumplidos.

Motivos para recurrir a la religión

Numerosas encuestas sociológicas y estudios sociopsicológicos especializados permiten diferenciar la psicología religiosa de las masas e identificar grupos de creyentes cuya comunidad religiosa se basa en diferentes motivos para recurrir a la religión.

Es el motivo de la conversión el que está en el centro de la masa que se forma psicológicamente en torno a la iglesia. Hay seis motivos claramente diferentes; en consecuencia, podemos hablar de seis opciones para la psicología religiosa de las masas:

· El primer grupo de creyentes.- personas para quienes la religión actúa como su propia forma de conocimiento del mundo. Por lo general, se trata de personas con un nivel de educación extremadamente bajo y que simplemente no tienen otra “imagen del mundo”. Pero conocen muy bien la ontología bíblica, toda la base mitológica de la religión. La creación del mundo y del hombre por parte de Dios, la existencia del cielo y del infierno y la vida futura son cosas bastante reales para ellos.

· al segundo grupo Incluye a los creyentes cuyo motivo principal es la expectativa de la bienaventuranza celestial después de la muerte. Este motivo es generado por las difíciles condiciones de vida, muchas necesidades insatisfechas y el miedo a la muerte. Como sabes, en la mayoría de las religiones la descripción del cielo está llena de las cosas más agradables. El Corán, nacido durante la sequía del desierto de Arabia, enseña sobre el paraíso: “En él hay ríos de agua que no se estropea, ríos de leche cuyo sabor no cambia y ríos de vino agradables a los bebedores. ; ríos de miel purificada" (Corán, 1963). De todas las teorías religiosas, estos creyentes conocen y recuerdan mejor las disposiciones sobre la inmortalidad del alma y la existencia de una vida futura. El miedo a la muerte, aunque no siempre de forma consciente, ocupa un lugar importante en la conciencia de los creyentes modernos. Es imposible que el cuerpo lo evite, lo que significa que uno debe consolarse con la inmortalidad del alma.

· El tercer grupo de creyentes. En religión lo que interesa no es la creencia en lo sobrenatural, sino el culto religioso mismo. El motivo de su participación en actividades de culto no es tanto la creencia de que con su ayuda pueden influir en fuerzas sobrenaturales, sino más bien la satisfacción de las necesidades de comunicación, de identificación con un determinado grupo grande, que dicha participación proporciona. Por regla general, se trata de personas solitarias que no han encontrado su lugar en los grupos a los que objetivamente pertenecen en la vida secular y que experimentan profundamente el fenómeno de la alienación. Por lo general, tienen poco conocimiento de los dogmas religiosos, excepto los relacionados con acciones cultuales. El número de estas personas aumenta a medida que la sociedad se margina.

· Para el cuarto grupo Los creyentes se caracterizan por una convicción en la necesidad de la religión para la preservación de la moralidad humana. Hay especialmente muchas personas así entre los musulmanes, cuyas vidas están casi completamente reguladas por la Sharia, un conjunto de normas religiosas, morales, legales y muchas otras normas basadas en el Corán. La base de su religiosidad es la convicción de que sin religión, sin temor al castigo de Dios, cualquier norma moral universal será violada constantemente. Lo principal para ellos no es la participación en un culto religioso, sino la difusión de principios religiosos morales y éticos.

· El quinto grupo real.- estos son creyentes "por si acaso". La fe de baja intensidad es común en el mundo moderno. En consecuencia, crece el número de personas que, “por si acaso”, cumplen de vez en cuando las instrucciones religiosas básicas y más simples, como si siguieran una tradición heredada de los miembros mayores de la familia o del grupo social de referencia. Como regla general, estas personas rara vez piensan en la esencia profunda de las enseñanzas religiosas, actuando según el principio: "¿Y si Dios realmente existe?"

· Como el sexto grupo A menudo aparecen personas disfrazadas de creyentes. No estamos hablando de manipuladores, aunque los hay, y no de aquellos para quienes la religión es una profesión y una fuente de ingresos (entre los predicadores de sectas novedosas, el ejemplo del jefe de la secta Moonies S. M. Moon, el ex dictador de Guatemala R. Montt poco después de asumir la presidencia en 1982 se declaró un “profeta” designado por el mismo Dios para salvar al país).

Problema serio es que en países donde pertenecer a una religión particular sirve como criterio de “confiabilidad” política y social, el motivo principal, y a veces el único, para recurrir a la religión es el deseo de adquirir un estatus social más alto. Naturalmente, es por este estatus que van a la iglesia.

Los grupos enumerados y las diferencias entre sus representantes son en gran medida condicionales. Lejos de agotar todos los motivos posibles para recurrir a la religión; no excluyen la existencia de tipos mixtos: creyentes cuya religiosidad está determinada simultáneamente por varios motivos. Sin embargo, incluso un análisis tan primario de la motivación religiosa parece bastante productivo para una comprensión más profunda de esa realidad, a la que normalmente se hace referencia como “psicología religiosa de las masas”.

Principales conclusiones

1. La religión es una de las formas de conciencia social.

El principal objeto de la psicología de la religión como rama de la psicología social es la conciencia religiosa cotidiana de las grandes masas de creyentes o, en otras palabras, la psicología religiosa como uno de los elementos de la conciencia cotidiana en su conjunto. Desde un punto de vista secular, existen tres grupos principales de raíces de la psicología religiosa. Las raíces sociales suelen estar asociadas con la búsqueda de alguna salida a las dificultades cotidianas asociadas con la desigualdad social entre las personas. Raíces epistemológicas: con las limitaciones del conocimiento humano, que a veces distorsiona la imagen del mundo real.

Las raíces sociopsicológicas están asociadas con cuatro puntos principales:

1. En primer lugar, con la capacidad de la conciencia para formar conceptos abstractos como el concepto de “Dios”.

2. En segundo lugar, con componentes inconscientes del pensamiento y la actividad, no siempre comprensibles para la propia persona y asociados con fuerzas de otro mundo.

3. En tercer lugar, con las emociones humanas que requieren una salida, en particular en la religión.

4. En cuarto lugar, con la división psicológica “nosotros - ellos”, que subyace a la formación de comunidades religiosas.

Se identifican cinco funciones socio-psicológicas de la religión: integradora, comunicativa, compensatoria, cosmovisión y reguladora.

Funcion especial es despertar un sentido de fe en una persona y mantener este sentimiento en ella.

Fe - un sentimiento que crea la ilusión de conocimiento y realidad de lo creado por la fantasía con la participación del mismo sentimiento. La fe es un componente esencial de la conciencia religiosa. Por regla general, la fe se expresa en la aceptación de determinadas declaraciones sin pruebas. Declaraciones de este tipo no surgen espontáneamente en la mente de un individuo y no son el resultado de un análisis de las propias experiencias de las personas. Por lo general, se introducen en la conciencia de las masas y en una forma ya preparada. Según el mecanismo de difusión, la fe está asociada a los fenómenos psicológicos de sugestión, infección e imitación, tanto como resultado de la acción de estos fenómenos como como la voluntad de las personas de sucumbir a su acción. El sentimiento de fe, como cualquier estado emocional, está influenciado por la “reacción circular” y el “giro emocional”. Por tanto, la fe, por un lado, forma fácilmente una masa de creyentes y, por otro lado, su difusión y fortalecimiento se produce precisamente entre las masas. Sólo entre las masas la fe puede alcanzar el nivel de pasión incontrolable y tomar la forma de éxtasis religioso.

Cada religión incluye un conjunto de acciones especiales necesarias para que los creyentes expresen su pertenencia a una comunidad religiosa y fortalezcan tanto su fe como su identificación personal con esta comunidad. La totalidad de tales acciones constituye un culto religioso. Culto religioso para los creyentes, se trata de casi cualquier acción simbólica basada en la creencia en la posibilidad de influir con su ayuda en objetos sobrenaturales y sus propiedades. Los elementos más importantes del culto religioso son la oración, las diversas formas de sacrificio y la confesión.

Hay seis motivos principales. personas que recurren a la religión:

1. En primer lugar, la religión resulta atractiva como forma de conocimiento y comprensión del mundo.

2. En segundo lugar, cautiva con la expectativa de la bienaventuranza celestial después de la muerte.

3. En tercer lugar, el culto religioso en sí y sus rituales atraen a la gente. En cuarto lugar, la religión se considera una condición importante para la preservación de la moralidad. En quinto lugar, algunos recurren a la religión “por si acaso”. En sexto lugar, un motivo especial es disfrazarse de creyente para lograr objetivos no religiosos.

Psicología religiosa y psicología de la religión.

La psicología religiosa, uno de los fenómenos sociopsicológicos más extendidos y persistentes, ha acompañado a la humanidad durante la mayor parte de su historia y sigue desempeñando un papel importante en la actualidad. Hasta ahora se suelen confundir dos términos: psicología religiosa y psicología de la religión, aunque significan conceptos diferentes.
La psicología religiosa es un conjunto de fenómenos sociopsicológicos relacionados con el campo de la religión como forma de conciencia social. Las ideas religiosas, los sentimientos religiosos, las supersticiones se combinan con comportamientos rituales y una serie de fenómenos derivados: oración, éxtasis, confesión, etc.
La psicología de la religión es una rama de la psicología social que estudia los fenómenos socio-psicológicos de la conciencia religiosa. Este último también es estudiado por la sociología, la etnografía, la historia de la religión y, sobre todo, los estudios religiosos. Por tanto, la psicología de la religión es una sección no sólo de la psicología social, sino también de los estudios religiosos como ciencia social.
La importancia de la psicología de la religión para la práctica social está determinada por el hecho de que la educación atea, como parte integral de la educación comunista, se basa en las leyes de la psicología de la religión. Las ramas de la psicología de la religión son: la doctrina de las raíces psicológicas de la conciencia religiosa, de la fe, de la oración, de los hechizos, del sacrificio y la confesión, de las supersticiones y prejuicios y otros fenómenos de la psicología religiosa. Pero la más significativa para la práctica social es la sección de psicología de la religión, basada en todas las anteriores y, por así decirlo, resumiéndolas: la psicología de la educación atea, la educación no de los ateos pasivos que son indiferentes o simplemente saben. nada de religión, sino de “ateos militantes” que luchan activamente contra todo tipo de supervivencias religiosas.
Los libros más detallados sobre psicología de la religión están escritos por psicólogos idealistas o por los propios teólogos. Ambos contienen considerable material fáctico y son de interés científico e histórico para los especialistas. Las investigaciones de etnógrafos y médicos han hecho una contribución significativa al estudio de la psicología religiosa.
La psicología marxista de la religión se desarrolla sobre la base de las enseñanzas de K. Marx, F. Engels y V. I. Lenin sobre la religión como forma de conciencia social. En la URSS, los problemas de la psicología de la religión se estudian en el Instituto de Ateísmo Científico de la Academia de Ciencias Sociales del Comité Central del PCUS y en varias otras instituciones científicas. Se han publicado varios trabajos de psicólogos y filósofos soviéticos.
La importancia de la psicología de la religión es que complementa los estudios sociológicos de la religión y es especialmente necesaria en la práctica de la propaganda antirreligiosa. Por ejemplo, la sociología, basándose en investigaciones sociológicas específicas, puede identificar áreas de mayor religiosidad en la población y revelar las razones de esto, y la psicología ayuda a comprender por qué en la misma área, en las mismas condiciones sociales, una persona es atea, y su vecino es un fanático religioso. La sociología puede establecer patrones y tendencias generales muy importantes en el desarrollo de la conciencia religiosa, pero sólo la psicología fundamenta un enfoque individual y personal de la educación atea. Y sin un trabajo individual, teniendo en cuenta las características de cada individuo, la propaganda antirreligiosa no será suficientemente eficaz. Después de todo, las raíces sociales de la “pobreza y la oscuridad”, de las que V.I. Lenin habló como las fuentes más profundas de los prejuicios religiosos en 1918 en el Primer Congreso Panruso de Mujeres Trabajadoras, básicamente ya han sido destruidas en nuestro país. Pero la psicología religiosa todavía existe.
El portador de la psicología religiosa, o lo que es lo mismo de la conciencia religiosa, es el individuo. La psicología religiosa también puede entenderse a través de la personalidad, aunque, por supuesto, la religión como fenómeno social está lejos de limitarse a la psicología e incluye, además de ella, la ideología, la organización y el culto religiosos. Pero aquí hablaremos sólo de psicología religiosa.

Raíces psicológicas de la religión.

El problema de las raíces de la religiosidad en la mente de las personas es uno de los principales problemas de la psicología de la religión. Por supuesto, en primer lugar, al estudiar religión, es necesario descubrir las verdaderas raíces históricas y económicas de la niebla religiosa. Hablando de la necesidad de luchar contra la religión, V.I. Lenin enfatizó la importancia de eliminar las raíces sociales de la religión. Al mismo tiempo, señaló la presencia de raíces no sólo sociales e históricas, sino también epistemológicas de la religión, ciertas propiedades del conocimiento humano y la psique humana que contribuyen al surgimiento de la religión.
Engels escribió en el Anti-Dühring que “toda religión no es más que un reflejo fantástico en la cabeza de las personas de aquellas fuerzas externas que las dominan en su vida cotidiana, un reflejo en el que las fuerzas terrenales toman la forma de fuerzas sobrenaturales”. Esta “reflexión fantástica” en un sentido científico concreto debería revelarse mediante la psicología y, sobre todo, mediante la comprensión de las raíces psicológicas de la religión.
Las raíces psicológicas de la religión son aquellas características específicas de la conciencia individual y grupal que contribuyen al surgimiento de los fenómenos de la psicología religiosa. Está claro que cualquier fenómeno de la psicología religiosa, y especialmente de la conciencia religiosa en general, tiene más que causas psicológicas, sino que surge como resultado de la interacción de una serie de características de la psique humana con las condiciones de su existencia, con las condiciones naturales. , factores materiales y sociales. La abstracción científica no sólo permite, sino que también requiere, habiendo resaltado las raíces psicológicas de la religión, considerar cada una de ellas por separado.
Incluso Publio Estacio, un antiguo poeta romano (c. 40-95), entendía el miedo como la raíz psicológica de la religión. Lenin, refiriéndose a Estacio, mostró la importancia del miedo en la religión no sólo del hombre primitivo, sino también del proletario en una sociedad capitalista. En 1909, en el artículo "Sobre la actitud del partido obrero hacia la religión", analizando las "raíces de la religión" y citando las palabras de Estacio, "el miedo creó a los dioses", relacionó esta raíz psicológica con las condiciones sociales de vida del proletario bajo el capitalismo. “El miedo al poder ciego del capital, que es ciego porque no puede ser previsto por las masas populares, que en cada paso de la vida del proletario y del pequeño propietario amenaza con traerlo y trae consigo “repentinos”, “inesperados, La ruina “accidental”, la muerte, la transformación en mendigo, en indigente, en prostituta, muerte por inanición: esta es la raíz de la religión moderna, que un materialista debe, ante todo y sobre todo, tener en cuenta si lo hace. No quiero seguir siendo un materialista de la clase preparatoria”, escribió Lenin.
El miedo es un elemento indispensable de la conciencia religiosa incluso bajo el socialismo. Pero esto ya es miedo a la muerte, a la enfermedad y a diversos tipos de desgracias que pueden invadir el destino personal de una persona. Un corresponsal de Komsomolskaya Pravda, que visitó al predicador bautista basándose en una carta de su hija, intentó descubrir cómo “engancha” las almas de otras personas. Descubrió que buscaba “puntos dolorosos” en la mente de sus oyentes. “Lo primero y más importante es el miedo. Miedo a Dios, a la enfermedad... “¿Quién sabe qué será de ti mañana?” - pregunta el predicador, sembrando el pánico en las almas que confiaban en él. Personas con manos cansadas y mirada temerosa lo intentan, se obligan a creer en la salvación celestial”.
Lenin reveló la profunda conexión dialéctica entre las diversas raíces de la religión, que actúan siempre en interdependencia; Además, mostró la relación no sólo de las raíces sociales y psicológicas de la religión, sino también la conexión de las raíces psicológicas: el miedo y esa combinación de consciente e inconsciente, que se discutirá más adelante. Aquí Lenin habla esencialmente de la psicología religiosa como un fenómeno de la psicología social, volviendo a este pensamiento en una serie de otras declaraciones sobre la religión.
Ludwig Feuerbach, en sus “Conferencias sobre la esencia de la religión” de 1849, vio la raíz psicológica de la religión en la forma, como escribió, de “la combinación en un solo y mismo ser de la conciencia con el inconsciente, de la voluntad con el inconsciente”. lo involuntario”. Más precisamente, esta segunda raíz psicológica de las religiones es la contradicción entre el consciente y el inconsciente en la psique humana. Lenin, tomando notas sobre este libro de Feuerbach en sus "Cuadernos filosóficos" en 1909, anotó estas palabras y, marcándolas con un signo de notabene, las evaluó como "una explicación excelente, filosófica (y al mismo tiempo simple y clara) de la esencia de la religión”. En las mismas páginas a las que Lenin atribuyó esta valoración, Feuerbach escribió: “El hombre con su yo o conciencia se encuentra al borde de un abismo sin fondo, que, sin embargo, no es más que su propio ser inconsciente, que le parece ajeno”. Después de todo, no solo el hombre primitivo, sino también el moderno, que no comprende la conexión entre su acción exitosa y una habilidad automatizada, así como no comprende las razones de su acción errónea, las razones de la memoria involuntaria, la asociación, la solución encontrada. , etc., a menudo le parece que alguien ayuda o obstaculiza.
Además, una de las raíces psicológicas de la religión debería incluir el patrón emocional de la catarsis, que los pitagóricos ya conocían mucho antes que Platón y Aristóteles, y que Freud desconcertó en épocas posteriores. Catarsis es purificación en griego; Aristóteles asoció la influencia de la música y las experiencias estéticas con esta palabra. La catarsis es un componente de la estructura psicológica de muchas actividades religiosas: la maldición, la oración, el sacrificio y especialmente la confesión en todas sus diversas formas.
Se considera que el fenómeno socio-psicológico más antiguo es la aparición en la mente de un individuo de la idea de "ellos". B.F. Porshnev, explorando este fenómeno, escribió: “Un análisis exhaustivo conduce a un resultado inesperado: “usted” (y, en consecuencia, “usted”) es una categoría derivada y corresponde a una etapa posterior a “nosotros” y “ellos”. " Sin embargo, habiendo notado correctamente este patrón, no vio en él una de las raíces sociopsicológicas de la religión. El hecho es que “ellos” siempre parecen más fuertes, más poderosos de lo que realmente son. “Ellos” siempre causan miedo. Para el hombre primitivo, "ellos" es la explicación más simple de todos los problemas incomprensibles. Del concepto de "ellos" con su color emocional característico surge fácilmente la psicología del tótem, la psicología del fetiche y la psicología del animismo, aunque, por supuesto, cada una de ellas se forma y se desarrolla bajo la influencia de diversas condiciones sociales. y condiciones psicológicas. Todas las religiones tienen en común la creencia de que “ellos” pueden influir en “mí” y en “nosotros”.
Este fenómeno, relacionado también con las raíces psicológicas de la psicología religiosa, está estrechamente relacionado con el miedo y la contradicción entre lo consciente y lo inconsciente. A menudo a una persona le parece que "ellos" están interfiriendo en el desempeño de una habilidad altamente automatizada, en la creatividad, en la memoria involuntaria, etc. ("musa, dime...", "Pallas Atenea arrojó su lanza", etc. .). Por supuesto, en Homero y en el poeta moderno la apelación a la musa tiene un significado psicológico diferente. Y, sin embargo, "ellos" a menudo obstaculizan que ayudan, y las palabras "el diablo me arrastró" en forma reliquia también contienen un elemento de la misma superstición causada por lo mismo.

Psicología de la fe

La base de la religión es la fe. Los investigadores dedicados a la historia y la teoría de la religión consideraban que la fe era la característica principal del concepto de religión. Así, L. Ya Sternberg escribió con razón que necesitamos una definición de religión que “sea igualmente adecuada para las creencias del samoyedo, que azota a su ídolo cuando su caza fracasa, y para las creencias de los fenicios, que quemaron su ídolo. niños en la hoguera para complacer a la deidad, y a las creencias de los babilonios, que enviaban a sus hijas y esposas al templo de Astarte para prostituirse, entregándose al primer extranjero que encontraban, y a la religión del cristiano, que Requiere que la gente entregue su vida por sus vecinos y por la religión del budismo, que se basa esencialmente en el ateísmo total..." L. Ya. Sternberg, como antes E. Taylor, buscaba un "mínimo de religión" como elemento de la estructura de la conciencia religiosa, inherente a todas las religiones, desde las más primitivas hasta las más complejas. El mínimo de la religión es un sentido de fe.
Sin comprender la esencia de la psicología de la fe, es difícil comprender correctamente muchos otros fenómenos de la psicología religiosa, en particular la psicología de la oración, los hechizos, los hechizos, la confesión y todo tipo de supersticiones y prejuicios.
Sería un error no tener en cuenta las opiniones de los propios “padres de la iglesia”, quienes pensaron y escribieron mucho sobre el lugar y el papel de la fe en la religión. Basaron su comprensión de la fe en las palabras atribuidas al apóstol Pablo: “Ahora bien, la fe es la sustancia de lo que se espera y la convicción de lo que no se ve”. El doctor en Teología, rector de la Academia Teológica de Kiev, Archimandrita Antonio, explicó esta definición de la siguiente manera: “... es decir, estas son la esencia de verdades que son inaccesibles a la experiencia y exceden la razón humana, que es la diferencia entre la fe y conocimiento."
Feuerbach cita las siguientes palabras de Martín Lutero sobre la fe: “Todos los miembros de nuestro credo parecen estúpidos y ridículos a la razón... Por lo tanto, uno no debe preguntarse si una determinada cosa es posible; pero hay que decir esto: Dios dijo, y por eso hasta lo que parece imposible sucederá. Porque aunque yo no puedo ver ni entender esto, Dios puede hacer posible lo imposible y hacer todo de la nada”. Y recientemente se repitió: "... la imposibilidad de una comprensión completa del contenido de las verdades dogmáticas es una de las principales disposiciones de la teología ortodoxa". Pero el teólogo cristiano primitivo Tertuliano (160-220) definió de manera más clara y consistente la esencia de la fe, diciendo: “Creo porque es absurdo”. Esta fórmula ha protegido la fe de los argumentos de la razón durante siglos.
La fe es un sentimiento que crea la ilusión de conocimiento y realidad de lo creado por la fantasía con la participación del mismo sentimiento. Es un componente obligatorio de la estructura de la conciencia religiosa y, por tanto, el mínimo de la religión.
En esta comprensión, la fe se acerca a una serie de otros fenómenos socio-psicológicos: con la sugestión, la infección mental, la imitación, que contienen elementos de irracionalidad en su estructura.
El sentimiento de fe, que alcanza, como es típico de cualquier emoción, el nivel del afecto, toma la forma de un éxtasis religioso y se desarrolla más a menudo en grupo que individualmente. A veces se le llama simplemente éxtasis, pero esto es incorrecto, ya que otros sentimientos, como el estético y el sentimiento amoroso, pueden llegar al éxtasis estético y amoroso. Estos éxtasis pueden manifestarse con total independencia del éxtasis religioso, pero también pueden formar parte de su estructura. Un grupo de chamanes, camarillas: todas estas son manifestaciones del éxtasis religioso, cuya estructura, en un grado u otro, incluye sentimientos sexuales.
El éxtasis religioso también puede tomar la forma de fanatismo religioso, que influyó en las guerras y disputas religiosas y en el que el fanatismo religioso siempre está estrechamente entrelazado con otros fenómenos sociopsicológicos.

Psicología de las Acciones Religiosas

Las acciones religiosas, que en conjunto constituyen un comportamiento religioso, son diversas. Estos incluyen oración, sacrificios, confesión. Cerca de ellos están las acciones basadas en la llamada fe falsa: supersticiones, acciones asociadas con prejuicios religiosos, con fe en premoniciones.
Los orígenes de la psicología de la oración se encuentran en una conspiración y un hechizo mágicos. Una conspiración mágica y un hechizo son palabras que supuestamente tenían un poder milagroso para actuar no solo sobre otras personas, animales y las fuerzas de la naturaleza, sino también sobre espíritus y dioses: “¡Piérdete! ¡Dispersión! ¡Piérdase!
Una persona, habiendo aprendido el poder de las palabras en la comunicación interpersonal verbal, creía que con sus palabras podía protegerse no solo de las personas que lo atacaban, sino también de los espíritus. Luego el hechizo se convirtió en uno de gratitud y súplica (en la gratitud siempre hay un elemento de “una petición para la próxima vez”). Entonces el hechizo se convirtió en una oración, que a menudo contenía una petición de milagro. Como dijo I. S. Turgenev, “toda oración esencialmente se reduce a lo siguiente: “Haz, Señor, que dos y dos no sean cuatro, sino cinco”. La oración puede ser grupal o individual.
El sacrificio es uno de los cultos religiosos más antiguos. Reflejaba fantásticamente la forma de comunicación y asistencia humana mutua: “Yo soy para ti y tú eres para mí”. Estaba especialmente distorsionada en la sociedad de clases por la psicología de la compra y la venta. Así, el antiguo filósofo ateo griego Luciano dijo: "Los dioses no hacen nada gratis, sino que venden a la gente diversos beneficios..."
Un sacrificio, una vela por un icono, el cumplimiento de un voto difícil: todo esto es fe en la posibilidad de "redención" o "retribución" por viejos pecados o nuevas bendiciones. Si no fuera por esta fe, no habría sacrificios, ni velas frente a los iconos, ni votos.
La psicología de la confesión tiene en su estructura mucho en común con la psicología de la oración y la psicología del sacrificio. Después de todo, al arrepentirse de los pecados, un creyente no sólo "pide perdón", sino que también cree que "si pides bien", recibirás el perdón.
El desagradable esfuerzo de “confesar lo que has hecho” se vive como un sacrificio que debe ser recompensado. Pero hay una característica psicológica más en la psicología de la confesión. Ésta es una regularidad característica del hombre como ser social: “La alegría compartida es doble alegría, la pena compartida es mitad pena”. En la confesión, el creyente “descarga el peso de su acción sobre los hombros del confesor”. Esto potencia enormemente el efecto de la catarsis, que es característico no sólo de la oración, sino también de simplemente "una conversación íntima sobre los propios problemas". Por eso en el extranjero, en las condiciones de crisis de la Iglesia, los "psicoanalistas" sustituyeron a los "confesores" por sus "conversaciones íntimas", y no fue casualidad que los confesores adoptaran diversos métodos de psicoanálisis.

Psicología de las supersticiones

Las supersticiones son a veces fragmentos vestigiales de religiones pasadas. Pero a veces se trata de creencias nuevas, adquiridas, cercanas en sus mecanismos psicológicos a la neurosis obsesivo-compulsiva. Como es bien sabido que es inútil combatir los estados obsesivos con la persuasión, esto explica la baja eficacia de la lucha explicativa contra las supersticiones, así como por qué las supersticiones a veces contradicen la cosmovisión de una persona y se encuentran incluso entre los ateos.
Las supersticiones fueron condenadas por la religión dogmática, aunque la estructura psicológica de la superstición no es muy diferente de la fe canonizada. La única diferencia está en el componente ideológico, que determina el contenido de la superstición.
En el flanco opuesto de una serie de formas de superstición se fusionan con los prejuicios. Estos dos fenómenos de la psicología religiosa se confunden a menudo. La estructura psicológica de la superstición está dominada por un sentimiento de fe, que no sólo prevalece sino que también inhibe el pensamiento. La superstición se experimenta más de lo que se comprende. “...El miedo es la razón por la cual surge, se preserva y se mantiene la superstición”, dijo Spinoza.
El prejuicio es el fenómeno de una “imagen del mundo” errónea, en cuya estructura psicológica predomina el elemento de pensamiento y malentendido, generalmente inspirado desde el exterior. El prejuicio no existe sin la superstición, que siempre y necesariamente está incluida como elemento de su estructura psicológica. Además, tanto las supersticiones como los prejuicios son siempre fenómenos de la conciencia grupal.
El origen de las supersticiones se conoce bien desde hace mucho tiempo. F. Bacon escribió sobre ellos de esta manera: “La mente del hombre atrae todo para apoyar y estar de acuerdo con lo que una vez aceptó, ya sea porque es objeto de fe común o porque le gusta. Cualquiera que sea la fuerza y ​​el número de circunstancias que atestiguan lo contrario, la mente o no las nota, o las descuida, o las desvía y rechaza mediante distinciones - con gran y pernicioso prejuicio - de modo que la confiabilidad de esas conclusiones previas permanece imperturbable. Y por eso el que respondió correctamente fue el que, cuando le mostraron las imágenes de los que se habían salvado haciendo voto de un peligroso naufragio colgado en el templo y al mismo tiempo le preguntó si ahora reconocía el poder. de los dioses, preguntó a su vez: "¿Dónde están las imágenes de los que murieron después de eso?" Ésta es la base de casi todas las supersticiones: en la astrología, en los sueños, en los augurios, en las definiciones divinas y cosas similares. Las personas que se deleitan con esta especie de vanidad celebran el hecho realizado y pasan por alto el que engañó, aunque esto último sucede con mucha más frecuencia”.
El caso de las imágenes de los supervivientes, sobre el que escribió Bacon, lo tomó prestado de Cicerón. Esto sugiere que incluso en aquellos tiempos lejanos, las mentes progresistas entendieron correctamente la esencia psicológica de las supersticiones.
Una de las supersticiones típicas es la creencia en premoniciones. Se basa en la sustitución de una premonición por una suposición.
Un supuesto es un supuesto de un evento cuya probabilidad de ocurrencia aún no se conoce. La capacidad de asumir es una propiedad valiosa de la mente, específicamente estudiada como pensamiento con probabilidades. Este tipo de pensamiento, en particular, es típico de un líder militar. Pero a veces la combinación de una suposición con un sentimiento de expectativa ansiosa se vive como una premonición, lo que ocurre más a menudo en condiciones de peligro y tensión nerviosa (estrés). Si el curso posterior de los acontecimientos no confirma la premonición, se olvida. Pero involuntariamente se recuerda la coincidencia de varias confirmaciones y se crea una creencia supersticiosa que fácilmente se convierte en prejuicio: “un presentimiento nunca me engaña”.
Cerca de la fe en las premoniciones está la fe en pedir un deseo, que se desarrolla según un mecanismo similar. Un hombre camina por la calle y cuenta las ventanas de las casas o suma las matrículas de los coches y cree: par significa buena suerte, impar significa mala suerte. La base de este prejuicio es la neurosis del cálculo obsesivo, muy conocida en psiquiatría, que se asocia a la memoria selectiva con la expectativa de suerte.
Los prejuicios religiosos son sólo un tipo de prejuicios, aunque son los más claramente expresados ​​y los que tienen mayor significado social. La conciencia moral también contenía y todavía contiene muchos prejuicios, un ejemplo de los cuales es la creencia en los beneficios de las varas en la crianza de los hijos. Pero a diferencia de los prejuicios religiosos, es mejor corregirlos dentro de grupos sociales bastante amplios.

Aspectos psicológicos en la educación atea.

La lucha contra los restos religiosos es una tarea importante para los propagandistas de la cosmovisión científica. Pero esta lucha requiere una habilidad considerable. V.I. Lenin enseñó que “debemos luchar con mucho cuidado contra los prejuicios religiosos; Mucho daño causan aquellos que insultan los sentimientos religiosos en esta lucha. Necesitamos luchar mediante la propaganda y la educación”. Estas palabras son un ejemplo de comprensión dialéctica de la naturaleza de la psicología religiosa y las formas de combatirla. En el trabajo antirreligioso es necesario un enfoque psicológico y personal.
Además de comprender las raíces psicológicas y la esencia de las manifestaciones de la psicología religiosa, la base de la justificación científica del trabajo antirreligioso es también la comprensión de sus características como vestigios religiosos. Las supervivencias muestran una tendencia al pensamiento a quedarse atrás del ser. Además, en el campo de la conciencia individual, es necesario distinguir entre tres tipos de supervivencias que no son idénticas en su esencia sociopsicológica.
El primer tipo de supervivencias diversas, incluidas las religiosas, es la más simple. Se trata de restos directos que surgieron en una persona como una forma de conciencia que correspondía socialmente a su existencia y quedaron tan firmemente arraigados que no pueden ser erradicados hasta el final de su vida. Siguen vivas las ancianas, acostumbradas a ir a la iglesia “bajo el zar” y que hasta el día de hoy no han sido reeducadas.
El segundo tipo son restos que psicológicamente son muy parecidos a los anteriores, pero que requieren una influencia educativa activa. Estos también son restos directos, pero entre los jóvenes, que surgen como resultado de condiciones sociopsicológicas desfavorables, pero adecuadas a estos restos. Son el resultado directo de los restos de una generación anterior en la generación anterior, lo que crea condiciones microsociales y psicológicas favorables para su renacimiento. Este tipo de remanente se manifiesta más a menudo como eventos episódicos (una boda o el bautismo de un niño), pero a veces, cuando el trabajo ideológico se debilita, bajo la influencia de la influencia inspiradora del entorno religioso, las reliquias se convierten en religiosidad persistente, pasando al siguiente género.
El tercer tipo de supervivencia religiosa es menos episódico; la causa de los episodios religiosos aquí es más compleja, debido a influencias similares a neurosis sociopsicológicas, como experiencias difíciles con influencias inspiradoras simultáneas del entorno religioso.
De acuerdo con lo dicho, todos los creyentes modernos se pueden dividir aproximadamente en los siguientes grupos condicionales.
Todavía hay fanáticos fanáticos en los rincones oscuros, cuya voz de la razón es completamente silenciosa, ahogada por la fe. Y no porque su fe sea muy fuerte, sino porque su razón es débil y poco desarrollada.
También existen los llamados conversos. Se trata de personas anteriormente no religiosas, no creyentes, a quienes la religión les fue “revelada” después de una experiencia difícil, generalmente puramente personal y, a veces, íntima.
El siguiente grupo de creyentes modernos está formado por creyentes por tradición, por costumbre, adoptados de parientes mayores, de quienes los rodean, bajo cuya influencia cayeron. Algunos de ellos son profundamente religiosos, pero muchos "dudan" y hacen la señal de la cruz para tranquilizarse: "de repente hay un Dios".
El último grupo son aquellos que no creen en Dios, sino en diversas supersticiones, augurios, adivinación y amuletos. Estos creyentes son a menudo la reserva para la "conversión".
Cada uno de estos grupos de creyentes requiere un enfoque diferente, que debe ser, además, estrictamente individual y personal.
Así, por ejemplo, si una anciana tranquila de unos setenta años es asignada al tercer grupo, es poco probable que se deban dedicar esfuerzos a reeducarla; sin embargo, se debe eliminar la posibilidad de imitarla. Pero si en el mismo grupo hay una joven de carácter tímido y con tendencia a la “conversión”, entonces no hay tiempo para dudar en el trabajo ateo. Habiendo descubierto bajo cuya influencia religiosa se encuentra, es necesario eliminar esta influencia o, lo que es prácticamente más fácil, contrarrestarla con una influencia saludable, interesarla y distraerla con algo. El objeto impresionable y desequilibrado de la educación atea, clasificado como el segundo grupo de creyentes, necesitará medidas aún más activas. Es posible que, además del trabajo ideológico, se requieran medidas para brindar tratamiento. No se debe pasar por alto a los fanáticos religiosos que pueden causar daño a otros. Aquí la educación atea se lleva a cabo con énfasis en la educación jurídica.
Hay otro grupo que no se puede ignorar en la educación atea, aunque las personas incluidas en este grupo no pueden llamarse creyentes. Se trata de jóvenes para quienes llevar cruces o un icono sobre la cama se considera “la última moda”. La psicología de estos pseudo-creyentes, en relación con diversos temas de la psicología social, puede revelarse desde el punto de vista de la psicología de la moda. Pero no solo. Un grupo de pseudo-creyentes fácilmente se contagia de todo tipo de supersticiones y se convierte en reserva para la “conversión”.
La educación atea de nuestra juventud no debe formar ateos pasivos, sino militantes y activos. Un ateo pasivo está simplemente lejos de la religión, aunque representa una reserva de posible “conversión”. Por eso se equivocan quienes creen que basta con aislar a un escolar soviético de la Iglesia. Tal aislamiento, en el mejor de los casos, sólo crea ateos pasivos y, más a menudo, provoca un interés malsano, como ocurre con cualquier “fruta prohibida”. Es útil llevar a los estudiantes de secundaria a excursiones a iglesias y museos históricos, seguidas de debates sobre estudios religiosos y ateísmo científico.
Un ateo militante activo está familiarizado con los fundamentos de los estudios religiosos y sabe que la religión siempre ha servido y sigue sirviendo para estupefactar a la clase trabajadora y a los trabajadores, por lo que es necesaria una lucha constante y hábil contra los prejuicios religiosos. Y él no sólo lo sabe, sino que también pone en práctica activamente sus conocimientos.

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Ecología del conocimiento: En el mundo moderno siguen apareciendo nuevos signos y se declara la guerra a las supersticiones actuales. Sobre por qué todavía no nos hemos deshecho de los mandatos de la "abuela", qué profesiones son más susceptibles a las supersticiones y qué papel juega en esto la conciencia colectiva,

En el mundo moderno siguen apareciendo nuevos signos y se declara la guerra a las supersticiones actuales. Andrey Moroz, director del laboratorio educativo y científico de estudios folclóricos de la Universidad Estatal Rusa de Humanidades, explicó en Teorías y prácticas por qué todavía no nos hemos deshecho de los mandatos de nuestra "abuela", qué profesiones son más susceptibles a las supersticiones, y qué papel juega la conciencia colectiva en esto.

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Estudio la cultura tradicional eslava, la refracción del cristianismo en la cultura tradicional, la cultura ritual, la influencia del idioma en la cultura tradicional, etc. También tengo obras relacionadas con formas del folklore moderno. En particular, recientemente algunos de mis colegas y yo hemos estado estudiando el folklore de protesta que surgió en el invierno de 2011-2012.

Debemos definir inmediatamente los términos: no usaría la palabra “superstición” en un contexto científico, porque no es un término y no significa nada específico. Esta designación valorativa no proviene del vocabulario científico y es apropiada en el sermón de un sacerdote cuando habla de cómo se debe construir la vida religiosa. El sacerdote parte del concepto de “fe correcta” y de lo que hay fuera de esta fe muy correcta. Para el análisis científico es importante cómo funcionan los signos, creencias y rituales, y no cómo se pueden caracterizar desde un punto de vista u otro. Por otro lado, la superstición puede llamarse un signo, un ritual o simplemente una creencia que no resulta en ninguna acción, etc. Por tanto, descartaría inmediatamente la palabra "superstición". En cuanto a los signos, sí, están incluidos en mi círculo de intereses como uno de los aspectos que no pueden existir aislados de los demás y forman parte orgánica de la cultura tradicional en su conjunto.

¿Resulta que la no participación en la religión de una determinada acción puede llamarse superstición? ¿Y no le importará si sigo utilizando la palabra "superstición" en el sentido generalmente aceptado?

Todavía tengo que objetar la palabra “superstición”, ya que no sólo importa el contexto, sino también el hecho de que no hay nada concreto detrás de ella. Tendremos que acordar contigo de antemano a qué llamar superstición. En primer lugar, la religión es un conjunto complejo de ideas basadas en textos escritos creados en diferentes épocas por diferentes personas y, por lo tanto, existen inconsistencias en ellos. En segundo lugar, se trata de una leyenda, es decir, la misma tradición oral, que por su naturaleza no puede ser clara, inequívoca y monolítica. En tercer lugar, está el punto de vista de determinados jerarcas de la iglesia (no sólo en la Iglesia Ortodoxa Rusa), quienes, en el marco de su propia comprensión de todo lo anterior, pueden evaluar las normas aceptadas de manera diferente.

No existe una línea general única que responda a todas las preguntas a la vez, hay una colección de opiniones. Por ejemplo, la norma apostólica, según la cual a la mujer se le prohíbe vestir ropa de hombre, suele dar lugar a la persecución de las mujeres en Rusia, subrayo, precisamente en las iglesias ortodoxas rusas, si van allí en pantalones. Al mismo tiempo, un gran número de otras iglesias ortodoxas y un gran número de iglesias dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa ven esto con bastante calma. Ni siquiera me refiero al hecho de que los pantalones hace tiempo que dejaron de ser ropa de hombre. A esto se le puede llamar superstición o observancia de la regla apostólica. Ambas cosas serán ciertas hasta cierto punto.

Entonces la línea entre superstición y presagio se vuelve indistinguible.

Una señal es algo muy limitado. Podemos hablar de él como un género de folclore, porque un signo existe como una idea determinada, formalizada en una expresión verbal que tiene una forma más o menos estable: si sucede X, entonces sucederá Y, o más simplemente: si X, luego Y. Todos los signos están dispuestos de esta manera.

En cierto contexto, cualquier acción humana puede denominarse superstición. Por ejemplo, llegas a casa de la calle y te lavas las manos. Motivarás esto diciendo que te agarraste de los pasamanos del metro y recogiste una billetera caída del suelo, pero te diré que esto es una superstición. ¿Y me equivocaría? Y aquí no hay una respuesta clara.

Por ejemplo, sal derramada o un tenedor que cae al suelo, ¿qué es eso?

Esto es sólo una señal. Con un tenedor, está claro cómo funciona la lógica del cartel: si el tenedor se cae de la mesa, significa que vendrá un hombre. Con la sal es más difícil, porque son posibles diferentes interpretaciones. El letrero suena así: la sal se ha desmoronado, a una pelea. Pero esto se puede formular de otra manera: no se puede derramar sal para evitar una pelea, por lo que debes tener cuidado en la mesa. Esto será una prohibición: no podrá realizar determinadas acciones para evitar algo más desagradable.

¿Y, por ejemplo, un gato negro que se cruza en la calle?

¿Cómo crees que? Cualquier signo puede dar lugar a una prohibición, que a su vez conlleva un determinado conjunto de creencias y acciones. El gato cruzó la calle y tienes que ir allí. Para ello, existe una determinada prescripción de lo que debes hacer para que la desgracia te pase de largo. Esto es sin duda una señal. Para aquellos que no crean en esto, será superstición. Para quienes crean, esto no será una superstición, sino un hecho.

¿Cómo aparecen las señales? ¿Es posible que surjan nuevas supersticiones y signos en el mundo moderno y qué hay detrás de su aparición?

Sí, esto sucede con regularidad y hay psicología detrás. Una persona no actúa como individuo, sino como parte de un colectivo. Cuando hablamos de cosas como presagios, siempre nos referimos a la conciencia colectiva o de masas.

No hay señales para una persona. Más precisamente, los hay, pero realmente no lo sabemos. Una determinada persona puede creer en un millón de cosas que no le cuenta a nadie. Digamos que alguien nunca sale de casa sin abrocharse el abrigo en las escaleras, porque si lo abrocha en casa, definitivamente surgirán algunos problemas en el camino. Para algunos esto puede ser una señal, pero no será un hecho de conciencia colectiva.

Por eso hablamos de cosas colectivas: en algún momento, una determinada “regla” comienza a regular el comportamiento de las personas unidas de alguna manera. Puede ser cualquier cosa: actividad profesional, lugar de trabajo o residencia, edad, sexo, estatus social, etc. Es importante que estas personas tengan algo en común que las una y les permita formar un determinado entorno cultural en el que se difunda tal o cual creencia, signo, prohibición, ritual. El anhelo de la humanidad de delegar ciertas ideas, funciones y roles a una fuerza sobrehumana, el intento de explicar la aleatoriedad con la lógica o de encontrar la lógica en la aleatoriedad es una característica casi universal de nuestra conciencia. Es absolutamente inerradicable y no tiene relación con el estado del progreso científico y tecnológico y el conocimiento sobre la estructura del universo. Siempre queda una idea no reflejada de la existencia de lo sobrenatural en los rincones de la conciencia. Además, repito, en la mente de la mayoría de las personas esta formulación no está presente, pero hay un sentimiento subconsciente casi biológico. En realidad, toda la cultura tradicional y sus nuevas formas se organizan sobre este mecanismo. Es decir, si todos hacen esto, entonces yo también debería hacerlo. O lo hago porque todos los demás lo hacen.

Entre los carteles modernos populares, se pueden distinguir los siguientes: de los modernos, los siguientes: en primer lugar, el ritual estudiantil de conseguir obsequios en vísperas de un examen. Debes abrir tu computadora portátil, asomarte a la ventana y gritar: "Regalo, ven". Luego ciérralo y ponlo debajo de la almohada. Apareció en los años 1970 y 80.

En segundo lugar, en el monumento a Sherlock Holmes, los amantes de las pipas se reúnen para fumar y sentarse junto a Holmes. Esto debería ayudar a desarrollar la mente. La idea parece haber sido sugerida por el actor Livanov en el momento de la inauguración del monumento. Y recientemente apareció en la estación Mendeleevskaya un monumento a un perro asesinado en el metro. Le traen flores y le escriben, le tocan, le acarician, le piden deseos.

¿Determina la conciencia colectiva qué signos siguen siendo relevantes y cuáles pasan a ser cosa del pasado?

Ciertamente no de esa manera. Cada factor individual puede fácilmente perder relevancia, olvidarse, desaparecer, etc. Digamos la idea de que debes determinar el momento de arar la tierra sentándote con el trasero desnudo en el suelo y sintiendo su calor. Por origen, no tiene nada que ver con las sensaciones de temperatura, pero con cierto erotismo inherente a la cultura agrícola se produce una especie de fertilización simbólica de la tierra; Pero luego el ritual adquiere una nueva explicación: es necesario sentir el calor de la tierra, pero luego desaparece junto con los cambios en las formas de agricultura. Esto estuvo influenciado principalmente por la socialización de la tierra, si hablamos de la tradición soviética, y la mecanización, que abolió los antiguos rituales agrícolas. Ahora ya no hay que determinar si la tierra está lista o no, porque ahora diga lo que diga el agrónomo, así estará. Pero, en general, fenómenos como creencias, signos, rituales, etc., no desaparecen por ningún lado.

¿Es posible tipologizar de alguna manera los signos?

Bueno, en primer lugar, como ya hemos dicho, es posible por el entorno en el que existen. En segundo lugar, existen algunas formas de comportamiento ritualizadas, como “frotar un monumento”. Por ejemplo, en la década de 1930 surgió la tradición de frotar la nariz de un perro en la estación Ploshchad Revolutsii, y ahora una de cada dos personas que pasa automáticamente toca la nariz o la pierna del perro. Algunas personas lo hacen conscientemente, mientras que otras lo hacen inconscientemente. Esto es algo imposible de erradicar.

¿Existe una conexión entre superstición y religión? ¿Hay alguna razón para advertir contra las supersticiones?

Cada religión tiene su propio sistema, más o menos complejo, y ninguna de ellas puede considerarse superstición por varias razones. Este es siempre un sistema filosófico y teológico muy complejo, desarrollado por personas extremadamente educadas y sabias de su tiempo. En gran medida, la religión se opone a la superstición, y la propia palabra "superstición" surge precisamente en un contexto religioso.

Cualquier acción o creencia aislada asociada con una religión particular bien puede resultar superstición, pero esto depende más de sus portadores. Por ejemplo, enciende una vela en el templo. Desde el punto de vista de la iglesia, esta es una acción simbólica, detrás de la cual no hay expectativas de beneficio, y representa un sacrificio condicional a Dios. La vela en sí es una convención hermosa y elegante. Pero una persona viene a la iglesia dos veces al año, compra velas y las coloca junto a cada ícono, compensando así la falta de comunicación religiosa. Desde el punto de vista de la iglesia cristiana, esto es superstición. Si no profundizamos en el sistema religioso, no tratamos de comprender el significado de lo que está sucediendo, sino simplemente repetimos las acciones condicionalmente requeridas por la religión, ya sea la señal de la cruz, la observancia del sábado, la circuncisión, la oración, etc. adelante, entonces esto será superstición.

Resulta que siempre hay una interpenetración entre religión y superstición: ¿algunos elementos religiosos se convierten en un signo y las supersticiones, por el contrario, se convierten en parte de la religión?

Sí, ambos existen. En cuanto a elementos de la cultura religiosa que comienzan a ser interpretados y comprendidos de una manera completamente nueva y en un contexto diferente, esto es muy común. Durante un bautizo, se cortan en forma transversal cuatro mechones de cabello de una persona, se cubren con cera y se arrojan a una fuente de agua. Y entonces ocurre una interpretación folklórica: miran para ver si el cabello se hunde o no. Si se ahogan, el niño no vivirá mucho, pero si nadan, todo estará bien. Dado que la religión no existe en un espacio aislado, muy a menudo la tradición de la iglesia comienza a aceptar lo no religioso, que es una forma indestructible de comportamiento humano y un hecho de la conciencia humana, tratando de darle un nuevo significado o una forma apropiada. Digamos que las ramas de abedul que se llevan a la Iglesia Ortodoxa el Domingo de la Trinidad tienen, por un lado, algún paralelo con el judaísmo y, por otro lado, se basan en algunos rituales populares.

¿Por qué está pasando esto?

Hay cosas que están muy en consonancia entre sí y, por lo tanto, penetran fácilmente de la cultura popular a la cultura de la iglesia. Por ejemplo, la veneración de las fuentes es un fenómeno extremadamente antiguo y característico de casi cualquier religión. Por ejemplo, en el judaísmo, lavarse con agua corriente juega un papel importante. En consecuencia, a través del judaísmo se llega al cristianismo. Al mismo tiempo, existe una veneración popular por las fuentes asociadas a acontecimientos o expectativas concretas. Estas cosas se juntan muy fácilmente, los cuerpos de agua se vuelven sagrados y comienzan a rastrearse hasta algún hecho de la experiencia o la historia religiosa. El día de celebración del nacimiento de Cristo está asociado con el solsticio de invierno, y esto se estableció de forma bastante deliberada con el objetivo de sustituir una festividad por otra.

¿Pueden los signos realizar o reemplazar funciones sociales? ¿Se convierten en reguladores del comportamiento?

La función más obvia es la prohibición, pero hay signos que justifican algunas expectativas adicionales. Supongamos que si Semana Santa es un día soleado y cálido, todas las festividades importantes del año serán cálidas. De esto no se sigue nada. A menudo, los signos del calendario parecen muy extraños. Por ejemplo, el día de San Simeón el Estilita (1 de septiembre, estilo antiguo), las moscas desaparecen. Esta es una señal: ha llegado el día de Simeón el Estilita; las moscas deberían desaparecer, pero no siempre es así. Los signos de este tipo no tienen tanto impacto en la vida circundante sino que sirven como reglas mnemotécnicas. Estos signos sirven para sistematizar la idea del tiempo.

¿Pueden utilizarse tales prácticas como mecanismos de poder?

Por lo general, esto no se utiliza de ninguna manera para influir en un grupo de personas sobre otro. Si hay una determinada ley o hecho que es relevante para un determinado número de personas, entonces forman un grupo dentro del cual existe esa ley. Los más obvios son los mandatos religiosos. Por ejemplo, una mujer viene a la iglesia vestida con pantalones. La percibimos como una de los nuestros, porque vino al templo, aunque no conoce las reglas básicas. Puedes hacerlo de diferentes maneras: echarnos avergonzados, pedirnos que usemos falda y no ofender nuestros sentimientos religiosos, o simplemente no prestarle atención, porque para nosotros esto no es un criterio.

¿Qué profesiones son más susceptibles a las supersticiones y los signos?

En primer lugar, se trata de profesiones asociadas a un mayor peligro: bomberos, pilotos, mineros, etc. La segunda razón por la que pueden aparecer señales en un entorno profesional es el aislamiento del equipo. Cuanto más se asocia una actividad con el aislamiento (a menudo socialmente), más contribuye a la existencia de algunas tradiciones dentro del equipo.

¿Por qué entonces se considera que los actores son muy supersticiosos?

No sé qué tan supersticiosos son, pero la existencia de signos y creencias se debe a que este es un ambiente absolutamente cerrado. Cuando los actores suben al escenario, las personas del público son “ellos” y en el escenario somos “nosotros”. El mundo del teatro y el cine es una vida diferente, alternativa. Y el miedo a representar a un muerto en el escenario se asocia principalmente con el miedo a la muerte. La imagen de un muerto es algo muy tradicional, ya que la muerte es uno de los fenómenos más misteriosos para una persona y nadie puede saber con certeza qué pasará allí. De ahí que se preste especial atención a la muerte. Se puede implementar de diferentes maneras: en algunos casos, en la cultura tradicional, los muertos se representan a propósito. En la muerte es quizás donde existen más supersticiones.

¿Eres supersticioso?

El concepto de religión ha cambiado constantemente a lo largo de la existencia de esta palabra y es difícil darle una definición inequívoca. Sin embargo, podemos decir con total seguridad que cada persona sigue una religión u otra. Y puede que no se trate necesariamente de movimientos religiosos tradicionales (cristianismo, budismo, hinduismo, judaísmo, etc.), también estamos hablando de ateísmo, culto a los árboles, al sol, a la luna o al dinero, aficiones. Todo esto deja huella en la psique humana y es uno de los factores más importantes que los psicólogos tienen en cuenta durante las consultas.

Por lo tanto, surgió la necesidad del surgimiento de una dirección en psicología como Psicología de la religión. Estudia las leyes psicológicas del surgimiento, funcionamiento, desarrollo y desaparición de las manifestaciones religiosas en la psicología individual y grupal, la dirección, estructura y contenido de estas manifestaciones, el papel que tienen en las esferas no religiosas de la vida de las personas. No sólo la religión, sino también la espiritualidad son objeto de investigación.

Esta dirección utiliza diversos métodos de investigación psicológica de las tradiciones religiosas y diversos movimientos y surgió en el siglo XIX principalmente en Estados Unidos y Europa. En su desarrollo ha sufrido muchos cambios desde recurrir al ateísmo (negación del poder de Dios y exaltación del hombre en primer lugar) hasta la creación de direcciones que combinen psicología y teología (Asociación Cristiana para la Investigación Psicológica, asesoramiento bíblico Aamsa, etc.).

S. Freud, A. Maslow, James Leib, la escuela de Clark, Friedrich von Hugel, Joseph Marchal, Antoine Vergot, Friedrich Heiler, Rollo May y varios otros psicólogos tuvieron una gran influencia en el desarrollo de la psicología de la religión.

Psicología moderna de la religión:

• Busca explicaciones al comportamiento de los creyentes en general, así como de los representantes de diversos movimientos religiosos en particular;
• Estudia los procesos de las experiencias religiosas, su papel en la vida de un individuo;
• Estudia la psicología de los grupos religiosos y los cultos religiosos, incluidos los mecanismos de comportamiento y comunicación de los creyentes, la conciencia religiosa en diferentes épocas históricas y la influencia de los rituales religiosos en la conciencia humana;
• Estudia la influencia de la religión en el desarrollo espiritual de la sociedad.

La psicología de la religión no aborda cuestiones filosóficas sobre la existencia de Dios, pero ayuda a resolver los conflictos psicológicos que pueden surgir entre los creyentes de una u otra concesión. Para hacer esto, un psicólogo debe conocer los puntos principales de varios movimientos religiosos, las características de una religión en particular, para poder brindar asistencia calificada.

Al mismo tiempo, un psicólogo de esta dirección no asume el papel de sacerdote, sino que resuelve precisamente el problema psicológico que ha surgido, lo que brinda una gran ayuda en el trabajo del clero que está lejos de los problemas psicológicos.

Como resultado de este trabajo, el psicólogo ayuda a una persona que participa activamente en la práctica espiritual a eliminar las barreras psicológicas que surgen en el camino del desarrollo espiritual, a mejorar sus relaciones con familiares, amigos y compañeros de trabajo. Esto contribuye a un desarrollo personal más armonioso. También ayuda a eliminar miedos y dudas que pueden surgir cuando una persona recién inicia su camino espiritual.

Y en este caso hay una diferencia entre el asesoramiento pastoral y el asesoramiento secular, que se diferencia en que el psicólogo no sólo alivia la condición de la persona que recurre a él, sino que también la dirige a un sacerdote de la tradición de esta persona.

Así, la psicología de la religión está llamada a encontrar medios eficaces para educar y fortalecer la religiosidad, enseñar al clero a utilizar datos psicológicos en sus actividades, así como ayudar a una persona en su desarrollo armonioso y holístico.

Desde William James, los psicólogos se han interesado mucho por la religión: a partir del concepto de algún tipo de experiencia mística, su pensamiento ha evolucionado hasta buscar el lugar de la religión en el cerebro con la ayuda de las nuevas tecnologías. ¿Qué une la religión con la neurosis, cómo surgen las supersticiones y cómo se relacionan la epilepsia, el sexo y Dios? T&P publica una transcripción de la fisiopatóloga Lyudmila Pyatnitskaya sobre la psicología de la religión.

La conferencia se dio como parte del proyecto de educación psicológica Praxis.

La psicología de la religión se ocupa de la conciencia de las personas religiosas: estudia cómo se forma y qué factores influyen en ella; por las propias personas: su pensamiento y comportamiento; así como sectas religiosas. Un punto muy importante es la exclusión del principio trascendental. Este postulado de la psicología de la religión dice que no evaluamos si existe una mente superior o no. Nos enfrentamos a un hecho: hay personas que creen y las estudiamos. Para comenzar a estudiar a un creyente, es necesario comprender cómo llega a ser creyente. El teólogo James Fowler describió siete etapas correspondientes.

El primero es un niño menor de 3 años, que desarrolla confianza o desconfianza en el entorno. Es decir, su fe está limitada por la confianza o la desconfianza.

La siguiente etapa es la fe intuitiva-proyectiva basada en la intuición (4 a 7 años). Este es nuestro favorito: "Saltaré estos dos pasos y sucederá algo bueno". En esta etapa, el niño es intuitivo en su fe: tiene algunas ideas sobre lo que es bueno y lo que es malo, y esto no es una doctrina formalizada, sino sus fabulosos pensamientos sobre la fe.

La siguiente etapa es la etapa literal-mítica (7 a 11 años), en la que una persona comienza a estudiar cuentos de hadas o mitos y a tomarlos literalmente. Su fe en este punto se basa en estos mitos literales.

Luego surge la fe sintético-convencional (11-13 años). Esta es una fe conformista: a esta edad nos integramos en un grupo, aceptamos la fe que hay en él y tenemos miedo de abandonar esta fe y ese grupo. Lo más importante es que algunas personas permanecen en esta etapa. Entonces no habrá restricciones de edad y no sucederá nada terrible: aceptaremos la fe que hay en nuestro grupo.

La siguiente etapa es la fe reflexiva individual. En esta etapa, la persona piensa: “¿Es tan bueno todo en la fe que acepté? ¿Quizás contiene algunos errores? Intenta recuperar la fe en sí mismo: la fe del grupo le era ajena, ahora la está devolviendo.

Entonces ocurre una fe unificadora, en la que los intentos de resolver las paradojas y las inconsistencias de la fe fracasan, y la aceptamos tal como es. Si esto sucede, entonces sucede a los 30 años. Una persona redescubre mitos y leyendas, pero con un doble significado: si un niño descubrió todo esto literalmente, ahora vemos dobles significados.

Y finalmente, la fe que lo abarca todo. Esto es algo que nadie (ni gurús y mentores) logra. Resulta que ya no es el hombre quien tiene fe, sino la fe quien tiene al hombre.

Guillermo James

¿Cómo hablaban los psicólogos famosos sobre la fe? Te contaré esto en orden cronológico. William James aparece primero. A él le debemos haber sido el primero en hablar de la conexión entre religión y hombre, pero lo hizo de forma más filosófica que científica. Para James, la religiosidad era la actitud de una persona hacia el mundo con un componente muy importante: la experiencia mística y la confianza en la existencia de poderes superiores. ¿Qué es una experiencia mística según James? Si no puedes explicar qué experimentaste exactamente, si sentiste una iluminación interior, si este sentimiento fue de corta duración y luego desapareció, y en ese momento tu voluntad se apagó, tuviste una experiencia mística, según James. Al mismo tiempo, la inactividad de la voluntad está presente solo en el momento de la experiencia, pero para entrar en ella es necesario tener mucha voluntad y esforzarse. James escribió un libro enorme sobre todo esto: "Las variedades de la experiencia religiosa". Se trata de que la parte visible es sólo una parte del mundo existente; también hay una parte espiritual. El verdadero objetivo del hombre es la armonía con este mundo, que se logra a través de la oración. La religión da un nuevo valor a la vida, fomenta el heroísmo, da confianza en la salvación e influye en el sentimiento de amor. Este es un punto de vista muy romántico y más filosófico que científico.

Sigmund Freud

El crítico más celoso de la religión es Freud. Creía que la religión es peligrosa porque no permite pensar críticamente, y si una persona no piensa críticamente, se estanca intelectualmente. El peligro es que si la religión asume la responsabilidad de la moralidad y la moralidad, tan pronto como ella misma se vea sacudida, la moralidad se tambaleará detrás de ella, y esto no se puede permitir. Freud llamó a la religión una neurosis de masas. Pero la neurosis no surge de la nada. Para que surja se necesita un conflicto y un complejo, según Freud. Esto será un complejo de Edipo, te explicaré por qué. Imagínese como una persona antigua. Vives en África, todo está bien y, de repente, un árbol cae sobre tu amigo. Entiendes que, maldita sea, tú también estás indefenso, puedes morir en cualquier segundo. Vivir con ese miedo es monstruoso; es destructivo para la psique. Necesitas negociar con la naturaleza despiadada. Y como sólo podemos negociar con aquellos con quienes podemos hablar, humanizaremos las fuerzas de la naturaleza. La imagen del padre, y con ella el complejo de Edipo, se proyecta inmediatamente sobre las fuerzas humanizadas, formidables y terribles de la naturaleza. Ahora podemos organizar rituales para apaciguar a este dios, porque podemos estar de acuerdo con él: después de todo, es esencialmente un hombre. Sobre la base de este complejo, se forma una neurosis, y no una normal, sino colosal, masiva. Freud dijo que una neurosis tan masiva es útil porque protege contra neurosis más pequeñas. La neurosis masiva es una ilusión de calma, una ilusión de salvación. Necesitas deshacerte de él. ¿Por qué? Porque la religión, como dije antes, es peligrosa.

Gustavo Jung

Directamente de Freud a su alumno Jung. La teoría más famosa de Jung, la teoría del inconsciente colectivo, encaja perfectamente en la explicación de la religiosidad. Si el inconsciente personal es un oasis de nuestros deseos, miedos e instintos, entonces el inconsciente colectivo es una isla de arquetipos que están integrados en nosotros desde el nacimiento. Si John Locke creía que nacemos como una tabla, como una tabula rasa, entonces Jung decía que nacemos con una serie de arquetipos en la cabeza y es sobre ellos donde se basa nuestra vida física, mitología, cuentos de hadas, leyendas y todo. se construirá otra cosa. Jung simplemente observó que en diferentes cuentos de hadas, creencias y leyendas, de repente aparecen los mismos personajes, que actúan de la misma manera, y las tramas son más o menos similares. Y luego estaba este concepto de arquetipo con el que nacemos, que tiene el mismo contenido sin importar dónde estés. Por eso, Jung llamó a la religión inconsciente, pero no inconsciente ordinario, sino colectivo. Para que una religión funcione, deben combinarse varios arquetipos. El arquetipo de Dios es una proyección de todo lo sublime, bueno que hay en el hombre, lo contrario es el arquetipo del diablo. Tan pronto como Dios y el diablo comienzan a pelear, surge la religión.

Federico Skinner

Vayamos más allá y lleguemos a los conductistas. Skinner creía que el comportamiento religioso surgió de la superstición, y la superstición surgió del concepto conductista clásico de estímulo-respuesta: a cada estímulo le sigue una respuesta. Para demostrarlo, realizó un sencillo experimento con palomas. Una paloma se sienta en un corral y recibe comida cada 15 segundos. La paloma está feliz, pero por alguna razón de repente comienza a sufrir alguna tontería: comienza a bailar, a girar, a menear la cabeza. ¿Para qué? Es sencillo. Cuando un día se cayó la comida, la paloma se dio la vuelta. Y decidió: “¿Quizás esto esté relacionado de alguna manera? Me daré la vuelta otra vez”. Y se volvió a caer. Y él dijo: “Maravilloso. ¿Quizás me daré la vuelta otra vez? Se volvió a caer porque se cae cada 15 segundos. Pero la paloma no lo sabe. ¡Se ha formado una superstición! De hecho, las palomas tenían diferentes supersticiones: algunas giraban alrededor de su eje, otras golpeaban algo con el pico. Inicialmente hubo superstición, que creció hasta convertirse en un comportamiento religioso, y el comportamiento religioso se convirtió en pensamiento religioso y todo lo demás. Hermoso.

Erich Fromm

Avanzando en la espiral cronológica y en el curso de la psicología general, pasamos a Erich Fromm. Fue el primero al que le importó un comino el resultado de la religión: le interesaba lo que saliera de ella. También fue el primero después de Santiago en decir que, efectivamente, alguien necesita esto, porque, queridos psicólogos, vuestra función la desempeñan los sacerdotes desde hace muchos años. Fromm llamó psicoterapia a la religión, pero no a todas las confesiones, sino a algunas. Pero Fromm también tiene una cierta idea provocativa: neurosis = religión. Ya hemos visto esto en alguna parte. Para Freud, religión = neurosis, y para Fromm, neurosis = religión. El hecho es que Fromm amplió el concepto de religión a cualquier cosa por la que vivimos, que mueve nuestras vidas. Los iPhone son toda una religión, según Fromm. O el culto a la personalidad - Kim Jong-un: no hay Dios, pero sí religión. Fromm consideraba que no todas las religiones eran psicoterapia, sino sólo algunas de ellas, porque las dividió en autoritarias y humanistas. Las religiones autoritarias se caracterizan por la obediencia, la sumisión a la doctrina, la pérdida de independencia y, como decía Fromm, la mayor impotencia. El hombre es impotente ante la religión, está completamente subordinado a ella y actúa sólo para alimentar esta religión. También hay religiones humanistas. Se caracterizan por la independencia, el culto a la autorrealización y la realización del potencial, el derecho a la felicidad y a la libertad, que no está regulado por nada, y, a diferencia de la mayor impotencia, la mayor fuerza. Como probablemente habrás adivinado, Fromm era un fanático del budismo zen. Tiene un libro “Budismo Zen y Psicoanálisis”.

Vilayanur Ramachandran

En esta etapa, los psicólogos han terminado de razonar. Se dieron cuenta de que podían buscar porque ya estaban disponibles métodos para registrar la actividad cerebral y comenzaron a buscar dónde encaja la religión en el cerebro. Por supuesto, allí no hay ningún “lugar divino”. La religión es una construcción muy compleja. Pero existe la epilepsia del lóbulo temporal, que concentra más o menos la hiperreligiosidad. Vileyanur Ramachandran es un científico muy famoso, ahora trabaja con las neuronas espejo y, en general, cree que fueron ellas las que dieron origen a nuestra civilización. Pero también estudió la epilepsia del lóbulo temporal. Lo estudié de manera simple, a saber, GSR: esta es la reacción galvánica de la piel de las glándulas sudoríparas a la irritación por un estímulo (se coloca una pinza para la ropa en el dedo). Tenía un grupo de pacientes con epilepsia del lóbulo temporal y personas sanas, a quienes les mostraba palabras con carga neutra (por ejemplo, póquer), sexualmente (por ejemplo, orgasmo) y religiosamente (por ejemplo, Dios). Por lo general, todo es bastante primitivo: no reaccionamos a las palabras normales, reaccionamos más o menos a las palabras religiosas y respondemos bien al sexo. Los pacientes con epilepsia inesperadamente tienen la reacción más fuerte a las palabras religiosas. Este experimento fue el primero en demostrar que los epilépticos del lóbulo temporal se caracterizan por una hiperreligiosidad.

Michael Persinger

Luego vino Michael Persinger, a quien se le ocurrió el “casco de Dios”, con imanes integrados en las áreas del templo. Al encender este asombroso dispositivo, Persinger afectó los lóbulos temporales de las personas. Ahora veremos qué le sucede a una persona cuando se pone esto: este es el editor de la revista Skeptic y uno de los principales ateos del mundo. Shermer sintió una presencia; abandonó su cuerpo. Por tanto, podemos decir con gran seguridad que los lóbulos temporales son, en cierta medida, responsables del sentimiento hiperreligioso.

Psicología cognitiva de la religión.

Hemos llegado a la psicología cognitiva de la religión, la dirección más moderna en su investigación. Los psicólogos cognitivos decidieron que en alguna etapa evolutiva, el pensamiento religioso, por alguna razón, resultó ser el más beneficioso para la cognición. Aquí el eterno debate sobre ciencia y religión llega a un punto extraño, pues en algún momento se necesitaba la religión para el conocimiento, hicieron de este postulado el principal: “El pensamiento religioso es quizás el camino de menor resistencia para nuestros sistemas cognitivos” (Stuart Garty ). Muchas investigaciones modernas tienen como objetivo comprender cómo se fija en la mente la imagen de una deidad y cómo funciona. Se derivó un principio llamado principio de fijar un mínimo de ideas contraintuitivas. El significado es muy simple: recordamos lo que, por un lado, es intuitivo y comprensible para nosotros en el nivel cotidiano, pero, por otro lado, va más allá del ámbito de nuestra vida cotidiana. Es decir, un personaje memorable debe ser, por un lado, corriente y, por otro, muy inusual. Esto plantea una pregunta llamada el problema de Mickey Mouse: ¿por qué Mickey Mouse no es un dios? Porque esto es algo bastante cotidiano: un ratón con pantalones, pero que habla. Todo el mundo se quedó perplejo ante esto hasta que se dedujeron experimentalmente las propiedades del agente sobrenatural. El agente sobrenatural no es James Bond, sino nuestra deidad. Debe ser incomprensible a nivel cotidiano, debe tener información estratégica, es decir, saber todo de todos, debe poder actuar y motivar a las propias personas a actuar (estos son ritos, rituales, etc.). Entonces surge otra pregunta: ¿adónde fueron los dioses antiguos? Eran adecuados para este puesto de agente, pero desaparecieron en alguna parte. ¿Adónde fue Zeus? El hecho es que hay un punto muy importante: el momento del contexto. Algunos dioses se salen de allí. Zeus ya no está en nuestro contexto y ahora lo miramos como historia. Quizás algún día nuestras confesiones también salgan de contexto, pero algo las reemplazará.

Continuando estudiando cómo se percibe una deidad superior, los psicólogos cognitivos decidieron observar a qué edad sucede esto y cómo sucede: cuando un niño comienza a depender de algo incorpóreo. Se construyó un experimento en el que el investigador pidió a los niños que lanzaran una pelota con velcro, pero por encima de su espalda. Naturalmente, los niños no lo consiguieron. Se quedaron solos en la habitación, tenían que lanzar esta pelota, pero no lo hicieron bien y empezaron a hacer trampa. Pero un día la situación cambió: pusieron una silla en esta habitación y sobre ella pusieron a la princesa invisible Alice. La silla vacía resultó ser muy importante. Lo más gracioso es que a los niños les preguntaron: “¿Creen que la princesa Alicia está sentada aquí?”. Ellos dicen: "¡No!" - y luego dejaron de hacer trampa. Este estudio muestra a qué edad se forma cierta dependencia de un ser observador incorpóreo.

Bibliografía