Teoría y práctica de la psicología existencial: una breve historia.

En este ensayo introductorio, me gustaría hablar sobre cómo surgió la psicología existencial, especialmente en el escenario estadounidense. Luego me gustaría discutir algunas de las preguntas “eternas” que muchos de nosotros nos hemos planteado en psicología, preguntas que parecen apelar específicamente al enfoque existencial, y esbozar algunos de los nuevos énfasis que este enfoque otorga a los problemas centrales de la vida. psicología y psicoterapia. Finalmente, quiero señalar algunas de las dificultades y problemas no resueltos que enfrenta la psicología existencial en la actualidad.

Observemos primero una curiosa paradoja: a pesar de la hostilidad y la aparente desconfianza hacia la psicología existencial en este país, al mismo tiempo existen profundas similitudes entre este enfoque y el carácter y el pensamiento estadounidenses, tanto en psicología como en otros campos. El enfoque existencial está muy cerca, por ejemplo, del pensamiento de William James. Tomemos, por ejemplo, su énfasis en la inmediatez de la experiencia y la unidad de pensamiento y acción, énfasis que eran tan importantes para James como lo fueron para Kierkegaard. “Para un individuo, sólo es verdadero lo que personalmente encarna en la acción”: estas palabras proclamadas por Kierkegaard son bien conocidas por muchos de nosotros, educados en el espíritu del pragmatismo estadounidense. Otro aspecto del trabajo de William James que expresa el mismo enfoque de la realidad que los psicólogos existenciales es la importancia de la determinación y el compromiso: su creencia de que es imposible saber la verdad desde una silla, y que el deseo y la determinación son requisitos previos para descubrir la verdad. Además, su orientación humanista y la plenitud de su ser como hombre le permitieron incluir el arte y la religión en su sistema de pensamiento sin sacrificar la integridad científica; esto representa otro paralelo con la psicología existencial.

Pero este sorprendente paralelo, tras un examen más detenido, deja de parecerlo, porque cuando William James regresó a Europa en la segunda mitad del siglo XIX, él, al igual que Kierkegaard, que escribió tres décadas antes, se unió al ataque contra el panrealismo hegeliano, que Identificaba la verdad con conceptos abstractos. Tanto James como Kierkegaard se dedicaron al redescubrimiento del hombre como ser lleno de vida, determinación y experiencia directa del ser. Paul Tillich escribió:

“Tanto los filósofos estadounidenses William James y John Dewey como los filósofos existencialistas abandonaron la idea del pensamiento “racional”, que identifica la Realidad con el objeto del pensamiento, con relaciones o “entidades”, en favor de tal Realidad como una persona. lo percibe directamente en su vida real, por lo tanto, tomaron un lugar junto a aquellos que consideran la experiencia directa del hombre como un descubrimiento más completo de la esencia y los rasgos individuales de la Realidad que la experiencia cognitiva del hombre" (68).

Esto explica por qué aquellos interesados ​​en la terapia están más preparados para abordar el enfoque existencial que aquellos de nuestros colegas que se dedican a la investigación de laboratorio o a la creación de teorías. Nosotros, necesariamente, tenemos que lidiar directamente con la existencia de una persona que sufre, lucha y experimenta diversos conflictos. Esta "experiencia directa" se convierte en nuestro entorno natural y nos proporciona tanto el motivo como los datos para nuestra investigación. Tenemos que ser verdaderamente realistas y "prácticos" en el sentido de que estamos tratando con pacientes cuyas ansiedades y sufrimientos no serán curados por teorías, por brillantes que sean, ni por leyes abstractas que lo abarquen todo. Pero a través de la interacción de la psicoterapia obtenemos información y una comprensión de la existencia humana que no podría lograrse de ninguna otra manera; nadie descubrirá los niveles más profundos de su ser, ocultando sus miedos y esperanzas, excepto a través de un doloroso proceso de exploración de sus conflictos, a través del cual tenga alguna esperanza de superar barreras y aliviar el sufrimiento.

Tillich llamó filósofos a James y Dewey, pero también fueron psicólogos, quizás nuestros pensadores más grandes e influyentes y, en muchos sentidos, los más esencialmente estadounidenses. La influencia mutua de estas dos disciplinas apunta a otro aspecto del enfoque existencial: se ocupa de categorías psicológicas -"experiencia", "ansiedad", etc.- pero está interesado en comprender estos aspectos de la vida humana a un nivel más profundo, que Tillich la llamó realidad ontológica. Sería un error pensar en la psicología existencial como una resurrección de la vieja "psicología filosófica" del siglo XIX. El enfoque existencial no representa un regreso a la especulación de salón, sino un intento de comprender el comportamiento y la experiencia humanos a través de estructuras fundamentales, estructuras que subyacen a nuestra ciencia y nuestra comprensión del hombre. Este es un intento de comprender la naturaleza de las personas que reciben la experiencia y de aquellos a quienes simplemente les sucede.

Adrian van Kaam, en una reseña del trabajo del psicólogo europeo Linschoten, describió cómo la búsqueda de William James de una nueva imagen del hombre como base más amplia para la psicología lo llevó directamente al centro mismo del desarrollo de la fenomenología. (Más adelante hablaremos de la fenomenología como la primera etapa en el desarrollo de la psicología existencial). El resumen de Van Kaam está tan cerca de nuestro tema que lo citaremos palabra por palabra:

“Uno de los principales fenomenólogos existenciales europeos, Linschoten, escribió un libro “Hacia una fenomenología” con el subtítulo “La psicología de William James”. En la primera página estaba impresa una frase del libro de William James “Conversaciones con profesores”: “Esto no es Es cierto "que nuestro sentido común occidental nunca creerá en la existencia de un mundo fenomenológico". En la introducción de este libro, Linschoten citó el diario de Husserl, en el que el padre de la fenomenología europea señaló la influencia de James, ese gran americano, en sus propios puntos de vista.

Este libro demuestra de forma bien documentada que la idea no expresada de James se hizo realidad en el avance de una nueva conciencia cultural existencial. James estaba avanzando a tientas hacia una fase nueva, vagamente discernible, en la historia del mundo occidental. Habiéndose desarrollado como pensador en un período cultural anterior, favorecía la psicología tal como se practicaba, pero continuamente expresaba su insatisfacción con la excepcional unilateralidad de la “existencia” en el mundo. Linschoten concluye en su capítulo final que James estaba en el camino hacia la psicología fenomenológica antes que Buitendieck, Merleau-Ponty y Strauss, y ya estaba por delante de ellos en su concepto de integrar la psicología objetivante con la estructura de la psicología descriptiva.

El genio de James previó la fase antropológica (el problema de definir al hombre) del nuevo período cultural antes de que sus contemporáneos fueran conscientes de las dos primeras fases. James argumentó que una interpretación mecanicista del mundo puede combinarse con una interpretación teleológica. Esto es posible porque son diferentes maneras de existir en un mismo “mundo experimentado”. Todos deben darse cuenta de que “los rasgos más esenciales de la realidad se revelan sólo en la experiencia percibida”, que diferentes formas de manifestación en el mundo necesariamente deben conducir a ver este fenómeno en diferentes combinaciones, deben conducir a diferentes preguntas para las cuales se pueden obtener diferentes respuestas. .

Las deficiencias de la sistematización en la obra de James se basan en la idea de que la unidad del hombre y el mundo no depende de ningún "método racional", sino que depende de la unidad del mundo prerracional, el mundo de la experiencia, la fuente primaria. de diferentes orientaciones de preguntas que sirven como direcciones para diversas ciencias y diversos enfoques psicológicos. Esta fuente universal básica tiene dos aspectos: uno es la fuente de las experiencias y el otro son las experiencias como tales. Así, uno puede elegir uno de dos enfoques: uno puede describir y analizar la experiencia directa y el cuerpo como el principal modo de manifestación en el mundo, como lo hicieron investigadores como Merleau-Ponty, Strauss y Buetendieck; otros pueden describir y analizar la experiencia directa y el cuerpo en conexión temporal-espacial con la “realidad” experimentada, como lo hicieron investigadores como Skinner, Hull, Spence. El primer camino conduce a lo que se llama psicología descriptiva, el otro a la psicología explicativa. Una vez que uno de ellos considere absoluto su punto de vista, ya no podrán comunicarse entre sí. James trató de mantenerlos complementarios. Esto sólo es posible sobre la base de la teoría del hombre como fuente integral de experiencias directas, la teoría de su forma especial de existencia, la fenomenología del mundo experimentado, que fue implicada por James.

Nos detendremos aquí para definir los términos. El existencialismo significa centrarse en la existencia del individuo; es un énfasis en la existencia humana tal como aparece y se convierte. La palabra "existencia" proviene de la raíz ex-sistere, que literalmente significa "destacar, aparecer". Tradicionalmente, en la cultura occidental, la "existencia" se contrasta con la "esencia", enfatizando esta última los principios, la verdad, las leyes lógicas, etc., que se supone que están por encima de cualquier existencia determinada. Al intentar dividir la realidad en partes separadas y formular leyes abstractas para cada una de estas partes, la ciencia occidental adquirió un carácter cada vez más "esencial"; las matemáticas son la forma básica y pura de este enfoque esencial. En psicología se intenta considerar la existencia humana en términos de fuerzas, impulsos, reflejos condicionados, etc. ilustrar el enfoque de la esencia.

El énfasis en la esencia fue dominante en el pensamiento y la ciencia occidentales (con algunas excepciones notables, como Sócrates, Agustín y Pascal) hasta aproximadamente mediados del siglo pasado. Se alcanzó la “cúspide”: la expresión más sistemática y completa del “enfoque esencial” recibido en el panracionalismo de Hegel, que fue un intento de abrazar toda la realidad con un sistema de conceptos que identificaban la realidad con el pensamiento abstracto. Fue precisamente a Hegel a quien Kierkegaard, y más tarde Nietzsche, se opusieron tan enérgicamente (para el lector que quiera seguir el desarrollo histórico de este problema con más detalle, recomendamos el primer capítulo de la colección “Existencia”).

Pero en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, el estatus del enfoque existencial ha pasado de ser un "hijastro" de la cultura occidental a una posición dominante en el centro del arte, la literatura, la teología y la filosofía occidentales. Esto se hizo en paralelo con los nuevos avances en la ciencia, especialmente en la física de Bohr y Heisenberg.

El grado extremo de expresión de la posición existencial se encuentra en la afirmación de J.-P. Sartre de que sólo en la medida en que confirmamos nuestra existencia poseemos alguna esencia, es decir. "la existencia precede a la esencia." Ésta es la razón principal por la que Sartre insistió en la conclusión: “Nosotros mismos somos nuestra elección”.

Mi posición personal, así como la posición de la mayoría de los psicólogos que reconocen el valor de la revolución existencial, no es tan extrema como la posición de Sartre. Las "entidades" no deben excluirse: se asumen en formas lógicas, matemáticas, otras visiones de la verdad, independientemente de decisiones y peculiaridades individuales. Pero no se puede decir que se pueda describir o comprender adecuadamente la existencia de otra persona o de cualquier otro organismo vivo de forma “esencial”. Para la existencia de otra persona no existen conceptos como verdad y realidad sin su participación en ellos, su conciencia y la presencia de cualquier relación con ellos. En cualquier punto del trabajo psicoterapéutico se puede demostrar que sólo una verdad que ha cobrado vida se ha convertido en algo más que una simple idea abstracta que “se siente en la punta de los dedos”, sólo una verdad que se experimenta verdaderamente en todos los niveles del ser. , incluyendo lo que llamamos subconsciente e inconsciente y sin olvidar los elementos de la toma de decisiones consciente y la responsabilidad, sólo esa verdad tiene la oportunidad de cambiar la existencia humana.

Por tanto, el enfoque existencial en psicología no niega la verdad de los enfoques basados ​​en el condicionamiento, la formulación de pulsiones, el estudio de mecanismos discretos, etc. Sólo sostiene la opinión de que sobre esta base nunca será posible explicar y comprender la existencia de una persona viva. Cuando la imagen de una persona y las suposiciones sobre ella se basan únicamente en tales métodos, esto no conduce a nada bueno. Ésta es la “ley” en acción: cuanto más precisa y exhaustivamente se pueda describir un mecanismo determinado, más se perderá de vista la personalidad existente. Cuanto más clara y exactamente definas fuerzas e impulsos, más hablarás de abstracciones y no de la existencia, el ser de una persona viva. En la vida, una persona (no hipnotizada ni introducida experimentalmente mediante drogas o cualquier otro medio en un estado artificial en condiciones de laboratorio en las que se cancelen temporalmente los elementos de la toma de decisiones o la responsabilidad de la propia existencia) siempre va más allá de los límites de este mecanismo. y siempre utiliza los impulsos y la fuerza de una manera única. La única diferencia es “si considerar la personalidad en términos de un mecanismo” o “el mecanismo en términos de una personalidad”. El enfoque existencial opta firmemente por lo segundo. Y opina que los primeros pueden incluirse en los segundos.

Es cierto que el término "existencial" es hoy en día un término dudoso y confuso, asociado con el movimiento Beat como un extremo y con conceptos filosóficos alemanes esotéricos e intraducibles como el otro. También es cierto que este movimiento reúne a su alrededor a fanáticos, de los que ni la psicología existencial ni la psiquiatría están libres. A menudo me pregunto si el término se ha vuelto tan vago que ya no se puede utilizar. Pero el término "existencia" tiene el importante significado histórico esbozado anteriormente y, por lo tanto, tal vez pueda y deba preservarse de interpretaciones distorsionantes.

En psicología y psiquiatría, este término significa una actitud, un enfoque especial de la existencia humana, y no una escuela o grupo especial. Dudo que tenga sentido hablar de un "psicólogo o psicoterapeuta existencial" frente a otras escuelas; éste no es un sistema de terapia, sino una actitud hacia la terapia; no un conjunto de nuevas técnicas, sino un interés por comprender la estructura de la existencia humana y sus experiencias, que debe preceder a todas las técnicas. Por lo tanto, tiene sentido decir, si me han entendido correctamente, que cualquier psicoterapeuta es existencial en la medida en que sea un buen terapeuta, es decir, la medida en que es capaz de percibir al paciente en su realidad y se caracteriza por formas de comprensión y presencia que se describirán a continuación.

Me gustaría, después de todos los comentarios sobre definiciones, ser existencialista en este ensayo y hablar directamente desde mi experiencia, tanto personal como de psicoanalista y psicoterapeuta en ejercicio. Hace unos 15 años, cuando estaba trabajando en mi libro "El significado de la ansiedad", pasé un año y medio en un sanatorio para tuberculosis. He tenido mucho tiempo para pensar en el significado de la ansiedad, especialmente en cómo se manifiesta en mí y en mis pacientes. Durante este tiempo, estudié sólo dos libros escritos sobre la ansiedad hasta la fecha: El problema de la ansiedad de Freud y El concepto de ansiedad de Kierkegaard. Aprecié las formulaciones de Freud, a saber, su primera teoría de que la ansiedad es la aparición de una libido reprimida y su segunda teoría de que la ansiedad es la reacción del yo ante la amenaza de perder un objeto amado. Kierkegaard, por el contrario, describió la ansiedad como una lucha entre el ser y el no ser, que yo mismo podía experimentar directamente en un sanatorio, luchando contra la muerte o la perspectiva de quedar discapacitado de por vida. Quería llamar la atención sobre el hecho de que el verdadero horror que se manifiesta en la ansiedad no es la muerte como tal, sino el hecho de que cada uno de nosotros está simultáneamente en ambos lados de la barricada, que “la ansiedad es una enfermedad que una persona teme” - él escribió; así, como “una fuerza extraña, sostiene a una persona en sus brazos y ésta no puede escapar”.

Lo que realmente me llamó la atención fue que Kierkegaard escribió exactamente sobre lo que yo y mis pacientes pasamos. Pero Freud no; escribió en un nivel diferente, formulando los mecanismos mentales a través de los cuales aparece la ansiedad. Kierkegaard describió precisamente las experiencias de una persona durante una crisis. En particular, fue una crisis de vida o muerte, lo cual es completamente real para nosotros los pacientes, pero escribió sobre una crisis que, creo, no es esencialmente diferente de las diversas crisis de las personas que vienen a terapia, o incluso de las Crisis que todos experimentamos de forma nada momentánea decenas de veces al día, incluso cuando rechazamos el pensamiento de la perspectiva inminente de la muerte. Freud escribió a nivel técnico, aquí su genio superó a todos; Quizás más que todos los hombres de su tiempo conocía la ansiedad. Kierkegaard, un genio de otro orden, escribió en un nivel existencial y ontológico; él conocía la ansiedad.

Ésta no es una dicotomía de valores; está claro que ambos enfoques son necesarios. El verdadero problema, hasta cierto punto, surge de la situación histórico-cultural. Nosotros en Occidente somos herederos de cuatro siglos de avances tecnológicos que ejercen poder sobre la naturaleza y ahora sobre nosotros mismos; Ésta es nuestra grandeza y al mismo tiempo nuestro mayor peligro. El peligro no es que no tengamos en cuenta algunos puntos técnicos (lo que, por supuesto, lo confirma, si es que es necesaria alguna confirmación, la enorme popularidad de Freud en este país). Más bien, suprimimos lo contrario. Si se me permite utilizar un término que discutiré y definiré con más detalle más adelante, diría que estamos suprimiendo el significado del ser, el significado ontológico. Una de las consecuencias de la supresión del significado del ser es que también se separan la imagen que el hombre moderno tiene de sí mismo, su experiencia y el concepto de sí mismo como individuo responsable.

No me disculparé por el hecho de que, como ya ha quedado claro, me tomo en serio el peligro de deshumanización en la tendencia de la ciencia moderna a rehacer al hombre a imagen de una máquina, a imagen de las técnicas con las que lo estudiamos. Esta tendencia no es culpa de ninguna "gente peligrosa" ni de "escuelas defectuosas"; es más bien una crisis de la educación en nuestra situación histórica particular. Karl Jaspers, psiquiatra y filósofo existencialista, cree que, de hecho, estamos en el proceso de perder la conciencia de nosotros mismos y es posible que nos encontremos en la última etapa de la historia humana. William White, en su libro The Human Organization, advierte que los enemigos del hombre moderno pueden llegar a ser "un atractivo grupo de terapeutas que... harán cualquier cosa para ayudarte". Señala aquí la tendencia a utilizar las ciencias sociales en apoyo de la ética social de nuestro período histórico; y así el proceso de ayudar a las personas puede realmente adaptarse y dirigirse hacia la destrucción de la individualidad. No podemos descartar las advertencias de esas personas por considerarlas poco intelectuales o anticientíficas; intentar hacerlo puede convertirnos en oscurantistas. Esta es una posibilidad real de que podamos ayudar a poner orden al individuo y hacerlo feliz a costa de perder su ser.

Algunos pueden estar de acuerdo con mi punto de vista expuesto anteriormente, aunque opinarán que un enfoque existencial con términos como “ser” o “no ser” no puede ser de mucha utilidad. Algunos lectores concluirán inmediatamente que sus sospechas estaban justificadas, que el llamado enfoque existencial es irremediablemente confuso y terriblemente confuso. Carl Rogers señalará en un capítulo posterior que muchos psicólogos estadounidenses deben encontrar estos términos aborrecibles porque suenan muy generales, filosóficos e imposibles de comprobar. Rogers, sin embargo, continúa señalando que no tuvo dificultades para traducir los principios existenciales de la terapia en hipótesis empíricamente comprobables.

Pero debo continuar y confirmar que sin los conceptos de “ser” y “no ser” no podemos entender ni siquiera los mecanismos psicológicos más utilizados. Tomemos, por ejemplo, la represión, la resistencia y la transformación. Las discusiones convencionales sobre estos términos quedan en el aire, me parecen poco convincentes y psicológicamente poco realistas, precisamente porque carecemos de estructuras subyacentes en las que puedan basarse. El término "represión", por ejemplo, se refiere obviamente a un fenómeno que observamos todo el tiempo, cuya dinámica Freud describió claramente y en muchas manifestaciones. El mecanismo en su conjunto se explica por la frase que el niño suprime ciertos impulsos, como el deseo sexual y la hostilidad, porque la cultura, representada por los padres, no los aprueba, y el niño debe garantizar la seguridad al comunicarse con ellos. Pero la cultura que pretende desaprobar estos impulsos está formada por las mismas personas que los reprimen de la misma manera. Por tanto, ¿no es demasiado simplificado hablar de cultura como algo completamente opuesto al individuo y que nos vigila con un palo? Además, ¿de dónde sacamos la idea de que los niños o los adultos estén tan preocupados por la seguridad y la satisfacción libidinal? ¿Y esto no se transmite al trabajar con niños neuróticos y ansiosos y con adultos neuróticos?

Por supuesto, los niños neuróticos y ansiosos tienen que preocuparse, por ejemplo, por la seguridad; y, por supuesto, el adulto neurótico, y nosotros que lo estudiamos llevamos nuestras formulaciones a la cabeza del niño desprevenido. Pero, ¿no está el niño normal tan interesado en salir al mundo, explorar, dejarse llevar por la curiosidad y el espíritu de aventura, mientras continúa "aprendiendo a temblar y temblar", como dice la canción infantil? Y si bloqueas estas necesidades de un niño, ¿no le provocas la misma reacción traumática que si le privaras de seguridad? En primer lugar, creo que exageramos mucho la conexión de la existencia humana con la seguridad y el instinto de supervivencia, porque encaja bien con nuestro pensamiento de causa y efecto. Me parece que Nietzsche y Kierkegaard tenían más razón al describir al hombre como un organismo que crea ciertos valores (prestigio, poder, ternura, amor) más importantes que el placer, e incluso más importantes que su propia supervivencia.

De los argumentos anteriores se desprende que sólo podemos comprender mecanismos como la represión en un nivel más profundo de las posibilidades de significado de la existencia humana. En este aspecto, el “ser” debe definirse como un patrón de posibilidades individualmente único. Estas capacidades coincidirán parcialmente con las capacidades de otros individuos, pero en cualquier caso formarán parte de la estructura única de una persona en particular.

Por tanto, debemos plantearnos las siguientes preguntas si queremos comprender la represión en un determinado individuo: cuál es la actitud del individuo hacia sus propias capacidades; ¿Qué está sucediendo que ella elige o se ve obligada a elegir bloquear su conciencia de algo que sabe, o que en otro nivel sabe que sabe? En mi práctica psicoterapéutica hay cada vez más evidencia de que la ansiedad hoy surge no tanto del miedo a la falta de satisfacción o seguridad libidinal, sino del miedo del paciente a sus propias fortalezas y a los conflictos que surgen de este miedo. Éste puede ser un rasgo distintivo de la “personalidad neurótica de nuestro tiempo”, el estereotipo neurótico de la persona pública moderna “controlada externamente”.

Por lo tanto, el "inconsciente" no debe percibirse como un depósito de impulsos, pensamientos y deseos que son inaceptables en una cultura determinada. Lo defino más bien como aquellas oportunidades de reconocimiento o experiencia que una persona no puede o no quiere encarnar en la realidad. En este nivel descubriremos que el simple mecanismo de supresión con el que tan felizmente comenzamos es infinitamente más simple de lo que parece; que incluye el complejo de lucha de la existencia individual contra la posibilidad de la inexistencia; que no puede incluirse adecuadamente en los conceptos de "ego" y "no-yo" o incluso de "yo" y "no-yo"; y que inevitablemente surge la cuestión de la libertad de la existencia humana en relación con sus propias posibilidades. Esta zona de libertad debe tenerse en cuenta si se trata de una persona de la vida real. En esta zona siempre hay una responsabilidad hacia uno mismo, que ni siquiera un terapeuta puede eliminar.

Así, cada mecanismo o dinámica, cada fuerza o impulso, presupone estructuras subyacentes que son infinitamente más significativas que los mecanismos, impulsos o fuerzas en sí. Y tenga en cuenta que no estoy diciendo que esta sea la "suma total" de mecanismos, etc. No es la "suma total", aunque incluye todos los mecanismos, impulsos y fuerzas: es la estructura más profunda de la que derivan su significado. Esta estructura representa, usando nuestra definición dada anteriormente, un dibujo de las capacidades de una persona viva individual, una de cuyas manifestaciones es este mecanismo; este mecanismo resulta ser una de las muchas formas de convertir sus capacidades en realidad. Por supuesto, se puede abstraer cualquier mecanismo dado, como la "represión" o la "regresión", para estudiarlo y reducirlo a la correlación de fuerzas e impulsos que parecen estar en acción; pero su investigación sólo tendrá sentido si en cada etapa se dice a sí mismo: "Estoy distinguiendo esto y aquello del comportamiento", y si también tiene claro en cada etapa de qué está identificando estos mecanismos, es decir, de una persona viva. que tiene esta experiencia, una persona a la que le pasa todo esto.

Con esto en mente, llevo varios años reflexionando sobre la misma pregunta, tanto como terapeuta en ejercicio como como formador de terapeutas: ¿con qué frecuencia el interés y el deseo de comprender al paciente en términos de los mecanismos que gobiernan la conducta bloquean la comprensión de su vida? lo que la persona realmente está experimentando. Tomemos, por ejemplo, a la paciente señora Hutchins (en torno a quien se centrarán algunas de mis notas en el capítulo 4), que acudió a mí por primera vez, una mujer suburbana de unos 35 años, que intentaba parecer equilibrada y sofisticada. Pero es difícil no notar en sus ojos una especie de horror ante un animal asustado o un niño perdido. Sé por los neurológicos que la examinaron que su principal problema es la tensión histérica en la laringe, por lo que sólo puede hablar con una ronquera continua. Basándome en los resultados de su test de Rorschach, planteé la hipótesis de que había estado sintiendo algo toda su vida que podría resumirse en la siguiente frase: “Si digo lo que realmente siento, seré rechazada; en tales circunstancias es mejor no hacerlo; No digas nada." . Durante la primera hora de trabajar con ella, también recibí varias pistas de por qué se había desarrollado su problema, mientras me contaba sobre la actitud autoritaria de su madre y su abuela hacia ella y cómo había aprendido a evitar firmemente divulgar cualquiera de sus secretos. .

Pero si soy terapeuta, pensaré principalmente en por qué y cómo surgió este problema, entenderé todo excepto el punto más importante: la personalidad existente. De hecho, lo tendré todo excepto la única fuente real de datos disponible para mí, a saber, este ser de una persona, esta personalidad que ahora emerge, se convierte en "construyendo el mundo", que un psicólogo existencial notaría si estuviera en el mismo lugar. habitación conmigo.

Aquí es donde la fenomenología, la primera etapa del movimiento psicológico existencial, será un avance útil para muchos de nosotros. La fenomenología intenta dar por sentados los fenómenos. Este es un intento disciplinario de limpiar los pensamientos de suposiciones, que tan a menudo nos hacen percibir en el paciente sólo nuestras propias teorías y dogmas de nuestros propios sistemas, un intento en cambio de experimentar el fenómeno en su integridad real. Se trata de una actitud de apertura y disposición a escuchar: aspectos del arte de escuchar en psicoterapia que normalmente se dan por sentado y parecen muy simples, pero que son extremadamente complejos.

Tenga en cuenta que escribimos experimentar el fenómeno, no observar; debemos ser capaces de comprender lo más profundamente posible que el paciente se comunica en muchos niveles diferentes; esto incluye no sólo las palabras que pronuncia, sino también sus expresiones faciales, gestos, la distancia a la que se encuentra de nosotros, los diversos sentimientos que experimentará, que están hábilmente dirigidos al terapeuta y le servirán como puntos de referencia, incluso si el paciente finalmente no logra verbalizarlos con precisión. Siempre hay muchas comunicaciones sublimadas en niveles inferiores de las que tanto el paciente como el terapeuta pueden ser conscientes en un momento dado. Estas ideas apuntan a un área controvertida en la terapia, una que es la más difícil de enseñar y hacer, pero que no se puede ocultar, y por eso es tan importante: la comunicación sublime, empática y "telepática". No profundizaremos en este ámbito; Sólo me gustaría decir que experimentar simultáneamente las comunicaciones del paciente en muchos niveles diferentes es un aspecto de lo que los psiquiatras existenciales como Binswanger llaman presencia.

La fenomenología necesita “una actitud de ingenuidad disciplinaria”, escribió Robert McLeod. Al comentar esta frase, Albert Wellek añadió la suya propia: “la capacidad de experimentar críticamente”. En mi opinión, una persona no puede escuchar ninguna palabra o incluso prestar atención a algo sin algunos conceptos generales, construcciones en su propia cabeza, a través de las cuales escucha, gracias a las cuales se orienta en el mundo en este momento. Importantes para la difícil adquisición de la objetividad, los términos "disciplina" en la declaración de McLeod y "crítico" en el comentario de Wellek, los cuales cité, significan que si bien cualquier persona debe tener constructos para poder escuchar, es trabajo del terapeuta hacer Por su parte, los constructos son lo suficientemente flexibles como para que pueda escuchar en los términos del paciente y oír en el lenguaje del paciente.

La fenomenología tiene muchas ramas complejas, especialmente las desarrolladas por Edmund Husserl, quien influyó decisivamente no sólo en los filósofos Kierkegaard y Sartre, sino también en los psiquiatras Minkowski, Strauss y Binswanger, los psicólogos Buitendieck, Merleau-Ponty y otros. (Los estudiantes pueden encontrar una descripción general de la fenomenología psicológica en el capítulo escrito por Ellenberger en Existence y más adelante en los libros descritos en la bibliografía al final de este libro).

En ocasiones el énfasis fenomenológico en psiquiatría se utiliza para desdeñar el estudio de las técnicas, o como excusa para no estudiar problemas de diagnóstico y dinámica clínica. Creo que esto es un error. Es importante, más bien, captar el hecho de que las técnicas y los conceptos diagnósticos se encuentran en diferentes niveles de comprensión de lo que ocurre en el encuentro cara a cara en psicoterapia. Es un error confundirlos o permitir que uno absorba al otro. Los estudiantes y psicólogos en ejercicio deben navegar entre Escila, el peligro de permitir que el conocimiento de las técnicas reemplace la comprensión y la comunicación directa con el paciente, y Caribdis, la suposición de que está trabajando en una rara atmósfera de pureza clínica sin ningún constructo.

Por supuesto, es cierto que los estudiantes de terapia a menudo quedan absortos en las técnicas; es el mecanismo más poderoso para aliviar la ansiedad que tienen a su disposición en tumultuosos encuentros de psicoterapia. De hecho, una de las motivaciones más fuertes para el dogmatismo y las formulaciones rígidas entre las escuelas psicoterapéuticas y analíticas de este tipo reside precisamente en esto: los dogmas técnicos protegen al psicólogo y al psiquiatra de su propia ansiedad. Pero, en la misma medida, las técnicas protegen al psicólogo y al psiquiatra de comprender al paciente; lo aíslan de todo lo que sucede durante la reunión, que es la base para comprender lo que sucede en general. Un estudiante en un seminario aleatorio de psicoterapia existencial lo expresó de manera sucinta cuando señaló que lo principal que aprendió aquí fue que "el conocimiento de la dinámica no conduce a la comprensión".

Sin embargo, existe el peligro de un "eclecticismo precipitado" en los enfoques fenomenológicos y existenciales de la terapia cuando se utilizan sin la investigación y la reflexión clínicas rigurosas que preceden a cualquier experiencia. En la formación de los psicoterapeutas se debe asumir el conocimiento de las técnicas y un estudio riguroso de la dinámica. Nuestra situación es similar a la del artista: son necesarias numerosas y cualificadas lecciones, pero si a la hora de pintar el artista se preocupa por la técnica o por cuestiones técnicas, todo artista sabe que esa preocupación aparece precisamente en aquellos momentos en que algún tipo de la ansiedad se apodera de él; puede estar seguro de que no surgirá ninguna creatividad. El diagnóstico es una función legítima y necesaria, habitualmente utilizada al inicio de la terapia, pero es una función distinta de la terapia como tal y requiere una actitud y orientación diferente hacia el paciente.

Si esta discusión parece inacabada y deja la impresión de que, por un lado, se están formando “técnicas” y, por el otro, de “comprensión”, entonces esta impresión es bastante correcta. Todo el tema de la versión "técnica-objetiva" de la relación "comprensión-subjetiva" se sitúa en una base erróneamente dicotomizada en las discusiones psicológicas y psiquiátricas. Debe basarse en el concepto de la existencia del paciente como un ser-en-el-mundo y del terapeuta como existiendo y participando en el mundo. No describiré aquí el fundamento de esto, pero quiero señalar mi convicción de que tal reformulación es posible y promete liberarnos de la dicotomía que existe sobre este tema. Pero, por otro lado, me gustaría, por razones de conveniencia práctica, tomar posición contra las tendencias antirracionales que están surgiendo en el enfoque existencial. Si bien creo que los terapeutas nacen y no se hacen, toda persona honesta debe ser consciente del hecho de que hay mucho más que aprender.

Otra cuestión que confunde constantemente a muchos de nosotros, los psicólogos, ya se ha mencionado implícitamente más arriba, y ahora vamos a abordarla directamente. ¿En qué supuestos se basan nuestra ciencia y nuestra práctica? No me refiero al "método científico"; Ya se ha dedicado mucho tiempo, y con razón, a los problemas de metodología. Pero cada método se basa en ciertos supuestos: supuestos sobre la naturaleza del hombre, la naturaleza de sus experiencias, etc. Estos supuestos se deben en parte a nuestra cultura y al lugar especial que ocupamos en la historia. Según tengo entendido, esta área crítica casi siempre está oculta en la psicología: tendemos a aceptar acrítica e implícitamente que nuestro método particular es el correcto en todo momento. La afirmación de que la ciencia se basa en mediciones que se autocorrigen -lo cual es parcialmente cierto- no puede ser una base para pasar por alto el hecho de que nuestra ciencia particular está cultural e históricamente condicionada y, por lo tanto, limitada incluso en sus cambios autocorregibles.

Desde este punto de vista, el enfoque existencial insiste en que, debido a que cualquier psicología, cualquier comprensión del hombre se basa en ciertos supuestos, el psicólogo debe analizar y aclarar continuamente sus propios supuestos. Algunas suposiciones siempre limitan y estrechan lo que uno ve en un problema, un experimento, una situación terapéutica; Este aspecto de la “limitación” humana no se puede evitar. El naturalista comprende en el hombre lo que conviene a sus actuaciones naturalistas; el positivista ve aquellos aspectos de la experiencia que se ajustan a las formas lógicas de su suposición; y es bien sabido que diferentes terapeutas, representantes de diferentes escuelas, verán en el mismo sueño de un paciente en particular la dinámica que satisface las teorías de sus diferentes escuelas. La parábola de los ciegos y el elefante se ajusta a las descripciones de la actividad humana en el ilustrado siglo XX, así como en tiempos más "ignorantes". Bertrand Russell describió bien el mismo problema, pero en relación con las ciencias físicas: "La física es matemática no porque sepamos mucho sobre el mundo físico, sino porque sabemos muy poco; sólo su propiedad matemática puede ser accesible para nosotros". ".

Nadie, ni un físico, ni un psicólogo, ni nadie más, podrá saltar de su caparazón históricamente condicionado. Pero la única manera de evitar que los supuestos subyacentes a cualquier método particular estén indebidamente sesgados es siendo conscientes de lo que son y no convirtiéndolos en absolutos y dogmas. Por lo tanto, finalmente tenemos la oportunidad de abstenernos de imponer nuestra cama de Procusto a nuestros subordinados o pacientes.

El pequeño libro de Ludwig Binswanger basado en sus conversaciones y correspondencia con Freud, Sigmund Freud: Memorias de una amistad (84), contiene varios puntos interesantes que ilustran este punto. La amistad entre el psicoanalista Freud y Binswanger, el principal psicólogo existencial de Suiza, fue larga y afectuosa, y fue sólo un ejemplo de la persistencia de Freud en la amistad con alguien que era fundamentalmente diferente a él.

En resumen, antes del ochenta cumpleaños de Freud, Binswanger escribió un ensayo describiendo cómo la teoría de Freud hizo avanzar radicalmente la psiquiatría clínica, pero agregó que la experiencia personal de Freud como individuo era superior a los supuestos determinantes de su teoría. "Ahora bien (dada la contribución psicoanalítica de Freud), el hombre no es simplemente un organismo vivo, sino un 'ser vivo', que tiene su origen en el proceso limitado de la vida en la tierra, que muere en esta vida y vive esta muerte; la enfermedad ya no es una enfermedad externa o interna. violación determinada del curso de vida 'normal' en el camino hacia la muerte." Pero Binswanger continuó señalando que, como resultado de su interés por el análisis existencial, creía que la teoría de Freud aún no representaba al hombre en el pleno sentido de la palabra:

"...ser hombre significa no sólo ser un ser vivo, pasando de la vida a la muerte, arrojado a la vida y golpeado por ella, elevado a las alturas y arrojado al abismo; significa ser, que se parece al propio y el destino humano universal reunido en uno, ser , que es "firme", es decir, una persona toma su propia posición, se sostiene sobre sus propios pies... El hecho de que nuestras vidas estén determinadas por las fuerzas de las circunstancias es sólo un lado de la verdad; la otra es que determinamos estas fuerzas, tal como lo hacemos; y sólo ambos lados juntos pueden reflejar adecuadamente el problema de la salud y la enfermedad. la viabilidad de sus ideas es prueba suficiente de ello; es el que menos lo discute."

A continuación, la Sociedad Médica de Viena invitó a Binswanger, junto con Thomas Mann, a celebrar el aniversario del octogésimo cumpleaños de Freud. El propio Freud no estuvo presente porque no estaba del todo sano y, como le escribió a Binswanger, no le gustaban las celebraciones de aniversario (“Parecen al estilo americano”). Binswanger pasó dos días con Freud en Viena durante las celebraciones y señaló que en estas conversaciones quedó nuevamente impresionado por cómo la grandeza y profundidad del humanismo de Freud como persona superó sus teorías científicas.

En notas sobre la celebración, Binswanger escribió que Freud aumentó y profundizó nuestra comprensión de la naturaleza humana, quizás más que nadie desde Aristóteles. Pero continuó insistiendo en que esta comprensión era "un disfraz científico-teórico, que en su conjunto me parece 'unilateral' y estrecho". Creía que la principal contribución de Freud se encontraba en el ámbito de la naturaleza humana, el hombre en relación con la naturaleza (Umwelt): impulsos, instintos y aspectos similares de la experiencia. Como consecuencia, Binswanger creía que sólo había una sombra en la teoría de Freud; se omitió por completo la comprensión epifenoménica del hombre en relación con sus semejantes (Mitwelt) y en el campo de la relación del hombre consigo mismo (Eigenwelt).

Binswanger envió una copia de las notas a Freud y una semana después recibió una carta suya con las siguientes palabras:

“Después de leer tu carta, quedé encantado con tu hermoso lenguaje, tu erudición, la amplitud de tu horizonte, el tacto con el que me refutas. Es bien sabido que cualquiera puede asustarse ante una gran cantidad de elogios... Naturalmente. , gracias a esto no lograste convencerme. Siempre me he limitado a la planta baja y los cimientos del edificio. Señalas que cambiando tu punto de vista, cualquiera puede ver los pisos superiores donde viven los invitados destacados. como la religión, el arte, etc. Ya he encontrado un lugar para la religión colocándola en la categoría de "neurosis de la humanidad". Pero tal vez nuestra disputa y nuestras diferencias sólo se allanarán después de siglos. esposa, siendo tu amada amiga.

Binswanger añadió más tarde en su libro - y esta es la razón principal por la que citamos esta correspondencia - "como se puede ver en las últimas frases, Freud menospreciaba nuestras diferencias como algo que debe superarse mediante la investigación empírica, y no como algo que debe superarse a través de la investigación empírica". "Tienen que ver con los conceptos trascendentales que subyacen a toda investigación empírica".

En mi opinión, la idea de Binswanger es irrefutable. Cualquiera puede recopilar datos empíricos sobre la religión y el arte desde ahora hasta la segunda venida, pero no estará más cerca de comprender estos fenómenos a menos que sus suposiciones permitan primero la existencia de aquello a lo que se dedica la persona religiosa y lo que el artista está tratando de hacer. hacer. Los supuestos deterministas permiten comprender todo en el arte excepto el acto de creación y el arte mismo; Los supuestos naturalistas mecanicistas pueden proporcionar la base para muchos hechos en el campo de la religión, pero, como lo entiende Freud, la religión siempre sigue siendo más o menos una neurosis, y lo que está verdaderamente asociado con la personalidad religiosa nunca sale a la luz.

La posición que queremos adoptar en esta discusión es la necesidad de analizar los supuestos que uno hace y tener en cuenta la existencia de sectores de la realidad -que pueden ser bastante grandes- que cualquier enfoque particular pasa por alto. En mi opinión, en psicología hemos sofocado la comprensión y distorsionado la percepción debido a nuestra incapacidad para aclarar estos supuestos a un nivel consciente.

Ahora recuerdo vívidamente los días en que estudiaba psicología en la escuela secundaria hace veinte años, cuando intentaban rechazar la teoría de Freud como "no científica" porque no satisfacía los métodos entonces de moda en las escuelas secundarias de psicología. Entonces opiné que estaban pasando por alto el hecho de que Freud había descubierto áreas de la experiencia humana de enorme importancia, y si esto no satisface nuestros métodos, entonces peor para esos métodos; el problema es encontrar otros nuevos. De hecho, los métodos resultaron ser bastante adecuados -hasta que apareció Rogers, se podría añadir vengativamente-, de modo que el freudianismo es ahora el dogma de la psicología clínica estadounidense. Por eso, cuando recuerdo mis días de estudiante, tiendo a sonreír cuando alguien dice que el concepto de psicología existencial es “anticientífico” porque no corresponde a los métodos particulares que ahora están de moda.

Está ciertamente claro que los mecanismos freudianos atraen la división en formulaciones discretas de causa y efecto que satisfacen la metodología determinista que domina la psicología estadounidense. Pero también es necesario ver que al hacer del freudianismo un dogma, nos estamos perdiendo aspectos esenciales y vitales del pensamiento freudiano. Actualmente existe un triángulo amoroso entre el freudismo, el conductismo en psicología y el positivismo en filosofía. Un ejemplo de un aspecto de esta conexión es la gran similitud entre la teoría de Hull sobre la reducción del impulso de aprendizaje y el concepto freudiano de placer, cuyo objetivo del conductismo consiste en la reducción de los estímulos. Un ejemplo de la segunda conexión en este triángulo es la afirmación que hizo el filósofo Herman Feigl en un discurso en la reciente reunión anual de la Asociación Estadounidense de Psicología de que mecanismos freudianos específicos pueden formularse y usarse científicamente, pero conceptos como el "instinto de muerte" , - No.

Pero el problema es que constructos como el “instinto de muerte”, según Freud, son precisamente aquellos elementos que salvan a su sistema del mecanismo completo; Estos constructos siempre se encuentran al otro lado de las limitaciones deterministas de su teoría. Son mitología en el mejor sentido de la palabra. Freud no se contentó con introducir simplemente dimensiones mitológicas en su pensamiento, a pesar de sus esfuerzos al mismo tiempo por expresar patrones psicológicos en los supuestos biológicos del siglo XIX. En mi opinión, su metodología fue la base de la grandeza de su contribución y la esencia de su descubrimiento central: el "inconsciente". Fue también la esencia de su contribución radical a una nueva imagen del hombre, es decir, un hombre impulsado por fuerzas demoníacas, trágicas y destructivas. En otro lugar he intentado mostrar que el concepto trágico de Edipo que tiene Freud está mucho más cerca de la verdad que nuestra tendencia a interpretar el complejo de Edipo en términos de sexos separados y relaciones familiares hostiles. La formulación del “instinto de muerte” como instinto biológico no tiene, por supuesto, ningún sentido y, en este caso, el conductismo y el positivismo lo rechazan correctamente. Pero como estado psicológico y espiritual de la naturaleza trágica del hombre, la idea es verdaderamente de gran importancia y trasciende cualquier interpretación puramente biológica o mecanicista.

La metodología siempre adolece de un retraso cultural. Nuestro problema es traer a la luz la mayor parte de la experiencia humana, desarrollar y liberar métodos para que hagan, en la medida de lo posible, justicia a la riqueza y amplitud de la experiencia humana. Esto sólo puede hacerse analizando supuestos filosóficos. La esencia de esta idea fue expresada por Maslow en el segundo capítulo: “Es extremadamente importante para los psicólogos que los existencialistas puedan proporcionar a la psicología los fundamentos filosóficos que ahora faltan. En cualquier caso, los principales problemas filosóficos seguramente deben plantearse para discusión. "Una vez más, y tal vez los psicólogos dejen de confiar en pseudosoluciones o ideas filosóficas inconscientes y no comprobadas que aprenden como niños".

Habiendo expresado tal posición, debemos apresurarnos a agregar que esto no resuelve todas las difíciles cuestiones de la relación entre la investigación existencial y la ciencia. Por supuesto, surge una pregunta legítima sobre cómo se pueden comprobar los supuestos típicos de la psicología existencial y la psiquiatría. En el capítulo cinco, Carl Rogers comienza señalando cómo se pueden estudiar y comprobar los "principios ontológicos" en la psicología empírica. En Harvard “ya se han desarrollado tests basados ​​en categorías existenciales”, escribe Lorenz Pervin (57). Ha habido varios talleres de psicoterapia existencial en Nueva York que han intentado aclarar este enfoque. Estos pasos son sólo el comienzo; pero no veo ningún obstáculo insuperable para el estudio científico de los supuestos existenciales.

Pero la cuestión más confusa y engañosa tiene que ver con el problema de la predicción en la ciencia. ¿Cuánto y en qué medida puede la ciencia predecir el comportamiento de un individuo? Pervin cita como ejemplo de la insuficiencia del enfoque existencial el hecho de que, en la forma en que se concibe como una percepción del individuo como libre y único, hace que el comportamiento del individuo sea ilegal e impredecible. Pero "predecible" es un término bastante ambiguo. Y no se debe equiparar “legal” y “predecible”. En psicoterapia vemos que el comportamiento de una personalidad neurótica puede predecirse de manera bastante rígida; esto se debe a que el comportamiento de esa persona es producto del condicionamiento de estereotipos e impulsos. Pero. Aunque una personalidad sana es "predecible" en el sentido de que su comportamiento es holístico y las acciones que realiza dependen del carácter, siempre demuestra nuevos aspectos en su comportamiento. Sus actividades son frescas, espontáneas, interesantes y, en este sentido, su comportamiento se opone al de un neurótico por su previsibilidad. Ésta es la esencia de la creatividad. Y nuevamente, Maslow lo expresó muy bien: “Sólo una persona flexible y creativa puede controlar verdaderamente el futuro, sólo aquella que puede afrontar todo lo nuevo con confianza y sin miedo. Estoy convencido de que la mayor parte de lo que ahora llamamos psicología es aprender los trucos. Solemos evitar la ansiedad de lo completamente nuevo creando la creencia de que el futuro es igual al pasado".

No me gustaría ofrecer una solución a estos problemas aquí; de hecho, no podría ofrecerla en ningún lado. Sólo quiero señalar que es necesario dar a conocer nuestra visión de la ciencia. La psicología ideográfica de Allport es un paso muy importante; El trabajo de Rogers es otro ejemplo de una tendencia importante en el desarrollo de la ciencia que no está limitada por viejos supuestos. El interés por la nueva profundidad no se limita sólo al llamado ala existencial de la psicología. En un simposio inmediatamente anterior a aquel en el que se leyeron originalmente los artículos que constituyen este libro, Richard Dana discutió la situación de la enseñanza de psicología a los estudiantes universitarios.

"Sospecho que el resultado habitual y característico de 4 o 5 años de formación es la precaución -no la profundidad y amplitud de la erudición y la capacidad de generalizar- sino pura precaución. Debajo de las estrictas condiciones de control se esconde una especie de compromiso aprendido para limitar el Sin duda, se necesita precaución en las pruebas de diagnóstico o en el tratamiento de las personas, pero la precaución por sí sola sofoca y ciega a otras personas, incluso a los profesionales... Tenemos falsificaciones metodológicas, carecemos de conceptos serios y, tal vez, una disminución del potencial profesional. "Para una generación de teorías que se ocupan exclusivamente de la ciencia, debemos ser científicos, pero primero debemos ser personas inteligentes".

La posición de la psicología existencial, en mi opinión, no es del todo anticientífica. Pero insiste en que sería ridículo si la dedicación a una metodología precisa nos cegara ante nuestra comprensión de la existencia humana. Helen Sargent resumió el sentimiento de muchos en su comentario: “La ciencia ofrece más escondites de los que los graduados pueden disfrutar”.

Adrian van Kaam demostró con gran éxito cuán importantes son los enfoques fenomenológicos y existenciales incluso para la psicología experimental en su discusión sobre el trabajo de Linschoten:

"J. Linschoten, director del laboratorio psicológico de la Universidad de Utrecht, aclaró la relación entre fenomenología existencial y psicología existencial. Explicó que la precisión y adecuación de la investigación experimental requiere un estudio fenomenológico de las características esenciales del fenómeno, y definió fenomenológico El análisis como requisito previo necesario para una mayor precisión en la experimentación Demostró que el análisis fenomenológico, que muestra las características esenciales y la estructura esencial del fenómeno sobre el cual es necesario experimentar, tiene una prioridad lógica para el experimento como tal. El método fenomenológico para lograr una mayor precisión en la experimentación no significa un cambio en la técnica experimental como tal. La necesidad de un análisis fenomenológico de una situación, según Linshoten, se basa en el hecho de que no existe tal fenómeno, acción o. experimento que no estaría asociado con la situación. En segundo lugar, no existe situación que no implique explícita o implícitamente la presencia de una personalidad humana. Finalmente, es imposible eliminar la influencia de una persona sobre una situación. También nos hizo conscientes de que los resultados obtenidos en la situación A no pueden ser declarados válidos en la situación B hasta que se demuestre la similitud estructural de las situaciones A y B mediante un análisis fenomenológico."

J. X escribió un libro sobre el análisis de esta situación y el experimento sociopsicológico. Menciona el obstáculo que se creó al descuidar un análisis fenomenológico de una situación, y lo ilustra con amplia evidencia de cómo Sherif se equivocó al interpretar los datos cuantitativos que obtuvo en su estudio clásico de 1935 porque descuidó un análisis fenomenológico de la situación. También mostró cómo un análisis fenomenológico de una situación conduce a la creación de una idea para un nuevo experimento que puede corregir los errores del Sheriff. Al final del libro, da los resultados de otros experimentos basándose en un análisis de la situación.

El método de la fenomenología existencial, así utilizado, conduce a un reexamen de los experimentos clásicos y a la corrección de posibles imprecisiones resultantes de la ausencia de estos criterios existenciales. Pero nos saldremos del tema si mencionamos todos los experimentos que se han vuelto a comprobar y corregir de esta manera, y los nuevos experimentos realizados bajo el control preexperimental más estricto que ahora es posible (176).

Permítanme proponer además algunos principios que, en mi opinión, deben incluirse en la ciencia como directrices y como base para la psicoterapia. Primero, la ciencia debe ser relevante para las diversas características de lo que intentamos comprender, en este caso la existencia humana. Debe ser relevante, por lo tanto, para aquellas cualidades y características distintivas que constituyen al ser humano precisamente como humano, constituyen al yo precisamente como yo, características sin las cuales el ser no sería lo que realmente es, es decir, el ser humano.

El segundo principio rector se opone al supuesto dominante en la ciencia tradicional de que explicamos las cosas más complejas a través de otras más simples. Esto se toma principalmente del modelo de la evolución: la estructura y la actividad de los organismos superiores en la escala evolutiva se explican según estas leyes. Pero esto es sólo la mitad de la verdad. La misma verdad es que cuando aparecen nuevos niveles del complejo (como la autoconciencia en los humanos), se vuelven decisivos para nuestra comprensión de todos los anteriores. En este sentido, lo simple sólo puede entenderse y explicarse en términos de lo más general. Este punto es extremadamente importante para la psicología y se analiza con más detalle a continuación junto con el tema de la autoconciencia.

El tercer principio fundamental es que la unidad básica de estudio en psicoterapia no es el “problema” que presenta el paciente, como la impotencia; o un estereotipo conductual, por ejemplo, un estereotipo neurótico de sadomasoquismo; o categoría diagnóstica de la enfermedad, por ejemplo, histeria o fobia, etc. Nuestra unidad de estudio es más bien la existencia-de-dos-personas-en-el-mundo, en el mundo representado en este momento por la habitación del terapeuta. Esto permite estar seguro de que el paciente trajo consigo todos sus problemas, “enfermedades”, su historia y todo lo demás, porque todo esto es parte inseparable de él; pero es importante entender claramente que sólo un hecho es real en un momento dado, que él crea un cierto mundo en la oficina del consultor, y en el contexto de este mundo, una comprensión de su ser-en-su-propio-mundo puede surgir. En este mundo y su comprensión es precisamente donde se unen dos personalidades, la del paciente y la del terapeuta.

Hay varias áreas en las que el enfoque existencial ha añadido nuevas dimensiones a la investigación psicológica convencional, que mencionaré no sólo como una ilustración de lo que el enfoque intenta hacer, sino como temas que pueden interesar a los estudiantes en estudios e investigaciones posteriores.

Por encima de todo, los existencialistas enfatizan la voluntad y la decisión. Una de las principales contribuciones de Freud es romper con la inutilidad y el autoengaño de la "fuerza de voluntad" victoriana como la capacidad mediante la cual nuestros antepasados ​​"tomaron una decisión" y subconscientemente dirigieron sus vidas a lo largo del camino que la cultura les sugirió. Freud descubrió vastas áreas en las que la conducta y los motivos están determinados por creencias, impulsos, miedos, experiencias pasadas, etc., inconscientes. Fue completamente preciso al diagnosticar el lado enfermo de la "fuerza de voluntad" victoriana.

Pero junto con estos énfasis vino el inevitable socavamiento de la autoridad de las funciones de la voluntad y la decisión como tales, y también el inevitable surgimiento de un énfasis en entender al hombre como determinado, impulsado, “viviente inconsciente”, como Freud, de acuerdo con las palabras de Grodek, expóngalo. A mediados del siglo XX se convirtió en una especie de tendencia generalizada, casi una enfermedad, verse a uno mismo como pasivo, considerarse un producto del impacto aplastante de las fuerzas económicas (como lo demostró Marx, en paralelo con Freud, con un brillante análisis en el nivel socioeconómico). -nivel económico). En los últimos años esta tendencia se ha reforzado con la creencia de que el hombre es una víctima indefensa de la ciencia en forma de bomba atómica, respecto de cuyo uso el hombre corriente se siente incapaz de hacer nada. La esencia principal de la “neurosis” del hombre moderno es que no se siente plenamente responsable del agotamiento de su voluntad y determinación. Y esta falta de voluntad es más que un simple problema ético: el hombre moderno está convencido de que incluso si realmente ejerciera su “voluntad”, eso no cambiará nada.

Esta visión va en contra de las tendencias que existencialistas como Kierkegaard y Nietzsche han convertido en su posición más fuerte y comprometida. A la luz de tal situación, caracterizada por la voluntad quebrantada del hombre moderno, los énfasis existenciales de Schopenhauer con su mundo como “voluntad e idea”, Bergson con su “elan vital” (poder de vida), William James con su “ voluntad de creer” se vuelven comprensibles.

La protesta existencialista fue fuerte, a veces desesperada (como en Nietzsche), a veces noble y muy valiente (como en los movimientos de resistencia de Camus y Sartre), aunque a muchos observadores les pareció ineficaz contra la lava que avanzaba del conformismo, el colectivismo y la La robotización del hombre. La principal declamación de los existencialistas es la siguiente: no importa cuán poderosas sean las fuerzas que influyen en la existencia humana, una persona es capaz de aprender que su vida está determinada y, por lo tanto, cambiar su actitud hacia su propio destino. Es importante no perder de vista que la fuerza de una persona radica en la capacidad de tomar una determinada posición, tomar una decisión concreta, por insignificante que sea. Por tanto, opinan que la existencia humana consiste en última instancia en libertad. Heidegger va aún más lejos (en un encantador ensayo): define la verdad como libertad. Tillich lo expresó bellamente de esta manera: “Un hombre se convierte verdaderamente en hombre sólo en el momento de la decisión”.

Este punto de vista está estrechamente relacionado con la psicología y la psicoterapia. En general, en nuestra psicología académica existe una tendencia a aceptar este punto de vista, aunque los psicólogos individuales en su trabajo prefieren ocuparse sólo de lo que puede definirse y entenderse en constructos deterministas. Esta limitación de la percepción, por supuesto, conduce inevitablemente a un intento de adaptar a una persona a la imagen que vemos.

En psicoanálisis y psicoterapia este problema es aún más agudo, de modo que ya no se puede evitar; la teoría y el proceso del psicoanálisis y la mayoría de las otras formas de terapia favorecen la tendencia del paciente a la pasividad. Como señalaron Otto Rank y Wilhelm Reich en la década de 1920, ciertos principios del psicoanálisis socavan su vitalidad y no sólo empobrecen la realidad con la que se asocia el psicoanálisis, sino que también debilitan la capacidad y el deseo de cambio del paciente. Durante el apogeo del psicoanálisis, cuando el descubrimiento del "inconsciente" tenía obviamente una "importancia impactante", este problema no era tan obvio; En cualquier caso, en los pacientes histéricos que se convirtieron en el material principal de la obra de Freud durante la formación de sus ideas, existía una dinámica especial que podría definirse como una “libido reprimida” que lucha por expresarse. Pero ahora, cuando la mayoría de los pacientes están "poseídos" de una forma u otra, cuando todos conocen el complejo de Edipo, cuando nuestros pacientes hablan de sexo con tanta libertad que sorprendería a cualquier paciente freudiano (es decir, hablar de sexo es probablemente la forma más fácil de hacerlo). para evitar la toma real de decisiones en el amor y las relaciones sexuales), no se puede evitar más el problema de socavar la autoridad de la voluntad y la toma de decisiones. La "acción compulsiva", un problema que siempre ha permanecido invicto y sin resolver en el contexto del psicoanálisis clásico, está, en mi opinión, estrechamente relacionado con el dilema entre la voluntad y la toma de decisiones.

Otras formas de psicoterapia tampoco han escapado al dilema del psicoanálisis; es decir, que el proceso de psicoterapia contiene tendencias que permiten al paciente evitar tomar decisiones. ¡La propia definición de “paciente” implica esto! Y estamos hablando no sólo de aquellos elementos de la psicoterapia que automáticamente brindan apoyo al paciente, sino también de la tendencia a responsabilizar por los problemas de una persona a cualquier persona o a algo, pero no a sí mismo. Estoy seguro de que los terapeutas de todas las escuelas y direcciones tarde o temprano se darán cuenta de que el paciente debe tomar algunas decisiones de forma independiente y aprender a asumir algunas responsabilidades; pero la teoría y las técnicas de la mayoría de los tipos de psicoterapia se basan exactamente en premisas opuestas.

El enfoque existencial en psicología y psicoterapia opina que no podemos confiar la voluntad y las decisiones al azar, esperando que eventualmente "algo le suceda" al paciente y de repente comience a tomar decisiones, o llegue a tomar decisiones de forma independiente. de aburrimiento o de sentir que el terapeuta (como padre que lo apoya) aprobará su conducta si toma tales o cuales medidas. El enfoque existencial devolvió la voluntad y la decisión al centro del cuadro. En absoluto en el sentido de “libre albedrío versus determinismo”; esta idea está muerta y enterrada. Y sin negar lo que Freud describió como experiencia inconsciente. Por supuesto, estos factores deterministas se tienen en cuenta. Los existencialistas, que han hecho mucho en el campo del conocimiento de las “limitaciones” y limitaciones del hombre, por supuesto, lo saben. Sin embargo, opinan que al descubrir y estudiar las fuerzas que determinan su vida, el paciente, en un grado u otro, adquiere una determinada orientación y así se ve envuelto en alguna elección, por insignificante que parezca esta elección, experimenta. algunos una sensación de libertad, aunque sea sutil. La actitud existencial en psicoterapia no “empuja” al paciente a tomar una decisión; de hecho, estoy convencido de que sólo reconociendo el hecho de que el paciente tiene fuerza de voluntad y capacidad para tomar decisiones podrá el terapeuta evitar empujar al paciente en cualquier dirección. Desde este punto de vista, la autoconciencia como tal -la conciencia del individuo de que el vasto, rico y diverso flujo de experiencias es su propia experiencia- inevitablemente lleva consigo un elemento de decisión.

Por supuesto, utilizamos los términos “voluntad” y “toma de decisiones” no sólo en relación con decisiones extremadamente vitales, sino que estas palabras tienen un significado más amplio. Y aunque la conciencia incluye elementos de la toma de decisiones (por ejemplo, el acto de elegir lo que vas a hacer), no equiparamos estos conceptos. La toma de decisiones contiene algunos elementos que no sólo no están determinados por la situación externa, sino que ni siquiera están representados en ella; la decisión implica algún elemento de salto, un factor de azar, algún movimiento del yo en una dirección que no se puede predecir. La existencia humana madura (es decir, no estar rígidamente limitada y determinada por estereotipos neuróticos compulsivos) es cuando una persona está lista para aceptar una nueva dirección, una nueva "solución" en el nuevo punto en el que se encuentra. La "nueva situación" de la que hablo puede ser tan simple, sencilla y no trascendental como cualquier idea nueva que me parezca divertida, o un nuevo recuerdo que surge inesperadamente en una cadena aparentemente aleatoria de asociación libre. Por tanto, creo que el proceso de toma de decisiones que estamos discutiendo está presente en cualquier acto de conciencia.

Los estudiantes interesados ​​encontrarán mucho material a mano para el estudio de este problema, aunque existe muy poco en la literatura psicológica actual. La oportunidad de exploración y exploración parecerá infinita y encantadora.

Otro tema al que el enfoque existencial ha dado una nueva base es el problema del ego. Digo "problema" deliberadamente: el ego ha ocupado un lugar central en las discusiones psicoanalíticas y psicológicas últimamente, y aunque el interés en él refleja un desarrollo muy positivo, creo que el término causa más problemas de los que resuelve. Es especialmente importante discutir esto, al menos brevemente, porque muchos psicólogos suponen que lo que habla la psicología existencial está rodeado de la psicología psicoanalítica del yo. Esto es un error.

Freud describió inicialmente al yo como débil y pasivo, como un monarca sin poder ni siquiera en su propia casa, oprimido por un lado por el ello y por el otro por el superyó. Posteriormente asignó funciones ejecutivas al ego y lo describió específicamente como el centro organizador de la personalidad. Pero todavía veía al ego como esencialmente débil. Creo que tenía razón en que, debido a la posición que ocupa el yo en la estructura ello-yo-superyó, en principio debe seguir siendo dependiente, incluso en su propio dominio, como se observará más adelante.

En los últimos años, como respuesta a la necesidad de independencia y originalidad de la persona moderna, ha aparecido en el movimiento psicoanalítico un sentido de identidad y un interés significativo por la “egopsicología”. Como resultado, al ego se le asignaron funciones de independencia, sentido de originalidad, síntesis de experiencia y otras funciones logradas más o menos voluntariamente que descubrimos repentinamente en el hombre. El resultado del movimiento analítico ortodoxo fue el surgimiento de un gran número de egos diferentes. Karl Menninger habló del "yo observador", el "yo regresivo", el "yo real", el "yo sano", etc. El colega y amigo de Freud me felicitó después de una charla en la que cuestioné el concepto de egos múltiples, señalando con aparente ironía que ¡tenía un buen "ego científico"! Algunos psicoanalistas hablan de "muchos yoes en una personalidad", no en relación con personalidades neuróticas, sino en relación con las llamadas "personalidades normales". En mi opinión, "egos múltiples" es una descripción precisa de la personalidad neurótica.

El concepto de un ego capaz de fragmentarse en muchos egos discretos resulta seductor para la psicología experimental debido a su apelación al método de investigación de divide y vencerás que hemos heredado de nuestros métodos dicotomizadores tradicionales. Pero estoy convencido de que tiene graves deficiencias, tanto prácticas como teóricas. Es como si hubiéramos dado nuevos poderes a un monarca débil; pero el monarca se asustó y se encontró en completa confusión, porque el trono en el que se sienta es débil e inestable, por lo que es más probable que el nuevo poder lo aplaste.

¿Con qué propósito y dónde desaparece el principio de organización en el cuadro de los egos múltiples? Si tienes muchos egos, por definición, pierdes el centro de la organización, cierto núcleo que debe tener todo aquel que quiera gobernarse a sí mismo. Estoy convencido de que cualquier concepto basado en suposiciones sobre la estructura fragmentaria de alguna totalidad es en sí mismo un fragmento. Rapapport escribió un ensayo titulado "El yo del ego"; Jung tiene un libro, uno de cuyos capítulos se llama "La independencia del inconsciente", y pronto, probablemente, habrá alguien que, siguiendo la "Sabiduría del cuerpo" de Cannon, escribirá una obra llamada "La independencia del inconsciente". el cuerpo." Todo el mundo tendrá razón hasta cierto punto, pero ¿no hay en esto un error fundamental? Ni el ego, ni el inconsciente, ni el cuerpo pueden ser independientes. La independencia, por su propia naturaleza, sólo puede ser característica del yo.

Creo que el trabajo de Erikson y Willis sobre la identidad, que valoro mucho, va más allá de los supuestos del psicoanálisis ortodoxo sobre el yo y, por lo tanto, me parece, tiene algo significativo que ofrecer en esta área. En mi opinión, el valor de estos trabajos radica precisamente en que destruyen las fronteras de los sistemas anteriores y las principales limitaciones de este enfoque, como se ve en el último capítulo del libro de Willis "La búsqueda de la identidad", me parecen ser la incapacidad de crear una nueva base dentro de la estructura psicoanalítica tradicional.

Podría escribir una conclusión más reconfortante si tuviera una buena solución que ofrecer. Pero no lo tengo. Parte de la culpa de esta situación puede atribuirse a las limitaciones de nuestro lenguaje; los términos que tenemos que utilizar, como “yo” y “ser”, lamentablemente son inadecuados.

Pero independientemente de los términos que utilicemos, debemos plantearnos ciertas preguntas si estamos abordando el problema del ego. En particular, tenemos que plantearnos algunas preguntas cuando consideramos el supuesto de la existencia de muchos egos diferentes y sus funciones, como la "regresión" y la "prueba de la realidad". Debemos preguntarnos: ¿qué parte de mí experimenta el hecho de ser alguien que tiene muchos egos? ¿Qué clase de todo suponemos que existe, del cual los diversos egos son fragmentos? Estas preguntas indican que, tanto lógica como psicológicamente, debemos ir más allá del sistema id-ego-superego y tratar de comprender el “ser” del que son sus diversas manifestaciones. Mi "yo" o mi ser (en este punto son paralelos) está en el centro en el que me conozco como un ser que reacciona de estas diversas maneras, en el centro en el que me experimento como un ser que se comporta de esas maneras. se describen mediante las diversas funciones anteriores.

La hipótesis preliminar que propongo es la siguiente: mi "ser" -que por definición debe tener integridad si quiere sobrevivir como ser- tiene tres aspectos que podemos llamar "yo", "personalidad" y "ego". El “yo” lo uso como centro subjetivo, como experiencia de que soy un ser que se comporta de tal o cual manera; “personalidad” podemos tomarla como el aspecto en el que los demás me aceptan (“persona” según Jung, roles sociales de William James); Podemos tomar el “yo” en la forma en que Freud lo proclamó originalmente, como un órgano específico de percepción a través del cual el “yo” ve el mundo que nos rodea y expresa su actitud hacia él. No tengo pruebas concluyentes para esta hipótesis en este momento; requiere mayor aclaración. Pero quiero señalar que el ser debe presuponerse en las discusiones sobre el ego y la identidad, y que una esencia central debe ser la base de tales discusiones.

Otros temas que el enfoque existencial en psicología ha presentado bajo una nueva luz, temas que será fructífero estudiar además de la voluntad y la toma de decisiones y el problema del ego, son las funciones constructivas de la ansiedad y la culpa, el concepto y la experiencia de estar en el mundo - un concepto que, aunque tiene paralelos con la psicología Gestalt en el lado formal, opera en un nivel diferente y tiene una aplicación extremadamente amplia, el significado del tiempo, especialmente el tiempo futuro, que Maslow habla en el Capítulo 2.

Ya se han señalado algunas de las dificultades y peligros del enfoque existencial en psicología. Ahora debemos hablar de algunos de ellos más concretamente. Una de las dificultades es que los conceptos desde el punto de vista de la psicología existencial sirven para la alienación intelectual. Términos como “ontológico” y “óntico” ilustran esto; Incluso el término "existencial" puede utilizarse para eliminar de la vista muchas formas de relacionarse con la realidad que parecen no existenciales. Lo especialmente seductor de los términos es que dan la apariencia de abordar la realidad humana, incluso cuando no tienen nada que ver con ella. Obviamente, primero que nada debemos enfrentarnos a nuestra experiencia real, tanto en psicoterapia como en otras áreas de la psicología, y luego encontraremos palabras (que tal vez no sean heredadas de nuestros colegas europeos) que expresen y transmitan más plenamente. en esta experiencia.

La otra dificultad o peligro es, paradójicamente, exactamente lo contrario, es decir, el uso de un enfoque existencial al servicio del antiintelectualismo. De hecho, sería algo irónico que este enfoque fuera un aliado, encubierto o abierto, de las tendencias antiintelectualistas. Éste sería uno de los abusos que el movimiento existencial en Europa tiene la desgracia de heredar.

Pero la tendencia a desconfiar de la razón como tal surgió en nuestra cultura desde el momento de la oposición entre personas racionales y sensibles. Estas alternativas corresponden al racionalismo seco, por un lado, al racionalismo seco, en el que una persona, manteniendo su mente, pierde su alma, y ​​al romanticismo que afirma la vida, por otro lado, en el que finalmente existe la posibilidad de salvar su vida. alma. El enfoque existencial, por supuesto, se opone al primero, pero tras un examen más detenido uno se convence de que también se opone al segundo. El enfoque existencial en psicología, como en cualquier otro campo, no es ni racionalista ni antirracionalista, sino que busca el terreno en el que ambos se basan. Esto es lo que descubrió Kierkegaard, que estaba sorprendentemente desarrollado lógica e intelectualmente, pero prefería que lo llamaran poeta.

Otra dificultad y peligro inherente al enfoque existencial, en mi opinión, es su identificación en algunos sectores con el budismo zen. Lo que he dicho no es una crítica al budismo zen como tal; Lo valoro mucho como un enfoque religioso-filosófico de la vida y veo su gran importancia para el hombre occidental moderno. La psicología oriental corrige la psicología occidental y viceversa. El peligro de identificar la psicología existencial con el budismo zen es simplificar demasiado ambos. Esto se convierte en una manera de evitar los difíciles problemas de ansiedad y culpa que el hombre occidental ha heredado. De hecho, cualquiera que sea la actitud vital (psicológica, filosófica, estética o religiosa) que se tome de otra cultura, se pide a sus seguidores que se despojen de su caparazón cultural; Los problemas se simplifican y evitan porque no están presentes en la nueva configuración aceptada por los humanos. Kierkegaard y, hasta donde yo sé, todos los pensadores existencialistas hasta Paul Tillich insisten en que los problemas de ansiedad, culpa, aburrimiento y conflicto del hombre occidental no pueden evitarse. Central para la tradición existencial es la posición de que sólo con una mayor conciencia de estos problemas se pueden encontrar sus soluciones. En mi opinión, el enfoque existencial llega al individuo no pasando por alto y evitando la realidad conflictiva del mundo en el que nos encontramos directamente, sino confrontando y enfrentando estos conflictos de manera decidida.

Permítanme decir al final de este capítulo especulativo pero, espero, útil que debe entenderse que ésta no es una propuesta para un nuevo sistema o una afirmación de viejos dogmas. Y el lector notará en los siguientes capítulos que ninguno de mis coautores habla de esto. Por el contrario, dicen: “El enfoque existencial, en mi opinión, es importante y significativo, pero ¿cómo puede iluminar los problemas actuales de la psicología?” Como descubrirá el lector, mi actitud es la de hacer de la psicología existencial un nuevo movimiento, pero estoy convencido de que es necesaria una fuerte confirmación de nuestras suposiciones y nuestro concepto del hombre propuesto por este enfoque. También creo firmemente que las respuestas a estas preguntas deben encontrarse a nivel humano. Creo que este enfoque contiene requisitos y principios rectores que, aplicados a la psicología, serán relevantes para aquellas características distintivas que son características de una persona. Esto conduce, como dirá Gordon Allport en el capítulo 4, a la psicología de la humanidad.

La psicología existencial es una de las muchas áreas de la psicología humanista que están unidas por una idea común: en ella se representa a una persona como el mayor valor, el sujeto de su vida y actividad, que se esfuerza por el autodesarrollo y la autorrealización de sí mismo. Como un individuo.

El hombre es libre, solo y finito en busca del sentido de su existencia. ¿No es esta la oportunidad de darte cuenta del valor de tu vida?

La psicología existencial, como dirección verdaderamente humanista, se adhiere a estos postulados comunes a todas las áreas de la psicología humanista, introduciendo, por supuesto, sus propios valores y categorías únicos.

La palabra "existencia", que formó la base del nombre de este enfoque, proviene de la raíz latina ex-sistere, que significa "aparecer, destacar". Por tanto, existencia significa literalmente “ser, existencia”.

Esto significa que la psicología existencial es una dirección de la psicología humanista que centra su atención en los problemas existenciales básicos de la existencia del individuo. A su vez, el asesoramiento existencial es una forma de asistencia psicológica que se basa en su enfoque y métodos en las categorías básicas de la psicología existencial.

• la finitud de la existencia de una persona individual, el fenómeno de la vida y la muerte,
• la libertad como conglomerado de responsabilidad por la propia vida y la voluntad como actitud activa ante la vida,
• aislamiento o soledad,
• el significado o el sinsentido de la existencia humana.

Estos datos profundos de la vida humana, según el enfoque existencial, determinan el vector y el contenido de la vida de cada persona, ya sea consciente de ello o inconscientemente siguiendo su influencia.

La situación actual en el campo de la psicología existencial, el asesoramiento y la psicoterapia es un cierto aislamiento de otros enfoques psicológicos. Irvin Yalom la compara con “una vagabunda sin hogar que no pertenece a ningún lugar”. Sin embargo, tiene sus propias raíces genealógicas y enfoques modernos de psicoterapia que le son "amigables" en términos de valores y prioridades.

Raíces filosóficas

Normalmente, la filosofía existencial incluye a todos los pensadores que se ocupan de las categorías de ser, existencia, significado o absurdo, libertad, responsabilidad, elección o soledad. Sin embargo, en este caso, la tradición existencial es inherente a la obra de todos los filósofos: ¿quién entre los pensadores no se ha dejado llevar por temas tan atractivos para la reflexión? Y el tema del significado de la vida, tan antiguo como la propia existencia humana, siempre ha estado en el centro de atención de los creadores de todos los tiempos (no sólo de los filósofos).

Tradicionalmente se considera que el fundador de la filosofía existencial en su forma pura es Soren Kierkegaard. El filósofo danés de la primera mitad del siglo XIX fue el primero en abordar el problema de la existencia humana como un fenómeno independiente. Observando la vida cada vez más sencilla de las personas que nos rodean,

Kierkegaard intenta “complicar” la vida de una manera que le resulte accesible (filosóficamente), para mostrar sus múltiples capas, su plenitud semántica y su inconsistencia interna. En su enfoque, se refiere a las categorías de desesperación (como un hecho inmutable de la vida humana) y miedo (miedo a la muerte y la posibilidad de mal uso de la libertad). Por cierto, estas categorías están muy cerca de la psicología existencial moderna.

Las ideas pioneras de S. Kierkegaard no ganaron popularidad entre sus contemporáneos, pero fueron desarrolladas por otros filósofos existencialistas, M. Heidegger y K. Jaspers.

Martin Heidegger en su obra filosófica "Ser y tiempo" introduce la categoría de Dasein (Dasein): una persona existente, dada, pero al mismo tiempo organizando la existencia. Esta categoría filosófica influyó en la formación de la idea de la filosofía existencial de que una persona no es solo un sujeto que percibe la realidad presente, sino una conciencia que da forma y crea esta realidad circundante. Heidegger continúa su estudio de los problemas humanos de la existencia (finitud, temporalidad, miedo, ansiedad, etc.).

Karl Jaspers sostiene que existe un conflicto entre la cosmovisión del individuo (sujeto) y la realidad objetiva. El miedo y la ansiedad existenciales ante los fenómenos existenciales están enmascarados detrás de construcciones racionales y capas del intelecto humano. En otras palabras, la esencia psicológica de una persona está controlada por datos básicos profundos, cuya aceptación no se satisface con la realidad objetiva.

Las construcciones filosóficas de Kierkegaard, Heidegger y Jaspers influyeron significativamente en la formación de la futura psicología existencial, aunque los textos de sus obras son muy difíciles de entender para los psicólogos en ejercicio. En lugar de la forma tradicional de las obras filosóficas, muchos filósofos existencialistas destacados utilizaron la forma de ficción (M. Buber, A. Camus, J.-P. Sartre, M. de Unamuno).

Análisis existencial: frente al psicoanálisis

Los analistas existencialistas europeos son figuras muy diferentes en el enfoque existencial (M. Boss, L. Binswanger, W. Frankl, R. Kuhn, E. Minkowski).

Coincidieron en una cosa: dudar y criticar los postulados del psicoanálisis clásico (reduccionismo, materialismo y determinismo en la explicación de la naturaleza humana). En contraste con el freudianismo y el neofreudianismo, propusieron el concepto de un enfoque fenomenológico de la personalidad humana. Consiste en la percepción por parte del terapeuta de los fenómenos del mundo mental de una persona como una cierta integridad y valor, sin depender de prejuicios y premisas que los distorsionen.

Sin embargo, el análisis existencial europeo no se generalizó, con la excepción, quizás, de la logoterapia de V. Frankl (tenía mucho pragmatismo y practicidad, lo que la hacía muy conveniente para la psicoterapia).

Psicoterapia humanista: la cuna del enfoque existencial

Los primeros intentos de separarse de las tradiciones psicoanalíticas y conductuales se realizaron en los años 30. en USA. El apogeo de la psicología humanista se produjo en los años 60 y está asociado con los nombres de G. Allport, J. Kelly, C. Rogers, A. Maslow y R. May. La psicología humanista centró su atención en cualidades y posibilidades humanas que antes se habían pasado por alto: el amor, el ser, el yo, el crecimiento, el desarrollo, la autonomía, la responsabilidad, la autorrealización y similares.

Los principales postulados fueron:

• integridad e indivisibilidad de la esencia humana (no soy igual a la suma de sus partes, pero supero esta suma),
• atención a las relaciones interpersonales,
• capacidad humana de autoconciencia,
• la capacidad de una persona para tomar decisiones y organizar su experiencia personal,
• intencionalidad humana (su enfoque en el futuro).

Fue la psicología humanista la que posteriormente dio origen a una rama tan independiente como la psicología existencial.

Entonces, el árbol genealógico de la tradición existencial en psicología representa un grupo bastante diverso de movimientos y enfoques que están unidos por:

• el deseo de ir más allá del concepto de persona como un conjunto de funciones, un ser socio y biodeterminista,
• el deseo de ver esas profundidades básicas de la psique humana que no pueden analizarse con métodos anteriores de psicoterapia y de entrar en contacto con ellas,
• atención a fenómenos tan profundos de la existencia humana que asustan y causan desesperación, pero que, sin embargo, determinan la psique humana.

Práctica del asesoramiento existencial.

Los representantes de la dirección existencial en psicología que promovieron o promueven sus ideas en la práctica del asesoramiento y la psicoterapia son Rollo May, James Bugental, Irwin Yalom, Emmy Van Dorzen.

Algunos practicantes existencialistas (como I. Yalom) creen que el enfoque existencial es una psicoterapia dinámica. Esto significa que reconocen la presencia de la psicodinámica del individuo: la interacción dentro de él de fuerzas y motivaciones conscientes e inconscientes. Sólo en contraste con la comprensión psicoanalítica de la dinámica (como un choque de los instintos opuestos de eros y thanatos) y la comprensión neofreudiana de la psicodinámica (como un conflicto entre el desarrollo personal y el deseo de seguridad), el enfoque existencial ve la dinámica en una manera completamente diferente. La psicología existencial cree que el conflicto interno del individuo está en la confrontación entre el hombre y la existencia, sus datos existenciales (como la muerte, la soledad, la libertad y el sinsentido). En otras palabras, una persona es consciente de estos hechos duraderos, experimenta ansiedad y miedo y, en última instancia, forma ciertos mecanismos de defensa que le ayudan a mantenerse a flote.

La psicología existencial moderna interactúa con las siguientes categorías básicas de existencia: muerte, soledad, libertad y falta de sentido.

¿Cómo trabajan los consultores existenciales con el problema de la muerte y la finitud humana?

Una de las perogrulladas que la humanidad aprendió en los albores de su existencia es que todo es finito. El hombre no es una excepción; es mortal y biológicamente limitado en su existencia. Por regla general, la gente incluso se resigna (aparentemente) a la realización de esta verdad. Más bien, prefieren no pensar en este hecho profundo, sin ver su significado. En este caso, existen en un estado de olvido del ser (según Heidegger), sumergiéndose en el mundo material, fusionándose con las conexiones interpersonales de este mundo. Sin embargo, la existencia de la muerte - paradójicamente - es un poderoso factor psicoterapéutico.

El enfoque existencial reconoce la desesperación del hombre ante su finitud, pero sostiene que es precisamente esta desesperación la que permite tener una actitud constructiva ante la vida. "La muerte nos mata, pero la idea de la muerte nos salva", como dijo I. Yalom. Así, la conciencia de nuestra finitud puede iniciar un proceso de cambio intrapersonal que, en última instancia, brindará la oportunidad de mejorar nuestras vidas. La principal herramienta del asesoramiento psicológico existencial en esta área es ayudar al cliente a darse cuenta de lo que ya sabe (porque impregna todo lo que me rodea con verdades básicas). Y luego, acepte la idea de la muerte como catalizador de la vida.

Es gracias a este enfoque de las cuestiones de la vida y la muerte que la psicoterapia existencial es eficaz para brindar asistencia psicológica a personas en la etapa terminal de enfermedades somáticas. Muchas enfermedades físicas graves (e incluso terminales) aumentan el sentimiento de alegría por la vida y gratitud por cada día y evento. En este caso, la conciencia de la finitud surge como forzada, cuando una persona comprende claramente que no algún día en un futuro lejano, pero quizás pronto, dejará este mundo. Pero incluso en el caso de personas sanas, es posible un efecto terapéutico cuando se trabaja con problemas de muerte. Los practicantes existencialistas ofrecen los siguientes métodos para facilitar dicho trabajo:

1. Terapia de shock existencial (una técnica para encontrar el punto en el intervalo entre la vida y la muerte, una técnica para fantasear dirigidamente sobre la propia muerte, escribir el propio epitafio o el obituario).
2. Terapia grupal en grupos mixtos (pacientes sanos y enfermos terminales).
3. Énfasis en aumentar la satisfacción vital y la calidad psicológica del paciente. Se ha demostrado experimentalmente que las personas que están satisfechas con su vida tienen menos ansiedad ante la muerte que aquellas que están decepcionadas con la vida.
4. Técnicas para trabajar con los sueños. Los sueños son uno de los pocos caminos informativos hacia el inconsciente, que alberga ansiedad ante la finitud y la muerte.
5. Una técnica para reducir la sensibilidad a la muerte trabajando repetidamente con ella (la llamada desensibilización a la muerte).

Lidiar con el aislamiento: la soledad: ¿cómo sobrevivir a ella?

Es el conocimiento de su muerte lo que le revela a una persona la comprensión de que está sola (nadie puede morir con él). Una persona nace sola y deja la vida sola. Y aunque las personas son criaturas sociales (es decir, necesitan la confirmación de otras personas, lo que se logra mediante la inclusión en numerosos grupos sociales), la naturaleza misma existencial del ser humano presupone su soledad básica. Superar el aislamiento básico es imposible, pero compartir ese aislamiento con otra persona es una manera de compensar con amor la ansiedad de la soledad.
Las técnicas existenciales para trabajar con el aislamiento son las siguientes.

1. Una técnica para explorar tu soledad, experimentando deliberadamente el aislamiento de forma artificial.
2. Énfasis en las relaciones “no necesitadas” (es decir, cuando el amor no se convierte en una adicción).
3. Técnicas para trabajar las relaciones patológicas del paciente (comportamiento agresivo o, por el contrario, sacrificial, dependencia de las relaciones, etc.).
4. Construir relaciones reales y sinceras terapeuta-paciente como un tipo de relación entre personas.

“El terrible secreto de los dioses y los reyes: los hombres son libres” (Jean-Paul Sartre). Trabajando con responsabilidad y voluntad.

La conciencia de la propia finitud y soledad conduce inevitablemente a la necesidad de asumir la responsabilidad de la propia vida y a la voluntad de organizarla. Es parte de la naturaleza humana construir mecanismos de protección que no contribuyan a aceptar la responsabilidad (después de todo, la responsabilidad por lo que sucede en la vida es una carga pesada). El paciente puede transferir la responsabilidad, existir bajo el poder de ciertas fuerzas que lo controlan, negar la responsabilidad y evitar un comportamiento independiente.
Antes de utilizar cualquier técnica específica, el terapeuta debe basar su trabajo en el postulado de que sólo el paciente y nadie más ha creado su vida. Trabajan con responsabilidad y voluntad en un asesoramiento existencial como este.

1. Determinar formas de evitar la responsabilidad (técnica de entrevista confrontativa propuesta por V. Gulch y M. Temerlin).
2. Aplicación del principio “aquí y ahora” en el proceso terapéutico.
3. Terapia no estructurada y no autoritaria (para evitar traspasar la responsabilidad al terapeuta).
4. Trabajar con la voluntad no sólo como energía y determinación, sino también como potencial personal (R. May).
5. Trabajar para superar la culpa existencial como fracaso en la realización del propio potencial.
6. Una técnica para realizar tus deseos y tu capacidad de querer.
7. Técnicas para trabajar la decisión de emprender acciones responsables.

¿Qué es un sentido de vida? ¿Y qué hacer si no tiene ningún sentido a la vista? Lidiar con el sinsentido de la existencia

La búsqueda del sentido de la existencia y el deseo de comprender por qué vivimos es una realidad natural y profunda al alcance de cada persona. La falta de sentido y propósito de la propia existencia es un problema común con el que trabajan los practicantes de orientación existencial. Se pueden identificar las siguientes estrategias para lidiar con la falta de sentido.

1. Atención a los factores que determinan el sinsentido de la vida del paciente (por ejemplo, ansiedad por la muerte, miedo a la soledad, negación de responsabilidad por lo que sucede en la vida).
2. Atención a los esfuerzos e intentos del paciente por expresar creativamente su Ser.
3. Cambiar el vector de atención del mundo interior, que parece carecer de significado, a la búsqueda de significado en el mundo circundante.
4. Ayuda a encontrar significado en acontecimientos trágicos o desagradables aparentemente aleatorios de la vida.
5. La implicación del terapeuta como respuesta terapéutica al sinsentido que potencia la atención del paciente hacia la implicación en su propia vida.

En resumen, podemos resumir que el enfoque existencial del asesoramiento requiere un trabajo largo y minucioso por parte de un psicólogo o psicoterapeuta (esto se debe a la profundidad de los problemas que enfrenta).

Por otro lado, una psicoterapia existencial exitosa permite aumentar significativamente el nivel de conciencia de la vida, encontrar hechos tan profundos de la existencia humana como la finitud y el sinsentido de la existencia, la soledad y la libertad personal. Trabajar con los niveles profundos de la psique humana da un resultado de terapia bastante estable.

A finales de marzo de 2001, no lejos de Zvenigorod, se celebró la Primera Conferencia Científica y Práctica de toda Rusia sobre Psicología Existencial. La conferencia reveló una variedad inusualmente amplia de opiniones sobre el tema y los métodos de la psicología existencial. Y la interpretación misma del concepto de existencia varió significativamente según las preferencias e intereses personales de los presentes.

Este hecho se explica, en nuestra opinión, por dos razones principales: en primer lugar, la grave crisis que vive la ciencia psicológica, la incapacidad de la psicología tradicional orientada a las ciencias naturales para responder a las necesidades de la sociedad rusa moderna; y, en segundo lugar, una situación especial que nuestro país ha estado experimentando durante los últimos 10 a 15 años, que bien se puede llamar una situación fronteriza. Recordemos que es en situaciones límite, situaciones de crisis de la vida, cuando el curso habitual de los acontecimientos se desmorona, los cimientos aparentemente inquebrantables se derrumban: la mayoría de las veces una persona tiene preguntas existenciales, y son precisamente estas las que la psicología clásica no puede dar. respuestas a.

Y sin embargo, ¿qué es la psicología existencial? ¿Y cuál es su lugar entre otros enfoques de la ciencia psicológica?

Si dividimos el campo general de esta ciencia en psicología clásica y no clásica, entonces la psicología existencial estará en la segunda mitad, junto con las humanidades (Bratus B.S., Vasilyuk F.E., Vorobyova L.I., Rozin V.M., Puzyrey A.A., Florenskaya T.A. ) y orgánico. Si por psicología clásica entendemos la ciencia académica tradicional, centrada en el ideal científico natural del conocimiento, entonces todas las direcciones anteriores pueden considerarse no clásicas.

La psicología humanitaria está en su infancia; sus límites aún no están completamente delineados. Apareció en oposición al paradigma de las ciencias naturales en psicología;

También consideramos aconsejable trazar una línea de demarcación entre la psicología humanista y la existencial.

La psicología humanista se formó en forma de oposición al predominio del objetivismo y el pandeterminismo en la psicología estadounidense de los años 60. el siglo pasado. Se puede suponer que su aparición es resultado del dominio de las ideas fenomenológicas por parte de los psicólogos estadounidenses. La clave de la psicología humanista es la comprensión de que cada persona es única e inimitable. La metáfora original de este enfoque es la de un grano o una bellota. El grano germinará en presencia de suelo, humedad y aire adecuados. Una persona crecerá con atención, empatía, aceptación, etc. Es inútil describir la psique de una persona en particular, pero sí es útil describir de manera significativa las condiciones bajo las cuales se forman las parejas, cuya formación, por ejemplo, produce cambios curativos en la autoconciencia humana. En el enfoque existencial, como ya hemos mencionado, la atención no se centra en el sujeto, sino en su vida en inextricable conexión con el mundo y las otras personas (estar en el mundo, estar juntos). No es la empatía y la aceptación por parte de los demás (el terapeuta) los factores curativos, sino la comprensión de la propia situación de la vida, la construcción de una actitud hacia el propio futuro y la capacidad de tomar decisiones responsables, que el paciente desarrolla en sí mismo con la ayuda. del terapeuta. El contacto con un terapeuta es en sí mismo una condición necesaria pero no suficiente para brindar asistencia. Además, en el enfoque existencial la responsabilidad se entiende como la capacidad de responder a los desafíos de la existencia, a sus giros inesperados, y como la capacidad de responsabilizarse de los resultados de las propias acciones. pone mayor énfasis en los aspectos trágicos de la existencia humana, como la muerte, el aislamiento, el absurdo, mientras que el humanista es más positivo y se centra en temas como la autorrealización, el encuentro, la unidad profunda, etc. Al menos podemos recordar que “La relación amorosa de una persona a otra”, “La relación yo-tú”, “Diálogo”, “Comunicación existencial” aparecieron mucho antes del “Encuentro”, y un matiz más trágico de los temas de El existencialismo europeo, entendido como clave para la existencia humana, a menudo habla de la comprensión de los europeos de la realidad de la existencia humana en una crisis más fundamental que la que tuvieron que afrontar los existencialistas estadounidenses; después de todo, los horrores de dos guerras mundiales solo tocaron los bordes. de los americanos.

Además, es importante distinguir entre psicología fenomenológica y psicología existencial. La esencia del enfoque fenomenológico en psicología radica en el análisis de las experiencias directas de una persona en toda su especificidad y plenitud, en un esfuerzo por evitar cualquier tipo de apriorismo, en forma de pautas teóricas o esquemas de interpretación. El enfoque fenomenológico afirma que, como objeto de estudio, una persona fundamentalmente no puede ser tipologizada; es siempre personal, única e inimitable; La principal línea divisoria entre la psicología fenomenológica y existencial discurre en el mismo lugar que la frontera entre los conceptos y. Si, según Husserl, el conocimiento se dirige, aunque sea hacia entidades únicas e inimitables, pero aún así, en el concepto de Heidegger no hay ni sujeto ni entidades. Heidegger comienza a desarrollar un lenguaje en el que se puede discutir la vida humana sin recurrir a entidades como tales. Aplicado a la práctica psicológica, esto significa que un fenomenólogo buscará en una persona su esencia única, la principal metáfora de su vida, y tratará de captar, por ejemplo, cuál es su destino único e inimitable. El existencialista no busca ninguna entidad; para él no existe ni puede haber ninguna metáfora básica de la vida de una persona en particular, incluida la metáfora de su destino.

El psicólogo existencialista sólo se preocupa de que su paciente esté lo más abierto posible a las oportunidades que se abren durante su vida. Si hablamos de destino, entonces estamos hablando del destino del ser y de cómo una persona está conectada con él.
2. Raíces históricas -

Históricamente, la psicología existencial se origina en la filosofía existencial. Muchos filósofos y escritores famosos pertenecen al árbol genealógico del existencialismo. Como predecesores podemos nombrar figuras tan destacadas como Nietzsche, Bergson, Windelband, Rickert, Dilthey, Dante, Lermontov, Dostoievski.

Sin embargo, el inicio del existencialismo está directamente asociado con el nombre A (1813-1855).

Kierkegaard abandonó el Temple y se convirtió de hecho en un filósofo secular.

¿Qué le impulsó a dar semejante paso?

Recordemos: en el siglo XIX triunfan las ciencias naturales, sistematizando todo y a todos, subsumiendo lo individual bajo lo general, todo fenómeno especial bajo un tipo, rechazando todo lo único, lo inimitable.

Kierkegaard, como sacerdote, comprendiendo la existencia humana, siempre se enfrentó a la pregunta de por qué hay muchos feligreses, pero pocos, que viven según las leyes de Dios. Y logra ver algunos puntos de inflexión clave en la vida humana, encrucijadas peculiares que abren la oportunidad de vivir más allá de una manera completamente diferente a como se ha vivido hasta ahora. Sostiene que la existencia de cada persona es inicialmente "estética": flota sobre las olas de sus sentimientos, sus diversos deseos y sus diversos miedos; Inicialmente, la vida humana es apasionada, la autoconciencia es hedonista. Puede vivir así hasta el final de sus días, pero en la vida de cada persona hay momentos en los que tiene que elegir. Y si está dispuesto a decir "yo elegí esto" y no "esto me pasó a mí", si comienza a rechazar algo, a decir "no" a algo, asumiendo la responsabilidad de todas las consecuencias de lo que hace en las elecciones, entonces Comienza a vivir una vida completamente diferente, una vida “ética”.

Su existencia se vuelve alarmante y compleja, pero, desde el punto de vista de Kierkegaard, también más humana, más personal. Pero si una persona que vive tal vida intenta vivir según Cristo, descubre cada vez más la imposibilidad de hacerlo, la falta de sus propias fuerzas para ello y experimenta la desesperación por la inalcanzabilidad. Y aquí, según Kierkegaard, reside la oportunidad de otro giro cardinal en toda la estructura de la vida: la transición a una vida “religiosa”. Con confianza constante en Dios, con Esperanza en Él, entretejiendo diálogos con Él en tu vida, con estos diálogos mediando en tus decisiones.

Las ideas filosóficas de Kierkegaard permanecieron sin ser reclamadas durante mucho tiempo, hasta que a principios y mediados del siglo XX la humanidad se encontró cara a cara con la trágica realidad de dos guerras mundiales. El siglo XX comenzó con la esperanza de que los tremendos éxitos del progreso tecnológico crearían abundancia material, que los valores liberales comenzarían a dominar en todas partes, que la invención de armas de destrucción masiva (la ametralladora Maxim) detendría las guerras para siempre, etc. Junto con el colapso de las esperanzas, se puso en duda lo que las alimentaba.

Miles de personas desfavorecidas, colocadas por la vida en condiciones de existencia insoportables, habiendo experimentado la muerte de sus seres queridos, humillaciones y formas terribles de esclavitud, exigieron una visión de la realidad humana distinta del positivismo optimista. Fue en esta época cuando los problemas existenciales comenzaron a ocupar las cabezas de los filósofos, y fue en esta época cuando comenzó el “Renacimiento Kierkegaard”.

Sin embargo, este “Renacimiento Kierkegaard” no fue un renacimiento en su forma más pura. La apelación a los problemas planteados por Kierkegaard, que pasó a través del prisma de la fenomenología de E. Husserl, tuvo una enorme influencia en Heidegger, en aquellos filósofos a los que, de hecho, estamos acostumbrados a llamar existencialistas: J.-P. y , H. Renda, S. Beauvoir, G. Marcel, M. Merleau-Ponty, N. Abagnano, C. Jaspers, M. Buber, M. de Unamuno.

El concepto central en la obra de los existencialistas es el concepto de existencia, existencia. Los enfoques para interpretar este concepto varían significativamente entre los diferentes autores, pero en términos generales podemos hablar de la existencia como una especie de oposición al sistema. La existencia no es objetivable ni irreductible; es siempre algo que elude la comprensión a través de abstracciones. ¿Cómo se puede, si no definir, al menos captar el concepto de existencia? La existencia siempre apunta a la finitud de la existencia, siempre es una posibilidad, por ejemplo, la posibilidad del ser. La existencia en este sentido no es una esencia; a diferencia de los animales y las plantas, una persona puede ser quien decida ser. Su existencia se da como una oportunidad para ir más allá de sí mismo en forma de un paso decisivo hacia adelante, a través de sus sueños, de sus aspiraciones, de sus anhelos y metas, de sus decisiones y acciones. Un lanzamiento que siempre implica riesgo e incertidumbre. La existencia es lo opuesto al mundo universal de abstracciones muertas y congeladas.

La tesis de Sartre “La existencia precede a la esencia” suele considerarse la más característica de la filosofía existencial como tal. Sin embargo, no todos los existencialistas aceptaron incondicionalmente esta tesis; en particular, Marcel habló de la unidad indisoluble del ser y el existir. Según Marcel, nuestra existencia simplemente está saturada de todo tipo de entidades. Heidegger decía que el ser precede a todas las esencias. Y si todas las esencias son creación del hombre, entonces el ser no es así.

Además, la existencia de Heidegger no es en absoluto la misma que la de Sartre, sobre la cual escribió, polemizando con Sartre, en uno de sus artículos más famosos, “Carta sobre el Humanismo”. Sin embargo, a pesar de las diferencias mencionadas, podemos decir que todos los filósofos de orientación existencial están unidos por una protesta contra el esencialismo en filosofía, encaminada a buscar esencias, subsumir todo lo único, irrepetible, inquieto, que vive bajo lo universal, generalizador, abstracto, muerto. La gran atención a la propia existencia y la renuencia a identificarse con cualquier enfoque o movimiento hacen que cualquier tipologización entre los existencialistas sea una tarea extremadamente ingrata. Sin embargo, con la aproximación más general, podemos identificar una serie de oposiciones. El más importante de ellos, en nuestra opinión, es ontocentrismo (del griego sobres - ser) y. La dirección ontocéntrica centra su atención en el desarrollo de un lenguaje en el que se pueda explicar la existencia de cualquier persona específica, centrándose en las características de dicho lenguaje, que es radicalmente diferente de, digamos, el lenguaje de la ciencia. Las dos variantes más famosas de dicho lenguaje son el lenguaje de los existenciales y el lenguaje de las dimensiones existenciales de la existencia humana. En ambos casos, se desarrollan universales con cuya ayuda se puede comprender y explicar la existencia de cualquier persona. Al mismo tiempo, es importante entender la existencia como una posibilidad predeterminada, no creada por el hombre: la posibilidad de cambios en la existencia humana individual. Recordemos, desde el cristianismo, que “el Espíritu camina por donde quiere”, y también que en un día y hora desconocidos para el hombre, viene a él y se aleja de él. Recordemos también la formación teológica de Heidegger, que defiende consecuentemente tal comprensión del ser. El foco de la dirección antropocéntrica está en las peculiaridades de la existencia de una persona en particular en oposición a la existencia de otras personas y del mundo en su conjunto, entendiendo los acontecimientos de su vida en el marco de su propia vida.

Ejemplos vívidos de la posición antropocéntrica son los trabajos de A. Camus y J.-P. Sartre, ontocéntrico - M. Heidegger, P. Tillich y G. Marcel. La dirección ontocéntrica también es heterogénea, y en ella se destaca otra oposición: por un lado, M. Heidegger, por el otro, P. Tillich y G. Marcel. Tillich y Marcel tienen una tendencia más pronunciada a utilizar conceptos de valor que Heidegger. Así, si para Heidegger la existencia humana simplemente descubre que existe gracias al no-sí mismo, descubre el ser universal como tal, entonces en Marcel “una persona que una vez ha alcanzado la libertad descubre que debe sacrificarla a algo más grande que él mismo”.

Cabe señalar que la posición antropocéntrica de Sartre y Camus plantea, pero de ninguna manera resuelve, la cuestión de los significados más elevados de la existencia humana. En su comprensión de la vida humana, los mandamientos de Dios son derribados de su pedestal, relegados al nivel de una de las muchas esencias, las tradiciones son destruidas y una autoridad como "correcta" (es decir, "cómo vivir correctamente", "cómo actuar" correctamente”), en general desapareció. La existencia humana a menudo se vuelve infundada. Trascender pierde su significado. La vida se vuelve absurda. Y esto es precisamente lo que puede empujar, por ejemplo, al suicidio.

En consecuencia, la experiencia religiosa personal de los existencialistas que se adhieren a la dirección ontocéntrica los llevó a afirmar la existencia de una autoridad trascendente en relación con el individuo, cuestionándolo constantemente y llamándolo a una respuesta (Kierkegaard, Heidegger, Marcel). En esta dirección, la existencia humana se caracteriza por la pregunta “¿Voy en la dirección correcta?” y la metáfora del camino. La falta de fundamento de cualquier camino para los existencialistas que se adhieren a una posición antropocéntrica plantea la pregunta "¿vale la pena ir?", y el lugar de la metáfora lo ocupa el vacío (recordemos "El ser y la nada" de Sartre).

El existencialismo se caracteriza por un tratamiento extremadamente cuidadoso de lo espiritual, en contraste con su división conceptual y esquemática, característica de los seguidores de la tradición religiosa gnóstica, a la que, según Buber, pertenecen, por ejemplo, la mayoría de los autores de la psicología transpersonal, los onpsicólogos Meneghetti e incluso C.G. Jung con su psicología analítica. Intentos de este tipo para objetivar el aspecto trascendental de nuestra existencia K. Jaspers en una de sus cartas a M. Heidegger los llamó “destrucción gnóstica de lo Divino”.

3. Psicología existencial
y psicoterapia

Al abordar la definición de psicología existencial y su tema, inmediatamente nos encontramos con un problema grave. Casi todos los filósofos existencialistas conocidos advirtieron contra los errores de un enfoque psicológico de las cuestiones existenciales.

La psicología como ciencia, por supuesto, no puede investigar directamente el ser o la existencia. Por lo tanto, los temas existenciales en psicología consisten con mayor frecuencia en el estudio de los procesos mentales que acompañan a la desesperación y la esperanza, la vida y la muerte, la soledad y la unidad, la libertad y la responsabilidad, el absurdo y el significado, así como el amor, la presencia, la culpa, la fidelidad, el cuidado, concentración, etc. La universalidad del lenguaje de los existenciales a menudo resulta engañosa para un psicólogo. Parece que las experiencias -por ejemplo, la experiencia de la culpa- pueden describirse como universales, inherentes a todos los individuos de la misma manera, o tipificadas por tipos de personalidad, por acentuaciones o de alguna otra manera. Al mismo tiempo, los investigadores psicológicos que abordan completamente los temas existenciales no prestan atención al hecho de que el lenguaje existencial, a diferencia del lenguaje de las ciencias naturales, está contextualmente conectado. Esto significa que para un existencialista es posible comprender cualquier cosa en la vida de cada persona específica sólo en el contexto de su vida específica. Así, las investigaciones realizadas por psicólogos sobre el tema existencial arrojan resultados científicos completamente naturales que no pueden ser utilizados por existencialistas prácticamente activos.

La misma situación surge cuando los psicólogos de mentalidad clásica, entendiendo las dimensiones existenciales del ser como un sistema de coordenadas en el que se puede determinar el lugar de una persona en particular, crean métodos de prueba especiales para estos fines. La esencia así obtenida se atribuye a una persona, lo que crea tanto para los investigadores como para los profesionales una situación completamente clásica, de la que, estrictamente hablando, los existencialistas se estaban alejando.

También se está volviendo común que los psicólogos y psicoterapeutas en ejercicio se autodenominen existencialistas, profesando la idea de la necesidad de dominar la mayor gama posible de diferentes métodos y técnicas para ayudar al paciente. El principal problema para ellos es determinar qué herramienta es necesario sacar de la caja de herramientas en cada situación específica. El eclecticismo en las opiniones se considera base suficiente para etiquetarse a uno mismo como psicólogo existencial. En este sentido, la hipnoterapia, el tratamiento farmacológico y las descargas eléctricas se vuelven existenciales para ellos. De hecho, los especialistas que trabajan de esta manera denominan existencial a los suyos, yendo más allá de cualquier certeza conceptual teórica, aumentando la confianza en su propia intuición y profesando pragmática: lo que ayudó aquí y ahora es bueno.

No en vano los psicólogos existencialistas y humanistas se reúnen a menudo en las mismas asociaciones profesionales; no en vano los psicólogos humanistas estuvieron representados en gran número en la ya mencionada conferencia de Zvenigorod. Lo que los une es precisamente lo que los separa de la creciente ola ecléctica. A saber, la inadecuación de la posición de un observador externo, un sujeto curativo, que en la tradición establecida de las ciencias naturales es un psicólogo, el fenómeno del “encuentro” de un psicólogo y su paciente como un evento significativo en la vida de ambos, la implicación empática del psicólogo en la vida del paciente, la imposibilidad de una relación instrumental, sujeto-objeto, entre el psicólogo y su paciente.

Recientemente, también ha comenzado a difundirse en nuestro país la autodenominación de psicólogos existencialistas, invitando a sus pacientes a comprender las características de su comportamiento en tal o cual juego de rol, las características de su desempeño en psicogimnásticos, entrenamiento deportivo, musical. , ejercicios artísticos, meditativos y de otro tipo. En este caso, se considera que la clave es el insight que surge en el paciente al dotar de algún significado semántico a lo que le sucedió. La línea divisoria entre tales prácticas y el existencialismo discurre tanto en la línea ya mencionada de la inclusión obligatoria del psicólogo en el contexto de vida del paciente, como en la amplitud del marco de la comprensión, en cuanto a si la comprensión se ha convertido en una tarea difícil y, por regla general, no -entrada instantánea en el contexto de la vida del cliente en toda su diversidad, o termina con una “visión esclarecedora”.

Es simplemente imposible ser psicólogo existencial sin adoptar una posición existencial. Pero ser psicólogo y al mismo tiempo existencialista es extraño, por decir lo menos. Podemos decir que la psicología existencial está formada por psicólogos que aceptan una posición existencial, pero aún no se han dado cuenta de que ya no se les puede llamar psicólogos. Más precisamente, cabe decir que bajo el nombre psicología existencial Se está formando una nueva praxis filosófica.

En nuestra opinión, actualmente podemos distinguir dos direcciones principales en la formación de la psicología existencial: está firmemente arraigada en la tradición filosófica y estrechamente relacionada con la psiquiatría. dirección europea y ramificado (el proceso de ramificación aún no se ha completado, pero está en pleno apogeo) de la psicología humanista direccion americana . Está claro que en la era de la globalización estas fronteras son bastante arbitrarias.

3.1. Psicología existencial europea

El comienzo de la psicología existencial europea, así como de la psicología existencial en general, suele asociarse con los nombres de dos destacados psiquiatras suizos: Ludwig Binswanger y Medard Boss; Ambos intentaron transferir la “nueva ontología” de Heidegger a los problemas del estudio de la existencia individual y recopilaron un rico material empírico.

Camino Luis Binswanger Se remonta al psicoanálisis de Freud y a la psicología fenomenológica de Husserl y, posteriormente, a la analítica del Dasein de Martin Heidegger, que Binswanger proclamó como la base de su método. Vale la pena señalar que Heidegger, después de leer atentamente las obras de Binswanger, lo sometió a críticas bastante severas, argumentando que Binswanger se mantuvo predominantemente en las posiciones husserlianas y kantianas y no entendió completamente la formulación de su pregunta sobre el ser. De hecho, en su concepto de estructuras existenciales a priori, que son una especie de universales semánticos que determinan la naturaleza de cualquier experiencia posible, Binswanger simplifica enormemente a Heidegger. Sin embargo, no se puede estar completamente de acuerdo con Heidegger, ya que en aquellos lugares donde Binswanger habla de la estructura del ser en el mundo y de los existenciales, es en realidad un seguidor directo de Heidegger.

Binswanger es considerado, con razón, el primer psicoterapeuta existencial; Su sanatorio en Kreuzlengen se convirtió en un lugar de encuentro para científicos y profesionales con orientación fenomenológica y existencial, como O. Minkowski, R. Kuhn, W. Gebsattel. Es interesante observar que Binswanger insistió en entender su método de análisis existencial precisamente como un método científico. Los resultados de su trabajo fueron descripciones clínicas vívidas de la psicopatía incluida en el fondo de oro de la psiquiatría (casos de E. West, L. Foss, Ilse, etc.). En relación con la práctica psicoterapéutica, Binswanger creía que la comprensión de los pacientes de la insuficiencia de sus estructuras existenciales a priori, o proyectos del mundo, puede servir como una especie de base, un apoyo para eliminar las restricciones y la curación. Además, Binswanger desarrolló, basándose en Buber, el concepto de amar el estar-con-el-otro.

La influencia de Binswanger en autores posteriores es notable, por ejemplo en Ronald Lang, uno de los principales pilares del movimiento antipsiquiátrico. Esta influencia se remonta a los representantes modernos de la rama inglesa del análisis existencial, como Amy Van Dorzen, Mike Harding y Ernesto Spinelli. La posición de uno de los existencialistas estadounidenses más famosos, Rollo May, también se formó bajo la influencia de las opiniones de Binswanger. En May se pueden encontrar estructuras muy cercanas a las estructuras existenciales a priori de Binswanger, sin embargo, a diferencia de Binswanger, May centra su atención en su aspecto intencional1.

La influencia de Binswanger se puede rastrear incluso entre autores que profesan puntos de vista muy diferentes a los de él. En este sentido, cabe recordar que el concepto de Medard Boss nació de una polémica con Binswanger. Además, desarrolló su ontología dimensional también a través de la crítica del análisis del Dasein (es decir, en primer lugar, el análisis existencial de Ludwig Binswanger).

El camino hacia la psicología existencial Medardo Bossa Fue rápido y brillante. Recibió una excelente formación psicoanalítica (sus profesores fueron E. Jones y K. Horney), fue analizado por el propio Freud durante un año y asistió a los seminarios de Jung durante varios años. Después de familiarizarse con las obras de Binswanger, Boss finalmente eligió el camino del análisis existencial. La influencia de Binswanger es bastante notable en las primeras obras de Boss de la posguerra. Sin embargo, el enamoramiento de Boss por Binswanger tampoco duró mucho. Habiendo descubierto una discrepancia entre el concepto y la filosofía, Boss se encuentra personalmente con el filósofo deshonrado en ese momento y, en colaboración con él, comienza a desarrollar un análisis "genuino" del Dasein, cuyo propósito es revelar, liberar a una persona para que puede "transferir cosas, eventos, fenómenos de un estado de ocultamiento a un estado de revelación" (en otras palabras, para la máxima realización posible por parte de una persona de sus capacidades).

Siguiendo a su maestro Heidegger, Boss intenta superar la dicotomía sujeto-objeto. En consecuencia, pide una reestructuración radical de todo el sistema de conocimiento sobre el hombre y todas las prácticas culturales. En su obra “Fundamentos analíticos del Dasein de la psicología y la medicina” (1971) (para la versión en inglés de esta obra ver “Fundamentos existenciales de la medicina y la psicología”), Boss revela en detalle los existenciales básicos de la existencia humana, es decir. aquellos datos sin los cuales la existencia humana es imposible como tal. Estos son Espacialidad, Temporalidad, Corporalidad, Acontecimiento en un mundo compartido (Ser-en-el-mundo), Actitud, Historicidad (Memoria histórica), Mortalidad (Ser-hacia-la-muerte). Además, en la misma obra, Boss intenta prescribir las principales direcciones de transformación de la psicología como ciencia del hombre, cuyo progreso puede hacerla verdaderamente existencial:

Primer vector- paso de la comprensión del cuerpo como organismo físico a la idea de corporalidad.

Segundo vector- Del concepto de psique a la existencia humana en el mundo.

Tercer vector- del concepto de conciencia a la apertura fundamental de la existencia humana.

Cuarto vector- del inconsciente psíquico al “ocultamiento” fundamental.

Quinto vector- del concepto de atracción a la capacidad humana de relacionarnos con el mundo que nos rodea de una manera específica.

Sexto vector- de las autoridades mentales (agentes) a la comprensión existencial de los modos de comportamiento humanos.

Séptimo vector- de la empatía a la comprensión de cómo las personas se entienden directamente entre sí.

Último, octavo vector- desde las causas mentales y la psicodinámica hasta la comprensión de los contextos motivacionales.

Filósofos como Karl Jaspers y Jean-Paul también hicieron importantes contribuciones a la psicología existencial, ya que ambos prestaron mucha atención a los problemas psicológicos. En biografía creativa. Carlos Jaspers Cabe destacar un punto importante desde el punto de vista existencial. Desde la primera infancia, Jaspers padeció una forma grave de enfermedad pulmonar (bronquiectasias graves con descompensación cardíaca). Como estudiante de medicina, se permitió, según la teoría, sólo diez años de vida. Tomando esto estoicamente, comenzó a automedicarse con regímenes estrictos.

Al mismo tiempo, comenzó a trabajar duro para alcanzar las mayores alturas de pensamiento posibles antes de que la muerte lo alcanzara. Por ello, contribuyó con todo lo que pudo a escribir Psicopatología general (1913), y siempre reconoció que esta obra fue su logro más significativo. Más tarde, volvió repetidamente a editar el texto de acuerdo con nuevos datos científicos. Psicopatología general de Jaspers se ha reimpreso varias veces y todavía se considera una de las obras más importantes de psiquiatría. Y aunque en Psicopatología general no se dedica mucho espacio a las cuestiones existenciales actuales, ya se nota en él el principal tema existencial de Jaspers: el concepto de omniabarcación y clarificación de la existencia en situaciones límite. La influencia de Jaspers en el desarrollo posterior del pensamiento fenomenológico y existencial sigue siendo subestimada hasta el día de hoy. Mientras tanto, casi todas las líneas principales del desarrollo posterior de la psicología existencial, incluido el análisis existencial de Binswanger con sus estructuras existenciales a priori, ya han sido esbozadas de una forma u otra en sus obras y, sobre todo, en su "Psicopatología general". Sus descripciones patográficas van más allá del alcance de un estudio puramente fenomenológico y son, de alguna manera, presagios de casos clásicos posteriores de análisis existencial. Influencia sobre psicología existencial también es muy significativo. Además de las obras filosóficas y literarias que le dieron fama mundial, Sartre recurrió repetidamente a temas directamente psicológicos en obras como "La imaginación" (1936), "Boceto sobre la teoría de las emociones" (1939), "Psicología fenomenológica". de la imaginación” (1940). Fue Sartre quien llamó a ir más allá que Freud: del psicoanálisis al análisis existencial, cuyo objetivo debería ser el acceso a lo "verdaderamente irreductible". El propio Sartre entendió este “irreductible” como un cierto proyecto inicial, una especie de matriz de significados, casi en la misma línea que Binswanger. Este proyecto, según Sartre, fue elegido por una persona en algún momento; La tarea del analista es determinar el momento de elección y comprender la esencia de este proyecto. Sartre dijo que “el psicoanálisis existencial aún no ha encontrado a su Freud”. Por cierto, Jacob Needleman creía que fue en la persona de Ludwig Binswanger donde el psicoanálisis existencial ya había encontrado a su Freud. Sin embargo, en retrospectiva, sin desmerecer en modo alguno la contribución de Binswanger a la psicología existencial, nos resulta difícil estar de acuerdo con la opinión de Needleman. El propio Sartre, no sin éxito, resolvió el problema del análisis existencial apoyándose en medios literarios.

Los objetos de su investigación fueron las vidas de Baudelaire, Stendhal y Janet. Sartre no ignoró al propio fundador del psicoanálisis y escribió una obra de teatro y un guión para una película sobre Freud. La influencia de Sartre se puede rastrear en las obras de representantes de la psicología humanista estadounidense, incluida la rama estadounidense de la psicología existencial (R. May, I. etc.). La filosofía de Sartre también resultó estar cercana al movimiento antipsiquiátrico de los años sesenta. . Durante la Segunda Guerra Mundial, Frankl estuvo prisionero en un campo de concentración alemán. La profunda experiencia espiritual de este acontecimiento cambió radicalmente su visión del significado de la vida humana. Frankl desarrolló su propia enseñanza, en la que postulaba que el principal motor impulsor de la existencia del individuo es la búsqueda del sentido de la propia existencia; que la existencia humana misma sólo puede considerarse humana en la medida en que contiene significado. En ausencia de este significado, surge un vacío existencial que se manifiesta en forma de neurosis (“neurosis noógena”). Basándose en estas ideas, desarrolló un conjunto de medidas psicoterapéuticas, a las que llamó logoterapia. Un conocimiento superficial del concepto de Frankl conduce a menudo a malentendidos. Cuando Frankl habla de la búsqueda de significado, para él el significado no es algo que a una persona se le ocurre, inventa o elige, por ejemplo, como está presente en el concepto de Sartre de la elección inicial del proyecto mundial (ver). Según Frankl, el significado no es una unidad semántica específica; detrás del aspecto semántico se esconde algo más, el núcleo del significado, que se adentra en la esfera espiritual, trascendental en relación con el hombre. No es casualidad que él llame a su enfoque no “terapia de significado”, sino “logoterapia”, es decir, “terapia de significado”. "terapia desde una perspectiva espiritual". En su procedimiento, el análisis existencial puede parecerse al psicoanálisis freudiano. Sin embargo, la diferencia es que en el psicoanálisis lo instintivo se vuelve consciente, y en el análisis existencial, lo espiritual: “... en el análisis existencial estamos hablando de la existencia humana no como una existencia impulsada por los instintos, sino de un ser responsable, es decir -¡espiritual! - existencia

". Así, lo que se convierte en sujeto de la conciencia en el loganálisis no es algo instintivo, cercano al “ello” psicoanalítico (Ello), sino nuestro propio “Yo”. , Presidente de la Sociedad de Análisis Existencial y Logoterapia de Viena. Durante los últimos veinte años, Langlet ha intentado activamente institucionalizar el método de análisis existencial y su difusión. Sin embargo, un estudio cuidadoso de sus obras sugiere que Langlet no desarrolló tanto el análisis existencial y la logoterapia de Frankl como su propio método. Al menos esto se refiere a su base teórica. Y aunque Langle "toma" mucho de Frankl, en particular su "ontología dimensional", difiere significativamente de él en la comprensión del significado y la dimensión espiritual del ser. Langle introduce el concepto de "significado existencial", que localiza en la persona misma, centrándose en la unicidad e inimitabilidad de una existencia individual específica, a menudo relegando al olvido el hecho mismo de la presencia de una existencia extraña única e irrepetible, existencial compleja. coherencia. Se puede observar cómo la posición ontocéntrica de Frankl se desplaza en el caso de Langlet hacia una posición antropocéntrica.

Esta idea se ve confirmada por las ideas sobre motivación desarrolladas por Langle. El proceso de búsqueda de una persona de significado en su propia vida, según Langlais, tiene una condición: primero debo aceptarme, reconocerme y amarme a mí mismo, y sólo sobre esta base puedo llevar a cabo mi búsqueda. Esta posición contrasta con la posición de M. Boss en el análisis del Dasein, cuyo centro se traslada a los demás y al Ser en general: ni mi propia seguridad ni mi experiencia de mi propio valor son las condiciones y motivos básicos de mi existencia, pero mi sintonía con mi no-mi ser, mi apertura hacia él, mi atrevimiento, desigual a mi propio ser. Obviamente, esta posición de Langle también difiere de la posición de Frankl, porque en su concepto la plenitud de la vida está indisolublemente ligada al Supermundo, al Supersentido y a Dios, que es trascendente en relación al hombre. Si para Langlet la pregunta suena como “Estoy (estoy aquí); ¿Qué se sigue de esto?”, entonces para Frankl el verdadero “Yo soy, soy un hombre” comienza sólo cuando me doy cuenta del significado que he adquirido, que es trascendental en relación a mí”..

En conclusión, me gustaría mencionar un nombre más, lamentablemente mucho menos conocido: este es un psicólogo y psicoterapeuta existencial alemán. Calfried von Durkheim , fundador del método de psicoterapia existencial-inicial.

El leitmotiv del enfoque terapéutico de Durkheim es la afirmación de la realidad de la experiencia espiritual (trascendental) en la existencia humana, por lo que utiliza repetidamente el término "realismo trascendental". Su enfoque contiene un procedimiento que es en muchos aspectos similar al loganálisis de Frankl y al mismo tiempo tiene diferencias significativas. Mediante la realización de una serie de ejercicios estándar (gimnasia, tomada de las artes marciales y de los sistemas de salud, así como de la música, el dibujo, etc.), se explica la forma de existencia existente en el paciente (la forma del Yo en términos de Durkheim) desde el punto de vista de vista de su “transparencia para la Esencia”. Además, la esencia se entiende como el ser mismo. Así, el concepto de “Transparencia” se vuelve clave para Durkheim. Para Durkheim, la transparencia de la existencia individual es una condición necesaria bajo la cual es posible la trascendencia, bajo la cual es posible comprender la propia existencia.

Durkheim identifica otro concepto similar a la transparencia: la composición (concentración). Según Durkheim, sin adquirir compostura es imposible alcanzar la transparencia. El cultivo de la totalidad de la existencia individual impregna toda la práctica de la terapia existencial inicial. En su aproximación a la Colección, Durkheim también se hace eco de M. Boss y G. Marcel. "Cuando lo olvido, siempre olvido una parte de mí", dice Boss. “Personalmente, estoy convencido de que no puede haber ontología, es decir, percepción del misterio ontológico, de ninguna manera, excepto para una persona capaz de concentrarse”, afirma Marcel.

La diferencia fundamental entre el concepto de Durkheim y otras escuelas existenciales es el énfasis en los aspectos no verbales de la experiencia del ser. Una característica importante de Durkheim es su afirmación de que la compostura y la transparencia no se pueden expresar verbalmente ni se comprenden. En este sentido, no es casualidad que utilizara activamente todo tipo de ejercicios de entrenamiento no verbal. De hecho, Durkheim plantea a los existencialistas una cuestión más amplia que la cuestión de la compostura y la transparencia: la cuestión de que el "mundo parlante", que, según Heidi Brenner, alumna de M. Boss, es el principal medio en el contacto terapéutico de los psicoterapeutas existenciales, No siempre es capaz de abrazar y expresar la realidad de la existencia que está tratando de abrazar y expresar.

3.2. Psicología existencial americana

La rama estadounidense de la psicología existencial, en mucha menor medida que la europea, se destaca en el abigarrado trasfondo de las escuelas psicológicas y psicoterapéuticas del continente americano. Está más estrechamente entrelazado con el poderoso tronco de la psicología humanista estadounidense. Las notas existenciales sonaron con bastante claridad en las obras de los fundadores de este movimiento de oposición al conductismo y al psicoanálisis: Karl, James Bugental y Abraham 1. Las figuras más importantes que, de hecho, están asociadas con la psicología existencial estadounidense, Irvin Yalom y Rollo May, también, aunque se separan de la corriente principal general de la psicología y la psicoterapia humanistas, hablan con bastante claridad sobre su estrecha conexión con ella. Ya en el nombre de su enfoque (psicoterapia existencial-humanista) destaca su conexión inextricable con la dirección humanista.

Rollo mayo hasta cierto punto suaviza la posición de los existencialistas europeos y, sin embargo, no deja de ser existencial. El objetivo de la práctica psicoterapéutica existencial, según May, es que el paciente acepte la vida tal como es y la viva lo más plenamente posible. La posición de May en el existencialismo es una afirmación, siguiendo a Binswanger, de la existencia de estructuras existenciales a priori. Al mismo tiempo, May presta especial atención a las estructuras a priori de la intencionalidad, es decir, la dirección de la existencia humana más allá de sus límites. Y, en general, es difícil sobreestimar la influencia de Binswanger en May. No es casualidad que May le dedique en primer lugar su trascendental “Existencia” (y en segundo lugar a E. Minkowski). Al evaluar el concepto de M. Boss en el prefacio del mismo "Existencia", May, en nuestra opinión, comete una serie de errores fundamentales.

Las raíces de estos errores se encuentran, aparentemente, en su mala comprensión del método de Heidegger. Por ejemplo, May tiende a equiparar la "intencionalidad" de Husserl con el "cuidado" de Heidegger, como se ve en su obra El amor y la voluntad. Al igual que Binswanger, May, a pesar de la abundancia de términos heideggerianos, sigue siendo predominantemente husserliana. No comprende (o no acepta) el giro de Heidegger desde la concreción de la existencia de una persona particular hacia su no ser, hacia el ser como tal.

Además, May, en su concepto de mito, da un paso más no sólo para alejarse de Heidegger, sino también para acercarse a los estructuralistas franceses. intenta construir su concepto, basándose en gran medida en el psicoanálisis freudiano clásico en su comprensión crítica. En particular, a partir de la psicodinámica de Freud, Yalom llega a su propio concepto de dinámica existencial; desde el concepto freudiano de mecanismos de defensa psicológica, hasta sus disposiciones sobre mecanismos específicos de defensa "existencial". Los métodos de trabajo de Yalom, como la inmersión dosificada del paciente en un tema doloroso, por ejemplo el tema de la muerte, huelen a los métodos de trabajo de los conductistas. El énfasis en la necesidad de “crear tu propio mundo” e impartir (inventar) tu propio significado único acerca significativamente la posición ideológica de Yalom a la de J.-P. Sartre, cuya rigidez y pesimismo se ven de alguna manera suavizados por actitudes humanistas generales, como la empatía, la aceptación incondicional y el deseo de establecer relaciones más cercanas y de mayor confianza en el proceso terapéutico.

Y, sin embargo, esta tragedia de la soledad en el concepto de Yalom suena bastante clara. Podemos decir que el terapeuta en la psicoterapia existencial de Yalom cultiva en el paciente una actitud estoica hacia los problemas existenciales básicos. En varias de sus declaraciones se puede escuchar la voz, por así decirlo, del ennoblecido humanista F. Nietzsche, a quien Yalom le encanta citar e incluso le dedica un libro entero (“Cuando Nietzsche lloró”.

Todo lo anterior nos lleva a localizar el enfoque de Yalom en la dirección antropocéntrica de la psicología existencial y la psicoterapia. El foco de su atención está siempre en la persona existente, y no en el ser mismo, que va más allá de su marco, como es el caso de los enfoques ontocéntricos. Yalom no toma ni intenta tomar medidas para analizar las formas de existencia de una persona en particular que no provengan de él mismo. Sus intentos de sumergir gradual y consistentemente a los pacientes en problemas existenciales para desarrollar una especie de "inmunidad existencial", como se mencionó anteriormente, recuerdan mucho a la metodología de los conductistas para desarrollar una habilidad particular. En este sorprendente sentido, a Yalom se le puede llamar un “conductista existencial”. El mérito indiscutible de Yalom es el desarrollo de un rico aparato metodológico de psicoterapia existencial, especialmente formas de trabajo grupal; Su libro “Teoría y práctica de la psicoterapia de grupo” sigue siendo uno de los libros de texto básicos en este campo. Mucho menos definitivamente se puede atribuir a la dirección existencial. Por un lado, en sus libros vemos la elaboración de existenciales como presencia, intencionalidad; un intento de comprender el ser que se resiste. Al mismo tiempo, en sus aproximaciones al ser adopta una posición completamente antropocéntrica. Sin embargo, en su práctica, a menudo apela no a las peculiaridades de la existencia humana, sino a las peculiaridades de su conciencia y autoconciencia, alejándose del existencialismo. Al mismo tiempo, tanto en los casos en que Budgental es existencialista como en los que es psicólogo, sus puntos de vista carecen de lo que Frankl designa como la “esfera noológica del ser”, Mamardashvili, como “objetos superiores”, lo que lo acerca a Sartre.

Budgetal es completamente relativo en su comprensión de lo que está sucediendo. Esto se demuestra, en particular, por su enfoque de la interpretación de los sueños 1, donde la interpretación se deriva de la visión intuitiva del psicólogo del aquí y ahora del contacto terapéutico que ha logrado. En esta existencia fluida, Budgental tiene poco espacio para al menos islas de estabilidad.

En las ideas sobre la resistencia desarrolladas por Budgetal, la tradición psicoanalítica suena claramente, en particular, brillan las opiniones de W. Reich, y en las construcciones del "I-World" y, en general, en el enfoque mismo de la estructuración del material, el Se siente la influencia de J. Kelly.

Resumen

Por supuesto, la psicología existencial y la psicoterapia (en este artículo nuestras tareas no incluían un análisis de las diferencias entre ellas) no están agotadas como tales por los autores nombrados exclusivamente.

La psicología existencial es psicología práctica y no es casualidad que casi todos sus representantes destacados sean psicólogos y psicoterapeutas en ejercicio. Tiene sus propios métodos: el análisis fenomenológico y existencial. Una base filosófica poderosa, como ningún otro enfoque, le permite realizar un análisis metodológico de otros conceptos psicológicos y explicar su propia metodología y filosofía.

Sin embargo, a pesar de todo lo anterior, difícilmente podemos contar con la floreciente y universal popularidad de la psicología existencial y la psicoterapia en un futuro próximo.

La psicología existencial a menudo plantea preguntas a una persona sobre los cambios en su vida, y cambiar la vida es un proceso que requiere un gran esfuerzo y, a veces, sacrificio. Siempre habrá remedios que alivien los síntomas de forma rápida y eficaz, pero que dejen intactas las raíces de la enfermedad. La psicoterapia existencial es precisamente aquella terapia que aborda las raíces de la enfermedad, aunque no en un sentido causal, sino más bien en el sentido del entorno de vida de su aparición y hábitat, más bien en el sentido de lo que la sustenta y la alimenta. Los clientes de los terapeutas existenciales pueden ser casi todas las personas que sufren, y no sólo, como se cree comúnmente, los pacientes en un estado de la llamada crisis existencial asociada a la búsqueda del sentido de la vida, así como personas con dolores existenciales después de situaciones muy graves. trauma mental. Además, dado que la psicoterapia existencial es una terapia que promueve una vida más plena y libre, puede que no esté indicada para pocas personas.

Sartre J.-P. Ser y Nada. Nueva York, 1956.

Tillich P. Existencialismo y psicoterapia // Psicoanálisis y filosofía existencial. Nueva York: E.P. Dutton Co. 1962. págs. 3-16.

Los movimientos humanistas y existenciales surgieron a mediados del siglo pasado en Europa como resultado del desarrollo del pensamiento filosófico y psicológico de los dos últimos siglos, siendo, de hecho, consecuencia de la sublimación de movimientos como la “filosofía de la vida” de Nietzsche. ”, el irracionalismo filosófico de Schopenhauer, el intuicionismo de Bergson, la ontología filosófica de Scheler y Jung y el existencialismo de Heidegger, Sartre y Camus. En las obras de Horney, Fromm, Rubinstein y en sus ideas, los motivos de este movimiento son claramente visibles. Muy pronto, el enfoque existencial de la psicología ganó gran popularidad en América del Norte. Las ideas fueron apoyadas por destacados representantes de la "tercera revolución". Simultáneamente con el existencialismo, también se desarrolló en el pensamiento psicológico de este período un movimiento humanista, representado por psicólogos tan destacados como Rogers, Kelly y Maslow. Ambas ramas se convirtieron en un contrapeso a las direcciones ya establecidas de la ciencia psicológica: el freudianismo y el conductismo.

Dirección existencial-humanista y otros movimientos.

El fundador del movimiento humanista existencial (EGT), D. Byudzhental, a menudo criticaba el conductismo por una comprensión simplificada de la personalidad, el abandono de una persona, sus capacidades potenciales, la mecanización de los patrones de comportamiento y el deseo de controlar al individuo. Los conductistas criticaron el enfoque humanista por dar sobrevalor al concepto de libertad, considerándolo como un objeto de investigación experimental e insistieron en que no hay libertad y que la ley básica de la existencia es estímulo-respuesta. Los humanistas insistieron en la inconsistencia e incluso el peligro de tal enfoque para los humanos.

Los humanistas también tenían sus propias quejas sobre los seguidores de Freud, a pesar de que muchos de ellos comenzaron como psicoanalistas. Este último negó el dogmatismo y el determinismo del concepto, se opuso al fatalismo característico del freudismo y negó el inconsciente como principio explicativo universal. A pesar de esto, cabe señalar que el existencial todavía está hasta cierto punto cerca del psicoanálisis.

La esencia del humanismo

Por el momento, no existe consenso sobre el grado de independencia del humanismo y el existencialismo, pero la mayoría de los representantes de estos movimientos prefieren separarlos, aunque todos reconocen sus puntos en común fundamentales, ya que la idea principal de estas direcciones es el reconocimiento del individuo. libertad para elegir y construir la propia existencia. Existencialistas y humanistas coinciden en que la conciencia de la existencia, tocarla transforma y transforma a la persona, elevándola por encima del caos y el vacío de la existencia empírica, revela su originalidad y gracias a ello le convierte en el significado de sí mismo. Además, la ventaja incondicional del concepto humanista es que no son teorías abstractas las que se introducen en la vida, sino, por el contrario, la experiencia práctica real la que sirve de base para las generalizaciones científicas. La experiencia es considerada en el humanismo como valor prioritario y directriz principal. Tanto la psicología humanista como la existencial valoran la práctica como el componente más importante. Pero aquí también se puede rastrear la diferencia entre este método: para los humanistas lo importante es la práctica de la experiencia real de experimentar y resolver problemas personales muy específicos, y no el uso e implementación de plantillas metodológicas.

La naturaleza humana en GP y EP

El enfoque humanista (HA) se basa en el concepto de esencia de la naturaleza humana, que une sus diversas corrientes y la distingue de otras áreas de la psicología. Según Roy Cavallo, la esencia de la naturaleza humana es estar continuamente en proceso de devenir. En el proceso de convertirse, una persona es autónoma, activa, capaz de autocambio y adaptación creativa, y centrada en la elección interna. El alejamiento del devenir continuo es un rechazo de la autenticidad de la vida, “lo humano en el hombre”.

El enfoque existencial de la psicología (PE) del humanismo se caracteriza, ante todo, por una evaluación cualitativa de la esencia de la personalidad y una mirada a la naturaleza de las fuentes del proceso de formación. Según el existencialismo, la esencia de la personalidad no es ni positiva ni negativa: inicialmente es neutral. Los rasgos de personalidad se adquieren en el proceso de búsqueda de su identidad única. Al poseer potencial tanto positivo como negativo, una persona elige y asume la responsabilidad personal de su elección.

Existencia

Existencia - existencia. Su principal característica es la ausencia de predestinación, predeterminación, que puede influir en una personalidad y determinar cómo se desarrollará en el futuro. Se excluye el aplazamiento para el futuro y la reorientación de la responsabilidad sobre los hombros de otros, la nación, la sociedad y el Estado. Una persona decide por sí misma, aquí y ahora. La psicología existencial determina la dirección del desarrollo de una persona únicamente por las decisiones que toma. La psicología centrada en la personalidad considera positiva la esencia de la personalidad dada inicialmente.

Fe en el hombre

La creencia en la personalidad es una actitud básica que distingue a la psicología de otros movimientos. Si el freudismo, el conductismo y la inmensa mayoría de los conceptos de la psicología soviética se basan en la incredulidad en la personalidad, entonces la dirección existencial en psicología, por el contrario, considera a una persona desde una posición de fe en ella. En el freudismo clásico, la naturaleza del individuo es inicialmente negativa, el propósito de influir en ella es la corrección y la compensación. Los conductistas ven la naturaleza humana de manera neutral e influyen en ella moldeándola y corrigiéndola. Los humanistas, por otro lado, ven la naturaleza humana como incondicionalmente positiva y ven el propósito de la influencia como ayuda en la actualización de la personalidad (Maslow, Rogers), o evalúan la naturaleza personal como condicionalmente positiva y ven la ayuda en la elección como el objetivo principal. de influencia psicológica (psicología existencial de Frankl y Bugental). Así, el Instituto de Psicología Existencial basa su enseñanza en el concepto de elección de vida individual de una persona. La personalidad se considera inicialmente neutral.

Problemas de la psicología existencial.

El enfoque humanista se basa en el concepto de valores conscientes que una persona “elige por sí misma” al resolver los problemas clave de la existencia. La psicología existencial de la personalidad declara la primacía de la existencia humana en el mundo. Desde el momento del nacimiento, un individuo interactúa continuamente con el mundo y encuentra en él el sentido de su existencia. El mundo contiene tanto amenazas como alternativas y oportunidades positivas entre las que una persona puede elegir. La interacción con el mundo da lugar a problemas existenciales básicos del individuo, estrés y ansiedad, cuya incapacidad para afrontarlo conduce a un desequilibrio en la psique del individuo. Los problemas son variados, pero esquemáticamente se pueden reducir a cuatro “nodos” principales de polaridades en los que los individuos en el proceso de desarrollo necesitan

Tiempo, vida y muerte.

La muerte es la más fácil de realizar, ya que es la realidad final inevitable más obvia. La conciencia de una muerte inminente llena de miedo a la persona. El deseo de vivir y la conciencia simultánea del carácter temporal de la existencia es el principal conflicto que estudia la psicología existencial.

Determinismo, libertad, responsabilidad.

La comprensión de la libertad en el existencialismo también es ambigua. Por un lado, una persona lucha por la ausencia de una estructura externa, por otro lado, siente miedo a su ausencia. Después de todo, es más fácil existir en un Universo organizado que obedece al plan externo. Pero, por otro lado, la psicología existencial insiste en que el hombre mismo crea su propio mundo y es completamente responsable de él. La conciencia de la ausencia de patrones y estructuras preparados genera miedo.

Comunicación, amor y soledad.

La comprensión de la soledad se basa en el concepto de aislamiento existencial, es decir, desapego del mundo y de la sociedad. Una persona viene sola al mundo y lo deja igual. El conflicto se genera por la conciencia de la propia soledad, por un lado, y por la necesidad de comunicación, protección y pertenencia a algo más grande, por el otro.

El sinsentido y el sentido de la vida.

El problema de la falta de sentido de la vida surge de los tres primeros nodos. Por un lado, al estar en conocimiento continuo, una persona misma crea su propio significado, por otro lado, se da cuenta de su aislamiento, soledad y muerte inminente.

Autenticidad y conformidad. Culpa

Los psicólogos humanistas, basándose en el principio de elección personal de una persona, identifican dos polaridades principales: autenticidad y conformidad. En una cosmovisión auténtica, una persona muestra sus cualidades personales únicas, se ve a sí misma como un individuo que es capaz de influir en su propia experiencia y en la sociedad a través de la toma de decisiones, ya que la sociedad es creada por la elección de los individuos y, por lo tanto, es capaz de cambiar como resultado de sus esfuerzos. Un estilo de vida auténtico se caracteriza por la concentración interior, la innovación, la armonía, la sofisticación, el coraje y el amor.

Una persona orientada hacia el exterior, que no tiene el coraje de asumir la responsabilidad de sus propias elecciones, elige el camino del conformismo, definiéndose exclusivamente como un intérprete de roles sociales. Actuando de acuerdo con patrones sociales preparados, esa persona piensa de manera estereotipada, no sabe y no quiere reconocer su elección y darle una evaluación interna. El conformista mira hacia el pasado, apoyándose en paradigmas prefabricados, como resultado de lo cual desarrolla incertidumbre y un sentimiento de su propia inutilidad. Hay una acumulación de culpa ontológica.

Un acercamiento a la persona basado en valores y la fe en la personalidad y su fuerza nos permiten estudiarla más profundamente. El carácter heurístico de la dirección también se evidencia por la presencia en ella de varios ángulos de visión. Los principales son la psicología existencial humanista. May y Schneider también destacan el enfoque existencial-integrador. Además, existen enfoques como la terapia dialógica de Friedman y

A pesar de una serie de diferencias conceptuales, los movimientos humanistas y existencialistas centrados en la persona son unánimes en su confianza en las personas. Una ventaja importante de estas direcciones es que no buscan "simplificar" la personalidad, colocar sus problemas más esenciales en el centro de su atención y no eliminar cuestiones intratables sobre la correspondencia entre la existencia de una persona en el mundo y su interior. naturaleza. Al reconocer que la sociedad influye en su ser en ella, la psicología existencial está en estrecho contacto con la historia, los estudios culturales, la sociología, la filosofía, la psicología social, siendo al mismo tiempo una rama integral y prometedora de la ciencia moderna sobre la personalidad.

Centrarse en la psicología existencial categoría de personalidad. Ésta es su diferencia fundamental con otros enfoques y teorías psicológicas. Se sabe que el conductismo estudia la conducta, el psicoanálisis estudia los instintos, la psicología de la conciencia estudia la conciencia y sólo la psicología existencial toma como tema de estudio a toda la personalidad.

La psicología existencial está directamente relacionada con sistema filosófico del existencialismo. En el existencialismo, la psicología del ser adquiere (toma prestada) no sólo el aparato conceptual, sino también los mecanismos de formación y desintegración de la personalidad.*

Interpretación ontológica de la conciencia.. La psicología existencial intenta encontrar las características a priori de la conciencia "pura". Estas características a priori se entienden como propiedades innatas de la existencia humana. La conciencia no tiene menos esencia que el ser. Es imposible plantear la cuestión de la primacía de dos categorías fundamentales. No hay existencia del hombre sin la existencia de la conciencia. Así, en el marco de la psicología existencial, la conciencia se objetiva. Una mirada a las emociones. La psicología existencial considera las emociones no como afectos como el miedo, sino como características arraigadas en la naturaleza ontológica del hombre. Culpa como ansiedad en relación con la posibilidad no realizada del ser auténtico. Libertad Como búsqueda de elección, que implica ansiedad, existe un estado de la personalidad cuando se enfrenta al problema de realizar los potenciales de vida. La culpa ontológica y existencial tiene tres modalidades. primer modo asociado con la imposibilidad de una autorrealización completa y se refiere a mundo interior.Segundo modo Conectado con fatalidad de la existencia humana a la insensibilidad, debido a la incapacidad de comprender plenamente al otro y se refiere a mundo social. Tercer modo La culpa más completa es la culpa en pérdida de unidad con la naturaleza, que se refiere a mundo objetivo.

Una mirada a una persona.

La psicología existencial es fundamentalmente pesimista respecto del hombre. "Nada" siempre está en el camino de una persona. “Soy libre” significa, al mismo tiempo, “soy completamente responsable de mi existencia. La libertad siempre coexiste con la responsabilidad (E. Fromm “Escape from Freedom”).

"Un hombre es lo que hace de sí mismo", escribió J-P. Sartre. La existencia humana es única y existe en un momento específico y específico en el tiempo y el espacio. Una persona vive en el mundo, comprendiendo su existencia y su inexistencia (muerte). No existimos fuera del mundo, pero nuestro mundo no existe sin nosotros, no tiene significado sin nosotros (para ser precisos).

¿Qué es una persona? ¿Su esencia está determinada por factores genéticos o por la influencia del entorno social? ¿Qué hay más del medio ambiente o de la herencia? Los existencialistas rechazan esto, en su opinión, como un debate improductivo y degradante para el ser humano. El hombre y nuestra vida son lo que hacemos de ella. No es el origen de la existencia humana, sino la esencia de la existencia, la interpretación verdaderamente humana de la cuestión. Este es un tema digno de reflexión. No de dónde y cómo viene, sino adónde y por qué va, qué “hace” de sí mismo y qué no hace, no puede, no quiere, traiciona.

Vinimos a este mundo con el destino de realizar lo que es inherente a nosotros. La vida humana es un trabajo constante para realizar el propio potencial para convertirse en un ser humano. Lo que es difícil nunca es completamente alcanzable y esto no puede dejar de causar ansiedad sobre la posibilidad de encontrar significado en esta lucha sin fin, en este mundo sin sentido. El hombre acepta la responsabilidad de encontrar significado en este mundo absurdo y sin sentido. El hombre es un ser que siente, debe sentir, responsabilidad de su destino. Hay tanta humanidad en una persona como sentido de responsabilidad por su destino. El poeta Alexander Blok describió muy acertadamente este estado como un "sentido del camino". Junto con esta responsabilidad por su destino, una persona siempre está al borde de la desesperación, la soledad y la ansiedad. La soledad y la ansiedad son consecuencia de la incapacidad de obtener ayuda para encontrar el propio camino y de la incapacidad de completarlo. A pesar de lo absurdo y ambiguo del mundo, una persona es responsable de elegir su propio camino. Una persona puede decir, caracterizando su esencia: "Yo soy mi elección" (J.-P. Sartre).

El devenir del hombre.

La formación de una persona es un proyecto complejo y pocos podrán completarlo (muerte psicológica en la infancia de A. B. Orlov, K. Chukovsky). El concepto de devenir es el más importante en psicología existencial. La existencia no es estática, es siempre un proceso. El objetivo es llegar a ser plenamente humano (o dios según Sartre), es decir, llenar todas las posibilidades del Dasein*. Hay que reconocer que se trata de un proyecto desesperado, ya que la elección de una posibilidad supone el rechazo de otras.

Devenir implica una dirección que puede cambiar y una continuidad que puede romperse.

Una persona siempre está en la dinámica del devenir. Una persona es responsable de aprovechar tantas oportunidades como sea posible. La verdadera vida es la realización de esta condición. La verdadera existencia requiere más que la satisfacción de necesidades biológicas, impulsos sexuales y agresivos. En cada momento de su tiempo, una persona está obligada (a sí misma) a maximizar sus habilidades.

Una persona debe aceptar el desafío, crear su propia vida llena de significado. El otro camino es el camino de la traición. Resulta que es más fácil traicionar tu destino, el camino de tu vida. ¿Entonces que? Inadvertida para una persona, se produce la muerte mental, que puede alcanzarla en la infancia. “Muerte mental secreta en la infancia”, dice el psicólogo A.B. Orlov caracteriza este estado citando a un autor anónimo. Mi vida sólo tiene sentido cuando puedo realizar mi naturaleza humana.

Encontrar una vida auténtica y significativa no es fácil. La búsqueda es especialmente difícil en una era de cambios culturales y conflictos, en una era de decadencia (los tiempos modernos, por ejemplo). En tales épocas, los valores y creencias externos y tradicionales ya no son guías adecuadas para la vida y para encontrar el significado de la existencia.

En casos particulares, en situaciones de crisis, actúa el mismo mecanismo psicológico. Los métodos de respuesta probados no funcionan y se produce una asombrosa pérdida parcial del significado de la vida.

No todo el mundo tiene el coraje de “ser”. La existencia humana presupone un alejamiento de viejos patrones, estereotipos, la capacidad de insistir en uno mismo y el deseo de buscar formas nuevas y efectivas de autorrealización. Precisamente en los momentos de crisis de la vida se pone a prueba la presencia del “coraje de ser”, la capacidad de autorrealizarse a pesar de.

Una persona es responsable, completamente responsable de una sola vida: la suya.

Evitar la responsabilidad, la libertad, la elección significa traicionarse a uno mismo y vivir en un estado de desesperación, desesperanza, no ser auténtico, no auténtico.

La conexión entre la existencia humana y la existencia del mundo.

La formación del hombre y la formación del mundo siempre están conectadas (M. Buber, M.M. Bakhtin). Esto es co-devenir (Erwin Strauss) Yo y Tú (M. Buber), diálogo (M. M. Bakhtin).

Una persona revela las posibilidades de su existencia a través del mundo de otra (M. Buber), y el otro mundo, a su vez, es revelado por la persona que se encuentra en él. Con el crecimiento y expansión de uno, el otro inevitablemente crece y se expande. Si uno deja de crecer, el otro también. Los acontecimientos de crisis expresan varias posibilidades: las imposibilidades de la existencia humana.

Métodos de psicología existencial.

La única realidad, afirma la psicología del existencialismo, conocida por cualquiera es la realidad subjetiva o personal, pero sesgada. El significado de la experiencia subjetiva es que esta experiencia es el fenómeno principal de la conexión de una persona con el mundo. Después de la revolución copernicana de I. Kant, que hizo en epistemología: el pensamiento es constitutivo de sus objetos, los crea al conocerlos, los psicólogos podían confiar en la experiencia para construir sus modelos psicológicos. Sólo en la experiencia se puede descubrir tanto el mundo como el “yo” humano; la tarea es elevarse por encima de él y ver la experiencia en el proceso de análisis reflexivo.

Las construcciones teóricas son secundarias en relación con la experiencia directa.

Por eso los métodos de la psicología existencial se basan esencialmente en autoinformes, devolviendo la psicología al subjetivismo. La investigación existencial está subordinada a la siguiente tarea: encontrar un proyecto o relación fundamental al que se reduzcan todas las manifestaciones conductuales. Se supone que la estructura del mundo de una persona se revela a través de su historia de vida, su carácter, el contenido de su lenguaje y sus sueños. La psicología existencial integra la experiencia psicológica holística en la realidad inmediata de la conciencia en la que se centra; experiencias. La psicología existencial considera que los métodos experimentales adoptados en psicología son una consecuencia de la deshumanización y los rechaza fundamentalmente.

Análisis existencial

El análisis existencial se basa en los siguientes principios de consideración y definición de la personalidad: a) dinámica, b) problemas básicos de la existencia, c) conflicto intrapersonal entre la conciencia de uno mismo y la conciencia de los datos últimos de la existencia (muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido).

Las áreas de conflictos básicos que analiza la psicología existencial incluyen: muerte, libertad, aislamiento, falta de sentido,

Muerte la realidad final más obvia y más fácil de realizar. El enfrentamiento entre la conciencia de la inevitabilidad de la muerte y el deseo de seguir viviendo es el conflicto existencial central.

Libertad. Generalmente la libertad parece ser un fenómeno inequívocamente positivo y deseable. Esto es lo que el hombre anhela y por lo que se esfuerza a lo largo de la historia de la humanidad. Sin embargo, la libertad como principio primario genera horror. “Libertad” es la ausencia de estructura externa, la ausencia de apoyo. El primer soplo de libertad acompaña al primer llanto de un bebé que nace en el mundo. ¿Es un grito que declara un nuevo “yo” que ha sido liberado y más allá? La vida humana puede verse como una adquisición gradual de la libertad hasta la completa liberación de la vida. El hombre tiene la ilusión de que está entrando en un mundo bien ordenado. De hecho, el individuo es responsable de su mundo, él mismo es su creador. Resulta que nadie le organizó el mundo, nadie lo estaba esperando. El mundo está dispuesto a hacer algo por ti, pero con la condición de que renuncies a tu libertad por ello.

La libertad no es más que el horror del vacío, del abismo. No hay terreno debajo de nosotros, no tenemos nada en qué confiar. La libertad es la ausencia de una estructura externa. Aquí la esencia del conflicto existencial reside entre el deseo de libertad a lo largo de la vida humana y el horror de la nueva libertad, detrás de la cual no hay apoyo, ni organización, ni nada.

Aislamiento– esto no es aislamiento de las personas con la soledad que genera, ni aislamiento interno de partes de la propia personalidad. Este es un aislamiento fundamental tanto de otras criaturas como del mundo. No importa lo cerca que estemos de alguien, existe una brecha infranqueable entre nosotros. Cada uno de nosotros viene a este mundo solo y debe dejarlo en paz. El conflicto existencial es el conflicto entre el aislamiento absoluto creado y la necesidad de contacto, de protección, de pertenencia a algo mayor. Quizás por eso la gente es tan susceptible a los sustitutos de la pertenencia: el conformismo y la irresponsabilidad. Una persona siempre quiere transferir la responsabilidad de sí misma a otra u otras personas, liberando así las cadenas del aislamiento. Una persona irresponsable es una persona colectivista, una persona de la multitud, donde la multitud supera el aislamiento y la soledad por nosotros, a cambio, a menudo, quitándonos la razón y la moralidad.

Inutilidad. El cuarto dato último de la existencia. Somos finitos, debemos morir, somos los constructos de nuestras vidas, los creadores de nuestro universo, cada uno de nosotros está condenado a la soledad en este mundo indiferente. ¿Cuál es entonces el significado de nuestra existencia? ¿Cómo debemos vivir y por qué? Si inicialmente no hay nada destinado, entonces cada uno debe crear su propio plan de vida. Cada uno tiene su propio camino (¡nadie puede entrar aquí, estas puertas estaban destinadas solo a ti! - grita con todas sus fuerzas el guardián de la Puerta de la Ley a un aldeano moribundo en la novela "El proceso" de F. Kafka).

Pero, ¿cómo podemos crear algo duradero que pueda resistir nuestra vida? Este conflicto dinámico existencial se genera por el dilema que enfrenta una persona que busca significado y que se ve arrojada a un mundo sin sentido.

La psicología existencial ofrece la siguiente fórmula para la existencia humana en el mundo:

Conciencia de la realidad última, la ansiedad, un mecanismo de defensa.

La ansiedad aquí, como en el psicoanálisis, es la fuerza impulsora del desarrollo. Pero si en el psicoanálisis la ansiedad es causada por la atracción (impulso), en la psicología existencial es la conciencia y el miedo, el miedo al futuro.

Entonces, los cuatro factores fundamentales de la existencia humana: muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido, determinan el contenido principal de la psicodinámica existencial, el análisis existencial.

El análisis existencial es una consideración de la personalidad en toda su plenitud y unicidad de existencia. Se trata de un análisis fenomenológico de la relevancia de la existencia humana.

El objetivo del análisis existencial es la reconstrucción del mundo interior de la experiencia. El verdadero ser de una persona se revela a través de la profundización en uno mismo para elegir un “plan de vida”.

Psicología existencial (problema de profundidad).

Para considerar esta cuestión es necesario recurrir al psicoanálisis clásico. Para S. Freud, la investigación siempre está asociada al concepto de profundidad. El objetivo del psicoanálisis es llegar a los primeros acontecimientos de la vida de un individuo. El conflicto más profundo es el conflicto más temprano. Así, en el psicoanálisis se considera que las fuentes “fundamentales” de ansiedad son los peligros más tempranos: la separación y la castración. Así, el proceso psicodinámico es iniciado por el propio desarrollo humano.

El acercamiento existencial (dinámica existencial) a una persona no está determinado por el desarrollo. Desde un punto de vista existencial, explorar profundamente no significa necesariamente explorar el pasado. “Esto significa dejar de lado las preocupaciones cotidianas y pensar profundamente en tu situación existencial. Esto significa pensar en lo que está fuera del tiempo, en la relación entre tu conciencia y el espacio que te rodea” [I. Yalom]. La profundidad del análisis existencial es la profundidad de la conciencia de la propia existencia en este mundo y la inevitabilidad del inicio de la no existencia.

La pregunta no es cómo llegamos a ser lo que somos, sino cómo que somos.

La primera parte de la pregunta (cómo llegamos a ser) puede responderse en la psicología psicoanalítica.

La pregunta de qué somos tiene respuesta el conductismo y el neoconductismo.

La pregunta de qué somos en psicología durante mucho tiempo no sólo no recibió respuesta, sino que tampoco se planteó.

Nuestro pasado, por supuesto, es a menudo una fuente de diversos peligros, una fuente de ansiedad desmotivada. La memoria del pasado es importante en la medida en que forma parte de nuestra existencia presente.

En la psicología existencial, el tiempo principal es “el futuro convirtiéndose en presente”. A diferencia de la psicología psicodinámica, que busca respuestas a los problemas del hoy en el pasado, el análisis existencial intenta responder a la causa o causa fundamental del miedo, del horror que nos sobreviene. una persona al encontrarse con la inexistencia real o imaginaria. La respuesta a la causa del miedo y el horror se puede encontrar más adelante, en el futuro. Y da la única respuesta correcta, que requiere coraje para aceptarla.

El papel fundamental del tiempo y su estructura se hace evidente en las experiencias existenciales de miedo y en las actitudes ante la muerte. Es analizando el tiempo y las experiencias del tiempo que se puede lograr una comprensión de lo que “en lo más profundo de lo más profundo” es la existencia humana.

Las crisis psíquicas representan experiencias límite y pueden afectar el sentido del tiempo del individuo. Los cambios en el sentido del tiempo asustan y confunden a muchos

La naturaleza atemporal de la psicología existencial está determinada por el hecho de que se ocupa de la “situación” del ser humano en el mundo.

L. Binswanger identifica los siguientes modos de ser, a partir de los cuales explora la personalidad.

Modo del futuro. La verdadera existencia del hombre está relacionada con el tiempo futuro, en el que el hombre trasciende sus propios límites. Elige su camino, del que dependen los límites de la existencia.

Modo del pasado. Si esta apertura desaparece, entonces la persona comienza a aferrarse al pasado, allí trata de encontrar las razones de sus fracasos. Explica su vida y sus fracasos desde el punto de vista del determinismo, y no a través de sus propios errores de cálculo y su falta de voluntad para elegir.

El modo del presente. Si el modo del tiempo presente determina, entonces la persona “cae” en das Man, se despersonaliza.

Premisas (fundamentos) del análisis existencial.

1. Una verdadera personalidad está libre de conexiones causales con el mundo material y el entorno social.

2. Una persona cerrada al futuro es neurótica. Un neurótico es una persona que se siente "abandonada", su mundo interior se estrecha y las oportunidades de desarrollo escapan a la visión directa. Una persona explica lo que está sucediendo mediante las determinaciones de eventos pasados. (Aquí una personalidad es una personalidad a pesar de, no gracias a. La personalidad de un neurótico, en su expresión, es propensa al tipo narcisista).

3. La enfermedad mental es una pérdida de continuidad del autodesarrollo; grado extremo de falta de autenticidad, distanciamiento de la libre trascendencia. Los neuróticos no “ven” la naturaleza probabilística de la existencia (“Ser de Posibilidad”).

Modos de estar-en-el-mundo.

1.Umwelt - paisaje, el mundo físico que todos los organismos vivos comparten con nosotros;

2. Mitwelt: el mundo social, la esfera de comunicación con otras personas, claramente separada del mundo social de los animales;

3. Eigenwelt: el mundo del yo (incluido el físico), que es inherente únicamente al hombre. Éste no es sólo un mundo subjetivo, sino la base sobre la cual se construye la relación con los otros dos modos.

El concepto de trascendencia.

Trascendencia significa literalmente ir más allá de algo. La categoría “Trascendencia” es considerada por los psicólogos de dirección existencial como una habilidad fundamental del ser humano, dada por la estructura ontológica y ubicada fuera del marco de la explicación causal. La trascendencia presupone tratarse a uno mismo como objeto y sujeto al mismo tiempo, la capacidad de mirarse a uno mismo desde fuera. Gracias a la trascendencia se superan las fronteras del tiempo y el espacio. La esencia de la personalidad es la capacidad de transferir el pasado al presente y acercar el futuro. Al introducir el concepto de "trascendencia", los psicólogos enfatizan la actividad de la personalidad humana, su creatividad.

El concepto de “trascendencia” permitió aclarar una característica de personalidad tan importante como la salud mental. L. Binswanger creía que la norma de la salud mental debería derivarse de la continuidad de la formación, el autodesarrollo y la autorrealización. Esta tesis acerca a L. Binswanger a A. Maslow y su autorrealización como etapa superior del desarrollo humano y a W. Frankl, quien consideraba la autorrealización como la autotrascendencia de uno mismo en el mundo.

Detenerse en este camino (L. Binswanger) puede conducir a la “osificación” y a la absolutización de algún estado “devenido”, alcanzado. Por tanto, la enfermedad mental, según la definición de L. Binswanger, es el grado más alto de falta de autenticidad. La enfermedad y la salud dependen directamente de la autenticidad o no autenticidad de la elección realizada por una persona. El propio individuo elige su existencia como paciente y todos los acontecimientos de su mundo interior están relacionados con esta elección. La enfermedad se interpreta como el estado de una persona que ha abandonado el libre diseño de su propio futuro, que ha abandonado el principio fundamental de la existencia humana: el principio de trascendencia.

Así, la trascendencia es la principal característica de la salud mental.

Al mismo tiempo, en el proceso de trascender, una persona va más allá de sí misma hacia el mundo. Entonces su conciencia es siempre conciencia de algo, ya que tanto el mundo como la persona misma están constituidos por el acto mismo de trascendencia.

Tiempo. Del concepto de trascendencia es fácil pasar al análisis del concepto de tiempo, tal como lo entienden los psicólogos existencialistas. Siguiendo a Heidegger, los existencialistas enfatizan que el futuro, en contraste con el presente y el pasado, es el patrón básico del tiempo para los humanos. Aquí está la diferencia fundamental entre psicología existencial y psicoanálisis. El pasado tiene o adquiere significado más preciso sólo a la luz proyecto de futuro, después de todo, incluso los acontecimientos del camino de la vida se extraen selectivamente de la memoria. Por tanto, el significado de los acontecimientos pasados ​​no es tan fatal para la vida humana como creen los freudianos ortodoxos.

La pérdida de la perspectiva temporal resulta fatal en la génesis de los trastornos mentales. Nuestra experiencia muestra que el efecto de un futuro acortado es un síntoma de trauma mental para el individuo. Perder el futuro, o no querer construirlo, conduce a la depresión y la ansiedad.

proyecto miro- término introducido por L. Binswanger para designar el modelo integral del modo individual de “estar en el mundo”. El proyecto mundial de una persona nos permite comprender cómo actuará en una determinada situación. Los límites del proyecto pueden ser estrechos y comprimidos, o pueden ser amplios y expansivos. Externamente, esta categoría se parece a los conceptos de actitud, actitud, disposición (V. Yadov).

El proyecto mundial es un punto de referencia con cuya ayuda podemos interpretar cada acción individual. Es de fundamental importancia que el proyecto mundial, aunque determina el comportamiento del individuo, permanezca él mismo fuera de la conciencia.

L. Binswanger examina las categorías que distinguen un proyecto mundial sano de uno enfermo.

La categoría más importante es la “continuidad”. Cualquier ruptura en la continuidad puede provocar sentimientos de miedo. ¿Cuándo ocurre una ruptura en la continuidad? Entonces, cuando una persona se encuentra con acontecimientos en su vida que alteran su equilibrio intrapersonal y su situación social, la persona lo interpreta como traumático. En tales casos, el mundo interior del cliente se estrecha, su personalidad queda devastada, intenta reaccionar de la manera más simple posible o no reaccionar en absoluto ante el mundo peligroso. Entra en una profunda neurosis.

Otra categoría importante de las características del proyecto mundial es la categoría de diversidad. L. Binswanger señala que cuando un proyecto mundial está definido por un pequeño número de categorías, la amenaza es más fuerte que cuando es más diverso. La diversidad de los mundos humanos hace posible escapar de un mundo en el que existe una amenaza a un mundo en el que no existe tal amenaza. Un mundo brinda apoyo a una persona que amenaza al mundo.

El proyecto mundial puede considerarse como una estrategia de vida o, más concretamente, como una estrategia para superar situaciones de crisis (estrategia de afrontamiento).

Modos de estar en el mundo. Por supuesto, hay muchos modos de estar en el mundo. ¿Qué es un modo de ser? Una forma de autointerpretación, autocomprensión y autoexpresión.

Binswanger identifica varios modos de estar en el mundo.

Modo dual es un estado que dos personas alcanzan en el amor.

Modo auténtico existencia humana, cuando Yo - Tú te conviertes en Nosotros.

El modo singular es una estrategia de un individuo que vive exclusivamente para sí mismo.

Modo anónimo- la estrategia de un individuo escondido entre una multitud.

Como regla general, una persona no tiene uno, sino muchos modos de existencia. Los modos de existencia recuerdan un poco los roles sociales que desempeña una persona en su vida. La diferencia fundamental entre estos conceptos es que los roles son una función del microambiente y los modos son una función de la existencia humana en el mundo a través de la autoexpresión y la autointerpretación.

Libertad. Esta categoría es la más importante en la psicología del existencialismo. La libertad es un imperativo categórico de la existencia humana. Una persona es libre porque se enfrenta a la única necesidad (en filosofía, la categoría "libertad" coexiste con la categoría "necesidad"): elegir todo el tiempo; está, por así decirlo, condenado a ser libre.

1. Principios básicos en los que se basa la psicología de crisis

2. Principios de análisis y determinación de la personalidad.

3. Conflictos básicos considerados en psicología existencial.

4. Fórmula para la existencia humana en el mundo.

5. Problemas de profundidad en psicología existencial y psicoanálisis.

6. “La cuestión principal” de la psicología existencial

Literatura:

Binswanger L. Ser-en-el-mundo. "KSP+", M.; "Yuventa", San Petersburgo, 1999, 300 p.

2 de mayo. R. El arte del asesoramiento psicológico. M.: empresa independiente “Clase”, 1994.

3. Tikhonravov Yu.V. Psicología existencial. Manual educativo y de referencia. M.: JSC “Escuela de Negocios” Intel-Sintez, 1998, 238 p.

4. Yalom Irwin D. Psicoterapia existencial //Traducido del inglés. T.S. Drabkina. M.: Empresa independiente “Clase”, 1999, 576 p.