Philosophie ancienne. Résumé : Les principaux problèmes et concepts de la philosophie des Présocratiques Philosophie des Présocratiques anciens

Déjà dans l’Antiquité, la philosophie était considérée comme le début de toute philosophie ancienne. école milésienne . Le fondateur de l'école était un citoyen de l'une des plus grandes villes-polices commerciales ioniennes de Milet. Thalès.

Thalès fut le premier à se demander si le monde pouvait être expliqué à partir de « lui-même », qui est le principe fondamental du Cosmos, le premier principe (arche)

tout ce qui existe. Telles sont ces questions qui ont donné naissance à métaphysique comme une doctrine sur les fondements du monde inaccessible aux sens.

Thalès a défini le début par le terme « physis" ("fusis"), ce qui signifiait la nature comme la réalité première et fondamentale, qui n'a besoin de rien d'autre pour son explication. Contrairement à Homère, dont le dieu de l'Océan était l'origine, Thalès voyait le début du monde dans la nature elle-même, l'identifiant à l'un des éléments physiques - eau. Selon Thalès, tout est eau, tout vient de l’eau et tout se transforme finalement en eau. Thalès est arrivé à cette conclusion en observant que tout se nourrit d'humidité, que la chaleur elle-même en naît et vit d'elle, et que les graines de tout ce qui existe sont de nature humide.

Bien entendu, il ne faut pas penser que l’eau de Thalès est quelque chose que nous buvons ou utilisons dans le cadre de nos activités économiques. Le philosophe considérait l’eau précisément comme une physis (substance), et ce que nous utilisons dans nos activités pratiques n’est qu’une des nombreuses manifestations de l’eau en tant que physis.

Thalès considérait la nature comme un tout vivant et autonome. Selon Diogène Laertius, le sage milésien considérait le monde comme animé et rempli de divinités. L'eau et tout ce qui en découle possède une âme, qui agit comme une source d'autopropulsion des corps. Thalès fut le premier à déclarer que l’âme était une substance éternellement en mouvement ou automotrice. Pour lui, un exemple d’animation des choses était un aimant. Un aimant met le fer en mouvement précisément parce qu’il a une âme. Thalès a également qualifié le principe moteur de dieu, raison pour laquelle il a soutenu que « tout est plein de dieux ».

Ayant créé la première doctrine philosophique sur l'origine de toutes choses, Thalès n'en a pas défini les signes, n'a pas posé la question de savoir comment et pourquoi

de là viennent toutes choses. Les successeurs de Thalès, Anaximandre et Anaximène, ont tenté de répondre à cette question.

Anaximandre, contrairement à Thalès, procédait de la cosmogonie d'Hésiode,

selon lequel le monde est né d'un commencement non personnifié - le Chaos. Par conséquent, le premier principe de la philosophie d’Anaximandre n’était associé à aucune substance spécifique. Il croyait que la base de la transformation mutuelle des éléments physiques devrait être quelque chose de commun, qualitativement indéfini, incommensurable. C’est l’élément de l’infini, qui fut plus tard appelé apeiron (littéralement : « infini »).

Apeiron- une substance indéfinie, illimitée, éternelle, inaccessible à la perception sensorielle. Anaximandre considérait l'Apeiron comme indestructible, immortel et en ce sens divin. Contrairement aux dieux de la mythologie grecque antique, qui ne sont pas morts, mais sont nés, l'apeiron divin ne meurt ni n'est né, c'est-à-dire qu'il n'a pas seulement de frontières et de fin, mais aussi de commencement. En même temps, il est la source de toute la diversité des choses. Il contient tout et contrôle tout.

L'émergence des choses se produit à la suite des contraires qui ressortent dans l'apeiron : le chaud et le froid, le sec et l'humide. Ainsi, selon Anaximandre, le premier principe donne naissance à toute la diversité des choses existantes, non pas directement, comme chez Thalès, mais indirectement, par l'unité des contraires. De la nature infinie, selon Anaximandre, naissent tous les cieux et tous les mondes qui s'y trouvent. Mais aucun monde n’est éternel. Tout ce qui surgit de l'infini est sujet à la destruction, et c'est la vengeance de l'apeiron sur ses créatures pour s'en isoler. Quand toutes les choses qui remplissaient le monde disparaîtront, l’unité de l’infini triomphera à nouveau. Ainsi, de quoi toutes choses reçoivent leur naissance, à cela elles retournent toutes, par nécessité. De l’un naissent le multiple, et du multiple l’un. Depuis

Cela suit le principe méthodologique le plus important selon lequel, lorsque les parties changent, le tout reste inchangé.

Anaximène, comme Anaximandre, il soutenait que la nature qui sous-tend tout est une et infinie. Cependant, contrairement à son prédécesseur, il lui a donné une certitude qualitative et l'a appelé air. Comme l'apeiron, l'air n'a ni couleur, ni odeur, ni goût et n'est pas visible à l'œil nu, mais lorsqu'il devient froid, chaud, humide et en mouvement, il se révèle. "Il bouge toujours, car s'il ne bougeait pas, alors tout ce qui change ne changerait pas... En se condensant et en s'amincissant, l'air acquiert des différences visibles."

Les idées d'Anaximandre sur l'opposition du chaud et du froid ont donné une impulsion aux réflexions d'Anaximène sur le mécanisme d'émergence d'une origine unique de toute la diversité des choses du monde qui nous entoure. Il réduit l'opposition du chaud et du froid aux processus de raréfaction et de condensation de l'air.

Anaximène a expliqué la condensation de l'air par un affaiblissement du mouvement et du refroidissement. En se condensant sous l’influence du froid, l’air se transforme en vent, puis en eau et en terre. Le philosophe associait la raréfaction de l’air à une augmentation du mouvement et à une augmentation de la température. Lorsque l’air se raréfie sous l’influence de la chaleur, le feu naît. Il s'avère que les changements quantitatifs de la densité de l'air sont à l'origine de l'émergence de tous les autres éléments qui en sont qualitativement différents.

Ainsi, Anaximène a identifié un modèle dialectique important selon lequel les changements quantitatifs conduisent à des changements qualitatifs. Les changements quantitatifs de la réalité initiale donnent naissance à toute la diversité qualitative du monde.

L'air, selon Anaximène, signifiait la possibilité de la vie. Adhérant aux idées mythologiques sur l'âme en tant que principe spécifique qui imprègne tous les êtres vivants, il a soutenu que l'âme a une nature aérienne et que l'air en tant que substance primaire n'est pas semblable à l'air ordinaire, mais à la respiration. L'identification de l'âme et de l'air signifie

l'inspiration du monde entier. Selon Aetius, Anaximène a écrit que, tout comme notre âme, étant l'air, maintient chacun de nous ensemble, de même le souffle et l'air embrassent l'univers entier. Aetius rapporte également qu'ils ont dit à propos d'Anaximenes qu'il n'avait pas renié les dieux. Cependant, il était convaincu qu'ils n'avaient pas créé l'air, mais qu'au contraire, ils étaient eux-mêmes nés de l'air.

Les Milésiens ont attiré l'attention sur le fait que tout ce qui existe naît, grandit, meurt, c'est-à-dire qu'il est soumis à des processus de changement. Mais le problème le plus profond de la variabilité de toutes choses a été révélé dans la philosophie grecque antique par leur jeune contemporain Héraclite, appelé le dialecticien élémental.

Héraclite a soutenu qu’il n’y a rien de constant dans le monde. Il a exprimé l'idée d'une variabilité universelle des mots "tout coule"(panta rhei). L'image d'un flux, d'un ruisseau, d'une rivière était pour lui une image de l'existence. Il a écrit: "On ne peut pas se jeter deux fois dans la même rivière." Bien que la rivière soit apparemment la même, elle est en réalité constituée d'eau nouvelle à chaque fois, arrivant et disparaissant. C'est pourquoi "Sur ceux qui entrent dans les mêmes rivières, certaines eaux coulent tantôt, tantôt d'autres eaux."

Proclamant la fluidité et la variabilité de toutes choses, Héraclite ne nie pas pour autant la stabilité. Il a noté: "Dans le changement repose." La stabilité est due au fait qu'il y a un échange constant d'opposés qui existent dans chaque chose. « Les vivants et les morts, les éveillés et les endormis, les jeunes et les vieux ne font qu’un en nous. Après tout, ceci, ayant changé, est ceci, et inversement, cela, ayant changé, est ceci. En passant les uns aux autres, les opposés conservent leur base commune identique.

L'identité des contraires est la condition de leur lutte. Héraclite considérait la lutte des contraires comme une source de changement. En même temps, il interprétait la lutte comme un principe créateur : c'est "père de tous et mère de tous" elle est la justice elle-même. L'un des fragments d'Héraclite dit : « Vous devez savoir que la guerre est universelle et que la vérité est une lutte, et que tout arrive par la lutte et par nécessité. »

L'unité des contraires est réalisable dans la divinité. Dieu lui-même est une contradiction : "jour - nuit, hiver - été, guerre - paix, abondance - faim" etc. Héraclite a comparé l'unité des opposés dans la divinité au feu comme cause fondamentale de tout ce qui existe. Il croyait que de tous les éléments c'était feu incarne le plus clairement les caractéristiques du changement, du contraste et de l’harmonie.

Dans la doctrine de l'harmonie, le philosophe a exprimé l'idée de l'unité du monde, composée d'opposés. Il a déclaré: "Ce cosmos, un et identique pour toutes choses, n'a été créé par aucun des dieux ni par aucun des hommes, mais est et sera toujours un feu vivant éternel, qui s'allume dans des proportions et s'éteint dans des proportions."

Le monde apparaît comme un tout et comme une harmonie à la lumière du Logos. C'est au Logos qu'Héraclite associe une certaine constance et stabilité. Malgré toute la variabilité de l'existence, le Logos reste toujours égal à lui-même.

Logos il existe une nécessité raisonnable, un principe d'ordre et de mesure, une loi universelle de l'univers qui détermine la transition constante des choses les unes dans les autres. Il est identique au feu puisque, selon Héraclite, « Le feu est intelligent et est la cause du contrôle de tout », et le fait que « tout est contrôlé par tout » est la raison. Étant le feu, le Logos est l'éclair qui gouverne tout. A.F. Losev a noté que le Logos d'Héraclite « est à la fois abstraction et vie dans la même mesure ; être divin et monde entier; la loi mondiale et le corps mondial, c'est-à-dire le feu ; forme idéale et élément physique ; la raison universelle et le critère humain subjectif de la vérité. Cependant, il y a une différence entre le Logos et le feu : si le Logos exprime l'ordre des processus cosmiques, alors le feu est leur continuité, leur changement.

Le Logos relie le Cosmos, comme un feu vivant toujours ardent, et l'homme. Dans l'homme en tant que microcosme, le rythme général des transformations du feu se répète à l'échelle du cosmos tout entier. Le principe ardent du corps humain est l’âme, la psyché. Le logos est la propriété de l'âme humaine. La composante ardente (sèche) de l’âme est son logos. Dans la nature corporelle de l’âme, outre sa composante sèche, Héraclite a également identifié une composante humide, arguant que plus il y a de feu dans l’âme, mieux elle se porte. Il définissait une âme sèche comme la plus sage et la meilleure, et qualifiait l'humidité de folie. Ainsi, une personne en état d'ébriété ne remarque pas où elle va, car son psychisme est humide. L'ivresse inonde le feu, c'est-à-dire l'esprit.

Les transitions de l'humidité au feu chez un individu sont déterminées par une loi extérieure à lui - le Logos. Le Logos oblige une personne à agir conformément à la nature, aux lois du Cosmos. Il détermine les paroles et les actions des gens. C'est vrai, note Héraclite, même si « Le logos est universel ; la plupart des gens vivent comme s’ils avaient leur propre compréhension. »

Les passions, dont la source est le corps, entraînent une détérioration de la qualité de l'âme. La vie corporelle est la mortification de l'âme, et la mort du corps donne la vie à l'âme. Héraclite croyait à l'immortalité de l'âme, aux châtiments et aux récompenses après la mort. Il croyait que "Ce qui attend les gens après la mort, c'est ce qu'ils n'espèrent pas et ce qu'ils ne peuvent pas imaginer".

Héraclite a exprimé l'idée de l'immensité de l'espace de l'âme. Le Logos de l'âme est aussi infini que le Logos du cosmos. C'est pourquoi, "Quand vous allez vers les objets de l'âme, vous ne les trouverez pas, même si vous allez jusqu'au bout : le Logos qu'elle possède est si profond."

La conscience d'Héraclite des questions épistémologiques est associée aux idées sur l'âme. Le terme « connaissance » (gnose) trouve son origine dans son enseignement. Le philosophe a reconnu le lien étroit entre le sentiment et la raison. Pour lui, la connaissance était un processus complexe combinant « ce qui peut être vu, entendu et appris » avec une pensée rationnelle et intelligente, commune à tous. Mais Héraclite souligne la prédominance de la raison sur les sentiments. La connaissance, réalisée à travers des sentiments associés à la nature humide de l'âme, ne donne pas la vraie connaissance. Le penseur éphésien a souligné : « Les yeux et les oreilles des gens qui ont une âme grossière sont de mauvais témoins. ». La vraie connaissance ne s'acquiert que par l'esprit, qui est lié à la nature ardente. « Penser est une grande vertu, et la sagesse consiste à dire ce qui est vrai, à écouter la nature et à agir conformément à elle. »

Héraclite considérait la connaissance du Logos et l'adhésion à la nature comme la plus grande vertu. Mais la vertu est inhérente à peu de personnes. La plupart des gens, à son avis, considèrent arbitrairement une chose comme juste et une autre comme injuste, sans se rendre compte que la justice consiste uniquement en accord avec le Logos. Les opinions subjectives des gens et leur imperfection morale les empêchent de connaître le Logos et d'agir conformément à la nature. Celui qui a connu le Logos est une personne des plus utiles, car sa volonté peut jouer le rôle de loi d'État.

Héraclite était convaincu que les gens vivraient dignement et ne feraient pas ce qu’ils voulaient, « comme s’ils avaient un esprit particulier ». "Toutes les lois humaines,- Héraclite a écrit : - dépendent d’une chose, le divin : il étend sa puissance autant qu’il veut, et suffit à tout, et dépasse tout.

Les jugements du penseur éphésien étaient peu compris par ses contemporains. Des parodies de son enseignement ont été créées. Ainsi, l'une des comédies du remarquable dramaturge sicilien de la fin du Ier et du début du XXe siècle avant JC. Épicharma contient une parodie de la dialectique d'Héraclite. L’essence de cette comédie est que le débiteur refuse de rembourser sa dette au prêteur, arguant qu’ils ne sont plus les mêmes qu’avant. Le créancier le frappe, puis, amené au tribunal par le débiteur battu, explique au juge que le plaignant et la personne battue ne sont plus la même personne.

Quelques siècles plus tard seulement, l’enseignement d’Héraclite sur l’unité des contraires attira l’attention de nombreux grands philosophes, dont Hegel, et commença à être considéré comme le début de la dialectique.

Parallèlement au développement de la philosophie ionienne, il y a eu un processus de formation de la philosophie dans la « Grande Grèce » (Italie du Sud et Sicile). La philosophie italienne était représentée par les enseignements des Pythagoriciens, de l'école Éléatique et d'Empédocle.

Pythagorisme au sens large, il s'agit d'un ensemble d'enseignements hétérogènes remontant à la fin des Ier-Ier siècles avant JC, qui sont reliés par une idée commune qui remonte aux vues de Pythagore. Au sens étroit, le pythagoricisme s'entend comme l'enseignement de la Ligue pythagoricienne, fondée par Pythagore à la fin du Ier siècle avant JC. et vaincu au milieu du siècle avant JC.

Pythagoras unifia les sectes orphiques et, sur cette base, créa l'Union pythagoricienne en tant qu'ordre religieux et politique. Il était fermé aux étrangers ; les citoyens des deux sexes n'y étaient acceptés qu'après de nombreuses années de tests. La charte de l'ordre regorgeait de toutes sortes d'interdictions, même étranges, par exemple, il était interdit de manger des haricots et de marcher sur la voie publique. Les Pythagoriciens ont fait vœu de silence et de non-divulgation des secrets des enseignements de l'ordre. Cet enseignement provenait de la vision du monde orphique, caractérisée par la foi en l'indépendance de l'âme et la compréhension du sens de la vie en tant que purification de l'âme et sa libération du corps. Dans le même temps, l'orphisme niait l'idée d'une réincarnation de l'âme dans le corps.

Contrairement aux Orphiques, Pythagore adhérait à la doctrine de métempsycose,(enseignements sur les voyages de l'âme). Selon le témoignage de Diogène Laertius, Pythagore, ayant vu un jour que quelqu'un blessait un chiot, lui demanda de ne pas le battre, car au hurlement du chiot il reconnut en lui l'âme d'un ami cher.

Selon la doctrine de la métempsychose, l'âme immortelle, qui, à la suite du péché originel, a reçu une coquille corporelle afin d'expier sa culpabilité, est forcée après la mort du corps de se déplacer dans un autre corps. Plus une personne est pécheresse, plus son âme se réincarne après la mort de son corps. Pythagore considérait que le but de la vie était de libérer l'âme du corps, de la retirer du cycle des incarnations. Et ceci est réalisé Mode de vie pythagoricien, qui se caractérise par une aversion pour les plaisirs sensuels, un désir de spiritualisation de la vie et se réalise par une stricte discipline morale. Vaincre ses passions était le premier devoir de ceux qui étaient initiés aux secrets de l'enseignement pythagoricien. Seuls ceux qui ont mis leur propre nature en harmonie sont capables de refléter l’harmonie divine. Grâce à la discipline intellectuelle et spirituelle, l'âme s'éveille à la connaissance et actualise sa nature divine.

Son fondateur considérait que la tâche de l'Union pythagoricienne en tant que parti politique était de nettoyer moralement la société. Il considérait les relations sociales d'un point de vue moral et religieux. Partant du fait que la bonté se caractérise par l'ordre, la forme et la taille, Pythagore a avancé la doctrine de l'ordre dans la vie sociale, opposant la proportionnalité et l'harmonie au désordre social et à l'anarchie, car il interprétait toute incertitude et tout chaos comme un mal. Il croyait que l'ordre dans la société était assuré par une aristocratie intelligente et vertueuse. Il attachait peu d'importance aux bienfaits extérieurs de la vie, estimant que l'activité sociale devait viser au développement de la science.

Pythagore lui-même a accordé une grande attention à la science mathématique ; il a créé des théorèmes mathématiques et géométriques fondamentaux qui ont survécu jusqu'à ce jour. Sous l'influence des mathématiques, les idées religieuses et éthiques du penseur se sont finalement concrétisées dans l'enseignement philosophique unique des Pythagoriciens.

Dans la Ligue Pythagoricienne, ils se sont démarqués acoustique et mathématiques. Les premiers mémorisaient les « akusmas » – règles de comportement, les seconds étudiaient les « mathématiques » – les sciences. Ce sont les mathématiciens qui ont apporté une contribution significative au développement des connaissances scientifiques et de la méthodologie philosophique, en posant le problème du nombre et en avançant l'idée que des jugements généraux sur la nature de la vérité peuvent être dérivés de vérités évidentes - des formules mathématiques.

Selon les pythagoriciens, l’ordre dans l’univers et dans la société est créé par les nombres. Le nombre est la base de l’ordre et de la cognition de toutes choses. Ils pensaient que les nombres avaient plus de similitudes avec les choses de la nature que le feu, l’air et d’autres éléments physiques.

Par nombres, Pythagore lui-même et les premiers Pythagoriciens comprenaient des corps matériels vivants et actifs qui ont des qualités très spécifiques, ont certaines formes spatiales, sont séparés les uns des autres par le vide et sont perçus sensuellement. Ils peuvent être vus et entendus comme des sons musicaux. En d’autres termes, à l’instar des philosophes naturels ioniens, les premiers Pythagoriciens considéraient que la base de toutes choses était matérielle. Pour cette raison, Aristote a classé les Pythagoriciens, ainsi que les Ioniens, parmi les "gilikam"(du grec « hyle » – matière, sol).

Selon les pythagoriciens, toutes choses sont constituées de nombres et existent sur la base de l'imitation des nombres. Une importance particulière a été accordée à l'unité. Unité (ou monade) est l'unité du pair et de l'impair, générant tous les nombres, et donc les choses. L’ajout de nombres impairs donne des nombres carrés et l’ajout de nombres pairs donne des nombres rectangulaires. Le résultat de l’addition de nombres pairs et impairs dans l’ordre est des nombres triangulaires. Tous ces nombres étaient exprimés par des formules mathématiques. Les figures géométriques étaient également des figures physiques et étaient comparées aux éléments naturels, par exemple le feu avec une pyramide et la terre avec un cube. En d’autres termes, les Pythagoriciens effectuaient une interprétation géométrique des objets physiques, anticipant ainsi la physique mathématique moderne.

Au fil du temps, dans le pythagorisme, une tendance à s'éloigner de la compréhension des choses comme la somme d'un nombre fini de corps matériels (nombres) pour transformer les nombres en une essence divine indépendante, distincte des choses, est devenue de plus en plus clairement évidente. Le nombre était désormais interprété comme un prototype de choses. Pour cette raison, nous pouvons dire que l'enseignement des Pythagoriciens était l'une des voies menant à la formation de la philosophie idéaliste dans l'Antiquité.

Donner au nombre un sens dominant a conduit à l’absolutisation du nombre, au mysticisme des nombres, qui constitue le noyau de l’idéalisme pythagoricien. Dieu a été désigné par un (1) ; Dieu, manifesté dans ses deux principes (masculin et féminin) - le chiffre 2 ; le monde, manifesté comme le monde divin, naturel et humain – par le nombre 3. Le quaternaire (4) contenait le secret de la décennie (10), qui est formé de l'addition des quatre premiers nombres (1+2+3 +4). La décennie est le nombre sacré et le plus parfait : tous les autres nombres sont une répétition des dix premiers.

Les nombres 1, 2, 3 4 dans le pythagorisme étaient également considérés comme sacrés, car en les additionnant ou en les multipliant ensemble, vous pouvez obtenir tous les autres nombres. Le chiffre 7 est aussi sacré. C'est le nombre de grands initiés.

Puisque tout dans le monde est soumis à des nombres, alors connaître le monde signifie connaître les nombres qui le contrôlent. L'un des pythagoriciens les plus célèbres Philolaos(vers 470 av. J.-C.) soutenait que le sujet de la connaissance ne peut être que celui qui est accessible aux mesures quantitatives. En fait, les Pythagoriciens ont soulevé la question de la signification du côté quantitatif du monde, en ne soulignant cependant que cette seule facette de sa compréhension.

Néanmoins, la grandeur de Pythagore et de ses disciples consistait précisément dans l’établissement de relations mathématiques dans l’astronomie, la musique, la sculpture et l’architecture. Ils ont jeté les bases du solfège en découvrant que la hauteur d’un ton dépend strictement de la longueur de la corde. L'intérêt pour la symétrie, l'harmonie et les proportions numériques les a amenés à étudier le « nombre d'or », c'est-à-dire à découvrir les relations quantitatives correctes entre les différentes parties des bâtiments ou des sculptures.

La doctrine des contraires des Pythagoriciens est associée à la théorie des nombres. Ils ont reconnu des opposés tels que limite - infini, pair - impair, un - plusieurs, droite - gauche, mâle - femelle, stationnaire - mobile, droit - courbé, clair - sombre, bon - mauvais, quadrangulaire - polyvalent. Les opposés de l'ultime et de l'infini étaient particulièrement importants pour Pythagore. La condition de l’émergence du monde est la limitation du vide aérien illimité. La limite pour le philosophe était le feu. Par conséquent, il comprenait le monde comme étant constitué de l’interaction du feu et de l’air. Ces opposés sont liés par l’harmonie, sans laquelle le monde ne pourrait exister.

L'harmonie est une union, un mélange d'opposés. Pour les Pythagoriciens, l’harmonie est la loi mondiale la plus élevée. Ils enseignaient l'harmonie des sphères célestes et affirmaient que les planètes, en passant par l'éther, émettent des sons de tonalités différentes en fonction de leur taille, de leur vitesse de déplacement et de leur distance à la terre. On disait de Pythagore qu'il pouvait entendre l'harmonie des sphères célestes dans leur mouvement éternel.

Une autre tendance qui a conduit à des constructions idéalistes et a eu une influence colossale sur le développement de toute la philosophie moderne est associée aux activités de l'école Éléatique.

école éléatique, comme la Ligue Pythagoricienne, elle prit forme en Grande Grèce, dans la ville-polis d'Élée, d'où le nom de l'école. Originaire du milieu du 1er siècle avant JC. après l'arrivée des émigrants d'Ionie dans la ville, l'école exista jusqu'au milieu du Ve siècle avant JC. Le fondateur de l'école est considéré comme Xénophane de Colophon.

Xénophane(vers 570 - après 478 avant JC) fut le premier philosophe à faire une évaluation critique de la mythologie olympique. À son avis,

les idées populaires sur les dieux sont le résultat de l’imagination des gens créant des dieux à leur propre image et ressemblance. Il a fait remarquer avec humour que si les taureaux, les lions ou les chevaux pouvaient dessiner, ils représenteraient des dieux leur ressemblant. Un vrai dieu ne possède pas de qualités humaines ; il ne ressemble aux mortels ni en apparence ni en pensée.

Xénophane opposait le concept anthropomorphique de Dieu au concept d'un Dieu sphérique et immuable, qui est l'incarnation de l'idée d'intégrité. Il a soutenu que Dieu est un, qu'il est le monde dans son ensemble, l'univers infini tout entier. Étant panthéiste, il attribuait au monde des attributs divins : le monde est éternel, un, partout homogène et soumis à aucun changement.

Les idées de Xénophane sur le monde, hors duquel il n'y a rien et qui, en vertu de cela, est la seule et unique existence, ou Dieu, ont déterminé les problèmes philosophiques de l'école éléatique. Au centre de cette école se trouvait le problème de l'être, dont le développement est associé au nom de Parménide.

Parménide concentré sur le concept d’un être unique. Dans son poème "À propos de la nature" il a écrit: "Être ou ne pas être du tout, telle est la solution à la question". Il voyait la solution à cette question dans le fait qu’il existe une existence, mais qu’il n’y a pas de non-existence. Cette conclusion du philosophe reposait sur l'opposition entre opinion et vérité.

Dans son poème, Parménide décrit le voyage que le philosophe a entrepris à la recherche des sources de la connaissance. Le char l'emmena chez la déesse de la justice Dike, car selon la compréhension des anciens Grecs, la vraie connaissance conduit une personne à la bonté et à la justice. La déesse a soutenu le philosophe avec ces mots : « Vous devez tout savoir : la vérité autour de mon cœur intrépide et les vagues opinions des mortels qui n'y sont pas inhérentes.

Comme nous le voyons, Parménide opposait la vérité aux opinions et appelait la première partie de son poème « De la vérité » et la seconde « De l'opinion ». Il a classé comme opinion tout ce qui touche à la perception du monde sensoriel changeant. La voie de l'opinion est une manière d’expliquer le monde basée uniquement sur les preuves sensorielles. Mais comme les sens nous trompent souvent, ils ne peuvent conduire à la vraie connaissance. Selon Parménide, les ignorants, les gens à deux têtes, suivent la voie de l'opinion. Un titre ne peut pas contenir deux déclarations mutuellement exclusives. C'est pourquoi il a qualifié Héraclite et ses disciples de bicéphale, qui « appellent l'être et le non-être la même chose et la même chose. Et partout, ils voient le chemin inverse.» En fait, Parménide découvre l'une des lois fondamentales de la pensée : la loi de non-contradiction.

Le chemin de l'opinion donne une image du monde visible, apparent, le monde de l'opinion ( doxa), gouverné par Aphrodite. Ce monde impose aux gens l'idée de sa multiplicité et de sa variabilité, qui ne peuvent s'expliquer qu'à l'aide des contraires, principalement l'être et le non-être. Mais comme l'incohérence du monde sensoriel indique son mensonge, Parménide a proposé une façon d'étudier le monde avec l'aide de la raison. Seule la raison conduit à des vérités fiables et incontestables. Reconnaître la seule source

et le critère de la vérité est la raison, Parménide a ainsi posé les bases tradition rationaliste.

Le chemin de la vérité - c'est une manière d'expliquer le monde basée sur la raison. Le chemin de la vérité donne une image du monde comme d’une existence unique et éternelle. Dans le monde de la vérité, l’être coïncide avec la pensée : ce qui est pensé dans l’esprit est ce qui existe. Parménide a souligné : « La pensée et ce sur quoi la pensée existe sont une seule et même chose. » Et puis il construit le tout premier système d’argumentation pour ses idées.

Parménide écrit que la raison permet de prouver que seul l'être existe, et qu'il n'y a pas de non-existence. De l'énoncé de l'identité de l'être et de la pensée, il résulte que si la pensée de la non-existence existe, alors elle devient le sujet de la pensée, acquérant ainsi le statut d'être, car, par définition, ce qui existe est l'être. Et puisqu’il n’y a pas de non-existence, alors l’être doit être un et immobile. L'être est un parce que seule la non-existence, qui n'existe pas, peut le diviser en parties. Il n’y a pas d’ensemble de choses parce qu’il n’y a pas d’espace vide entre les choses. Et l'être est immobile parce que le mouvement suppose un passage de l'être au non-être, ce qui est également impossible en raison de l'absence du non-être.

Ainsi, l'être était caractérisé par Parménide comme un, indivisible, immobile, accessible uniquement à la raison.

Les opposants à la doctrine de Parménide selon laquelle on essaie de montrer que le mouvement et la multiplicité de leurs preuves sont irréfutables. Les vues de Parménide ont été défendues par son élève Zénon. Voilà comment était la situation

a été décrit par A.S. Pouchkine :

Il n'y a aucun mouvement, dit le sage barbu. Mais messieurs, c'est un cas amusant

L'autre se tut et commença à marcher devant lui. Un autre exemple me vient à l’esprit :

Il n'aurait pas pu s'y opposer plus fortement. Après tout, chaque jour, le soleil marche devant nous,

Tout le monde a loué la réponse complexe. Cependant, Galilée, têtu, avait raison.

Zénon, comme Parménide, partait du fait que l'être véritable est immobile et inconnaissable par les sens. Essayer de prouver son apories (contradictions insolubles) que le mouvement est potentiellement contradictoire, il est arrivé à la conclusion que le mouvement n'existe pas dans le monde.

Quatre des apories de Zénon contre le mouvement ont été conservées : " Dichotomie", "Achille et la Tortue", "Flèche" et "Stade". En eux, le mouvement est réduit à certaines relations spatio-temporelles, tandis que l'espace est reconnu comme constitué de parties séparées les unes des autres, et le temps - de moments séparés les uns des autres.

Dans « Dichotomie » (« couper en deux »), Zénon affirmait qu'un corps ne peut ni commencer un mouvement ni le terminer. Le fait est qu'un corps se déplaçant d'un point à un autre doit d'abord parcourir la moitié du chemin, mais avant de parcourir cette moitié, il doit parcourir la moitié de cette moitié, puis le corps est obligé de surmonter ces moitiés infinies.

Dans Achille et la tortue, Zénon affirmait que l'Achille rapide ne rattrapera jamais la tortue lente, puisque chacun de ses pas correspond au pas de la tortue. Le principe de dichotomie a été appliqué ici à deux corps se déplaçant dans la même direction. Pendant qu'Achille parcourt une certaine distance, la tortue avancera également, c'est-à-dire qu'à chaque instant, elle n'atteindra que le point de l'espace que la tortue a déjà dépassé. Peu importe combien l'espace entre Achille et la tortue diminue, il ne deviendra jamais égal à zéro, car, étant infini dans sa divisibilité, il faut un temps infini pour s'écouler.

Dans La Flèche, Zeno dit qu'une flèche volante est en fait au repos, car pour se déplacer, un objet a besoin d'un espace plus grand que l'objet lui-même. Et la flèche à chaque point de son parcours prend une place égale, c'est-à-dire qu'elle est au repos. Une somme infinie de « repos » ne peut pas produire de mouvement.

Dans le "Stade", Zeno a regardé trois chariots d'égale longueur :

Le premier chariot est immobile et les deuxième et troisième se déplacent à des vitesses égales l'un vers l'autre le long de lignes parallèles par rapport au premier chariot. Partant du milieu du premier chariot et se terminant par ses bords, les deuxième et troisième chariots parcourront des chemins différents en même temps. Un chemin est relatif l'un par rapport à l'autre, il sera égal à la longueur du chariot. L'autre chemin est relatif au premier chariot il sera égal à la moitié de sa longueur. Il s’avère que la moitié est égale au tout, ce qui est absurde.

Ainsi, Zeno a soutenu que l'idée du mouvement comme existant conduit à un non-sens évident. Comme on peut le voir, il a utilisé la méthode de raisonnement par contradiction, encore utilisée dans la théorie moderne de l’argumentation.

Bien entendu, tous les raisonnements de Zénon donnés dans l’aporie ne correspondent pas aux données de nos sensations. Et Zénon lui-même n'avait aucun doute sur le fait que nous percevons le mouvement à travers nos sens. C’est précisément parce que le mouvement n’est qu’une apparence de nos sens que ce n’est pas vrai. Zénon voulait attirer l'attention sur le fait que vivre dans le monde et le comprendre, le connaître, ne sont pas la même chose. S'il y a mouvement, il doit être compris et prouvé, car seul ce qui est pensé dans l'esprit existe, selon les Éléates.

Bien sûr, toutes les apories de Zénon sont faciles à réfuter si, en les considérant, nous prenons en compte non seulement la discontinuité de l’espace et du temps, mais aussi leur continuité. Aristote l'a déjà souligné, affirmant que même si, dans la possibilité, l'espace et le temps sont infiniment divisibles, cela ne signifie pas qu'en réalité ils le sont. Ce n’est qu’au XXe siècle que la science est parvenue à la conclusion que le monde est discret et représente en même temps un continuum continu, et que le mouvement est la solution à la contradiction entre discontinuité et continuité.

Le mérite de Zénon était d'avoir été le premier à souligner les difficultés d'une description théorique du mouvement, de l'espace et du temps, révélant leur incohérence objective.

Selon Hegel, la philosophie au sens propre du terme a commencé avec Parménide. C'est en effet à l'école éléatique que fut faite pour la première fois une distinction qualitative entre raison et sensations, entre connaissance philosophique et connaissance physique. Le développement ultérieur de la philosophie s'est réalisé en surmontant les difficultés avec lesquelles

Les Éléates s'affrontèrent. S'appuyant sur des arguments logiques irréfutables, ils ont interprété l'être comme unifié et immobile avec la réalité sensorielle de la multiplicité et de la variabilité de l'être. La question se posait de savoir si les Éléates parlaient d’un seul être ou d’autres. Empédocle, Anaxagore, Démocrite ont résolu ce problème en reconnaissant l'existence réelle d'un monde de choses multiples et changeantes, suivant ainsi la tendance matérialiste. Socrate et Platon reconnaissaient un être unique et immuable comme existant réellement, correspondant aux lois de la pensée logique, affirmant ainsi la tradition de l'idéalisme philosophique.

Empédocle fut le premier à remettre en question la compréhension éléatique de l'être, estimant que le premier principe, restant inchangé, immobile et uni, ne peut donner lieu à grand-chose. Selon lui, il est impossible d'expliquer la diversité du monde sensoriel à l'aide d'un seul principe. Il est arrivé à la conclusion qu'il existe de nombreux principes qualitativement différents. La base de son enseignement était le concept des quatre éléments, qu'il identifiait aux dieux. Empédocle appelait le feu (Zeus), la terre (Aidoneus), l'eau (Nestis) et l'air (Héra) « les racines de toutes choses ».

Il semblerait qu'Empédocle soit revenu aux jugements sur la nature caractéristiques des philosophes naturels ioniens. En fait, les Ioniens prirent position monisme, c'est-à-dire qu'ils ont choisi comme principe fondamental un seul des éléments, et en ont tiré tout ce qui existe par sa transformation. Empédocle a proclamé l'irréductibilité qualitative de chacun des éléments, arguant que différentes qualités découlent de différentes qualités. Il a ainsi posé les bases pluraliste notions du monde.

Après avoir rejeté l'enseignement éléatique sur l'être, Empédocle partage en même temps son point de vue selon lequel il n'y a pas de non-existence. Par conséquent, la seule base possible du changement et de la multiplicité pourrait être un mélange d’éléments. Les quatre éléments, par leurs combinaisons et dans certaines proportions, forment toutes choses. Par exemple, la viande et le sang sont une combinaison de quatre éléments en proportions égales, et les os sont une combinaison de deux parts d’eau, deux parts de terre et quatre parts de feu. Ainsi, toutes choses diffèrent les unes des autres par des différences de proportions. Mais, issues du mélange des éléments, les choses diffèrent des éléments eux-mêmes. La viande n'est pas la même chose que des parts égales de feu, d'air, d'eau et de terre prises séparément, et les os sont différents de deux parts d'eau, deux parts de terre et quatre parts de feu prises séparément.

Se mêlant dans des rapports divers et se séparant, les éléments restent néanmoins inchangés : rien ne peut s'y ajouter et rien ne peut en disparaître. Mais Empédocle ne pouvait expliquer l'immuabilité des éléments matériels primaires qu'en extériorisant les principes du mouvement. Selon Aristote, il fut le premier à introduire la division de la cause motrice, établissant non pas un début de mouvement, mais deux débuts différents et, de plus, opposés. Ce sont deux forces cosmiques - Amour et inimitié. De plus, ces forces ont des qualités physiques : l'Inimitié est proche du feu, et l'Amour est collant, a l'extension et les propriétés de l'humidité.

Selon Empédocle, il existe un cycle mondial caractérisé soit par la prédominance de l'Amour ou de l'Inimitié, soit par leur équilibre relatif. Quand l’Amour règne, l’unité règne dans le monde. Les quatre éléments sont mélangés uniformément, formant « un Sfairos fier et en forme de boule, entouré de paix ». La querelle est hors du commun en ce moment. Puis l'Inimité pénètre dans Sphyros, poussant l'Amour au centre et séparant les éléments. Lorsque l'Inimitié règne, les éléments sont complètement séparés et une multitude apparaît. Puis le processus inverse commence, l’Amour recommence à prendre le dessus, etc. Ainsi, dans le concept d’Empédocle, l’existence est à la fois une et multiple, mais pas simultanément, comme chez Héraclite, mais séquentiellement. Le philosophe d’Agrigente a remplacé l’harmonie des contraires par un changement d’états opposés dans le temps.

Dans la théorie de la connaissance, Empédocle, comme les Éléates, faisait la distinction entre vérité et opinion, arguant que la vérité ne peut être atteinte que par la raison. Il a fait dépendre la perception sensorielle de la structure des organes corporels. Après avoir avancé le principe de la cognition selon lequel le semblable est connu par le semblable, Empédocle a noté que dans le processus de cognition, les organes des sens s'adaptent aux objets perçus, à partir desquels les « sorties » matérielles sont continuellement séparées, pénétrant dans les « pores » de les organes des sens. Si la structure de l'organe sensoriel est telle qu'il ne peut pas s'adapter à l'objet perçu, alors celui-ci n'est pas perçu et la cognition n'a pas lieu.

Dans ses quêtes religieuses, Empédocle s'est appuyé sur l'enseignement de Pythagore sur la métempsycose. Dans le poème "Nettoyage" il soutenait que les âmes tombaient dans ce monde du haut des montagnes en guise de punition pour leurs péchés et erraient sous différentes formes pendant des dizaines de milliers d'années. À propos de lui-même, il a écrit : « Il était une fois un garçon et une fille, un buisson, un oiseau, un poisson muet sortant de la mer. ». Pour vous débarrasser du cycle des naissances, vous devez prendre conscience de votre culpabilité, héritée d'un être à l'autre, et comprendre la loi morale cosmique. Ceux qui connaissent cette loi et agissent conformément à elle sont purifiés, deviennent des devins, des chanteurs d'hymnes, des docteurs et des rois et montent vers les dieux.

L'enseignement d'Empédocle selon lequel tout est une conséquence du processus de mélange d'éléments primaires a été accepté et développé par Anaxagore. Cependant, selon lui, les « quatre racines » n’expliquent pas toute la diversité des innombrables qualités des substances. Il suggère qu'il doit y avoir un nombre infini de principes matériels. Il les a appelés "graines de choses" et leur attribuait des propriétés telles que la forme, la couleur, le goût, l'odeur. Ils ne peuvent pas être perçus directement, mais ne sont compris que par l'esprit. Par la suite, Aristote désigna ces graines par le terme "homéomérisme" (littéralement : « de même partielle », « parties qualitativement égales »), puisque, selon Anaxagoras, elles, se divisant à l'infini, n'atteignent pas la limite et conservent leur qualité.

La base de l’enseignement d’Anaxagore sur l’homéoomérie est le principe "en tout." Il a écrit que tout est mélangé dans tout. En mangeant la même nourriture, par exemple le pain, de nombreuses choses différentes naissent (viande, os, tendons, muscles, cheveux, ongles), car tout cela est présent dans la nourriture ; et dans l'eau, si les arbres s'en nourrissent, il y a du bois, de l'écorce, des feuilles et des fruits. Ainsi, chaque chose contient en elle les germes de toutes les autres choses.

La qualité de chaque chose est déterminée par les qualités des homéoméries qui y prédominent. La transformation qualitative d'une chose consiste dans le changement de la plupart des homéoméries qu'elle contient. Par exemple, la neige blanche, en fondant, se transforme en eau boueuse parce que les qualités boueuses et liquides étaient déjà contenues dans la neige et commençaient à prévaloir sur les qualités dures, froides et blanches. Ainsi, Anaxagore faisait dépendre la qualité d'une chose du côté quantitatif de ses propriétés.

Anaxagore a également utilisé le principe du « tout en tout » en relation avec les éléments. Il a interprété les éléments comme un mélange original, qui comprend diverses homéomes de toute la diversité des choses de la nature. Ce mélange initial était pensé par le philosophe comme inerte, immobile. Ainsi, comme Empédocle, il introduisit une force extérieure différente de celle-ci, censée mettre en mouvement cette masse inerte. Cette force était Nus (Esprit Cosmique). Anaxagore comprenait Nus comme une force à la fois spirituelle et matérielle. Il a écrit qu’il est la plus légère et la plus pure de toutes choses, qu’il détient la plus haute connaissance de toutes choses et qu’il possède le plus grand pouvoir. Nous est le phénomène le plus parfait de l’Univers, déterminant l’ordre du monde.

Initialement, selon Anaxagore, tout était mélangé sauf l'Esprit, qui existe par lui-même. Le commencement de l'Univers n'est que Nus et la matière. Nous amène le mélange originel dans un mouvement circulaire, au cours duquel le rare est séparé du dense, le sec de l'humide, etc., et ainsi se forme l'univers. Nus dans la philosophie d'Anaxagore s'est vu attribuer le rôle de « première impulsion », après quoi tout se passe selon les lois naturelles.

Des enseignements d'Empédocle et d'Anaxagore est né atomisme. Les fondateurs de l'atomisme sont considérés Leucippe et Démocrite. Les informations biographiques sur Leucippe n'ont pas été conservées et de nombreux chercheurs doutent de l'existence historique de la personnalité même de Leucippe, estimant que le jeune Démocrite parlait sous ce nom.

Démocrite a introduit le concept d’« atome » dans l’usage philosophique. Atome (littéralement : « ce qui n'est pas divisé ») est la particule matérielle la plus petite, sans qualité, non émergente et indestructible, non perçue sensuellement, mais comprise uniquement par l'esprit. Un atome est indivisible en raison de sa densité absolue et de l’absence d’espaces vides. En fait, l’atome de Démocrite est un analogue de l’être parménidien.

Cependant, contrairement à l’existence parménidienne, qui est unique, les atomes sont en nombre infini. La condition d’existence de cette multiplicité est le vide. Dans l'atomisme, le vide est la non-existence, dont l'existence a été niée par les Éléates. C’est par la non-existence que les différences sont possibles et que le mouvement peut s’opérer. Démocrite affirmait que le vide est illimité, qu’il n’y a ni haut ni bas, ni centre ni périphérie. Ainsi, il est venu à l’idée d’un espace illimité et infini.

Ainsi, contrairement aux Éléates, Démocrite reconnaissait l’existence à la fois de l’être et du non-être. Pour lui, la non-existence était un vide et l'existence était représentée par des corps constitués d'atomes de formes diverses.

Démocrite faisait la distinction entre les atomes de matière et les atomes d'espace (amers) et les atomes du temps (chronomes). Sur la base de l’atomisme, il devint possible de résoudre l’aporie de Zénon. Lorsqu’on interprète l’être comme brisé par le vide en atomes innombrables et indestructibles, les apories contre la multitude perdent leur sens. Si la division s’arrête à l’atome, alors le corps est fini car il représente un nombre fini de particules de taille finie. Les apories contre le mouvement perdent également leur sens, car dans l'atomisme, la longueur et le temps sont composés de segments et de moments indivisibles. Dans ce cas, le mouvement signifie toujours surmonter des segments finis du chemin, et Achille rattrapera certainement la tortue, et la flèche parcourra toute la distance jusqu'à la cible.

Les atomes, ne différant les uns des autres que par leur forme, leur ordre et leur emplacement, ont par nature la propriété de se déplacer. Par conséquent, le philosophe d’Abdera (Abderitus) n’a pas eu besoin d’introduire de forces motrices externes comme l’amour-inimitié d’Empédocle ou le Nous d’Anaxagore. Le mouvement se transmet par la collision d’atomes qui s’engouffrent au hasard dans le vide dans toutes les directions. Puisque les atomes ont des renflements, des dépressions et des crochets, lorsqu’ils entrent en collision, ils s’accrochent les uns aux autres et forment des composés stables.

La cohésion d’un grand nombre d’atomes provoque l’émergence d’immenses vortex. Ces vortex, provoquant l’union d’atomes similaires et la séparation d’atomes différents, conduisent finalement à la formation de nombreux mondes. Démocrite a qualifié le vortex de nécessité, le comprenant comme une conséquence du mouvement éternel et la cause de l'émergence de toutes choses, y compris un nombre infini de mondes. Il introduit le concept de « cause » dans la philosophie et pose les bases déterminisme, c'est-à-dire la doctrine des relations causales universelles qui prévalent dans le monde. Toute sa vie, il a cherché à trouver des liens causals entre les phénomènes, affirmant qu'il préférait une explication causale plutôt que de posséder l'ensemble du royaume perse.

Abderit ne reconnaissait pas l'existence du hasard. Il considérait même qu'un phénomène tel que l'intersection de deux séries indépendantes d'événements donnant lieu à une coïncidence aléatoire était nécessaire, car il est conditionné par une chaîne causale de phénomènes. Le philosophe a illustré sa pensée par les exemples suivants. La raison pour laquelle le trésor a été découvert dans le jardin n’est pas due au hasard ; la raison en est qu'une personne a commencé à creuser la terre à un endroit donné. Le fait que la tortue soit tombée sur la tête de l’homme chauve et l’ait cassée n’est pas non plus un accident ; la raison en est que l'aigle a pris la tête de l'homme chauve pour une pierre et a laissé tomber la tortue dessus. Une chaîne sans fin de causes et de conséquences crée, selon Démocrite, une nécessité inévitable. Ainsi, il a identifié la causalité des phénomènes et la nécessité.

Tout en affirmant la nécessité et en rejetant le hasard, Démocrite n’exclut pas du tout le comportement humain rationnel. Il interprétait le hasard comme le résultat de l'ignorance. La connaissance permet à une personne d'agir conformément à la nécessité naturelle, aux lois irréductibles de la nature. Par exemple, les eaux profondes sont non seulement utiles pour beaucoup de choses, mais vous pouvez également vous y noyer. Il n'y a qu'une seule issue : apprendre à nager pour ne pas se noyer dans la rivière. Ainsi, dans les enseignements de Démocrite, une dialectique de la nécessité et de la liberté s'est dessinée, selon laquelle la connaissance de la nécessité est le chemin vers la liberté.

D'accord avec les Éléatiques et les Empédocles selon lesquels rien ne naît de rien, Démocrite, à la suite d'Héraclite, reconnaît que le développement du Cosmos est déterminé par la loi. Selon cette loi, rien ne naît ou n’arrive en vain, sans but, sans bénéfice ; tout surgit et se produit par causalité et nécessité. Tout, y compris les entités spirituelles, est le résultat inévitable de la collision d'atomes en mouvement continu dans le vide.

Les atomistes séparaient le vivant du non-vivant, mais ne faisaient pas de distinction claire entre le matériel et l’idéal. Tous les êtres vivants diffèrent des êtres non vivants par la présence d'une âme. L'âme, comme le corps, est une combinaison d'atomes. Il est constitué d’atomes ronds, lisses et semblables à du feu. En raison de leur forme, ils sont plus mobiles que les autres atomes et c'est donc l'âme qui met le corps en mouvement. Une condition nécessaire à la vie est la respiration en tant qu'échange constant d'atomes de l'âme avec l'environnement. L'expiration signifie que l'âme s'efforce de quitter le corps et s'en échappe partiellement, mais lors de l'inspiration, les atomes de l'âme reviennent. Ayant quitté le corps, les atomes de l'âme se dispersent dans l'espace. Démocrite ne reconnaissait pas l'immortalité de l'âme. Il meurt avec le corps, se désintégrant, comme le corps, en atomes.

Dans l'atomisme, l'âme était représentée non seulement comme un principe moteur, mais aussi comme un organe de sensation et de pensée. Selon Démocrite, les sensations et la pensée sont nécessaires pour parvenir à la vérité. Il est vrai que le philosophe distinguait la connaissance obscure (fausse) de la connaissance claire (vraie). La cognition sombre s'effectue à travers des sensations, et la cognition claire s'effectue à travers un raisonnement logique. Mais les sensations agissent comme un intermédiaire important entre le monde des atomes et la véritable connaissance. Démocrite a avancé un concept similaire à celui d'Empédocle. Il a offert théorie des sorties expliquer la perception des objets extérieurs par les sens. Selon cette théorie, les images émergent des objets sous forme de films minces, préservant ainsi les propriétés des objets. Lorsque ces films pénètrent, par exemple, dans l'œil, une perception visuelle se produit et une idée de l'objet apparaît. Cependant, avec l'aide des sens, on ne peut pas percevoir trop peu, c'est pourquoi les atomes ne sont compréhensibles que par la pensée. Et puisque les atomes n'ont pas de qualités, alors toute la diversité du monde sensoriel - doux, froid, couleur, etc. - n'existe que dans l'opinion des gens. Les qualités qui nous semblent inhérentes aux choses ne le sont pas en réalité, mais résultent de la combinaison de certains atomes. En réalité, selon Démocrite, seuls les atomes et le vide existent.

Le raisonnement moral de Démocrite reposait sur la distinction entre ce qui arrive par nature et ce qui arrive par institution. En d’autres termes, il a souligné l’existence de lois naturelles et de lois établies par l’homme. Les actions d’établissement se déroulent dans la société humaine, où seule la liberté est possible. La liberté, selon Démocrite, est le but de la vie humaine.

Démocrite croyait que c'était la liberté qui donnait le bonheur. Après tout, une personne capable de développer son intelligence choisit son propre comportement. Guidé par la raison, il peut agir conformément à la nature, c'est-à-dire équitablement, et atteindre le bonheur. Mais pour une vie heureuse, il faut de la modération en tout. Démocrite était un adversaire à la fois de l'abondance et du manque, arguant qu'un bon état d'esprit naît de la modération des plaisirs et d'une vie mesurée. Il a appelé à renoncer à tout plaisir inutile. Le désir de biens imaginaires - richesse, renommée, honneur, pouvoir - prive une personne de tranquillité d'esprit et la condamne au malheur. La libération des passions qui captivent l'âme humaine conduit à euhumie. Il s’agit d’un état dans lequel « l’âme est calme et équilibrée, non perturbée par aucune peur, superstition ou autre expérience ». Démocrite considérait que la tâche de l’éthique consistait à enseigner aux gens l’euthymie.

Les opinions éthiques du philosophe ont déterminé ses opinions politiques. Il était un défenseur de la démocratie grecque, estimant que « La pauvreté dans un État démocratique doit être préférée à ce qu’on appelle une vie heureuse dans une monarchie, d’autant que la liberté vaut mieux que l’esclavage. »

Le concept atomique, en contradiction avec le principe de divisibilité infinie de la matière, n’a pas joué de rôle significatif dans l’Antiquité elle-même. Mais il est devenu l’un des fondements de la vision scientifique du monde ultérieure et s’est avéré être une brillante anticipation de l’atomisme des sciences naturelles. La formation de la mécanique et de toute la science classique des temps modernes reposait en grande partie sur l’atomisme antique, réinterprété conformément au niveau actuel des connaissances, qui expliquait les phénomènes naturels par des causes naturelles.

PRÉ-SOCRATIQUES(Allemand Vorsokratiker; Français Présocratiques; Anglais Présocratiques) est un nouveau terme européen pour désigner les premiers philosophes grecs des VIe et Ve siècles. avant JC, ainsi que leurs successeurs immédiats au IVe siècle. J.-C., non affecté par l'influence de la tradition attique « socratique ». Le terme est devenu plus fort dans la pratique historique et philosophique internationale du Chap. O. grâce à l'ouvrage classique du philologue classique allemand G. Diels (1848-1922) « Fragments des présocratiques » (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), dans lequel pour la première fois des fragments des disparus, conservés dans le sous forme de citations d'auteurs anciens ultérieurs, ont été rassemblées avec une exhaustivité scientifique et des œuvres publiées de manière critique des présocratiques, ainsi que des œuvres doxographiques (voir. Doxographes ) et des preuves biographiques les concernant. La collection Diels rassemble plus de 400 noms (la plupart ne restent que des noms), parmi lesquels des sophistes, qui ne sont cependant pas habituellement appelés « présocratiques » (c'est pourquoi certains auteurs préfèrent parler de « présophistes » plutôt que de « présocratiques »). philosophie pré-socratique »), ainsi que des fragments de théocosmogonies pré-philosophiques (voir. Orphisme , Phérécyde ).

Diels est parti du sens ancien et large du terme « philosophie », de sorte que « Fragments des présocratiques » comprend de nombreux documents liés à l'histoire des mathématiques, de la médecine, etc. (jusqu'à l'art culinaire). La philosophie des Présocratiques s'est développée à l'Est - dans les villes ioniennes d'Asie Mineure et à l'Ouest - dans les colonies grecques du sud de l'Italie et de la Sicile ; d'où la division en « Ionien » qui remonte à l'Antiquité ( école milésienne et ses adeptes) et « italien » ( Pythagorisme Et école éléatique ) branches. En général, la tradition orientale, ionienne, se caractérise par l'empirisme, le sensationnalisme, l'intérêt pour la diversité spécifique du monde sensoriel, une orientation prédominante vers l'aspect matériel du monde et l'exclusion des questions anthropologiques et éthiques (à l'exception de Héraclite avec son pathos de réformateur religieux et moral) ; pour la tradition occidentale italienne - la primauté du principe rationnel-logique sur l'intérêt sensuel et primordial pour l'aspect formel, numérique et généralement structurel des choses, la première formulation des problèmes épistémologiques et ontologiques dans leur forme pure, souvent religieuse-eschatologique intérêts. Le centre de toute la philosophie des Présocratiques est le cosmos, compris - en utilisant la méthode d'analogie dominante parmi les Présocratiques - soit de manière biomorphique (voir. Hylozoïsme ), ou technomorphique (voir. Démiurge ), soit de manière sociomorphique (Dicke), soit – chez les pythagoriciens – à partir de modèles numériques ; Les oppositions binaires héritées de la vision pré-scientifique du monde continuent de jouer un rôle important parmi les présocratiques. En ce sens, ils occupent une place unique parmi les présocratiques. Parménide et son école, qui a abandonné pour la première fois le folklore et l'héritage mythologique - classifications binaires et analogies métaphoriques - et a donné un exemple programmatique pour l'ensemble de la « métaphysique » d'Europe occidentale d'une construction purement logique de l'être. L'homme et la sphère sociale en général, en règle générale, ne se distinguent pas de la vie cosmique générale (l'opposition de « la nature et de la loi » - nomos et physis - a été développée pour la première fois par les sophistes) : le cosmos, la société et l'individu sont soumis à l'action des mêmes lois et sont souvent considérées comme des structures isomorphes, se reflétant (voir. Macrocosme et microcosme ). La philosophie préplatonicienne se caractérise par l’absence de distinction claire entre le « matériel » et l’« idéal ».

Le cours interne du développement de la philosophie des présocratiques peut être présenté dans la formule suivante : la construction de systèmes cosmologiques chez les premiers penseurs ioniens a été mise fin par Parménide et son école, qui exigeaient une justification logique et théorique pour la possibilité du monde sensoriel, et surtout du mouvement et de la multiplicité ; le vieux cosmos hylozoïque s'est décomposé, mettant en évidence la « cause motrice » (telle que définie par Aristote) ​​dans une catégorie spéciale ; en réponse aux postulats de l'école éléatique, des systèmes pluralistes plus mécanistes sont apparus au Ve siècle. – Empédocle , Anaxagore et les atomistes (parfois appelés « Nouveaux Ioniens »), chez qui tous les signes d'une existence éléatique immuable et identique à elle-même ont été transférés à une « matière » désanimée (cependant, la loi de conservation de la matière a été, apparemment, formulée encore plus tôt par Anaximandre). Parmi les présocratiques, il n'y avait presque pas de « professionnels » (la première exception est Anaxagore) : la plupart d'entre eux étaient impliqués dans la vie de la polis et agissaient comme hommes d'État, fondateurs de colonies, législateurs, commandants de marine, etc. - l'opposé direct de l'idéal hellénistique du philosophe avec son principe de « vivre inaperçu ».

Fragments :

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La spécificité de la philosophie grecque antique à ses débuts était le désir de comprendre l’essence de la nature, du monde dans son ensemble et du cosmos. Ce n’est pas un hasard si les premiers philosophes grecs étaient appelés « physiciens ». La question principale de la philosophie grecque antique était la question du commencement du monde. Et en ce sens, la philosophie fait écho à la mythologie et hérite de ses problèmes idéologiques. Mais si la mythologie cherche à résoudre cette question selon le principe - qui a donné naissance à l'existence, alors les philosophes recherchent un commencement substantiel - d'où tout est venu.

Le terme « présocratiques » est une désignation collective des écoles philosophiques naturelles :

Ø Ionien – Thalès, Héraclite, Anaximandre,

Ø Pythagoricien – Pythagore, Archytas, Philolaus

Ø Éléatique – Parménide, Zénon, Mélisse,

Ø Physiologistes – Empédocle, Leucippe, Démocrite,

Ø Sophistes – Protagoras, Hippias, Gorgias.

La principale différence entre les écoles réside dans l’orientation générale des idées et des problèmes. Avant Socrate, les écoles philosophiques se concentraient sur le cosmos sensori-matériel, réfléchissant sur l’essence et les origines du monde.

Caractéristiques des écoles présocratiques :

Ø Cosmocentrisme prononcé,

Ø Attention accrue à la problématique de l'explication des phénomènes naturels,

Ø Rechercher l'origine qui a donné naissance à toutes choses,

Ø Hylozoïsme (animation de nature inanimée),

Ø Nature doctrinale (non-discussion) des enseignements philosophiques.

École milésienne ou ionique.

Ø Positions matérialistes,

Ø Etudes en sciences exactes et naturelles

Ø Essayé d'expliquer les lois de la nature (école de physiciens),

Ø Ils recherchaient la substance originelle d'où est né le monde environnant.

Thalès de Milet (640-560 avant JC).

Ø Le premier commencement de toute chose est l'eau (arche),

Ø La terre est un disque plat qui repose sur l'eau,

Ø Nature inanimée, les choses ont une âme,

Ø Autorisé l'existence de nombreux dieux,

Ø Le centre de l'Univers est la Terre,

Ø Découvertes mathématiques, astronome (la durée de l'année est de 365 jours).

Anaximandre - élève de Thalès (610-540 avant JC)

Ø L'origine de toutes choses est la substance éternelle, incommensurable et infinie à partir de laquelle tout consiste et dans laquelle tout retournera - apeiron,

Ø Déduit la loi de conservation de la matière - anticipé l'état atomique de la matière,

Ø Il fut le premier à avancer l'idée de l'origine humaine comme résultat de l'évolution à partir d'autres animaux.

Anaximène - élève d'Anaximandre.

Ø Il considérait l'air comme la cause première de toutes choses,

Ø Toutes les substances sur terre sont le résultat de différentes concentrations d'air (l'air, comprimé, se transforme en eau, puis en limon, terre, pierre),

Ø Identifié et établi des parallèles entre l'âme humaine (psyché) et l'air, l'âme du cosmos (pneuma),

Ø Il a identifié les divinités avec les forces de la nature et les corps célestes.

Les trois penseurs ont pris des mesures décisives pour démythifier l’ancienne vision du monde, en remplaçant les dieux humanoïdes de l’intérieur par la source inhérente de tout ce qui existe. Se demandant d'où tout vient et à quoi tout retourne, ils cherchèrent le commencement de l'origine et du changement de toutes choses. "De quoi est fait tout ?" - c'est la question qui intéressait en premier lieu les Milésiens. La formulation même de la question est ingénieuse à sa manière, car elle part de la conviction que tout peut être expliqué, mais pour cela il faut trouver une source unique pour tout. En même temps, ils comprenaient la substance primaire comme une matière morte et inerte, mais comme une substance vivante en tout et en parties, dotée d'âme et de mouvement.

Thalès, Anaximandre, Anaximène combinaient la recherche philosophique avec des questions et des tâches de diverses activités pratiques. Pour la première fois dans la Grèce antique, ils développent des hypothèses scientifiques dans les domaines des mathématiques, de la physique, de la biologie et conçoivent les premiers instruments scientifiques (cadrans solaires, modèle de la sphère céleste).

Pythagore, Pythagoriciens (seconde moitié du VIe - début du Ve siècle avant JC).

Les Pythagoriciens constituent un puissant mouvement religieux, un ordre. Ils gardaient de manière sacrée les légendes sur leur fondateur - Pythagore, le fils d'Hermès. Tous les membres de la communauté sont des mathématiciens, des gardiens de secrets et des acousmatiques – des novices qui connaissent les aspects extérieurs de la doctrine.

L'école de Pythagore (VI-V siècles avant JC) a fait le premier pas du matérialisme à l'idéalisme. Le mérite des Pythagoriciens était la promotion d'idées sur les lois quantitatives du développement du monde, qui ont contribué au développement des connaissances mathématiques, physiques, astronomiques et géographiques. N’oubliez pas : deux divisé par le carré de l’hypoténuse est le nombre d’or. Dans l’ensemble, ce mérite est encore plus significatif : l’introduction de preuves mathématiques a joué un rôle décisif dans l’établissement du type de pensée rationnelle qui caractérise la philosophie occidentale.

Ø Ils pratiquaient un mode de vie ascétique, suivaient les interdits alimentaires et l'éthique, l'enseignement du juste, de la règle, de la limite qui ne peut être franchie,

Ø Vertu – contrôle des passions, mesure, manque de mesure – immensité,

Ø Les nombres ont été élevés au niveau de l'essence réelle de toutes choses, le nombre est la cause profonde de l'existence, toute la réalité environnante peut être réduite au nombre et mesurée à l'aide du nombre,

Ø Ils prônaient la connaissance du monde à travers les nombres, considéraient cette connaissance comme intermédiaire entre la connaissance sensorielle et idéaliste,

Ø Un est la plus petite particule de tout, discrète et multiple, deux est le contraire, la différence,

Ø L'âme est immortelle,

Ø Demos est subordonné à l'aristocratie.

Héraclite (VI – V siècles avant JC)

Héraclite considère le feu comme le début génétique substantiel de l'Univers, puisque le feu est le plus mobile et le plus changeant des quatre éléments. Héraclite exprime l'idée de la physicalité du feu en le comparant à l'or, et les choses aux biens : « Tout s'échange contre du feu, et le feu contre tout, tout comme l'or s'échange contre des biens, et les biens s'échangent contre de l'or.

Héraclite voyait dans le feu non seulement ce qui est à la base de toutes choses, mais aussi ce dont tout surgit. Dans les enseignements d'Héraclite, il agit comme la substance de l'être, puisqu'il reste toujours égal à lui-même, inchangé dans toutes les transformations et comme élément concret à l'origine. Le monde selon Héraclite est un Cosmos ordonné. Il est éternel et infini. Il n'a été créé ni par des dieux ni par des hommes, mais a toujours été, est et sera un feu éternellement vivant, s'allumant et s'éteignant naturellement. La cosmologie d'Héraclite est construite sur la base des transformations du feu. Traité « De la nature » - trois parties : sur Dieu, sur l'Univers, sur l'État. Considéré comme le fondateur de la dialectique et du matérialisme naïf.

Ø L'origine de toutes choses est le feu, le monde entier est le feu, qui s'enflamme par mesures et s'éteint par mesures (espace - feu - mer - graine - terre, ciel et tout le reste),

Ø Il en a déduit la loi de l'unité et de la lutte des contraires - la lutte est universelle et tout naît de la lutte par nécessité,

Ø Je croyais que le monde entier est en mouvement constant, que tout est changeant, que rien n'est constant - on ne peut pas entrer deux fois dans le même fleuve,

Ø Était un partisan du cycle des substances dans la nature et de la nature cyclique de l'histoire,

Ø Reconnaître la relativité du monde environnant,

Ø Logos - World Mind - divinité omniprésente,

Ø Était partisan de la connaissance sensorielle de la réalité environnante,

Ø Plaidé pour la matérialité de l'âme

Démocrite (460 - 370 avant JC) - école de physiologistes ou atomistes.

L'atomisme de Démocrite (460-370 av. J.-C.) constitue une étape majeure vers le développement de l'approche ontologique dans la résolution des problèmes philosophiques. La pensée initiale de cet enseignement : « Il n'y a rien au monde sauf les atomes et le vide, tout ce qui existe est dissous en un nombre infini de particules originelles indivisibles, éternelles et immuables, qui se déplacent éternellement dans un espace infini, tantôt se connectant et tantôt se séparant les unes des autres. autre." L'enseignement philosophique de Démocrite est un matérialisme ancien mature et développé dans ses principales dispositions.

Il a beaucoup voyagé, a dilapidé les biens de son père, est revenu dans son pays natal en tant qu'homme pauvre, mais a ensuite gagné le respect de ses concitoyens, à la fin de sa vie il s'est aveuglé pour que sa vue n'interfère pas avec le raisonnement sur l'essence des choses, environ 70 ouvrages, il fut l'élève de Leucippe, il est donc difficile de séparer leurs enseignements :

Ø Le monde matériel tout entier est constitué d'atomes, un atome n'est pas divisible, éternel, identique à lui-même, mais le monde est fluide et changeant,

Ø Les atomes sont homogènes, infinis, dépourvus de propriétés sensorielles, il y a du vide entre les atomes, les atomes flottent dans le vide, comme des grains de poussière dans un rayon de lumière,

Ø Les atomes sont en perpétuel mouvement, se heurtent les uns aux autres, ils changent la direction du mouvement,

Ø Les atomes forment des corps animés et inanimés, la cohésion des atomes dans les corps animés a une structure fine,

Ø Il existe un cycle d'atomes, les atomes ne peuvent pas être vus par la connaissance sensorielle,

Ø Le monde est matériel, son principe fondamental est l'atome (et non l'eau, le feu, etc.),

Ø Ne distingue pas le matériel et l'idéal comme deux entités complètement opposées,

Ø Le corps humain naît de l'eau et de la boue (comme le corps des animaux), mais ne diffère que par le fait qu'il a reçu plus de chaleur, donc une personne est un animal, mais avec raison.

École éléatique.

La prochaine étape majeure dans le développement de la philosophie grecque primitive fut la philosophie de l’école Éléatique. La philosophie des Eléates représente une étape supplémentaire sur le chemin de la rationalisation de la connaissance, de la libération de la pensée des images métaphoriques et du fonctionnement avec des concepts abstraits. Les Éléates furent les premiers, dans l'interprétation de la substance, à passer des éléments naturels spécifiques - l'eau, l'air, la terre, le feu - à l'être en tant que tel. Le concept central de leur philosophie est l'être. Selon Parménide, la seule proposition vraie est : « L’être est, le non-être n’est pas, car le non-être ne peut ni être connu (après tout, il est incompréhensible) ni exprimé. » À cela s’ajoute la déclaration de Parménide selon laquelle « seuls les êtres sont concevables ». Car « il est impossible de trouver une pensée sans l’être dans lequel cette pensée se réalise ». L'être est éternel. L'émergence de l'être est impossible, parce qu'il n'y a nulle part où surgir ; il ne peut pas surgir d'un autre être, puisqu'avant lui il n'y en avait pas d'autre, car l'être est un. Cela ne peut pas provenir de la non-existence, puisqu’il n’y a pas de non-existence. Si l’existence existe, on ne peut pas en dire qu’elle n’existait pas auparavant, c’est-à-dire qu’elle surgit. S’il existe, alors on ne peut pas non plus dire qu’il sera, qu’il restera être. Par conséquent, l'être existe, il est éternel, ne surgit pas et ne se détruit pas, restant identique et toujours égal à lui-même.

Ø Étudié les problèmes de cognition,

Ø Connaissance sensorielle et spiritualité supérieure strictement séparées,

Ø Ils étaient partisans du monisme - ils déduisaient toute la multiplicité des phénomènes d'une seule origine,

Ø Ils considéraient tout ce qui existe comme une expression matérielle d'idées - ils étaient les précurseurs de l'idéalisme.

Parménide :

Ø Il y a une existence, mais il n'y a pas de non-existence, l'être et la non-existence ne sont pas identiques ;

Ø Être et penser sont identiques à la fois en tant que processus et en tant que résultat,

Ø Immuabilité absolue du monde.

Zénon - l'enseignement de Parménide.

Ø Aporia – Achille et la tortue, flèche,

Ø L'infini est inépuisable et innombrable,

Ø Le mouvement ne commencera pas du tout, donc le mouvement n'existe pas du tout,

Ø Vous devez faire très attention pour exprimer une pensée et, avec l'aide d'une pensée, refléter des processus réels.

nom conventionnel du grec ancien. philosophes (VI-V siècles avant JC) qui ont développé leur enseignement avant ou pendant la vie de Socrate. Le terme a été introduit dans l’usage scientifique. scientifique G. Diels (1848-1922). En traditionnel moderne Lorsqu'il est utilisé, le concept de « tradition présocratique » indique non pas tant des limites chronologiques (puisque certains dits D. étaient de jeunes contemporains de Socrate), mais plutôt les caractéristiques substantielles des enseignements des philosophes qui lui sont attribués (indépendance dans rapport aux enseignements de Socrate et des Sophistes, adhésion aux traditions de philosophie naturelle).

Depuis les textes complets des œuvres du grec ancien. les philosophes se sont perdus, la connaissance de leur contenu dépend entièrement de quelques citations textuelles, paraphrases et informations indirectes rapportées par des auteurs anciens, à commencer par Platon (voir, par exemple : Plat. Phaed. 96-99). Aux origines de l'historiographie antique de la philosophie se trouvait Aristote, qui précédait souvent la présentation de ses propres vues par une revue des opinions de philosophes précédents (Arist. Met. I; Idem. De anima. I; et al.), comme ainsi que son élève Théophraste, l'auteur du premier ouvrage spécial décrivant l'histoire des premiers enseignements philosophiques naturels - « Opinions des physiciens » (Θυσικῶν δόξαι), d'où jusqu'à nos jours. Seule une petite partie du temps a survécu. Fondamental au moderne Les travaux de recherche de Diels « Doxographes grecs » (Doxographi Graeci) ont proposé le terme « doxographie » (du grec δόξα - opinion, ϒράφω - décrire) et ont présenté une reconstruction de la tradition doxographique à partir de 2 ouvrages : « Recueil d'opinions de physiciens », attribués à tort à Plutarque (Ier-IIe siècle), et les « Extraits physiques » de Jean Stobaeus (Ve siècle). Leur source commune, semble-t-il, était l’œuvre du doxographe Aetius (vraisemblablement du IIe siècle), qui à son tour représentait un maillon dans la chaîne des œuvres doxographiques qui remontaient à l’ouvrage de Théophraste « Opinions des physiciens ». Une version abrégée de l'œuvre d'Aetius est l'Histoire de la philosophie, attribuée à tort à Galien (IIe siècle).

Parmi les échantillons figurent le grec. Il existe plusieurs littératures historiques et philosophiques. types : « doxographie » (énoncé d'opinions), « biographie » (description de la vie), « successions » (διαδοχαί, dédié à la présentation des enseignements philosophiques selon le schéma enseignant-élève), « sur les écoles » (énoncé des points de vue des écoles philosophiques individuelles), mais avec des frontières strictes, il n'y avait aucune différence entre elles. Les exemples les plus célèbres du genre biographique incluent l'op. Diogène Laertius (début du IIIe siècle) « Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres », l'une des sources d'informations les plus importantes sur D., dont l'exactitude historique et doxographique était cependant sujette à de sérieux doutes de la part de beaucoup. des chercheurs. Dans le livre de Diogène, une division du grec ancien est révélée. philosophes sur les traditions « ionienne » et « sicilienne », caractéristiques de la littérature historique et philosophique, qu'il a utilisées pour élaborer son œuvre.

Dans le moderne Dans la littérature scientifique, le terme « doxographie » s’applique à un éventail de sources plus large que ce que l’auteur du terme Diels avait initialement prévu. Au sens large du terme, les doxographiques désignent toutes les sources ou parties de sources dans lesquelles les vues philosophiques d'un philosophe ou d'une école particulière sont présentées dans leur intégralité ou à certains égards. un sujet distinct avec ou sans argumentation. Ainsi, Sextus Empiricus, auteur de l'Op. «Contre les savants», l'une des principales sources de l'histoire de la philosophie antique, même s'il n'était pas un doxographe au sens propre, puisqu'il sélectionnait les opinions des philosophes pour montrer la nécessité d'abandonner la philosophie positive et la pratique de la philosophie. « abstention de jugement ».

Parmi les chrétiens Les auteurs ne sont pas non plus des doxographes au sens propre, puisqu'une sélection d'opinions d'anciens philosophes païens, dont D., ch. arr. a été cité par eux afin de montrer les désaccords des philosophes sur les questions les plus importantes, d'où la conclusion a été tirée que les païens ne pouvaient pas atteindre la plénitude de la vérité révélée à l'homme par le christianisme. Néanmoins, de nombreuses paroles de D. ont été préservées grâce à leurs mentions dans les œuvres du Christ. auteurs. Clément d'Alexandrie (« Stromata » et autres) a écrit sur D. et leur enseignement dans les sections pertinentes de ses œuvres. Hippolyte de Rome (« Réfutation de toutes les hérésies »), Eusèbe, évêque. Césarée (« Préparation à l'Évangile »), Bienheureuse. Théodoret, évêque Kirsky (« Guérir les maux helléniques »). Pour la science de l'Antiquité, les informations sur Héraclite présentes chez Hippolyte et Clément (au total environ 50 fragments dans la publication « Fragments des Présocratiques » de Diels) sont d'une importance exceptionnelle.

Le développement d'un concept cohérent et harmonieux de preuves doxographiques réalisé par Diels lui a permis de présenter une présentation chronologiquement vérifiée de toutes les preuves survivantes sur la vie et les enseignements de D., présentées dans l'essentiel et jusqu'à nos jours, avec le rigueur scientifique nécessaire. le temps restant est l'œuvre scientifiquement significative « Fragments des présocratiques » (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903). Au total, plusieurs sont mentionnés dans la collection Diels. des centaines de noms, dont le grec. sophistes, qui, cependant, dans les temps modernes. Il n'est pas habituel d'appeler la littérature scientifique D. De plus, Diels a inclus dans sa collection des fragments de théocosmogonies pré-philosophiques, ainsi que des témoignages d'anciens mathématiciens et médecins. Diels a révisé, corrigé et développé le texte des Fragments trois fois au cours de sa vie ; après sa mort, d'autres corrections et ajouts à l'ouvrage ont été apportés par V. Kranz, qui a également ajouté un volume spécial (3e) contenant des index. L'importance des travaux de Diels et Kranz ressort clairement de ce qu'ils ont été jusqu'à présent. temps, l'écrasante majorité des références aux enseignements de D. sont données dans cette édition sous la forme suivante : l'abréviation DK (Diels-Kranz), le numéro d'ordre du philosophe dans la collection Diels, le code lettre de la section et le numéro de série du fragment correspondant. Diels adhérait à la conviction que les citations textuelles d'auteurs anciens peuvent et doivent être considérées séparément des preuves indirectes de leur enseignement. A cet égard, dans chaque partie de la collection Diels, dédiée à l'un ou l'autre des philosophes, une division est faite en 2 sections : A et B, dans la première desquelles tous les témoignages indirects sur la vie et l'enseignement de ce philosophe sont donné, et dans le second -m - ces fragments que Diels considérait comme des citations textuelles des œuvres non survécues du philosophe. Dans un certain nombre de cas, Diels a également ajouté une troisième section (C), dans laquelle il a placé des fragments controversés et douteux qui avaient une signification historique et philosophique importante, ainsi que des stylisations et des imitations ultérieures de l'approche similaire de D., malgré sa fécondité scientifique, a conduit à l'émergence du problème central de l'étude de l'héritage philosophique de D., qui demeure à ce jour. temps de débat dans la science historique et philosophique : certains fragments, considérés hors de leur contexte, peuvent-ils être correctement compris et rassemblés pour constituer une image authentique des enseignements d'un philosophe particulier, ou les chercheurs sont-ils condamnés à ne s'occuper que de leurs propres « intuitions » et des chantiers ?

En russe Les « Fragments des présocratiques » ont été traduits pour la première fois par A. O. Makovelsky, dont l'éd. « Les Présocratiques » en 3 parties (1914-1919) suit dans son contenu principal l'édition Diels. Cependant, cette édition n’incluait pas un certain nombre de documents contenus dans l’œuvre de Diels, y compris la section sur l’atomisme, publiée plus tard dans le cadre du livre de Makovelsky « Ancient Greek Atomists ». De plus, en russe La publication a omis les commentaires et l’ensemble de l’appareil de référence. Il reste néanmoins le plus complet et le plus populaire à ce jour. jour, ce qui est expliqué entre autres. et présentation pratique du matériel : chacun des philosophes importants de cette publication est précédé d'un article contenant un bref résumé de l'enseignement correspondant ainsi qu'un aperçu de ses interprétations les plus importantes. Actuellement temps, ces deux articles et bien d’autres. Les démarches et méthodes de traduction de Makovelsky semblent largement dépassées (Rozhansky 1989, pp. 6-7). La prochaine tentative de traduction de l'édition de Diels en russe. la langue a été entreprise par A.V. Lebedev dans l'édition restante inachevée. "Fragments of Early Greek Philosophers" (1989), où le nouveau russe a été présenté. traduction de fragments et prise en compte des dernières réalisations de la science de l'Antiquité (les fragments d'atomistes et un volume avec des commentaires sur la traduction n'ont pas été publiés). Cette édition n'était essentiellement pas seulement une traduction, mais aussi une refonte de l'édition de Diels : en particulier, les fragments d'Héraclite reçurent un ordre différent, correspondant à l'ordre moderne. Dans l'édition critique de Markovich (Markovich M., éd. Eraclito : Frammenti. Firenze, 1978), les fragments d'Empédocle ont été disposés d'une manière nouvelle et certains fragments ont été ajoutés qui n'ont pas été pris en compte par Diels en raison de son adhésion à la doxographie. tradition de Théophraste et l'approche supercritique des preuves anciennes, ainsi que des fragments trouvés à l'époque récente (voir, par exemple : FRGF. 22B118bis).

Écoles et concepts de philosophie présocratique

La première période de développement du grec. la philosophie était géographiquement liée à Ionia, au sud. L'Italie et la Sicile, l'historiographie antique divisait donc la philosophie antique en « ionienne » (école milésienne, Héraclite, etc.) et « italienne » (pythagoricisme, école éléatique). L’accent de D. est mis sur l’espace et la nature, c’est pourquoi dans les sources anciennes le terme « physiologistes » (φυσιολόϒοι), c’est-à-dire chercheurs de la nature, est utilisé à leur propos. La tradition ionienne (grecque orientale) se caractérise par un intérêt pour la diversité sensorielle du cosmos, l'observation et la description, en premier lieu, des phénomènes physiques ; pour l'italique (grec occidental) - intérêt pour les constructions rationnelles-logiques, la description formelle-numérique, la première formulation de problèmes ontologiques et épistémologiques.

Selon la légende, le premier des Grecs. Les penseurs se sont tournés vers l'étude ciblée de la nature et la compréhension du monde naturel par Thalès, qui vivait à Milet au début. VIe siècle BC, considéré comme le fondateur de l'école milésienne. A cette date est associée la date traditionnellement acceptée par beaucoup pour le « début de la philosophie grecque antique » - le 28 mai 585 avant JC, lorsqu'une éclipse solaire s'est produite, selon certaines sources, prédite par Thalès (DK. 11A5 ; cf. : Philosophie grecque . 2006. Vol. 1. P. 10). Selon Aristote (Arist. Met. I 3.983b), Thalès fut le fondateur de l'étude des causes des phénomènes naturels (et en ce sens, de la philosophie). Le même Thales était traditionnellement inclus parmi les soi-disant. 7 sages (avec Solon, Pittacus, Chilon, Périandre et d'autres auteurs de dictons moraux populaires), d'où il ressort clairement que déjà par l'ancienne tradition, il était interprété comme une figure de transition entre la pensée mythologique-poétique et scientifique-philosophique.

La formation du grec ancien. la philosophie était associée à la formation de la prose en tant que littérature. formes. Les doxographes attribuaient à presque tous les D. la paternité de l'op. « De la nature », mais il est impossible d'établir comment leurs auteurs anciens appelaient réellement leurs œuvres. Cependant, il ne fait aucun doute que D. avait à la fois des œuvres en prose et des œuvres poétiques, et dans ce dernier cas, la forme indiquait une imitation consciente des traditions. le langage mytho-poétique de la théologie (par exemple, dans les poèmes hexamétriques de Parménide et d'Empédocle).

L'un des premiers grecs les œuvres philosophiques ont été écrites par le prochain représentant de l'école milésienne - Anaximandre, qui, selon une ancienne légende, était un élève de Thalès. Selon Aristote, cette œuvre était pleine de métaphores poétiques et n’énonçait pas clairement son sujet. Dans ses études philosophiques, Anaximandre « essayait de couvrir tout le spectre de la physique... il s'intéressait vivement à ce sujet - des questions les plus abstraites et générales aux problèmes spécifiques de domaines particuliers de la connaissance » (philosophie grecque. Vol. 1. p.13). On attribue à Anaximandre la construction d'un modèle astronomique original : selon son enseignement, la Terre est au centre de l'univers, elle est entrelacée de tubes remplis de feu, dans lesquels se trouvent des trous. Le feu à l'intérieur de ces tubes est visible à travers les évents ; les étoiles, la Lune, le Soleil ne sont en fait que du feu dans les tubes célestes (Ibid. P. 14 ; DK. 12A11). La caractéristique la plus importante d’un système astronomique aussi moderne. les chercheurs reconnaissent sa symétrie, qui découle de la conscience qu'un modèle strict se cache derrière les phénomènes célestes apparemment chaotiques. Selon la légende, c'est Anaximandre qui a introduit le premier le concept philosophique clé de « commencement », qu'il considérait comme une sorte de substance matérielle, mais ne l'a identifié avec aucune des substances connues, déclarant que le commencement est « infini » ( ἄπειρον) et « éternel » (DK. 12A1-2). Traditionnellement, ce principe primordial était interprété comme une substance primaire sans qualité et indéfinie ou comme un mélange de tous les éléments, mais dans un certain nombre de temps modernes. ce travail t.zr. est remise en question : la revue de L. Sweeney pointe 23 interprétations différentes du concept d'« infini » (Sweeney L. Infinity in Presocratics : A Bibliogr. and Phil. Study. La Haye, 1972). Anaximandre considérait l'émergence et le développement du monde comme un processus qui se répétait périodiquement : à certains intervalles, le monde est à nouveau absorbé par le principe illimité qui l'entoure. Apparemment, c'est précisément cette direction de la pensée d'Anaximandre qui est mise en évidence par le seul fragment survivant de son œuvre : « Et de quoi les choses naissent, elles sont aussi résolues par nécessité, car elles se rendent justice les unes aux autres et compensent l'injustice. ils se sont engagés au moment fixé » (DK . 12B1), ce qui est moderne. les chercheurs ont tendance à le comprendre dans le sens de la transition mutuelle des éléments fondamentaux de l'univers, le « cycle de la matière », qui définit le « cycle régulier des événements » (philosophie grecque. Vol. 1. pp. 17-18) .

Les preuves survivantes de l'enseignement du troisième représentant éminent de l'école milésienne, Anaximène, élève d'Anaximandre, le présentent comme un penseur moins original, soucieux principalement de développer et de clarifier les concepts de son professeur. Anaximène essayait peut-être d'expliquer plus clairement le contenu difficile à comprendre des déclarations fleuries de son prédécesseur. On sait de manière fiable qu'Anaximandre a également enseigné un commencement, lui a attribué l'infini, mais a identifié ce début avec un élément matériel spécifique - l'air : « Le souffle et l'air embrassent le cosmos tout entier » (DK. 13B2) ; « En se condensant et en s'éclaircissant, l'air prend différentes formes » (DK. 13A7). Cela clarifie le concept de mouvement et de changement du monde, important pour Anaximandre : le mouvement « modifie le début, le rendant plus dense ou plus subtil » (philosophie grecque. Vol. 1. P. 19). L’objectif de vulgarisation de l’œuvre d’Anaximene ressort également du fait qu’il recourt très souvent à la méthode de l’analogie : il compare la formation de la Terre à partir de l’air avec le feutrage de la laine ; le firmament se déplace autour de la Terre comme une casquette tournant autour de notre tête (DK. 13A7), etc.

L'émergence de l'idée d'un « commencement » naturel parmi les penseurs de l'école milésienne montre de manière convaincante que les premières cosmologies de D. représentaient une tentative d'interprétation rationnelle des processus naturels. Le mot « cosmos » (κόσμος), signifiant « ordre », « structure », « décoration », comme terme corrélé à l'univers dans son ensemble, apparaît par exemple à peu près à la même époque. dans les constructions philosophiques d'Héraclite : « Ce cosmos, le même pour tous, n'a été créé par aucun des dieux, aucun des hommes, mais il a toujours été, est et sera un feu éternellement vivant, s'enflammant progressivement, mourant progressivement dehors »(DK. 22B30). Le fragment ci-dessus démontre également clairement que la majorité considérait le cosmos non pas comme une création des dieux (comme le raconte la tradition mythico-poétique), mais comme étant né (ou constitué) d'un certain principe matériel (un ou plusieurs). et ayant une limite à son existence. Dans les systèmes les plus anciens, la source du mouvement naturel était supposée être dans la nature même de la matière, c'est pourquoi le terme « hylozoïsme » est parfois utilisé en relation avec eux, c'est-à-dire le concept de « matière vivante » (du grec ὕλη - matière et ζωή - vie). Sur cette base, les représentants de l'école milésienne enseignaient un seul commencement du cosmos : l'eau (Thalès) ou l'air (Anaximenes) ; Héraclite parlait d'un logos autonome et ardent qui génère l'univers. Les premiers enseignements qui expliquaient l'émergence du cosmos étaient caractérisés par le cyclisme : de quoi le monde est né, il y reviendra, puis de là il renaîtra. Apparemment, déjà les tout premiers représentants des Grecs. les pensées découlaient du postulat - « rien ne surgit de rien » (la soi-disant loi de conservation de l'être), formulée pour la première fois clairement un peu plus tard par Parménide.

Le pythagorisme, l'un des mouvements grecs les plus influents. pensée philosophique, est née au VIe siècle. avant JC, mais a reçu un développement systématique au 5ème siècle. J.-C. grâce aux travaux d'Alcméon, Philolaus et Hippasus. Le fondateur légendaire de la tradition, Pythagore de Samos, a fondé la communauté pythagoricienne à Crotone (Italie du Sud), dans laquelle on retrouve à la fois les caractéristiques d'une association politique et d'une école philosophique. Le mot même « philosophie » (grec φιλοσοφία, lit. – amour de la sagesse) semble provenir des Pythagoriciens. Pythagore n'a pas laissé d'œuvres écrites, mais, selon la légende, ses disciples lui ont attribué toutes les découvertes intellectuelles importantes, principalement en mathématiques, comme la plus haute autorité. Les Pythagoriciens enseignaient l'origine du cosmos en utilisant des images et des idées de la cosmogonie orphique ; Ils associaient la structure du cosmos et sa connaissance à des caractéristiques numériques. Le pair et l'impair, étant les principes générateurs du nombre, agissent comme la limite et l'infini comme les commencements de l'univers, préservant les principes de l'harmonie numérique dans ses fondements (voir : DK. 58B4).

Les Éléates (Parménide, Zénon d'Élée, Mélissus) critiquèrent les premières cosmologies ioniennes et résumèrent ainsi la première étape de la civilisation grecque. philosophie de la nature. Estimant que la multitude ne peut être déduite de l'unité sans contradiction, niant le concept de vide et, à cet égard, considérant le concept de mouvement indémontrable, Parménide et ses disciples avancent la doctrine d'un être unique immobile, compréhensible par la pensée pure. En réfléchissant à la signification des concepts d'« être » et de « non-être », Parménide affirme dans son poème hexamétrique « De la nature » que l'être ne peut pas surgir, puisqu'il n'existe aucun non-être d'où il pourrait surgir. Selon Parménide, l'être est éternel, unique, entier, parfait, immuable et semblable à une sphère ronde dans sa simplicité équilibrée (DK. 28B8). D'une telle compréhension, exposée dans le poème au nom de la déesse de la Vérité (Ϫίκη), diffèrent les « opinions des mortels », à la présentation desquelles était consacrée la deuxième partie du poème ; Parménide parle ici de la division de l'existence « en deux formes » - la lumière (feu, éther) et les ténèbres (nuit), correspondant également à la division en lourd et léger, mince et dense, etc. Partant de ces principes opposés, remontant à l'enseignement pythagoricien, Parménide autorise l'utilisation des concepts de « mouvement » et de « décor » dans les discussions sur le cosmos sensoriel, mais laisse derrière eux exclusivement le statut épistémologique de « délire ».

Zénon d'Élée, pour défendre la doctrine de l'être de Parménide, a avancé un certain nombre d'arguments (appelés apories), dans lesquels il a prouvé avec une grande habileté logique, en utilisant la forme de preuve « par contradiction », que le mouvement et la multitude sont impensables et les traces n’existent pas. Les plus célèbres sont 4 apories sur le mouvement : « Achille » (DK. 29A26), « Flèche » (DK. 29A27), « Dichotomie » (DK. 29A25), « Étapes » (DK. 29A28).

Dans les cosmologies ultérieures du Ve siècle. BC, multitude et mouvement sont devenus les postulats initiaux. Empédocle a enseigné quatre principes matériels, ou « racines » (ῥιζώματα), des choses – la terre, l'eau, l'air, le feu (DK. 31B12) et deux forces cosmogoniques motrices – unifiant « l'amour » ou « l'amitié » (φιλία), et diviser « l’inimitié » (νεῖκος) (DK. 31B17). Anaxagore parlait du nombre infini de « graines » (σπέρματα), contenant toute la diversité qualitative du monde matériel ; ces « graines », dans la doxographie itinérante appelées « homéomérismes » (ὁμοιομέρειαι - similaire), qui étaient toutes ensemble dans un état immobile, étaient mises en mouvement par l'Esprit (νοῦς) (DK. 59B4, B13). Les atomistes postulaient l'existence d'un nombre infini de plus petits corps indivisibles - les atomes (matérialistes de la Grèce antique. 1955. pp. 60-61. Phragm. 10). Dans certains systèmes, le principe moteur était représenté comme séparé des éléments matériels (Empédocle, Anaxagore) ; dans d'autres, comme dans l'atomisme de Démocrite et de Leucippe, le mouvement perpétuel était attribué aux éléments primaires (atomes) eux-mêmes. Certains D. (Anaximandre, Démocrite) avaient une doctrine sur le « vortex » cosmogonique (δίνη), qui était à l'origine de la formation d'un cosmos complexe à partir des éléments primaires (Ibid. P. 67. Phragm. 31). Chez Empédocle, l'une des fonctions du « tourbillon » (séparation des éléments) est attribuée à « l'inimitié » ; chez Anaxagore, une fonction similaire est remplie par « l'Esprit sans mélange » (DK. 59B12).

L'enseignement d'Anaxagore sur l'Esprit, selon beaucoup. auteurs ultérieurs, constitue l’une des réalisations les plus significatives de la philosophie présocratique. Selon Anaxagore, le mouvement qui existe dans le monde, créant un cosmos ordonné, ne peut être que l'œuvre d'un tel être, dont la connaissance et le pouvoir s'étendent à tout, c'est-à-dire un être pensant, rationnel et omnipotent. Ce pouvoir et cette intelligence ne peuvent être inhérents à l'Esprit que s'ils ne sont mélangés à rien d'autre, matériel et substantiel (DK. 59B12). Dans le moderne Dans la littérature scientifique, la question reste discutable de savoir si Anaxagore considérait l'Esprit comme la substance matérielle la plus subtile et la plus pure, ou s'il fut le premier à introduire l'idée d'une essence immatérielle dans la philosophie à travers la doctrine de l'Esprit. Dans le même temps, comme Platon l’a déjà noté, la doctrine de l’Esprit d’Anaxagore reste mal connectée à d’autres parties de ses recherches philosophiques et naturalistes : lorsqu’il discute des phénomènes naturels, Anaxagore se contente généralement de la causalité mécaniste. Dans sa doctrine de la matière, Anaxagore croyait que certaines parties des traditions. les oppositions de choses et d'états (chaud-froid, etc.) ne se trouvent jamais séparément, en un certain sens il y a une part de tout dans tout (DK. 59B6, 8). L'Esprit actif, qui lors de la création du cosmos sépare le mélange initial de tous les éléments primaires, ne met jamais fin à cette séparation, c'est pourquoi toutes choses sont intérieurement semblables les unes aux autres. Dans ses vues astronomiques, Anaxagore a suivi les anciens Ioniens : il a imaginé la Terre comme une plaque plate flottant dans l'air, et la Lune, qu'il considérait comme habitée, a exactement la même apparence (DK. 59A77).

Seuls les atomistes ont eu l'idée de plusieurs mondes existant simultanément ; le reste de D. croyait que le monde dans lequel l'homme vit et connaît est le seul. Tous les D. étaient partisans du géocentrisme, dont l'argument en faveur était la plus grande lourdeur de l'élément terre par rapport aux autres. L'astronomie et la météorologie (observation de divers phénomènes célestes et atmosphériques) étaient des composantes indispensables des travaux des philosophes antiques. Les causes des éclipses solaires ont été établies assez tôt, parmi lesquelles de nombreuses. D. on a conclu que la Terre est sphérique.

D. étaient des partisans de la théorie de l'origine naturelle de la vie, permettant diverses hypothèses pour sa justification. La plupart des concepts philosophiques supposent que l’homme est né de la terre ou d’êtres vivants d’une autre espèce. Par exemple, selon Anaximandre, les premiers êtres vivants étaient originaires du fond de la mer et étaient recouverts d'une peau épineuse ; les premiers humains sont nés d'animaux d'une autre espèce (certaines créatures ressemblant à des poissons), car le bébé humain, faible et sans défense, a besoin d'être nourri et ne peut pas survivre seul (DK. 12A30). Plus influente était l'idée de la naissance des premiers êtres vivants, y compris les humains, dans une terre chauffée et humide, après que l'eau qui la recouvrait avait disparu sous l'influence du soleil (Empédocle - DK. 31B62, Anaxagoras - DK. 59B112, Archelaus - DK .60A4). Les animaux qui en ont émergé étaient initialement défectueux et ne pouvaient pas se reproduire. Empédocle en identifie plusieurs. étapes de la zoogenèse, se remplaçant successivement : d'abord, des membres isolés des corps naissent, après leur mort, la terre donne naissance à des monstres avec une combinaison infructueuse de membres ; alors naissent des créatures bisexuelles, incapables de se reproduire, et seulement après cela, des animaux à part entière naissent (DK. 31B61-62). Selon Démocrite, diverses espèces d'animaux sont nées dans un sol semi-liquide à l'intérieur de bulles putréfactives, semblables à des marécages. Ceux qui sont nés des monticules vivifiants et qui ont plus de chaleur s'envolent vers le haut et deviennent des oiseaux ; ceux dans lesquels la terre prédominait devinrent des reptiles et autres animaux terrestres, et ceux dans lesquels l'eau prédominait devinrent aquatiques. Au fil du temps, la chaleur du soleil a asséché la terre, et ainsi de suite. animaux après formés par génération les uns des autres (Matérialistes de la Grèce antique. pp. 148-149. Phragm. 264). Archelaus, apparemment, a été le premier à avancer l'idée du développement de l'humanité d'un état de sauvagerie à la civilisation (DK. 60A4), initiant le développement de la question des causes et des facteurs déterminants du développement de civilisation, y compris l'émergence du langage, dans la philosophie ultérieure (Protagoras, Platon).

Les idées sur l'homme et la civilisation humaine à la fin de D. sont incluses dans les travaux sur la cosmologie en tant que section supplémentaire. Le cosmos, la société et l’individu sont soumis à l’action des mêmes lois universelles et sont considérés comme un macro et un microcosme (c’était apparemment le sens des œuvres de Démocrite « Grand Mirostroy » et « Petit Mirostroy »). L'époque de l'émergence de l'humanité est devenue un sujet d'intérêt assez tardif, apparemment déjà parmi les sophistes. Les événements décrits dans la tradition épique (Homère) étaient considérés comme les plus anciens de l'histoire ; Vraisemblablement, l'humanité et l'univers dans son ensemble sont apparus peu de temps avant la guerre de Troie décrite par Homère (selon les calculs de Démocrite, un contemporain des sophistes, l'ère troyenne remontait à environ 1150 avant JC). Probablement au milieu. Vème siècle J.-C., les premiers ouvrages ont été écrits spécifiquement consacrés aux projets du système socio-politique (Phaleas de Chalcédoine, Hippodamus de Milet). Cependant, les questions de la vie politique, de la législation et de la justification de la pratique judiciaire ont déjà retenu l'attention au stade suivant du développement du grec. philosophie, dans les enseignements des sophistes.

D. partageait l'idée de l'âme (ψυχή) en tant qu'entité distincte, source de vie et de mouvement. Thalès, selon Aristote, attribuait la présence d'une âme à un aimant au motif qu'un aimant déplace le fer (DK. 11A22). L'interprétation matérielle de la nature de l'âme était répandue : selon Thalès, l'âme est humide (Ibid.), selon Anaximène - aérée (DK. 13A23), selon Héraclite - « née de l'eau » (FRGF. 22B66) , mais porte en lui le début du logos du feu, donc plus l'âme est sèche, plus elle est intelligente (DK. 22B118) ; selon Démocrite, l'âme est constituée d'atomes (Matériaux de la Grèce antique. P. 137. Phragme. 227-228), qui se dissipent après sa mort (Ibid. P. 138-139. Phragme. 232). L'idée de la transmigration des âmes était répandue parmi les Pythagoriciens, à qui l'on attribue également le développement de la doctrine de l'âme en tant qu'harmonie, et fut plus tard adoptée par Empédocle. À partir d'Héraclite et de Parménide, ils parlent de connaissances vagues - par les sens et plus fiables - par l'esprit, mais D. n'a pas fait de distinction stricte entre l'âme et l'esprit. Le premier Grec de l'histoire. Les pensées posant la question de la distinction entre la connaissance fiable comme appartenant à Dieu et la connaissance probable (imaginaire) que possèdent les hommes appartenaient à Xénophane.

Idées religieuses D.

Dans la littérature patristique, D. est souvent qualifié d'athée au motif qu'ils n'ont pas enseigné la création du monde par Dieu ; chez schmch. Irénée de Lyon Thalès, Anaximandre et Anaximène sont appelés athées parce qu'ils « ne connaissaient pas du tout Dieu » (Iren. Adv. haer. II 14.2). Il ne fait aucun doute que les penseurs anciens ont tenté d'expliquer l'unité du cosmos et la nature naturelle des processus et événements qui s'y produisent non pas par l'action des dieux, mais par des raisons d'ordre naturel (par exemple, la cause de les éclairs et le tonnerre n'étaient pas visibles dans la colère de Zeus, mais dans des facteurs naturels). Héraclite a soutenu que « le cosmos n'a été créé par aucun des dieux » (DK. 22B30), mais a appelé le feu divin, qui génère le monde, le gouverne et le juge à la fin (DK. 22B64, 66). Mn. Les matérialistes présocratiques furent persécutés pour athéisme : Hippone, Anaxagore, Diogène d'Apollonien furent condamnés à Athènes par décret du prêtre Diopithe en 432, principalement en raison de leurs théories des sciences naturelles concernant les corps célestes. Ainsi, Anaxagore fut condamné pour avoir enseigné que le Soleil est en réalité une pierre chauffée au rouge, et non une divinité (cf. DK. 59A72).

Dans le même temps, l'évaluation sans ambiguïté de D. en tant que matérialiste, presque généralement acceptée dans la science historique et philosophique de la con. XIX - début XXe siècle, jusqu'à nos jours le temps est remis en question (voir : Vlastos. 1952). Les chercheurs prêtent tout d'abord attention au pathos moral et moral inhérent à la majorité de D., qui pour beaucoup d'entre eux s'avère associé à la réforme de l'idée du principe divin opérant dans le monde (Ibid. P .100). L'indifférence de D. à l'égard de la religion. Les problèmes sont évidents dans la mesure où nombre d’entre eux mettent en avant leur propre compréhension de l’essence divine et critiquent la mythologie olympique comme étant fausse. La critique des traditions était d'une grande importance. religion pour Xénophane, le rhapsode errant, auteur du Satyre. Xénophane a rejeté la théologie d'Homère et d'Hésiode, dont les traits caractéristiques étaient l'anthropomorphisme et le polythéisme (DK. 21B11). Xénophane oppose le polythéisme mythologique à la doctrine d'un dieu unique : « Un dieu, le plus grand parmi les dieux et les hommes, différent des mortels ni dans le corps ni dans l'esprit » ; « il voit tout complètement, pense tout complètement, entend tout complètement », gouverne le monde « par le pouvoir de l'esprit » et reste éternellement immobile (DK. 21A28). Selon l'interprétation proposée dans la tradition péripatéticienne (Aristote, Théophraste), Xénophane identifiait le dieu unique au cosmos, justifiant ainsi le panthéisme. Cependant, l’idée même de​​refuser les traditions. polythéisme et religions mystérieuses et mythologiques. la culture a sans aucun doute eu une influence positive dans la préparation du grec. religieux conscience à l'acceptation ultérieure des idées les plus importantes du Christ. théologie.

Les poèmes de Parménide et d'Empédocle témoignent également de la religion. l'état d'esprit de leurs auteurs. Selon Parménide, l'être éternel est identique à l'esprit (DK. 28B3) ; selon beaucoup Platoniciens, cela leur a été dit à propos du Dieu unique. Toute la présentation dans Parménide est réalisée au nom de la déesse, prétendant ainsi être une connaissance révélée (DK. 28B1). Empédocle dans le poème « De la nature » s'adresse à la Muse du pays de la piété (DK. 31B3) et dit au lecteur : « La parole que vous avez entendue vient de Dieu » (DK. 31B23) ; et dans le poème « Purification », parlant de la transmigration des âmes, il se déclare divinité, c'est-à-dire une âme immortelle (DK. 31B112).

Démocrite contient à la fois une reconnaissance de l'existence de dieux, qui, à son avis, sont de subtiles images atomiques (matérialistes de la Grèce antique. P. 146. Phragm. 255), et une critique des traditions. culte. Cependant, il n'a pas rejeté les avantages de l'appel priant aux dieux, croyant cela. Il est prudent de se protéger des divinités maléfiques et de gagner la faveur des bonnes. L'émergence des traditions. Démocrite associait la religion et la croyance en l'existence des dieux à l'ignorance des véritables causes des phénomènes naturels, principalement célestes, tels que le tonnerre, les éclairs, les comètes, les conjonctions de luminaires, les éclipses de Lune et de Soleil (Ibid. p. 143. Phragm .248).

Le fait que D. ait reconnu l'existence des dieux, mais nié la providence divine pour le monde, a toujours été une preuve évidente pour les chrétiens du manque de véritable connaissance de Dieu parmi D. Cependant, avec une évaluation générale du rôle de leur philosophie nombreux sont ceux qui préparent les païens à l'acceptation du Christ. Christ les auteurs ont souligné la signification positive de l'écart avec les mythes et les idées anthropomorphes sur les dieux, réalisé par D. dans leur démarcation avec le grec. religion. Cette position est exprimée le plus clairement dans les Stromates de Clément d'Alexandrie : affirmant que le grec. les philosophes « n'ont rien compris d'autre que ce monde » (Clem. Rom. Strom. VI 56), il souligne en même temps : « … même si la philosophie hellénique ne contient pas la vérité dans toute sa grandeur et est trop faible dans la mesure où elle permet d'accomplir pleinement les commandements du Seigneur, elle prépare néanmoins le chemin qui mène à la vérité et à l'assimilation des enseignements véritablement royaux, car dans une certaine mesure elle corrige et améliore les mœurs et prépare ceux qui croient en la Providence à acceptez la vérité » (Ibid. I 80).

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Chapitre 2. « PRÉSOCRATIQUES »

Les « présocratiques » sont un terme de la science historique et philosophique du Nouvel Âge, désignant un ensemble hétérogène de philosophes de la Grèce archaïque des VIe-Ve siècles. avant JC e., ainsi que les plus proches successeurs de ces philosophes qui appartenaient au IVe siècle. avant JC e. et non affecté par l’action de la nouvelle tradition philosophique classique (« socratique »).

La philosophie des « Présocratiques » s'est développée à la fois à l'est de la Grèce - dans les villes ioniennes d'Asie Mineure, et dans sa partie occidentale - dans les colonies grecques du sud de l'Italie et de la Sicile (la soi-disant « Grande Grèce »). . La tradition orientale « ionienne » se caractérise par l’empirisme, une sorte de naturalisme, un intérêt exceptionnel pour la diversité et la spécificité du monde matériel et le caractère secondaire des questions anthropologiques et éthiques. A cette branche de la tradition philosophique « présocratique » appartiennent,

par exemple, l'école milésienne, Héraclite et Anaxagore. La branche occidentale, « italienne », de la philosophie « présocratique » se caractérise tout d'abord par un intérêt spécifique pour les composantes formelles et numériques du monde des choses, le logicisme, le recours aux arguments de la raison et de l'entendement et la affirmation des enjeux ontologiques et épistémologiques comme fondamentaux pour la science philosophique. Les Pythagoriciens, l’école Éléatique et Empédocle appartiennent principalement à cette branche de la philosophie « présocratique ».

de choses. Le cosmos n’est pas éternel et se produit dans le temps, littéralement « a un commencement », étant né du désordre (chaos) qui le précède. Dans les enseignements des « présocratiques », le cosmos est considéré comme un être qui est devenu et s'est produit de deux manières à la fois : cosmologique (reflétant la structure et l'intégrité de l'univers en statique) et cosmogonique (représentant le monde). structure dans sa dynamique). A la jonction de ces deux disciplines surgit le thème central de la pensée philosophique « présocratique » : la première philosophie grecque était le problème de trouver le principe fondamental de l'existence, c'est-à-dire quelque chose d'immuable, de stable, de permanent, qui sert de source ou de substrat de toutes choses, mais est, pour ainsi dire, caché sous l’enveloppe extérieure du monde changeant des phénomènes. C’est pourquoi Aristote a par la suite appelé tous les prédécesseurs de Socrate « chiens physio », c’est-à-dire lit. "interprètes de la nature". Un autre trait caractéristique de la philosophie « présocratique » (pré-platonicienne) est l'absence de distinction claire entre « matériel » et « idéal ». L'homme et la sphère sociale dans les enseignements des « présocratiques » ne sont pas distingués. comme sujets de réflexion indépendants : le cosmos, la société et l'individu sont soumis à l'action des mêmes mêmes lois. La plus importante de ces lois, la « loi de justice », a été formulée par Anaximandre de Milet (VIe siècle avant JC) : « Et de ce qui existe, leur mort passe par une dette fatale, car ils supportent le châtiment et paient le châtiment. les uns les autres pour la méchanceté, selon l’ordre du temps » (Anaximandre, fr. 1). Ce n’est pas un hasard si le contenu philosophique naturel du texte d’Anaximandre est présenté dans le langage des relations de droit civil. Pour la plupart, les « présocratiques » ont toujours été directement liés à la vie de leur polis natale (cité-État) et ont agi en tant qu'hommes d'État (Thalès, Pythagore, Empédocle), fondateurs de colonies (Anaximandre), législateurs (Parménide) , commandants navals (Mélisse), etc. .d.

La plus ancienne école scientifique et philosophique grecque est celle formée à Milet, le plus grand centre commercial, artisanal et culturel de l'Ionie, sur la côte occidentale de la péninsule d'Asie Mineure au VIe siècle. avant JC e. L'école milésienne (Thalès, Anaximandre, Anaximène) était majoritairement une science naturelle et visait à décrire et expliquer l'univers dans sa dynamique évolutive : depuis l'origine de la Terre et des corps célestes jusqu'à l'apparition des êtres vivants. On pensait que la naissance même du cosmos se produisait spontanément (volontairement) à partir d’une seule substance souveraine – éternelle et infinie dans l’espace. Les dieux de la religion populaire étaient identifiés par les Milésiens aux « mondes innombrables » (Anaximandre), aux éléments et aux luminaires (Anaximenes) ; le caractère universel des lois physiques était affirmé ; La division traditionnelle entre le céleste (« divin ») et le terrestre (« humain ») a été remise en question pour la première fois. L'histoire des mathématiques (géométrie), de la physique, de la géographie, de la météorologie, de l'astronomie et de la biologie européennes commence avec l'école milésienne.

Selon la doctrine philosophique Thalès de Milet(c. 640 - c. 546 avant JC), « tout est venu de l'eau » (c'est-à-dire que l'eau est à l'origine de tout ce qui existe), « la terre flotte sur l'eau, comme un morceau de bois » (c'est ainsi que Thalès expliquait les tremblements de terre naturels ), et « tout dans le monde est animé » (ou « plein de dieux ») - en particulier, selon les anciens, Thalès attribuait l'âme à un aimant qui attire le fer. « Être », selon Thalès, signifie « vivre » ; tout ce qui existe vit ; la vie implique de respirer et de se nourrir ; la première fonction est assurée par l'âme, tandis que la seconde est assurée par l'eau (la substance originelle de toutes choses existantes, amorphe et fluide). La tradition décrit Thalès comme un marchand et un entrepreneur, un inventeur et un ingénieur, un sage politique et diplomate, un mathématicien et un astronome. Selon une légende, Thalès aurait été le premier à prédire une éclipse totale de Soleil (28 mai 585 avant JC).

Selon un autre, il fut le premier des Grecs à commencer à prouver des théorèmes géométriques. Comme le rapportent des auteurs anciens, ils ont prouvé les propositions suivantes : 1) le cercle est divisé en deux par son diamètre ; 2) dans un triangle isocèle, les angles à la base sont égaux ; 3) lorsque deux droites se coupent, les angles verticaux qu'elles forment sont égaux et, enfin, 4) deux triangles sont égaux si deux angles et un côté de l'un d'eux sont égaux à deux angles et le côté correspondant de l'autre. Thalès fut aussi le premier à inscrire un triangle rectangle dans un cercle.

Anaximandre(vers 610 - vers 540 avant JC) fut le deuxième représentant de l'école philosophique milésienne. Les anciens l'appelaient « étudiant », « camarade » et « parent » de Thalès. Anaximandre a exposé ses enseignements dans l'essai « Sur la nature », qui peut être considéré comme le premier ouvrage scientifique de l'histoire de la philosophie grecque écrit en prose (Thalès n'a rien écrit). Contrairement à son prédécesseur, Anaximandre croyait que la source d'existence de toutes choses existantes n'était pas l'eau, mais un principe éternel et illimité (grec - « infini », « sans limites »), moyen entre l'air et le feu, qu'il appelait « divin », et qui, selon lui, « contrôle tout ». Anaximandre a imaginé l'émergence du cosmos comme suit. Dans les profondeurs du principe primordial originel et illimité, apparaît pour la première fois une sorte d'« embryon » du futur ordre mondial, dans lequel le « noyau » humide et froid s'avère être entouré d'une « coquille » de feu. Sous l'influence de la chaleur de cette « coquille », le « noyau » humide se dessèche progressivement et les vapeurs qui s'en dégagent gonflent la « coquille » qui, en éclatant, se brise en une série d'« anneaux » (ou « rebords »). »). À la suite de ces processus, il se forme une Terre dense, en forme de cylindre (« colonne tronquée »), dont la hauteur est égale au tiers du diamètre de la base. Il est important que ce cylindre n’ait aucun support et repose immobile au centre de la sphère cosmique. Les étoiles, la Lune et le Soleil (dans exactement cet ordre) sont situés du centre du « noyau » à des distances égales à 9, 18 et 27 rayons de la Terre ; ces luminaires sont des trous dans des tubes d’air sombres entourant des anneaux de feu en rotation. Les êtres vivants, selon Anaximandre, sont nés dans le limon humide qui recouvrait autrefois la Terre. Lorsque la Terre a commencé à se dessécher, l’humidité s’est accumulée dans les dépressions qui ont formé des mers et certains animaux sont sortis de l’eau pour atterrir sur la terre. Parmi eux se trouvaient des créatures ressemblant à des poissons, dont descendirent ensuite les « premiers peuples ».

Anaximandre considérait l'émergence et le développement du monde comme un processus qui se répétait périodiquement : à certains intervalles, en raison du séchage complet du « noyau » humide et froid du monde, le cosmos est à nouveau absorbé par le principe illimité qui l'entoure (« éternel et nature sans âge »). Dans le même temps, Anaximandre a reconnu la coexistence simultanée d'innombrables mondes (cosmos) - des parties structurellement organisées d'un seul gouvernement protocosmique. Selon des auteurs anciens, Anaximandre fut le premier des Grecs à construire un cadran solaire (le soi-disant « gnomon ») et à dessiner une carte géographique de la Terre sur une tablette de cuivre, sur une tablette de cuivre.

Le dernier représentant de l'école philosophique milésienne fut Anaximène(il réduit sa raréfaction par échauffement, ou par épaississement, conduisant à un refroidissement. Les vapeurs d'air (brouillard, etc.), s'élevant vers le haut et se raréfiant, se transforment en astres ardents. Au contraire, les substances solides (terre, pierres, etc.) . .) ne sont rien de plus que de l’air condensé et gelé. L’air est en mouvement et en changement constants. Toutes choses, selon Anaximène, sont l’une ou l’autre modification de l’air et sont situées au centre de l’hémisphère cosmique. la forme d'un trapèze) et repose sur les masses d'air soutenues par le bas. Le Soleil, selon les mots d'Anaximenes, est « plat, comme une feuille », et les étoiles sont « enfoncées » dans le ciel « glacé » comme des clous. Les planètes sont des « feuilles » enflammées qui flottent dans l’air. Lorsque trop d’air s’accumule en un seul endroit, les vents résultant du mélange d’eau et d’air « se précipitent comme des oiseaux » se déplaçant autour de la Terre. comme « une casquette qui tourne autour d’une tête ». Le Soleil et la Lune ne se couchent jamais au-delà de l'horizon, mais survolent la Terre, se cachant alternativement derrière sa partie nord « élevée ».

La « nature des choses » était interprétée différemment par les pythagoriciens, les étudiants et les adeptes. Pythagore de Samos(vers 570 - vers 497 avant JC). Pythagore, le fils de Mnésarque, un habile tailleur de pierre, est né sur l'île. Samos, ok. 570 avant JC e. Dans sa jeunesse, Pythagore écoutait Anaximandre de Milet et étudiait avec Phérécyde de Syros, qui, selon Cicéron, « a dit le premier que les âmes des gens sont immortelles » (Cicéron. Conversations Tusculan, I, 16, 38). Selon la légende, il visita également l'Égypte et Babylone, où il se familiarisa avec les mathématiques et l'astronomie. D'ACCORD. 532, ayant fui la tyrannie de Polycrate de Samos, Pythagore arrive dans la ville de Crotone (Italie du Sud), où il crée une confrérie religieuse et philosophique avec une charte stricte et une communauté de biens. L'autorité de Pythagore en tant que sage et enseignant était si grande qu'après plusieurs années, le pouvoir à Croton et dans de nombreuses autres villes du sud de l'Italie et de la Sicile passa entre les mains des disciples de Pythagore - les Pythagoriciens. Par la suite, à la suite d'un soulèvement qui a balayé tout le pays, l'Union pythagoricienne a été détruite, ses membres ont été tués et Pythagore lui-même s'est enfui à Métaponte, où il est mort c. 497 avant JC e.

Des miracles ont été racontés à propos de Pythagore. Un aigle blanc vola vers lui du ciel et se laissa caresser. En traversant la rivière Siris, il dit : « Bonjour, Si-ris ! Et tout le monde entendit le bruissement de la rivière en réponse : « Bonjour, Pythagore ! A la même heure, il fut vu à Crotone et à Métaponte, bien qu'il y ait une semaine de voyage entre ces villes. On disait qu'il était le fils d'Apollon ou d'Hermès, qu'il avait une cuisse d'or, qu'il se souvenait de ses incarnations passées. Selon la légende, la formation au sein de l'Union Pythagoricienne durait quinze ans. Pendant les cinq premières années, les étudiants ne pouvaient que garder le silence. Pendant les cinq années suivantes, les étudiants ne pouvaient entendre que les discours du professeur, mais pas le voir. Et ce n’est qu’au cours des cinq dernières années que les étudiants ont pu parler face à face avec Pythagore. Les Pythagoriciens essayaient de ne pas appeler Pythagore par son nom, préférant parler de lui - « Ce même mari » ou « Lui-même ». Pythagore, ne bois rien), par exemple : « Ce qui est tombé, ne le ramasse pas » - avant la mort, ne t'accroche pas à la vie ; « Ne franchissez pas la balance » - observez la modération en tout ; « Ne rompez pas le pain en deux » - ne détruisez pas l'amitié ; « Ne suivez pas les sentiers battus » - ne cédez pas aux désirs de la foule. C'est Pythagore, selon la légende, qui serait l'auteur des mots « cosmos » et « philosophie ».

Du point de vue des pythagoriciens, le cosmos et les choses ne sont pas seulement de la matière et de la substance, mais une substance ayant une certaine structure, soumise à des proportionnalités et à des relations numériques. Pythagore soutenait que « tout est un nombre », c'est-à-dire une combinaison raisonnable de quantités qui constituent des paires d'opposés : la limite et l'infini ; impair et pair; unité et pluralité; droite et gauche; mâle et femelle; la lumière et les ténèbres ; le bien et le mal, etc. « Limite » désignait la régularité, la perfection, la forme, l'ordre et l'espace. « Sans limites » signifie désordre, informe, incomplétude, imperfection et vide. L'expression géométrique de l'idée de limite était la balle, l'expression arithmétique était l'unité, donc le cosmos, selon les enseignements des Pythagoriciens, est un et sphérique et en même temps situé dans un espace vide illimité. Ils considéraient l'émergence de l'univers comme le remplissage d'un point (« unité divine ») avec de l'espace (matière, deux et vide), à ​​la suite de quoi le point recevait volume et extension. La structure numérique du cosmos déterminait la nature de l'interconnexion des choses et la nature de chaque chose individuelle. Tout ce qui se passe dans le monde est contrôlé par certaines relations mathématiques ; La tâche du philosophe est de révéler ces relations. Cette façon de penser a été motivée par certains modèles dans le domaine de l'acoustique musicale, dont la découverte a été attribuée à Pythagore lui-même. En particulier, il a été constaté que lorsque deux cordes vibrent simultanément, un son harmonique n'est obtenu que lorsque les longueurs des deux cordes sont liées entre elles par des nombres premiers - 1 : 2 (octave), 2 : 3 (cinquième) et 3 : 4 ( pinte). Cette découverte a donné une impulsion à la recherche de relations similaires dans d'autres domaines, par exemple en géométrie et en astronomie.

Certains des développements mathématiques individuels des Pythagoriciens comprennent : 1) la théorie des proportions : selon le témoignage des anciens, les premiers Pythagoriciens étaient familiers avec les proportions arithmétiques, géométriques et harmoniques ; 2) la théorie des nombres pairs et impairs, à savoir les dispositions suivantes : la somme des nombres pairs sera paire, la somme d'un nombre pair de nombres impairs sera paire, la somme d'un nombre impair de nombres impairs sera impaire, un nombre pair moins un nombre pair est pair, un nombre pair moins un nombre impair est impair, etc. ; 3) la théorie des nombres « amicaux » et « parfaits » : les premiers sont ceux pour lesquels la somme des diviseurs de l'un est égale à l'autre (par exemple, le nombre 284 est égal à la somme des diviseurs du nombre 220, à savoir : 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284, et vice versa), les seconds sont des nombres égaux à la somme de leurs diviseurs (6 = 1 + 2 + 3 et 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14) ; 4) preuve d'un certain nombre de théorèmes géométriques, dont le fameux « théorème de Pythagore » : un carré construit sur l'hypoténuse d'un triangle rectangle est égal à la somme des carrés construits sur ses pattes ; 5) construction de cinq polyèdres réguliers : pyramide, cube, dodécaèdre, octaèdre et icosaèdre ; 6) la découverte de l'irrationalité (ou, en termes géométriques, la découverte de l'incommensurabilité de la diagonale d'un carré avec son côté), c'est-à-dire de telles relations qui ne s'expriment pas par des nombres entiers : plus tard (dans les temps modernes) cette découverte a conduit à la création de l'algèbre géométrique.

Les Pythagoriciens ont également fait beaucoup dans le domaine de l’astronomie. Ils furent les premiers à exprimer l'idée de la forme sphérique de la Terre (Pythagore) et à établir ce qu'on appelle. l'ordre correct des planètes, en les plaçant dans l'ordre suivant : Terre, Lune, Soleil, Vénus, Mercure, Mars, Jupiter, Saturne. Selon les enseignements des pythagoriciens Hicetus et Ecphantus (fin Ve - début IVe siècles avant JC), la Terre n'est pas au repos, mais se déplace lentement ou, plus précisément, tourne (« tourne ») autour de son propre axe. Du point de vue Philolaos de Crotone (vers 470 - après 399 avant JC), au centre de l'Univers existe un certain « feu du milieu », autour duquel se déplacent dix corps célestes : l'Anti-Terre, la Terre, la Lune, le Soleil, les planètes et la « sphère des étoiles fixes ». », la voûte céleste. L'existence de l'Anti-Terre, invisible aux humains, devait, selon Philolaus, expliquer la nature des éclipses célestes. Il affirmait : « Tout ce qui est connaissable a un numéro, car sans lui rien ne peut être pensé ou connu » (Philolaus, fr. 4). Philolaus désignait symboliquement la valeur tridimensionnelle avec le chiffre « 4 » (point - ligne - plan - corps), la qualité d'une chose et la couleur - avec le chiffre « 5 », l'animation du corps, selon Philolaus, - "6", esprit et santé - "7", amour et amitié - "8". Une place particulière dans son système philosophique était occupée par le nombre « 10 » (« décennie »), qui exprimait la plus grande complétude et perfection de la série de nombres et était ainsi la formule universelle de toute existence. Le fondement rationnel du cosmos par les Pythagoriciens était désigné par le nombre « 4 » (« tétractys »), représenté comme la somme des quatre premiers nombres : 1 + 2 + 3 + 4 = 10, - et contenant les intervalles musicaux de base. : octave (2 : 1), quinte (2 :3) et quarte (3 :4). Guidés par la formule « il n'y a pas de mouvement sans son », les Pythagoriciens corrélaient le mouvement du Soleil, de la Lune et des étoiles avec l'un ou l'autre intervalle, et la hauteur du son des corps était considérée comme proportionnelle à la vitesse de leur mouvement : le ton le plus bas était celui de la Lune, le ton le plus élevé celui de la sphère stellaire. Par la suite, cette théorie fut appelée « harmonie des sphères », ou « musique du monde ». « L'Harmonie des Sphères » servait de preuve de la nature numérique cachée du cosmos et avait une profonde signification éthique et esthétique. L’âme, du point de vue des Pythagoriciens, est immortelle et est un « démon », c’est-à-dire un être vivant immortel résidant dans le corps des animaux et des plantes. L'âme est dans le corps « comme dans une tombe » (selon l'acousma pythagoricien : grec -, « le corps est une tombe ») et y aboutit en punition « pour les péchés » ; Ce n’est que si l’âme reste dans trois corps différents sans commettre un seul crime qu’elle trouve pour toujours la paix et le bonheur éternel. Selon cette théorie, les Pythagoriciens enseignaient l’homogénéité de tous les êtres vivants et la « purification » du « démon », ou âme, par le végétarisme. Plus tard, dans les enseignements de Philolaus, l'âme a commencé à être considérée comme une « harmonie » de divers états mentaux, cependant, contrairement à « l'harmonie » céleste, elle était moins parfaite et sujette aux « troubles » ; Dans ce cas, la musique était conçue comme une thérapie pour l’âme, et un régime modéré comme une thérapie pour le corps. Scientifique et médecin proche des Pythagoriciens Alcméon de Croton (1ère moitié du 5ème siècle avant JC) a soutenu que l'état du corps humain est déterminé par des paires de forces ou de qualités opposées, telles que le sucré et l'amer, le sec et l'humide, le chaud et le froid, etc. La condition principale considérée par Alcméon la santé humaine est « l’égalité » de ces qualités, tandis que la « domination » d’un membre d’un couple sur l’autre conduit à la maladie. Un déséquilibre peut être provoqué par la nature de la nourriture, les caractéristiques de l’eau et les propriétés du terrain, ainsi que par d’autres raisons. La tâche du médecin est de rétablir l'équilibre perturbé. Selon le témoignage des anciens, Alcméon de Crotone fut le premier dans l'histoire de la science européenne à commencer à pratiquer la dissection des cadavres afin d'étudier en détail la structure et les fonctions des organes individuels. L'un des résultats de cette pratique fut la découverte par Alcméon du système nerveux et des fonctions du cerveau qui, selon son enseignement, est le centre de toute activité mentale humaine.

Un jeune contemporain de Pythagore était Héraclite d'Éphèse(vers 540 - vers 480 avant JC). Héraclite appartenait à une ancienne famille royale et possédait même le titre héréditaire de prêtre-basileus, auquel il renonça cependant plus tard en faveur de son jeune frère. Dans sa jeunesse, Héraclite affirmait qu'il ne savait rien, et à l'âge adulte, il disait qu'il savait tout. Selon le témoignage de Diogène Laërce (IIIe siècle après JC), il n'a jamais rien appris de personne, mais prétendait s'être examiné et avoir tout appris de lui-même (Diogène Laërce, IX, 5). Il a ignoré la demande de ses concitoyens de leur donner des lois, invoquant le fait que la ville était déjà aux prises avec un mauvais gouvernement. S'étant retiré dans le sanctuaire d'Artémis, il passa jour après jour à s'amuser avec les garçons à jouer aux dés, et aux Éphésiens surpris qui s'approchaient de lui, il dit : « Pourquoi êtes-vous surpris, scélérats ? Ne vaut-il pas mieux pour moi rester ici et faire cela plutôt que de participer au gouvernement avec vous ? Héraclite n'a écrit qu'un seul essai et, selon la légende, l'a consacré au temple d'Artémis d'Éphèse. Le livre a été écrit dans un langage métaphorique complexe, avec une ambiguïté délibérée, des paraboles et des énigmes, pour lesquelles Héraclite reçut plus tard le surnom de « Dark » de la part des lecteurs. Selon la légende, Socrate, lorsqu'il lisait l'œuvre d'Héraclite, aurait dit à son sujet : « Ce que j'ai compris est merveilleux ; ce que je n’ai probablement pas compris non plus ; il suffit d’être un véritable plongeur sous-marin pour bien tout comprendre » (Diogène Laertius, I, 22). L'ouvrage d'Héraclite se composait de trois sections : « Sur l'univers », « Sur l'État », « Sur la théologie », et était appelé différemment par les auteurs anciens : « Muses », « Un ordre unique dans la structure de tout », « Sur la nature ». Plus de 100 fragments de citations ont survécu à ce jour. Après sa mort, Héraclite reçut le surnom de « Pleureur », « car chaque fois qu'Héraclite quittait la maison et voyait autour de lui tant de gens vivant mal et mourant mal, il pleurait, ayant pitié de tout le monde » (Sénèque. Sur la colère, I, 10, 5 ).

des gens, mais il a toujours été, est et sera un feu éternellement vivant, s'allumant par mesures et s'éteignant par mesures » (Héraclite, fr. 51. Ci-après - traduit par A.V. Lebedev, avec les modifications de S.A. Melnikov et D. V. Bugay, l'ordre des fragments d'Héraclite est également indiqué d'après l'édition de A. V. Lebedev). Dans la philosophie d'Héraclite, le feu n'est pas tant un élément du monde qu'une image de mouvement et de changement éternels. Les périodes « d'allumage » et « d'extinction » du feu alternent les unes après les autres, et cette alternance se poursuit pour toujours. Lorsqu'il est « éteint » (« le chemin vers le bas », selon Héraclite), le feu se transforme en eau, qui se transforme en terre et en air ; lors de « l'allumage » (« la montée »), des vapeurs émanent de la terre et de l'eau, parmi lesquelles Héraclite incluait les âmes des êtres vivants. Les âmes sont impliquées dans le cycle des éléments cosmiques, elles « montent » et « se couchent » avec eux. « Pour les âmes, la mort est la naissance de l'eau ; pour l'eau, la mort est la naissance de la terre ; de l'eau naît l'âme » (fr. 66). Les vapeurs ont un caractère différent : les vapeurs légères et pures se transforment en feu et, s'élevant vers le haut et s'accumulant dans des récipients ronds (« bols »), sont perçues par les gens comme le Soleil, la Lune et les étoiles ; les vapeurs sombres et humides provoquent de la pluie et du brouillard. « L'âme sèche, dit Héraclite, est la plus sage et la meilleure » (fr. 68). La prédominance alternée de certaines évaporations explique le changement de jour et de nuit, d'été et d'hiver. Le soleil n’est « pas plus large qu’un pied humain » et les éclipses se produisent parce que les « bols » célestes tournent leur côté convexe et sombre vers la Terre. « Tout s'échange contre du feu, et le feu contre tout, comme tout s'échange contre de l'or et l'or contre tout » (fr. 54). Héraclite enseignait la variabilité incessante des choses, leur « flux et leurs eaux nouvelles », écrit Héraclite (fr. 40).

Le principe le plus important de sa doctrine philosophique était que « le chemin qui monte et le chemin qui descend sont les mêmes » (fr. 33), et que la sagesse réside dans « la connaissance de toute chose comme une seule » (fr. 26). Héraclite, comme les Pythagoriciens, croyait que tout dans le monde est constitué d'opposés, qui ne se « combinent » pas les uns avec les autres, mais s'opposent8). « La guerre est le père de tous et le roi de tous : elle a déclaré certains dieux, d'autres hommes, certains elle a créé des esclaves, d'autres libres » (fr. 29). L’interaction et la lutte des opposés déterminent l’existence de chaque chose et de chaque processus dans l’univers. Agissant simultanément, ces forces dirigées de manière opposée forment un état tendu qui détermine l’harmonie interne des choses. Héraclite appelle cette « harmonie » « secrète » et dit qu'elle est « meilleure que l'évidence », pythagoricien (fr. 9). Addition", "définition", "compte", "rapport", "ratio", "proportionnalité", "raison", "base raisonnable", "raison", "opinion", "raisonnement", "hypothèse", "loi " ", "concept", "signification"). « C'est ce Logos, dit Héraclite, qui existe vraiment pour toujours et que les hommes ne comprennent pas » ; « tout se passe conformément à ce Logos, mais les hommes sont comme ceux qui ne savent pas » (fr. 1) ; « et avec ce logos avec lequel ils sont en communication la plus constante, avec lui ils sont en constante discorde » (fr. 4).

« Logos » signifie pour Héraclite, d'une part, la loi rationnelle qui régit l'univers et fixe, détermine pour le cosmos la mesure de son « allumage » et de son « extinction » ; d'autre part, une telle connaissance des choses, selon laquelle les choses font partie du processus cosmique général, c'est-à-dire qu'elles ne sont pas données dans l'état statique de leur état, mais dans la dynamique de transition. « Les immortels sont mortels, les mortels sont immortels, certains vivent aux dépens de la mort des autres, et meurent aux dépens de la vie des autres » (fr. 47). La connaissance séparée (privée) des choses individuelles - « beaucoup de connaissances », selon Héraclite - est évidemment fausse et insuffisante, puisqu'elle (« beaucoup de connaissances ») « n'enseigne pas l'esprit » (fr. 16). « Le professeur de la majorité est Hésiode : ils pensent de lui qu'il en sait beaucoup - de lui qui ne le savait même pas jour et nuit ! Après tout, ils ne font qu’un » (fr. 43). Les gens vivent comme si chacun d'eux avait sa propre conscience particulière (fr. 23). Ils sont comme des dormeurs, car chaque dormeur vit dans son propre monde, tandis que ceux qui sont éveillés ont un monde commun. Il est possible que le fameux fragment 94 (« du principe squelettique, qui peut conserver son identité, même en se déplaçant dans d'autres corps. « L'homme », écrit Héraclite, « est une lumière dans la nuit : il s'éclaire le matin » , s'évanouissant le soir, il reprend vie, étant mort, comme il s'enflamme à l'éveil, s'étant endormi » (fr. 48).

La doctrine a eu une résonance significative Xénophane de Colophon(vers 570 - après 478 av. J.-C.), philosophe et rhapsode (interprète de chants lors de concours de poésie), qui anticipa notamment la critique d'Héraclite à l'égard de la théorie pythagoricienne de la « transmigration des âmes ». Xénophane a dédié une de ses épigrammes satiriques à Pythagore : Une fois qu'il passe et voit : un chien couine après avoir été battu.

Il s'est senti désolé et a dit ce qui suit :

"Assez! Ne frappez pas ! Dans ce cri d'un cher mort, il y a une voix :

C'est mon cher chiot, je le reconnais comme un ami.

(Xénophane, fr. 7. Par. S. Ya.

En général, l’enseignement de Xénophane se composait de deux parties étroitement liées : « négative » (critique des idées religieuses grecques traditionnelles) et « positive » (la doctrine d’un dieu unique et identique résidant dans l’Univers). Les principaux objets de la critique de Xénophane étaient les poèmes d'Homère et d'Hésiode, reconnus comme les représentants de « l'opinion générale » sur la nature du « céleste » et du « terrestre » :

Tout ce qui concerne les dieux a été écrit ensemble par Homère et Hésiode.

Ce que les gens considèrent seulement comme une honte et une honte, -

C’est comme s’ils volaient, commettaient la fornication et la tromperie.

(Xénophane, fr. 11. Par. S. Je . Lurie).

Il est courant que les gens, selon Xénophane, imaginent ce qui dépasse leur entendement, selon leur propre image : par exemple, les gens croient que les dieux naissent, ont une apparence humaine et portent des vêtements (fr. 14) ; Les Éthiopiens du sud représentent les dieux noirs et au nez aplati, les Thraces du nord - aux cheveux roux et aux yeux bleus (fr. 16).

Non, si les taureaux, les lions ou les chevaux avaient des mains,

Ou ils peignaient de leurs mains et créaient tout ce que les gens

Ensuite, ils commençaient à dessiner les dieux sous une apparence similaire -

Les chevaux sont comme des chevaux, et les taureaux sont comme des taureaux, et les personnages

Ils créeraient exactement les mêmes qu’eux-mêmes.

(Xénophane, fr. 15. Par. S. Ya.

Xénophane opposait à la religion anthropomorphique et polythéiste traditionnelle un concept monothéiste basé sur l'idée d'un dieu unique, éternel et immuable, en rien semblable aux êtres mortels. « Un seul dieu, le plus grand parmi les dieux et les hommes, différent des mortels ni de corps ni d'esprit » (fr. 23). Il « voit tout complètement, pense tout complètement et entend tout complètement » (fr. 24). Il reste immobile, car « il ne lui convient pas de se déplacer ici et là » (fr. 26), et avec seulement « la puissance de son esprit », il « choque tout » (fr. 25). Le Dieu de Xénophane est, selon toute vraisemblance, identifié à l’air qui remplit le cosmos et réside en toutes choses. La limite supérieure de la terre « est sous nos pieds et touche l’air », tandis que l’extrémité inférieure « va vers l’infini » (fr. 28). Selon Xénophane, « tout meurt depuis la terre et dans la terre » (fr. 27). « Tout est terre et eau qui naît et grandit » (fr. 29). La terre s'enfonce périodiquement dans la mer, et en même temps toutes les créatures meurent, et lorsque les eaux se retirent, elles renaissent. Seul Dieu, selon Xénophane, possède la connaissance la plus élevée et absolue, tandis que la connaissance humaine (ordinaire) ne dépasse jamais les limites de « l'opinion » individuelle et est entièrement basée sur des conjectures (fr. 34).

Les enseignements de Xénophane ont influencé la formation de l'école de philosophie Éléatique (Parménide, Zénon d'Élée, Mélissus), qui tire son nom de la ville d'Élée, une colonie grecque sur la côte ouest de l'Italie du Sud. Parménide(né vers 540/515 avant JC). Selon le témoignage d'auteurs anciens, Parménide a d'abord étudié avec Xénophane, puis a été formé par le pythagoricien Aminius. Il a exposé son point de vue dans un poème composé de deux parties et d’une introduction mystique, écrit au nom d’un « jeune homme » anonyme. L'introduction décrit son vol en char dans le monde suprasensible à travers les « portes du jour et de la nuit », depuis les « ténèbres » de l'ignorance jusqu'à la « lumière » de la connaissance absolue. Ici, il rencontre la déesse, qui lui révèle « à la fois le cœur intrépide de la Vérité tout à fait ronde et les opinions des mortels, dans lesquelles il n'y a pas de vraie fiabilité » (fr. 1, 28 - 30). En conséquence, la première partie du poème expose la doctrine du véritable « être » intelligible (grec - « être », « ce qui est », simplement « est »), qui est étranger à l'opinion des mortels (« le chemin de vérité"); dans la deuxième partie, Parménide dresse le tableau le plus plausible du monde trompeur des phénomènes (« la voie de l’opinion »).

Initialement, pour Parménide, deux hypothèses sont théoriquement concevables : 1) quelque chose « est et ne peut qu'être » - c'est « l'être » et « l'être » ; 2) quelque chose « n'est pas et ne peut pas être » - c'est « inexistant » et « non-existence ». La première hypothèse mène au « chemin de la conviction et de la vérité » ; la seconde doit être immédiatement rejetée comme « totalement inconnaissable », car « ce qui n’existe pas ne peut être ni connu ni exprimé » (fr. 2). Nier l’existence de quelque chose présuppose la connaissance de cette chose et donc de sa réalité. De là découle le principe de l’identité de l’être et de la pensée : « Penser et être sont une seule et même chose » (fr. 3) ; « La pensée et ce qu'elle porte ne font qu'un, car sans l'être dans lequel elle s'exprime, on ne peut pas trouver la pensée » (fr. 8, 34-36). Le « néant » est impensable et « ce qui n’existe pas » est impossible. L'hypothèse, avec « l'être », l'existence de la « non-existence » aboutit au « chemin de l'opinion », c'est-à-dire qu'elle conduit à une connaissance peu fiable des choses - « ceci ou cela », existant « d'une manière ou d'une autre » . Du point de vue de Parménide, il faut, sans se fier ni aux « opinions » ni aux sensations, reconnaître le chemin vraiment correct « est ». De cet « est » découlent nécessairement toutes les caractéristiques principales de l'être véritablement existant : il « n'est pas né, il est indestructible, intégral, unique, immobile et sans fin dans le temps » (fr. 8, 4-5). Le fait que « l’être » n’est pas apparu et ne peut pas périr immédiatement découle de l’impossibilité de la non-existence, à partir de laquelle « l’être » pourrait « naître » ou vers laquelle, après avoir été détruit, « l’être » pourrait « passer ». Il est impossible de dire « était » ou « sera » à propos de l'être, puisque « tout est ensemble, un, continu » (fr. 5, 6). Il est « indivisible » et homogène (fr. 8, 22), puisque la reconnaissance de l’hétérogénéité et de la divisibilité nécessiterait l’hypothèse du vide (c’est-à-dire « ce qui n’existe pas »). Il reste éternellement au même endroit (fr. 8, 29) et « n'a besoin de rien » (fr. 8, 33).

La deuxième partie du poème de Parménide est consacrée aux « opinions » des mortels. Parménide expose ici sa cosmologie. Le monde de « l’opinion » n’est pas complètement irréel et faux : il est « mélangé » d’être et de non-être, de vérité et de mensonges. Les mortels, dit Parménide, distinguent deux « formes » des choses. D'une part, c'est « lumière », ou « feu éthéré », brillant, raréfié, partout identique à lui-même (« être »). En revanche, c'est une « nuit » sombre, dense et lourde (« le non-être »). « Lumière » signifie « chaud » ou feu ; "nuit" - "froid", ou terre (fr. 8, 56 - 59). Toutes choses sont impliquées dans la « lumière » et les « ténèbres », ou sont un mélange des deux. En même temps, la « nuit » n'est que l'absence de « lumière », et l'affirmation de cette « forme » de choses comme existant indépendamment est l'erreur principale et véritablement fatale des mortels. Il y a un espace et est entouré de tous côtés par une coque sphérique. Il se compose d'une série d'anneaux concentriques, ou « couronnes », tournant autour du centre du monde. Les dieux sont interprétés par Parménide comme des allégories de corps célestes, d'éléments, de passions, etc. La mythologie et la religion traditionnelles, du point de vue de Parménide, sont également une conséquence de l'hypothèse fausse de l'existence de la non-existence, ou de « multiples » : un seul « être » existe réellement, et les divinités olympiennes aux multiples facettes ne sont que « imaginaires ».

Était un élève de Parménide Zénon d'Élée(Les idées de Parménide sur « l'être ». Zénon a analysé les thèses des adversaires de Parménide, qui soutenaient que, par exemple, l'existence est plurielle et non une ; que le mouvement, l'émergence et le changement dans le monde des choses existent réellement, etc., et a montré que toutes ces hypothèses conduisent nécessairement à des contradictions logiques. Les auteurs anciens rapportent que le livre de Zeno comprenait 45 de ces « apories », les plus célèbres étaient quatre « apories » contre le mouvement : « Dichotomie », « Achille et la tortue », « Flèche » . et « Étapes ». Du point de vue des Éléates, puisqu'il n'y a qu'un seul « être », il est identique à lui-même et, par conséquent, indivisible. La croyance en la multiplicité réelle des choses et en la réalité du mouvement est la. résultat de l'hypothèse erronée selon laquelle, à côté de « ce qui est » (« être »), il y a aussi « ce qui n'est pas » (« non-être »), c'est-à-dire la différence dans « l'être », ce qui fait qu'il n'est pas un, mais plusieurs, c'est-à-dire divisibles.

C'est sur le paradoxe de la divisibilité de « l'être » (et du mouvement) que sont construits les quatre problèmes de Zénon : 1) « Dichotomie » (lit. « division en deux ») : avant d'aller à moitié, il faut parcourir la moitié de cette distance, mais avant de parcourir la moitié, il faut parcourir la moitié, etc. à l'infini. Cependant, « il est impossible de passer ou de toucher un nombre infini de points dans un temps fini (défini) » (Aristote. Physique, VI, 2, 233a). Par conséquent, le mouvement ne commencera jamais et ne finira jamais, d’où la contradiction ; 2) « Achille et la tortue » : « le coureur le plus rapide (Achille) ne rattrapera jamais le plus lent (la tortue), puisque celui qui rattrape doit d'abord atteindre l'endroit d'où le coureur s'est déplacé, donc le le plus lent sera toujours légèrement en avance » (VI, 9, 239b) ; 3) « Flèche » : « si tout objet est au repos lorsqu'il occupe une place égale, et qu'un objet en mouvement est toujours au point « maintenant », alors une flèche volante est immobile » (VI, 9, 239b) ; 4) « Étapes » : ici on parle de « corps égaux se déplaçant autour du stade dans des directions opposées devant des corps immobiles égaux », et en même temps il s'avère que « la moitié du temps est égale au double », puisqu'un corps en mouvement passe un autre corps se dirige vers lui, deux fois plus vite que celui au repos. La dernière « aporie » consiste à ignorer l’ajout de vitesses dans le trafic venant en sens inverse ; les trois premiers sont logiquement parfaits et ne pouvaient pas être résolus au moyen des mathématiques anciennes.

Mélisse originaire de l'île de Samos (né vers 480 avant JC) était le troisième des représentants de l'école de philosophie éléatique. Dans un essai intitulé « De la nature ou de l’être », Mélissus a tenté de rassembler l’argument de Parménide sur un « être » unique, immuable et immuable. Aux caractéristiques précédentes de « l'être » véritablement existant, il en ajouta deux nouvelles : 1) « l'être » n'a pas de frontières, car si « l'être » était limité, alors il friserait le « non-être », mais il n'y a pas de « non-être » -être", donc "être" ne peut pas être limité ; 2) « l'être » est incorporel : « S'il existe », écrit Melissa, « alors il doit être un, et puisqu'il est un, alors il ne peut pas être un corps. Si « l’être » avait du volume (de l’épaisseur), il aurait aussi des parties, et ne serait plus un » (Mélisse, fr. 9).

L’enseignement philosophique des Éléates est devenu une sorte de jalon dans l’histoire de la pensée grecque « présocratique ». Les arguments de l’école éléatique sur les propriétés du véritable « être » semblaient pour la plupart irréfutables à la génération suivante de philosophes. D'autre part, l'enseignement de Parménide a porté un coup sérieux à la tradition philosophique « ionienne », engagée dans la recherche d'un certain principe cosmique fondamental des choses, source et commencement de tout ce qui existe. Dans le cadre de la théorie de « l’être » proposée par les Éléates, aucune relation souhaitée entre toutes choses ne pouvait être justifiée ; même le principe même d’une telle justification était automatiquement remis en question et perdait son évidence. Une issue à cette situation a été trouvée en abandonnant la recherche d'un principe générateur unique et en postulant de nombreux éléments structurels des choses. Ces principes ont cessé d'être considérés comme unifiés et immobiles, mais étaient toujours appelés éternels, qualitativement immuables, incapables de surgir, de se détruire et de se transformer les uns dans les autres. Ces entités éternelles pourraient entretenir diverses relations spatiales les unes avec les autres ; l'infinie variété de ces relations déterminait la diversité du monde sensoriel. Les représentants les plus marquants de cette nouvelle tendance de la philosophie grecque furent successivement Empédocle, Anaxagore et les anciens « atomistes » - Leucippe et Démocrite.

Enseignement Empédocle d'Akragant (Sicile) (vers 490 - vers 430 av. J.-C.) est une combinaison originale de constructions théoriques pythagoriciennes, éléatiques et aussi, en partie, milésiennes. C'était une personnalité légendaire : un homme politique, un médecin, un philosophe et un faiseur de miracles. Selon le témoignage des anciens, il s'efforçait constamment - tant dans la vie que dans la mort - de ressembler en tout à une divinité parfaite : « Avec une couronne d'or sur la tête, des sandales de bronze aux pieds et une guirlande de Delphes dans les mains, il marchait à travers les villes, voulant se faire connaître comme les dieux immortels" ("Judas", sous le mot "Empédocle"). Selon une légende populaire, il combattit les vents qui asséchaient la terre et le ressuscit des morts ; selon un autre, sentant l'approche imminente de la mort, il grimpa sur l'Etna brûlant et se jeta dans l'embouchure même du volcan ; La lave jeta sa sandale de bronze sur la pente. Plusieurs centaines de fragments ont survécu de deux poèmes philosophiques d'Empédocle, intitulés « Sur la nature » et « Purification ».

L'enseignement d'Empédocle repose sur la théorie des quatre éléments, qu'il appelle « les racines de toutes choses ». Ce sont le feu, l’air (ou « éther »), l’eau et la terre. « Les racines des choses », selon Empédocle, sont éternelles, immuables et incapables de se transformer les unes dans les autres. Toutes les autres choses sont obtenues en combinant ces éléments dans certaines proportions quantitatives. Empédocle était d'accord avec la thèse de Parménide sur l'impossibilité du passage du « non-être » à « l'être » et de « l'être » au « non-être » : pour lui, la « naissance » et la « mort » des choses sont tout simplement mal utilisées. noms, derrière lesquels se cache une « connexion » et une « séparation » purement mécaniques des éléments.... Dans ce monde périssable

Il n'y a pas de naissance, tout comme il n'y a pas de mort destructrice : il n'y a qu'un mélange et un échange de ce qui est mélangé, - C'est ce que les gens appellent bêtement naissance.

(Empédocle, fr. 53. Par. G. Yakubanis, révisé par M. L. Gasparov).

et") sont des éléments hétérogènes, tandis que le second les sépare. La prédominance alternée de ces forces détermine le cours cyclique du processus mondial.

Mon discours sera double : pour que quelque chose germe avec Unity

La pluralité, alors la croissance de l'Unité est à nouveau divisée en la pluralité.

Les choses mortelles ont une double naissance, une double naissance et une mort :

Car une chose naît et périt de la fusion du Tout, -

Et dans la division du tout, quelque chose d’autre grandit et meurt.

Cet échange continu ne peut s’arrêter :

Tout ce qui est attiré par l'Amour se réunit,

Ensuite, l'inimitié de la Discorde est à nouveau séparée les unes des autres.

Ainsi, puisque l'Unité naît éternellement de la Multipleté,

Et en divisant l'Unité, la Multiplicité est à nouveau accomplie, -

Il y a cela qui surgit en eux, mais il n’y a pas en eux d’âge harmonieux.

Mais comme cet échange ne peut s'arrêter,

Éternellement, dans la mesure où eux, immuables, se déplacent en cercle.

(Empédocle, fr. 31, 1 - 13. Par. G. Yakubanis, révisé par M. L. Gasparov).

Chaque cycle cosmogonique individuel comporte quatre phases : 1) l'ère de « l'Amour » : les quatre éléments sont mélangés de la manière la plus parfaite, formant une « boule » immobile et homogène dans une moitié, et de l'air (éther) dans l'autre, un un déséquilibre se produit, conduisant à une rotation du monde - lente au début, mais s'accélérant progressivement ; cette rotation explique notamment le changement de jour et de nuit ; 3) « L'Amour » revient, reliant progressivement les éléments hétérogènes et séparant les éléments homogènes ; le mouvement de l'espace ralentit ; 4) la quatrième phase, « zoogonique », quant à elle, est divisée en quatre étapes : 1) dans la boue humide et chaude apparaissent des membres individuels et des organes de toutes sortes de créatures, qui se précipitent au hasard dans l'espace ; 2) des combinaisons infructueuses de membres se forment, diverses créatures, pour la plupart laides ; 3) des créatures « entièrement naturelles » apparaissent qui ne sont pas capables de se reproduire sexuellement ; et enfin 4) des animaux à part entière avec différenciation sexuelle naissent.

Le cosmos, selon Empédocle, est en forme d'œuf, sa coquille étant constituée d'éther solidifié. Les étoiles sont de nature ardente : les étoiles fixes sont attachées au firmament, tandis que les planètes flottent librement dans l'espace. Empédocle compare le soleil à un immense miroir qui reflète la lumière émise par l'hémisphère ardent de l'espace. La Lune s'est formée à partir d'une condensation de nuages ​​et a une forme plate, recevant sa lumière du Soleil. Empédocle ne faisait pas de distinction entre le processus de pensée et la perception sensorielle. Selon sa théorie des sensations, les « écoulements » de matière sont continuellement séparés de chaque chose et pénètrent dans les « pores » des organes des sens. La cognition (perception) s'effectue selon le principe : « Le semblable se connaît par le semblable ». Par exemple, il croyait que l’intérieur de l’œil était constitué des quatre éléments ; lorsqu’un élément donné rencontre ses « sorties » correspondantes, la perception visuelle surgit.

Vues Anaxagore de Clazomène (vers 500 - 428 avant JC), ami proche de Périclès, qui vécut longtemps à Athènes, se formèrent sous la forte influence de la cosmologie d'Anaximenes de Milet et de la doctrine de Parménide sur « l'être ». Lorsqu'on lui demande pourquoi il est né, Anaxagore répond : « Pour contempler le Soleil, la Lune et le ciel. » A Athènes, Anaxagore a été accusé de crime d'État (athéisme), car il a osé affirmer que le dieu Hélios (Soleil) est un bloc chauffé au rouge ; pour cela, il risquait la peine de mort. Mais Périclès a pris la défense du professeur, se tournant vers les juges pour leur demander s'ils devaient également condamner Périclès. Et entendant que ce n’était pas le cas, il dit : « Mais je suis l’élève de cet homme ; ne l’exécutez pas, mais relâchez-le » ; la peine de mort a été remplacée par l'exil. Le philosophe meurt à Lampsaque (Asie Mineure), entouré d'étudiants. Certains d'entre eux ont déploré que le professeur soit mort en exil ; Anaxagore, selon la légende, aurait dit : « Le chemin vers le royaume des morts (Hadès) est partout le même » (Diogène Laertius, II, 10-16).

La première phrase de l'unique œuvre d'Anaxagore est connue : « Ensemble, toutes choses étaient infinies en quantité et en petitesse » (Anaxagore, fr. 1). L'état initial du monde, selon Anaxagore, était un « mélange » immobile, dépourvu de tout contour. Le « mélange » était constitué d'un nombre infini de minuscules éléments structurels invisibles de l'existence dans lesquels chaque partie est semblable à l'autre et en même temps au tout (os, viande, or, etc.). À un moment donné et dans une partie de l'espace, ce « mélange » a acquis un mouvement de rotation rapide, qui lui est conféré par une source extérieure - « Esprit » (grec noys - « esprit », « esprit », « pensée » ). Anaxagore appelle « l'Esprit » « la plus légère de toutes choses », qui n'est mélangée à rien, et affirme qu'il « contient la connaissance complète de toute chose et possède le plus grand pouvoir » (fr. 12).

Sous l'influence de la vitesse de rotation, l'air sombre, froid et humide, qui s'accumule au centre du vortex cosmique, se sépare du feu léger, chaud et sec (éther), se précipitant vers sa périphérie. Par la suite, des composants plus denses et plus sombres sont libérés de l'air - nuages, eau, terre, pierres. Conformément au principe « ce qui ressemble tend à aimer », des « graines » similaires se combinent pour former des masses perçues par les sens comme des substances homogènes. Cependant, l'isolement complet de ces masses ne peut pas se produire, car « dans tout il y a une partie de tout » (fr. 6), et chaque chose semble être seulement ce qui y prévaut (fr. 12). La quantité totale de matière reste toujours inchangée, puisque « rien ne surgit ou n'est détruit, mais est combiné à partir de choses existantes (c'est-à-dire des « graines ») et divisé » (fr. 17). Le vortex cosmique, ralentissant progressivement, se forme ensuite. perçue comme la rotation du firmament. La Terre, formée des substances les plus denses et les plus lourdes, a ralenti plus rapidement et reste actuellement immobile au centre de l'espace. Il a une forme plate et ne tombe pas, étant soutenu par l'air situé en dessous. Les corps célestes ont été arrachés du disque terrestre par la force de l'éther en rotation, puis réchauffés sous son influence. Le soleil est un immense bloc enflammé. Les étoiles sont des pierres chaudes. La Lune est de nature plus froide, présente des dépressions et des collines et est peut-être habitée. Anaxagoras est crédité de la première explication correcte des éclipses solaires et lunaires. Les sensations résultent de l'action de « j'aime » sur « je n'aime pas » ; le contraste de cette action détermine l'intensité de la sensation, donc les sensations sont toujours relatives et ne peuvent être une source de vraie connaissance. Mais même sans eux, la connaissance est impossible, « puisque les phénomènes sont la manifestation visible de l’invisible » (fr. 21a).

Fondateurs de l'atomisme Leucippe(on ne sait rien de sa vie) et Démocrite(vers 460 - vers 370 av. J.-C.) contrairement aux Éléates, ils soutenaient que le « non-être » n'existe pas moins que « l'être », et ce « non-être » est le vide. Démocrite d'Abdera, fils d'Hégésicrate, est né c. 460 avant JC e. Selon Diogène Laertius, Démocrite fut d'abord « l'élève de quelques magiciens et Chaldéens, que le roi Xerxès fournissait à son père comme professeurs lorsqu'il lui rendait visite » ; « C’est auprès d’eux qu’il a appris la science des dieux et des étoiles lorsqu’il était enfant. Puis il passa à Leucippe » (Diogène Laertius, IX, 34). Il y avait des légendes sur la curiosité de Démocrite. Il a déclaré : « Trouver une explication à au moins un phénomène est plus gratifiant que d’être un roi perse ! » Après la mort de son père, qui lui a laissé un héritage important, Démocrite part voyager et visite l'Égypte, la Perse, l'Inde et l'Éthiopie. De retour chez lui, il fut traduit en justice pour avoir dilapidé la fortune de son père. Au lieu de toute excuse, il a lu son œuvre principale « Le Grand Bâtiment du Monde » devant les juges et a reçu 100 talents en récompense (1 talent = 26,2 kg d'argent), des statues de cuivre ont été érigées en son honneur et après sa mort il fut enterré pour le compte de l'État (IX, 39). Démocrite a vécu plus de 90 ans et est mort vers. 370 avant JC e. C'était un scientifique très polyvalent et un écrivain prolifique, auteur d'environ 70 ouvrages, dont env. 300 citations. Il était surnommé « Le philosophe qui rit », car « tout ce qui était fait sérieusement lui paraissait si frivole ».

déposition; ils se précipitent au hasard dans le vide et, se connectant les uns aux autres, donnent naissance à toutes sortes de choses. Ces principes fondamentaux des choses sont immuables, invisibles, indivisibles et parfaits ; il y en a d'innombrables. La raison du mouvement des « atomes », de leur cohésion et de leur désintégration est la « nécessité » - la loi naturelle qui régit l'univers. De grandes combinaisons d’« atomes » génèrent d’énormes vortex d’où surgissent d’innombrables mondes. Lorsqu'un vortex cosmique apparaît, tout d'abord, une coque extérieure se forme, comme un film ou une coque, qui sépare le monde de l'espace vide extérieur. Ce film empêche les « atomes » à l’intérieur du vortex de s’envoler et assure ainsi la stabilité de l’espace résultant. Tourbillonnant dans un tel tourbillon, les « atomes » se séparent selon le principe « qui se ressemble tend à se ressembler » : les plus gros se rassemblent au milieu et forment une Terre plate, les plus petits se précipitent vers la périphérie. La terre a la forme d’un tambour à bases concaves ; Au début, il était petit et tournait autour de son axe, mais ensuite, devenant plus dense et plus lourd, il est devenu stationnaire. Certaines grappes d'atomes s'enflamment en raison de la vitesse du mouvement, entraînant l'apparition de corps célestes. Du point de vue de Démocrite, tous les mondes diffèrent par leur taille et leur structure : dans certains mondes il n'y a ni Soleil ni Lune, dans d'autres le Soleil et la Lune sont plus grands que les nôtres ou sont présents en plus grand nombre ; Des mondes peuvent également apparaître sans animaux ni plantes et généralement dépourvus d'humidité. Les mondes se forment à différentes distances les uns des autres et à des moments différents ; certains viennent tout juste de commencer, d’autres (comme le nôtre) sont dans la fleur de l’âge, et d’autres encore meurent et se heurtent les uns aux autres. Différents types d’êtres vivants (oiseaux, animaux terrestres, poissons) diffèrent par la nature des « atomes » à partir desquels ils sont construits. Tous les êtres vivants se distinguent des êtres non vivants par la présence d’une âme qui, selon Démocrite, est constituée de petits « atomes » ronds et mobiles, semblables aux « atomes » de feu. Non seulement les humains et les animaux ont une âme, mais les plantes aussi. L'âme est préservée dans le corps et augmente grâce à la respiration, mais elle meurt avec la mort du corps, se dissipant dans l'espace. Les dieux sont également constitués d’« atomes » et ne sont donc pas immortels, mais ce sont des composés « d’atomes » très stables et inaccessibles aux sens.

Basé sur l'enseignement d'Empédocle sur les perceptions sensorielles, Démocrite croyait que de chaque corps émanaient des « écoulements » particuliers dans toutes les directions, représentant les combinaisons les plus fines d'« atomes », s'écartant de la surface du corps et se précipitant à travers le vide avec le plus grand vitesse. Démocrite appelait ces « écoulements » des « images » des choses. Ils pénètrent dans les yeux et dans d’autres organes sensoriels et, selon le principe « le semblable agit sur le semblable », ils affectent les « atomes » qui leur sont « similaires » dans le corps humain. Toutes les sensations et perceptions sont le résultat de l’interaction des « atomes » à partir desquels les « images » sont composées et des « atomes » des organes sensoriels correspondants. Ainsi, la sensation de couleur blanche est provoquée par des « atomes lisses » dans l’œil, le noir par des atomes « rugueux » ; les « atomes lisses » qui pénètrent dans la langue provoquent une sensation de douceur, et ceux qui pénètrent dans le nez - une sensation d'encens, etc. Du point de vue de Démocrite, les sensations ne sont pas inutiles, mais servent d'étape initiale à le chemin de la connaissance : Démocrite appelait cette étape initiale la connaissance « obscure », l'opposant à la connaissance vraie, à laquelle seule la raison peut conduire. Faisant une analogie entre la structure du corps humain et l’univers entier, Démocrite fut le premier à utiliser les expressions de « philosophie macrocosmique ».