Analyse des haïkus. Tercets japonais

Établissement d'enseignement municipal "École secondaire n° 1 de la ville de Novouzensk, région de Saratov"

Travaux de recherche sur le sujet :

"Découvertes poétiques - haïku"

Complété par : Daniil Siegert, élève 3 « B » de l'école secondaire de l'établissement d'enseignement municipal de Novouzensk, région de Saratov

Tête : B .

Novoouzensk

Plan

travail de recherche sur le thème : « Découvertes poétiques - haïku »

Introduction.

Partie théorique

1.Culture nationale et traditions du Japon

2. Fondateurs du haïku

3. Qu'est-ce qu'un poème haïku ?

4. Structure, caractéristiques du genre, règles d'écriture du haïku.

Partie pratique

1. Analyse du contenu du haïku

2. Imiter le haïku

3. Le haïku dans le monde moderne.

Résultats de la recherche

Conclusions.

Liste de la littérature utilisée

Soutenance de projet (présentation)

Introduction. Sélection d'un sujet de recherche :

« Pourquoi sommes-nous si attirés par cet art immortel de composer des poèmes de plusieurs vers, qui nous est venu du fond des siècles, cette magie du laconicisme : simplicité des mots, concentration de la pensée, profondeur de l'imagination ou de votre âme ?

Juan Ramón Jiménez :

J'aime vraiment lire. En 3e, lors de cours de lecture littéraire, nous avons fait connaissance avec les œuvres de poètes japonais. Leurs poèmes (haïku ou haïku) sont très insolites et imaginatifs. Ils sont unis par la capacité du poète à révéler les secrets du monde. Pourquoi un genre aussi miniature que le haïku est-il né au Japon ? Quelles sont les règles de formation du haïku ? Est-il possible d'apprendre à imiter le hockey pour transmettre l'image poétique de la « petite patrie », la singularité et la beauté discrète de notre nature natale ? Pour répondre à ces questions, je dois me transformer en chercheur et faire par moi-même des découvertes intéressantes. Le thème de mon travail de recherche : « Découvertes poétiques – haïku »

Pertinence: Le haïku est aimé, connu par cœur et composé non seulement au Japon, mais partout dans le monde. Dans différentes langues, de nombreuses personnes expriment leurs sentiments en utilisant la forme apparemment simple, mais en même temps profonde et significative de la poésie japonaise - le haïku.

Cible: se familiariser avec les poèmes japonais - le haïku, leur structure et leurs caractéristiques de genre ;

Tâches :

Familiarisez-vous avec la culture nationale et les traditions du Japon ; - découvrir ce qu'est le haïku et pourquoi il est nécessaire ;
- trouver des informations sur la vie et l'œuvre des poètes japonais ;
- apprendre à voir les sentiments, les expériences et les humeurs de l'auteur derrière les lignes des poèmes ;
- apprendre les principes de base de l'écriture du haïku ;
Hypothèse: le haïku vous apprend à rechercher la beauté cachée dans le quotidien simple et discret.
Date et lieu de l'étude :Établissement d'enseignement municipal École secondaire n° 1 de Novoouzensk

Objet d'étude : poèmes haïku

Sujet de recherche: poésie japonaise

PARTIE THÉORIQUE.

1. Culture nationale et traditions du Japon.

Selon la légende, le Japon s'est formé à partir d'une chaîne de gouttes qui roulaient de la lance héroïque du dieu Izanagi, qui séparait le firmament de la terre des abysses de la mer. La chaîne incurvée d’îles ressemble vraiment à des gouttes gelées. L'histoire ancienne et l'exotisme du pays attirent irrésistiblement les Européens. Mais plus ils connaissent le Japon, plus ils comprennent à quel point la perception du monde et des gens de ce monde est inhabituelle dans la compréhension des Japonais.

Les Japonais croient qu'il faut toujours prendre soin de l'estime de soi, même d'un étranger ; traiter les aînés avec un respect particulier, même s'ils ont tort ; être attentif aux gens et

la nature environnante. Dès l'enfance, tout Japonais apprend, au milieu de l'agitation quotidienne, des soucis et de l'agitation, à trouver des moments pour admirer le coucher du soleil, la première fleur, écouter le bruissement des feuilles et le tambourinage des gouttes de pluie. Ces moments sont mémorisés pour les « parcourir » dans les moments difficiles de la vie, comme de vieilles photographies dans lesquelles nous sommes toujours plus jeunes et plus heureux. Et puis la force apparaît pour oublier l'adversité et vivre. C'est probablement dans de tels moments que naissent les poèmes :

Première neige le matin.

Il s'est à peine penché

Feuilles de narcisse.

Ces poèmes lyriques sont appelés haïku ou haïku.

….Pourquoi ce type étonnant de poésie est-il originaire du Japon ?

Les Japonais aiment tout ce qui est petit : les arbres, les pierres, les bouquets, les poèmes. Peut-être parce que le pays est situé sur des îles de l'océan Pacifique et que la zone de résidence est très petite. Chaque personne ne dispose que de quelques mètres de terrain, ce qui contribue à une attitude prudente envers tout ce qui entoure les Japonais. Même d'ailleurs. La cérémonie du thé est une partie importante de la vie des Japonais. Ce rituel n'a pas changé au cours des siècles passés. C'est considéré comme un plaisir raffiné de s'asseoir dans un salon de thé calme et d'écouter le bruit de l'eau bouillante dans un brasero. Le grand professeur Sen Rikyu a élevé la consommation de thé au rang d’art. Le salon de thé est un lieu où règnent la paix, la confiance et l'amitié. Aujourd'hui, comme il y a plusieurs siècles, le tyanyu, comme on appelle la cérémonie du thé, continue d'être très populaire parmi les Japonais. Pendant la consommation du thé, des discours sages sont prononcés, des poèmes sont lus, des œuvres d'art sont examinées, des haïku sont joués, qui sont discutés dans le but d'apprendre la vérité et la beauté.

2.Fondateurs du haïku.

Matsuo Basho est un grand maître du haïku considéré comme le fondateur du poème haïku. (Matsuo est le nom de famille du poète, Basho est son pseudonyme.)

Matsuo Basho est un maître reconnu de la poésie japonaise. Les haïkus de Basho sont de véritables chefs-d'œuvre parmi les haïkus d'autres poètes japonais. Matsuo Basho est un grand poète et théoricien du vers japonais. Basho est né en 1644 dans la petite ville fortifiée d'Ueno, province d'Iga (île de Honshu).
Ne m'imite pas trop !

Écoutez, à quoi servent de telles similitudes ?

Deux moitiés de melon.

Matsuo Basho était issu d'une famille de samouraïs pauvres, le troisième enfant, qui reçut le nom de Jinsichiro à la naissance. Sa famille appartenait à la classe des personnes instruites qui connaissaient les classiques japonais et enseignaient la calligraphie, car en temps de paix il n'y avait personne avec qui se battre, de nombreux samouraïs se retrouvaient dans cette activité. Au cours de sa vie de cinquante ans, il a changé de nombreux surnoms, mais le dernier a remplacé tous les précédents de la mémoire de ses descendants. Malgré sa renommée de poète et de professeur de poésie, Basho est resté longtemps un pauvre vagabond qui n'a pas eu sa propre maison pendant longtemps.

Lorsqu'un des élèves a persuadé son père de donner à l'enseignant une petite cabane - un poste de garde près d'un petit étang, il a planté un bananier à proximité et a pris un pseudonyme, signifiant approximativement « vivre dans une cabane à bananes », et a ensuite commencé à signe « base-an », qui signifiait bananier.
Basho était très pauvre, mais dans sa misérable existence, il voyait le sens de son indépendance spirituelle, c'est pourquoi il en parlait toujours avec fierté. Dessinant dans ses œuvres l'image idéale d'un poète libre - un philosophe, glorifiant la spiritualité et indifférent aux bienfaits de la vie. À la fin de sa vie, il eut de nombreux élèves dans tout le Japon, mais l'école de Basho n'était pas l'école habituelle d'un maître et d'élèves qui l'écoutaient à cette époque : Basho encourageait ceux qui venaient vers lui à trouver leur propre chemin, chacun avait leur propre écriture, parfois très différente de celle de l'enseignant. Les élèves de Basho étaient Korai, Ransetsu, Issho, Kikaku ; Chiyo appartient à l'école Basho, une poétesse talentueuse qui, devenue veuve très jeune et ayant perdu un enfant, est devenue religieuse et s'est consacrée à la poésie...

Langue russe" href="/text/category/russkij_yazik/" rel="bookmark">Langue russe Le style du texte est rarement respecté. Le respect de cette règle n'est pas important, rappelez-vous que les langues russe et japonaise sont différentes, que le japonais et le russe ont une prononciation, un modèle rythmique de mots, un timbre, une rime et un rythme différents, et donc écrire du haïku en russe sera très différent de leur écrire en japonais.

En russe, le haïku de Basho a été traduit par Vera Nikolaevna Markova. Elle était une grande poète, traductrice et spécialiste de la littérature classique japonaise. La talentueuse poète-traductrice Vera Markova a brillamment traduit en russe les chefs-d'œuvre créés par le génie du peuple japonais. Le gouvernement japonais a hautement apprécié le travail de Vera Markova dans la vulgarisation de la culture japonaise en Russie, en lui décernant l'Ordre du Noble Trésor.

Partie pratique

1. Analyse du contenu du haïku.

Au cours de l'étude de ce sujet, il m'est apparu clairement que si nous lisons ces poèmes à plusieurs reprises, la première ligne du haïku nous peint généralement l'image globale envisagée par l'auteur. La seconde attire notre attention sur ce qui a retenu l’attention du poète lui-même. La troisième est la trace que le tableau a laissée dans l’âme de l’artiste, et pour le confirmer, lisons un poème écrit par l’artiste Hiroshige lui-même.

Le canard sauvage hurle.

Du souffle du vent

La surface de l'eau devient des ondulations.

Qu'entend le héros ? (Le canard sauvage crie)

Qu'est-ce que ça fait ? ? (Souffle de vent, c'est-à-dire vent soufflant sur le visage)

Que voit-il ? (Il voit des ondulations apparaître dans l'eau)

Que pourrions-nous ressentir ?

Le poète a réussi à créer une image qui nous permet d'entendre, de ressentir et de voir une image de la nature. Grâce à l'ouïe, à la vision et à la sensation, nous avons l'impression du froid qui approche.

De quoi pouvons-nous tous conclure ?, Quoi

« Tous ensemble – la beauté est dans la simplicité ! Si une personne le voit et l’apprécie, elle est heureuse.

Vous pouvez donner l'exemple d'un autre poème écrit par le poète japonais Issho.

Vu tout dans le monde
Mes yeux sont de retour
A vous les chrysanthèmes blancs.
Issho

En lisant le poème, vous comprendrez que le héros a beaucoup voyagé, visité différents pays, a été émerveillé par de nombreuses beautés) Pourquoi ses yeux sont-ils revenus sur les chrysanthèmes blancs ? Sont-ils vraiment les plus beaux du monde ? Ou est-ce que le héros les aime tout simplement ? (Ce n’est pas seulement notre vue qui nous rend observateur, mais aussi notre cœur. Un œil aimant permet à une personne de devenir observateur.)

Et si un regard indifférent se tournait vers les chrysanthèmes ? (Il ne verrait pas leur beauté)

Je tiens à vous informer que le chrysanthème est considéré comme un symbole du Japon. Il est représenté sur les armoiries du pays, sur les pièces de monnaie et sur la plus haute distinction du Japon, l'Ordre du Chrysanthème. Nulle part au monde il n'y a une attitude aussi aimante, attentive, voire respectueuse envers une fleur qu'au Japon. Quelles conclusions peut-on en tirer ? Le poète aime son pays. Pour lui, il n’y a rien de plus précieux que le Japon.

Dans l'un de ses poèmes, le poète national, paysan de naissance, Issa demande aux enfants :

Lune rouge !

À qui appartient-il, les enfants ?

Donnez-moi la réponse !

Et les enfants devront penser au fait que la lune dans le ciel, bien sûr, n’appartient à personne et en même temps est commune, car sa beauté appartient à tous.

Le livre de haïkus sélectionnés contient toute la nature du Japon, son mode de vie original, ses coutumes et ses croyances, le travail et les vacances du peuple japonais dans leurs détails vivants les plus caractéristiques. C'est pourquoi le hockey est aimé, connu par cœur et encore composé aujourd'hui. À quoi ressemble le haïku en japonais ?

Matsuo Basho

かれ朶に烏のとまりけり秋の暮

kareeda ni karasu no tomarikeri aki no kure

Un corbeau est assis seul sur une branche nue. / Soirée d'automne. (V. Markova)

Mukai Kyorai

かすみうごかぬ昼のねむたさ

Kasumi Ugokanu Hiru no Nemutasa

Une légère brume ne vacille pas... / Le sommeil a assombri mes yeux (V. Markova)

Nishiyama Soin

ながむとて花にもいたし首の骨

nagamu à te hana ni mo itashi kubi pas de perfection

J'ai continué à les regarder, / les fleurs de cerisier, jusqu'à ce que / j'ai des crampes au cou (D. Smirnov)

2. Imitation du hockey.

En faisant des recherches sur ce sujet, j'ai suggéré à mes camarades de classe d'essayer d'écrire une imitation du haïku. J'ai compilé un mémo qui contient les règles d'écriture du haïku.

RAPPEL (règles pour composer un haïku)

Option : La première neige est tombée…..

Les gars ont écrit du haïku, en appliquant toutes les règles pour sa composition, en utilisant la variante du début du haïku.

Je vous invite à évaluer la créativité de mes camarades de classe :

La première neige est tombée

Il est comme de la barbe à papa

Mais elle a froid

(Prikhodko Denis)

La première neige est tombée

Blanc comme neige moelleux

Branche d'arbre d'hiver.

(Kim Marina)

La première neige est tombée.
Il est blanc et moelleux -
Peluches de peuplier

(Panin Dima)

En étudiant le sujet présenté, j'ai essayé d'écrire ma propre imitation du hockey :

La pluie est passée
L'arc-en-ciel est apparu.
Tant mieux pour l'âme !

Hiver.
Neige d'un blanc éblouissant.
La nature dort paisiblement

Pauvre petit pigeon assis
Sur le toit de ma maison.
Et il n'a nulle part où aller...

3. Le haïku dans le monde moderne.

Le genre haïku est vivant et très apprécié aujourd’hui. Aujourd'hui encore, un concours de poésie traditionnelle est organisé à la mi-janvier. Des dizaines de milliers de poèmes sur un sujet donné sont soumis à ce concours. Ce championnat a lieu chaque année depuis le XVIe siècle. Et dans l’ancien Japon, à l’apogée de cet art, tout le monde écrivait du haïku. Offrez un haïku en guise de remerciement pour votre hospitalité ; laissez-le sur la porte de la maison lorsque vous partez en voyage ; organisez un concours avec un groupe de personnes - la poésie est partout. Aujourd’hui, le haïku reste un genre poétique populaire. Lors des célébrations du Nouvel An au Japon, les haïkus sont composés pour attirer la chance, dédiés à la première neige de la nouvelle année ou au premier rêve. Les programmes télévisés éducatifs sur le haïku sont très populaires.

Résultats de la recherche :

Notre voyage dans le monde de la poésie japonaise touche à sa fin.

Ceci conclut mon travail de recherche. Quels secrets de haïku ai-je découvert ? 1. Haïku - poème lyrique. Il dépeint principalement la vie de la nature et la vie de l’homme dans leur unité indissoluble fusionnée sur fond de cycle des saisons.
2. Le haïku tercet trouve son origine dans la poésie japonaise. Le créateur de la poésie haïku est le grand poète japonais Matsuo Basho
3. Dire beaucoup avec un petit nombre de mots et de signes est le principe principal de la poésie haïku 4. La tâche de tout poète haïku est d'infecter le lecteur d'excitation lyrique, d'éveiller son imagination, et pour cela il n'est pas nécessaire peindre un tableau dans tous ses détails. 5. En trois vers, les poètes expriment leur admiration pour la nature, leur admiration attentive. Le haïku vous apprend à rechercher la beauté cachée dans le quotidien simple et discret. Mon hypothèse s'est confirmée.

6..Il existe des règles pour écrire un haïku : le premier vers doit être composé de cinq syllabes, le deuxième de sept, le troisième, comme le premier, de cinq. Au total, le haïku doit être composé de 17 syllabes.

7.Vous pouvez apprendre à imiter le hockey. La créativité de mes camarades de classe le confirme.

Conclusion: Nous, habitants de la Russie, sommes habitués à tout faire, à l'agitation et à la hâte éternelles. Et la poésie japonaise ne tolère pas la hâte et est conçue pour une lecture lente. Dans l’art japonais, le monde humain et la nature forment un tout. Tout le monde peut se demander : à quoi sert le haïku ? Le haïku développe une pensée extraordinaire, enrichit le vocabulaire, apprend à formuler l'idée d'une œuvre et permet de se sentir créateur, même pour un instant.

Conclusion:

Je termine mon discours par un poème à l'imitation du hockey :

Lion et escargot.

Nous sommes tous différents sur Terre -

Il faut donner sa chance à chacun !

Je remercie les participants à la conférence scientifique et pratique pour l'attention qu'ils ont portée à mes recherches complexes mais très intéressantes. J'ai essayé de tirer le meilleur parti de ma chance.

Références :

Littérature Conrad. – M., 1974. – P. 57 – 61.

Musée de l'Est // Enseignement au lycée et au gymnase. – 2003. - N° 8.- P.62-69.

Phil ol OGPCHESKPE INUKI

CARACTÉRISTIQUES POÉTIQUES ET ARTISTIQUES

L'IMPORTANCE DE LA TRADUCTION LITTÉRAIRE DU HAIKU PAR V. BRYUSOV SUR LA BASE FROG MATSUO (« Oh, DREAM POND ! »)

L. P. Davydova

PARTICULARITÉS POÉTIQUES ET SIGNIFICATION ARTISTIQUE DE LA TRADUCTION LITTÉRAIRE DE V. BRIUSOV DU HAIKU DE MATSUO BASHO SUR UNE GRENOUILLE ("OH, DROWSY POND!")

Les particularités de l'adaptation par le traducteur du haïku de Matsuo Basho sur une grenouille ("Le vieil étang") réalisée par Valeriy Briusov dans le recueil poétique "Fils de l'humanité" sont analysées dans l'article. L'analyse de la traduction de Briusov est faite dans le contexte. des spécificités propres à l'esthétique japonaise en général et aux formes poétiques en particulier.

Mots clés : Briusov, traduction littéraire, haïku, tanka, Matsuo Basho, métrique, versification accentuelle-syllabique.

L'article analyse les caractéristiques de l'adaptation traduite du haïku sur une grenouille (« Old Pond ») de Matsuo Basho, entreprise par Valery Bryusov dans le recueil de poésie « Dreams ! humanité." L'analyse de la traduction de Bryusov est réalisée dans le contexte de spécificités caractéristiques de l'esthétique japonaise en général et des formes poétiques en particulier.

Mots clés : Bryusov, traduction littéraire, haïku, tanka, Basho, métrique, versification syllabique-tonique.

L'intérêt pour la culture et la littérature de l'Extrême-Orient devient l'un des facteurs déterminants des caractéristiques du développement esthétique de l'Europe à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. V. Van Gogh et Henri Matisse se tournent vers les miniatures graphiques japonaises ; les motifs orientaux sont transmis et développés par le compositeur G. Mahler. Au début du XXe siècle, l’intérêt pour l’art d’Extrême-Orient apparaît dans la culture russe. En 1904, V. M. Mendrin (1866-1920), amoureux et promoteur de la culture extrême-orientale, recteur de l'École polytechnique supérieure de Vladivostok, créée en grande partie à son initiative, traduisit en 1904 l'ouvrage du célèbre orientaliste V. G. Aston « Histoire de la littérature japonaise ». » (Vladivostok, 1904), dans lequel il propose pour la première fois ses propres traductions de cent miniatures japonaises à trois vers - haïku (hoku). Mendrin a réalisé ses traductions non pas à partir du japonais, mais à partir de traductions anglaises. C'est en traduction de l'anglais que le célèbre haïku sur la grenouille de Matsuo Basho a été entendu pour la première fois en russe. Dans l’interprétation de V. Mendrin, ce tercet sonnait ainsi : Oh ! vieux étang ! Les grenouilles sautent dedans, l'eau éclabousse...

(Traduction russe 1899, traduite de l'ouvrage de V. G. Aston, 1904).

V. Bryusov dans le cycle poétique « Rêves de l'humanité » (1913) dans la section « Japon. Chars japonais et hi-kai" propose sa version du haïku de Basho sur une grenouille, basée sur

spécifiquement pour la traduction de V. M. Mendrin. Bryusov a défini le concept de la collection comme suit : présenter « des réflexions lyriques sur la vie de tous les peuples et de tous les temps » (2 ; 459). Comme Bryusov l'a indiqué dans la « Préface », il avait initialement prévu « d'accomplir cette tâche dans un certain nombre d'échantillons de traductions » (2 ; 461), mais en travaillant sur le recueil, il est arrivé à la conclusion que les imitations sont préférables aux traductions parce qu'elles concentrer « tous les traits principaux de la poésie d’une époque et d’un pays donnés dans une seule œuvre » (2 ; 461). Une explication des raisons du choix non seulement des traductions, mais aussi des imitations, « lorsqu'il était possible de combiner deux ou trois œuvres en une seule dans laquelle les traits caractéristiques apparaîtraient clairement » (2 ; 460), ainsi que des œuvres indépendantes « écrites sur la base d'une étude minutieuse de l'époque, avec une tentative de transmettre la manière de l'époque et du poète »(2 ; 460), véhiculant le concept général de la culture, exprimant généralement son esprit, Bryusov a attribué une place particulière dans le préface du recueil qui, dans les brouillons, porte exactement le même nom « L'explication de l'auteur sur les « Rêves de l'humanité » ». Bryusov a souligné qu'il parle plusieurs langues européennes anciennes et modernes, sa familiarité avec les grammaires des langues anciennes et modernes de l'Est, mais a surtout souligné le fait que « sa tâche directe... n'était pas autant introduire scientifiquement avec des exemples la poésie du passé que la ressentir dans les créations artistiques. Pour un tel objectif d'imitation, les œuvres originales écrites dans l'esprit d'une certaine époque me semblent plus adéquates que les traductions poétiques. Sans refuser les traductions dans les cas où j'ai réussi à trouver des œuvres dans lesquelles les caractéristiques de leur époque s'exprimaient pleinement, et lorsque j'ai réussi à traduire ces œuvres de manière plus ou moins moderne, j'ai cependant considéré l'essentiel à la lumière de cet objectif être une « imitation » » (italiques de V. Ya. Bryusov) (2 ; 461-462).

Cependant, dans le cas du haïku sur la grenouille, Bryusov a proposé une traduction et, de plus,

il ne propose pas seulement un « arrangement » de la traduction de V. M. Mendrin. Dans ses commentaires automatiques sur « Rêves de l'humanité », Bryusov a souligné qu'il parle couramment le latin et le français, qu'il lit le grec ancien, l'allemand, l'anglais, l'italien sans dictionnaire et qu'il a également « examiné les grammaires des langues : l'hébreu ancien, l'égyptien ancien ». , l’arabe ancien, le persan, le japonais, même s’il n’avait pas le loisir de les étudier, mais pouvait quand même se faire une idée à leur sujet » (c’est nous qui soulignons – L.D.) (2 : 460-461). De plus, dans le même auto-commentaire, Bryusov a exprimé sa gratitude à S. A. Polyakov, qui a fourni au poète « des informations précieuses sur la versification persane et japonaise » (461). Il est difficile de dire exactement ce que contenaient exactement les « précieuses informations » données au poète sur la versification japonaise, mais sur la base des propres commentaires de Bryusov dans la section japonaise des « Rêves de l'humanité », elles étaient très probablement liées aux caractéristiques formelles des cinq japonais. -lignes et lignes à trois lignes. V. Ya. Bryusov a souligné dans les « Notes » des « Expériences sur la strophe » : « Tanka, la forme préférée des vieux poètes japonais, un poème de 31 syllabes disposées en 5 vers, selon la nature de la langue japonaise - sans rimes. Hai-kai est comme un tanka raccourci, ses trois premiers versets. Les poètes japonais savaient mettre des sentiments complexes et divers dans les 31 syllabes du tanki. Pour un Européen, le tanka apparaît comme un vers d’introduction à un poème non écrit » (2 ; 470-471). Yu. B. Orlitsky souligne également que « pour les deux petites formes principales (ou plutôt les plus répandues au Japon, mais les seules connues en Europe) de la poésie classique japonaise - le haïku à trois vers (ou haïku) et le cinq- ligne tanka - le facteur constructif du vers Le nombre de syllabes dans chaque vers et dans le poème dans son ensemble se démarque. Dans un certain sens, il s'agit d'un analogue de la versification syllabique (c'est-à-dire basée uniquement sur l'égalité du nombre de syllabes dans les vers), qui, comme on le sait, n'a pas été établie dans la tradition russe. . Sentant cela, les poètes professionnels, se tournant vers leur exo-

tic et expressivité de la poésie miniature japonaise - V. Bryusov, A. Bely et K. Balmont - ont d'abord introduit des éléments de syllabonique dans leurs traductions imitant les paroles japonaises, c'est-à-dire ils ont essayé d'organiser les poèmes selon le principe le plus familier aux lecteurs contemporains "( 6). Cependant, il est évident que Brioussov ne se limite pas aux caractéristiques métriques et formelles lorsqu’il détermine les caractéristiques du tanka et du haïku, soulignant que le tanka est perçu par les Européens comme le prologue « d’un poème non écrit ». En fait, le tanka est génétiquement plus susceptible d'être un épilogue qu'un prologue - dans le recueil de vieilles paroles japonaises "Man'yoshu", le tanka a agi comme une généralisation, une conclusion poétique à un poème plus vaste. Mais Bryusov souligne avec une précision absolue son caractère généralisant, la présence d'une conclusion poétique artistique, une conclusion émotionnelle et philosophique concentrée dans le réservoir. Surtout en japonais, conformément à l'esthétique de l'apparence incomplète, de l'expression incomplète de l'image, indication d'une expérience qui doit être jointe pour être pleinement ressentie à travers l'esquisse de paysage que propose le poète, résonne la remarque de Bryusov sur un non écrit poème, peut-être précédé d'un tanka. Le principe d'indiquer la complétude, la présence dans son absence est constructif pour l'esthétique japonaise et la philosophie du bouddhisme zen et de la religion nationale japonaise - le shintoïsme - en général, il est ancré dans un phénomène aussi spécifiquement japonais qu'un jardin de rocaille, basé sur l'invisible. , mais présence matérielle de complétude, avec sa perception constante d'incomplétude.

Dans les plans généraux et détaillés de publication des « Rêves de l'humanité », Bryusov attribuait invariablement une place à la poésie japonaise sous différentes définitions :

"Partie II. Moyen-âge. 1. Empire du Milieu (Chine). Paroles de Confucius. 2. Pays du Soleil Levant (Japon). Des chars." (Plan général de publication) (462).

« Deuxième partie. Moyen-âge.

I. L'Empire du Milieu. Chine. 1,2,3. Extrait du livre Chi-King. 4.5. À la manière Tu-fu. 6. Chœur du drame. 7.8. Tiré des enseignements de Lao-Tseu. 9.10. Tiré des enseignements de Kon-Fu-Tze (Confucius). 11, 12. Chansons folkloriques.

II. Pays des fans. Japon. 1,2,3,4,5,6,7. Tankas et uta des anthologies Kokinshu et Manio-shu. 8. Pantomime. 9, 10. Inscriptions pour gravures. 11. Du drame. 12, 13. Fuzii-Yama. 14. Poèmes pour un papillon » (italique de V. Ya. Bryusov) (2 ; 464).

Le projet de Bryusov n’a pas été pleinement réalisé : le poète n’a réalisé qu’un dixième des poèmes qu’il envisageait d’inclure dans le recueil. De la section « Japon », le recueil comprend sept poèmes sous le titre général « Chars japonais et Hi-Kai » ; les éditeurs placent cinq autres poèmes dans la section « Ajouts » au recueil intitulé « Chars japonais et Uta » (388). . La première édition des « Rêves d'humanité » (« Sirin », 1914) contenait les quatre premiers poèmes de la section. Dans la collection « Inédit » (1935), les numéros 6 et 7 (avec 1,2,3) ont été publiés dans la section « Expériences ». La sixième position était occupée par un haïku sur la grenouille de Matsuo Basho, traduit par V. Bryusov.

À en juger par les définitions que la section sur le Japon a reçues dans les projets de publication des « Rêves de l'humanité », Bryusov a perçu la poésie japonaise comme faisant partie de la culture japonaise dans son ensemble et l'a identifiée non seulement par des principes strophiques et métriques. La définition traditionnelle du Japon comme « Pays du Soleil Levant » est remplacée par une définition plus profonde, remontant aux caractéristiques de la culture nationale : « le pays des fans ». L'éventail, comme la branche de sakura, peut être considéré comme un symbole du Japon. Au Japon, deux types d'éventails sont connus : uchiwa et sensu ; plus tard, on leur a ajouté un léger « éventail solaire », utilisé comme parasol. Utiwa est un éventail à pétales (éventail), fabriqué à partir d'une seule pièce de bois ou d'une armature en fil de fer recouverte de soie (il existe aujourd'hui également des uchiwa en carton). L'éventail uchiwa est considéré comme une invention purement japonaise, contrairement au sensu. Seng-su est d'origine chinoise. Il se compose de plusieurs plaques pouvant

SHL. P. Davydova

plier et déplier. Au Japon, le sensu était principalement utilisé dans les arts martiaux. Avec un tel éventail, une fois enroulé, il était possible de frapper sur la tête, et une fois déplié, sur la gorge, car les bords de ces éventails étaient affûtés aussi fortement que possible. Pendant la période Edo, lorsque le mode de vie japonais est devenu plus paisible, l'uchiva est devenue courante parmi les artistes, les acteurs, les geishas, ​​les lutteurs de sumo et simplement les gens de la classe moyenne. À cette époque, de nouveaux motifs d'images avec lesquels les éventails étaient peints sont apparus ; auparavant, deux iris étaient représentés sur les éventails - un symbole de l'esprit samouraï. Désormais, il était impossible d'imaginer le théâtre Kabuki sans ventilateur. En général, le ventilateur symbolisait le flux d'énergie de l'air, qui pouvait être attiré dans la maison en accrochant un ventilateur pour renforcer le champ énergétique. À cette fin, les éventails sont encore utilisés dans l’art du Feng Shui. Les éventails font partie intégrante du costume traditionnel japonais, un accessoire de la vie quotidienne et de la décoration intérieure japonaise, ainsi qu'un accessoire pratique et magnifique.

La tradition littéraire japonaise est considérée comme très ancienne et très développée. Bien que les premières œuvres écrites remontent au VIIIe siècle. n. e., il y a des raisons de croire que la tradition orale remonte à une période incomparablement antérieure. L'émergence de la littérature écrite est associée à l'emprunt de l'écriture hiéroglyphique chinoise, sur la base de laquelle au IXe siècle. L'alphabet japonais -kana a été développé, qui a servi à transmettre la structure phonétique de la langue japonaise.

Le genre classique de la poésie japonaise est considéré comme la poésie dans le style du « waka » (« vers japonais »), également appelé tanka (« vers court »), car il se composait de cinq vers de seulement 31 syllabes (5-7- 5-7-7). Le terme « waka » trouve son origine à l'époque de Heian pour désigner la « haute » poésie en japonais (anciennement connue sous le nom de yamato-nota). La poésie Waka bénéficiait d'un patronage particulier à la cour impériale. Des concours spéciaux de poésie (uta-awase) étaient organisés à la cour et les meilleurs poèmes étaient rassemblés dans des recueils impériaux. D'abord

L'un de ces recueils (fin du VIIIe siècle) est « Man'yōshu », littéralement « Recueil de dix mille feuilles » (c'est-à-dire des poèmes), composé de 20 volumes, combinant un total de 4 516 poèmes waka. Le prochain grand recueil de poésie fut Kokinshu, achevé en 905. Ce recueil fut suivi de 20 autres anthologies impériales de poésie waka, rassemblant les œuvres des meilleurs poètes japonais, dont de nombreux empereurs japonais, de hauts fonctionnaires et courtisans, des moines zen et guerriers samouraïs. La dernière anthologie a été achevée en 1439, mais le genre poétique du siècle se développe encore aujourd'hui. La poésie sublime et profondément lyrique est un moyen de communication entre amoureux depuis l'époque Heian ; les courtisans aristocratiques rivalisaient d’esprit à travers la poésie, car ils jugeaient l’intelligence et l’éducation d’une personne par sa capacité à composer instantanément une poésie précise et exquise en toute occasion. Le manque de talent poétique pourrait avoir un effet néfaste sur la carrière d'un courtisan. Un jeu poétique préféré était la composition de ce qu'on appelle le renga - « poèmes communs » ; Plusieurs personnes ont participé à leur composition. L'un a posé les trois premières lignes (5-7-5 syllabes), l'autre les deux dernières (7-7 syllabes). Le renga est devenu l’un des genres poétiques les plus populaires.

Pendant la période Edo, un autre genre est apparu - le haïku, ou haïkai, haikai no renga, vers de 17 syllabes (5-7-5), qui permettait un style plus conversationnel et était donc considéré comme plus « frivole » par rapport au waka « sérieux ». poésie. Néanmoins, pendant la période Edo, les poèmes haïku plus « démocratiques » furent largement acceptés et devinrent partie intégrante de la culture urbaine japonaise aux XVIIe et XIXe siècles. Les poètes les plus reconnus qui ont travaillé dans le genre haïku sont Nishiyama Shoin (1605-82), Ihara Saikaku (1642-1693), Uejima Onitsura (1661-1738), ainsi que Konishi Raizan, Ike-nishi Gonsui, Yamaguchi Sodoo et bien d'autres. autres. Cependant, le maître du haïku le plus célèbre est le grand Matsuo Basho (1644-1694). E. M. Dyakonova souligne : « Le premier

Les haïkus remontent au XVe siècle. Les haïku originaux, qui à l'époque s'appelaient haï-kai, étaient toujours humoristiques, ils ressemblaient à des distiques comiques de type semi-folklore sur le sujet du jour. Plus tard, leur caractère a complètement changé. Le genre haïkai (poèmes comiques) a été mentionné pour la première fois dans l'anthologie poétique classique « Recueil de chansons anciennes et nouvelles du Japon » (Ko-kin Shu, 905) dans la section « Haikai uta » (« Chansons comiques »), mais ce n'était pas le cas. pourtant un genre de haïku au sens plein du terme, mais seulement une première approximation. Le haïku comique est devenu une chose du passé avec l'apparition sur la scène littéraire du meilleur poète du genre, Matsuo Basho (1644-1694). ), le haïku devient un genre sérieux indépendant et prend, avec le waka, une place dominante dans la poésie japonaise et dans les œuvres de poètes tels que Yosa Buson (1716-1783), Kobayashi Issa (1763-1827). Le terme haïku a été proposé à la fin du 19e – début du 20e siècle. le quatrième grand poète et théoricien du haïku Masaoka Shiki, qui a tenté de réformer le genre traditionnel. Aux XVII-XVIII siècles. La poésie haïku a été influencée par « l’esthétique de la sous-estimation » du bouddhisme zen, qui oblige le lecteur et l’auditeur à participer à l’acte de création. L’effet de sous-estimation a été obtenu, par exemple, grammaticalement (taigendome), de sorte que l’un des moyens intonation-syntaxiques du haïku est que la dernière ligne se termine par une partie non conjuguée du discours et que la partie prédicative de l’énoncé est omise » (4 ; 191).

Le poème de Basho « Le vieil étang » a marqué le début d'une nouvelle ère dans l'histoire du haïku. « Dans la poésie haïku, un rôle majeur était joué par les principes esthétiques formulés par Basho sous forme de conversations avec les étudiants et enregistrées par eux : sabi (« tristesse ») et wabi (« simplicité », « simplification »), karumi (« légèreté »), toriawase (« combinaison d'objets »), fuei ryuko (« éternel, immuable et actuel, présent ») », souligne E. M. Dyakonova (4 ; 195). Le poème « Old Pond » est l’un des haïkus les plus célèbres du Japon, l’emblème du genre lui-même.

La translittération de ce poème du japonais est :

furuike ya kawazu tobikomu mizu no oto.

La traduction littérale est la suivante : furu (vieux) ike (étang) I (oh !) kawazu (grenouille) tobikomu (plongée) mizu no (eau) oto (son) Dans la traduction de Valery Bryusov, le haïku prend la forme suivante : Oh , étang somnolent, les grenouilles sautent plus profondément, un clapotis d'eau se fait entendre (2 ; 335). Voici une traduction de Vera Markova, qui peut être considérée comme un classique de la poésie russe : Vieil étang, une grenouille sauta dans l'eau en éclaboussant en silence (7 ; 37). Dans l’article de V.N. Markova « Le poème de Basho « Old Pond » », le raisonnement de Masaoki Shiki à propos de ce poème est donné : « En vérité, aucun autre haïku n’est aussi largement connu. Mais si vous demandez quelle est sa signification, le haijin répond : « C’est un secret, vous ne pouvez pas l’exprimer avec des mots. » Un scientifique européen moderne donne l'interprétation suivante : « La grenouille a sauté dans l'eau, perturbant la surface calme du vieil étang mort. Il y eut une soudaine éclaboussure. Il n’y a pas un seul mot dans le poème qui signifie directement silence, et pourtant il fait ressentir avec une grande force le silence d’un jour de printemps. Nous comprenons qu'il règne un silence désertique tout autour, loin du bruit des roues et des conversations humaines. Ce haïku incarne l’un des principes de la rhétorique, qui enseigne que se taire au bon moment signifie renforcer l’impression de ce qui a été dit. Je ne sais pas s'il y a un secret dans ce poème. Je ne crois pas que ce soit inexplicable. Un scientifique à l’européenne exprime peut-être assez correctement le sens général de ce poème, mais ne l’explique pas encore complètement. Une déclaration très caractéristique, d'une part, de la part d'un connaisseur de haïku et de basho, d'autre part, d'un connaisseur de la culture européenne » (3 ; 672-673). Le poète crée une esquisse de paysage très réelle, mais en même temps l'imprègne d'un profond contenu philosophique,

C'est ainsi que V.N. Markova définit les caractéristiques de ce poème : « . le poète a peint un tableau très réel, sélectionnant habilement des détails spécifiques. La poésie de Basho est toujours étonnamment spécifique, malgré le fait que ses implications philosophiques sont très profondes. Il n’y a pas de livres ou de conventions épigoniques là-dedans. Basho regarde le monde avec un œil attentif et voit ce que les autres passent. » E. M. Dyakonova, développant l'idée de l'essence du haïku et des caractéristiques des paroles de Basho, écrit : « La principale propriété du haïku en tant que poème est qu'il est dramatiquement court, plus court qu'un pentaverse tanka, et une telle compression de l'espace crée un effet spécial. type de champ poétique-linguistique intemporel. Le thème principal du haïku est la nature, le cycle des saisons n'existe pas en dehors de ce thème. La quintessence de ce thème est ce qu'on appelle le kigo - un « mot saisonnier », désignant emblématiquement la période de l'année, sa présence dans un poème de dix-sept syllabes est ressentie par le porteur de la tradition comme strictement obligatoire. Pas de mot saisonnier – pas de haïku. « Un mot de saison » est un nœud nerveux qui éveille chez le lecteur une série de certaines images » (4 ; 197).

Yokoi Kinoku (1761-1832) : Portrait de Matsuo Basho avec un haïku sur une grenouille (vers 1820)

universels, cosmiques et proches, spécifiques interagissant selon le principe du « fueki ryuko ». Le plan universel, « cosmique », relie le haïku au monde naturel au sens le plus large » (4 ; 196). R. Barth, analysant les particularités de la perception du haïku par les poètes et les lecteurs européens, interprète différemment les caractéristiques de la nature bidimensionnelle du genre : « Le haïku éveille l'envie : combien de lecteurs occidentaux rêvaient de traverser ainsi la vie avec un cahier à la main, notant ici et là certaines « impressions », dont la brièveté serait un gage de perfection, et la simplicité serait un critère de profondeur (et tout cela grâce à un mythe composé de deux parties dont l'une - la l'une classique - fait du laconisme une dimension de l'art, l'autre - la romantique - voit la véracité dans l'improvisation). Si le haïku est absolument intelligible, il ne communique rien, et c'est précisément à cause de cette double condition qu'il semble se présenter au sens avec la serviabilité d'un hôte bien élevé qui vous invite à vous sentir chez lui avec lui, en acceptant vous avec tous vos attachements, valeurs et symboles ; cette « absence » de haïku (au sens où on l'entend lorsqu'ils parlent de conscience abstraite, et non du propriétaire décédé) est lourde de tentations et de chutes - en un mot, un fort désir de sens » (1 : 87-88). ).

Les historiens de la littérature japonaise, les poètes et les chercheurs fournissent des faits intéressants sur l'histoire de la création du haïku. Ainsi, A Sikou a rapporté que lorsque Basho hésitait à décider du premier couplet, Kikaku (l'élève de Basho) conseilla de pointer "yatabiI ya" (fleurs jaunes (kerria japonica), mais Basho ne suivit pas les conseils de l'élève et établit finalement le verset " igshke ya" "La pensée de Kikaku", développe le chercheur japonais, ""yatabui ya" a un merveilleux goût de printemps, n'est pas mauvais du tout.....Mais Basho a scruté plus profondément la "grenouille elle-même", en mettant L'apparition d'un cercle entre parenthèses concentre l'attention du haïku sur le bruit de l'eau après le saut de la grenouille. « ToYkochi » centre le haïku non pas sur la figure ou le mouvement du saut de la grenouille, mais uniquement sur le son du saut de la grenouille. eau.

dy, donnant ainsi une forte impression du silence du monde. Cependant, l’apparence du cercle n’a pas complètement disparu. Certes, la « description » du type de cercle a été supprimée, mais la « vue » demeure. Du fait que la description extérieure est exclue, au contraire, apparaissent des cercles lents qui s'étendent sur l'eau, la misérable « cabane » du poète, en plus, même la profondeur du cœur, qui aime le triste silence. Ce principe peut être exprimé par la définition - « représenter sans décrire, plus vivement que décrire » ; il a un lien avec le concept de « parole de non-parole » adopté dans le bouddhisme zen » (5 ; 121). Sans entrer dans une analyse de la signification des sentiments et des principes bouddhistes dans l'œuvre de Basho, attirons l'attention sur le fait que la poésie du chercheur japonais est plus que de la poésie : elle transmet une impression de volume et de type d'espace, elle est pittoresque, elle transmet les sons et le silence, c'est-à-dire qu'il crée une image complète et vaste du monde - une image d'un moment capturé dans la plénitude de ses composants, qui peut être vu, entendu, touché, senti, goûté, c'est-à-dire perçu dans son intégralité comme l'état réel du monde, vécu alors par le poète et maintenant par son lecteur. Sans aucun doute, l’interprétation d’A. Sikou repose sur une perception holistique du poème et de l’esquisse graphique du poète.

Il faut souligner que la traduction du célèbre haïku entreprise par Valery Bryusov a été l'une des premières à ouvrir en fait à la Russie le monde d'une autre culture poétique. L'inclusion de miniatures japonaises à cinq et trois vers, représentatives de la versification japonaise et de la culture japonaise, dans le cycle « Rêves de l'humanité », ainsi que d'autres images poétiques du monde présentées dans leur développement historique, avait pour objectif de recréer le monde lyrique de l'humanité dans son intégrité culturelle et sa complétude historique. Il est évident que pour Bryusov, sans la participation de la tradition poétique japonaise, l'image lyrique holistique du monde ne serait pas complète. Dans le même temps, il est particulièrement significatif que Bryusov ait pu voir et transmettre avec une précision absolue les caractéristiques des paroles japonaises. Déjà dans les plans proposant un contenu détaillé de la collection, Bryusov souligne le lien entre le lyrisme japonais et la peinture et le graphisme, dans l'intention de créer des poèmes reproduisant des inscriptions pour les gravures - un genre particulier du lyrisme japonais, justifié par son désir d'intégrité dans la transmission. un moment arrêté dans la vie du monde.

Ancien étang. Dessin d'un poète

D'autre part, Bryusov, dans sa traduction du haïku de Basho, a pu transmettre avec une précision surprenante le principe de la présence de l'invisible, mais présent, le principe du secret du monde, qui peut être souligné, mais ne peut pas l'être. exprimé de la manière habituelle : le deuxième vers de la traduction de Bryusov sonne comme « les grenouilles sautent dans les profondeurs ». Une indication de la profondeur invisible, du secret non révélé, présent dans le motif de la profondeur, qui n'est ni mesurée, ni réalisée dans son étendue, est véhiculée à travers le pronom « profond » choisi par le poète. Dans la traduction de Bryusov, toutes les manières de percevoir un moment capturé interagissent, alternativement activées : la première ligne éveille notre vision - nous voyons un « étang somnolent », la seconde détaille la direction du regard, conduit à la conscience du mouvement dans l'espace, à la conscience, ainsi, du passage du temps - « les grenouilles sautent » profondément » ; le troisième inclut notre audition - "un clapotis d'eau se fait entendre". Ainsi, la traduction de Bryusov traduit avec une précision surprenante la perception « japonaise » du poème comme un moment capturé de l’existence du monde, mais capturé dans toute sa plénitude picturale, musicale, tactile et olfactive. Le cosmisme et la philosophie du tercet japonais, sa profondeur sémantique sont véhiculés dans la traduction de manière étonnamment succincte, tandis que les plans visibles et audibles du poème, son caractère concret ne perdent pas de leur pertinence. C'est le symboliste Bryusov, qui transmet dans une image spécifique (. peut-être matériel et objectif, peut-être naturel) le symbolique, il capturait avec une précision surprenante la profondeur et l'inépuisabilité du sens et transmettait ces mêmes qualités inhérentes à une autre culture, d'autres images poétiques.

Il y a une autre caractéristique de la traduction de Bryusov, notée par Yu. B. Orlitsky : « Il est intéressant que Bryusov, ressentant probablement la signification esthétique pour les Japonais de l'apparition même de leurs poèmes calligraphiques, tente de démontrer l'activité particulière de cet extérieur. (dans l'original - hiéroglyphique) à l'aide de la technique la plus simple, tout à fait acceptée dans la tradition européenne :

les lignes impaires sont imprimées en double retrait à partir du bord gauche, ce qui donne au carré traditionnel de la strophe un léger semblant de contour hiéroglyphique bizarre... » (6).

Il faut faire attention à un autre détail curieux : Bryusov russifie le poème japonais, lui donne de la poésie à travers l'épithète du premier vers « somnolent », au lieu du « vieux » indiqué dans l'original, qui ne sonne pas poétiquement figuratif pour le lecteur russe, mais transmet une déclaration sur l'état de nature. Pour les poètes japonais, le concept de vieillesse est poétique en soi ; indiquer la vieillesse d'un objet signifie une garantie de sa signification et de sa valeur - l'épée d'un vieux maître, les ustensiles à thé transmis dans la famille de génération en génération, un kimono de mariage appartenant à une arrière-arrière-grand-mère éloignée et soigneusement conservé dans un coffre par la mariée, qui le portera certainement à son propre mariage - des attributs qui établissent la connexion et la continuité du temps. Dans l’art appliqué japonais, il existe une technique spéciale permettant de vieillir les objets afin de leur conférer de la valeur et de la signification. Ainsi, pour le lecteur japonais, le premier vers de Basho, « le vieil étang », est plein de poésie, d’autant plus que l’étang est une création de mains humaines, qui n’acquiert sa véritable signification qu’en vieillissant. Pour le lecteur russe, il était important, dès la première ligne, de transmettre ce silence, qui ne se réalise dans toute sa profondeur et sa complétude que lorsqu'il est rompu par un jet d'eau, un son fugace et bref. De plus, dans un poème dépourvu des signes habituels du vers pour le lecteur russe - rime, mesure, strophe - le tout premier vers aurait dû signaler que le lecteur avait affaire à de la poésie et non à de la prose. De plus, en choisissant l'épithète « somnolent », Bryusov exprime de manière étonnamment succincte l'état de temps figé, un moment arrêté. Le monde semble plongé dans le sommeil, immobile, dépourvu de sons et de mouvements, de sorte que les éclaboussures d'eau ne font que souligner la profondeur du silence du monde. De plus, afin de transmettre le sentiment d'éternité, un moment figé, Bryusov recourt à la forme d'un chapitre.

les objectifs du « saut » au présent, le mouvement exécuté continue pour toujours et au moment du présent, capturé dans le poème et au moment de l'éternité, où le poète transfère ce mouvement continu, conférant au son et au silence les qualités d'un état constant du monde, où le silence et le son se confondent pour ne former qu'un présent infini, c'est-à-dire l'éternité. Ce sentiment est particulièrement renforcé par l'indication de la multiplicité des mouvements - « les grenouilles sautent dans les profondeurs », qui est paradoxalement résolu par un seul son - « un clapotis d'eau se fait entendre », alors que logiquement le poème aurait dû se terminer par le ligne "des éclaboussures d'eau se font entendre". Par cette incohérence grammaticale paradoxale, Bryusov traduit en traduction le trait déterminant non seulement du haïku, mais de la pensée poétique et de son expression figurative en général : la poésie.

caractérisé par une logique différente, un langage différent, au sens figuré et non logique, véhiculant naturellement l'image du monde. En fait, les haïkus japonais, ainsi que les énigmes méditatives des koans, visent précisément à apprendre au lecteur ou à l'auditeur à penser différemment, à voir le monde différemment, car seules la poésie et les mots figurés sont capables de pénétrer dans l'essence cosmique des choses. Le koan y mène à travers la méditation, la réflexion philosophique et le haïku en éveillant la capacité de voir le monde de manière poétique, c'est un état de perspicacité (« Satori » dans la pratique de la méditation bouddhiste), où les secrets cachés du monde sont révélés pour un instant. moment. Tout comme dans le haïku de Matsuo Basho (traduction de Vera Markova) : Des éclairs la nuit dans l'obscurité.

La surface du lac s'embrasa soudain d'étincelles (7 ; 166).

LITTÉRATURE

1. Bart R. Empire des signes. - M., 2004. - P. 87109.

2. Collection Brioussov V. Ya. Op. : en 7 volumes - Vol.2. - M., 1973.

3. Grigorieva T.P. Littérature japonaise (seconde moitié du XIXe siècle) // Histoire de la littérature mondiale : en 9 volumes / Académie des sciences de l'URSS ; Institut de littérature mondiale. eux. A. M. Gorki. - M. : Nauka, 1983. - T. 7.

4. Dyakonova E. M. Poésie du genre japonais des tercets (haïku). Origine et principales caractéristiques // Transactions sur l'anthropologie culturelle. - M., 2002. - P. 189-201.

5. Konishi Jin'ichi. Le monde du Haïku - des origines aux temps modernes. - M., 1981.

6. Orlitsky Yu. B. Fleurs du jardin de quelqu'un d'autre. (Miniature poétique japonaise sur le sol russe) // Arion. 1998. N° 2. // http : //haiku.ru /frog/orlistky. htm.

7. Tercets japonais. Vol des papillons. - M., 2002.

Davydova Larisa Petrovna, établissement d'enseignement public d'enseignement professionnel supérieur "Université d'État de Stavropol", candidate au Département d'histoire de la littérature russe et étrangère. Sphère d'intérêt scientifique - Littérature russe. [email protected]

MATSUO BASHO

(1644—1694)

Vagabond de la cabane à bananes

Le représentant le plus célèbre de la poésie japonaise de la fin du Moyen Âge est Matsuo Basho. Le poète est né dans la ville d'Ueno, sur l'île de Honshu. Il était le troisième enfant de la famille du pauvre samouraï 1 Matsuo Yozaemon.

Dès son plus jeune âge, Matsuo est tombé amoureux de la poésie. En 1662, ses débuts littéraires ont lieu : deux poèmes de Matsuo sont publiés dans l'anthologie de poésie « Mount Sayo no Naka-yama ».

En 1672, Matsuo se rend à Edo (l'ancien nom de Tokyo). À cette époque, il avait déjà acquis une certaine renommée en tant que poète. Peu à peu, Matsuo a acquis une réputation de bon professeur de poésie, il a eu des élèves, puis il a dirigé une école appelée « Véritable » (« Shofu »). Un de ses élèves, fils d'un riche marchand, lui offrit une cabane au bord de la rivière Sumida. Un bananier, ou basho en japonais, a été planté à proximité de la maison. En 1682, le poète prend le nom de la plante comme pseudonyme. "Basho" a déplacé de la mémoire des descendants tous les autres noms et surnoms du poète, dont il en avait beaucoup.

Fin 1682, un incendie se déclare à Edo, au cours duquel la modeste hutte de Basho brûle. En 1684, la maison fut restaurée, mais le poète décida de devenir un vagabond. Pendant dix ans, Basho a voyagé, observant la vie dans différentes régions du Japon. Ses impressions de voyage se reflètent dans ses livres.

Le dernier voyage de Basho fut un voyage dans la ville d'Osaka. Là, il tomba malade et mourut le 12 octobre 1694, entouré de ses élèves.

Concept de haïku. Caractéristiques du haïku de Basho

Basho a créé des poèmes sous la forme poétique japonaise traditionnelle - le haïku (dans les études littéraires, le nom « hoku » est également utilisé).

Le haïku japonais comporte 17 syllabes. Écrivez le haïku dans une colonne de hiéroglyphes. Au début du XXe siècle. Le haïku a commencé à être traduit dans les langues occidentales et écrit sous forme de tercets. Presque toutes les traductions de haïku en russe et en ukrainien sont réalisées sous cette forme d’enregistrement.

Le poète a écrit environ deux mille haïkus. Les poèmes de Basho sont simples et laconiques dans leur forme, mais très vastes dans leur contenu. Pour transmettre une humeur, une pensée, un sentiment sous une forme extrêmement brève, beaucoup d'efforts ont été demandés au poète. Il a passé beaucoup de temps à sélectionner chaque mot et à peaufiner les lignes. Par exemple, en 1680, Basho créa la version initiale du poème le plus célèbre de l'histoire de la poésie japonaise, « Soirée d'automne », puis retourna travailler sur le texte pendant plusieurs années jusqu'à ce qu'il reçoive la version finale :

Un corbeau est assis seul sur une branche nue.

Soirée d'automne.

(Traduction de V. Markova)

Le poème, à l’aide de plusieurs détails savamment choisis, dépeint non seulement une image de la fin de l’automne, lorsque la nature semble s’être figée dans un triste silence, mais reflète également l’état d’esprit du poète : solitude, tristesse et triste tranquillité.

La forme laconique du haïku a permis à Basho d’éveiller l’imagination créatrice et la pensée associative du lecteur. Selon les canons japonais de la versification, beaucoup d'espace doit être laissé aux pensées et aux fantasmes du lecteur afin qu'une personne découvre le sens profond crypté dans l'œuvre ou y mette le sien. Par exemple, après avoir lu le haïku « Soirée d’automne », certains lecteurs se souviendront

des images du dépérissement de la nature, d'autres - des moments de la vie où ils étaient seuls, comme un corbeau sur une branche nue, pour d'autres, des lignes poétiques familières sur l'automne d'autres auteurs émergeront dans leur mémoire ; Étonnants par la précision des détails artistiques, les haïkus de Basho invitent à la co-création, aiguisent la vision intérieure et ouvrent une perspective infinie.

Donner du sens à ce que nous lisons

1. Que savez-vous de Basho ? Quel fait de sa biographie et pourquoi vous a particulièrement marqué ?

2. Définir le concept de « haïku ».

3. Pourquoi les poèmes du genre haïku sont-ils appelés « poésie du silence » ?

4. Énumérez les caractéristiques du haïku de Basho. En quoi diffèrent-ils des poèmes que vous connaissez ?

5. Selon vous, est-il difficile de traduire un haïku ? Justifiez votre réponse.

Une abeille sort lentement du noyau de la pivoine...

Oh, avec quelle réticence !

En réponse à une demande de composition de poèmes de Cerisier en fleurs au printemps.

Mais je... oh malheur ! — impuissant à ouvrir le Sac où sont cachées les chansons.

Le gel l'a couvert,

Le vent fait son lit.

Un enfant abandonné.

Tout dans le monde est éphémère !

La fumée s'échappe de la bougie,

La verrière en lambeaux.

Une cruche pour conserver les céréales. C'est tout ce dont je suis riche !

Facile, comme ma vie,

Citrouille de courge.

Des arbres ont été plantés dans le jardin.

Tranquillement, tranquillement, pour les encourager,

La pluie d'automne murmure.

L'alouette chante.

Le faisan lui fait écho d'un coup retentissant dans le fourré.

Une oie malade s'est posée dans un champ par une nuit froide.

Un rêve solitaire en route.

(Traduction de V. Markova)

Réflexion sur les textes des œuvres d'art

1. Quel poème avez-vous préféré ? Pourquoi? À quoi cela vous a-t-il fait penser ?

2. En utilisant l'un des tercets comme exemple, illustrez des caractéristiques du haïku telles que la brièveté et la profondeur philosophique.

3. Les moyens figuratifs et expressifs du langage dans le haïku sont extrêmement économes ; l'auteur n'utilise pas d'épithètes et de métaphores. Comment sont créées les images dans le haïku de Basho ?

4. Qu'appelle-t-on un détail artistique ? Expliquez le rôle de ce dispositif artistique à l'aide de l'exemple du tercet « Cruche pour conserver le grain » et « L'alouette chante... ».

5. Comme dans le poème « L’oie malade est tombée ». Les sentiments humains sont-ils liés à l’image de la nature ?

6. Identifiez les idées des poèmes que vous lisez.

Nous lisons de manière expressive

7. Récitez 2-3 haïku de Basho. Quelle intonation est appropriée pour lire les œuvres du poète ?

Nous vous invitons à discuter

8. Le chercheur N. Feldman a noté : « La tâche du haïku n'est pas de montrer ou de raconter, mais seulement de faire allusion ; non pas exprimer le plus complètement possible, mais au contraire dire le moins possible ; donner seulement un détail qui stimule le plein développement du thème – une image, une pensée, une scène – dans l’imagination du lecteur. Etes-vous d'accord avec cet avis ? Justifiez ou réfutez-le à l’aide des textes de Basho.

Apprendre à comparer

9. Comparez les traductions ukrainiennes et russes du haïku sur le coucou. Qu’ont-ils en commun ? Quelles différences sémantiques et artistiques avez-vous remarquées entre eux ?

(Le quatrième mois est le début du mois.)

Où es-tu, Zozulé ?

Vous savez que le prunier fleurissait le premier du mois !

(Traduction de G. Turkov)

Où es-tu, coucou ?

Dites bonjour au printemps

Les pruniers ont fleuri.

(Traduction de V. Sokolov)

Développer la créativité

10. Lisez attentivement le verset sur l'abeille. Basho a composé ce poème en quittant la maison hospitalière de son ami. Créez votre propre image qui transmet les sentiments d'une personne quittant un havre de paix. Essayez de composer un haïku basé sur cette image.

11. Au Japon, les haïkus de Basho devenaient souvent des légendes de dessins. Imaginez que vous deviez légender votre dessin avec l'un des tercets. Quel sujet de dessin préférez-vous ? Quelle technique (dessin à l'encre noir et blanche, aquarelle, dessin au crayon) utilisez-vous ? Justifiez votre choix.

Ceci est du matériel de manuel

(haïku – traduction du japonais)

***
Sur une branche nue
Le corbeau coassa et s'assit -
Au coucher du soleil, la couronne.
(Basho)
***

Dans l'intrigue de ce haïku, Basho a su réunir en un point donné les sentiments des sensations de trois temps naturels :

La première - la première ligne, désignant les branches nues de l'arbre, indique que les feuilles sont tombées depuis longtemps et que c'est un automne profond - le changement de temps saisonnier de l'année astronomique solaire (une révolution de la Terre autour du Soleil). L'heure précise de transition de la saison chaude à la période hivernale froide est indiquée.

Les deuxième et troisième lignes parlent d'un changement dans l'heure quotidienne, que le jour est déjà passé et que la nuit est sur le point de venir (le coucher du soleil est la frontière entre le jour et la nuit).

Troisièmement - la deuxième ligne définit le segment à court terme que nous venons de voir du temps présent - le vol du corbeau et sa fin lorsqu'il s'est assis sur l'arbre (la transition de la dynamique à la statique).

Conclusion : cette branche s'est avérée être le point de confluence des courants des trois temps naturels indiqués.

Mais, à mon avis, on peut dire que le grand Basho a réuni à un moment donné non même pas trois, mais quatre sens du temps. Le quatrième est la sensation d'un moment, c'est-à-dire ces une ou deux secondes de cri de corbeau avec lesquelles il informe le monde environnant de quelque chose (peut-être de ce temps biologique interne où le temps d'éveil est terminé et le temps de passer le temps). la nuit est venue, c’est-à-dire changement du cycle interne du biorythme de l’oiseau de l’activité au repos).

Dans le même temps, le troisième vers exprime simultanément une transition élégante de la description des phénomènes naturels au sentiment esthétique humain d'admiration pour la beauté de la couronne transparente d'un arbre sur fond de coucher de soleil.

Le monde intérieur des images et des sentiments du haïku des classiques japonais est vaste et multiforme, bien qu'à cet effet le haïku canonique ne fournisse que dix-sept syllabes !

P.S.
Peut-être y aura-t-il un génie qui sera capable de rassembler les cinq temps existants en un seul point - ajouter un sens de l'éternité du temps au haïku, c'est-à-dire sensation de temps galactique.

Avis

Le corbeau s'est-il réellement assis sur des branches nues dans l'original ? Comment pouvait-elle s'asseoir sur plusieurs branches à la fois, ou au moins sur deux ?
Et la deuxième question : le passé ? Ou est-elle toujours assise ?
Il s'avère qu'au présent : le corbeau s'est assis, a croassé... Je pense que c'est trop pour un haïku.
Et troisièmement : au singulier, on peut se débrouiller avec 5 syllabes dans le premier vers.
J'ai aimé :
Nous sommes arrivés à une conclusion intéressante. Il y a quelque chose à penser.
*
sur une branche nue...

Tatiana, tu me plaisais !!! (avec votre logique).
Vous êtes un mathématicien plus fou que moi ! On dirait que la précision est votre point fort ! (À moins que vous décidiez d'être ironique...)
J'avoue que je maîtrise mal l'appareil poétique de l'allégorie, parce que... l’enseignement des mathématiques interfère. Mais vous êtes probablement supérieur à moi en cela ! Êtes-vous par hasard un Kfmn ou, oh mon Dieu, un dfmn ?!

Mais sur la deuxième question, je vous admire simplement en tant que femme ! (Les femmes sont toujours confuses au sujet des temps, c'est ce qui nous attire avec leur logique inimaginable !)

Vladimir, je ne suis pas une carotte pour plaire. Je vous ai posé des questions très sérieusement, en tant que traductrice, parce que... J'organise des concours de haïku sur la page concours.
Je vois plus de théorie que de pratique du haïku, alors je suis en train de comprendre.
Et la minutie est un trait de caractère, oui, l'essentiel est de ne pas être méticuleux. Mais parfois, certaines personnes n’aiment pas ça. Ce qu'il faut faire...
Par rapport à vous.

Je suis venu à votre concours plusieurs fois. Je n'ai pas aimé ces divertissements - ils écrivent selon la méthode "ni dans l'entrepôt ni sur le chemin, embrasse le chat dans le cul". Phrases simples élémentaires, écrites uniquement en trois lignes. C’est comme prendre un sac de pommes de terre, faire un trou au milieu pour la tête, couper les coins pour les bras, l’enfiler et dire que ça vient de Cardane.

A déguster et à colorer... Restez seul. Et nous voyons une grande différence entre ceux qui participent constamment et ceux qui viennent occasionnellement, ponctuellement. Mais le propriétaire est un gentleman !
Senryu est plus facile à écrire que des paroles paysagères de haute qualité avec l'arrière-goût qui en résulte. Vous savez, par exemple, beaucoup admirent les artistes de rue, leurs œuvres lumineuses qui attirent le regard, et rarement quelqu'un remarque une silhouette solitaire debout sur la touche avec des œuvres « modestes » qui valent en réalité beaucoup. Tout le monde ne peut pas le reconnaître. Il faut des années pour cultiver le goût.
Mais les plaisanteries restent des plaisanteries. Beaucoup de gens l'aiment. Ils rirent et se dispersèrent. Et cela est compréhensible. Le fait est que je suis personnellement contre tout « rire » de mauvais goût, mais je respecte une parodie de grande qualité. Mais seuls quelques-uns le peuvent, seulement quelques-uns... En plus d'écrire de la prose... Il n'y a pas grand-chose à aimer sur Prose.ru... Oh, si peu.

Et les jeunes poètes japonais modernes souffrent également de méthodes simplifiées d’écriture du haïku. Ceux. un canon est observé (les autres sont ignorés en raison de la difficulté de les combiner) et est présenté comme un pseudo-haïku. Peu de gens veulent désormais réfléchir à 17 syllabes pendant plusieurs jours.

Deux semaines, encore moins un an, c'est trop de gaspillage ! En seulement neuf mois, à partir de deux gouttes, une femme porte et donne naissance à une telle perfection d'être humain ! Et ici il n'y a que 17 syllabes. Bien sûr, vous pouvez améliorer le travail à l'infini, mais il ne sera alors jamais publié... Vous devez vous arrêter à une option.

PRÉFACE

Le poème lyrique japonais haïku (haïku) se distingue par son extrême brièveté et sa poétique unique.

Les gens aiment et créent volontiers des chansons courtes - des formules poétiques concises, où il n'y a pas un seul mot supplémentaire. De la poésie populaire, ces chants passent à la poésie littéraire, continuent de s'y développer et donnent naissance à de nouvelles formes poétiques.

C'est ainsi que sont nées au Japon des formes poétiques nationales : le tanka à cinq vers et le haïku à trois vers.

Tanka (littéralement « chanson courte ») était à l'origine une chanson folklorique et, dès les VIIe-VIIIe siècles, à l'aube de l'histoire du Japon, elle est devenue le pionnier de la poésie littéraire, reléguée au second plan, puis complètement supplantée par ce qu'on appelle longs poèmes « nagauta » (présentés dans la célèbre anthologie poétique du VIIIe siècle de Man'yōshū). Les chants épiques et lyriques de différentes longueurs ne sont conservés que dans le folklore. Le haïku s’est séparé du tanki plusieurs siècles plus tard, à l’apogée de la culture urbaine du « tiers état ». Historiquement, c'est la première strophe du thangka et elle en a reçu un riche héritage d'images poétiques.

Les tankas anciens et les haïkus plus récents ont une histoire vieille de plusieurs siècles, au cours de laquelle des périodes de prospérité ont alterné avec des périodes de déclin. Plus d’une fois, ces formes ont été au bord de l’extinction, mais ont résisté à l’épreuve du temps et continuent de vivre et de se développer encore aujourd’hui. Cet exemple de longévité n’est pas unique en son genre. L'épigramme grecque n'a pas disparu même après la mort de la culture hellénique, mais a été adoptée par les poètes romains et est toujours préservée dans la poésie mondiale. Le poète tadjik-persan Omar Khayyam a créé de merveilleux quatrains (rubai) aux XIe et XIIe siècles, mais même à notre époque, des chanteurs folkloriques du Tadjikistan composent des rubai, en y insérant de nouvelles idées et images.

De toute évidence, les formes poétiques courtes constituent un besoin urgent de poésie. De tels poèmes peuvent être composés rapidement, sous l’influence de sentiments immédiats. Vous pouvez y exprimer votre pensée de manière aphoristique et concise afin qu'elle soit mémorisée et transmise de bouche en bouche. Ils sont faciles à utiliser pour faire l’éloge ou, à l’inverse, pour se moquer sarcastiquement.

Il est intéressant de noter au passage que le désir de laconisme et l'amour des petites formes sont généralement inhérents à l'art national japonais, bien qu'il soit excellent pour créer des images monumentales.

Seul le haïku, un poème encore plus court et laconique né parmi les citadins ordinaires étrangers aux traditions de la poésie ancienne, pouvait supplanter le tank et lui arracher temporairement sa primauté. C’est le haïku qui devint porteur d’un nouveau contenu idéologique et fut le mieux à même de répondre aux exigences du « tiers état » grandissant.

Le haïku est un poème lyrique. Il dépeint la vie de la nature et la vie de l’homme dans leur unité fusionnée et indissoluble sur fond de cycle des saisons.

La poésie japonaise est syllabique, son rythme repose sur l'alternance d'un certain nombre de syllabes. Il n’y a pas de rime, mais l’organisation sonore et rythmique du tercet est un sujet de grande préoccupation pour les poètes japonais.

Le haïku a un mètre stable. Chaque verset comporte un certain nombre de syllabes : cinq dans la première, sept dans la seconde et cinq dans la troisième, soit un total de dix-sept syllabes. Cela n’exclut pas la licence poétique, en particulier chez des poètes aussi audacieux et novateurs que Matsuo Basho (1644-1694). Il ne tenait parfois pas compte du mètre, s'efforçant d'atteindre la plus grande expressivité poétique.

Les dimensions du haïku sont si petites qu'en comparaison, un sonnet européen semble monumental. Il ne contient que quelques mots, et pourtant sa capacité est relativement importante. L’art d’écrire un haïku, c’est avant tout la capacité de dire beaucoup de choses en quelques mots. La brièveté rend le haïku semblable aux proverbes populaires. Certains tercets sont devenus monnaie courante dans le discours populaire sous forme de proverbes, comme le poème du poète Basho :

je dirai le mot Les lèvres se figent. Tourbillon d'automne !

Comme un proverbe, cela signifie que « la prudence oblige parfois à garder le silence ».

Mais le plus souvent, le haïku diffère fortement du proverbe par ses caractéristiques de genre. Il ne s’agit pas là d’un dicton édifiant, d’une courte parabole ou d’un bel esprit, mais d’un tableau poétique esquissé d’un ou deux traits. La tâche du poète est de transmettre au lecteur une excitation lyrique, d’éveiller son imagination, et pour cela il n’est pas nécessaire de peindre un tableau dans tous ses détails.

Tchekhov a écrit dans une de ses lettres à son frère Alexandre : « … vous aurez une nuit au clair de lune si vous écrivez que sur le barrage du moulin, un morceau de verre provenant d'une bouteille cassée brillait comme une étoile brillante et l'ombre noire d'un chien. ou le loup roulé en boule… »

Cette méthode de représentation nécessite une activité maximale de la part du lecteur, l'entraîne dans le processus créatif et donne une impulsion à sa pensée. Vous ne pouvez pas parcourir une collection de haïkus en feuilletant page après page. Si le lecteur est passif et pas assez attentif, il ne percevra pas l'impulsion que lui envoie le poète. La poétique japonaise prend en compte le contre-travail de la pensée du lecteur. Ainsi le coup d’archet et la réponse de la corde tremblante ensemble donnent naissance à la musique.

Le haïku est de taille miniature, mais cela n’enlève rien au sens poétique ou philosophique qu’un poète peut lui donner, ni ne limite la portée de sa pensée. Cependant, le port, bien sûr, ne peut pas donner une image multiforme et développer pleinement son idée dans le cadre du haïku. Dans chaque phénomène, il ne cherche que son point culminant.

Certains poètes, et en premier lieu Issa, dont la poésie reflétait le mieux la vision du monde du peuple, ont représenté avec amour les petits et les faibles, affirmant leur droit à la vie. Quand Issa défend une luciole, une mouche, une grenouille, il n'est pas difficile de comprendre qu'en agissant ainsi, il prend la défense d'une petite personne défavorisée qui pourrait être rayée de la surface de la terre par son maître féodal. .

Ainsi, les poèmes du poète sont remplis de consonances sociales.

La lune est sortie Et chaque petit buisson Invité aux vacances

» dit Issa, et nous reconnaissons dans ces mots le rêve de l'égalité des personnes.

Privilégiant le petit, le haïku peint parfois un tableau à grande échelle :

La mer est déchaînée ! Au loin, sur l'île de Sado, La Voie Lactée s'étend.

Ce poème de Basho est une sorte de judas. En penchant nos yeux vers lui, nous verrons un grand espace. La mer du Japon s'ouvrira devant nous par une nuit d'automne venteuse mais claire : l'éclat des étoiles, les brisants blancs, et au loin, au bord du ciel, la silhouette noire de l'île de Sado.

Ou prenez un autre poème Basho :

Sur un talus élevé il y a des pins, Et entre elles sont visibles les cerises, et le palais Au fond des arbres en fleurs...

En trois lignes se trouvent trois plans en perspective.

Le haïku s'apparente à l'art de la peinture. Ils étaient souvent peints sur des sujets de peintures et, à leur tour, inspiraient des artistes ; parfois, ils devenaient un élément du tableau sous la forme d'une inscription calligraphique. Parfois, les poètes recouraient à des méthodes de représentation proches de l’art de la peinture. C’est par exemple le tercet de Buson :

Des fleurs en croissant autour. Le soleil se couche à l'ouest. La lune se lève à l'est.

De vastes champs sont couverts de fleurs de colza jaunes, elles semblent particulièrement lumineuses au coucher du soleil. La lune pâle qui se lève à l’est contraste avec la boule ardente du soleil couchant. Le poète ne nous dit pas en détail quel type d'effet d'éclairage est créé, quelles couleurs se trouvent sur sa palette. Il propose seulement un nouveau regard sur l'image que tout le monde a vue peut-être des dizaines de fois... Le regroupement et la sélection des détails picturaux sont la tâche principale du poète. Il n'a que deux ou trois flèches dans son carquois : aucune ne doit passer devant.

Cette manière laconique rappelle parfois beaucoup la méthode de représentation généralisée utilisée par les maîtres de la gravure couleur ukiyoe. Différents types d'art - le haïku et la gravure en couleurs - sont marqués par les caractéristiques du style général de l'ère de la culture urbaine au Japon des XVIIe et XVIIIe siècles, ce qui les rend similaires.

La pluie printanière tombe ! Ils parlent en chemin Parapluie et mino.

Ce tercet de Buson est une scène de genre dans l’esprit de la gravure ukiyoe. Deux passants discutent dans la rue sous le filet de la pluie printanière. L'un porte une cape de paille - mino, l'autre est recouvert d'un grand parapluie en papier. C'est ça! Mais le poème sent le souffle du printemps, il a un humour subtil, proche du grotesque.

Souvent, le poète ne crée pas des images visuelles mais sonores. Le hurlement du vent, le chant des cigales, les cris d'un faisan, le chant d'un rossignol et d'une alouette, la voix d'un coucou, chaque son est rempli d'une signification particulière, donnant lieu à certaines humeurs et sentiments.

Tout un orchestre résonne dans la forêt. L'alouette mène la mélodie de la flûte, les cris aigus du faisan sont l'instrument de percussion.

L'alouette chante. D'un coup retentissant dans le fourré Le faisan lui fait écho.

Le poète japonais ne dévoile pas au lecteur tout le panorama des idées et des associations possibles qui surgissent en relation avec un sujet ou un phénomène donné. Cela ne fait qu’éveiller la pensée du lecteur et lui donner une certaine direction.

Sur une branche nue Raven est assis seul. Soirée d'automne.

Le poème ressemble à un dessin à l’encre monochrome. Rien de plus, tout est extrêmement simple. À l’aide de quelques détails savamment choisis, une image de la fin de l’automne est créée. On sent l'absence de vent, la nature semble figée dans un triste silence. L'image poétique, semble-t-il, est légèrement esquissée, mais elle a une grande capacité et, envoûtante, vous entraîne. Il semble que vous regardiez les eaux d'une rivière dont le fond est très profond. Et en même temps, il est extrêmement précis. Le poète a représenté un paysage réel à proximité de sa cabane et, à travers lui, son état d'esprit. Il ne parle pas de la solitude du corbeau, mais de la sienne propre.

Une grande marge est laissée à l'imagination du lecteur. Avec le poète, il peut éprouver un sentiment de tristesse inspiré par la nature automnale ou partager avec lui la mélancolie née d'expériences profondément personnelles.

Il n’est pas étonnant qu’au fil des siècles de son existence, les haïkus anciens aient acquis de nombreux commentaires. Plus le sous-texte est riche, plus la compétence poétique du haïku est élevée. Cela suggère plutôt que montre. L'indice, l'indice, la réticence deviennent des moyens supplémentaires d'expression poétique. Désirant son enfant mort, le poète Issa a dit :

Notre vie est une goutte de rosée. Laisse juste une goutte de rosée Notre vie - et pourtant...

La rosée est une métaphore courante de la fragilité de la vie, tout comme un éclair, de l'écume sur l'eau ou des fleurs de cerisier qui tombent rapidement. Le bouddhisme enseigne que la vie humaine est courte et éphémère et n’a donc aucune valeur particulière. Mais il n’est pas facile pour un père d’accepter la perte de son enfant bien-aimé. Issa dit « et pourtant… » et pose le pinceau. Mais son silence même devient plus éloquent que les mots.

Il est tout à fait compréhensible qu’il y ait un certain malentendu dans le haïku. Le poème ne comprend que trois vers. Chaque vers est très court, contrairement à l'hexamètre de l'épigramme grecque. Un mot de cinq syllabes occupe déjà un vers entier : par exemple, hototogisu - coucou, kirigirisu - grillon. Le plus souvent, un verset comporte deux mots significatifs, sans compter les éléments formels et les particules exclamatives. Tout excès est essoré et éliminé ; il ne reste plus rien qui ne serve qu'à la décoration. Même la grammaire du haïku est particulière : il existe peu de formes grammaticales, et chacune porte une charge maximale, combinant parfois plusieurs sens. Les moyens du discours poétique sont choisis avec une extrême parcimonie : le haïku évite l'épithète ou la métaphore s'il peut s'en passer.

Parfois, le haïku dans son ensemble est une métaphore étendue, mais sa signification directe est généralement cachée dans le sous-texte.

Du coeur d'une pivoine Une abeille sort lentement... Oh, avec quelle réticence !

Basho a composé ce poème en quittant la maison hospitalière de son ami.

Ce serait cependant une erreur de chercher un tel double sens dans chaque haïku. Le plus souvent, le haïku est une image concrète du monde réel qui ne nécessite ni ne permet aucune autre interprétation.

La poésie haïku était un art innovant. Si au fil du temps, le tanka, s'éloignant des origines populaires, est devenu une forme privilégiée de la poésie aristocratique, alors le haïku est devenu la propriété du peuple : marchands, artisans, paysans, moines, mendiants... Il a apporté avec lui des expressions communes et de l'argot. mots. Il introduit des intonations naturelles et conversationnelles dans la poésie.

Le théâtre d'action des haïkus n'était pas les jardins et les palais de la capitale aristocratique, mais les rues pauvres de la ville, les rizières, les autoroutes, les magasins, les tavernes, les auberges...

Un paysage « idéal », libéré de toute aspérité, c'est ainsi que la poésie classique ancienne peignait la nature. Dans le haïku, la poésie a retrouvé sa vue. Un homme dans le haïku n'est pas statique, il est en mouvement : voici un marchand ambulant errant dans un tourbillon de neige, et voici un ouvrier qui fait tourner un moulin. Le fossé qui existait déjà au Xe siècle entre la poésie littéraire et la chanson populaire s'est rétréci. Un corbeau picorant un escargot dans une rizière avec son nez est une image que l’on retrouve aussi bien dans les haïkus que dans les chansons folkloriques.

Les images canoniques des vieux chars ne pouvaient plus évoquer ce sentiment immédiat d’étonnement devant la beauté du monde vivant que voulaient exprimer les poètes du « tiers état ». De nouvelles images, de nouvelles couleurs étaient nécessaires. Les poètes, qui se sont longtemps appuyés sur une seule tradition littéraire, se tournent désormais vers la vie, vers le monde réel qui les entoure. Les anciennes décorations cérémonielles ont été supprimées. Le haïku vous apprend à rechercher la beauté cachée dans le quotidien simple et discret. Non seulement les célèbres fleurs de cerisier, maintes fois chantées, sont belles, mais aussi les modestes fleurs, invisibles au premier coup d'œil, du cresson, de la bourse à berger et d'une tige d'asperge sauvage...

Regardez bien ! Fleurs de bourse à pasteur Vous verrez sous la clôture.

Le haïku vous apprend également à apprécier la beauté modeste des gens ordinaires. Voici une image de genre créée par Basho :

Azalées en pot brut, Et à proximité il y a de la morue sèche et émiettée Une femme dans leur ombre.

Il s'agit probablement d'une maîtresse ou d'une servante quelque part dans une pauvre taverne. La situation est la plus misérable, mais plus la beauté de la fleur et la beauté de la femme ressortent de manière inattendue. Dans un autre poème de Basho, le visage d'un pêcheur à l'aube ressemble à un coquelicot en fleurs, et les deux sont tout aussi beaux. La beauté peut frapper comme la foudre :

Je me suis à peine amélioré Épuisé, jusqu'à la nuit... Et tout à coup – des fleurs de glycine !

La beauté peut être profondément cachée. Dans les poèmes haïku, nous trouvons une nouvelle réflexion sociale sur cette vérité : l’affirmation de la beauté dans l’inaperçu, dans l’ordinaire et surtout dans l’homme ordinaire du peuple. C’est précisément le sens du poème du poète Kikaku :

Cerises en fleurs au printemps Pas sur les sommets des montagnes lointaines Uniquement dans nos vallées.

Fidèles à la vérité de la vie, les poètes ne pouvaient s'empêcher de voir les contrastes tragiques du Japon féodal. Ils ressentaient la discordance entre la beauté de la nature et les conditions de vie de l’homme ordinaire. Le haïku de Basho parle de cette discorde :

À côté du liseron en fleurs La batteuse se repose pendant la récolte. Comme c'est triste, notre monde !

Et, comme un soupir, s'échappe Issa :

Triste monde ! Même quand les cerisiers fleurissent... Même alors...

Les sentiments anti-féodal des citadins ont trouvé un écho dans le haïku. En voyant un samouraï au festival des fleurs de cerisier, Kyorai dit :

Comment ça se passe, les amis ? Un homme regarde les fleurs de cerisier Et à sa ceinture se trouve une longue épée !

Poète du peuple, paysan de naissance, Issa demande aux enfants :

Lune rouge ! À qui appartient-il, les enfants ? Donnez-moi la réponse !

Et les enfants devront penser au fait que la lune dans le ciel, bien sûr, n’appartient à personne et en même temps est commune, car sa beauté appartient à tous.

Le livre de haïkus sélectionnés contient toute la nature du Japon, son mode de vie original, ses coutumes et ses croyances, le travail et les vacances du peuple japonais dans leurs détails vivants les plus caractéristiques.

C'est pourquoi le hockey est aimé, connu par cœur et encore composé aujourd'hui.

Certaines caractéristiques du haïku ne peuvent être comprises qu’en se familiarisant avec son histoire.

Au fil du temps, le tanka (verset pentamental) a commencé à être clairement divisé en deux strophes : un tercet et un distique. Il est arrivé qu'un poète compose la première strophe, la seconde - la suivante. Plus tard, au XIIe siècle, apparurent des vers en chaîne, constitués d'une alternance de tercets et de distiques. Cette forme était appelée « renga » (littéralement « strophes enfilées ») ; Le premier tercet s'appelait la « strophe initiale », ou haïku en japonais. Le poème renga n'avait pas d'unité thématique, mais ses motifs et images étaient le plus souvent associés à une description de la nature, avec une indication obligatoire de la saison.

Le Renga a atteint sa plus grande floraison au XIVe siècle. Pour cela, des limites précises des saisons ont été élaborées et la saisonnalité de l'un ou l'autre phénomène naturel a été clairement définie. Même des « mots saisonniers » standards sont apparus, qui désignaient conventionnellement toujours la même saison de l'année et n'étaient plus utilisés dans les poèmes décrivant d'autres saisons. Il suffisait, par exemple, de prononcer le mot « brume », et tout le monde comprenait qu'il s'agissait de la période brumeuse du début du printemps. Le nombre de ces mots saisonniers atteignait trois à quatre mille. Ainsi, des mots et des combinaisons de mots : fleurs de prunier, rossignol, toile d'araignée, fleurs de cerisier et de pêcher, alouette, papillon, creuser un champ avec une houe et autres - indiquaient que l'action se déroulait au printemps. L'été était désigné par les mots : pluie, coucou, plantation de plants de riz, paulownia en fleurs, pivoine, désherbage du riz, chaleur, fraîcheur, repos de midi, canopée de moustiques, lucioles et autres. Les mots indiquant l'automne étaient : lune, étoiles, rosée, cri des cigales, récolte, Bon vacances, feuilles d'érable rouge, buisson de hagi en fleurs, chrysanthèmes. Les mots d'hiver sont pluie bruine, neige, gel, glace, froid, vêtements chauds sur du coton, foyer, brasier, fin de l'année.

« Longue journée » signifiait une journée de printemps car elle semble particulièrement longue après les courtes journées d'hiver. « Lune » est un mot d'automne, car en automne, l'air est particulièrement clair et la lune brille plus fort qu'à d'autres moments de l'année.

Parfois, la saison était encore appelée par souci de clarté : « vent de printemps », « vent d'automne », « lune d'été », « soleil d'hiver », etc.

La strophe d'ouverture (haïku) était souvent la meilleure strophe du rengi. Des recueils séparés de haïku exemplaires ont commencé à apparaître. Cette forme est devenue une nouvelle variété populaire de poésie littéraire, héritant de nombreuses caractéristiques du renga : un calendrier strict de l'année et des mots saisonniers. Du renga comique, le haïku a emprunté son large vocabulaire, ses jeux de mots et la simplicité de son ton. Mais pendant longtemps, il ne s'est pas distingué par une profondeur idéologique particulière ni une expressivité artistique.

Le tercet s'est solidement implanté dans la poésie japonaise et a acquis sa véritable capacité dans la seconde moitié du XVIIe siècle. Il a été élevé à des sommets artistiques inégalés par le grand poète japonais Matsuo Basho, créateur non seulement de la poésie haïku, mais aussi de toute une école esthétique de poétique japonaise. Même aujourd’hui, après trois siècles, tout Japonais cultivé connaît par cœur les poèmes de Basho. Une énorme littérature de recherche a été créée à leur sujet, témoignant de l'attention particulière que le peuple porte à l'œuvre de son poète national.

Basho a révolutionné la poésie haïku. Il lui a insufflé la vérité de la vie, la débarrassant de la comédie superficielle et des gadgets du renga comique. Les mots saisonniers, qui étaient un dispositif formel et sans vie dans les rangs, sont devenus pour lui des images poétiques pleines de sens profond.

Les paroles de Basho nous révèlent le monde de son âme poétique, ses sentiments et ses expériences, mais il n'y a ni intimité ni isolement dans ses poèmes. Le héros lyrique de la poésie de Basho présente des caractéristiques spécifiques. C'est un poète et philosophe amoureux de la nature de son pays natal et en même temps un homme pauvre de la périphérie d'une grande ville. Et il est indissociable de son époque et de son peuple. Dans chaque petit haïku de Basho, on sent le souffle d’un vaste monde. Ce sont des étincelles provenant d'un grand incendie.

Pour comprendre la poésie de Basho, il faut se familiariser avec son époque. La meilleure période de son œuvre se situe au cours des années Genroku (fin du XVIIe siècle). La période Genroku est considérée comme « l’âge d’or » de la littérature japonaise. À cette époque, Basho créait sa poésie, le merveilleux romancier Ihara Saikaku écrivait ses histoires et le dramaturge Chikamatsu Monzaemon écrivait ses pièces. Tous ces écrivains, à un degré ou à un autre, étaient des représentants des idées et des sentiments du « tiers état ». Leur créativité est réaliste, pleine de sang et incroyablement spécifique. Ils décrivent la vie de leur époque dans ses détails colorés, mais ne descendent pas dans la vie quotidienne.

Les années Genroku furent, en général, favorables à la création littéraire. À cette époque, la féodalité japonaise était entrée dans la dernière phase de son développement. Après la guerre civile sanglante qui a déchiré le Japon au Moyen Âge, une paix relative est revenue. La dynastie Tokugawa (1603-1868) unifia le pays et instaure un ordre strict. Les relations entre les classes étaient précisément réglementées. Au sommet de l'échelle féodale se trouvait une classe militaire : les grands seigneurs féodaux - les princes et les petits seigneurs féodaux - les samouraïs. Les marchands étaient officiellement impuissants politiquement, mais en fait, ils représentaient une grande force en raison de la croissance des relations marchandise-argent, et souvent les princes, empruntant de l'argent aux prêteurs, devenaient dépendants d'eux. Les riches marchands rivalisaient de luxe avec les seigneurs féodaux.

Les grandes villes commerçantes - Edo (Tokyo), Osaka, Kyoto sont devenues des centres culturels. L'artisanat a atteint un haut niveau de développement. L'invention de l'impression à partir d'une planche de bois (gravure sur bois) a rendu le livre moins cher, de nombreuses illustrations y sont apparues et une forme d'art aussi démocratique que la gravure en couleur s'est répandue. Même les pauvres pouvaient désormais acheter des livres et des imprimés.

Les politiques gouvernementales ont contribué à la croissance de l'éducation. De nombreuses écoles furent créées pour les jeunes samouraïs, dans lesquelles la philosophie, l'histoire et la littérature chinoises étaient principalement étudiées. Des personnes instruites issues de la classe militaire rejoignirent les rangs de l’intelligentsia urbaine. Beaucoup d’entre eux mettent leurs talents au service du « tiers état ». Les gens ordinaires commencent également à s'impliquer dans la littérature : marchands, artisans, parfois même paysans.

C'était le côté extérieur de l'époque. Mais elle avait aussi son côté sombre.

La « pacification » du Japon féodal a été achetée au prix fort. Dans la première moitié du XVIIe siècle, le Japon était « fermé » aux étrangers et les liens culturels avec le monde extérieur cessaient presque. La paysannerie étouffait littéralement sous l'emprise d'une oppression féodale impitoyable et brandissait souvent des banderoles en forme de nattes en signe de rébellion, malgré les mesures punitives les plus sévères du gouvernement. Un système de surveillance et d'enquête policière a été mis en place, restrictif pour toutes les classes.

Dans les « quartiers amusants » des grandes villes, l’argent et l’or pleuvaient, et les affamés pillaient les routes ; des foules de mendiants rôdaient partout. De nombreux parents ont été contraints d’abandonner à leur sort leurs jeunes enfants, qu’ils ne pouvaient pas nourrir.

Basho a été témoin de scènes aussi terribles à plusieurs reprises. L'arsenal poétique de cette époque regorgeait de nombreux motifs littéraires conventionnels. De la poésie classique chinoise vient le motif de la tristesse automnale, inspiré du cri des singes dans la forêt. Basho s'adresse aux poètes, les exhortant à descendre des hauteurs transcendantales de la poésie et à regarder dans les yeux la vérité de la vie :

Vous vous sentez triste en écoutant le cri des singes. Savez-vous comment un enfant pleure ? Abandonné dans le vent d'automne ?

Basho connaissait bien la vie des gens ordinaires au Japon. Fils d'un samouraï mineur, professeur de calligraphie, il devient dès l'enfance le compagnon de jeu du fils du prince, grand amateur de poésie. Basho lui-même a commencé à écrire de la poésie. Après la mort prématurée de son jeune maître, il se rendit en ville et prononça ses vœux monastiques, s'affranchissant ainsi du service de son seigneur féodal. Cependant, Basho n'est pas devenu un véritable moine. Il vivait dans une petite maison dans la banlieue pauvre de Fukagawa, près de la ville d'Edo. Cette cabane avec tout le paysage modeste qui l'entoure - des bananiers et un petit étang dans la cour - est décrite dans ses poèmes. Basho avait un amant. Il lui consacre une élégie laconique :

Oh, ne pense pas que tu fais partie de ces personnes Qui n'a laissé aucune trace au monde ! Jour du Souvenir...

Basho a suivi un chemin difficile de quête créative. Ses premiers poèmes étaient encore écrits de manière traditionnelle. À la recherche d'une nouvelle méthode créative, Basho étudie attentivement l'œuvre des poètes classiques chinois Li Bo et Du Fu, se tourne vers la philosophie du penseur chinois Chuang Tzu et les enseignements de la secte bouddhiste Zen, essayant de donner à sa poésie une profondeur philosophique.

Basho a basé la poétique qu'il a créée sur le principe esthétique du « sabi ». Ce mot ne peut pas être traduit littéralement. Sa signification originale est « tristesse de la solitude ». Sabi, en tant que concept particulier de la beauté, a déterminé tout le style de l'art japonais au Moyen Âge. La beauté, selon ce principe, devait exprimer un contenu complexe sous des formes simples et strictes propices à la contemplation. Paix, couleurs sourdes, tristesse élégiaque, harmonie obtenue avec de maigres moyens, tel est l'art du sabi, qui appelle à une contemplation concentrée, au détachement de la vanité quotidienne.

Le principe créatif du sabi ne permettait pas de représenter la beauté vivante du monde dans son intégralité. Un aussi grand artiste que Basho devait forcément ressentir cela. La recherche de l'essence cachée de chaque phénomène individuel est devenue monotone et fastidieuse. De plus, les paroles philosophiques de la nature, selon le principe de sabi, assignaient à l'homme le rôle d'un simple contemplateur passif.

Au cours des dernières années de sa vie, Basho a proclamé un nouveau principe directeur de la poétique : le « karumi » (légèreté). Il a dit à ses disciples : « À partir de maintenant, je m’efforce de créer des poèmes aussi peu profonds que la rivière Sunagawa (rivière de sable). »

Les paroles du poète ne doivent pas être prises au pied de la lettre ; elles sonnent plutôt comme un défi aux imitateurs qui, suivant aveuglément des modèles tout faits, se sont mis à composer des poèmes abondamment avec des prétentions à la profondeur. Les derniers poèmes de Basho ne sont en aucun cas mesquins ; ils se distinguent par leur grande simplicité, car ils parlent de simples affaires et sentiments humains. Les poèmes deviennent légers, transparents, fluides. Ils font preuve d'un humour subtil et bienveillant, d'une sympathie chaleureuse pour les gens qui ont vu et vécu beaucoup de choses. Le grand poète humaniste ne pouvait s’isoler dans le monde conventionnel de la poésie sublime de la nature. Voici une photo de la vie paysanne :

Garçon perché En selle, et le cheval attend. Récoltez des radis.

Mais la ville se prépare pour les vacances du Nouvel An :

Balayez la suie. Pour moi cette fois Le menuisier s'entend bien.

Le sous-texte de ces poèmes est un sourire sympathique et non une moquerie, comme c'était le cas avec d'autres poètes. Basho ne s'autorise aucun grotesque déformant l'image.

Basho a parcouru les routes du Japon en tant qu'ambassadeur de la poésie elle-même, suscitant chez les gens l'amour pour elle et les initiant au véritable art. Il savait trouver et éveiller le don créatif même chez un mendiant professionnel. Basho pénétrait parfois jusque dans les profondeurs des montagnes, où « personne ne ramasserait un châtaignier sauvage tombé sur le sol », mais, valorisant la solitude, il ne fut jamais un ermite. Au cours de ses voyages, il ne fuyait pas les gens, mais se rapprochait d'eux. Une longue file de paysans travaillant dans les champs, de conducteurs de chevaux, de pêcheurs et de cueilleurs de feuilles de thé traverse ses poèmes.

Basho a capturé leur amour sensible pour la beauté. Le paysan redresse un instant le dos pour admirer la pleine lune ou écouter le cri du coucou, tant aimé au Japon.

Les images de la nature dans la poésie de Basho ont très souvent une signification secondaire, parlant allégoriquement de l'homme et de sa vie. Une gousse de piment écarlate, une coquille de châtaignier verte en automne, un prunier en hiver sont des symboles de l'invincibilité de l'esprit humain. Une pieuvre dans un piège, une cigale endormie sur une feuille, emportée par un jet d'eau, le poète exprime dans ces images son sentiment de fragilité de l'existence, ses réflexions sur la tragédie du destin humain.

À mesure que la renommée de Basho grandissait, des étudiants de tous rangs commencèrent à affluer vers lui. Basho leur a transmis ses enseignements sur la poésie. De son école sont sortis des poètes merveilleux comme Boncho, Kyorai, Kikaku, Joso, qui ont adopté un nouveau style poétique (le style Basho).

En 1682, la cabane de Basho brûla dans un grand incendie. À partir de ce moment-là, il commence ses nombreuses années d'errance à travers le pays, dont l'idée lui trotte dans la tête depuis longtemps. Suivant la tradition poétique de la Chine et du Japon, Basho visite des lieux célèbres pour leur beauté et se familiarise avec la vie du peuple japonais. Le poète a laissé plusieurs carnets de voyage lyriques. Au cours d'un de ses voyages, Basho mourut. Avant sa mort, il a créé le « Death Song » :

Je suis tombé malade en chemin Et tout tourne et tourne autour de mon rêve À travers les prairies brûlées.

La poésie de Basho se distingue par un système sublime de sentiments et en même temps une simplicité et une vérité de vie étonnantes. Il n’y avait pas de choses basses pour lui. La pauvreté, le travail acharné, la vie du Japon avec ses bazars, ses tavernes sur les routes et ses mendiants - tout cela se reflétait dans ses poèmes. Mais le monde reste beau pour lui.

Il se peut qu’il y ait un sage caché dans chaque mendiant. Le poète regarde le monde avec des yeux aimants, mais la beauté du monde apparaît devant son regard enveloppé de tristesse.

Pour Basho, la poésie n'était pas un jeu, ni un divertissement, ni un moyen de subsistance, comme pour de nombreux poètes contemporains, mais une vocation noble tout au long de sa vie. Il a dit que la poésie élève et ennoblit une personne.

Parmi les étudiants de Basho, il y avait diverses personnalités poétiques.

Kikaku, un habitant d'Edo et un fêtard insouciant, a chanté les louanges des rues et des riches boutiques de sa ville natale :

Avec un fracas les soies sont déchirées A la boutique d'Echigoya... L’heure d’été est arrivée !

Les poètes Boncho, Joso, chacun avec son propre style créatif, et bien d'autres appartenaient à l'école Basho. Kyorai de Nagasaki, avec Boncho, a compilé la célèbre anthologie de haïku « La cape de paille du singe » (« Saru-mino »). Il fut publié en 1690.

Au début du XVIIIe siècle, le genre poétique du haïku connaît un déclin. Buson, merveilleux poète et paysagiste, lui a insufflé une nouvelle vie. De son vivant, le poète était presque inconnu ; ses poèmes ne sont devenus populaires qu'au XIXe siècle.

La poésie de Buson est romantique. Souvent, en trois vers d'un poème, il pouvait raconter une histoire entière. Ainsi, dans le poème « Changer de vêtements avec l'arrivée de l'été », il écrit :

Ils se sont cachés de l'épée du maître... Oh, comme les jeunes époux sont heureux Une robe d'hiver légère pour changer !

Selon les ordres féodaux, le maître pouvait punir de mort ses serviteurs pour « amour pécheur ». Mais les amoureux ont réussi à s'échapper. Les mots saisonniers « un changement de vêtements chauds » traduisent bien le joyeux sentiment de libération au seuil d'une nouvelle vie.

Dans les poèmes de Buson, le monde des contes de fées et des légendes prend vie :

En tant que jeune noble Le renard s'est retourné... Vent de printemps.

Soirée brumeuse au printemps. La lune brille faiblement à travers la brume, les cerisiers fleurissent et dans la pénombre, des créatures de contes de fées apparaissent parmi les gens. Buson ne dessine que les contours du tableau, mais le lecteur est confronté à l'image romantique d'un beau jeune homme vêtu d'une ancienne tenue de cour.

Buson ressuscite souvent des images de l’Antiquité dans la poésie :

Salle pour les invités étrangers Ça sent le mascara... Prunes blanches en fleurs.

Ce haïku nous plonge au plus profond de l’histoire, au VIIIe siècle. Des bâtiments spéciaux furent alors construits pour recevoir les « invités étrangers ». On peut imaginer un tournoi de poésie dans un beau pavillon ancien. Les invités arrivant de Chine écrivent des poèmes chinois avec de l'encre parfumée, et les poètes japonais rivalisent avec eux dans leur langue maternelle. C’est comme si un rouleau avec une image ancienne se déroulait sous les yeux du lecteur.

Buson est un poète aux multiples facettes. Il dessine volontiers l’insolite : une baleine dans la mer, un château sur une montagne, un voleur au détour d’une autoroute, mais il sait aussi dresser avec chaleur le monde intime d’un enfant. Voici le tercet « À la Fête des Poupées » :

Poupée au nez court... C'est vrai, quand elle était enfant, sa mère Je me tirais un peu le nez !

Mais en plus des « poèmes littéraires », riches de réminiscences, d’allusions à l’Antiquité et d’images romantiques, Buson a su créer des poèmes d’une puissance lyrique étonnante en utilisant les moyens les plus simples :

Ils sont partis, les jours du printemps, Quand des sons lointains retentissaient Voix de rossignol.

Issa, le plus populaire et le plus démocrate de tous les poètes du Japon féodal, a créé ses poèmes à la fin du XVIIIe - début du XIXe siècle, à l'aube des temps modernes. Issa venait d'un village. Il a passé la majeure partie de sa vie parmi les pauvres des villes, mais a conservé son amour pour ses terres natales et le travail paysan, dont il était coupé :

De tout mon cœur j'honore Se reposer dans la chaleur de midi, Les gens dans les champs.

Par ces mots, Issa a exprimé à la fois son attitude respectueuse envers le travail du paysan et sa honte face à son oisiveté forcée.

La biographie d'Issa est tragique. Toute sa vie, il a lutté contre la pauvreté. Son enfant bien-aimé est mort. Le poète a parlé de son destin dans des vers pleins de douleur émotionnelle douloureuse, mais un courant d'humour populaire les traverse également. Issa était un homme au grand cœur : sa poésie parle d'amour pour les gens, et pas seulement pour les gens, mais pour toutes les petites créatures, impuissantes et offensées. En regardant un drôle de combat entre grenouilles, il s'exclame :

Hé, ne cède pas Grenouille maigre ! Issa pour toi.

Mais parfois, le poète savait être dur et impitoyable : il était dégoûté par toute injustice et créait des épigrammes caustiques et piquantes.

Issa fut le dernier grand poète du Japon féodal. Le haïku a perdu de son importance pendant plusieurs décennies. La renaissance de cette forme à la fin du XIXe siècle appartient déjà à l’histoire de la poésie moderne. Le poète Masaoka Shiki (1867-1902), qui a écrit de nombreux ouvrages intéressants sur l'histoire et la théorie du haïku (ou dans sa terminologie désormais acceptée au Japon - haïku), et ses talentueux étudiants Takahama Kyoshi et Kawahigashi Hekigodo ont relancé l'art du haïku sur une base nouvelle et réaliste .

De nos jours, la popularité des tercets a encore augmenté. Peu après la Seconde Guerre mondiale, une controverse a éclaté dans la littérature à propos du tanka et du haïku. Certains critiques les considéraient comme des formes secondaires et dépassées d’art ancien dont le peuple n’avait plus besoin. La vie a prouvé l'injustice de ces déclarations. L'activité littéraire accrue des masses après la guerre se reflétait également dans le fait qu'un nombre croissant de gens ordinaires composaient des tanks et des haïkus sur les sujets modernes les plus urgents.

Les haïkus sont constamment publiés dans les pages des magazines et des journaux. De tels poèmes sont des réponses vivantes aux événements de l’époque. Ils contiennent la voix du peuple japonais.

Cette collection ne comprend que des haïkus de la fin du Moyen Âge : de Basho à Issa.

Le traducteur a rencontré de grandes difficultés. Le haïku ancien n’est pas toujours compréhensible sans commentaire, même pour un lecteur japonais qui connaît bien la nature et la vie de son pays natal. La brièveté et la réticence sont au cœur même de la poétique du haïku.

Le traducteur a essayé de préserver le laconisme des haïkus et en même temps de les rendre compréhensibles. Il faut cependant rappeler que le tercet japonais oblige nécessairement le lecteur à travailler avec son imagination et à participer au travail créateur du poète. C’est la caractéristique principale du haïku. Tout expliquer jusqu'au bout signifie non seulement pécher contre la poésie japonaise, mais aussi priver le lecteur de la grande joie de faire pousser des fleurs à partir d'une poignée de graines généreusement dispersées par les poètes japonais.