L'un des centres de développement de la civilisation les plus anciens était situé dans la vallée de l'Indus, déjà au 4e-3e millénaire avant JC. une civilisation très développée est née.

L'ancienne civilisation indienne s'est formée dans des conditions d'isolement géographique relatif. La nature de l'Inde est extrêmement riche et diversifiée. Il existe peu de sols impropres à l’agriculture en Inde. L'Inde possède de nombreuses ressources minérales, notamment divers types de pierre, de minerai de fer et de métaux non ferreux. Des conditions naturelles favorables à la vie et à l'activité économique se sont combinées à une forte concentration de population dans cette région. La composition ethnique n'était pas homogène. Peut-être que les peuples indigènes de l’Inde étaient les Dravidiens.

Au milieu du 3ème millénaire avant JC. Dans la vallée d'Indai, dans la partie supérieure de la vallée du Gange, se forme le complexe culturel et historique harappéen. Un niveau élevé de développement est indiqué par la disposition trimestrielle des villes, l'architecture monumentale, la présence d'écritures, d'un système de poids et mesures et d'œuvres d'art. Les plus grandes villes sont Harappa et Mohenjo-Daro. La base de l'économie était l'agriculture et le jardinage était également pratiqué. À partir de 1800 avant JC Au cours de six siècles, la civilisation harappéenne a commencé à disparaître lentement. Les raisons de la régression de la civilisation sont encore inconnues.

Vers 1800 av. Dans la vallée de l'Indus, de nouvelles tribus semi-nomades sont apparues : les Aryens. Ils parlaient une langue appartenant à la famille des langues indo-européennes. À la suite de la migration et des contacts mutuels, la colonisation et le développement économique de la vallée du Gange ont eu lieu (du milieu du IIe au milieu du Ier millénaire avant JC). La métallurgie du fer commence à se développer.

La première moitié du 1er millénaire avant JC. appelée l'ère védique. Les Vedas (connaissance) sont les ouvrages religieux indiens les plus anciens, comprenant des recueils d'hymnes religieux, des interprétations de textes sacrés, des descriptions de rituels, des formules sacrificielles et magiques.

Une caractéristique unique de la civilisation védique est la division de la société en quatre varnas : les brahmanes - représentants des clans sacerdotaux, les kshatriyas - la noblesse militaire, les vaishyas - les membres ordinaires libres de la communauté, les shudras - les membres inégaux de la société. Chaque varna était fermée, l'affiliation était déterminée par la naissance. Il était interdit de passer d'une grange à l'autre.

Au milieu du 1er millénaire avant JC. Dans la vallée du Gange, la transformation des organes d'autonomie tribale en organes d'État a été achevée. Le pouvoir royal sacré, héréditaire, prend forme. Pour gouverner l'État, le Raja s'appuyait sur des prêtres et des guerriers.

Dans la seconde moitié du 1er millénaire avant JC. Magadha devient l'État le plus fort du nord de l'Inde et sa capitale Pataliputra devient la ville la plus grande et la plus riche. En 327 avant JC, Alexandre le Grand subjugua une partie de l'Inde, mais en 325 avant JC. a refusé de poursuivre la campagne de l'Est. De la fin du IVe siècle. AVANT JC. La dynastie Mauryan régnait sur le trône, sous laquelle fut créé le premier État entièrement indien, l'Empire Mauryan, et le bouddhisme prit forme dans le domaine de l'idéologie. A la tête de l'État Mauryan se trouvait un roi (raja), dont le pouvoir était illimité et avait le caractère d'un despotisme typique.

La civilisation de l'époque de l'Empire Mauryan se distinguait par un grand nombre de villes peuplées, riches et relativement confortables. Le métier se développe rapidement. Cependant, l'agriculture reste la principale activité. L'irrigation artificielle s'est développée, de nouvelles terres ont été aménagées et le riz est devenu la culture la plus rentable.

Le fondement spirituel de l'empire multitribal Mauryan était la nouvelle religion de l'État - le bouddhisme, qui est devenue une religion de masse, car elle s'adressait à toute personne. Le souverain Ashoka a accepté le bouddhisme et a contribué de toutes les manières possibles à sa propagation. Après la mort d'Ashoki 323 avant JC. L'empire Mauryan a commencé à se désintégrer en États séparés, vers 180 av. la dynastie Mauryan fut renversée.

Du IIe siècle AVANT JC. le centre du développement civilisationnel de l'Hindoustan s'est déplacé vers les régions du nord-ouest. Au 1er siècle ANNONCE Dans les régions du nord-ouest de l'Hindoustan, sont apparus les Kushan, un peuple venu de Chine. Les Kouchans incluaient le nord-ouest de l’Inde dans leur grand empire, qui atteignit son apogée sous le roi Kanishka (IIe siècle après JC). Durant l’ère Kushan, le bouddhisme a commencé à devenir une religion mondiale. Il existe deux directions : Mahayana (Grand véhicule ou chemin large) et Hinayana (Petit véhicule ou chemin étroit).

Au 4ème siècle. Un grand empire dirigé par la dynastie Gupta est né dans la vallée du Gange. Le premier grand souverain du nouvel empire fut Chandragupta Ier, qui prit en 320 le titre impérial de souverain des grands rois. Un complexe de croyances religieuses est en train d'émerger, appelé hindouisme.

La civilisation a atteint son apogée sous le règne de Chandragupta II (335-380), que l'ancienne tradition indienne appelle Vikramaditya (Soleil du pouvoir). Les années de son règne furent des années de paix, de stabilité et de prospérité, un âge d'or de la civilisation, exprimé par la plus grande floraison de l'art, de la littérature et de la religion. L'âge d'or dura du IVe au Ve siècle, puis vint une période de conflits internes et de nouvelles invasions militaires, mais par de nouveaux conquérants des Huns hephtalites. Le plus grand empire de l’Antiquité s’est effondré et sa fin a mis fin à l’histoire de l’ancienne civilisation indienne.

Le développement de la civilisation en Inde s'est produit plutôt lentement en raison d'un isolement important. La vie économique et la culture matérielle se sont développées ici à un rythme lent. Le système de guerre a ralenti et affaibli la vie économique, car exclut un système flexible de division du travail. La division des richesses a également joué un rôle négatif dans le progrès des connaissances. Ainsi, les grandes réalisations des brahmanes en mathématiques et en astronomie sont restées longtemps un savoir secret. Un État lâche et instable, en tant que trait distinctif de la civilisation indienne ancienne, est également dû au nouveau système varna.

La caractéristique la plus frappante de la civilisation se manifestait dans la culture spirituelle. La première forme de religion dans l’Inde ancienne était le brahmanisme, qui s’exprimait dans un ensemble très complexe de croyances d’un type très archaïque : le culte du Soleil, du feu sacré, du dieu du tonnerre, etc. Cette religion combinait les vestiges du totémisme et du culte des ancêtres. Au VIe siècle. AVANT JC. Le bouddhisme est apparu, qui a reconnu une grande partie du brahmanisme, mais a donné de nouveaux traits à cet héritage. Il a proclamé que la vie est un mal et une souffrance qui ne peuvent être évitées que par l'amélioration personnelle et le respect des préceptes moraux les plus importants.

L'écriture alphabétique est apparue assez tard, et tout d'abord, des œuvres d'art populaire oral, des chants et des hymnes du Veda, des poèmes épiques du Mahabharata et du Ramayana ont été écrits. La civilisation indienne a donné au monde un art très complexe et original.

En Inde, des domaines de connaissances tels que les mathématiques, l'astronomie, la médecine et la linguistique se sont développés. Les mathématiciens indiens ont inventé les nombres que nous utilisons aujourd'hui, les appelant arabes. Les Indiens furent les premiers à utiliser le zéro ; ils connaissaient aussi les débuts de l'algèbre : exponentiation, extraction de racines, résolution d'équations quadratiques. La civilisation indienne ancienne a également laissé une marque significative sur le développement de la médecine, nécessaire dans le cadre des idées sur l'amélioration de l'âme et du corps (yoga).

Les réalisations de la civilisation indienne ancienne, combinant à la fois des éléments innovants et un traditionalisme significatif, sont devenues une partie intégrante du développement civilisationnel mondial.

Système Varna

Le développement de l'esclavage a conduit à l'approfondissement des contradictions de classe, au renforcement économique et social de la classe dirigeante - l'aristocratie esclavagiste. L'aristocratie tribale, composée de prêtres, d'anciens et de chefs de tribus, séparés des membres de la communauté, s'oppose au peuple commun réuni en communautés (vishas). Ainsi, le Rig Veda dit : « Les communautés (vishas) s’inclinent devant le chef (rajan), qui est précédé d’un brahmana (prêtre). » Les guerres, l’esclavage des indigènes et la stratification interne de la propriété créent les conditions préalables à la formalisation définitive de l’esclavage et des deux classes antagonistes les plus anciennes : les propriétaires d’esclaves et les esclaves. Le désir de renforcer l'ancien système esclavagiste a conduit à l'émergence d'un système social particulier, visant à établir des relations entre l'aristocratie tribale des prêtres et des guerriers, d'une part, et les masses. la population libre, d'autre part, ainsi que les rapports entre les conquérants et la population conquise. Ces relations se résumaient principalement à la domination de l’aristocratie propriétaire d’esclaves, qui exploitait le travail forcé des esclaves et des membres pauvres et en faillite des communautés libres. Au service des intérêts de classe des propriétaires d'esclaves, le système social typiquement indien des varnas divisait l'ensemble de la société en quatre grands groupes sociaux fermés, une sorte de domaine. Ce système social a été consigné dans les recueils de droit coutumier et sacerdotal (dharmashastra), notamment dans les lois d'Apastamba et les lois de Manu. Ce système, bien qu’en partie théorique, est né de la vie sociale réelle, reflète des conditions socio-économiques très réelles et a eu une forte influence sur la conception du système de classes de l’Inde ancienne. Elle a contribué à cette relative stagnation des relations sociales, si typique de l’histoire de l’Inde ancienne.

Le mot « varna » est d'origine indienne et signifie « couleur », « voie », « essence », « caste ». Les Varnas étaient d'anciens groupes sociaux qui réunissaient dans certaines régions des personnes liées par une profession commune, des rituels religieux communs et se situant au même niveau de l'échelle sociale. La division du peuple en varnas remonte à l'époque de la décomposition du système clanique, lorsqu'une aristocratie clanique émergea et devint de plus en plus forte. Par conséquent, dans les lois ultérieures de Manu, au lieu du mot « varna », le mot « jati » est parfois utilisé, signifiant naissance, clan, position, caste. Les débuts de cet ancien système de castes apparaissent déjà pendant la période de compilation des Vedas, puisque le Rig Veda mentionne quatre castes principales. Les traditions anciennes, préservées dans le Mahabharata, datent l'émergence des varnas à l'âge d'or antique, lorsque « tous les gens étaient libres de soucis », lorsque les marchands « ne vendaient pas les marchandises sous leur plein poids » et lorsque la vertu « ne se tarissait jamais ». » Ces idées ultérieures, remontant à l’époque de la société de classes et de l’État esclavagiste, reflètent le désir de la classe dirigeante d’utiliser à son avantage les formes les plus anciennes de stratification sociale. Afin de formaliser cette stratification sociale, un système de quatre varnas principaux apparaît dans le droit commun et sacerdotal, censé sanctionner et renforcer l'ancien système de classes basé sur l'exploitation des esclaves et l'oppression des larges masses libres de la population. La doctrine de l'origine, de la signification, des droits et des devoirs des anciens varnas, à partir desquels s'est développé par la suite un système de castes considérablement modifié et compliqué, a été préservée dans de nombreux livres indiens anciens, en particulier dans les lois de Manu et dans le recueil des lois de Apastamba. Les principaux varnas ont été considérés : 1) varna des prêtres (Brahmanes), 2) varna des guerriers (Kshatriyas), 3) varna des agriculteurs, artisans et commerçants (Vaishiyas) et 4) varna des Shudras (les classes inférieures des opprimés et des pauvres impuissants, qui se trouvaient presque dans la position d'esclaves, et aussi de véritables esclaves). L'idéologie religieuse de l'Inde ancienne a développé un système spécial de croyances religieuses qui étayait cet ancien système de castes et les privilèges des trois varnas les plus élevés. Les personnes appartenant aux trois premiers varnas étaient appelées « deux fois nées » (dvijati) ou « deux fois nées aryas » (dvijati arias).

Une légende ancienne, conservée dans un texte récent du Rig Veda et dans les lois de Manu, décrit l'origine surnaturelle des varnas, et certains articles des lois anciennes justifient les prétentions des varnas supérieurs à la domination et aux privilèges, ainsi que le devoir des Shudras de leur obéir sans limite. Selon cette légende, les premiers brahmanes furent créés de la bouche du premier homme (Purusha). Par conséquent, leur occupation principale était l'étude des livres sacrés, l'enseignement aux gens et l'accomplissement de rituels religieux, car eux seuls, selon l'ancienne tradition religieuse, appartenaient à la sainteté et à la vérité. Les premiers kshatriyas ont été créés par les mains de Purusha. Par conséquent, les kshatriyas doivent se battre et gouverner, car la force et le courage leur appartiennent. Les gens du troisième varna (vaishya) furent créés à partir des cuisses de Purusha. Ils sont autorisés à s'adonner à l'agriculture, à l'artisanat et au commerce. Ainsi, ils bénéficient d’avantages et de richesses. Et les représentants de la dernière des quatre castes, les Shudras, furent créés à partir des pieds de Purusha, des reptiles dans la boue. Par conséquent, « il est ordonné aux Shudras de servir les trois autres varnas ».

Dans les anciens livres religieux indiens, les trois varnas les plus élevés contrastent fortement avec le quatrième varna des Shudras. L'ancien conte de la création du monde énumère d'abord les trois varnas des brahmanas, des kshatriyas et des vaishyas créés par Dieu, puis dit qu'alors les gens (praja) et le bétail sont nés.

Les propriétaires d'esclaves, qui considéraient les masses laborieuses opprimées comme des animaux de trait, croyaient que les Shudras se tenaient en dehors de la religion ; par conséquent, le varna inférieur des Shudras, contrairement aux trois varnas supérieurs, n'avait pas sa propre divinité. Une ligne nette séparait les trois castes les plus élevées de la quatrième caste des Shudras pratiquement asservis. Cependant, tous les varnas étaient des classes fermées. Des barrières presque insurmontables séparaient ces anciens groupes sociaux les uns des autres. Les mariages entre personnes de castes différentes étaient considérés comme inacceptables. Les lois d'Apastamba stipulent : « Si un homme s'approche d'une femme qui a déjà été mariée ou qui n'est pas légalement mariée avec lui, ou qui appartient à un autre varna, alors tous deux commettent un péché. À cause de ce péché, leur fils devient aussi un pécheur. Selon les lois de Manu, le fils d’un Brahmana et d’un Shudra appartenait au groupe social très inférieur des Chandala et était appelé « le plus bas des gens ». La loi plaçait ces malheureux dans la situation de parias méprisés. Selon les lois de Manu, « les habitations des Chandals doivent être situées en dehors des villages, ils doivent avoir des ustensiles spéciaux et leurs biens doivent être des chiens et des ânes. Leurs vêtements devraient être ceux des morts, ils devraient manger leur nourriture dans des plats cassés, le fer noir devrait être leur parure et ils devraient toujours se déplacer d'un endroit à l'autre. Une personne qui exerce des devoirs religieux ne doit pas rechercher de relations avec eux ; leurs affaires devraient être entre eux et leurs mariages avec d'autres comme eux. Leur nourriture doit leur être servie par d'autres dans des plats cassés ; la nuit, ils ne devraient pas se promener dans les villages et les villes.

Ainsi, des lois interdisaient le brassage entre varnas afin de renforcer un ordre social basé sur l'exploitation des masses laborieuses. Cela se reflétait même dans l’épopée artistique de l’Inde ancienne. Le Mahabharata dit que la « confusion des varnas » est le résultat de l’anarchie régnante. Des écrivains grecs, comme Arrian, ont souligné que les mariages mixtes entre « groupes distincts » de la population indienne n'étaient pas autorisés et que les anciens Indiens n'avaient pas le droit de passer d'un groupe à un autre.

L'ancien système de traditions religieuses et quotidiennes, formalisé dans les recueils de lois brahmaniques, était censé inculquer aux masses l'idée de l'abîme profond qui se trouve entre propriétaires d'esclaves et esclaves, entre riches et pauvres, entre exploiteurs et exploités, entre ceux qui ont pleins droits et ceux qui n’en ont pas. La loi exigeait non seulement une obéissance inconditionnelle aux castes supérieures, mais aussi un profond respect à leur égard. Ainsi, les lois d’Apastamba stipulent que « chaque précédent (varna) est de naissance supérieure au suivant » et que « l’honneur doit être rendu à ceux qui appartiennent à la caste la plus élevée ». La loi punissait sévèrement ceux qui frappaient ou insultaient les gens du plus haut varna. « Quel membre d’une caste inférieure nuit à (une personne des trois) castes supérieures, c’est ce membre qui doit être retranché. C'est l'ordre de Manu. Celui qui lève la main ou le bâton doit avoir la main coupée ; Celui qui donne un coup de pied avec colère aura le pied coupé.»

Les brahmanes, considérés comme les gardiens des traditions et de la révélation religieuse, occupaient une position particulièrement élevée. Ils devaient étudier les livres sacrés des Vedas et enseigner la religion aux habitants des trois varnas les plus élevées, ainsi qu'accomplir des rituels religieux. Selon les lois brahmaniques, un brahmane était considéré comme supérieur aux autres et était même comparé à Dieu. Les lois anciennes établissaient que tout dans le monde appartenait aux brahmanes et que le brahmane avait le droit d'exiger ce qu'il voulait.

La loi de classe sur la possession d'esclaves, traçant une ligne nette entre les trois varnas les plus élevés et les Shudras, soulignait tout d'abord la ligne infranchissable entre les brahmanes et les Shudras. Ainsi, par exemple, la communication avec les sudras a souillé tous les représentants du plus haut varna, mais surtout le brahmana. Par conséquent, les lois de Manu disent qu'un brahman « ne devrait donner à un sudra ni conseils, ni restes (de sa table), ni nourriture apportée aux dieux ; il ne doit pas lui enseigner la loi sacrée. De plus, un Shudra n'avait pas le droit de porter le corps d'un Brahman décédé au feu, car un Shudra vivant pouvait souiller le corps d'un Brahman par son contact. Le tueur d'un Brahmana devait être soumis à l'exécution la plus sévère et la plus douloureuse, tandis que le tueur d'un Shudra était soumis à une simple purification, comme après avoir tué un animal.

Le but du système Wari était de renforcer la position prédominante des conquérants aryens sur la population indigène conquise des Dasyu, et d'autre part, de consolider la position dominante du clan et de l'aristocratie esclavagiste, en premier lieu des Brahmanes. prêtres, puis les guerriers Kshatriya. Cela était d'autant plus nécessaire que des masses importantes d'indigènes conquis étaient dans une certaine mesure incluses dans le système général des relations sociales et que parfois les représentants des varnas supérieurs se trouvaient en fait dans une situation économique difficile et avaient besoin du soutien et de l'assistance du droit coutumier. lois sur l'esclavage et tradition religieuse. Par exemple, les lois de Manu prévoyaient la possibilité pour des débiteurs insolvables de se transformer en servitude pour dettes. « Même avec un travail (personnel), un débiteur peut rembourser (la dette) à son créancier s'il appartient à la même caste ou à une caste inférieure. Mais si (le débiteur) appartient à une caste supérieure, il doit alors payer la dette progressivement. » Ainsi, tout en prévoyant la possibilité d'asservir un débiteur insolvable, le législateur a en même temps protégé les intérêts à la fois des couches supérieures de la population et de l'ensemble du système varna dans son ensemble, interdisant l'asservissement d'une personne de la plus haute varna. .

Dans l’ancienne société de classes de l’Inde, fondée sur l’exploitation du travail par les esclaves, la loi brahmanique protégeait la propriété privée. Les lois de Manu contiennent des articles (chapitre 8, art. 320-322) punissant le vol, et le vol était généralement punissable d'une amende, de châtiments corporels et même de la coupure d'une main.

La présence d'une stratification de classe dans cette ancienne société esclavagiste a provoqué l'émergence du plus ancien État esclavagiste, l'appareil de pouvoir nécessaire aux propriétaires d'esclaves pour supprimer les esclaves et les pauvres, afin de renforcer leur pouvoir.

L'émergence du bouddhisme

Le bouddhisme est l'une des religions les plus anciennes du monde. Ses origines se sont produites contrairement au brahmanisme alors dominant au milieu du premier millénaire avant JC dans la partie nord de l'Inde. Dans la philosophie de l'Inde ancienne, le bouddhisme occupait et occupe une place clé, étroitement liée à celle-ci.

Si l'on considère brièvement l'émergence du bouddhisme, alors, selon une certaine catégorie de scientifiques, ce phénomène a été facilité par certains changements dans la vie du peuple indien. Vers le milieu du VIe siècle avant JC. La société indienne a été frappée par une crise culturelle et économique. Les liens tribaux et traditionnels qui existaient avant cette époque ont commencé à subir progressivement des changements. Il est très important que c’est durant cette période que se soient formés les rapports de classe. De nombreux ascètes sont apparus, errant à travers les étendues de l'Inde, qui ont formé leur propre vision du monde, qu'ils ont partagée avec d'autres personnes. Ainsi, dans la confrontation avec les fondements de cette époque, le bouddhisme est également apparu, gagnant la reconnaissance du peuple.

Un grand nombre de scientifiques pensent que le fondateur du bouddhisme était une personne réelle nommée Siddhartha gautama , connu comme Bouddha Shakyamuni . Il est né en 560 avant JC. dans la riche famille du roi de la tribu Shakya. Depuis son enfance, il n'a connu ni déception ni besoin, et était entouré d'un luxe sans limites. C'est ainsi que Siddhartha vécut toute sa jeunesse, ignorant l'existence de la maladie, de la vieillesse et de la mort. Le véritable choc pour lui fut qu'un jour, alors qu'il se promenait à l'extérieur du palais, il rencontra un vieil homme, un malade et un cortège funèbre. Cela l'a tellement influencé qu'à l'âge de 29 ans, il rejoint un groupe d'ermites errants. Il commence alors la recherche de la vérité de l'existence. Gautama essaie de comprendre la nature des troubles humains et de trouver des moyens de les éliminer. Réalisant qu'une série infinie de réincarnations était inévitable s'il ne se débarrassait pas de la souffrance, il essaya de trouver des réponses à ses questions auprès des sages.

Après avoir passé 6 ans à voyager, il a testé différentes techniques, pratiqué le yoga, mais est arrivé à la conclusion que l'illumination ne pouvait pas être atteinte avec ces méthodes. Il considérait la réflexion et la prière comme des méthodes efficaces. C'est en méditant sous l'arbre de la Bodhi qu'il a connu l'illumination, grâce à laquelle il a trouvé la réponse à sa question. Après sa découverte, il passa encore quelques jours sur le lieu de la soudaine découverte, puis se rendit dans la vallée. Et ils ont commencé à l'appeler Bouddha (« l'Illuminé »). Là, il commença à prêcher la doctrine aux gens. Le tout premier sermon a eu lieu à Bénarès.

L’un des principaux objectifs du bouddhisme est le chemin vers le Nirvana. Le Nirvana est un état de conscience de son âme, atteint par le renoncement à soi et le rejet des conditions confortables de l’environnement extérieur. Bouddha, après avoir passé beaucoup de temps en méditation et en réflexion profonde, a maîtrisé la méthode de contrôle de sa propre conscience. Ce faisant, il est arrivé à la conclusion que les gens sont très attachés aux biens du monde et se soucient excessivement de l’opinion des autres. Pour cette raison, non seulement l’âme humaine ne se développe pas, mais elle se dégrade également. Après avoir atteint le nirvana, vous pouvez perdre cette dépendance.

L'Inde à l'époque « védique »

Selon la science occidentale, cette étape de l’histoire indienne a commencé dans la première moitié du 1er millénaire avant notre ère. et a duré jusqu'aux VIIe-VIe siècles environ. AVANT JC. Selon les hindous eux-mêmes, la religion des Vedas est née beaucoup plus tôt : il y a 6 mille ans (ou même il y a 100 mille ans - comme l'écrit H. P. Blavatsky). La période védique tire son nom des Vedas, qui étaient le principal texte sacré et autorité religieuse des hindous non seulement pendant la période védique, mais encore aujourd'hui. Parfois, cette période de la religion indienne est appelée védisme ; elle représente une synthèse des enseignements des tribus aryennes, arrivées en Inde selon les données officielles au milieu du IIe millénaire avant JC, et selon les pandits indiens - environ au Ve millénaire. AVANT JC. avec l'avatar Rama. La base de l'Écriture est la lutte éternelle entre le bien et le mal, les principes créateurs et destructeurs de la Nature - les dévas et les asuras.

Les dieux étaient appelés deva (« brillant », « brillant », ce mot est lié à notre mot « jour »). Beaucoup d’entre eux sont associés au principe du soleil et de la lumière dans ses diverses manifestations et incarnent le pouvoir de l’ordre et de l’harmonie. Des créatures non moins puissantes en guerre contre les dieux étaient appelées asuras, du mot asu (force vitale magique spéciale). Ce sont d’anciennes divinités de nature chthonienne et sombre, souvent décrites comme ressemblant à des serpents.

« On a l'impression, écrit M. Eliade, que dans les enseignements védiques tout a été fait pour établir une sorte de double perspective ; bien que dans la réalité immédiate qui nous est donnée, les dieux et les asuras ont des natures différentes et sont voués à se battre les uns contre les autres, alors qu'ils - avant la création du monde ou avant que le monde ne prenne sa forme actuelle - étaient consubstantiels les uns aux autres.

Le plus grand nombre d'hymnes est dédié au roi des dieux Indra, le dieu du tonnerre. Armé de la massue du tonnerre Vajra, il traverse le ciel dans un char tiré par des chevaux puissants, dirigé par le dieu Vayu (« Vent ») et accompagné d'une escouade de Maruts – divinités de la tempête. Le principal exploit d'Indra, qui constitue la base de la mythologie védique, est la lutte contre Vritra et les mêmes démons ressemblant à des serpents. Cet hymne védique est essentiellement un mythe de la création.

Vritra (« Obstacle ») y apparaît sous la forme d'un énorme serpent ou dragon couché sur une montagne. Indra, agissant comme un démiurge, libère d'un coup de foudre l'eau et le soleil du ventre du dragon - les éléments et éléments les plus importants du cosmos. Il organise un cosmos adapté à la vie humaine, grâce à lui le monde potentiel et non manifesté devient le monde réel : la lumière et les ténèbres, le haut et le bas, la vie et la mort y surgissent - en un mot, la dualité. Une autre divinité Varuna apparaît dans les hymnes comme la rita toute-puissante - la loi mondiale de la rotation de l'Univers, la loi de la justice (une sorte de précurseur du Dharma et du Karma), l'auto-organisation harmonieuse du monde, la moralité cosmique. Cette loi est à la base du monde et met l'Univers en mouvement, assure le maintien de l'ordre dans l'espace et dans la vie humaine, la connexion de la vie de la société et de l'homme avec les rythmes du cosmos. Par exemple, tout moment important du début de la vie des Aryens védiques était considéré comme une répétition du mythe cosmogonique de la création (le mythe d'Indra et de Vritra).

Dans les livres ultérieurs du Rig Veda, d'autres hymnes cosmogoniques sont donnés, qui posent des questions sur le début du monde, sur le « point d'appui », sur de quelle forêt et de quel arbre « le poids et la terre ont été taillés », ce qui se trouvait sur le l'autre face des « dieux et démons » « Et quel était ce premier embryon qui contenait tous les êtres vivants. L'un des hymnes raconte que le monde entier et diversifié est originaire de Purusha, la première personne que les dieux ont sacrifiée en le démembrant. De ses parties sont nés les varnas. De sa bouche surgirent des brahmanes - des prêtres, ses mains devinrent des kshatriyas - des guerriers, des dirigeants, de ses cuisses furent créés des vaishyas - des agriculteurs, de ses jambes furent créés des shudras qui étaient censés servir les varnas les plus élevés.

Un autre mythe cosmogonique parle de Dyaus-pitar (Ciel-Père) et Prithivi (Terre-Mère). Avant le début de la création, ils ont été fusionnés. Le Dieu créateur les a séparés et a placé un espace aérien entre eux, créant trois plans de l'univers : le ciel, l'air et la terre. Ce schéma cosmogonique habituel est commun à d’autres mythologies. Dans la période post-védique, le culte de Dyaus s'est pratiquement éteint.

Il convient de noter que dans les Vedas, il n'est pas toujours possible de déterminer avec précision si les dieux appartiennent à l'une des trois sphères de la trinité du monde.

VÉDA

« Les Vedas (sanskrit « Révélation ») sont les écritures sacrées des hindous, de la racine vida, « connaître » ou « connaissance divine ». Ce sont les œuvres sanscrites les plus anciennes et les plus sacrées. Les Vedas ont d'abord été transmis oralement pendant des milliers d'années puis collectés sur les rives du lac Manasa Sarovara (lac Manasarovar), de l'autre côté de l'Himalaya, au Tibet. Quand est-ce arrivé? Alors que leurs maîtres religieux, par exemple Swami Dayananda Saraswati, estiment leur antiquité à plusieurs dizaines de siècles, nos orientalistes modernes leur attribuent, sous leur forme actuelle, une antiquité comprise entre 1000 et 2000 au plus. avant JC Pourtant, dans leur forme définitive, telle que composée par Veda-Vyasa, les brahmanes eux-mêmes les datent unanimement de 3100 avant JC, époque où vivait Vyasa lui-même... Leur antiquité est suffisamment prouvée par le fait qu'ils sont écrits sous une forme aussi ancienne. Le sanskrit, si différent de l'actuel qu'il n'existe aucune autre œuvre similaire en littérature. Seuls les pandits brahmanes les plus érudits peuvent lire les Vedas dans l’original.

Les Vedas furent finalement traités et compilés quatorze siècles avant JC ; mais cela n'a rien à voir avec leur antiquité... Quand on examine ces hymnes... ils présentent un profond intérêt en tant qu'histoire de l'esprit humain, puisqu'ils appartiennent à une période bien plus ancienne que les poèmes d'Homère et d'Hésiode. » *

Les Vedas sont d'une grande importance : premièrement, ils nous conduisent aux origines de l'ancienne religion aryenne, deuxièmement, ils nous donnent les clés pour comprendre l'Inde, troisièmement, ils nous font comprendre les idées fondamentales de la doctrine ésotérique et de toutes les religions aryennes. . Ils contiennent les connaissances des anciens Indiens sur les dieux, l'homme et les sacrifices, reliant les mondes terrestre et divin. Ils reflétaient les idées humaines sur le monde environnant, l'espace, les rituels, la structure sociale, les valeurs éthiques et la moralité. Certains concepts utilisés dans les Vedas entrent plus tard dans la philosophie et la vision du monde du brahmanisme - le concept de la structure en trois parties du monde, le concept de Maya, Rita - la loi mondiale qui régit l'Univers, le concept de sacrifice, de chemin, etc.

Comme l’a écrit le scientifique indien R.N. Dandekar, « Les Vedas sont la musique de l'infini qui résonne de l'éternité. Les anciens sages l’ont entendu et l’ont transmis à leurs descendants comme l’héritage le plus précieux. Les Vedas sont shruti dans le sens où ils sont « le rythme de l'infini, entendu par l'âme ».

Les Vedas ont été créés progressivement, étape par étape, nous connaissons donc actuellement quatre livres principaux.

"Rigvéda"- « Veda des Hymnes », ou le Veda principal.

Il représente une sorte de Bible de l’humanité, d’où proviennent toutes les traditions religieuses. Ce Veda est la principale source de connaissances sur les anciennes divinités indiennes (il parle de 333 ou 330 millions de dieux). Le Rigveda a été rédigé entre 1500 et 1000. BC, mais existait beaucoup plus tôt. Le Rigveda se compose de 1028 hymnes rassemblés en 10 mandalas.

Au tout début de la culture indienne, il était très important d'éveiller chez une personne un sentiment de mysticisme, une attitude sacrée envers les dieux, d'identifier et d'expliquer les principes et forces de base opérant dans la nature, c'est pourquoi le Rigveda est composé de hymnes. Ce livre a été écrit dans une langue appelée « védique » et, après traitement par des prêtres érudits, il a reçu le nom de sanskrit.

"Samavéda"- "Véda du Chant".

"Yajurvéda"- "Véda des formules sacrificielles."

"Atharvavéda"- "Véda des sorts magiques."

« Atharva Veda » (le dernier en date) était à l'origine associé aux prêtres du culte du feu, experts en magie. Ils ont jeté les bases du rituel domestique, qui joue encore aujourd’hui un rôle important dans l’hindouisme. Le « cinquième Veda » sont les Puranas. Attribué à Vyasa, l'auteur du Mahabharata.

Outre les Vedas, la tradition shruti comprend également d'autres textes qui s'appuient directement sur eux et développent leurs aspects individuels :

Chaque Veda-samhita est adjacente à :

Brahmanes- contenir des commentaires sur les règles et les rituels.

Aranyaki- des réflexions pour ceux qui vivent dans les forêts.

Upanishads(lit. « s'asseoir aux pieds de l'Instructeur ») - textes à caractère éthique, philosophique et rituel.

Brahmanesétaient principalement destinés aux prêtres brahmanes. Leur tâche principale était de révéler et d'expliquer un certain ordre de sacrifice.

Aranyaki- ce sont des enseignements dédiés aux ermites, Aranyaki traduit par « livres forestiers ». Pour les trois varnas les plus élevés des Hindous, il y avait quatre étapes nécessaires de développement ; la première étape est celle de l'étudiant, lorsqu'il commence à étudier les Vedas sous la direction d'un professeur ; la deuxième étape est le « père de famille », en tant que prêtre principal de la famille, qui dirige les principaux rituels et est responsable de son développement ; la troisième étape de la vie d'un brahmane est « l'ermite », aller dans les forêts pour réfléchir (c'est à cette partie que les Aranyakas ont été dédiés, c'est-à-dire des enseignements sur l'illumination spirituelle pour les ermites novices, des instructions sur ce que sont le sacrifice, la contemplation, la réflexion, l'unité sont avec Dieu, etc.).

Upanishadsétaient destinés à la quatrième étape du développement des « deux fois nés » - le renoncement pour ceux qui souhaitaient devenir ascètes. Les Upanishads contiennent un ensemble d'idées philosophiques du védisme. Il existe 108 Upanishads, mais il y en a 13 principales. Elles sont apparues (selon les données officielles) entre les VIIIe et VIe siècles. AVANT JC. DANS Upanishads Et brahmanes des constellations spécifiques d'étoiles sont mentionnées dans des positions précisément indiquées, ce qui permet de dater la création de l'épopée à environ 20 000 avant JC. En fait, les Upanishads sont devenues la base de l'une des écoles philosophiques du brahmanisme - Védanta(lit. « fin des Vedas »). Les Upanishads sont l'art d'atteindre le Divin, ce sont les instructions des brahmanes aux rois Kshatriya en matière de sagesse.

DANS Upanishads des concepts philosophiques de base apparaissent : brahmane(Déité unique, inexprimable et incompréhensible) et Atman (le principe spirituel de l'homme, émanant de Brahman et identique à lui), l'unité de la Divinité et du monde, le concept du « Je », le prana (énergie vitale subtile), le Karma ( la loi de cause à effet), le samsara (la réincarnation, le cycle des vies et des morts) et le moksha (la libération de la roue du samsara).

Sindhu- c'est ainsi que les habitants du pays qui s'étend le long de ses rives appelaient leur fleuve ; pour les Grecs, on l'appelait Inde, et les aborigènes eux-mêmes sont comme les Indiens. Facilement et naturellement, préservant son originalité reconnaissable, il fut transféré d'Asie en Europe et le mot enchanteur résonna dans de nombreuses langues - Inde.

Dans le territoire qui portait autrefois ce nom général et s'étendait dans un vaste triangle entre la mer d'Oman, l'Himalaya et le golfe du Bengale, à la fin du XXe siècle. Il existe trois États indépendants : l'Inde proprement dite, le Bangladesh et le Pakistan, à travers les terres desquels coule le légendaire Indus.

De temps immémorial, les étendues de l'Inde ancienne étaient habitées Dravidiens- des personnes petites, à la peau foncée, aux cheveux noirs et au nez large. Parmi les habitants du sud de l'Inde, il y a beaucoup de leurs descendants, qui rappellent étonnamment leurs lointains ancêtres.

Les conflits civils, les catastrophes naturelles, les épidémies et les invasions sont devenus une chose du passé et sont devenus des repères d'une époque tranquille. Au fil des siècles, les Dravidiens ont été remplacés par de nombreuses tribus qui se distinguaient les unes des autres par leur mode de vie, leur langue, leurs croyances, leur culture, leur degré de développement et même l'apparence de leurs représentants.

Les habitants des contreforts, qui ne connaissaient pas les vents du nord sous la protection de l'Himalaya, regardaient avec admiration les plus hautes montagnes du monde, considérant sincèrement les sommets éblouissants comme la demeure des dieux vénérés.

Dépendants de la nature sauvage, les anciens Indiens avaient un profond respect pour l’élément eau : après tout, l’eau est la clé d’une riche récolte, et la récolte, c’est la vie. Le culte de l'eau, vieux de plusieurs milliers d'années, se poursuit à l'époque moderne : les Indiens considèrent toujours leur fleuve le plus profond, le Gange, comme sacré...

Si aujourd'hui encore, la flore de l'Inde surprend par sa diversité et sa luxuriance tropicale, il y a de très nombreux siècles, les forêts couvraient presque tout son territoire. Ils fournissaient non seulement aux anciens habitants du pays des contes de fées du bois pour l'artisanat, les armes, les bâtiments et le chauffage de leurs maisons, mais ils les nourrissaient également de noix, de baies, de bananes, de mangues, d'agrumes et d'autres arbres. Les forêts fournissaient des plantes médicinales et des épices, sans lesquelles la cuisine indienne était déjà impensable à l'époque. D'ailleurs, plus tard, ce sont les épices et l'encens, plus appréciés en Europe que l'or, qui ont suscité un tel intérêt en Inde et ont, dans une certaine mesure, « poussé » Christophe Colomb à la découverte de l'Amérique...

Comment vivaient les anciens Indiens ?

Les anciens Indiens chassaient les animaux de la forêt et en domestiquaient certains. Nous leur devons beaucoup au fait que l’humanité possède de nombreux animaux domestiques, du poulet à l’éléphant.

Cependant, les habitants de l'Inde ont dû mener une lutte constante contre les forêts, non seulement en défrichant des zones pour des champs et des potagers, mais aussi en luttant chaque jour contre l'avancée de la jungle, au risque de rencontrer un serpent venimeux ou de devenir la victime d'un prédateur.

La population rurale était très nombreuse. Les paysans cultivaient plusieurs variétés de blé, d'orge, de sésame, de haricots, de riz et plantaient des jardins. En période de sécheresse, ils ont eu recours à l'irrigation artificielle. Des fouilles archéologiques ont révélé que presque chaque foyer paysan possédait des vaches, des chèvres, des moutons et de la volaille.

De nombreux Indiens avaient des chiens et des chats. De tous les animaux domestiques, les vaches étaient les plus appréciées et considérées comme la principale richesse de la famille. Souvent, ils ont même provoqué des affrontements armés.

Les artisans s'installent dans les villes, les représentants de chaque profession résidant dans la même rue. Il y avait par exemple des rues de tisserands, de potiers et de bijoutiers. Les ustensiles de maison et de temple, les armes et les outils de production étaient en bronze et en cuivre. L'or et l'argent étaient utilisés pour la fabrication de bijoux. Le commerce était florissant. Les relations commerciales avec étaient particulièrement développées.

Mohenjo-Daro et Harappa

L'histoire hésite à révéler ses secrets. Mais parfois, ils sont connus presque par hasard. Un jour, l'archéologue indien R.D. Banerjee menait des fouilles. Ayant trouvé un magnifique monument du IIe siècle. J.-C., il était très heureux et essayait de terminer le travail rapidement, quand soudain, un peu plus profondément, il découvrit les vestiges d'une culture plus ancienne.

Alors le célèbre est sorti de l'oubli Mohenjo-daro(Colline des Morts), une ville entière qui existait il y a plus de 4 mille ans. Une ville encore plus ancienne a été découverte Harappa.

D'après son nom, tout ce qui a été créé à cette époque est appelé monuments de la culture harappéenne.

Les scientifiques ont découvert que Mohenjo-Daro et Harappa sont les deux plus grandes villes de la civilisation ancienne, peut-être les capitales de grandes associations politiques. Au point culminant de la ville se trouvait une citadelle, fortifiée de puissants murs, où l'on échappait habituellement aux inondations. À l’intérieur de la citadelle se trouvait un immense bassin pour les ablutions rituelles. L'eau douce était fournie ici à l'aide d'un appareil spécial.

Les rues larges et droites de ces villes sont surprenantes, tout comme les briques extrêmement résistantes (même aujourd'hui difficiles à fendre) avec lesquelles les bâtiments ont été construits. Les maisons avaient deux, voire trois étages. Au lieu de fenêtres, de petits trous étaient pratiqués dans les murs épais pour l'éclairage : tant l'épaisseur des murs que les petites fenêtres offraient une meilleure protection contre la chaleur indienne. Même les étages supérieurs des maisons disposaient de l’eau courante pour effectuer les ablutions sans quitter la maison.

Les sculptures en bronze, en cuivre et en pierre trouvées par les archéologues permettent d'imaginer à quoi ressemblaient les habitants de Mohenjo-Daro. Voici une danseuse au temple - jeune, aux longues jambes, élancée, avec de nombreux bracelets au bras. Et voici le curé. Il est très beau. Ses yeux sont mi-clos - le prêtre est plongé dans la prière. Sa robe, en bandoulière sur son épaule gauche, est ornée d'un ornement en forme de trèfle sacré. Les cheveux soigneusement coupés sont interceptés par un large ruban qui coule dans le dos ; sur le front il y a une boucle ronde. La sculpture est réalisée en stéarite blanche, qui conserve des traces de pâte rouge. Les yeux sont en nacre blanche, ce qui leur donne un aspect vivant.

Vedas indiens et division des castes

Lors d'occasions spéciales, les prêtres récitaient des hymnes et des sortilèges. L’Hymne au Ciel et à la Terre appelle à la bénédiction des cultivateurs de la terre :

Que le Ciel et la Terre nous comblent de miel,
Ceux trempés dans le miel
ils respirent du miel,
influencé par le miel
Ceux qui font des sacrifices
et la richesse aux dieux,
Grande gloire, butin et courage à nous.

Et voici à quoi ressemble le sort lors de la construction d’une maison :

Reste ici fermement, ô cabane,
Riche en chevaux
riche en vaches,
riche en joies,
Riche en force
riche en graisse
riche en lait !
Élevez-vous vers un grand destin !

C'est la gloire Ved- les plus anciens monuments de l'écriture indienne. Les Vedas les plus célèbres (qui signifie « connaissance ») sont le Rigveda (Veda des hymnes), le Yajurveda (Veda des formules sacrificielles), le Somaveda (Veda des chants) et l'Atharvaveda (Veda des sorts). Leurs auteurs sont considérés comme d’anciens poètes et sages Rishis. Tout le monde ne pouvait pas étudier ni même écouter les Vedas dans l’Inde ancienne. C'était un privilège" dvijati" - "deux fois né." Qui sont-ils?

La société de l'Inde ancienne était divisée en castes (les Indiens les appellent " jati", et les scientifiques - " varnas"). L’appartenance à une caste était déterminée par la naissance d’une personne et était héritée. Les représentants de chaque caste exerçaient la même profession de génération en génération, adoraient les mêmes dieux et suivaient strictement les règles établies les uns par rapport aux autres et aux membres des autres castes. L'un des hymnes du Rig Veda décrit ainsi l'émergence des castes.

Il y avait un premier homme mythique, Purush. De sa bouche sortaient les brahmanes, de ses bras les Kshatriyas, de ses cuisses les Vaishyas et de ses pieds les Shudras. Les Shudras étaient considérés comme « ekajati » – « une fois nés ». Comment les membres des trois premières castes ont-ils pu naître deux fois ? Dans l'enfance, un rituel complexe était pratiqué sur les garçons des trois premières castes" upanayana", accompagné de l'enfilage cérémonial de " upavita". Après cela, le garçon était considéré comme né une seconde fois. Les Shudras n'étaient pas honorés d'un tel rituel.

La place la plus honorable dans la société était, bien entendu, occupée par les brahmanes, qui exerçaient des fonctions sacerdotales en tant que connaisseurs de l'enseignement sacré. Ils étaient appelés " Avadhya» — « inviolable". Tuer un brahmane était considéré comme le plus grand crime.

Le Tsar, la noblesse militaire étaient représentés kshatriyas- « doué de pouvoir ». Le mot que nous connaissons est « rajah"(roi, chef) fait spécifiquement référence aux kshatriyas.

Les membres libres de la communauté - agriculteurs, éleveurs, artisans, commerçants - appartenaient à vaishyam.

La position des Shudras dans l'ancienne société indienne était très difficile. Ils n’avaient droit qu’à un travail quotidien éreintant et à un humble service rendu aux « deux fois nés ».

Kshatriya - un représentant de la caste des guerriers indiens

États de l'Inde ancienne

Le développement de l’Inde ancienne semble parfois interrompu et recule. Ainsi, par exemple, au milieu de 2 000 avant JC. Des tribus semi-nomades sont arrivées en Inde et se sont installées Aryens. La civilisation indienne est en train de disparaître. Il y a un retour au système communautaire primitif. Seulement dans la première moitié de 1000 avant JC. les états réapparaissent. Des villes apparaissent également, mais non plus les grandes villes caractéristiques de la culture harappéenne, mais de petites « puras » très bien fortifiées. Les maisons étaient en pierre, en bois, en pisé, toujours protégées par un rempart en terre. Les artisans réapparaissent. Parmi eux, les charpentiers et les forgerons étaient particulièrement respectés.

Dans le cours inférieur du Gange, il y avait Magadha- l'État le plus grand et le plus puissant de l'époque. Il atteint sa plus haute puissance aux IVe-IIIe siècles. AVANT JC. , qui a uni sous son règne presque tout le territoire de l'Hindoustan. Des conditions favorables apparaissent pour le développement économique, l'amélioration du système politique et l'épanouissement de la culture.

Au 4ème siècle. AVANT JC. un pouvoir puissant a émergé Guptov, qui a existé pendant près de deux siècles.

Nandas, Mauryas, Shungas, Kushanas, Guptas, chacune de ces dynasties indiennes est intéressante à sa manière. Les Nandas possédaient l'une des plus grandes troupes de l'Orient ancien. Le premier roi de l'empire Mauryan fut le légendaire Chandragupta. Kanishka était le roi d'une immense ville par laquelle passait autrefois la Grande Route de la Soie.

Ce fabuleux pays attira aussi le grand conquérant de l’Antiquité. Son armée traverse l'Hindu Kush et se divise dans la vallée de la rivière Kofen (aujourd'hui Kaboul). Une partie, dirigée par Alexandre, se dirigea vers le nord, l'autre, sous le commandement de Perdiccas et Hephistion, traversa l'Indus et se prépara à livrer bataille. Cependant, les guerriers bénéficiaient d’une nourriture et d’un repos abondants. Le Raja Taxil local non seulement n'avait pas l'intention de se battre avec les Grecs-Macédoniens, mais leur donnait même des chevaux et des éléphants.

Aux côtés du roi Taxil, l'histoire a conservé le nom du courageux roi Pora, dirigeant d'un État puissant du nord-ouest de l'Inde, qui, malgré la supériorité numérique des nouveaux venus, décida de leur livrer une bataille ouverte.

En 326 av. une bataille acharnée a eu lieu. L'armée indienne est vaincue. Saignant, Porus apparut devant le vainqueur et exigea qu'il soit traité comme un roi. Alexandre, admirant son courage, non seulement rendit Porus à ses possessions, mais lui donna même de nouvelles terres.

Alexandre n'a pas réussi à conquérir toute l'Inde. Il laissa des gouverneurs dans les territoires conquis. Le dernier d'entre eux, Eudème, quitta l'Inde en 317 avant JC, soit déjà 6 ans après la mort d'Alexandre le Grand.

Le contact des deux cultures s'est avéré de courte durée, mais n'est pas passé sans laisser de trace : l'influence de la culture grecque est perceptible dans les belles images de l'Inde du Nord. Gandharan sculptures.

Au IIe siècle. AVANT JC. L'Inde s'est effondrée en de nombreuses entités étatiques incapables de repousser les raids constants des Parthes, des Scythes et d'autres nomades.

Bouddhisme et hindouisme en Inde

L'histoire indienne est pleine de surprises. Pour découvrir l’un d’eux, revenons un peu en arrière. En 268 avant JC. Le trône indien était occupé par le puissant dirigeant de la dynastie Mauryan, Ashoka (« Privé de chagrin »). Il établit des relations diplomatiques et commerciales avec de nombreux pays de l'Ouest et de l'Est. Sous lui, l'État est devenu l'un des plus grands de l'Est. Dans sa jeunesse, il ne se distinguait pas par son caractère doux et méritait même le surnom de Chanda-Ashoka (« Cruel Ashoka »). Au cours de la huitième année de son règne, il a vaincu l'État de Kalinga (le territoire de l'État indien moderne d'Orissa) et a bénéficié d'avantages politiques et commerciaux supplémentaires. Il semblait que le grand roi était destiné à continuer à faire la guerre et à renforcer son pouvoir.

Cependant, l'édit rock d'Ashoka, laissé à la postérité, disait : « . ..Et peu importe combien de personnes ont été tuées ou sont mortes ou emmenées de là au moment où les Kalingiens ont été conquis, même un centième de ce nombre, même un millième, est accablé par la pensée de Celui qui plaît aux dieux.(comme Ashoka s'appelait). Il s'est repenti de ce qu'il avait fait.

Ashoka, autrefois impitoyable, a ordonné dans un autre édit : "Et si quelqu'un cause du mal, Celui qui plaît aux dieux croit qu'il faut l'épargner autant que possible." La métamorphose inattendue d'Ashoka s'explique par le fait que le roi est devenu adepte du bouddhisme, une religion née en Inde au 6ème siècle. BC, et a commencé à suivre ses règles.

L'Inde est aussi le berceau hindouisme- l'une des religions les plus anciennes de la planète, née en 4 000 av.

Le polythéisme est une caractéristique distinctive de l’hindouisme. Les anciens Indiens croyaient que les dieux, comme les gens, aimaient la nourriture délicieuse, les beaux vêtements, se faisaient également des amis et se disputaient. Les dieux d'origine la plus ancienne sont considérés Surya(Dieu du soleil), Dyaus-Pitard(dieu du ciel) Ouchas(déesse de l'aube du matin), Parjania(Dieu du tonnerre) Sarasvati(déesse de la rivière du même nom), Agni(Dieu du feu). particulièrement vénéré Indra- seigneur de la pluie, victorieux Vritru- le démon de la sécheresse.

Plus tard, les principaux dieux des Indiens devinrent Brahma(le début de tous les commencements dans le monde), Shiva(destructeur) et Vishnu(Gardien).

Les anciens Indiens imaginaient Vishnu comme un beau jeune homme allongé sur le serpent mythique Shesha, qui nage dans les eaux de l'océan cosmique. Vishnu a quatre mains dans lesquelles il tient une conque, une roue, une massue et une fleur de lotus. Vishnu a le don de se transformer en animaux et en personnes.

Un jour, devenu nain, Vishnu vint voir le roi démon Bali et lui demanda de lui donner autant de terres qu'il pouvait couvrir en trois étapes. En riant, Bali donna volontiers sa permission, mais la regretta bientôt : le nain grandit jusqu'à atteindre des proportions gigantesques et couvrit le ciel de son premier pas, et la terre de son second. Voyant l’horreur de Bali, le magnanime Vishnu n’a pas fait le troisième pas.

Au sommet de l'Himalaya, sur le mont Kailash, vit le dieu Shiva. Son apparence est menaçante. Shiva est enlacé de cobras, vêtu d'une peau de tigre et porte un collier de crânes. Il a plusieurs visages et plusieurs bras, avec un troisième œil incendiaire sur son front. Comme le dit la légende, en sauvant les gens, Shiva a bu du poison et son cou est devenu bleu. C’est pourquoi on l’appelle souvent « à gorge bleue ». Shiva a un trident à la main et il se produit toujours accompagné du taureau Nandina. Shiva et sa femme Parvati, qui signifie « Femme de la montagne », ont deux fils. Le premier est Ganesha à quatre bras, un homme à tête d’éléphant chevauchant un rat. À ce jour, Ganesha est vénéré comme le dieu de la sagesse et de la chance. Son frère, le dieu de la guerre Skanda, a six têtes. Il chevauche un énorme paon, tenant un arc dans une main et des flèches dans l'autre.

Les anciens Indiens déifiaient les animaux. La vache sacrée Surabhi, qui signifie « qui sent bon », était particulièrement vénérée. Selon la légende, cette vache résiderait au paradis du dieu Indra. Les Indiens adoraient également les serpents - les nagas. Dans l'Inde moderne, il existe un État appelé Nagaland- « Terre des Serpents ».

Dans l’Inde ancienne, il existait une coutume de visiter les lieux saints. Il était considéré comme une vertu particulière de visiter Hardwar - l'endroit où le Gange s'ouvre sur la plaine, au moins une fois dans sa vie, quelle que soit la distance où l'on habite, pour prendre un bain dans ses eaux sacrées.

Le Mahabharata contient tellement d'histoires fantastiques, remplies de détails étranges, qu'il semble parfois : et s'il y avait au moins un grain de vérité écrit ici ?

Mahabharata et Ramayana

L’héritage inestimable de la grande culture indienne est « Mahabharata"est une immense collection de légendes, de contes de fées, de traditions, de textes religieux et philosophiques.

L'auteur de cette œuvre grandiose est inconnu. Il existe de nombreuses histoires dans le Mahabharata, dont la principale raconte la lutte entre deux familles royales - les Pandavas et les Kauravas. Les frères Pandava ont remporté la longue dispute, mais non sans l'aide divine : le char de l'un d'eux, le courageux et puissant Arjuna, était conduit par son mentor, le grand Krishna. La conversation entre Krishna et Arjuna avant la bataille est décrite dans la Bahagavad Gita (Chant Divin), considérée comme la partie la plus sacrée du Mahabharata. Certains passages de la Bhagavad Gita semblent assez modernes :

Celui qui s'est vaincu est son propre allié,
Qui ne se contrôle pas ?
lui, étant hostile, est hostile à lui-même.

Poème épique " Ramayana"contrairement au Mahabharata - une œuvre unique et harmonieuse attribuée au poète Valmiki. Le Ramayana raconte l'histoire du fils aîné du roi Dasharatha, Rama, qui, en raison de la trahison de l'une des épouses royales, est contraint de s'exiler avec son frère Lakshmana et sa fidèle épouse Sita. Ils vivaient dans la forêt, mangeant des racines et des fruits. Le roi des démons, le maléfique Ravana, kidnappa Sita et l'emmena chez lui. Dans une colère terrible, Rama s'unit au chef des singes Hanuman, tue le ravisseur et libère la belle Sita. De retour dans la capitale, Rama devient roi.

Le Ramayana et le Mahabharta peuvent être qualifiés d'encyclopédie de la vie dans l'Inde ancienne : il y a tellement d'informations sur le pays, les coutumes de la population, le gouvernement et la culture.

Les anciens Indiens connaissaient non seulement la littérature, mais aussi les mathématiques, l’astronomie et la médecine. Ce sont eux qui ont donné les échecs au monde. La science de la guérison s'appelait Ayurvéda- « la science de la longue vie ». L’ancien médecin indien était à la fois botaniste, pharmacologue, biologiste et psychologue. Chirurgiens qualifiés, ils ont non seulement retiré les flèches des blessures presque sans douleur pour le patient, mais ont même restauré la forme correcte des nez et des oreilles estropiés au combat, c'est-à-dire a subi une chirurgie plastique. Eh bien, les médecins indiens n’avaient pas d’égal dans le traitement des morsures de serpent !

Les monuments architecturaux les plus intéressants nous sont parvenus depuis l'Antiquité. Sanctuaires bouddhistes stupas extérieurement, cela rappelle beaucoup une cloche.

En les regardant, des pensées surgissent inconsciemment sur leur origine cosmique - ils sont si inhabituels. Ils reposent sur un tertre, tapissé de briques ou recouvert d'enduit blanchi à la chaux. Le sommet de la structure est couronné par une terrasse carrée « harmika » (« palais des dieux »). De son centre s'élève une flèche sur laquelle sont enfilés des parapluies (trois ou sept) appelés « amalaka ». Sept parapluies symbolisent les sept marches de la terre au ciel, et trois symbolisent le nombre de sphères célestes. À l’intérieur se trouve une petite chambre (parfois plusieurs) avec les restes de Bouddha ou de saints bouddhistes. Toutes les prières et rituels sont accomplis uniquement à l'extérieur.

Le plus célèbre est le sanctuaire stupa de Sanchi, construit du IIIe au Ier siècle. AVANT JC. Sur ses célèbres quatre portes, appelées « torana », toute l'Inde est représentée : la nature, l'architecture, les traditions et légendes associées à la vie des dieux et des hommes, les créatures fantastiques, la faune, les arbres et les fleurs, la biographie de Bouddha. Vous pouvez passer des heures à regarder le portail, comme si vous lisiez un livre fascinant.

L’ancienne civilisation indienne a eu une influence considérable sur de nombreux pays de l’Est. Il est impossible de comprendre ou d’étudier l’histoire et la culture des peuples de l’Asie du Sud et du Sud-Est sans connaître l’histoire de l’Inde ancienne. Elle enseigne encore beaucoup aujourd'hui. N'oubliez pas la sagesse des Vedas :

Qu'il n'y ait pas de haine
De frère en frère et de sœur en sœur !
Se tournant l'un vers l'autre,
suite à un vœu,
Dites un mot gentil !

RÉSUMÉ SUR LE SUJET

CIVILISATION INDIENNE ANCIENNE

PLAN

2. Développement religieux.

5. Littérature.

1. Conditions historiques du développement de la civilisation.

Dès son plus jeune âge, l’Inde a entretenu des contacts historiques et culturels étroits avec de nombreux pays de l’Est et du monde antique. Et à juste titre, l’une des pages les plus brillantes de son histoire est la civilisation harappéenne, qui nous apparaît actuellement comme très développée, née sur une base locale ; ses villes comptaient chacune jusqu'à 100 000 habitants. À cette époque, les villes étaient des centres de commerce, d'artisanat et d'administration, mais la majorité de la population - agriculteurs et éleveurs - continuait à vivre dans les zones rurales. Le haut niveau de développement de la culture harappéenne est également indiqué par la planification stricte lors de la construction des villes, l'architecture monumentale, la présence d'écritures, d'un système de poids et mesures et d'œuvres d'art. Presque toutes les grandes villes se composaient de deux parties : la citadelle, qui dominait la ville, et la ville basse. Dans la citadelle, apparemment, se trouvaient les autorités de la ville, dans celle du bas - la population ; la communication entre les deux parties était limitée ; il y avait des portes spéciales par lesquelles les résidents ordinaires n'étaient pas autorisés à entrer dans la citadelle.

La principale occupation de la population était l'agriculture ; les habitants cultivaient du blé, de l'orge, des pois et se livraient à l'élevage de bétail. Dans les vallées fluviales, l'irrigation était largement utilisée, deux récoltes étaient récoltées par an, en utilisant des engrais ; les animaux domestiques étaient domestiqués. Les villes harappéennes étaient d'importants centres de commerce, tant internes qu'externes ; Le commerce avec la Mésopotamie était particulièrement actif. L’un des mystères les plus difficiles de la civilisation harappéenne est celui de la langue et de l’écriture. À ce jour, plus d'un millier de sceaux portant des inscriptions appliquées à la fois sur des produits céramiques et métalliques ont été découverts. Le plus ancien monument écrit des Indo-Aryens, arrivés en Inde pendant la période de son déclin, devrait être daté des XIe-Xe siècles. AVANT JC. - Rig Véda ; le texte permet de retracer l'avancée des tribus indo-aryennes vers l'Est et leur développement des régions de la vallée du Gange ; ils vivaient dans de petites colonies fortifiées, sur la base desquelles des villes surgirent progressivement dans la vallée du Gange.

L'émergence de l'esclavage a été un indicateur clair du développement de la propriété et des inégalités sociales. Au début, les prisonniers de guerre sont devenus des esclaves (dasa), mais ensuite les membres d'une même communauté ont commencé à tomber dans l'esclavage, même si l'esclavage était encore sous-développé et patriarcal, puisque la société védique était au niveau de l'organisation tribale. Les écrits et épopées védiques mentionnent un grand nombre d'anciennes dynasties et les noms des États les plus anciens de la vallée du Gange. Peu à peu, parmi un grand nombre d'États, Magadha a acquis une importance primordiale, qui occupait une position géographique, stratégique et commerciale très avantageuse. . Sa plus ancienne capitale fut Rajagriha, puis Pataliputra sous la dynastie Nanda, qui prépara les conditions de l'organisation d'un grand empire Mauryan.

La création de l'empire Mauryan fut l'événement historique le plus important de la vie du pays. Pour la première fois, un territoire aussi important (en fait, l’ensemble de l’Hindoustan, à l’exception de l’extrême sud) est devenu partie d’un État unifié. Les auteurs anciens ont des informations sur la lutte du roi Chandragupta de la famille Mauryan avec les garnisons et gouverneurs grecs macédoniens implantés en Inde par Alexandre le Grand. Vers 314 avant JC. Chandragupta est devenu un dirigeant à part entière, le fondateur d'une nouvelle dynastie - les Mauryan, mais la situation politique est restée extrêmement tendue ; Les relations avec les Séleucides, qui créèrent leur propre État comme sur les ruines de l’empire d’Alexandre, furent particulièrement difficiles. Après la guerre, que Chandragupta gagna, la paix fut conclue et Séleucus envoya son ambassadeur Mégasthène à la cour du roi Mauryan.

Le temps a passé, les rois et les ambassadeurs ont changé, jusqu'à ce qu'Ashoka devienne l'héritier de la dynastie Mauryan ; l'empire lui-même comprenait alors non seulement les régions de l'Inde occidentale, centrale, orientale et méridionale, mais également les territoires du Pakistan et certaines régions de l'Afghanistan. . Ashoka était connu pour sa cruauté. Mais ensuite, il fit la connaissance des enseignements des bodhisattvas et fut complètement changé. Après la mort d'Ashoka, l'empire fut divisé en parties occidentale et orientale. Les héritiers de l'empereur furent incapables de maintenir l'ancien pouvoir du pays en 180 av. le pouvoir à Pataliputra est passé à un représentant de la nouvelle dynastie - les Shungs.

Après la chute de l'empire Mauryan, plusieurs petits États indo-grecs se formèrent dans le nord-ouest de l'Hindoustan, dont l'histoire politique n'a jusqu'à présent été restituée que dans les grandes lignes. Les rois indo-grecs durent affronter les tribus Saka, qui au 1er siècle. AVANT JC. est entré en Inde depuis l’Asie centrale. Au début, le succès accompagna les Indo-Grecs, puis les Sakas. Les États Indo-Saka ont été créés dans le nord-ouest de l'Inde. Plus tard, la carte politique de la région est devenue encore plus variée : les dynasties indo-parthes se sont levées, qui ont tenté de s'emparer des territoires des dirigeants indo-grecs et indo-saka. Les Indo-Parthes se sont particulièrement renforcés sous le roi Gonforar, mais ils ont rapidement dû céder le pouvoir à une nouvelle dynastie puissante - les Kushan.

Initialement, les Kouchans occupaient les régions de Bactriane en Asie centrale. Peu à peu, les rois Kushan élargirent considérablement le territoire de leur État ; sous le roi Kudzhula Kadphises, ils subjuguèrent l'Arachosie, une partie de la Parthie. Le fils de Kujula, Vima Kadphises, étendit le pouvoir des Kushan jusqu'au cours inférieur de l'Indus. Le processus d'indianisation des Kushan se reflétait sur les pièces de monnaie de Vima Kadphises : le dieu Shiva y était représenté, le roi était parfois appelé Maheshvara, l'un des noms de ce dieu. Sous Vima, une importante réforme monétaire fut menée : commença la frappe d'une nouvelle pièce d'or, dont la dénomination était égale à l'aureus romain ; une dénomination stricte des pièces de cuivre a également été établie, ce qui était d'une grande importance pour la centralisation de l'État. Le souverain Kushan le plus célèbre était Kanishka, dont le nom est associé à l'épanouissement de l'économie et de la culture. Sous Kanishka, l'État Kushan est devenu l'une des puissances les plus puissantes du monde, rivalisant avec la Chine, Rome et la Parthie. Parmi les successeurs de Kanishka, les plus célèbres furent Khuvishka et Vasudeva, ils combattirent contre l'Iran et à l'intérieur du pays contre les dynasties locales. Vers le milieu du IIIe siècle. AVANT JC. les régions occidentales de l'État de Kushan sont devenues une partie de l'Iran, mais désormais seule la région du Gandhara appartenait à la dynastie elle-même ; puis presque toutes les possessions indiennes des Kushan sont devenues une partie de l'empire Gupta. Le renforcement de l'État Gupta a commencé sous le règne de Chandragupta 1, qui portait le titre pompeux de souverain des grands rois ; son règne remonte à 320 avant JC ; L'empire acquit une puissance encore plus grande sous le règne de Samunragupta, qui réussit à s'emparer de nombreuses régions de la vallée du Gange ; les régions du nord-ouest de l'Inde lui rendirent hommage. L'empire sous Samundragupta est devenu l'un des plus grands de l'Orient ancien. Le trône passa ensuite à son fils Chandragupta 2, l'une des figures les plus populaires de la tradition indienne, où il est connu sous le nom de Vikramaditya (Soleil du pouvoir).

2. Développement religieux.

Les réalisations des anciens Indiens dans divers domaines de la connaissance faisaient partie du fonds d'or de la civilisation mondiale. Sans aucun doute, la religion a joué un rôle décisif dans la vie des Indiens. Le principal mouvement religieux était l'hindouisme, qui est actuellement suivi par plus de 80 % de la population. Les idées mythologiques et religieuses de cette époque peuvent être jugées à partir des Vedas, qui contiennent des hymnes védiques ; l'ensemble de ces croyances est communément appelé védisme. Le védisme n'était pas une religion panindienne ; seul un groupe de tribus indo-aryennes qui habitaient l'est du Pendjab et l'Uttar Pradesh y adhéraient ; elle est également la créatrice du Rig Veda et d'autres collections védiques. L'un des traits caractéristiques de la religion védique est le polythéisme - le culte de nombreux dieux, généralement dotés de propriétés humaines. Le dieu principal était considéré comme Indra - le dieu du tonnerre, un puissant guerrier. De plus, Varuna, le gardien de l'ordre et de la justice mondiaux, Agni, le dieu du feu et le protecteur du foyer, se sont démarqués. L'Indien de l'ère védique déifiait les forces de la nature, animait les plantes, les montagnes et les rivières. Plus tard, sur cette base, la doctrine de la transmigration des âmes a pris forme. Pour gagner la faveur des dieux, les Indiens leur faisaient des sacrifices, priaient pour obtenir de l'aide, de la progéniture et de la richesse. Les écrits védiques décrivent le riche monde spirituel des Indiens, qui créaient déjà des idées cosmogoniques complexes. Même alors, l'homme a essayé d'expliquer sous une forme mythologique les raisons de l'émergence du monde et de toute vie sur terre.

Bien sûr, de nombreuses idées Védisme a rejoint la religion suivante - hindouisme. Mais nous devons garder à l’esprit que l’hindouisme est une religion développée d’une nouvelle étape dans la vie de l’ancienne société indienne. Dans l’hindouisme, le dieu créateur est mis en avant et une hiérarchie stricte s’établit dans le panthéon. Les cultes des dieux Brahma, Vishu et Shiva commencèrent à jouer un rôle particulier. C'est ainsi que se forme une triade (trimurti) de ces divinités principales, perçue comme la manifestation d'une seule divinité suprême. Brahma était considéré comme le créateur et le dirigeant du monde ; il était responsable de l'établissement des lois sociales sur terre (dharma) et de la division en varnas. Peu à peu, Vishnu, le dieu protecteur, et Shiva, le dieu destructeur, ont commencé à jouer un rôle particulier dans la Trimurti, ce qui a conduit à l'émergence de deux directions principales dans l'hindouisme - le Vaishnavisme et le Shaivisme. Cette division était inscrite dans les textes des Puranas – les principaux monuments de la pensée hindoue apparus dans les premiers siècles de notre ère. Parallèlement aux croyances indo-aryennes, les deux directions de l'hindouisme ont également absorbé les croyances de la population non aryenne, principalement dravidienne. L'inclusion de divers cultes dans le système religieux hindou et leur corrélation avec l'image de Vishnu ont été réalisées grâce au concept d'avatars, doctrine selon laquelle Dieu descend dans le monde, se réincarnant à chaque fois dans une nouvelle image. Le culte du dieu Shiva, qui personnifiait la fertilité, l'ascèse, combinait les fonctions de patron du bétail et de danseur-chaman, et en même temps les forces de destruction, caractérise également la généralisation de diverses croyances locales. Les concepts religieux de l'hindouisme ont eu une grande influence sur divers aspects de la vie de l'ancienne société indienne, y compris la sphère sociale. Le système de Varna était considéré comme sacré et les fidèles étaient tenus de remplir strictement leurs devoirs et obligations sociales déjà prédéterminés.

L'œuvre religieuse et philosophique Bhagavad Gita, qui fait partie du poème épique Mahabharata, est écrite sous la forme d'un dialogue entre le guerrier Arjuna et Krishna, l'incarnation terrestre du dieu suprême. Le dialogue aborde les thèmes du destin humain, de la haute moralité, du monde et du divin. Au centre du poème se trouve une description des chemins qui mèneront le croyant à la libération religieuse ; L'essentiel est l'amour pour Dieu (bhakti). Cela confirme le fait que l'hindouisme, comme toute autre religion, contenait à la base l'idée du salut - de la libération religieuse - du nirvana, que seuls les moines peuvent atteindre, mais que tout le monde devrait s'efforcer d'atteindre. La vie mondaine est perçue dans l'hindouisme comme samsara – la souffrance. Il était possible de se libérer du samsara grâce à l'ascétisme. Puisque la réalisation du bonheur éternel - le nirvana - se produit avec l'aide de divinités, les croyants ont essayé d'obtenir leur faveur et ont fait de riches offrandes aux temples, qui se sont rapidement transformés en grands propriétaires.

3. Processus culturels dans les États indiens.

La littérature indienne ancienne occupe à juste titre l'une des places les plus honorables de l'histoire de la littérature mondiale ; Diversifié par les genres et les traditions linguistiques et culturelles, il étonne par la profondeur et l'originalité de son contenu. L'Inde ancienne a donné au monde le grand écrivain Kalidas ; son œuvre fut l'une des étapes les plus importantes du développement culturel du pays. Quand à la fin du XVIIIe - début du XIXe siècle. Les premières traductions de ses œuvres dans les langues d'Europe occidentale sont apparues et les plus grands écrivains et poètes d'Europe occidentale se sont tournés vers Kalidasa. Nous avons connu l'œuvre de Kalidasa très tôt en Russie.

L'histoire de la littérature indienne ancienne est généralement divisée en 2 étapes : védique (épique) et classique. Les deux premières étapes sont caractérisées par la prédominance de la tradition orale de transmission du texte - une caractéristique que l'on retrouve dans les périodes ultérieures du développement de la fiction dans l'Inde ancienne. Les véritables encyclopédies de la vie indienne sont les deux grands poèmes épiques : le Mahabharata et le Ramayana. Le schéma principal du Mahabharata est l'histoire de la rivalité entre deux familles royales - les Kauravas et les Pandavas, à propos de la bataille de 18 jours sur le champ de Kuru. La tradition attribue la paternité du poème au sage Vyasa. Le Ramayana est basé sur l'histoire de la campagne du roi Rama à Lanka pour sauver sa bien-aimée Sita, qui avait été kidnappée par le roi démon Ravana. Rama et Sita sont devenus les héros préférés de millions d'Indiens, leur dévouement mutuel, la victoire du bien sur le mal, et restent aujourd'hui en Inde un symbole de noblesse et d'idéaux moraux élevés. De nombreuses intrigues épiques ont constitué la base des œuvres artistiques des époques ultérieures ; elles sont populaires dans l'Inde moderne. L'ère Gupta était l'époque du développement du théâtre indien ancien, et cela se reflétait dans des traités spéciaux sur le théâtre. L'un d'eux, Natyashastra, décrit en détail les objectifs du théâtre, les différents types de représentations, etc. Le Panchatantra, un recueil d'histoires et de paraboles largement basées sur du matériel folklorique, a acquis une grande popularité parmi les œuvres sanscrites. La théorie de la créativité littéraire, y compris la poésie, a atteint un niveau élevé. Les règles de versification ont été développées en détail, des textes spéciaux sur la métrique et des traités de poétique ont été compilés.

Les premiers monuments de l'architecture et des beaux-arts. L'Inde ancienne remonte à l'ère de la civilisation harappéenne. Dans les temps anciens, la plupart des structures étaient construites en bois et n'ont donc pas survécu jusqu'à nos jours. Au cours des premiers siècles de notre ère, la pierre commença à être utilisée dans la construction ; L'architecture religieuse de cette époque est représentée par des complexes de grottes et des temples rupestres en forme de lotus sacré. Parmi les complexes de grottes, les plus impressionnants sont ceux de Karla (près de Bambay) et d'Ellora. Le premier mesure 14 mètres de haut et de large, et 38 mètres de long. La salle centrale possède des colonnes monolithiques, de nombreuses sculptures et un stupa pour le culte. Au 5ème siècle ANNONCE fait référence au temple hindou aérien de Sanchi, célèbre pour son stupa entouré de portes et de clôtures. Dans l’Inde ancienne, il existait plusieurs écoles de sculpture, dont les plus importantes étaient les écoles Gandhara, Mathura et Amaravati.

Le monument le plus célèbre de la peinture sont les peintures murales des grottes d'Ajanta ; les murs et plafonds de 29 grottes sont recouverts de peintures ; diverses intrigues véhiculent des scènes de la vie des dieux, divers thèmes mythologiques, des scènes de la vie quotidienne et de la cour. L'excellente conservation de la peinture est frappante, malgré l'âge séculaire des peintures, le climat humide et l'emplacement - l'ouverture des grottes. Cela suggère que les anciens Indiens maîtrisaient parfaitement l'art de renforcer le sol, qui consistait en deux couches liées avec de la cire d'abeille, de la mélasse et de la pierre ; Après séchage du sol extérieur, le mur a été poli et arrosé de lait de chaux. Lorsqu’ils commençaient à dessiner, les artisans dessinaient d’abord un contour qui était ensuite peint. La couleur a joué un rôle très important dans l’image ; par exemple : les dieux étaient représentés uniquement avec de la peinture blanche et les personnages maléfiques étaient représentés dans n'importe quelle autre couleur.

4. Vie scientifique de l'Inde ancienne.

Une réalisation exceptionnelle de la science indienne ancienne a été la création d'un système de nombres décimaux utilisant zéro, dont l'utilisation est associée à l'émergence d'un nouveau concept idéologique - le « vide ». L'ancien système indien de notation des nombres déterminait le système de numérotation moderne et constituait la base de l'arithmétique moderne. Grâce au développement de la doctrine du nombre abstrait et au développement d'un système numérique, l'algèbre a atteint un haut niveau de développement. Certains termes mathématiques utilisés par les scientifiques modernes sont d'origine indienne, par exemple : nombre, sinus, racine. Les traités d'astronomie témoignent d'un haut niveau de connaissances astronomiques, par exemple, les déclarations sur la rotation de la Terre autour de son axe se sont heurtées à une résistance face au sacerdoce et aux scientifiques orthodoxes qui adhéraient à une conception religieusement stricte de la structure de l'Univers. Jusqu'à présent, l'Ayurveda (la science de la longévité), née ici dans l'Antiquité, jouit d'un grand respect en Inde. Les anciens médecins indiens étudiaient les propriétés des herbes, l'influence du climat sur la santé humaine et accordaient une attention considérable à l'hygiène personnelle et à l'alimentation. Les données sur le développement de la chirurgie font état de 300 types d'opérations différentes et de 120 instruments chirurgicaux. La médecine tibétaine, aujourd’hui populaire en Occident, est basée sur les traditions de l’Ayurveda indien ancien. Les anciens médecins indiens croyaient que le corps humain reposait sur trois « sucs vitaux » principaux : le vent, la bile et les mucosités - ils étaient identifiés aux principes du mouvement, du feu et de l'adoucissement.

Dans l'Inde ancienne, la science du langage a atteint un niveau de développement élevé, associé au rôle exceptionnel de la tradition orale dans la culture indienne et au concept très précoce de la nature divine de la parole. On croyait que la parole était à la base de toutes les sciences et de tous les arts. Dans la grammaire de Panini, devenu célèbre en tant que créateur du sanskrit « Ashtadyaya » ou « Huit livres », l'analyse du matériel linguistique a été si approfondie et approfondie que les scientifiques modernes trouvent des similitudes entre les théories linguistiques des anciens Indiens et linguistique européenne moderne. Depuis l'Antiquité, l'Inde entretient des relations étroites avec d'autres pays de l'Est et du monde antique, ce qui contribue à l'échange de réalisations culturelles. Au cours de la civilisation harappéenne, des contacts commerciaux et culturels ont été établis avec la Mésopotamie, l'Iran, l'Asie centrale et pendant l'ère Mauryan avec l'Égypte, l'Asie du Sud-Est et l'Extrême-Orient. Les ambassades indiennes, à en juger par les rapports des auteurs anciens, arrivèrent à Rome sous les empereurs Auguste, Trajan, Hadrien et Aurélien.

Littérature

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4. Emelyanov Yu. La naissance et la mort des civilisations. M. : Véché. 1999.

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Histoire des civilisations du monde Fortunatov Vladimir Valentinovitch

§ 4. Civilisation indienne

L'ancien est d'un extrême intérêt Civilisation indienne. Les conditions naturelles du nord de l’Inde étaient très similaires à celles de l’Égypte ou de la Babylonie. Ici, la fertilité des sols et la vie des gens dépendaient des crues de l'Indus ou du Gange. L'Inde du Sud était riche en forêts, en métaux précieux et en pierres. Si le Proche et le Moyen-Orient étaient ouverts aux influences extérieures, alors l’Inde était séparée du monde environnant par la chaîne himalayenne, les mers et les océans.

Malheureusement, Écriture dravidienne n'est toujours pas lu, c'est pourquoi l'idée de la vie de l'ancienne population indigène de l'Inde s'est formée sur la base de l'étude des vestiges de la culture matérielle.

La civilisation est initialement née de petites communautés de la vallée de l’Indus vers 3000 avant JC. e. Dravidiens engagés dans l’agriculture irriguée et l’élevage de bétail. Du blé, de l'orge et d'autres cultures étaient cultivés. Des moutons, des cochons, des zèbres, des buffles, des chameaux et des éléphants étaient domestiqués. Parmi plus d'une centaine de villes anciennes, Mohenjo-Daro et Harappa sont les plus célèbres. Les villes étaient construites selon un plan, avec des maisons en briques cuites. Il y avait l'eau courante et les égouts. Les villes contrôlaient de vastes territoires et étaient d’importants centres d’artisanat et de commerce. L'État existait sous la forme de nombreux petits royaumes et principautés, dans lesquels les dirigeants pouvaient être simultanément prêtres. Les Harappéens développèrent une écriture morphémique-syllabique, cultivèrent du coton, se livrèrent au commerce et naviguèrent sur la mer. En raison de la surpopulation des villes, ils ont étendu la colonisation du cours inférieur de l'Indus par voie maritime et terrestre vers l'est et l'ouest. Des voiliers et des bateaux à rames à un et deux mâts naviguaient dans la mer d'Oman et le golfe d'Oman. Ils atteignirent la pointe sud de la péninsule de l'Hindoustan et découvrirent l'île de Ceylan.

Au milieu du IIe millénaire avant JC. e. La civilisation de la vallée de l’Indus connut un déclin complet. Les raisons invoquées sont les inondations fréquentes, l'épuisement des sols et l'abattage de tous les arbres, les guerres et même le manque d'immunité contre les maladies tropicales émergentes. En tout cas, vers 1500 avant JC. e. Le nord de l'Inde, vraisemblablement originaire des steppes d'Asie centrale, a été envahi par ce qu'on appelle aryen tribus. Les chefs des tribus étaient des rajas et l'union de neuf tribus pastorales était dirigée par un maharaja. Airs a rapidement adopté la culture supérieure des Dravidiens et s'est tourné vers l'agriculture sédentaire. Les Dravidiens furent soit exterminés, soit transformés en esclaves ou serviteurs. Tout au long du 1er millénaire avant JC. e. Les Aryens ont soumis tout le territoire de l'Inde. Basée sur la relation entre les conquérants et la population locale, une particularité système de castes, qui persiste en grande partie à ce jour.

La population entière de l'Inde était divisée en quatre groupes principaux castes ou varnas. Les plus élevés étaient Prêtres brahmanes. Puis ils ont marché Les Kshatriyas sont des guerriers. Troisième caste - vaisyas – composé de paysans communaux, d'artisans et de commerçants. Caste basse sudra– se composaient de serviteurs, d'esclaves, de personnes exerçant des travaux salariés ou des travaux salissants (tannage du cuir, enterrement des morts, etc.). Vivre ensemble, manger et les mariages entre représentants de différents varnas étaient interdits ou non reconnus comme légaux. Les brahmanes étaient exonérés d'impôts, de droits et de châtiments corporels. Selon les anciennes lois indiennes, un brahmana de 9 ans était considéré, selon son statut hiérarchique, comme le père d'un kshatriya de 90 ans, et ce dernier était son fils. Les Kshatriyas étaient la seule catégorie de la population à participer aux campagnes et aux batailles. Les Vaishyas payaient diverses taxes. Les Shudras ont donné à l'humanité le concept "parias" un symbole du plus grand rejet dans la société, car même toucher des parias était considéré comme une profanation.

Premier millénaire avant JC e. était rempli de la lutte de divers États indiens (Magadha, Koshala, Chandragupta, Kalinga, etc.) pour la domination dans toute l'Inde. Au 4ème siècle. avant JC e. La partie nord-ouest de l’Inde est devenue partie intégrante de l’empire d’Alexandre le Grand. Vers 100 avant JC e. les tribus ont envahi l'Inde Scythes (Sakas) et forma l'État indo-scythe. Au cours des deux siècles suivants, la riche Inde fut un morceau savoureux, une cible d’expansion importante pour de nombreux conquérants.

En Inde, comme dans d’autres civilisations anciennes, la religion avait une énorme influence sur la vie des gens. Seuls les brahmanes pouvaient interpréter les livres sacrés – les Vedas. Le brahmanisme était basé sur le concept d'une « trinité » (trimurati) de dieux. Brahma était considéré comme le créateur du monde, le créateur de toutes choses, le dieu du bien, le dieu gardien, le dieu suprême - Vishnu, et le dieu pré-aryen, « maître des animaux », était parfois appelé le dieu du mal. . Shiva était représenté sous une forme formidable, souvent dans une danse sacrée incarnant l'énergie cosmique, ou comme un ascète immergé dans la contemplation, et aussi symboliquement comme un linga (image phallique). Les anciens Indiens croyaient qu’après la mort, l’âme d’une personne se déplace dans un nouveau corps et que le destin de la prochaine incarnation en dépend. karma une personne, sur la façon dont elle mène une vie juste. Le côté rituel du brahmanisme était complexe et prévoyait même que les croyants avaient une coupe de cheveux et une démarche spéciales.

La riche expérience de la vie spirituelle et religieuse a trouvé sa généralisation et sa compréhension créatrice dans Bouddhisme, est devenue une religion mondiale.

Des noms. Siddhartha gautama

Siddhartha Gautama (623-544). Descendant de la famille royale Shakya du nord de l'Inde. Le garçon reçut le nom de Siddhartha et Gautama est son nom de famille. Le père a construit trois palais pour son fils afin de le protéger des aspects disgracieux de la vie qui l'entourait. Mais un jour, passant d'un palais à l'autre, le jeune prince constata qu'il y avait dans le monde la maladie, la souffrance et la mort. Cette découverte a choqué Gautama. À l'âge de 29 ans, Gautama quitte la maison familiale et devient ermite. Pendant six ans, il erra dans la vallée du Gange, discuta avec des sages, mena une vie ascétique, mais, réalisant que l'extinction de la chair conduit à l'extinction de l'esprit, il abandonna l'ascétisme. À l’âge de 35 ans, il est convaincu que la découverte de la vérité est proche et se plonge dans la méditation, dans laquelle il reste plusieurs semaines sans manger ni boire. Au cours du processus de méditation, Gautama a atteint l'illumination, c'est-à-dire qu'il est devenu un Bouddha, à qui toutes les lois de l'univers sont ouvertes. « Frères, nous errons sur le chemin triste et désolé de la renaissance uniquement parce que nous ne connaissons pas les quatre vérités du salut. Ici, frères, est la haute vérité de la souffrance : la naissance fait souffrir, la vieillesse souffre, la maladie souffre, la mort souffre, la séparation d'avec les êtres chers souffre, la proximité de personnes mal-aimées souffre, l'inaccessibilité des désirs souffre ( bref, toute l'existence d'un individu est souffrance). Ceci, frères, est la haute vérité sur l'origine de la souffrance : c'est la soif d'existence (tanha), qui mène de renaissance en renaissance ; c'est une attirance pour la satisfaction de la sensualité, une attirance pour le bonheur individuel. Ici, frères, est la haute vérité sur la destruction de la souffrance : c'est la destruction complète de la soif d'être : la destruction des convoitises, il faut les détruire, y renoncer, y mettre un terme. Ceci, frères, est la haute vérité sur le chemin qui mène à la destruction de la souffrance, – c’est le chemin supérieur à huit dimensions, appelé vraie foi, vraie détermination, vraie parole, véritable action, vraie vie, vraie aspiration, vraies pensées et vraie connaissance de soi.

Après cela, il a parcouru le pays pendant 45 ans et a prêché son enseignement sur le salut dans la vie surnaturelle. Décédé à l'âge de 80 ans. Il existe plusieurs biographies de Bouddha.

Dans le bouddhisme, la vie était considérée comme une source de souffrance. Contrairement au brahmanisme, le bouddhisme croyait qu'une vie juste, le « chemin octuple noble », peut non seulement conduire à la réincarnation, mais permettra à une personne sous une nouvelle forme de changer son destin : par exemple, d'une caste inférieure à une caste supérieure. Bouddha(« éclairés ») s'est prononcé contre la monopolisation du culte religieux par les brahmanes et, de fait, pour l'égalisation des castes et la démocratisation de la société, ce qui a rendu l'enseignement attractif. «Je n'appellerai pas une seule personne un Brahmana simplement parce que le ventre qui lui a donné naissance appartenait à la caste des Brahmana. La langue de Brahma est parlée par de nombreuses personnes dont le cœur et les pensées sont tournés vers le monde. Par conséquent, je n’appellerai brahmane que celui qui, s’éloignant du monde, se libère de toute passion », a prêché le Bouddha. Dans le même temps, Shakya Muni (un des noms du Bouddha) prêchait la non-résistance au mal et considérait que le but de toutes les réincarnations était l'atteinte de l'état de « nirvana » (renonciation à tous désirs, extinction complète, non-réincarnation). existence). Au 3ème siècle. avant JC e., sous le dirigeant exceptionnel du roi Ashoka, qui unifia presque tout le territoire de l'Inde sous son règne et, avec l'aide de riches Vaishyas, combattit les brahmanes, le bouddhisme fut déclaré religion d'État.

Au cours des siècles suivants, le bouddhisme s’est largement répandu en Asie orientale et centrale, en partie en Asie centrale et en Sibérie. En Inde même, le bouddhisme au XIIe siècle. après la Nativité du Christ, il s'est dissous dans l'hindouisme, qui a sanctifié la division des castes de la société avec l'autorité de la religion et, poursuivant les traditions du brahmanisme, a déclaré appartenir à l'une ou l'autre caste en conséquence de la correspondante dharma, c'est-à-dire le mode de vie prescrit pour une caste donnée.

L'homme et la femme dans l'histoire des civilisations

Dans l’hindouisme, les attitudes à l’égard du sexe vont de l’acceptation totale au déni ascétique. Dans le même temps, l’ascèse et la passion ne s’opposaient pas, mais étaient considérées comme des formes d’énergie. La vie sexuelle des dieux indiens semble assez bizarre d’un point de vue moderne. Le culte du phallus et du yoni était imprégné d’une signification symbolique complexe.

Le mariage était l'une des cérémonies les plus importantes et était considéré comme un sacrifice. Un homme célibataire était considéré comme « celui qui n’a pas fait de sacrifice ». Dans les temps anciens, le mari devait être trois fois plus âgé que sa femme. Le remariage était interdit aux veuves, car on s'attendait toujours à ce qu'une femme vénère son mari décédé. Une attention minimale était accordée au plaisir sexuel des femmes. La magie de l'amour a été utilisée : des sorts d'amour pour une vie de famille prospère et pour atteindre l'amour. On croyait que l'homme se créait une compagne - une épouse, après quoi le monde commençait à être peuplé de gens et un exemple était donné à tous les êtres vivants. Le coït était décrit comme une cérémonie, avec un lavage préliminaire, des comparaisons symboliques et des prières. Les relations extraconjugales, l'inceste et l'homosexualité masculine et féminine sont condamnées et punies.

La mère était considérée comme le « gourou suprême », « le cœur de la famille ». Dans le même temps, les femmes étaient attribuées à la tromperie, à la ruse et à la dépravation. Les filles pouvaient être données, sacrifiées pour sauver leurs pères, et elles étaient considérées comme des biens. En Inde, il y avait de nombreuses « femmes qui vivaient de leur beauté », des « filles du plaisir », ainsi que des prostituées des temples.

Le célèbre Kama Sutra (« Traité sur l’amour ») est apparu au IIIe ou IVe siècle. avant JC e. La paternité est attribuée à un prêtre brahmane nommé Vatsyayana. Le Kama Sutra a eu une influence significative sur la sculpture, la peinture et la littérature, ainsi que sur la société dans son ensemble.

Les idées religieuses et magiques ont servi de base à l'émergence de formes rudimentaires de science. Même à l'époque des Vedas, les médecins indiens connaissaient l'anatomie et attachaient une importance particulière au cerveau, à la moelle épinière et à la poitrine en tant que réceptacles des maladies, dont le guérisseur devait les retirer. Il y avait différents noms pour les maladies. Celui qui faisait récolter les herbes, comme les rois lors d'une réunion, avait une haute autorité, on l'appelle un médecin sage, un destructeur de rakshasas (mauvais esprits), un expulseur de maux. Les observations du firmament ont permis aux hindous déjà dans l'Antiquité d'établir les phases de la lune, le zodiaque lunaire, de créer un calendrier et d'inventer une horloge à eau. Le calendrier indien divisait l'année en 12 mois de 30 jours et prévoyait un mois supplémentaire tous les cinq ans. L’Inde a développé plusieurs systèmes d’écriture alphasyllabiques qui auraient servi de base à d’autres civilisations. Grâce à l'écriture indienne ancienne, des monuments de poésie épique tels que le Mahabharata et le Ramayana ont survécu jusqu'à nos jours. On pense que le berceau ancestral du système numérique dit arabe est l’Inde. Il est impossible de ne pas mentionner les temples bouddhistes, creusés dans la roche et décorés d'écritures sculpturales sophistiquées. Les échecs créés en Inde se sont répandus dans le monde entier. L’Inde moderne est le deuxième pays le plus peuplé du monde.

Des textes. Lois de Manu (un recueil d'anciens préceptes moraux et juridiques indiens remontant au 1er siècle avant JC) (extraits)

Et pour le bien de la prospérité des mondes, il (Manu - le légendaire compilateur de lois) créa respectivement à partir de sa bouche, de ses mains, de ses cuisses et de ses pieds, un brahmana, un kshatriya, un vaishya et un sudra.

Éducation, étude du Veda (livre saint), sacrifice pour soi et sacrifice pour les autres, distribution et réception de l'aumône qu'il institue pour les brahmanes.

Il précisait la protection des sujets, la distribution de l'aumône, le sacrifice, l'étude du Veda et la non-adhésion aux plaisirs du monde pour les kshatriyas. Faire paître le bétail et aussi faire l'aumône, faire des sacrifices, étudier le Veda, le commerce, l'usure et l'agriculture sont pour les Vaishyas. Mais le Seigneur n'a indiqué qu'une seule occupation pour le sudra : servir ces varnas avec humilité.

Parmi les êtres vivants, les meilleurs sont considérés comme les animés, parmi les animés se trouvent les rationnels, parmi les rationnels se trouvent les humains et parmi les humains se trouvent les brahmanes.

Brahman ne mange que les siens, porte les siens et donne les siens ; car les autres existent par la grâce d'un brahmana.

Même si le roi est un enfant, il ne doit pas être méprisé par ceux qui pensent qu'il n'est qu'un homme, puisqu'il est une grande divinité avec un corps d'homme. L'armée dépend du chef militaire, du contrôle des sujets - de l'armée, du trésor et du pays - du roi, de la paix et de son contraire - de l'ambassadeur. Celui qui s'empare personnellement d'un char, d'un cheval, d'un éléphant, d'un parapluie, de l'argent, du grain, du bétail, des femmes, de tous les autres biens et du métal vulgaire est à lui. Que les guerriers donnent leur meilleure part au roi : c'est ce qui est dit dans le Veda ; ce qui n'était pas capturé individuellement devait être réparti par le roi entre tous les soldats. La subordination du pays devrait être assurée en plaçant un détachement de guerriers au milieu de deux villages, trois, cinq, voire des centaines de villages.

Un chef sera nommé pour chaque village, un chef pour dix villages, un chef pour vingt et cent et un chef pour mille. Que le roi oblige chaque année les gens ordinaires vivant dans le pays à payer eux-mêmes ce qu'on appelle un impôt. Le roi, souhaitant examiner des affaires judiciaires, doit être préparé pour le tribunal avec des brahmanes et des conseillers expérimentés.

Dans les affaires judiciaires, des témoins dignes de confiance devraient être autorisés de tous les varnas, connaissant tout le dharma, libres de toute cupidité.

En cas de désaccord (dans le témoignage) des témoins, le roi doit préférer (l'opinion) de la majorité, en cas d'égalité - ceux dotés de qualités exceptionnelles, en cas de désaccord entre les excellents - les brahmanes.

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Des « cartes » indiennes et chinoises ? Pendant ce temps, à la veille de l’arrivée au pouvoir du président Bush, M.S. Gorbatchev en Inde, puis en Chine. Les deux visites étaient d'une importance capitale. À cette époque, une nouvelle pratique commençait à être introduite dans la pratique des voyages du chef de l'État à l'étranger.

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Cartographie indienne et chinoise Certains éléments indiquent qu'en Inde, les cartes étaient réalisées sur des feuilles et des écorces de palmiers. Parmi les instruments utilisés pour le tournage, les sources mentionnent un gnomon, diverses règles, des cordes et des tiges pour mesurer les distances, des jalons, un taureau

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§ 4. Civilisation indienne L'ancienne civilisation indienne présente un extrême intérêt. Les conditions naturelles du nord de l’Inde étaient très similaires à celles de l’Égypte ou de la Babylonie. Ici, la fertilité des sols et la vie des gens dépendaient des crues de l'Indus ou du Gange. Sud

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L'Inde est l'un des berceaux de la civilisation humaine. La culture indienne était étroitement liée à la culture de nombreux peuples et exerçait sur eux une influence considérable. Dans un processus d'enrichissement mutuel, elle a réussi à préserver son originalité et sa brillante individualité. Les réalisations de l’Inde ancienne dans les domaines de la science, de la littérature et de l’art pendant des milliers d’années ont fécondé la pensée créatrice de ses voisins proches et lointains. L'hindouisme et le bouddhisme, originaires de l'Inde, ainsi que les divers systèmes religieux et philosophiques qui en découlent, ont influencé non seulement le développement de nombreuses civilisations de l'Est, mais également la pensée sociale de nombreux peuples du monde.

Les conditions naturelles de l'Inde sont très complexes et variées. L'Inde est, dans sa majeure partie, une immense péninsule, presque un continent, séparée du monde entier par deux océans et par la plus grande chaîne de montagnes du monde, l'Himalaya. Seuls quelques cols de montagne, gorges et vallées, en particulier la vallée de la rivière Kaboul, relient l'Inde aux pays voisins. La partie centrale de l'Inde, appelée Deccan, est la partie la plus ancienne de la péninsule, qui représentait très probablement à l'origine une île. Le plateau du Deccan, atteignant une altitude moyenne de 1 000 m, comprend des zones montagneuses et steppiques, des jungles et des savanes, dans certaines zones mal adaptées à la vie humaine, en particulier dans les zones caractérisées par un climat sec. Les vastes régions du nord de l'Inde, les grandes plaines de l'Indus et du Gange, se sont révélées être les plus favorables et les plus pratiques pour l'installation des populations et le développement précoce de la culture.

Même dans les temps anciens, la population de l'Inde se distinguait par sa diversité et sa diversité, comme l'indiquent à la fois les chroniques grecques et l'ancienne épopée indienne.

Le début de la civilisation en Inde remonte au 3ème millénaire avant JC, lorsque de grandes villes dotées d'une culture et de commodités élevées se sont formées -
Mohenjo-Daro et Harappa, créant une civilisation dans la vallée de l'Indus. Elle disparaît rapidement, ne laissant aucun successeur.

Le nord de l'Inde a été conquis par des tribus qui, au milieu du deuxième millénaire avant JC. est descendu des montagnes de l'Hindu Kush et du Pamir et a inondé les plaines fertiles du Pendjab et le bassin supérieur du Gange. Habituellement, ces tribus sont appelées aryennes. Le mot même « aria » dans l’ancienne langue indienne
(Sanskrit) signifie : « issu d'une bonne famille », « noble », « aristocrate », étant donc un terme social.

Le développement des industries artisanales, leur séparation de l'agriculture et le développement du commerce ont conduit à la séparation des personnes les plus prospères et les plus riches, qui exploitaient le travail des esclaves dans leurs ménages. Comme dans d’autres pays de l’Orient ancien, les prisonniers de guerre étaient généralement réduits en esclavage.
L’esclavage dans l’Inde ancienne a longtemps conservé un caractère domestique et patriarcal.
La femme et les enfants étaient considérés comme nés esclaves du mari et du père. Le père avait donc le droit de vendre sa fille comme esclave.

Le développement de l'esclavage a conduit à l'approfondissement des contradictions de classe, au renforcement économique et social de la classe dirigeante - l'aristocratie esclavagiste. L'aristocratie tribale, composée de prêtres, séparés des membres de la communauté, s'oppose au peuple, réuni en communautés (vishas). Afin de formaliser cette stratification sociale, un système de quatre varnas principaux apparaît dans le droit coutumier et sacerdotal, censé sanctionner et renforcer l'ancien système de classes basé sur l'exploitation des esclaves et l'oppression des larges masses libres de la population. La doctrine de l'origine, de la signification, des droits et des devoirs des anciens varnas, à partir desquels s'est développé par la suite un système de castes considérablement modifié et compliqué, a été préservée dans de nombreux livres indiens anciens, en particulier dans les lois de Manu et dans le recueil des lois de Apastamba. Les principaux varnas ont été considérés :
1) varna des prêtres (brahmanes), 2) varna des guerriers (kshatriyas), 3) varna des agriculteurs, artisans et commerçants (vaishyas) et 4) varna des sudras (les classes inférieures des pauvres opprimés et impuissants, qui étaient presque dans la position d'esclaves, ainsi que d'esclaves réels) . L'idéologie religieuse de l'Inde ancienne a développé un système spécial de croyances religieuses, qui justifiait cet ancien système de castes et les privilèges des trois varnas les plus élevés.

Dans l’Inde ancienne, un État a émergé, revêtu des mêmes formes de despotisme que nous avons déjà eu l’occasion d’observer dans l’Égypte ancienne, l’Assyrie et la Perse antiques. Pour renforcer l’autorité du roi qui dirige cet État, la religion est largement utilisée. Les prêtres enseignaient que le roi était une divinité et que par conséquent tous les ordres du roi devaient être exécutés comme s'ils venaient directement de Dieu. Le roi était considéré comme l’incarnation terrestre de la divinité. Dans les lois de Manu, le roi est dit inviolable, et la loi brahmanique menaçait de mort par le feu l'homme qui « s'approcherait de lui avec insouciance ».

Lors de la formation de l'ancien État esclavagiste, des départements sont apparus, notamment militaires et judiciaires. Le principal soutien de l'État esclavagiste était l'armée, qui était divisée en quatre types principaux de troupes : l'infanterie, la cavalerie, les chars et les éléphants. Les arcs et les chars étaient particulièrement utilisés dans les affaires militaires.

Conditions naturelles

L'Inde, par la taille de son territoire et le nombre de sa population, appartenait déjà dans un passé lointain, tout comme aujourd'hui, à l'un des plus grands pays
Asie. Les arêtes vives créées par la nature elle-même la coupaient du monde extérieur et rendaient difficile la communication avec les autres pays et les autres peuples. Au sud, au sud-ouest et au sud-est, il est baigné par les vastes étendues d'eau de l'océan Indien,
Mer d'Oman et golfe du Bengale. Au nord, il est fermé par la chaîne de montagnes la plus grande et la plus haute du monde : l'Himalaya. Des barrières de montagne, bien que moins insurmontables, mais assez puissantes, séparent l'Inde à l'ouest de
Iran et est de l’Indochine.

L'Inde disposait en grande partie des ressources naturelles nécessaires à la vie humaine et avait relativement peu besoin de produits importés. La flore et la faune du pays étaient exceptionnellement riches et diversifiées.
En plus du blé et de l'orge, le riz a commencé à être cultivé ici dans l'Antiquité, provenant d'abord de l'Inde vers l'Asie occidentale, l'Afrique et l'Europe. Parmi les autres plantes cultivées que les pays plus occidentaux doivent connaître à l'Inde, il faut noter la canne à sucre et le coton, sans oublier les épices.

L'Inde disposait de sources inépuisables de toutes sortes de matières premières précieuses
(pierre, minerais métallurgiques, bois). Tout cela a fourni l'opportunité d'un développement économique, largement indépendant, qui excluait la pénétration d'autres tribus et nationalités, ainsi que le commerce extérieur.
(principalement via l’Iran et l’Asie centrale).

Les zones agricoles les plus anciennes de l'Inde étaient les bassins de deux grands fleuves : l'Indus avec ses cinq affluents (les Cinq Fleuves - Pendjab), qui ont donné son nom au pays, et le Gange, qui reçoit également un certain nombre d'affluents. L'agriculture s'est ensuite développée dans le sud du pays, sur la péninsule de Dekhan.

L’agriculture irriguée a commencé à prospérer très tôt dans les vallées de l’Indus et du haut Gange. Dans d’autres endroits, les agriculteurs dépendaient des précipitations.
Les moussons d'été sont particulièrement importantes pour le pays, car elles apportent de grandes quantités d'humidité en provenance du sud-ouest.

Population

Les monuments littéraires indiens les plus anciens, ainsi que les témoignages d'auteurs anciens, ont conservé la mémoire de la population exceptionnellement dense de l'Inde ancienne. Ce pays dépassait le nombre d'habitants de l'Egypte et
L’Asie occidentale, et seule la Chine pourrait rivaliser avec elle à cet égard.

La composition ethnique des habitants de l'Inde dans l'Antiquité était extrêmement diversifiée.
Dans le sud, les tribus à la peau foncée appartenant à la race australasienne-négroïde prédominaient. Les habitants les plus anciens du pays parlaient des langues dravidiennes, et en partie encore plus anciennes, prédravidiennes (langue Munda, etc.), actuellement parlées uniquement dans certaines régions. Au IIe millénaire avant JC. Les tribus parlant les langues de la famille des peuples indo-européens commencent à se répandre en Inde. Sur la base de ces langues, une langue littéraire a été développée - le sanskrit (qui signifie « purifié »). En revanche, les langues parlées étaient appelées Prakrit.

Ces derniers groupes ethniques, immigrants du nord-ouest, se faisaient appeler Aryens. Ce nom ethnique acquit plus tard le sens de « noble », car les conquérants méprisaient la population locale conquise et revendiquaient leur supériorité. Cependant, il n'est pas nécessaire de parler des avantages de tel ou tel groupe. Tout dépend des conditions de développement à un moment historique donné.

Sources

Une partie importante des sources primaires sur l’histoire de l’Inde ancienne a péri irrémédiablement. De nombreuses œuvres de la littérature indienne ancienne étaient écrites sur de l'écorce de bouleau ou des feuilles de palmier et ne résistaient pas aux conditions défavorables d'un climat plus humide qu'en Égypte (où il était possible de conserver des matériaux aussi fragiles que le papyrus). En revanche, les incendies, qui n'ont pas pu détruire les collections de livres d'argile en Asie occidentale, se sont révélés destructeurs pour les archives de l'Inde ancienne. Seuls les textes gravés sur pierre ont survécu dans l’original, et relativement peu d’entre eux ont été découverts. Heureusement, le sanskrit, contrairement à la plupart des anciennes langues orientales, n’a jamais été oublié ; la tradition littéraire n’a pas été interrompue pendant des milliers d’années. Les œuvres considérées comme précieuses ont été systématiquement réécrites et nous sont parvenues dans des copies ultérieures avec des ajouts et des distorsions.

La situation est pire avec les chroniques anciennes. Il n'en reste presque rien, à l'exception de fragments inclus dans les chroniques médiévales ultérieures.

Les œuvres poétiques les plus volumineuses et les plus abondantes en contenu sont les Vedas (de vastes recueils d'hymnes, de chants, de formules magiques et de formules rituelles - Rigveda, Samaveda, Yajurveda et
Atharva Veda), Mahabharata (poème épique sur la grande guerre des descendants
Bharata) et Ramayana (le récit des actes du prince Rama).

Outre des œuvres mythiques et épiques, une collection a également été conservée
« Lois de Manu », dont la fixation chronologique pose également de grandes difficultés (vers III siècle avant JC – vers III siècle après J.-C.). Il s'agit d'un monument typique du droit sacré, dans lequel les réglementations civiles et pénales sont étroitement liées aux réglementations et interdictions rituelles.

Un monument écrit unique est l'Arthashastra, dont la composition est attribuée à un dignitaire exceptionnel, contemporain d'Alexandre.
Kautilya macédonien. Ce remarquable traité de gouvernement contient toute une série de conseils et d'instructions reflétant les conditions de l'époque où la centralisation et la bureaucratisation s'étaient établies dans le pays.

Pour l’étude du bouddhisme primitif, la source principale est le recueil de légendes et de dictons des Tipitaka.

Les édits du roi Ashoka (IIIe siècle avant JC), gravés sur les rochers, sont datés avec la plus grande précision. Ils rendent compte des guerriers et de la politique religieuse de ce roi.

Parmi les auteurs anciens, aux côtés d'Hérodote, qui a donné une description de l'Inde occidentale de son époque (Ve siècle avant JC), il faut surtout noter Arrien, qui vécut au IIe siècle. ANNONCE Dans son « Anabase d'Alexandre », il décrit la campagne de ce roi en
Inde, dans un ouvrage spécial - « Inde » - il a donné un aperçu géographique détaillé du pays.

Les monuments de la culture matérielle jettent beaucoup de lumière sur divers moments de l’histoire ancienne de l’Inde. Ainsi, grâce aux fouilles archéologiques débutées dans les années 20 de notre siècle dans le bassin de l'Indus, la culture proto-indienne des IIIe - IIe millénaires avant JC s'est fait connaître, caractérisant le pays à l'époque précédant la surpopulation des Aryens et l'apparition de littérature ancienne en sanskrit.

Inde ancienne

À en juger par les découvertes archéologiques, l’Inde était habitée à l’âge de la pierre. Des sites paléolithiques ont été découverts dans plusieurs régions montagneuses du pays. Au stade suivant du Néolithique, les vallées des grands fleuves, auparavant inhabitées, commencent à se développer. Les régions occidentales de l'Inde occupent de plus en plus le devant de la scène, où au Chalcolithique et surtout à l'âge du bronze prenait forme une civilisation proto-indienne distinctive, dont l'apogée remonte au 3e et au début du 2e millénaire avant JC. Son centre principal était constitué de villes dont les ruines sont cachées dans la région de l'Harappa moderne (au Pendjab) et
Mohenjo-Daro (dans le Sind).

Les principaux outils et armes étaient fabriqués par les habitants de ces villes en cuivre, puis même en bronze. Seul le fer était totalement inconnu.
Certains outils, comme les calcaires, ont continué à être fabriqués à partir de silex.

La base de l'économie était la culture de labour (les animaux de trait étaient des taureaux zébus et des buffles). En plus des céréales (blé, orge et riz) et des arbres fruitiers
(palmiers dattiers, manguiers, etc.), le coton était déjà cultivé. L'artisanat a atteint un haut niveau de développement.

Les personnes qui ont créé la culture proto-indienne étaient probablement les Dravidiens, et peut-être des tribus pré-dravidiennes.

Durant cette période, de véritables villes aux rues larges voient le jour. Aux intersections, les angles des bâtiments ont été arrondis afin de ne pas gêner la circulation routière.
Des bâtiments en brique à deux étages ont été érigés. L'approvisionnement en eau et l'évacuation des eaux usées dans des bassins de décantation spéciaux étaient bien établis. Les beaux-arts ont atteint un niveau élevé. Enfin, une écriture locale originale a déjà émergé, apparemment hiéroglyphique. Malheureusement, seules de courtes inscriptions sur les sceaux ont survécu, qui n'ont pas encore été déchiffrées et suscitent des controverses, mais le fait même de leur existence est très révélateur.

Au milieu du IIe millénaire avant JC. Les États proto-indiens et leurs cultures déclinent. On pense que l'invasion de nouveaux groupes ethniques parlant des langues du système indo-européen a joué un rôle décisif à cet égard. Il n'existe pas de données exactes sur cette migration (probablement du nord-ouest), même si le fait même d'un changement de langue et de culture ne fait aucun doute. Très probablement, ce mouvement des peuples a été progressif et lent. D’une manière ou d’une autre, Harappa et Mohenjo-Daro (utilisant des noms modernes) furent vaincus.

Encore une fois, il faut souligner que les conquérants aryens, que beaucoup considèrent comme les représentants d'une race supérieure, étaient d'un niveau économique et culturel inférieur à celui des proto-Indiens. Leur victoire a entraîné un retard dans le développement socio-économique de l’Inde ancienne.

L'Inde aux XVe-VIe siècles. AVANT JC.

L'histoire de l'Inde après la « conquête aryenne » nous est connue principalement par des œuvres poétiques (Védas, Mahabharata et Ramayana).

Après la défaite des principaux centres de culture proto-indienne dans le bassin de l'Indus, le déclin et la fragmentation ont commencé. Les zones situées le long des cours supérieurs et moyens du Gange revêtent une grande importance. Certes, les villes nées ici ressemblent à de grands villages. L’agriculture de subsistance prédomine. Les vaches sont la mesure de la valeur.

Toutefois, malgré tous les chocs subis, certains signes de reprise économique apparaissent dans le nord de l’Inde. Cela se reflète principalement dans l'apparition au tournant des IIe et Ier millénaires avant JC. des outils en fer, que les habitants de Harappa et de Mohenjo-Daro ne connaissaient pas. L'utilisation d'une lourde charrue à soc en fer, inconnue des proto-Indiens, permet de cultiver des sols plus durs et l'agriculture s'étend bien au-delà des vallées fluviales. Certaines cultures indiennes telles que le riz, le coton et la canne à sucre revêtent une importance particulière.

Des divisions sociales croissantes sont visibles. Les meilleures parcelles de terre passaient entre les mains des familles nobles. Les esclaves sont de plus en plus mentionnés dans les œuvres littéraires. Au début, ils étaient prisonniers de guerre. Ils s'appellent
« dasa » signifie ennemi, étranger. Au fil du temps, des esclaves débiteurs apparaissent également. Les cas d'autovente ou de vente de ses proches sont de plus en plus fréquents.
L'un des héros du Mahabharata, appartenant à une famille royale, perd aux dés toutes ses richesses, ses frères, lui-même et, enfin et pire encore, sa belle épouse.

Tout cela est décrit comme un phénomène tout à fait ordinaire et normal.
Bien entendu, dans la pratique, il était beaucoup plus courant d’asservir les pauvres que la noblesse dirigeante.

Dans une telle situation, le système tribal cède de plus en plus la place à l’organisation étatique.

Les Rajas, qui au début de la période considérée apparaissaient comme des chefs de tribus, se transforment en rois héréditaires.

La tradition a conservé les souvenirs de deux anciennes dynasties. L'un d'eux régnait sur la ville d'Hastinapura et s'appelait Lunar. L'ancêtre mythique Bharata et ses descendants Kauravas et Pandavas, glorifiés dans
Mahabharata. Une autre dynastie, surnommée les Solaires, régnait à Ayodhya (au milieu du Gange). Son représentant était le célèbre Rama, qui atteignit pour la première fois Ceylan (Lanka), ce qui témoigne de l'expansion des relations extérieures.

Les inégalités sociales croissantes ont conduit à de fortes divisions de classes et à l'émergence de varnas fermés (souvent appelés le terme portugais « castes », mais ce nom convient mieux au « jati » indien - la désignation de groupes fermés plus fractionnés, remontant aux tribus. qui ont choisi une profession particulière), dont l'existence constitue une particularité de la société indienne. La division en ces groupes fermés était considérée comme originale et établie d'en haut. Les deux varnas les plus élevés occupaient une position dominante : les brahmanas (prêtres) et les kshatriyas (noblesse militaire). Selon la légende, le premier sortait de la bouche du dieu suprême Brahma, et le second de ses épaules.

Une grande partie de la population appartenait au troisième varna, appelé Vaishyas. On considérait qu'ils provenaient des cuisses de Brahma. Il s'agissait principalement d'agriculteurs communaux, mais également d'artisans et même de marchands, que la noblesse spirituelle et laïque méprisait.

Le quatrième varna, les Shudras, a été reconstitué par des étrangers conquis, ainsi que par des migrants séparés de leur clan et de leur tribu. Ils étaient considérés comme des personnes d'un ordre inférieur, sortis de la plante des pieds de Brahma et donc condamnés à ramper dans la poussière. Ils n’étaient pas autorisés à entrer dans les communautés et ont été suspendus de tout poste. Même certaines cérémonies religieuses, comme la cérémonie honorable de la « seconde naissance », n’étaient pas célébrées pour eux.

Il convient de noter qu'il y avait des gens qui n'étaient même pas autorisés à entrer dans cette couche inférieure et qui se tenaient en dehors des varnas. Il s’agissait des soi-disant « intouchables » qui n’étaient même pas autorisés à s’approcher des puits, car ils étaient censés souiller l’eau potable.

Les droits et responsabilités de chaque varna ont ensuite été enregistrés dans l'ensemble des « Lois de Manu ». Les brahmanes occupent ici la première place.
Il est souligné que la noblesse militaire (kshatriyas) doit les honorer (même un kshatriya centenaire doit s'incliner devant un brahmana de dix ans). Cependant, dans la pratique, les deux varnas supérieurs partageaient le pouvoir et les privilèges entre eux et, même s'ils étaient parfois en concurrence, lorsqu'il s'agissait de réprimer les masses, ils agissaient ensemble.

Pour le même crime, les représentants de différents varnas étaient punis différemment. Pour avoir tué un Shudra, un Brahman n'était soumis qu'au repentir et à une amende, comme pour avoir tué un animal. Mais s'il osait seulement discuter avec un brahmana, alors un morceau de fer chauffé au rouge était inséré dans sa bouche.

Cependant, la division en varnas ne coïncidait pas toujours avec la division en classes. Seule une partie des Shudras était dans un état d'esclavage. D'un autre côté, les individus des varnas supérieurs pouvaient également tomber en esclavage (comme le prince qui se perdait lui-même et ses frères aux dés). Certes, il était plus facile pour les esclaves parmi les varnas supérieurs d'être rachetés ou libérés d'une autre manière.

La division en varnas fermées, entre les représentants desquels les mariages mixtes étaient interdits, était considérée comme éternelle et immuable et sanctifiée par la religion.

Il ne faut pas oublier que les croyances religieuses mêmes de l’Inde ancienne ont évolué au fil des siècles sous l’influence des changements sociaux.

Avec l'intensification des contradictions de classe et de classe et le renforcement du sacerdoce, qui s'impose comme un varna particulier, les croyances religieuses sont intégrées dans un système cohérent. À la tête du panthéon se trouve Brahma, considéré comme sans visage et englobant tout (bien sûr, dans les constructions théologiques). D'après son nom, les prêtres sont appelés Brahmanes, et la religion d'État, qui remonte aux cultes tribaux, mais qui a été considérablement modifiée, s'appelle Brahmanisme. L'inégalité sociale, comme le montre clairement la légende de l'origine des varnas, a été déclarée éternelle et non sujette au changement.

L'Inde aux VIe-IVe siècles. AVANT JC.

L'histoire politique de l'Inde ne peut être étudiée sur la base de sources écrites qu'à partir du milieu du premier millénaire avant JC. Vers le 6ème siècle avant JC, un certain nombre d'États existaient dans le nord de l'Inde, parmi lesquels se distinguent deux importants : Magadha et Koshala. Ces deux États importants se sont battus entre eux pour la domination et la domination dans le Nord.
L'Inde sur un vaste territoire situé dans le bassin du Gange. Lors de l'essor du royaume de Kosala, le roi Kamsa élargit les frontières de l'État en conquérant l'État de Kashi. L'essor du royaume de Magadha remonte au règne de la dynastie Shaishunaga. Au 6ème siècle. AVANT JC. État perse
Les Achéminides entrent en contact avec le nord-ouest de l'Inde, où les Perses rencontrent les tribus indiennes du Gandhara et des Asvaka.

Au 4ème siècle avant JC. tous les États du Gange unis en une puissance
Nandov, bientôt capturé par Alexandre le Grand. Ses troupes ne restèrent pas longtemps en Inde, après quoi un État y naquit pendant plusieurs siècles.
Mauryans (3-2 siècles avant JC). A cette époque, le bouddhisme fut établi comme religion officielle (après l'hindouisme).

Le faible niveau d'État n'a pas empêché le développement en Inde d'une architecture remarquable, d'une sculpture, d'une littérature et d'une science tout à fait originales (ce sont notamment les Indiens qui ont inventé nos chiffres « arabes »).

Montée du Magadha. Création de l'État Maurya.

Jusqu'au 6ème siècle. AVANT JC. Le nord de l'Inde était divisé en plusieurs royaumes ; dans le seul bassin du Gange, il y avait 16 petits États. L'un d'eux -
Magadha du 6ème siècle. AVANT JC. s’intensifie et s’étend rapidement. Son roi
Bimbisara (543-491 avant JC) prend possession de l'embouchure du Gange et atteint
Golfe du Bengale, et ses successeurs incluent dans leurs possessions tout le bassin de ce fleuve « sacré » et les zones montagneuses adjacentes.

Dans l’ouest de l’Inde, la fragmentation a persisté plus longtemps. Cela a facilité les prises en main
Les Achéménides, puis Alexandre le Grand, qui en deux ans (327-325 av. J.-C.) s'emparèrent de tout l'ouest de l'Inde et descendirent jusqu'à l'embouchure de l'Indus.

La domination gréco-macédonienne sur les rives de l'Indus s'avère être de courte durée.
Un vaste mouvement populaire contre les conquérants occidentaux fut dirigé par la figure indienne marquante Chandragupta. Il est significatif qu'il n'appartenait pas à la famille royale et même (si l'on en croit l'une des légendes répandues par ses ennemis) appartenait au varna méprisé des Shudras. Chandragupta s'est fait connaître au service du roi Dhana Nanda de Magadha, le dernier de la dynastie Nanda.
Tombé en disgrâce, il s'enfuit au Pendjab, où il rencontra Alexandre.
Macédonien.

De retour à Magadha, Chandragupta prit possession du trône. Il régna de 321 à
298 avant JC et fut le fondateur du puissant État Maurya. Sa capitale était la ville de Pataliputra.

Chandragupta a réussi à unifier tout le nord de l'Inde. Les garnisons gréco-macédoniennes furent expulsées de la vallée de l'Indus. Profitant des conflits entre les héritiers d'Alexandre le Grand, qui ne pouvaient pas partager pacifiquement son pouvoir entre eux, Chandragupta conclut un accord avec l'un d'eux -
Séleucom. Après avoir reçu de lui une fille comme épouse et lui avoir donné 500 éléphants de guerre pour cela, le roi indien a sécurisé sa frontière occidentale en annexant les zones montagneuses adjacentes à la vallée de l'Indus (au sein de l'Afghanistan et de l'Afghanistan modernes).
Baloutchistan).

La politique de conquête se poursuivit sous les successeurs de Chandragupta, notamment sous son petit-fils Ashoka (273-236 av. J.-C.). Sous lui, le royaume de Kalinga, dans le sud de l'Inde, fut conquis. Dans cette campagne de conquête, selon les inscriptions d'Ashoka, 100 000 personnes furent tuées et 150 furent faites captives.
000.

Dans l'immense puissance de Mauryan, qui couvrait presque toute l'Inde, à l'exception de la périphérie la plus méridionale, des changements économiques importants peuvent être retracés. L'irrigation artificielle (au moyen de roues élévatrices d'eau) est utilisée à grande échelle. Certains champs sont semés deux fois par an. La vie citadine se développe.

À Pataliputra et dans d'autres centres, se sont accumulés des artisans qui servaient le roi et la noblesse, produisant pour eux des produits de luxe. Certains produits (notamment les tissus de coton, ainsi que les objets métalliques) étaient exportés vers les États hellénistiques. Le commerce a également commencé avec
Ceylan et les pays d'Asie du Sud-Est. La monnaie se développe (les premières pièces d'argent sont apparues en Inde un peu plus tôt - au 5ème siècle avant JC).

Le tsar lui-même joua un rôle majeur dans le commerce, s'emparant du monopole de la vente du sel, des boissons enivrantes, des perles et d'autres produits.
De grands domaines royaux et des ateliers utilisant largement le travail des esclaves sont attestés.

La majorité des producteurs étaient cependant des agriculteurs regroupés au sein de communautés rurales. Ces derniers se montraient particulièrement résistants.

Chandragupta et ses successeurs ont créé un système bureaucratique complexe pour gérer leur immense pouvoir, dont le maintien nécessitait d'énormes sommes d'argent. Une grande variété de taxes et de droits tombaient sur les épaules des agriculteurs et des artisans, sans parler des innombrables taxes et pots-de-vin illégaux. Comme on le disait alors, il est impossible de savoir combien d'argent un fonctionnaire s'appropriera, tout comme il est impossible de déterminer la quantité d'eau qu'un poisson boit.

Le bouddhisme et son rôle historique.

Sous la dynastie Maurya, des changements importants se sont produits dans l'idéologie religieuse de la société indienne. Le système religieux dominant – le brahmanisme – satisfaisait de moins en moins la dynastie régnante. Ses fondations se sont formées dans des conditions de fragmentation tribale et étaient peu compatibles avec la situation d'un État centralisé avec une vie urbaine en développement. La division nette en varnas séparés avec la primauté du sacerdoce et l'inclusion des marchands dans le troisième varna ne pouvaient pas être strictement observées dans un immense État au commerce en développement. Les rois recrutaient les personnes qu’ils devaient servir, quelle que soit leur origine. Le pouvoir royal renforcé ne pouvait pas accepter la domination du clergé.

L'ancien système du brahmanisme est de plus en plus concurrencé par de nouveaux enseignements religieux qui correspondent à l'air du temps.

Parmi les nouvelles religions, le bouddhisme revêt une importance particulièrement grande. Cette religion ne s'intéressait pas à l'origine des personnes qui rejoignaient la communauté des croyants (sauf pour le bouddhisme, le jaïnisme fut un grand succès, qui n'attache pas non plus d'importance à l'origine des croyants). Ni l'appartenance tribale ni le varna auquel appartenait une personne ne pouvaient empêcher sa conversion à une nouvelle foi.

La tradition prescrit la création d'un système religieux et philosophique bouddhiste au prince Sidhartha, qui vécut aux VIIe-VIe siècles. AVANT JC. et surnommé
Bouddha (« l'Illuminé »), d'où le nom de son enseignement. On disait de ce prince que même dans sa jeunesse, il réfléchissait aux causes de la souffrance humaine. La vue d'un mendiant pitoyable, d'un malade couvert d'ulcères, la vue d'un cortège funèbre, tout cela lui apportait une profonde mélancolie.

Il renonça à sa position élevée et partit errer, puis agissait comme prédicateur. La base de son enseignement était la reconnaissance que la vie elle-même est mauvaise (les Jaïns considéraient la vie ascétique comme une bénédiction à ne pas abandonner). Tout désir qu'une personne éprouve conduit à la souffrance. La seule issue est de supprimer toutes les passions, toutes les aspirations. Si cela réussit, après la mort, la personne ne renaîtra pas sous une forme différente avec de nouvelles souffrances. Cette cessation du processus de renaissance sans fin est le nirvana – le bien le plus élevé.

Les conclusions pratiques tirées de cet enseignement particulier furent énormes. Puisque le chemin du salut a été parcouru par l’homme lui-même, par sa volonté de supprimer ses désirs, le culte religieux et le sacerdoce sont devenus inutiles.
L’amélioration de soi et le renoncement aux richesses et aux biens terrestres ne dépendaient pas de l’origine ou de la position d’une personne dans la société. Ces facteurs externes ne pouvaient empêcher le croyant d’atteindre le nirvana. Les bouddhistes n’appelaient nullement à l’abolition par la force des divisions de classes et de tribus ou des différences de propriété, mais considéraient tout cela comme sans importance. Cependant, sur un point, ils ont même théoriquement refusé de respecter le principe d’égalité. Le salut n’était considéré comme possible que pour les personnes libres. Les esclaves n'étaient pas acceptés dans les sanghas (communautés des premiers bouddhistes). Un esclave qui ne se contrôle pas et ne peut pas volontairement abandonner ses activités était considéré comme ayant un chemin fermé vers le nirvana.

La prédication de l'égalité spirituelle a attiré les pauvres et les opprimés (à l'exception des esclaves) vers la nouvelle foi. Le refus de changer par la force l'ordre établi, de la lutte sociale et des révolutions, était tout à fait acceptable pour les citadins riches qui n'étaient pas satisfaits de la domination de la noblesse spirituelle et laïque, mais ne voulaient pas renoncer à l'inégalité de propriété. L'indifférence à l'égard de la richesse, prêchée par le bouddhisme primitif, était une garantie contre les atteintes à la propriété. Les bouddhistes prêchaient dans diverses langues, ce qui attirait également les croyants issus de diverses tribus et nationalités.

Pour les rois de la dynastie Maurya, le bouddhisme présentait de nombreux avantages sur le brahmanisme. Il a contribué à l’effondrement des privilèges fondés sur la noblesse d’origine et l’appartenance ethnique, et ce sont ces privilèges qui ont constitué un frein à l’organisation de la gouvernance d’un vaste État despotique. Ils ont empêché la fusion des différentes parties du pays et l'unification du système étatique. L’appel à la passivité convenait plutôt bien aux propriétaires d’esclaves, d’autant plus que les bouddhistes reconnaissaient l’absence de droits des esclaves.

La nouvelle religion connut un succès particulier sous Ashoka, qui adopta lui-même le bouddhisme et créa une cathédrale à Pataliputra qui formalisa ses dogmes. Un certain nombre de monastères bouddhistes furent fondés.

Mais le brahmanisme n’a pas été éliminé. Ashoka ne pouvait pas y penser.
Les nouvelles croyances se sont répandues principalement dans les grandes villes, où le processus de mélange des habitants séparés des tribus et des communautés rurales était fort.

Dans les zones rurales, où les barrières ethniques, de classe et autres barrières sociales étaient beaucoup plus fortes, le brahmanisme a conservé sa position. En tout cas, une totale tolérance religieuse a été manifestée à son égard.

La nouvelle religion, associée à aucune nation, avait tout le potentiel pour devenir mondiale (à cet égard, le bouddhisme peut être comparé au christianisme et à l'islam). Sans être généralement reconnu en Inde même, le bouddhisme date déjà du IIIe siècle. AVANT JC. a commencé à se propager au-delà de ses frontières, notamment parmi les peuples
Asie centrale, orientale et du Sud-Est.

En Inde, le bouddhisme a connu du succès principalement grâce au patronage des rois de la dynastie Maurya. Cependant, après Ashoka, son pouvoir s'est affaibli. Unir fermement de nombreuses régions et nationalités parlant des langues différentes et différant par différents niveaux de développement économique et culturel s'est avéré être une tâche impossible.

Le processus de désintégration et de décentralisation était particulièrement répandu sous la dynastie
Shunga (187-73 avant JC), qui remplaça la dynastie Maurya. Les rois de la nouvelle dynastie abandonnèrent leur soutien au bouddhisme. Le brahmanisme et le système associé de varnas fermés sont de nouveau entrés en vigueur.

Les invasions extérieures dont l'Inde a souffert à partir du IIe siècle ont joué un rôle majeur dans l'affaiblissement de la centralisation. AVANT JC. Le principal ennemi était au début
Le royaume gréco-bactrien s'est formé à l'ouest de l'Inde. Au 1er siècle AVANT JC. Les Kouchans envahissent par le nord-ouest. Une partie importante de l'Inde fait partie du pouvoir qu'ils ont fondé, dont la partie centrale était située sur le territoire du Tadjikistan moderne. Les Kushan ont largement adopté la haute culture indienne.

Au 3ème siècle. ANNONCE L’Inde est à nouveau divisée en plusieurs petits États. Aux IV-V siècles. ANNONCE il y a une renaissance du Magadha, qui est devenu le noyau d'un nouveau royaume Gupta fort, mais à la fin du 5ème siècle. celui-ci décline à son tour, et à nouveau le pays est complètement fragmenté.

La base de l'hindouisme était les croyances archaïques de nombreux peuples de l'Inde ancienne : cultes des arbres, des montagnes, des réservoirs, des animaux (comme les serpents, les vaches, les singes, les éléphants). À ce jour, le culte de la déesse mère, remontant à l'Antiquité, joue un rôle important dans l'hindouisme et des superstitions très primitives sont répandues.

Dans le même temps, l'hindouisme se caractérise par l'idée du Tout-Puissant, le Dieu Créateur omniprésent, qui est la base de l'univers. Toutes les autres divinités et créatures surnaturelles ne sont que ses incarnations ou sa suite.
Son culte ne se résume pas à un simple sacrifice - se nourrir pour le bénéfice mutuel de Dieu et de l'homme, il consiste en une vénération inconditionnelle, un service désintéressé et une dévotion.

Pour de nombreux hindous, cette divinité suprême est Vishnu, qui peut s'incarner sous la forme d'un animal (sanglier, poisson, tortue) ou d'un humain.
(généralement le roi à la peau foncée et le berger Krishna). La doctrine des incarnations de Vishnu a permis de fusionner en une seule image plusieurs cultes d'origines différentes.
Rama, le héros du poème épique populaire, est également reconnu comme l'incarnation de Vishnu.
Ramayana et Bouddha (qui ont contribué à l'assimilation du bouddhisme). Représenté
Vishnu porte généralement une couronne royale, parfois appuyée sur le serpent du monde.

D'autres hindous croient que le dieu suprême est Shiva, souvent représenté comme un ascète couvert de crânes ou comme un danseur. Shiva est souvent accompagné d'un taureau sacré qui lui est dédié. À la fin de l'Antiquité (comme de nos jours), les hindous étaient ainsi divisés en admirateurs de Vishnu et admirateurs de Shiva (Vaishnavites et Shaivites), mais il n'y avait et n'y a pas de différences fondamentales entre eux - la principale différence se résume uniquement à celui de les deux grands dieux considèrent l'essentiel.

Les Vedas continuent d'être considérés comme les textes sacrés de l'hindouisme, mais en fait les poèmes épiques et les puranas, qui comprennent un nombre colossal de mythes, acquièrent une signification bien plus grande. Contrairement aux Vedas, ces ouvrages ne sont pas gardés secrets, ils sont accessibles à tous, et l'analyse scientifique montre que la mythologie des Puranas est souvent associée à l'origine aux peuples non aryens.
Inde.

Le culte du temple s'est développé dans l'hindouisme. La partie la plus importante des cérémonies festives étaient des processions et des cortèges solennels, en tête desquels ils portaient une image de la divinité. Les sacrifices sanglants sont progressivement remplacés par le rituel de « vénération » de la divinité : mettre des guirlandes de fleurs sur son image, fumer de l'encens, allumer des lampes et verser une libation d'eau. Ces actions étaient souvent accompagnées de danses, de musique et de chants de poèmes épiques. Outre les prêtres, des danseurs, des musiciens et divers types de personnel militaire vivaient dans les temples. L'entretien des temples était assuré non seulement par les dons volontaires des habitants de la région et des pèlerins, mais aussi par les revenus des terres appartenant aux temples.

Les principales caractéristiques de l'idéologie de l'hindouisme se manifestent clairement dans la Bhagavad Gita, un poème inclus dans le Mahabharata. Bhagavad Gita (lit. "Chanson
Seigneur") raconte comment les troupes de deux factions belligérantes de la noblesse se sont rassemblées sur le champ de bataille et, voyant de nombreux parents et amis dans le camp ennemi, l'un des héros avait peur de l'effusion de sang à venir. Et puis Krishna (qui était l'incarnation de Seigneur Vishnu) a fait un long discours sur le sens du devoir (dharma). Il a dit qu'il vaut mieux affronter la mort dans le service désintéressé du devoir que de se soustraire à son accomplissement, et le devoir d'un kshatriya est de se battre, et donc l'idée. du devoir fut une source d'inspiration pour de nombreux indiens qui connaissaient la fameuse Gita par cœur. Mais la Gita est aussi importante d'un autre point de vue : en persuadant l'interlocuteur, Krishna déclare que la moralité est relative et est déterminée par l'origine d'une personne. Chaque personne dans cette vie a son propre destin et son propre devoir, et ce qui est une vertu pour l'un l'est pour l'autre - le péché.

L'éthique hindoue se caractérise par une tolérance sans limites, car chacun doit suivre l'ordre de vie accepté dans sa localité et son village, dans sa caste et sa famille, et observer les règles que lui dictent les coutumes de sa religion. Cependant, cette liberté ne s’étend qu’aux relations entre représentants de différents groupes sociaux ; au contraire, au sein du groupe règne une discipline stricte, déterminée par la nécessité d’accomplir son devoir de communauté ou de caste. La diversité et la contradiction des idées de l'hindouisme sont si importantes que certains chercheurs ont refusé de le considérer comme une religion unique. Cependant, les questions de doctrine n’étaient pas aussi importantes que l’adhésion aux règles rituelles et aux normes sociales. Les principes généraux de l'hindouisme dans le domaine des relations sociales se résumaient aux éléments suivants : la communication doit être limitée à son propre cercle social - le partage de la nourriture et les mariages entre membres de différentes castes, ainsi que le changement de profession de caste sont interdits. Tuer des animaux, en particulier des vaches, était considéré comme un péché terrible. Les coutumes des mariages d'enfants se sont répandues (principalement pour la mariée - parfois le marié ne conduisait pas la mariée autour de l'autel, mais la portait, car elle ne savait pas encore marcher). Les mariages des veuves étaient condamnés (même si la jeune fille devenait veuve sans devenir réellement épouse) ; l’acte le plus pieux était considéré comme l’auto-immolation d’une veuve sur le bûcher funéraire de son mari.

Culture indienne.

Au début de la nouvelle ère, de merveilleuses œuvres de paroles et d'épopées indiennes anciennes (Védas) (Mahabharata et Ramayana) ont finalement été formalisées et enregistrées, qui ont d'abord été transmises de bouche en bouche.

Des recueils de fables populaires apparaissent également (Panchatantra, c'est-à-dire Cinq Livres).

Au 5ème siècle ANNONCE le plus grand dramaturge de l'Inde ancienne, Kalidasa, est mis en avant. Parmi ses drames, Shakuntala, du nom du personnage principal, un bel ermite que le roi aimait, a acquis une renommée particulière.

Dans l’Inde rurale, diverses écoles philosophiques se sont développées, notamment des écoles matérialistes. Ainsi, selon les enseignements de Charvaka, la seule source de connaissance est l'expérience. Si répandu dans
L'Inde a la doctrine de la transmigration des âmes, et l'âme elle-même est reconnue comme inséparable du corps.

Comme dans d’autres pays où l’agriculture est irriguée, l’astronomie et les mathématiques ont connu un grand développement en Inde. Une sorte de calendrier solaire a été créé ici. L'année comprenait 360 jours, et pour l'équation avec l'année astronomique, un mois bissextile était ajouté tous les cinq.

Aux V-VI siècles. ANNONCE Les scientifiques indiens connaissaient la sphéricité de la Terre et la loi de la gravité, ainsi que la rotation de la Terre autour de son axe. Au Moyen Âge, ces découvertes scientifiques furent empruntées aux Indiens par les Arabes.

Même à l'époque proto-indienne (III-II millénaire avant JC), un système de nombres décimaux s'était déjà développé dans la vallée de l'Indus. Par la suite, les mathématiques atteignent un niveau supérieur à certains égards à celui des autres peuples anciens. Ainsi, ce n’est qu’en Inde que le signe indiquant zéro a été utilisé. Les nombres que nous appelons arabes, par opposition aux chiffres romains, ont en fait été inventés par les anciens Indiens et transmis aux Arabes. En outre, l’algèbre arabe a été influencée par l’algèbre indienne.

Les anciens chimistes indiens extrayaient les acides sulfurique, chlorhydrique et nitrique.
Les médecins ont cherché à développer une certaine systématisation des maladies et ont créé une théorie des principaux sucs du corps. La présence de nombreuses langues et dialectes en Inde rendait nécessaires des recherches philologiques. Le savant Brahman Panini, qui vécut aux Ve-IVe siècles. BC, a créé une grammaire du « purifié », c'est-à-dire langue littéraire (sanskrit).

Les monuments les plus remarquables de l’architecture indienne ancienne sont les bâtiments dotés de dômes (stupas) et les temples rupestres originaux. Dans les temples rupestres d'Ajanta, des fresques multicolores (Ier-IIIe siècles après J.-C.) remarquables par leur réalisme ont été conservées.

La culture indienne a eu une influence significative sur les pays du Centre et du
Asie de l'Est (principalement en raison de la propagation du bouddhisme). L'Inde a influencé le monde occidental à travers les Arabes.

L’un des mystères les plus difficiles de la civilisation harappéenne est celui de la langue et de l’écriture. À ce jour, plus d'un millier de sceaux avec des inscriptions ont été trouvés, qui étaient également appliqués sur des produits céramiques et métalliques. Les scientifiques ont identifié plus de 400 caractères différents, mais la question de savoir quelles sont les origines de cette écriture et quelle langue parlait la population de la culture harappéenne fait l'objet de débats houleux. Ces dernières années, une nouvelle technique a été appliquée pour déchiffrer l’écriture et le langage harappéens – avec l’aide de la technologie informatique. Ce travail a été réalisé en parallèle par des scientifiques soviétiques dirigés par le prof. Yu. V. Knorozov, qui a réussi à déchiffrer l'écriture maya, des chercheurs indiens et finlandais. Il a été possible d'établir non seulement le sens de l'écriture - de droite à gauche, mais surtout - le point de vue déjà exprimé plus tôt par les linguistes sur l'appartenance de la langue de la population de la civilisation harappéenne à la langue dravidienne, ou plutôt , à la langue proto-dravidienne, a été confirmée.

Après une période de prospérité, il y a eu un déclin, un déclin de la culture. Cela s'est déroulé différemment selon les domaines, et peut-être que les raisons étaient différentes dans chaque cas spécifique (inondations fluviales, changement climatique, chocs tectoniques, épidémies, etc.). Plus récemment, des anthropologues, utilisant une nouvelle technique d'analyse des restes osseux, sont arrivés à la conclusion que la cause du décès des habitants des colonies était le paludisme. Cette conclusion ne réfute pas la réalité de l'arrivée des tribus indo-aryennes en Inde, mais à en juger par les données historiques et linguistiques. cela s'est produit plusieurs siècles après la chute de la civilisation harappéenne.

Le plus ancien monument écrit des Indo-Aryens, le Rigveda, selon la plupart des scientifiques modernes, devrait remonter aux XIe-Xe siècles. avant JC e. Les données des textes védiques permettent de retracer de manière générale l'avancée des tribus indo-aryennes vers l'est et leur développement des régions de la vallée du Gange. Ce fut un long processus qui a duré plusieurs siècles.

La population de l’ère védique connaissait de nombreuses céréales, notamment l’orge, le riz, le blé et les légumineuses. La culture du riz est née du développement généralisé de la vallée du Gange. Selon un certain nombre de scientifiques, les Indo-Aryens ne connaissaient pas le riz avant leur arrivée en Inde et ils ont emprunté l'art de le cultiver aux tribus locales. Les tribus védiques vivaient dans de petites colonies fortifiées qui, comme le montrent les fouilles archéologiques, ne ressemblaient guère aux grandes villes de la civilisation harappéenne. Mais peu à peu des villes apparaissent dans la vallée du Gange.

Les écrits et épopées védiques mentionnent un grand nombre d'anciennes dynasties et les noms des États les plus anciens de la vallée du Gange, mais la question de la réalité historique de ces données est très controversée et dans la plupart des cas n'a pas encore été confirmée par des matériaux archéologiques. Peu à peu, parmi un grand nombre d'États, Magadha a acquis une importance primordiale dans la vallée du Gange. L'ancienne Magadha (sur le territoire de l'actuel Bihar du Sud) occupait une position géographique, stratégique et commerciale très avantageuse. Le pays entretenait des échanges commerciaux dynamiques avec de nombreuses régions de l'Inde et était riche en minéraux, en particulier en métaux. Sa plus ancienne capitale était Rajagriha. Sous le roi Magadha Udaina (461-445 avant JC), Pataliputra (Patna moderne) devint la capitale de l'État, devenant ainsi le plus grand centre de l'Inde ancienne. Puis la dynastie Nanda s’établit sur le trône du Magadha et un vaste empire se forma. L'État créé par les Nandas a préparé les conditions de l'organisation d'un grand empire Mauryan.

L'INDE À L'ÈRE MAURYAN

La création de l'empire Mauryan fut l'événement historique le plus important de la vie du pays. Pour la première fois, un territoire aussi important (en fait, l'ensemble de l'Hindoustan, à l'exception de l'extrême sud) est devenu partie d'un État unifié. Les auteurs anciens ont des informations sur la lutte du roi Chandragupta de la famille Mauryan avec les garnisons et gouverneurs gréco-macédoniens « implantés » en Inde par Alexandre le Grand. Plutarque a même conservé un rapport intéressant sur la rencontre du jeune Chandragupta avec Alexandre au Pendjab. D'une manière ou d'une autre, une guerre réussie avec les restes des troupes grecques a renforcé la position de Chandragupta et lui a permis de se déplacer du nord-ouest de l'Inde, où il se trouvait, à Pataliputra. Dans une bataille acharnée avec le dernier des rois Nanda, il gagna et prit possession du trône de Magadha.

Vers 314 avant JC. e. Chandragupta est devenu un dirigeant à part entière, le fondateur d'une nouvelle dynastie - les Mauryan. Mais la situation politique reste extrêmement tendue. Les relations avec les Séleucides, qui créèrent leur propre État comme sur les ruines de l’empire d’Alexandre, furent particulièrement difficiles. Les écrivains anciens parlent d'affrontements militaires entre Chandragupta et Seleucus Nicator, alors dirigeant de cet État, et de la conclusion de la paix entre eux (en 303 ou 302 av. J.-C.). Il est difficile de décrire de manière fiable le déroulement de cette lutte, mais à en juger par les résultats du traité de paix (Séléucus a reçu 500 éléphants de guerre et le roi Mauryan a reçu certaines régions du nord-ouest de l'Inde qu'Alexandre avait auparavant soumises), la victoire s'est en fait avérée soyez du côté de Chandragupta. Après la conclusion de la paix, Séleucus envoya son ambassadeur Mégasthène à la cour du roi maurien.

Mégasthène fut remplacé à la cour de Mauryan par un autre ambassadeur séleucide, Deimakh, arrivé auprès du roi Bindusara, fils de Chandragupta. Pendant cette période, les Mauryas entretenaient également des relations diplomatiques avec l'Égypte ptolémaïque - Denys fut envoyé à Pataliputra. Le successeur de Bindusara fut Ashoka [i].

Grâce à ses nombreuses inscriptions-édits, trouvées dans diverses régions de l'Inde, nous connaissons les événements politiques les plus importants, le système de gouvernement et la politique du roi. Les inscriptions permettent de dater assez précisément le début de son règne : le couronnement d'Ashoka remonterait à 268 (267) avant JC. e. Les localisations des édits du roi permettent de tracer les limites de son empire : il comprenait non seulement les régions de l'Inde occidentale, centrale, orientale et méridionale (à l'exception de l'extrême sud), mais aussi les territoires du Pakistan et certaines régions de l'Inde. Afghanistan. Une comparaison des versions indienne et « non indienne » des édits du roi Ashoka montre que le texte principal du décret fut rédigé dans la capitale de l'empire, Pataliputra, d'où il fut ensuite envoyé dans diverses provinces. Ici, les scribes locaux l'ont réécrit dans les dialectes et langues locales appropriés, en fonction de la population qui y vivait, introduisant des caractéristiques de leur langue maternelle dans le texte original. La plupart des édits sont rédigés en écriture Brahmi, et seules les versions du Nord-Ouest sont écrites en Kharosthi (cette écriture a été développée sur la base de Brahmi sous l'influence de l'écriture araméenne).

À en juger par les édits, Ashoka a accordé une attention particulière au bouddhisme [i]. Selon son propre aveu, il a visité la communauté bouddhiste - la sangha, est devenu un upasaka - un adepte laïc des enseignements du Bouddha, et lors d'un voyage à travers l'empire, il s'est rendu à Lumbini - le lieu où, selon la tradition dominante, le fondateur du bouddhisme lui-même était né.

Après la mort d'Ashoka, l'empire fut divisé en parties occidentale et orientale. Les héritiers de l'empereur ne pouvaient plus maintenir l'ancien pouvoir de l'État. En 180 avant JC. e. le pouvoir à Pataliputra est passé à un représentant de la nouvelle dynastie - les Shungs.

EMPIRES KOUSHAN ET GUPTKA

Après la chute de l'empire Mauryan, plusieurs petits États indo-grecs furent formés dans le nord-ouest de l'Hindoustan, dont l'histoire politique n'a jusqu'à présent été restituée que dans les grandes lignes. Le roi indo-grec le plus célèbre était Ménandre, dont les trouvailles monétaires permettent de tracer les limites de son pouvoir : Gandhara, Arachosia et certaines régions du Pendjab.

Les rois indo-grecs durent affronter les tribus Saka, qui au 1er siècle. avant JC e. est entré en Inde depuis l’Asie centrale. Au début, le succès accompagna les Indo-Grecs, puis les États Sakas - Indo-Saka furent créés dans le nord-ouest de l'Inde. Plus tard, la carte politique de cette région est devenue encore plus variée : les dynasties indo-parthes se sont levées, qui ont tenté de s'emparer des territoires des dirigeants indo-grecs et indo-saka. Les Indo-Parthes se sont particulièrement renforcés sous le roi Gondophares, mais bientôt eux aussi ont dû céder le pouvoir à une nouvelle dynastie puissante - les Kushan. Initialement, les Kouchans occupaient les régions de Bactriane en Asie centrale. Peu à peu, les rois Kushan élargirent considérablement le territoire de leur État. Sous le roi Kujula Kadphise, ils subjuguèrent l'Arachosie, une partie de la Parthie.

Le fils de Kujula, Vima Kadphises, étendit le pouvoir des Kushan jusqu'au cours inférieur de l'Indus. Le processus d'indianisation des Kushan se reflétait sur les pièces de monnaie de Vima Kadphises : le dieu Shiva y est représenté, le roi est parfois appelé Maheshvara - l'un des noms de ce dieu. Sous Vimus, une importante réforme monétaire fut menée : une nouvelle pièce d'or fut frappée, dont la dénomination était égale à l'aureus romain, et une dénomination stricte des pièces de cuivre fut établie. Cela était évidemment dû à l’existence de systèmes monétaires différents dans les différentes régions de l’empire. Pour la centralisation de l’État, la réforme visant à unifier les pièces de monnaie était d’une grande importance.

Malheureusement, les documents disponibles ne nous permettent pas de donner des dates exactes pour les règnes de Kudzhula et de Vima ; Les opinions des scientifiques sur cette question sont différentes, mais les dates les plus acceptées sont désormais : Kadphise I - 25 av. avant JC - 35 après JC e.; Kadphise II - 35-62. n. e. (ou un peu plus tard).

Le dirigeant Kushan le plus célèbre était Kanishka, dont le nom est associé à l'épanouissement de l'empire, à l'essor de l'économie et de la culture, à l'établissement et à la diffusion du « bouddhisme du nord » - Mahayana. Nos informations sur le règne de Kanishka sont basées sur une petite série d'inscriptions qui enregistrent le temps de « l'ère Kanishka » et des données numismatiques. De plus, il existe de nombreuses preuves à son sujet dans les légendes bouddhistes ultérieures, dans lesquelles la tradition décrivait le roi comme un bouddhiste zélé. L'État Kushan sous Kanishka s'est sensiblement étendu et a inclus les régions du Bihar, certains territoires de l'Inde centrale jusqu'au fleuve. Narmada. Sous Kanishka, l'État Kushan est devenu l'une des puissances les plus puissantes du monde antique, rivalisant avec la Chine, Rome et la Parthie. Durant cette période, les liens avec Rome deviennent particulièrement actifs. Il est possible que le message d'auteurs anciens sur l'ambassade indienne à Rome sous le règne de l'empereur Trajan (99 après JC) fasse référence aux Kouchans.

Malheureusement, la question des années du règne de Kanishka et de la date de cette époque, mentionnée dans ses inscriptions et celles de ses héritiers, reste encore extrêmement controversée. Pendant longtemps, les chercheurs ont estimé que « l’ère Kanishka » avait commencé en 78 après JC. e., maintenant de nombreux experts sont enclins à dater le début de son règne à une époque ultérieure - le premier quart du IIe siècle. n. e.

Parmi les successeurs de Kanishka, les plus célèbres furent Huvishka et Vasudeva. Au cours de cette période, sous le roi Vasudeva, les traits du début du déclin de l'État Kushan sont devenus perceptibles. Ses héritiers menèrent une lutte acharnée tant contre la forte puissance sassanide (l'Iran) qu'avec les dynasties locales établies dans diverses régions de l'Inde. La lutte la plus persistante a eu lieu entre l'Iran Kushan et l'Iran sassanide au milieu du IIIe siècle. n. e., lorsque sous Shapur I (241-272), les régions occidentales de l'empire Kushan devinrent une partie de l'État sassanide. À la fin de la dynastie Kushan, seule la région du Gandhara en faisait partie. Ensuite, presque toutes les possessions indiennes des Kushan sont devenues une partie de l'empire Gupta.

Le renforcement de l'État Gupta tombe sous le règne de Chandragupta Ier, qui portait le titre pompeux de « souverain des grands rois ». Le début du règne de Chandragupta – « l’ère des Guptas » – remonte à 320 après JC. e.

L'empire acquit une puissance encore plus grande sous le règne de Samunragupta. Il réussit à s'emparer de nombreuses régions de la vallée du Gange et même du Deccan. Les régions du Sud, évidemment non comprises dans l'empire, étaient considérées comme des régions soumises et payaient tribut. Certaines régions de l'ouest et du nord-ouest de l'Inde dépendaient également des Guptas. Samunragupta entretenait des liens étroits avec le Sri Lanka.

Sous Samunragupta, l'empire devint l'un des plus grands de l'Orient ancien. Son influence s'est élargie et des liens étroits ont été établis avec de nombreux États. Selon l'épigraphie, Samundragupta régna jusqu'en 380. Puis le trône passa à son fils Chandragupta II, qui régna jusqu'en 413 ou 415.

La figure de Chandragupta II est l'une des plus populaires dans la tradition indienne, où il est connu sous le nom de Vikramaditya (Soleil du pouvoir). La tradition associe l’œuvre de plusieurs des plus grands écrivains, poètes et scientifiques à la période de son règne. Dans les études indiennes modernes, la période de Chandragupta II est souvent appelée « l’âge d’or des Guptas ».

Après la mort de Chandragupta II, son fils Kumaragupta (415-455) monta sur le trône. Peu après sa mort, son successeur Skandagupta dut mener une lutte très acharnée contre les tribus des Huns hephtalites qui envahirent l'Inde. Sous le roi hephtalite Toramana (490-515), les Huns réussirent à s'avancer profondément en Inde, capturant le Sind, des régions du Rajasthan et de l'Inde occidentale.

Les Guptas ont conservé leur pouvoir sur Magadha et d'autres territoires pendant un certain temps, mais ils étaient déjà de faibles descendants des rois Gupta autrefois puissants. Ainsi tomba l’un des plus grands empires de l’Antiquité.

PRINCIPALES CARACTÉRISTIQUES DU DÉVELOPPEMENT CULTUREL

Les réalisations des anciens Indiens dans divers domaines - littérature, art, science, philosophie - sont entrées dans le fonds d'or de la civilisation mondiale et ont eu un impact significatif sur le développement ultérieur de la culture non seulement en Inde elle-même, mais également dans un certain nombre de pays. autres pays. L'influence indienne était particulièrement importante en Asie du Sud-Est, en Asie centrale et en Extrême-Orient.

La religion jouait un rôle majeur dans la vie spirituelle de l’Inde ancienne. Le principal mouvement religieux était l'hindouisme (plus de 80 % de la population indienne le suit désormais) ; Les racines de cette religion remontent à l’Antiquité.

Les idées religieuses et mythologiques des tribus de l'ère védique peuvent être jugées à partir des monuments de cette période - les Vedas, qui contiennent un riche matériel sur la mythologie, la religion et les rituels. Les hymnes védiques étaient et sont considérés comme des textes sacrés en Inde ; ils étaient transmis oralement de génération en génération et soigneusement conservés. Ces appels aux dieux, hymnes et sortilèges décrivent le monde de l'homme védique, ses croyances, ses idées sur l'univers. L'ensemble de ces croyances s'appelle le védisme. Le védisme n'était pas une religion panindienne, mais restait uniquement les croyances de ce groupe de tribus indo-aryennes qui peuplaient l'est du Pendjab et l'Uttar Pradesh et qui étaient les créateurs du Rig Veda et d'autres collections védiques (Samhita).

L’un des traits caractéristiques de la religion védique était le polythéisme, c’est-à-dire le culte de nombreux dieux et divinités. Ils étaient généralement dotés de propriétés humaines (anthropomorphisme), mais parfois ils étaient représentés comme des demi-dieux, des demi-bêtes (thériomorphisme). Le dieu principal était considéré comme Indra - le dieu du tonnerre, un puissant guerrier. Le dieu Varuna était considéré comme le gardien de l’ordre mondial et de la justice ; Le dieu du feu, Agni, était particulièrement vénéré - le protecteur du foyer, « le gardien de la maison et des gens » ; Le dieu solaire Surya était associé à l'arrivée du jour ; il dissipait les ténèbres de la nuit, chevauchant son char à travers le ciel chaque matin. Les Indiens de l'ère védique divisaient le monde entier, l'Univers entier en trois sphères : le ciel, la terre, l'antariksha (l'espace entre eux), et certains dieux étaient associés à chacune de ces sphères. Les dieux du ciel comprenaient Surya, Varuna et les dieux de la terre - Agni et Soma - le dieu de la « boisson enivrante ».

Le védisme se caractérise par un syncrétisme dans la description des dieux ; il n'y avait pas de hiérarchie stricte des divinités, il n'y avait pas de divinité suprême ; se tournant vers un dieu spécifique, le peuple védique le dotait des caractéristiques de nombreux dieux ; à tout moment, il était le principal, apportant le bonheur et évitant la maladie et le malheur.

L'Indien de l'ère védique déifiait les forces de la nature, animant les plantes, les montagnes et les rivières. Plus tard, la doctrine de la transmigration des âmes prit forme. Les Indiens croyaient que ceux qui menaient une bonne vie allaient au paradis après la mort, tandis que les messagers du dieu de l'au-delà, Yama, attendaient le pécheur. Pour gagner la faveur des dieux, les Indiens leur faisaient des sacrifices, priaient pour obtenir de l'aide, de la progéniture et de la richesse. Bien sûr, les sacrifices n'étaient pas les mêmes : les riches organisaient de magnifiques cérémonies, les pauvres se contentaient d'offrir des fleurs et de « l'eau sacrée ». Les Védas parlent d'un feu sacrificiel en l'honneur des dieux, dans lequel des grains étaient jetés, la « boisson de l'immortalité » enivrante - le soma - était versée et des animaux étaient sacrifiés.

Les écrits védiques décrivent le riche monde spirituel des Indiens de cette époque lointaine, des idées cosmogoniques complexes. Même alors, les gens réfléchissaient aux mystères de l'univers, essayaient de comprendre les raisons de l'émergence du monde, l'apparition de toute vie sur terre. Bien sûr, il s’agissait de tentatives naïves d’expliquer les secrets de l’Univers sous une forme mythologique. Les hymnes védiques expriment l'idée que même les dieux ne sont pas éternels, que le créateur était une « divinité abstraite », que tout est né du géant Purusha – la terre, le ciel, le soleil, les gens, les dieux. Dans l’« Hymne à la création du monde », quelque chose d’impersonnel est proclamé comme étant la base de l’existence.

De nombreuses caractéristiques du védisme sont entrées dans l'hindouisme, bien qu'il s'agisse déjà d'une religion développée, reflétant une étape différente de la vie spirituelle.

Dans l’hindouisme, le dieu créateur est mis en avant et une hiérarchie stricte s’établit dans le panthéon. Les cultes des dieux Brahma, Vishnu et Shiva commencèrent à jouer un rôle particulier. C'est ainsi que se forme une triade, une trinité (trimurti) de ces divinités principales, perçue comme la manifestation d'une seule divinité suprême. Brahma était considéré comme le créateur et le souverain du monde, il possédait également l'établissement des lois sociales sur terre (dharma), la division en varnas ; il est le punisseur des infidèles et des pécheurs. Peu à peu, Vishnu (le protecteur de Dieu) et Shiva (le destructeur de Dieu) ont commencé à jouer un rôle particulier dans la Trimurti, ce qui a conduit à l'émergence de deux directions principales dans l'hindouisme - le Vaishnavisme et le Shaivisme. Cette conception a été inscrite dans les textes des Puranas - les principaux monuments de la pensée hindoue apparus au cours des premiers siècles de notre ère. Parallèlement aux croyances indo-aryennes, les deux directions de l'hindouisme ont également absorbé les croyances de la population non aryenne, principalement dravidienne. En général, l'hindouisme en tant que système religieux et mythologique se caractérise par l'inclusion des croyances de différents groupes tribaux et leur assimilation.

L'inclusion de divers cultes dans le système religieux hindou et leur corrélation avec l'image de Vishnu ont été réalisées grâce au concept d'avatars, à savoir l'enseignement selon lequel le dieu Vishnu descend dans le monde et, se réincarnant, apparaît dans diverses images.

Les premiers textes hindous parlent de dix avatars (« descentes ») de Vishnu : le premier avatar est associé à l'histoire du déluge, lorsque Vishnu, voulant sauver les gens, prit la forme d'un poisson ; la seconde raconte comment Vishnu, prenant la forme d'une tortue, a aidé à obtenir la boisson de l'immortalité (amrita) ; le troisième représente Vishnu sous la forme d'un sanglier qui a vaincu le démon et sauvé la terre de la destruction ; le quatrième - sous la forme d'un homme-lion qui, grâce à son pouvoir titanesque, a pu vaincre le démon ; le cinquième - sous la forme d'un nain - représente la ruse de Vishnu, qui, prenant cette image, réussit à tromper le roi des démons et à lui conquérir le pays ; le sixième - sous la forme de Parashurama (« Rama avec une hache »), lorsque Vishnu a vaincu les kshatriyas qui ont pris le pouvoir sur terre ; le septième - sous la forme de Rama, qui a vaincu le démon maléfique Rakshasa Ravana (l'histoire des exploits de Rama a formé l'intrigue du célèbre poème épique "Ramayana").

Dans la huitième « descente », il apparaît sous les traits de Krishna, le héros de la tribu Yadava. Cet avatar est l’un des plus populaires et Krishna est devenu un personnage favori dans de nombreuses œuvres. Le culte de Krishna a acquis une telle popularité que ses adeptes sont devenus une branche indépendante du Vaishnavisme - le Krishnaïsme. Le neuvième avatar – à l’image de Bouddha – est le résultat de l’inclusion des idées bouddhistes dans l’hindouisme. Le dixième - sous la forme de Kalki - reflète l'idée qu'à la fin de l'ère de Kali, Vishnu apparaîtra sous la forme d'un cavalier et détruira tous les malheurs, rétablira l'ordre et la justice sur terre. Dans l’hindouisme tardif, l’avatar de Krishna apparaît au premier plan. Selon un certain nombre de scientifiques, le nom Krishna serait d'origine locale et pré-aryenne.

Le culte de Shiva, qui dans la triade des dieux principaux personnifie la destruction, a acquis très tôt une grande popularité. Mais dans la mythologie, Shiva est associé à différentes qualités : il est une divinité de la fertilité, un ascète, un patron du bétail et un danseur chaman. Cela indique que le culte de Shiva a absorbé différentes croyances locales.

Les concepts religieux de l'hindouisme ont eu une grande influence sur divers aspects de la vie de l'ancienne société indienne, y compris la sphère sociale. Le système de Varna était considéré comme sacré, les fidèles étaient tenus de remplir strictement leur devoir et leurs obligations sociales déjà prédéterminés ; on croyait qu’on ne peut pas devenir hindou, on ne peut que naître tel. L'hindouisme a connu un développement particulier au Moyen Âge, devenant la principale religion de la population.

Parmi le grand nombre d'œuvres religieuses et philosophiques religieuses de l'hindouisme, la Bhagavad Gita (Chant du Bhagavat) était et continue d'être la plus populaire dans les temps anciens. Cette œuvre fait partie du poème épique « Mahabharata », mais elle peut être considérée comme une œuvre totalement indépendante. Le contenu principal se résume au dialogue entre le guerrier Arjuna et Krishna, l'incarnation terrestre du dieu suprême. Mais ce n'est pas seulement un dialogue, mais des instructions sur le sort de l'homme, sur la haute moralité, sur le sens du devoir, sur le monde et le divin. Au centre du poème se trouve une description des chemins qui mènent le croyant à la « libération » religieuse. L'essentiel est l'amour pour Dieu (bhakti).

La Gita est devenue une sorte de symbole de la vie spirituelle de l'Inde. De nombreuses personnalités publiques, écrivains, artistes se sont tournés vers elle à plusieurs reprises ; M. Gandhi, J. Nehru, R. Tagore ont parlé d'elle avec admiration.

Bien plus tard que le védisme, le bouddhisme est apparu en Inde, mais plusieurs siècles plus tard, c'est le bouddhisme qui a traversé les frontières de l'Inde, s'est implanté dans de nombreux pays asiatiques et est devenu l'une des trois religions du monde.

Comme indiqué ci-dessus, Siddhartha Shakyamuni (« ermite de la famille Shakya »), le créateur des enseignements bouddhistes, est né en 563 avant JC. e. dans la ville de Lumbini (Népal moderne) dans une famille Kshatriya. À l’âge de 40 ans, il « atteignit l’illumination » à Sarnath (près de la ville moderne de Varanasi-Benares) et commença à être appelé Bouddha, c’est-à-dire « l’illuminé ». Des données historiques fiables, synchrones avec la vie du Bouddha, n'ont pas survécu, mais nous pouvons parler de l'historicité du fondateur de l'enseignement bouddhiste, quelle que soit l'exactitude de la tradition sur les événements de sa biographie et son nom même.

Comme toute religion, le bouddhisme contenait au cœur de sa doctrine l'idée du salut - dans le bouddhisme, la compréhension de cette « libération » est appelée nirvana. Seuls les moines peuvent atteindre le nirvana, enseignaient les premiers bouddhistes, même si chaque croyant devrait s'efforcer d'y parvenir. Sur ce long chemin vers la « libération », il est nécessaire de suivre les préceptes de base, en particulier les soi-disant quatre nobles vérités. Selon la tradition, le Bouddha y expose les causes de la souffrance humaine et trace le « chemin de la libération ».

La tradition attribue également à Bouddha les paroles selon lesquelles, tout comme l’eau de l’océan a le goût du sel, son enseignement a le « goût de la libération ». La vie est une souffrance qui surgit en relation avec le désir, le désir de l'existence terrestre et de ses joies. Par conséquent, on devrait abandonner les désirs et suivre le « Sentier octuple » : vues justes, comportement juste, efforts justes, discours juste, pensée droite, mémoire juste, style de vie juste, égocentrisme juste.

Ce n’est pas un hasard si l’aspect éthique a joué un rôle énorme dans le bouddhisme. L’aspect moral du comportement humain devait occuper une place particulière. En suivant le « chemin juste », une personne, selon les enseignements du Bouddha, doit compter sur elle-même et ne pas chercher de l'aide, de la protection et du salut de l'extérieur.

Le bouddhisme n’a pas reconnu l’existence d’un dieu créateur, un dieu créateur, qui, selon l’hindouisme, donne naissance à tout dans le monde, y compris les humains, et dont dépend la destinée humaine.

Malgré les idées avancées sur l'égalité universelle des personnes de naissance, sur le caractère démocratique de la communauté monastique bouddhiste - la Sangha, le bouddhisme n'est pas un mouvement social radical. La cause de toutes les difficultés du monde, de la souffrance terrestre et de l'injustice sociale, selon les sermons bouddhistes, réside dans « l'aveuglement » personnel d'une personne ; cela s'explique par son incapacité à renoncer aux désirs du monde. Il n'est possible, selon l'enseignement bouddhiste, de surmonter la souffrance terrestre qu'en éteignant toutes les réactions au monde, en détruisant la conscience de son propre « je ».

Cependant, le bouddhisme s'opposait aux divisions de castes marquées, en faveur de l'égalité des personnes par la naissance, ce qui, naturellement, attirait vers lui les couches commerçantes, les riches Vaishyas, à qui le brahmanisme assignait une place très modeste dans la hiérarchie publique et sociale. Le bouddhisme trouva également un soutien parmi les Kshatriyas.

À l'époque Mauryan, deux tendances principales ont pris forme dans le bouddhisme : les staviravadins (adeptes des « enseignements des anciens ») et les mahasanghikas (partisans de la « grande communauté »). Cette dernière direction était évidemment à la base des enseignements du Mahayana (« grand véhicule », « voie large »), dont les adeptes commencèrent à se distinguer des adeptes du Hinayana. Le terme « Hinayana » (« petit véhicule », « chemin étroit ») était utilisé par les Mahayanistes pour désigner les partisans, de leur point de vue, d'une tendance bouddhiste plus fermée et orthodoxe. Mais il n’y a pas eu de conflit ouvert entre les représentants de ces écoles en Inde.

Les textes mahayana les plus anciens apparaissent apparemment dès le 1er siècle. avant JC e., mais la plupart d'entre eux remontent aux premiers siècles après JC.

L’une des doctrines les plus importantes du Mahayana était la doctrine du bodhisattva. Le concept de bodhisattva existait également dans le Hinayana, mais dans le Mahayana, le culte des bodhisattvas a acquis une signification particulière. On croyait qu'un bodhisattva était un être qui avait la capacité de devenir un bouddha, qui s'approchait de l'atteinte du nirvana, mais qui, par grande compassion pour les autres êtres et le monde entier, refusait d'entrer dans le nirvana. Si, selon les enseignements des Hinayanistes, seuls les moines qui avaient complètement rompu avec la vie mondaine pouvaient atteindre le nirvana, alors, selon le Mahayana, la plus haute « libération » était également accessible aux laïcs.

Le Mahayana avait également une interprétation différente de l’image du fondateur des enseignements du Bouddha et du concept même de « Bouddha ». Si dans le Hinayana, le Bouddha était considéré comme un véritable personnage historique, montrant aux croyants les chemins et les méthodes de « libération », alors dans le Mahayana, il était considéré comme un être absolu suprême. Dans le Mahayana, les bouddhas et les bodhisattvas deviennent des objets de vénération. Le rituel et le rituel acquièrent une importance particulière.

Puisque l'atteinte du nirvana, selon le Mahayana, se produit avec l'aide des bodhisattvas, les croyants essayaient d'obtenir leur faveur en faisant de riches offrandes. Au cours des premiers siècles de notre ère, les monastères bouddhistes se sont transformés en grands propriétaires fonciers, à qui les rois adeptes du bouddhisme et d'autres riches donateurs ont donné des terres, de grosses sommes d'argent et divers objets de valeur.

Ayant franchi les frontières de l'Inde, le bouddhisme a apporté à d'autres pays de nombreuses traditions de l'éducation indienne, ainsi que des œuvres à la fois religieuses et laïques. De nombreuses œuvres littéraires et scientifiques ont été traduites du sanskrit en tibétain et en chinois. La majorité du canon bouddhiste tibétain est constituée d’écrits basés sur le sanskrit. La Chine s'est familiarisée avec la culture indienne grâce à la médiation bouddhiste. Au cours des premiers siècles de notre ère, plusieurs centaines de textes sanskrits furent traduits en chinois.

La philosophie a atteint un niveau de développement très élevé dans l’Inde ancienne. L’école la plus célèbre des anciens matérialistes indiens était la Lokayata. Les Lokayatikas s'opposaient aux principaux principes des écoles religieuses et philosophiques, y compris l'idée de « libération » religieuse et de toute-puissance des dieux. Ils considéraient la perception sensorielle comme la principale source de connaissance. Une grande réussite de la philosophie indienne ancienne fut l'enseignement atomistique de l'école Vaisheshika [i], qui trouva certaines analogies avec l'enseignement de Démocrite [i]. Patanjali, le fondateur de l'école de yoga, a accordé une attention particulière au développement des questions de psychologie humaine. L'un des plus grands philosophes du Mahayana était Nagarjuna [i], qui a inventé le concept de « relativité universelle » ou de « vide » (shunya-vada). Ses idées ont eu une grande influence sur le sort de la philosophie bouddhiste au Tibet et en Chine, et son développement de catégories logiques a largement prédéterminé le développement de l'école des logiciens en Inde. L’école Samkhya (doel, « compter ») reflétait de nombreuses réalisations de la science indienne ancienne. À la fin de l'Antiquité, l'école idéaliste du Vedanta, dont le créateur était l'éminent philosophe et prédicateur Shankara, acquit la plus grande influence, mais les concepts rationalistes conservèrent également un rôle important dans le développement de la philosophie indienne.

La littérature indienne ancienne occupe à juste titre l'une des places les plus honorables de l'histoire de la littérature mondiale. Il est très diversifié tant par ses genres que par ses traditions linguistiques et culturelles, il étonne par la profondeur et l'originalité de son contenu et est exceptionnellement poétique. L'Inde ancienne a donné au monde de grands écrivains comme Kalidasa. Son œuvre constitue l’une des étapes les plus importantes du développement culturel du pays. Quand à la fin du XVIIIe - début du XIXe siècle. Les premières traductions de ses œuvres dans les langues d'Europe occidentale sont apparues et les plus grands écrivains et poètes d'Europe occidentale se sont tournés vers Kalidasa. Nous avons connu l'œuvre de Kalidasa très tôt en Russie.

L'histoire de la littérature indienne ancienne est généralement divisée en plusieurs étapes - la période védique, épique, de la fiction sanskrite classique (la soi-disant littérature Kavya), bien qu'avec les œuvres en sanskrit, il existait une riche tradition littéraire dans les Prakrits (moyen indien langues) et dans les langues dravidiennes, principalement le tamoul. Les deux premières étapes sont caractérisées par la prédominance de la tradition orale de transmission du texte - une caractéristique que l'on retrouve dans les périodes ultérieures du développement de la fiction dans l'Inde ancienne.

Les véritables encyclopédies de la vie indienne sont deux grands poèmes épiques de l'Inde ancienne - le Mahabharata et le Ramayana, qui capturaient tous les aspects de la vie des anciens Indiens et avaient un impact énorme sur le développement ultérieur de la culture indienne.

Les images et les intrigues de l'épopée font désormais partie de la tradition nationale du pays ; des personnalités marquantes du théâtre, de la musique et des beaux-arts se sont tournées vers elles et continuent de s'y tourner. Ces épopées devenues sacrées dépassèrent les frontières de l’Inde et devinrent très populaires dès le début du Moyen Âge au Népal, au Cambodge, en Indonésie, au Tibet et en Extrême-Orient. En termes de pouvoir d'incarnation artistique, de volume gigantesque et d'impact sur la culture de nombreux peuples, les poèmes « Mahabharata » et « Ramayana » sont à juste titre comparés à « l'Iliade » et « l'Odyssée » (« Mahabharata » contient 100 000 distiques, "Ramayana" - 24 mille).

L'édition finale du Mahabharata et du Ramayana remonte aux premiers siècles de notre ère, mais la formation de l'épopée héroïque a pris un temps considérable : l'épopée a absorbé divers matériaux qui, prenant forme dans la tradition poétique orale, de plus en plus a acquis un caractère didactique, imprégné d'idées religieuses et philosophiques et comprenait des œuvres à contenu strictement religieux.

Le plan principal du Mahabharata est une histoire sur la rivalité entre deux familles royales - les Kauravas et les Pandavas, sur la bataille de 18 jours sur le champ de Kuru. La tradition attribue la paternité du poème au sage Vyasa.

Le Ramayana est basé sur l'histoire de la campagne du roi Rama sur l'île de Lanka pour sauver sa bien-aimée Sita, qui avait été kidnappée par le roi démon Ravana. Rama et Sita sont devenus les héros préférés de millions d'Indiens ; leur dévouement les uns envers les autres, la victoire du bien sur le mal, et restent aujourd'hui en Inde un symbole de noblesse et de hauts idéaux moraux.

Les poèmes épiques ont été traduits dans de nombreuses langues orientales et étaient particulièrement populaires en Asie du Sud-Est, où des œuvres locales originales ont été publiées sur leur base.

De nombreux sujets de l'épopée ont constitué la base des œuvres artistiques des époques ultérieures ; ils sont très populaires dans l'Inde moderne. Ainsi, la légende de Shakuntala formait l’intrigue d’un des drames de Kalidasa. Il a écrit de nombreuses pièces de théâtre, poèmes épiques et lyriques : le drame « Shakuntala » (« Reconnu par l'anneau de Shakuntala »), « Malyavika et Agnimitra », « Vikramourvashi » (« Urvashi acquis par le courage »), le poème « Meghaduta » (« Nuage Messager")"), "Kumarasambhava" ("Naissance de Kumara"), "Raghuvamsha" ("Naissance de Raghu"). La durée de vie de ce grand maître n'a pas été établie avec précision, mais la plupart des scientifiques l'attribuent aux IVe et Ve siècles. n. BC - l'ère du pouvoir de l'empire Gupta.

L'ère Gupta fut une période de développement du théâtre indien ancien, ce qui se refléta dans l'apparition de traités spéciaux sur le théâtre. L'un d'eux, « Natyashastra », expose en détail les tâches du théâtre, les différents types de représentations, parle du jeu des acteurs, de la technique scénique, etc. Le niveau du drame indien ancien était si élevé que de nombreux indologues du 19e - début du XXe siècle. On croyait que l'art théâtral prospérait en Inde sous l'influence directe du théâtre grec. Cependant, bien qu'il y ait eu des liens entre l'Inde et le monde antique, le théâtre y est né de manière indépendante et, de plus, la tradition théâtrale indienne est plus ancienne que la tradition théâtrale grecque.

Le Panchatantra, un recueil d'histoires et de paraboles largement basées sur du matériel folklorique, a acquis une grande popularité parmi les œuvres sanscrites. Le Panchatantra a été traduit dans de nombreuses langues asiatiques, notamment le pahlavi, le syriaque et l'arabe. Ses traductions et éditions en mongol, tibétain, laotien et malais ont été préservées. Au Moyen-Orient, on l'appelait « Kalila et Dimna ». Sa traduction syriaque « Stephanit et Ikhnilat » a servi de base aux traductions en vieux russe. Au total, plus de 200 traductions du Panchatantra sont connues.

Parallèlement aux œuvres sanskrites associées à la tradition brahmanique-hindoue, il existait dans l'Inde ancienne une riche littérature appartenant à une tradition différente - bouddhiste (sanskrit et pali). Le talent le plus marquant ici est le poète et dramaturge Ashvaghosha (Ier-IIe siècles après J.-C.) qui écrivait en sanskrit. Son poème « Buddhacharita » (« Biographie de Bouddha ») témoigne de l'émergence en Inde d'un nouveau genre : une épopée artificielle, où l'influence de la poésie populaire se fait très fortement sentir. Un autre de ses drames, Shariputraprakarana (Prakarana sur la conversion de Shariputra), a eu une influence significative sur le développement ultérieur du drame indien.

La théorie de la créativité littéraire, y compris la poésie, a atteint un niveau élevé dans l'Inde ancienne. Les règles de versification ont été développées en détail, des textes spéciaux sur la métrique et des traités de poétique ont été compilés. L'une des premières œuvres poétiques, « Kavya-alankara » (« Ornements poétiques »), appartient à la plume de Bhamakha (IVe-Ve siècles après JC). Peu à peu, plusieurs écoles de « science poétique » ont pris forme, discutant entre elles sur l'essence de la poésie, les techniques artistiques, les genres et le langage poétique.

Parmi les premiers monuments littéraires en langue tamoule, le premier à être mentionné est le Kural, dont la paternité est associée par la tradition tamoule locale à Thiruvalluvar. Ce recueil de dictons reflétait la longue histoire du développement indépendant de la tradition littéraire de la population dravidienne de l'Inde et incorporait de nombreux éléments folkloriques. "Kural" est toujours extrêmement populaire en Inde.

Les premiers monuments d'architecture et de beaux-arts de l'Inde ancienne remontent à l'époque de la civilisation harappéenne, mais les exemples les plus frappants ont été créés à l'époque Kushana-Gupta. Les monuments à caractère religieux et profane se distinguaient par une grande valeur artistique.

Dans les temps anciens, la plupart des structures étaient construites en bois et ces monuments architecturaux n'ont donc pas survécu jusqu'à nos jours. À en juger par les notes de Mégasthène, l'immense palais du roi Mauryan Chandragupta a été construit en bois, et les fouilles menées par des archéologues indiens dans la capitale de son empire, Pataliputra, n'ont découvert que les restes de colonnes de pierre. Dès les premiers siècles de notre ère, la pierre commença à être largement utilisée dans la construction. L'architecture religieuse de cette époque est représentée par des complexes de grottes, des temples (hindous, bouddhistes et jaïns) et des stupas - des structures en pierre dans lesquelles, selon la tradition, étaient conservées les reliques de Bouddha.

Parmi les complexes de grottes, les plus impressionnants sont ceux de Karla (près de Bombay) et d'Ellora (près d'Aurangabad). L'immense temple troglodytique de Karla mesure près de 14 m de haut, 14 m de large et environ 38 m de long. Dans le hall central se trouvent des colonnes monolithiques, un grand nombre de sculptures et un stupa pour le culte. À l'époque Gupta, la construction du complexe de grottes d'Ellora a commencé et s'est poursuivie pendant plusieurs siècles.

Au 5ème siècle n. e. Le temple hindou hors sol de Sanchi est l'un des meilleurs exemples de l'art architectural de l'Inde ancienne. Le stupa bouddhiste de Sanchi, entouré de portes et d’une clôture, est également devenu largement connu. Les décorations sculptées des portes témoignent du savoir-faire raffiné de leurs auteurs ; elles sont liées aux histoires bouddhistes sur la vie de Bouddha.

Dans l'Inde ancienne, il existait plusieurs écoles de sculpture, dont les plus importantes étaient l'école du Gandhara (Inde du Nord-Ouest), de Mathura (dans la vallée du Gange) et de l'école Amaravati (dans l'Andhra). La plupart des sculptures qui nous sont parvenues sont de nature culte, mais à côté des religieuses, il existait également une tradition sculpturale laïque. Dans l'Inde ancienne, des manuels spéciaux sur la sculpture ont été créés, contenant des règles pour la création de statues, principalement pour les temples et autres édifices religieux. Des techniques d'iconographie ont également été développées, qui différaient selon les différentes traditions religieuses - il y avait l'iconographie bouddhiste, jaïn et hindoue.

Dans l'école du Gandhara, il existe une combinaison notable de diverses traditions : bouddhistes locales, gréco-romaines et d'Asie centrale. De nombreuses sculptures du Gandhara sont si différentes des exemples indiens que les chercheurs ont émis l'hypothèse que l'école avait des origines romaines ou hellénistique. Mais l’art indien local reste déterminant. Le Gandhara nous donne des exemples d'images très anciennes du Bouddha, qui étaient évidemment associées à la doctrine Mahayana, où s'est développée l'idée du Bouddha en tant que dieu. Auparavant, Bouddha sous la forme d'un homme et d'un dieu n'était pas représenté, mais était désigné par divers symboles : l'arbre Bodhi (selon la tradition, le prince Siddhartha a atteint « l'illumination » sous cet arbre), la roue (une allusion à l'éveil bouddhiste). enseignement sur le cycle de la vie). La doctrine Mahayana a également influencé l’apparence des statues de bodhisattva.

Dans l'école Mathura, dont l'apogée coïncide avec l'ère Kushan, le courant laïque revêt une importance particulière ainsi que les compositions sculpturales de nature purement religieuse - toute une galerie de personnages laïques est représentée par des statues de dirigeants et mécènes Kushan. Des images de Bouddha apparaissent très tôt dans la sculpture de Mathura. L'école Mathura a été influencée par l'art Mauryan antérieur, et certains exemples sculpturaux indiquent l'influence même des traditions harappéennes (figures de déesse mère en terre cuite, divinités locales, etc.). Par rapport au Gandhara et au Mathura, l'école Amaravati incarnait, à côté de la tradition bouddhiste, certains éléments des traditions du sud du pays ; ces canons artistiques ont été conservés dans les sculptures ultérieures de l'Inde du Sud. La sculpture Amaravat a influencé l’art du Sri Lanka et de l’Asie du Sud-Est.

Le monument le plus célèbre de la peinture indienne ancienne sont les peintures murales des grottes d'Ajanta, appelées fresques d'Ajanta, bien qu'il ne s'agisse pas de fresques au sens propre du terme, puisque les peintures étaient appliquées sur du plâtre sec. Dans ce complexe bouddhiste de 29 grottes, des peintures recouvrent les murs et les plafonds de l'intérieur. Diverses intrigues véhiculent des scènes de la vie de Bouddha, divers thèmes mythologiques et illustrent des légendes bouddhistes - les avadans. On y retrouve des scènes de la vie quotidienne et des thèmes de palais (chasses royales, réceptions d'ambassadeurs...).

L'excellente conservation de la peinture est frappante, malgré l'âge séculaire des peintures, le climat humide et l'emplacement - des grottes ouvertes. Les anciens Indiens maîtrisaient parfaitement l'art de fortifier le sol et connaissaient les secrets des peintures longue durée. La terre utilisée pour la peinture était composée de deux couches : de la cire d'abeille, de la mélasse et de la pierre étaient utilisées pour le liant ; une fois la terre extérieure séchée, le mur était poli et arrosé de lait de chaux. Lorsqu’ils commençaient à dessiner, les artisans dessinaient d’abord un contour qui était ensuite peint. Une attention particulière a été accordée à la couleur ; on pensait que c'était la couleur qui avait le plus grand impact sur le spectateur. Le choix de la couleur dépendait strictement des personnages à représenter. Les dieux et les rois étaient toujours peints de couleurs blanches ; Cette couleur ne pouvait pas être utilisée pour représenter des personnages personnifiant le mal.

Les traditions d'Ajanta ont influencé la peinture d'autres régions de l'Inde et l'art du Sri Lanka (les célèbres peintures murales de Sigiriya). Déjà dans l’Antiquité, les peintures d’Ajanta faisaient une énorme impression sur tous ceux qui les voyaient. Par exemple, un pèlerin chinois du VIIe siècle en parlait avec admiration. n. e. Xuan Zang.

Les succès des anciens Indiens en mathématiques, en astronomie, en médecine et en linguistique étaient impressionnants. Leurs réalisations scientifiques ont eu un impact significatif sur la culture d'autres peuples, mais elles ont particulièrement influencé le développement de la science arabe et irano-persane ; Les découvertes faites par les Indiens anticipaient en grande partie ce à quoi la science européenne moderne est parvenue plus tard.

Le nom d'Aryabhata (V - début VI siècles après JC) occupe une place honorable dans l'histoire des mathématiques et de l'astronomie mondiales. Le scientifique indien connaissait la signification du nombre tg et il a proposé une solution originale à l'équation linéaire, proche des méthodes mathématiques modernes.

Une réalisation exceptionnelle de la science indienne ancienne a été la création d'un système de nombres décimaux (utilisant zéro) ; cette innovation est née non seulement du développement de la tradition mathématique elle-même, mais aussi sous l'influence du concept idéologique de « vide », introduit dans la pensée philosophique par le célèbre penseur bouddhiste Nagarjuna. Le système décimal a été emprunté par les scientifiques arabes (« chiffres arabes »), puis d'autres peuples l'ont adopté. Aujourd’hui, il est utilisé partout dans le monde.

L'ancien système indien de notation des nombres déterminait le système de numérotation moderne et constituait la base de l'arithmétique moderne. Grâce au développement de la doctrine du nombre abstrait et au développement d'un système numérique, l'algèbre a atteint un haut niveau de développement. C'est dans ce domaine, contrairement à la science ancienne, où l'attention principale était portée à la géométrie, que les anciens Indiens obtinrent des succès exceptionnels. Les travaux algébriques des anciens mathématiciens indiens du Moyen Âge ont été largement utilisés par les scientifiques arabes, leurs traités datant des XIe et XIIe siècles. Ils ont commencé à se rencontrer en Europe occidentale. Ainsi, en 1145, le traité algébrique d'al-Khwarizmi fut traduit de l'arabe en latin, remontant à bien des égards aux travaux des mathématiciens indiens.

Certains termes mathématiques utilisés par les scientifiques modernes sont d'origine indienne, par exemple « chiffre », « sinus », « racine ». L’art des mathématiciens de l’Inde ancienne était très apprécié. Le célèbre mathématicien Brahmagupta, qui vécut à la fin du VIe - début du VIIe siècle. n. e., a écrit : « Tout comme le Soleil éclipse les étoiles par son éclat, de même un scientifique peut éclipser la gloire des autres en proposant, et plus encore en résolvant, des problèmes mathématiques. »

Les anciens traités indiens d'astronomie témoignent d'un haut niveau de connaissances astronomiques, constamment amélioré. Indépendamment de la science ancienne, Aryabhata a deviné la rotation de la Terre autour de son axe. Cette idée véritablement révolutionnaire était tellement en contradiction avec les vues traditionnelles et les concepts religieux sur la structure de l’Univers que le travail d’Aryabhata a été condamné avec colère par des prêtres et des scientifiques qui défendaient des positions orthodoxes.

L’introduction du système décimal a facilité les calculs astronomiques précis, même s’il n’existait ni télescopes ni observatoires dans l’Inde ancienne. L'astronome syrien Sever Sebokht au VIIe siècle. a écrit que les découvertes astronomiques des Indiens étaient « plus ingénieuses » que celles des Babyloniens et des Grecs, et selon un scientifique arabe du IXe siècle. al-Jahiza, « la science de l’astronomie vient d’eux (les Indiens), et d’autres personnes l’ont empruntée ».

L'Ayurveda (la science de la longévité), née ici dans l'Antiquité, est toujours très appréciée en Inde. Les anciens médecins indiens étudiaient les propriétés des herbes, l'influence du climat sur la santé humaine et accordaient une attention considérable à l'hygiène personnelle et à l'alimentation. La chirurgie était d'un haut niveau : les anciens traités médicaux indiens des premiers siècles après J.-C. mentionnent 300 opérations différentes et 120 instruments chirurgicaux. La médecine tibétaine, aujourd’hui populaire en Occident, est basée sur les traditions de l’Ayurveda indien ancien.

Malgré l'origine indépendante, il existe des similitudes entre la médecine indienne ancienne et les théories physiologiques de l'Antiquité (Hippocrate, Galien, etc.). Les anciens médecins indiens croyaient que le corps humain était basé sur trois « sucs vitaux » principaux (ou « éléments primaires ») : le vent, la bile et les mucosités - ils étaient identifiés aux principes du mouvement, du feu et de l'adoucissement (concepts similaires sur les « sucs vitaux » » existait dans la médecine des temps anciens). La pensée médicale indienne, comme la médecine ancienne, accordait une attention particulière à l’anthropogéographie, c’est-à-dire à l’influence des conditions naturelles sur le corps humain. Certains parallèles peuvent être tracés dans les enseignements indiens et anciens sur l'hérédité et l'éthique médicale.

Depuis l’Antiquité, l’Inde entretient des liens étroits avec d’autres pays de l’Est et du monde antique. Cela a contribué à l'échange de réalisations culturelles et à une meilleure connaissance les uns des autres. Pendant la période de la civilisation harappéenne, des contacts commerciaux et culturels ont été établis avec la Mésopotamie, l'Iran et l'Asie centrale ; pendant l'ère Mauryan, les liens avec le monde antique, l'Égypte, l'Asie du Sud-Est et l'Extrême-Orient ont été renforcés. Les liens avec l'Iran voisin étaient particulièrement étroits : l'influence achéménide se reflétait dans l'architecture et l'écriture indiennes, et l'Iran ancien empruntait beaucoup à la science indienne.

Les ambassades indiennes, à en juger par les rapports des auteurs anciens, arrivèrent à Rome sous les empereurs Auguste, Trajan, Hadrien et Aurélien. Au cours des premiers siècles de notre ère, les philosophes et écrivains chrétiens anciens et primitifs connaissaient les philosophes indiens et leurs enseignements. Les Indiens s'intéressaient à l'astronomie et à l'astrologie anciennes. Ceci est clairement démontré par la traduction du grec en sanskrit d'un traité astrologique connu en Inde sous le nom de Yavanajataka (ouvrage grec).

La culture indienne ancienne a eu un grand impact sur la culture du Sri Lanka et de l'Asie du Sud-Est ; les systèmes d'écriture de ces régions ont été développés sur la base du système indien Brahmi et de nombreux mots indiens sont entrés dans les langues locales. Le bouddhisme et la littérature bouddhiste étaient très influents au Sri Lanka et en Chine, et l'hindouisme et la littérature sanscrite étaient très influents dans les pays d'Asie du Sud-Est.

Lorsque l’Europe et l’Amérique se sont familiarisées avec la littérature indienne ancienne, la culture indienne a attiré l’attention de nombreux écrivains et poètes éminents. Les sujets et motifs indiens ont été abordés par I. Herder, I. Goethe, G. Heine, G. Hesse, S. Zweig, L. Tolstoï, R. Rolland, R. Herder, Goethe, F. Schiller admirés « . Shakuntala » Kalidasa, considérant ce drame comme l'une des meilleures œuvres de la littérature mondiale. Goethe a créé plusieurs ballades basées sur les intrigues de légendes indiennes (Dieu et la Bayadère, écrite en 1794, est particulièrement célèbre).

La philosophie indienne ancienne a influencé le travail d'écrivains américains célèbres tels que W. Emerson, G. Thoreau, W. Whitman. Les chercheurs ont noté à juste titre l’influence des idées de la Gîta sur le poème de W. Whitman « Feuilles d’herbe ».

Il convient de mentionner tout particulièrement la connaissance qu'a la Russie de la littérature et de la philosophie indiennes anciennes. Déjà en 1778, parut une traduction de la Bhagavad Gita en russe ; en 1792, le célèbre historien N.M. Karamzin traduisit plusieurs scènes de Shakuntala ; il compara Kalidasa à Homère. En 1844, le poète V. A. Joukovski traduisit des chapitres de l'épopée « Nal et Damayanti ». Cette traduction a reçu l'approbation de V. G. Belinsky. F. Tioutchev et A. Fet se sont tournés vers le travail de Kalidasa. L. N. Tolstoï s’intéressait à de nombreux aspects de la civilisation indienne ancienne, notamment au bouddhisme. Au début du 20ème siècle. Les « thèmes indiens » ont attiré l'attention de I. Bounine, V. Bryusov, K. Balmont et A. Blok. M. Gorki connaissait bien la littérature et la philosophie de l'Inde ancienne.

Dans l’Inde moderne, l’héritage des époques révolues est évident dans toutes les sphères de la vie et de la culture. Ce pays se caractérise par la vitalité exceptionnelle des traditions anciennes, et il n'est pas surprenant que de nombreuses réalisations de l'ancienne civilisation indienne soient devenues partie intégrante du fonds culturel général des Indiens. Ils sont devenus une partie intégrante de la civilisation mondiale.