Le développement religieux libre, qui a commencé après la Révolution de Février, a été interrompu avec l'établissement du pouvoir soviétique. Et si au début certaines confessions non orthodoxes ont ressenti une amélioration de leur situation et une expansion des possibilités de prédication, c'est déjà à partir de la fin des années 1920. aucune organisation religieuse n’a été laissée libre de fonctionner. Le 23 janvier (5 février 1918), le gouvernement soviétique a adopté un décret « Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église ». Les normes du décret étaient pleinement conformes aux fondements constitutionnels des États laïcs de l'époque. Cependant, son dernier paragraphe était fondamentalement différent de ces normes et plaçait l’Église dans une position d’impuissance. Ce paragraphe privait les organisations religieuses de la personnalité juridique et leur interdisait de posséder des biens. Les biens des organisations religieuses sont déclarés bien public.
Dans les années 1920 Une véritable terreur a été lancée contre l'Église orthodoxe russe (la répression s'est abattue sur d'autres organisations religieuses un peu plus tard). Des millions d’orthodoxes, membres du clergé et laïcs, ont été fusillés, emprisonnés ou exilés. Des milliers de membres du clergé et de moines ont été soumis à de graves abus. De nombreux temples furent détruits ou fermés. Un grand nombre d’icônes et de livres paroissiaux ont été brûlés.
Au cours de la première décennie du pouvoir soviétique, lorsque l’État se concentrait sur la lutte contre l’Église orthodoxe russe, les baptistes et autres confessions évangéliques se trouvèrent relativement libres dans leurs activités et parvinrent à convertir un grand nombre de nouveaux adeptes. Au début des années 1920. Le nombre d’adeptes du pentecôtisme a également augmenté. Durant cette période, le gouvernement soviétique n’a pas interféré avec leur propagande.
Mais à la fin des années 1920. la situation a changé. La répression s'est étendue à toutes les organisations religieuses. Le durcissement des attitudes envers toutes les organisations religieuses a été inscrit dans la résolution du Comité exécutif central panrusse et du Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR « Sur les associations religieuses » adoptée en 1929. Il plaçait la religion sous le strict contrôle de l’État et ne lui laissait pratiquement aucune place dans la société soviétique. Les activités des organisations religieuses se limitaient uniquement aux pratiques liturgiques. Dans les années 1920-1930. Presque toutes les paroisses catholiques étaient fermées. En 1940, seules deux églises catholiques continuaient de fonctionner en RSFSR (à Moscou et Leningrad), officiellement enregistrées comme institutions de l'ambassade de France. Dans la période d’après-guerre, elles perdirent leur statut d’églises-ambassades et furent transférées sous la juridiction des diocèses de Riga et de Kaunas. Dans les années 1930 L'Église luthérienne a effectivement cessé son existence officielle en RSFSR. À l'époque soviétique, certaines autres confessions protestantes ont cessé d'opérer en Russie : les méthodistes, les quakers, l'Armée du Salut, etc. Dans les années 1930-1940. Les mennonites ont été soumis à la répression.
La majorité des musulmans russes ont accueilli avec enthousiasme l’instauration du pouvoir soviétique, espérant une amélioration de leur situation sous le nouveau régime. Et en fait, au début des années 1920. La position des musulmans était très forte. Les écoles primaires musulmanes ont continué à fonctionner. Les tribunaux de la charia fonctionnaient dans un certain nombre d'endroits et les mosquées avaient le droit de posséder des biens. Les représentants du clergé musulman pourraient même être membres du Parti bolchevique. Cela a continué jusqu’au milieu des années 1920, lorsque l’État soviétique a changé son attitude à l’égard de l’Islam. La vie religieuse musulmane a commencé à être supprimée. Dans les années 1920-1930. de nombreuses mosquées ont été fermées.
Les premières années du pouvoir soviétique furent relativement favorables à la vie religieuse des bouddhistes, même si de nombreux représentants du clergé kalmouk quittèrent encore la Russie pendant la guerre civile. Voyant l'évolution dramatique des relations entre les nouvelles autorités et l'Église orthodoxe russe, les représentants de l'aile réformiste de la Sangha bouddhiste se sont empressés de déclarer leur loyauté envers le gouvernement soviétique. Cela leur a donné une chance de maintenir leur existence légale, mais a provoqué des conflits internes entre traditionalistes et réformateurs.
En 1927, le Congrès des bouddhistes de toute l'Union s'est tenu à Moscou, qui a élu le Bureau de représentation du clergé bouddhiste en URSS (rebaptisé plus tard l'Administration spirituelle des bouddhistes de toute l'Union). Il était situé à Leningrad dans un temple bouddhiste construit en 1915 (c'était le premier temple bouddhiste en dehors des régions traditionnellement bouddhistes). La situation des bouddhistes en URSS s'est aggravée en 1929, lorsque les lamas ont été déclarés élément capitaliste et privés de leurs droits civils. Les écoles religieuses bouddhistes ont été fermées.
Touva a déclaré son indépendance en 1921. Cependant, avec l'arrivée au pouvoir des communistes en 1929, bientôt dirigés par Salchak Toka, formé à Moscou, Touva tomba sous la forte influence de l'Union soviétique. Et en 1944, Touva rejoint officiellement l’URSS. Salchak Toka a mené une politique dure envers la vie religieuse bouddhiste, fermant les temples et monastères bouddhistes.
Les restrictions imposées au judaïsme pendant la période soviétique ont commencé en 1919, lorsque l'enseignement de l'hébreu a été interdit. Parallèlement, en 1925, deux nouvelles synagogues sont ouvertes à Moscou. De graves répressions contre les Juifs ont commencé à la fin des années 1920, lorsque de nombreuses synagogues ont été fermées, des rabbins ont été arrêtés et les écoles religieuses ont cessé d'exister.
Pendant la Grande Guerre patriotique, la situation de certaines confessions russes s'est améliorée et l'attitude de l'État envers l'Église orthodoxe russe a également changé. Dès les premiers jours de la guerre, l’Église adopte une position patriotique. Des centaines de membres du clergé, y compris ceux qui avaient servi dans les camps et les prisons avant la guerre, sont allés au front et ont combattu dans l'armée, défendant leur patrie. Le gouvernement soviétique, voyant les aspirations patriotiques de l'Église, ayant des informations sur la religiosité croissante de la population et s'efforçant d'utiliser l'Église pour remonter le moral du peuple, a atteint la moitié du chemin. L'église a été officiellement reconnue par l'État soviétique.
Dans le même temps, pour établir des liens entre le gouvernement et le Patriarcat de Moscou (ainsi que pour exercer un contrôle sur les activités de l'Église), les dirigeants soviétiques ont créé le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe sous le gouvernement de l'URSS. . En 1965, le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe, ainsi que le Conseil des affaires des cultes religieux, créé en 1944 et chargé d'autres organisations religieuses, ont été transformés en Conseil des affaires religieuses relevant du Conseil de Ministres de l'URSS.
Dans les années 1940 Il y a eu des changements dans la sphère religieuse associés à l'émergence de plus grandes opportunités pour les activités des organisations religieuses. En 1944, les baptistes et les chrétiens évangéliques de Russie se sont unis pour former Union des baptistes chrétiens évangéliques. En 1945-1947 il comprenait une partie des pentecôtistes et, en 1965, une partie des mennonites. En 1961, il se sépare du syndicat Conseil des Églises des baptistes chrétiens évangéliques, qui a critiqué l'Union des baptistes chrétiens évangéliques pour sa trop grande loyauté envers les autorités. Contrairement au syndicat, le conseil a fonctionné illégalement jusqu'en 1988.
Dans les années 1940 est apparu en Russie Témoins de Jéhovah, un des groupes de protestants dits marginaux. Des communautés de Témoins de Jéhovah existaient sur le territoire de l'Ukraine occidentale et de la Biélorussie occidentale annexés à l'URSS en 1939, et de là elles se sont étendues à d'autres régions du pays.
Pendant la Grande Guerre patriotique, la situation des musulmans russes s’est quelque peu améliorée. Ils ont été autorisés à ouvrir des mosquées fermées dans les années 1920 et 1930. Les bouddhistes de Bouriatie sentirent également une certaine amélioration de leur situation. Après la guerre de 1946, ils furent autorisés à restaurer deux monastères : un en Bouriatie et un dans la région nationale Aginsky Bouriate-Mongole. Les activités de l'Administration spirituelle centrale des bouddhistes de l'URSS (ancienne Administration spirituelle des bouddhistes de toute l'Union), désormais située en Bouriatie, ont repris. La Sangha kalmouk a cessé d'exister après la déportation des Kalmouks en 1943. Vers la fin des années 40. Il ne reste pas non plus un seul temple ou monastère bouddhiste à Touva.
Pendant la Grande Guerre patriotique, environ deux millions de Juifs soviétiques sont morts aux mains des nazis, dont beaucoup adhéraient au judaïsme. Dans le territoire non occupé par les Allemands, la situation des Juifs pendant les années de guerre s'est au contraire quelque peu améliorée en raison du changement général de la politique religieuse du gouvernement soviétique. Certaines synagogues ont été autorisées à rouvrir.
Sous le règne de N.S. Khrouchtchev, la politique de l'État envers les organisations religieuses s'est à nouveau resserrée. Un certain dégel dans les relations entre l’État et l’Église a donné lieu à une nouvelle attaque contre la religion. Lors de la campagne antireligieuse du début des années 1960. De nombreuses églises, mosquées et synagogues ouvertes pendant la guerre ont de nouveau été fermées.
Au début des années 1970. Un mouvement s'est développé parmi les croyants juifs en Union soviétique, exigeant que le gouvernement soviétique autorise les Juifs à partir pour Israël. La première réponse à cette demande fut d’intensifier la répression contre les judaïsants. Cependant, sous la pression des organisations internationales et des gouvernements occidentaux, les Juifs ont commencé à être autorisés à émigrer d'Union soviétique. Vers la fin des années 1970. l'exode annuel de Juifs s'élevait à environ 600 000 personnes. Cette émigration a entraîné un affaiblissement de la vie religieuse juive en URSS, puisque la majorité des croyants juifs ont quitté le pays. Il ne faut pas oublier qu'à cette époque, ceux qui émigraient n'avaient aucune chance de revenir puisqu'ils devaient renoncer à la citoyenneté soviétique.
Depuis la fin des années 1980. L'Église orthodoxe russe a commencé à restituer partout les églises qui lui avaient été enlevées et détruites. Les activités de l'Église commencent à dépasser le cadre liturgique : les premiers pas sont faits dans le domaine de la charité, les premières écoles du dimanche sont créées. En 1991, l’État a déclaré Noël jour férié, c’est-à-dire que la fête est devenue officiellement reconnue.
Sous M. Gorbatchev, surtout après sa rencontre à Malte en 1989 avec le pape Jean-Paul II, la restauration des paroisses catholiques a commencé. Au tournant des années 1980-1990. Il y a eu également une reprise des activités des ordres catholiques en Russie. Des relations diplomatiques furent également établies entre l'URSS et le Vatican.
A la fin des années 1980. La renaissance de l’Église luthérienne a également commencé. Ils ont commencé à agir Église évangélique luthérienne, réunissant principalement des Allemands, et Église évangélique luthérienne d'Ingrie, s'occupant principalement des Finlandais.
Pendant la période de la perestroïka, les possibilités d'émigration ont changé, ce qui a affecté la dynamique démographique de certaines confessions. Donc depuis la fin des années 1980. de nombreux mennonites russes ont commencé à partir pour l'Allemagne. Les Allemands - catholiques et luthériens, luthériens finlandais - ont également commencé à émigrer du pays.
Durant la période des réformes de Gorbatchev, l'activité musulmane a fortement augmenté. Depuis la fin des années 1980. ils ont commencé à construire de nouvelles mosquées et à ouvrir des madrassas (écoles religieuses musulmanes), les croyants ont pu faire le hajj (pèlerinage vers des lieux saints). En 1989, le Tatarstan et le Bachkortostan ont célébré solennellement le 1 100e anniversaire de l'adoption de l'islam dans la Volga Bulgarie et le 200e anniversaire de la fondation de l'Assemblée spirituelle musulmane.
A la fin des années 1980. Il y a une intensification de la vie religieuse bouddhiste en Bouriatie et sa renaissance officielle en Kalmoukie et à Touva.
Pendant la période de la perestroïka, l’émigration juive a encore augmenté. Cependant, une caractéristique de cette période était la migration de retour, qui permettait aux Juifs de l'Union soviétique de se rendre en Israël, de visiter des centres religieux et de vénérer des sanctuaires religieux. Tout cela a contribué au renforcement de la religiosité de la population traditionnellement juive. En 1990, le Conseil pan-syndical des communautés religieuses juives a été créé. Jusqu’à cette époque, les synagogues opérant en Union soviétique ne disposaient pas de structure de coordination.
Pour résumer la période soviétique, il convient de noter que pendant la majeure partie de celle-ci, on a tenté d’évincer la religion non seulement de la sphère publique, mais aussi de la vie privée. La religion n’avait pas de place dans une société socialiste ; elle était considérée comme une idéologie étrangère et une relique nuisible. Mais tant que cette relique persistait, l’État cherchait à mettre la religion sous son contrôle. Les persécutions et les réglementations gouvernementales strictes ont empêché les organisations religieuses de prendre une position active sur le plan social et politique. Ils étaient confrontés à la tâche de survivre, de ne pas entrer dans les catacombes et de survivre en tant qu'institutions officielles.
L’État soviétique a cherché à supprimer les pratiques et rituels religieux de la vie afin d’effacer l’identité religieuse. Cependant, cette tâche a échoué car la pratique religieuse est restée partie intégrante de la tradition culturelle. Cependant, même si une certaine religiosité subsistait pendant la période soviétique, son caractère ne pouvait que changer du fait de la politique antireligieuse soviétique. À la fin de la période soviétique, la plupart des gens avaient fait l’expérience d’une socialisation antireligieuse et il n’y avait aucune éducation religieuse. La religiosité était souvent cachée. Elle ne reposait pas sur la connaissance des dogmes et des rituels religieux, mais trouvait son origine dans la culture traditionnelle et la mémoire historique. Cette religiosité latente a néanmoins contribué au renouveau religieux de la fin des années 1980 et du début des années 1990. Dans le même temps, le manque de connaissances et d’expériences religieuses a façonné la structure religieuse au tournant des années 1980-1990. mobile : les convertis se déplaçaient souvent d'une confession à une autre, sans vraiment comprendre les différences entre eux (la structure religieuse n'est devenue plus stable qu'au milieu des années 1990).
La religion et l'Église remplissent un certain nombre de fonctions et jouent un certain rôle dans la société. Les concepts de « fonction » et de « rôle » sont liés, mais pas identiques. Les fonctions sont la manière dont la religion opère dans la société, le rôle est le résultat global, les conséquences de ses fonctions.
L’Église a un effet inverse sur les relations économiques et d’autres domaines de la vie publique. Il sanctionne certaines opinions, activités, relations, institutions, leur donne un « halo de sainteté » ou les déclare « impies », « déchus », « imprégnés du mal », « pécheurs », contraires à la « loi », « Parole ». de Dieu". Le facteur religieux influence l'économie, la politique, l'État, les relations interethniques, la famille et le domaine culturel à travers les activités des individus, groupes et organisations religieux dans ces domaines. Il y a une « superposition » des relations religieuses sur d’autres relations sociales.
Le degré d'influence de l'Église est lié à sa place dans la société, et cette place n'est pas donnée une fois pour toutes ; elle change dans le contexte des processus de sacralisation (latin sacer - sacré) et de sécularisation (latin tardif saecularis - mondain). , séculier). La sacralisation signifie l'implication dans la sphère de la sanction religieuse des formes de conscience publique et individuelle, d'activité, de relations, de comportement des personnes, des institutions et une augmentation de l'influence sur diverses sphères de la vie publique et privée. La sécularisation, au contraire, conduit à un affaiblissement de l’influence de la religion sur la conscience publique et individuelle. Ces processus ne sont pas unilinéaires, contradictoires et inégaux dans des sociétés de types différents, à des étapes successives de leur développement, dans des situations sociopolitiques et culturelles changeantes.
Les théoriciens des conflits soutiennent que la religion renforce la position des groupes dominants dans la société, qui oppriment les groupes moins puissants. Cela se fait à travers des croyances qui offrent aux classes inférieures l’espoir d’une vie meilleure dans un autre monde. Cela détourne leur attention des problèmes de ce monde. Comme nous le savons, selon l’enseignement chrétien, la pauvreté est considérée comme une vertu. De plus, les chrétiens considèrent la colère et l’agressivité comme des péchés.
une explication convaincante de la religion du point de vue de la théorie des conflits a été proposée par Karl Marx ; il considérait la religion comme un instrument de domination de classe. Comme Freud, Marx considérait la religion comme une illusion, un mythe qui apporte du réconfort quand la vie n’inspire pas confiance. Marx croyait que la religion masquait non seulement la peur et l’anxiété, mais aussi l’injustice de l’exploitation dans le système de classes.
Les fonctionnalistes cherchent à découvrir à quels objectifs sociaux sert la religion ; Les théoriciens des conflits analysent la manière dont la religion renforce le système de classes, le détruit ou contribue aux deux.
Les religions représentent également une grande variété de cultures. Les composantes universelles, formatives, de classe, ethniques, particulières, mondiales et locales sont entrelacées, parfois bizarrement. Dans des situations spécifiques, l’un ou l’autre peut s’actualiser et passer au premier plan ; Les chefs religieux, les groupes, les penseurs peuvent ne pas exprimer ces tendances de la même manière. Tout cela s'exprime dans les orientations socio-politiques - l'histoire montre que dans les organisations religieuses (églises) il y avait et il y a différentes positions : progressiste, conservatrice, régressive. De plus, un groupe particulier et ses représentants ne sont pas toujours strictement « fixés » à l’un d’eux ; ils peuvent changer d’orientation et passer de l’un à l’autre.
Du point de vue de l’histoire et de la sociologie, l’Église est liée au monde dans des relations complexes, ambiguës, parfois paradoxales. D'une part, il fonctionne dans la société comme un facteur d'harmonisation et de stabilisation qui contribue à la préservation du statu quo social existant et renforce ainsi la position des structures de pouvoir. Mais en même temps, la religion peut aussi agir comme un facteur déstabilisateur, car elle contient toujours une norme morale élevée qui lui confère un potentiel critique. La présence d’un potentiel critique dans la religion, combinée à l’autorité traditionnelle des institutions religieuses établies, détermine le rôle le plus important que joue l’Église dans la société..
Un haut degré d'unité des personnes dans les communautés sociales, leur cohésion (collectivisme), la similitude de leurs positions contribuent objectivement à une réduction du nombre d'infractions. Lorsque le degré d'unité (intégration) d'une communauté sociale (classe, société) est suffisamment élevé, alors le nombre d'écarts dans le comportement des membres de cette communauté diminue. Au contraire, l'augmentation du nombre d'écarts de comportement est un indicateur de la désintégration de son intégration. Dans certains cas, une influence inefficace, par exemple sur un adolescent issu de la communauté sociale (famille) la plus proche, une socialisation insuffisante (au sens d'inclusion dans le système de valeurs et de normes de comportement caractéristique de la société dans son ensemble) peut conduire à l'influence accrue sur lui de groupes émergeant spontanément, où existent des opinions et des idées illégales et où opèrent des normes de comportement antisociales. Cela peut inclure certains groupes d'adolescents ayant un comportement antisocial, des voleurs récidivistes, des alcooliques, etc. L'influence de ces communautés sociales est souvent directement liée au faible effet socio-éducatif de la famille, de l'école ou de l'équipe de production, et de certaines parties du système politique. de la société. Un autre point auquel il faut prêter attention, également lié à l'affaiblissement des liens sociaux entre les peuples, ce sont les conséquences négatives de la révolution scientifique et technologique : urbanisation, émergence de grandes villes, etc. Bien qu'historiquement progressiste, elle peut aussi provoquer une certaine augmentation des phénomènes immoraux associés au mouvement des personnes, à la migration de la population.
Au XXe siècle, une vision de l’histoire du monde comme un processus de changement civilisations locales a reçu un développement ultérieur. Des contributions significatives au développement de cette théorie ont été apportées par O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975) et le penseur russe L. N. Gumilyov (1912-1992).
Dans les théories du développement civilisationnel, le progrès était associé au fait que chaque nouvelle civilisation, héritant dans une certaine mesure des réalisations de ses prédécesseurs, atteint des niveaux toujours plus élevés de culture matérielle et spirituelle. Gumilyov considérait que la principale source de développement était l'interaction des peuples avec leur environnement.
Dans la seconde moitié du XXe siècle, les idées sur l'existence de étapes, ou étapes développement civilisationnel mondial. Les économistes, politologues et sociologues américains (J. Galbraith, W. Rostow, D. Bell, E. Toffler) ont vu le moteur de l'histoire dans l'élargissement des horizons de la connaissance, ce qui a permis d'améliorer les outils de travail, ce qui a assuré la maîtrise de nouvelles formes d’activité de production. Ils associaient le progrès au passage de la chasse et de la cueillette à l’agriculture et à l’élevage, puis à la production industrielle et à une société moderne de haute technologie.
Le passage à chaque nouvelle étape du développement n'était pas considéré comme strictement déterminé (prédéterminé) par les lois du développement progressif de l'histoire. Il a été caractérisé comme une opportunité dont la mise en œuvre dépendait de l'existence de mesures appropriées. conditions préalables. Parmi eux, les caractéristiques historiques, culturelles et politiques, les conditions internationales et les traditions des civilisations individuelles, qui déterminaient la position de l'individu dans la société, ont été particulièrement mises en évidence.
Une attention particulière dans le cadre de la théorie des étapes du développement civilisationnel a été accordée aux problèmes de modernisation, qui se sont aggravés au XXe siècle - la transition accélérée des sociétés traditionnelles (agraires-pastorales) aux sociétés industrielles.
D'autres réalités du XXe siècle associées aux guerres mondiales, à l'émergence d'armes nucléaires et autres armes de destruction massive capables de détruire la civilisation et à l'aggravation des problèmes environnementaux se sont également reflétées dans la compréhension des problèmes de l'histoire. L'idée d'un développement progressif et constant de l'humanité dans les conditions modernes suscite un scepticisme croissant. De plus en plus, on commence à se demander s'il est légitime de lier le progrès à la croissance de la production et de la consommation, si le moment est venu de repenser les valeurs, alors que son critère principal sera la possibilité de développement spirituel humain.
Questions et tâches
· Expliquer quelles étaient les caractéristiques de la connaissance du passé à l'époque pré-alphabétisée. Quels mythes connaissez-vous qui expliquent l’origine du monde et de l’homme ?
· Nommez les noms d'historiens exceptionnels de l'Antiquité. Indiquer les caractéristiques de la science historique aux premiers stades de son développement. Quelles étaient les limites de la connaissance historique dans les temps anciens ?
· Comment la position dominante de la religion et de l'Église dans la sphère spirituelle du Moyen Âge a-t-elle affecté le contenu de la connaissance scientifique ?
· Pourquoi l'intérêt pour le passé a-t-il augmenté au cours du Nouvel Âge ?
· Quelles approches scientifiques et principes de recherche historique ont été développés aux XVIIIe et XIXe siècles ?
· Quelles sont les caractéristiques du développement de la science historique au XXe siècle ?
· Quelles étaient les caractéristiques des vues religieuses et mystiques sur le processus historique ? À quelles époques historiques de telles opinions ont-elles prévalu ? Quel a été le rôle de l’homme dans l’histoire ?
· Indiquer les caractéristiques des vues historiques des Lumières. Selon les scientifiques du XVIIIe siècle, quel était le moteur du développement social ?
· Quelles choses fondamentalement nouvelles le philosophe allemand I. Kant a-t-il apporté à la compréhension de la question de la place de la personnalité dans l'histoire ?
· Comment G. Hegel a-t-il représenté le processus historique ? Que voulait-il dire par le concept « d’esprit du monde » ?
· Expliquer l'essence des vues marxistes sur le développement historique. Quels facteurs, selon les marxistes, sont décisifs dans le progrès de l’humanité ? Considérez les limites de l’interprétation marxiste de l’histoire.
· Dans quel sens les historiens du XXe siècle ont-ils utilisé le concept de « civilisation » ? Quels principes sous-tendent l’approche civilisationnelle de l’histoire ? Nommez les scientifiques qui ont développé les concepts des civilisations locales.
· Comment les partisans de la théorie des étapes du développement civilisationnel mondial déterminent-ils les forces motrices du processus historique ?
· Quelles réalités du XXe siècle amènent les scientifiques à s'inquiéter du développement progressif de l'humanité ?
Remplissez le tableau
Sujet 2 Principes de périodisation dans l'histoire
Une approche dans laquelle les principales étapes de l'histoire humaine sont distinguées selon le principe de l'évolution des formes d'activité économique et du développement de la culture matérielle a été largement reconnue. De telles idées ont été exprimées par le philosophe français J. Condorcet(1743-1794) et ethnographe américain L.Morgan(1818-1881). Ils ont divisé l'histoire en époques de sauvagerie (la période de cueillette, de chasse), de barbarie (la prédominance de l'agriculture, de l'élevage) et de civilisation (l'agriculture, l'élevage, l'écriture, le travail des métaux).
Schéma Périodisation de l'histoire selon L. Morgan et J. Condorcet
Civilisation
Barbarisme
Cette périodisation était basée sur changements dans la nature des outils. Il a également acquis une reconnaissance en archéologie dans l'étude des premiers stades de l'existence humaine, qui sont divisés en âges de pierre, de bronze et de fer.
Les partisans de la théorie du développement civilisationnel mondial y voient trois étapes principales, séparés par des étapes intermédiaires et transitoires.
La première étape débute vers le VIIIe millénaire avant JC. Elle était associée au passage de la cueillette et de la chasse à l'agriculture, à l'élevage et à la production artisanale.
La deuxième étape, qui débute au milieu du XVIIe siècle, est marquée par l'établissement de la production manufacturière, lorsqu'apparaît un système de division du travail, le rendant plus productif, les conditions sont réunies pour l'introduction des machines et la transition vers l'industrie. stade de développement.
La troisième étape a commencé dans la seconde moitié du XXe siècle et a été associée à l'émergence d'un nouveau type de société (on l'appelle le plus souvent société de l'information), lorsqu'avec l'introduction des ordinateurs, la nature du travail intellectuel a changé qualitativement et un savoir une industrie de production s'est formée.
Les partisans d'une perception de l'histoire du point de vue des civilisations locales changeantes (Europe médiévale antique, gréco-byzantine, islamique, chrétienne, etc.) mesurent les époques historiques par la durée de leur existence, qui varie de plusieurs siècles à des millénaires. A. Toynbee croyait que dans l'histoire du monde, il y avait 13 civilisations indépendantes présentant des caractéristiques uniques (il considérait les autres comme leurs branches).
La théorie marxiste de la formation a identifié cinq époques principales de l’histoire de l’humanité.
L'ère du système communal primitif était caractérisée par un niveau de développement extrêmement faible des forces productives, alors qu'il n'y avait pas encore de propriété privée, les gens étaient entièrement dépendants de la nature et ne pouvaient survivre que dans les conditions d'un travail et d'une consommation communs et collectifs.
La transition vers un système esclavagiste est associée à l'amélioration des outils de travail, à l'émergence de la possibilité de produire un surproduit et à son appropriation individuelle, et à l'émergence de la propriété privée. Dans le même temps, le propriétaire-esclave possédait non seulement la terre et les moyens de travail, mais aussi les ouvriers eux-mêmes, les esclaves, qui étaient considérés comme des « outils parlants ».
La société féodale était caractérisée par la dépendance personnelle partielle des travailleurs vis-à-vis des propriétaires fonciers - les seigneurs féodaux. Les paysans, qui constituaient la majeure partie de la population active, possédaient personnellement des outils et pouvaient disposer d'une partie du produit fabriqué. Cela a déterminé leur intérêt à augmenter la productivité du travail, ce que les esclaves n'avaient pas.
Dans le cadre de la formation que le marxisme définit comme capitaliste, le travailleur est personnellement libre. Cependant, n'ayant pas de moyens de subsistance, il est contraint de vendre sa capacité de travail à un entrepreneur, propriétaire des moyens de production, qui s'approprie la partie impayée du surplus de produit produit.
La formation suivante, communiste, était considérée comme une société dans laquelle, avec le dépérissement de la propriété privée, l'homme acquerrait une véritable liberté, travaillerait exclusivement pour lui-même et pour les besoins de la société dans son ensemble, et deviendrait le maître de sa propre vie. vie.
Au sein de chaque époque historiquement étendue de la théorie marxiste, on a distingué des périodes de formation, d'épanouissement et de déclin des formations correspondantes. L’approche civilisationnelle a mis en évidence les mêmes phases du développement des civilisations.
En règle générale, les frontières entre les époques et leurs périodes constitutives ont été déterminées par des événements historiques de grande envergure qui ont eu un grand impact sur la vie des peuples.
À première vue, il peut sembler que les partisans de différentes approches de l'histoire devraient fondamentalement diverger dans sa périodisation, mais en réalité cela ne se produit pas. Les différends ne surviennent que sur certaines questions. Le fait est que le temps du changement peut être appelé de différentes manières - un changement de formation, l'effondrement d'une civilisation locale, le début d'une nouvelle phase de développement. L'essence des événements décrits ne change pas.
En règle générale, chaque nouvelle période de développement historique est associée à un changement dans les formes d'activité économique, les relations de propriété, des bouleversements politiques et de profonds changements dans la nature de la culture spirituelle.
Il ne faut pas oublier que toute périodisation, si l'on parle de l'histoire de l'humanité dans son ensemble, est dans une certaine mesure conditionnelle. La transition vers une nouvelle ère n’est pas un acte ponctuel, mais un processus qui s’étend dans le temps et dans l’espace. La crise et le déclin de la société peuvent se combiner avec la formation dans ses profondeurs des germes d'une nouvelle civilisation. Ces processus ne se développent pas simultanément dans toutes les régions du monde. C’est exactement ainsi que s’est déroulée la formation de la civilisation industrielle du Nouvel Âge. Alors que certains pays ont déjà connu la révolution industrielle, d’autres n’ont pas encore dépassé les limites du système de classes et de la production manufacturière, et dans d’autres encore, des éléments de l’ancien et du nouveau système ont été combinés d’une manière bizarre.
Lors de l'étude de l'histoire du monde, il est nécessaire de partir d'une compréhension du développement mondial comme un processus de changements interconnectés se produisant constamment dans toutes les sphères de la vie des sociétés, des États, dans leurs relations, dans l'interaction des peuples avec leur environnement naturel. Lorsque ces changements affectent l'apparence, sinon du monde entier, du moins la vie de la majorité de la population terrestre, il est juste de parler du début d'une nouvelle étape dans l'histoire du monde. Parfois, il est associé à des événements tout à fait évidents qui affectent directement de nombreux peuples. Dans d'autres cas, le passage à une nouvelle étape s'avère prolongé dans le temps. Ensuite, une certaine date conditionnelle peut être considérée comme un tournant.
Étapes du développement humain
Il est devenu généralement admis de diviser le chemin historique parcouru par l'humanité en l'ère primitive, l'histoire du monde antique, le Moyen Âge, les temps nouveaux et contemporains.
La durée de l’ère primitive est estimée à plus de 1,5 million d’années. En l’étudiant, l’archéologie vient au secours de l’histoire. À l’aide de restes d’outils anciens, de peintures rupestres et de sépultures, elle étudie les cultures du passé. La science de l'anthropologie s'occupe de la reconstruction de l'apparence des peuples primitifs.
À cette époque, la formation d'un type d'homme moderne a eu lieu (il y a environ 30 à 40 000 ans), les outils ont été progressivement améliorés et la transition de la chasse, de la pêche et de la cueillette à l'agriculture et à l'élevage a commencé.
L'histoire du monde antique remonte à l'émergence des premiers États (IV-III millénaire avant JC). C’était une époque de division de la société entre dirigeants et gouvernés, de nantis et de démunis, et de propagation généralisée de l’esclavage (même s’il n’avait pas une grande importance économique dans tous les États anciens). Le système esclavagiste a atteint son apogée pendant la période de l'Antiquité (1er millénaire avant JC - début de notre ère), l'essor des civilisations de la Grèce antique et de la Rome antique.
Ces dernières années, les tentatives d'un groupe de scientifiques, notamment du mathématicien A.T., ont gagné en popularité. Fomenko, pour proposer sa propre chronologie de l'histoire du monde antique et du Moyen Âge. Ils soutiennent que la reconstitution par les historiens de nombreux événements survenus avant les XVIe et XVIIe siècles, avant l'utilisation généralisée de l'imprimerie, n'est pas incontestable et que d'autres options sont possibles. Ils proposent notamment de considérer que l’histoire écrite de l’humanité a été artificiellement allongée de plus d’un millénaire. Il ne s’agit cependant que d’une hypothèse qui n’a pas été reconnue par la plupart des historiens.
L'ère du Moyen Âge est généralement définie par la période des Ve-XVIIe siècles.
La première période de cette époque (V-XI siècles) est marquée par la chute de l'Empire romain d'Occident, la formation d'un nouveau type de relations sociales associée à l'établissement du système de classes en Europe. Dans son cadre, chaque classe a ses propres droits et responsabilités. Cette époque est caractérisée par la prédominance de l’agriculture de subsistance et le rôle particulier de la religion.
La deuxième période (milieu du XIe - fin du XVe siècle) est celle de la formation des grands États féodaux et de l'importance croissante des villes. Ils deviennent des centres d’artisanat, de commerce et de vie spirituelle, de plus en plus laïques.
La troisième période (XVIe - milieu du XVIIe siècle) est associée au début de la décomposition du système féodal ; elle est parfois qualifiée de début de la période moderne ; Les Européens découvrent le monde, la création d'empires coloniaux commence. Les relations marchandise-argent se développent rapidement et l’industrie manufacturière se généralise. La structure sociale de la société devient de plus en plus complexe ; elle entre de plus en plus en conflit avec sa division de classe. La Réforme et la Contre-Réforme marquent le début d’une nouvelle étape dans la vie spirituelle. Dans des conditions de contradictions sociales et religieuses croissantes, le pouvoir central se renforce et des monarchies absolutistes apparaissent.
Les civilisations du monde antique et du Moyen Âge ne se distinguent pas dans le cadre de la théorie des « étapes de croissance » ; elles sont considérées comme une « société traditionnelle », dont la base est l’agriculture et l’artisanat naturels et semi-naturels.
L'ère des Temps Nouveaux - l'ère de la formation et de l'établissement de la civilisation industrielle et capitaliste - est également divisée en plusieurs périodes.
La première commence au milieu du XVIIe siècle, lorsque vint le temps des révolutions qui détruisirent les fondements du système de classes (la première d'entre elles fut la révolution en Angleterre dans les années 1640-1660). Le siècle des Lumières n'était pas moins important, associé à l'émancipation spirituelle de l'homme, à son acquisition de la foi dans le pouvoir de la raison.
La deuxième période des temps modernes commence après la Grande Révolution française (1789-1794). La révolution industrielle, qui a débuté en Angleterre, couvre les pays d'Europe continentale, où la formation des relations capitalistes se déroule à un rythme rapide. Nous vivons une époque de croissance rapide des empires coloniaux, de développement du marché mondial et d’un système de division internationale du travail. Avec l'achèvement de la formation des grands États bourgeois, l'idéologie du nationalisme et de l'intérêt national s'est établie dans la plupart d'entre eux.
La troisième période des temps modernes commence à la fin du XIXe – début du XXe siècle. Elle se caractérise par le fait que le développement rapide de la civilisation industrielle « en largeur », du fait de son développement de nouveaux territoires, ralentit. La capacité des marchés mondiaux s'avère insuffisante pour absorber les volumes croissants de produits. L’heure de l’aggravation des crises mondiales de surproduction approche,
croissance des contradictions sociales dans les pays industrialisés. La lutte entre eux pour le partage du monde commence et s'intensifie.
Les contemporains percevaient cette époque comme une période de crise de la civilisation industrielle et capitaliste. Ils voyaient dans la Première Guerre mondiale de 1914-1918 un indicateur. et les bouleversements qui y sont associés, notamment la révolution de 1917 en Russie.
Périodisation de l'histoire contemporaine
La question de savoir ce qu’il faut entendre par le terme histoire moderne est l’une des plus controversées de la science moderne.
Pour certains historiens et philosophes soviétiques, la révolution de 1917 en Russie a marqué la transition vers l'ère de la formation de la formation communiste ; c'est à elle que fut associée l'avènement des temps modernes. Les partisans d'autres approches de la périodisation de l'histoire ont utilisé le terme « Temps moderne » dans un sens différent, désignant par là une période directement liée à l'époque actuelle. Ils préféraient parler de l'histoire du XXe siècle ou de l'histoire des temps modernes.
Néanmoins, dans le cadre de l’histoire des temps modernes, deux périodes principales se distinguent.
Le processus d'approfondissement et de crise croissante de la civilisation industrielle des temps modernes, qui a commencé à la fin du XIXe siècle, couvre toute la première moitié du XXe siècle. Nous sommes au début des temps modernes. La gravité des contradictions qui se sont déclarées dans le monde a continué de croître. La grande crise de 1929-1932 a amené les économies des pays les plus développés au bord de l’effondrement. Les rivalités de pouvoir, la lutte pour les colonies et les marchés pour les produits ont conduit à la Seconde Guerre mondiale de 1939-1945, encore plus destructrice que la première. Le système colonial des puissances européennes s’effondre. Les conditions de la guerre froide brisent l’unité du marché mondial. Avec l’invention des armes nucléaires, la crise de la civilisation industrielle a commencé à menacer la mort de la race humaine tout entière.
Les changements qualitatifs associés aux changements dans la nature du développement social et sociopolitique des principaux pays du monde ne commencent à apparaître que dans la seconde moitié - la fin du 20e siècle.
Durant cette période, avec la diffusion des ordinateurs et des robots industriels, la nature de l'activité de travail change et le travailleur intellectuel devient la figure centrale de la production. Dans les pays développés, une économie de marché à vocation sociale est en train d'émerger et la nature de la vie humaine et des loisirs change. Des changements importants se produisent sur la scène internationale ; la rivalité entre pouvoirs est remplacée par la coopération. Les processus d'intégration se développent, des espaces économiques communs émergent (Europe occidentale, Amérique du Nord, etc.). Avec l'effondrement de l'URSS et de son système syndical, l'intégrité du marché mondial est restaurée, les processus de mondialisation de la vie économique commencent à se développer et un système mondial de communication de l'information prend forme.
Dans le même temps, les symptômes de la crise de la société industrielle se font sentir dans de nombreuses régions du monde en ce début de XXIe siècle, y compris sur le territoire de l’ex-URSS.
Questions et tâches
· Quelles approches de la périodisation de l'histoire mondiale existaient dans la science historique ? Donne des exemples.
· Expliquez pourquoi toute périodisation du processus historique est conditionnelle. Dans quels changements du développement social peut-on parler du début d'une nouvelle étape de l'histoire du monde ?
· Expliquez pourquoi la périodisation de la période moderne de l'histoire est l'une des questions controversées. Quels changements dans le développement social mondial peuvent être associés au début d’une nouvelle étape ?
Remplissez le tableau.
Thème 3. L'ère primitive. Société humaine et communautés naturelles
Les outils en pierre les plus anciens ont entre 2,5 et 3 millions d'années. Par conséquent, à cette époque, des créatures dotées des rudiments d’intelligence vivaient déjà en Afrique de l’Est.
Les primates les plus développés (chimpanzés, gorilles, orangs-outans) sont capables d'utiliser des objets tout faits (un bâton, une pierre) dans certaines situations. Cependant, ils ne peuvent pas fabriquer un outil, même le plus primitif (chindrer et aiguiser le silex). Cela nécessite certaines connaissances sur les propriétés des objets (par exemple, le fait que le silex se prête mieux au traitement que le granit), la capacité de planifier ses actions et d'imaginer de manière spéculative leur résultat, ce qui implique l'habileté de la pensée abstraite et la présence de la raison.
L'origine de l'esprit s'explique par l'action des lois naturelles du développement évolutif, de la lutte interspécifique pour la survie. Les meilleures chances dans cette lutte étaient celles des espèces qui, plus que d'autres, pouvaient assurer leur existence dans les conditions changeantes de l'environnement naturel.
La faune a démontré une variété infinie d’options évolutives, à la fois sans issue et viables. L’un d’eux était associé à la formation des rudiments du comportement social dont font preuve de nombreuses espèces animales. En s'unissant en troupeaux, ils pouvaient se défendre et protéger leurs petits contre des adversaires plus forts, et obtenir plus de nourriture. De plus, la taille de chacun d'eux était limitée par la capacité de se nourrir sur un certain territoire (chez les peuples primitifs, la taille du troupeau était de 20 à 40 personnes).
Dans la lutte interspécifique et parfois intraspécifique entre des troupeaux ayant besoin d'une nourriture similaire, ceux qui avaient mieux développé la communication, la capacité de s'avertir de l'approche de l'ennemi et de mieux coordonner leurs actions pendant la chasse ont gagné. Peu à peu, au fil des centaines de milliers d'années, chez les prédécesseurs humains, les signaux sonores primitifs exprimant des émotions ont commencé à acquérir un caractère de plus en plus significatif. La parole s'est formée, indissociable de la capacité de pensée abstraite et abstraite, ce qui impliquait une complication de la structure du cerveau. Les individus qui montraient de plus grandes capacités de communication avaient les meilleures chances de survivre dans le troupeau primitif et de laisser une progéniture.
Ainsi, l'émergence et l'amélioration de la parole et de la pensée abstraite sont devenues le facteur le plus important dans le développement de la race humaine elle-même. Ce n'est pas un hasard si chaque nouvelle étape de l'évolution humaine a été associée, d'une part, au développement du cerveau, et d'autre part, à l'amélioration des outils de chasse et de pêche.
De nombreux animaux démontrent leur capacité à apprendre. Cependant, les réflexes et les compétences acquis par un individu ne deviennent pas la propriété de l'espèce. Dans les troupeaux des peuples primitifs, les connaissances se sont progressivement accumulées et, grâce au développement de la parole, elles se sont transmises de génération en génération. Ils reflètent l'expérience de dizaines de milliers d'années d'interaction avec le monde extérieur, concernent les propriétés des objets environnants et comprennent les liens entre les actions et leurs résultats.
L’accumulation de connaissances et de compétences pratiques dans leur application a conféré à l’homme des avantages décisifs dans la lutte pour la survie par rapport aux autres espèces. Armés de massues, de lances et agissant ensemble, les chasseurs primitifs pouvaient affronter n'importe quel prédateur. Les possibilités d'obtenir de la nourriture se sont considérablement élargies. Grâce à des vêtements chauds, à la maîtrise du feu et à l'acquisition du savoir-faire de la conservation des aliments (séchage, fumage), les hommes ont pu s'installer sur un vaste territoire et se sont sentis relativement indépendants du climat et des aléas climatiques.
L’accumulation de connaissances n’était pas un processus progressif et en constante évolution. De nombreuses communautés humaines ont péri à cause de la faim, de la maladie et des attaques de tribus hostiles, et les connaissances qu'elles avaient acquises ont été totalement ou partiellement perdues.
Étapes du développement humain
Les outils en pierre les plus anciens se trouvent en Afrique de l’Est, en Asie du Nord et du Sud. C'est dans ces régions que vivaient les australopithèques. Ils ressemblaient plus à des singes qu'à des humains, même s'ils pouvaient marcher sur deux jambes. Il est généralement admis que les Australopithèques utilisaient des bâtons et des pierres tranchantes comme armes, mais ne savaient probablement pas encore comment les traiter.
Il y a environ 1,0 million à 700 000 ans, commence une période appelée Paléolithique ancien (du grec « paléo » - « ancien * et « coulé » - « pierre »). Des fouilles en France, près des villages de Chelles et de Saint-Achelles, ont révélé les restes de grottes et d'anciens établissements, où ont vécu des générations successives des prédécesseurs de l'homme moderne pendant des dizaines de milliers d'années. Par la suite, de telles découvertes ont été découvertes ailleurs.
Les recherches archéologiques ont permis de retracer l'évolution des outils de travail et de chasse. Les outils en os et en pierre aiguisée (pointes, grattoirs, haches) deviennent de plus en plus sophistiqués et durables. Le type physique d'une personne a changé : elle est devenue de plus en plus adaptée à se déplacer au sol sans l'aide de ses mains, et le volume de son cerveau a augmenté.
Ainsi, le volume cérébral du grand singe était d'environ 300 à 600 mètres cubes. cm, Australopithèque - 600-700 cc. cm, Pithécanthrope - 800-870 cc. cm, Sinanthropus et Heidelberg man - plus de 1000 mètres cubes. cm, Néandertal - 1300-1700 cc. cm, homme moderne - 1400-1800 mètres cubes. cm.
La réalisation la plus importante du Paléolithique ancien a été la maîtrise de la capacité d'utiliser le feu (il y a environ 200 à 300 000 ans) pour chauffer une maison, préparer de la nourriture et se protéger contre les prédateurs.
Au début, les gens ne savaient pas allumer un feu. Sa source était des incendies aléatoires de forêts et de steppes ; le feu qui en résultait était constamment entretenu dans les foyers. L’ancienne légende grecque de Prométhée, qui vola aux dieux la connaissance du feu, est probablement un écho de la mémoire des temps très anciens.
L'époque du Paléolithique ancien se termine par une période de changements brusques dans les conditions naturelles d'existence des peuples primitifs. L'apparition des glaciers a commencé il y a environ 100 000 ans, couvrant presque tout le territoire de la Russie, de l'Europe centrale et occidentale. De nombreux troupeaux de chasseurs primitifs de Néandertal étaient incapables de s'adapter aux nouvelles conditions de vie. La lutte pour la diminution des sources de nourriture s’est intensifiée entre eux.
À la fin du Paléolithique ancien (environ 30 à 20 000 ans avant JC) en Eurasie et en Afrique, les Néandertaliens ont complètement disparu. L'homme moderne de type Cro-Magnon s'est imposé partout.
L'homme maîtrise sa planète
L'ère mésolithique (du grec « mesos » - « milieu » et « fonte » - « pierre ») couvre la période du 20e au 9e-8e millénaire avant JC. Elle se caractérise par un nouveau changement des conditions naturelles, qui deviennent plus favorables : les glaciers reculent, de nouveaux territoires deviennent disponibles pour l'habitat.
Durant cette période, la population terrestre ne dépassait pas 10 millions de personnes. Ce n'est pas grand-chose, mais avec la prédominance d'une économie de type appropriateur (chasse, pêche, cueillette), il a fallu constamment élargir le territoire des territoires de chasse. Les tribus les plus faibles furent repoussées à la périphérie du monde habité. Il y a environ 25 000 ans, l'homme est entré pour la première fois sur le continent américain et il y a environ 20 000 ans en Australie.
L'histoire de la colonisation de l'Amérique et de l'Australie suscite de nombreuses controverses. Il est généralement admis que l'homme aurait pu se retrouver sur ces continents avant même la fin de la période glaciaire, lorsque le niveau de la mer était d'environ 100 m plus bas qu'aujourd'hui et qu'il existait des ponts terrestres reliant ces continents à l'Eurasie. Dans le même temps, les scientifiques, constatant qu'il y a eu plusieurs vagues de migration vers les continents d'outre-mer, prouvent que déjà à l'aube de leur histoire, les hommes pouvaient traverser de vastes étendues d'eau. L'explorateur norvégien T. Heyerdahl, pour prouver l'exactitude de ce point de vue, a traversé l'océan Pacifique sur un radeau fabriqué à l'aide de technologies qui auraient pu être disponibles pour l'homme au Mésolithique.
À l’époque mésolithique, la peinture rupestre est née et s’est répandue. Dans les vestiges des habitations de cette époque, les archéologues trouvent des figurines représentant des personnes, des animaux, des perles et d'autres décorations. Tout cela témoigne du début d'une nouvelle étape dans la connaissance du monde. Les symboles abstraits et les concepts généralisés apparus avec le développement de la parole acquièrent une sorte de vie indépendante dans les dessins et les figurines. Beaucoup d'entre eux étaient associés à des rituels et à des rites de magie primitive.
Le plus grand mystère pour l'homme était lui-même, le processus de cognition, la compréhension de la nature de l'activité intellectuelle et des capacités qui y sont associées. La magie primitive s'est construite sur la croyance en la capacité d'influencer des objets distants et d'autres personnes avec des mots, des actions symboliques et des dessins, ainsi que dans la signification particulière des rêves. Les premières croyances avaient parfois une base rationnelle. Cependant, ils sont souvent devenus des obstacles à une meilleure connaissance du monde.
Le rôle important du hasard dans la vie des gens a donné lieu à des tentatives visant à améliorer la situation de la chasse et de la vie. C’est ainsi qu’est née la croyance aux présages, favorables ou défavorables. Le fétichisme est apparu - la croyance que certains objets (talismans) ont des pouvoirs magiques spéciaux. Parmi eux se trouvaient des figurines d'animaux, des pierres et des amulettes censées porter chance à leur propriétaire. Des croyances sont apparues, par exemple, selon lesquelles un guerrier qui buvait le sang d'un ennemi ou mangeait son cœur acquérait une force particulière. La chasse, le traitement d'un patient et le choix d'un partenaire (garçon ou fille) étaient précédés d'actions rituelles, parmi lesquelles la danse et le chant revêtaient une importance particulière. Les gens de l’ère mésolithique savaient fabriquer des instruments de musique à percussion, à vent, à cordes et à cordes pincées.
Une importance particulière était accordée aux rituels funéraires, qui devenaient de plus en plus complexes au fil du temps. Dans les sépultures anciennes, les archéologues trouvent des bijoux et des outils que les gens utilisaient au cours de leur vie, ainsi que des provisions de nourriture. Cela prouve qu’à l’aube de l’histoire, la croyance en l’existence d’un autre monde où l’homme vivrait après la mort était largement répandue.
La croyance en des puissances supérieures s'est progressivement renforcée, ce qui pourrait à la fois aider et nuire. On supposait qu'ils pouvaient être apaisés par un sacrifice, le plus souvent avec une partie du butin, qui devait être laissée dans un certain endroit. Certaines tribus pratiquaient des sacrifices humains.
On croyait que certaines personnes avaient de grandes capacités à communiquer avec des puissances et des esprits supérieurs. Peu à peu, aux côtés des dirigeants (ils devenaient généralement les chasseurs les plus forts, les plus performants et les plus expérimentés), les prêtres (chamans, sorciers) ont commencé à jouer un rôle notable dans la vie des tribus primitives. Ils connaissaient généralement les propriétés curatives des herbes, possédaient peut-être des capacités hypnotiques et avaient une grande influence sur les autres membres de leur tribu.
Le moment de l'achèvement du Mésolithique et de la transition vers une nouvelle étape du développement humain ne peut être déterminé qu'approximativement. Chez de nombreuses tribus de la zone équatoriale d'Afrique, d'Amérique du Sud, des îles de l'Asie du Sud-Est et de l'océan Pacifique, chez les aborigènes d'Australie et chez certains peuples du Nord, le type d'activité économique et de culture est resté pratiquement inchangé depuis l'époque. Ère mésolithique. A la même époque, aux 9e-8e millénaires avant JC. Dans certaines régions du monde, la transition vers l’agriculture et l’élevage commence. Cette époque de la révolution néolithique (du grec « neos » – « nouveau » et « coulé » – « pierre ») marque le passage du type d’activité économique s’appropriant au type productif.
L'homme et la nature : le premier conflit
L'homme vers le 10ème millénaire avant JC. s'est imposée sur tous les continents comme l'espèce dominante et, à ce titre, s'est parfaitement adaptée aux conditions de son habitat. Cependant, la poursuite de l'amélioration des outils de chasse a conduit à l'extermination de nombreuses espèces d'animaux, à une réduction de leur nombre, ce qui a miné les fondements de l'existence des peuples primitifs. La faim et les maladies qui en découlent, l'intensification de la lutte entre tribus pour des territoires de chasse de plus en plus pauvres, le déclin de la population humaine, tel fut le prix du progrès.
Cette première crise du développement de la civilisation dans l’histoire a été résolue de deux manières.
Les tribus vivant dans le climat rigoureux du Nord, dans les zones désertiques et dans les jungles semblaient figées dans leur développement et leur connaissance du monde qui les entourait. Peu à peu, un système d'interdictions (tabous) s'est développé, limitant la chasse et la consommation alimentaire. Cela a empêché la croissance démographique, freiné les changements de mode de vie et le développement des connaissances.
Dans d’autres cas, il y a eu une percée vers un niveau de développement qualitativement nouveau. Les gens ont commencé à influencer consciemment l’environnement naturel et à le transformer. Le développement de l'agriculture et de l'élevage n'a eu lieu que dans des conditions naturelles favorables.
Après une chasse réussie, des louveteaux, des agneaux, des chevreaux, des veaux, des sangliers, des poulains et des faons vivants se retrouvaient souvent dans les camps. Au départ, ils étaient considérés comme une source de nourriture, puis il est devenu clair qu'ils pouvaient vivre en captivité et donner naissance. Les animaux reproducteurs se sont avérés beaucoup plus productifs que la chasse à leurs parents sauvages. Il a fallu des milliers d’années pour que des tentatives individuelles de domestication aboutissent à l’établissement d’un nouveau type d’économie. À cette époque, de nouvelles races d’animaux domestiques sont apparues dont la plupart, contrairement à leurs ancêtres sauvages, ne pouvaient plus survivre dans l’environnement naturel et avaient besoin de l’homme pour les protéger des prédateurs.
Selon les archéologues, le premier animal à vivre avec les humains au 15e millénaire avant JC, gardant leurs maisons et aidant à chasser, était un chien. Au 10ème millénaire avant JC. les tribus du nord de l'Eurasie ont commencé à élever des cerfs. Au 7ème millénaire avant JC. dans les steppes caspiennes, en Iran et en Turquie, les chèvres et les moutons sont devenus des animaux domestiques. Mille ans plus tard, l'élevage de bétail y a commencé, ainsi que dans la vallée de l'Indus.
La transition vers l'agriculture s'est déroulée de la même manière. La cueillette de plantes comestibles a toujours joué un rôle important dans la vie de l’homme primitif. Au fil du temps, grâce aux observations et à l'expérience, on a compris que les graines des plantes peuvent être semées à proximité d'une colonie et qu'avec des soins, un arrosage et un désherbage appropriés, de bonnes récoltes peuvent être obtenues.
Cultures agro-pastorales
Les premières cultures agricoles des VIIe-IVe millénaires avant JC. est né à proximité de grands fleuves, où la douceur du climat et la fertilité exceptionnelle des sols ont permis d'obtenir de bonnes récoltes - sur le territoire de l'Égypte moderne, de l'Iran, de l'Irak, de l'Inde, de l'Asie centrale, de la Chine, du Mexique, du Pérou.
Les premières plantes cultivées en Europe furent le blé et l’orge. En Asie du Sud-Est au 7ème millénaire avant JC. Ils cultivaient des haricots et des pois. En Chine, issue des cultures agricoles du IVe millénaire avant JC. le mil prédominait. En Amérique du Sud aux VIIe-Ve millénaires avant JC. e. Ils ont planté du maïs, des citrouilles et des haricots.
Durant cette période, la vie des gens a subi des changements très importants.
Pendant la majeure partie de l’ère communautaire primitive, l’existence des peuples était subordonnée aux intérêts de la lutte pour la survie. Tout le temps était consacré à la recherche de nourriture. Dans le même temps, une personne qui s'éloignait accidentellement de sa tribu ou en était expulsée n'avait aucune chance de survie.
Le souvenir de cette époque a été préservé dans les époques suivantes. Ainsi, dans les cités-États de la Grèce antique, la peine de mort était souvent remplacée par l’exil, même si dans l’Antiquité, le déplacement d’une ville à l’autre était assez courant.
La seule forme de division du travail existait entre les hommes, qui s'adonnaient principalement à la chasse, et les femmes, qui restaient dans le camp et s'occupaient des enfants, s'occupaient du ménage, faisaient de la couture et de la cuisine.
Au fil du temps, la structure des relations sociales a commencé à devenir plus complexe. Grâce à l'augmentation de la productivité du travail, il est devenu possible de produire plus de nourriture que ce qui était nécessaire à la survie de la tribu.
La division du travail s'est approfondie. D'une part, l'agriculture s'est séparée de l'élevage, de l'autre, le travail artisanal a acquis une importance indépendante. Aux V-IV millénaires avant JC. Le tissage et la poterie se développent (la céramique est fabriquée à l'aide d'un tour de potier). Apparurent les bateaux et les premières charrettes à roues, mues par des animaux de trait (chevaux, bœufs et ânes).
Pour qu'un artisan se spécialise dans la fabrication des produits nécessaires à toute la tribu et améliore ses compétences, il devait être libre de se procurer de la nourriture. Il devait échanger les produits de son travail avec ses compatriotes contre de la viande et des céréales.
La sphère des échanges s'est progressivement élargie. Les tribus qui produisaient plus de nourriture que ce dont elles avaient besoin pour survivre ont commencé à échanger leurs surplus. Cela a permis d’élargir l’alimentation et de rendre la consommation plus variée. Des liens économiques stables se sont progressivement développés entre les colonies voisines et la division du travail a été établie. Par exemple, dans certaines localités, des artisans se spécialisaient dans les armes, dans d’autres dans le tissage, dans d’autres encore dans la confection de plats, etc.
Dans les colonies des VIIe-Ve millénaires avant JC. vivaient de plusieurs centaines à 2 à 3 000 personnes. Dans les régions chaudes, les charpentes en bois des maisons étaient recouvertes de cuir, de paille et enduites d'argile. En Europe du Nord et centrale, les maisons étaient construites en bois, chaque maison abritant plusieurs familles apparentées. Les colonies étaient généralement entourées de murs faits de pierres et d'argile, et des fossés étaient construits pour les protéger des attaques des tribus hostiles. Au centre de la colonie, un bâtiment monumental était le plus souvent érigé, un autel aux esprits - les patrons de la tribu.
Au départ, l’échange se faisait en nature. Mais avec son expansion, le besoin s'est fait sentir de l'existence d'un équivalent unique de la valeur des biens, c'est-à-dire de l'argent.
La fonction de l'argent dans différentes parties du monde était remplie par divers objets, généralement assez rares et en même temps adaptés à l'usage. Chez les tribus slaves, scandinaves et indiennes d'Amérique du Nord, il s'agissait le plus souvent de fourrures et de peaux. Les tribus arabes et certaines tribus slaves ont du bétail, de nombreuses tribus de l'océan Pacifique ont des coquillages rares, les tribus d'Afrique centrale ont de l'ivoire et en Chine elles ont du sel.
L'émergence de produits excédentaires est devenue la base non seulement du développement du commerce, mais aussi de l'émergence des inégalités de propriété.
Les tribus néolithiques ne connaissaient pas la propriété privée. Ainsi, les Indiens d'Amérique même aux XVIIe et XIXe siècles. Ils cultivaient ensemble et les produits cultivés et obtenus étaient la propriété commune de la tribu.
Peu à peu, les dirigeants, les sorciers (prêtres) et les artisans les plus qualifiés ont commencé à accumuler des biens et des objets de valeur. Les artisans et guérisseurs expérimentés, dont le travail était particulièrement apprécié par leurs compatriotes, ont commencé à cacher les secrets de leurs compétences.
Le passage du matriarcat au patriarcat
L'émergence de la propriété, de la propriété, des connaissances, du travail et des compétences professionnelles héritées était étroitement liée aux changements dans le mode de vie des peuples néolithiques, à l'émergence d'une unité d'organisation sociale telle que la famille.
La question de l'origine de la famille a longtemps été controversée parmi les ethnographes et les archéologues. La plus grande contribution à sa solution a été apportée par le scientifique américain L. Morgan (1818-1881), qui a étudié la vie des Indiens d'Amérique du Nord en comparaison avec la vie d'autres peuples restés au niveau néolithique. Selon Morgan, les relations familiales des peuples primitifs ont connu une longue évolution, passant par plusieurs étapes successives.
Le rôle le plus important dans la formation de la famille a été joué par le passage du matriarcat au patriarcat.
À l’époque où la chasse était la principale source de nourriture, la vie des hommes était généralement courte. Seuls les plus chanceux et les plus habiles d’entre eux ont vécu jusqu’à 25-30 ans.
Écho de l'époque où la survie d'une tribu dépendait du nombre d'hommes qui lui fournissaient de la nourriture, l'importance particulière que de nombreuses nations attachent à la naissance d'un garçon demeure.
Dans ces conditions, les femmes jouaient un rôle important dans la préservation du clan. Ce sont eux qui donnèrent naissance aux nouvelles générations de chasseurs (le degré de parenté était déterminé par la mère), élevaient les enfants, entretenaient un foyer et organisaient la vie de la tribu, dont les membres étaient liés par le sang. Ce système s'appelait matriarcat.
Le travail d'un agriculteur, d'un éleveur de bétail et d'un artisan ne comportait pas autant de risques pour la vie que la chasse. La mortalité chez les hommes a diminué, le nombre d'hommes et de femmes est devenu égal. Cela a joué un rôle important dans le changement de la nature des relations familiales.
Les champs et les enclos pour le bétail étaient généralement situés à proximité de la colonie, et les hommes travaillaient désormais avec les femmes, accomplissant les travaux les plus complexes et les plus durs. Ils ont transmis les compétences et les connaissances acquises à leurs enfants. Cela a déterminé le rôle croissant des hommes dans la tribu. Pour de nombreux peuples, il est progressivement devenu dominant.
Les traditions, coutumes et rituels émergents ont également renforcé les normes du patriarcat, c'est-à-dire le rôle particulier des hommes dans la société.
Les peuples du Néolithique vivaient généralement dans des familles nombreuses (plusieurs dizaines de personnes), qui comprenaient des parents par le sang. Les hommes et les femmes appartenant au même clan ne pouvaient pas se marier. L'époque de cette interdiction, qui permettait d'éviter la dégénérescence génétique, observée par la plupart des tribus, est inconnue, mais elle est apparue il y a assez longtemps.
Les filles adultes étaient données en mariage à d’autres clans et les hommes leur prenaient épouse. En d’autres termes, les femmes passaient de génération en génération, les hommes restaient dans leur famille et ce sont eux qui en devenaient le noyau permanent. Le degré de parenté est désormais pris en compte le long de la lignée masculine. Dans certaines tribus, les femmes étaient considérées comme une sorte de marchandise qu’une famille vendait à une autre.
Avec un tel système de liens de parenté, les biens créés ou acquis par la famille lui restaient. La notion de propriété est née. Les artisans et les guérisseurs cherchaient également à transmettre leur savoir aux membres de leur famille.
Plusieurs clans vivant dans le quartier, dont les membres se mariaient entre eux, constituaient une tribu. A la tête de la tribu se trouvait un chef.
Transition vers le Chalcolithique
À mesure que la population augmentait, des clans individuels se sont installés dans des territoires non développés ou conquis et, au fil du temps, de nouvelles tribus se sont formées. Les tribus apparentées parlant la même langue et ayant des croyances similaires entretenaient généralement des liens étroits les unes avec les autres. Ensemble, ils formèrent des alliances tribales qui se soutenèrent mutuellement en cas de conflits et dans les années difficiles.
Les tribus qui se sont éloignées du territoire qu'elles occupaient à l'origine (ceux qui se spécialisaient dans l'élevage de bétail étaient particulièrement attirés par la réinstallation) ont souvent perdu tout lien avec leur lieu d'origine. Leur langue s'est développée, des mots y sont apparus, empruntés à de nouveaux voisins, associés à des formes changeantes d'activité économique.
La classification des langues fournit des éléments pour déterminer les zones de résidence d'origine des peuples, comprendre les fondements de leurs traditions et de leur culture. Ainsi, la parenté des langues de peuples séparés par un vaste territoire indique soit qu'ils avaient des racines communes, soit qu'ils vivaient autrefois au sein d'une même zone géographique et l'existence de liens étroits entre eux, ce qui est souvent confirmé par la similitude des coutumes et des rituels.
Vers les V-IV millénaires avant JC. Les principaux centres de répartition des groupes linguistiques qui existent encore aujourd'hui sont en train d'émerger.
Au total, il existe environ 4 000 langues sur le globe (il est impossible de donner un chiffre exact, car les frontières entre les langues et les dialectes d'une même langue sont fluides). Les linguistes les regroupent en grandes familles linguistiques (indo-européenne, finno-ougrienne, turque, mongole, sémitique-hamitique, berbère-libyenne, couchitique, sino-tibétaine, etc.). Les langues de la plus grande famille, indo-européenne, sont parlées par environ 45 % de la population mondiale. Il comprend les langues des groupes linguistiques slave, balte, germanique, celtique, romane, albanaise, grecque, arménienne, iranienne, nouristanaise et indo-aryenne.
Dans le monde moderne, les personnes qui parlent des langues indo-européennes les perçoivent comme différentes (comme par exemple le russe et l'anglais). Cependant, selon les données archéologiques, des tribus qui parlaient des dialectes similaires, qui se sont ensuite développés en langues indo-européennes, aux 4e et 3e millénaires avant JC. vivait dans une zone limitée - en Asie du Sud-Ouest, au sud des régions de la mer Noire et de la Caspienne. Plus tard, ils se sont installés sur de vastes zones d’Eurasie.
Parallèlement, une nouvelle étape s'ouvre dans le développement des tribus agricoles et pastorales : elles passent à l'exploitation des métaux. À la recherche de nouveaux matériaux pour fabriquer des outils, les artisans ont trouvé des pépites de métaux fusibles (cuivre, étain, plomb, etc.) et ont appris au fil du temps à en fabriquer des armes, des outils et des bijoux. Les métaux étaient plus faciles et plus rapides à traiter que la pierre ; des outils plus productifs, de meilleures armes et armures pouvaient en être fabriqués.
Il y avait encore peu de réserves de métaux disponibles, leur transformation n'en faisait que ses premiers pas, c'est pourquoi les outils en pierre ont été utilisés pendant longtemps. Néanmoins, l'époque qui a commencé avec le développement du métal (les premiers outils métalliques remontent au 7e millénaire avant JC, mais ils ne se sont répandus qu'au 4e-3e millénaire avant JC) est appelée l'Énéolithique (âge du cuivre et de la pierre). Elle marque le début d’une nouvelle étape dans l’histoire de l’humanité, associée à l’émergence des premiers États.
Questions et devoirs.
· À l'aide des connaissances acquises dans les cours de biologie, d'histoire et d'études sociales, parler des hypothèses les plus courantes sur les origines humaines. Quand est née la théorie de l’évolution et qui en était l’auteur ?
· Quels facteurs ont contribué à la séparation de l'homme du monde naturel ? Quel rôle les luttes interspécifiques et intraspécifiques ont-elles joué dans le processus de l’évolution humaine ?
· Nommer les directions d'évolution de la race humaine. Quelle était l’importance de l’accumulation de connaissances pour l’homme ancien dans la lutte pour sa survie ?
· Quelles régions constituent la patrie ancestrale de l'humanité ? Nommez les ancêtres anthropoïdes des humains.
· Tracer les changements dans le type anthropologique de l'homme au cours du processus d'évolution.
· Quelles réalisations humaines au début du Paléolithique lui ont permis de survivre à la période glaciaire ?
· À quelle étape de l'histoire primitive l'établissement humain a-t-il eu lieu sur les continents de la planète ?
· Quand l'art rupestre et les croyances religieuses sont-ils apparus au sein des groupes humains ? Quelle fonction remplissaient-ils ?
· Quels changements dans l'activité économique humaine ont donné lieu à parler de révolution néolithique ?
· Quels problèmes dans la relation entre l'homme et la nature sont nés de l'amélioration des outils ? Quelles ont été les conséquences de la première crise dans le développement de la civilisation ?
· Parlez-nous du processus de transition d'une économie de type appropriation à une économie de production.
· Expliquer comment la division du travail et la spécialisation des activités ont influencé la complexité des relations sociales et le changement dans la nature des échanges. Quels éléments étaient utilisés comme équivalents à la valeur des marchandises ?
· Indiquer les facteurs qui ont contribué à l'émergence des inégalités de propriété et à l'émergence de la propriété privée.
· Expliquer les concepts : matriarcat, patriarcat. Pensez à la façon dont les processus sont liés : la formation de la propriété privée et la transition vers le patriarcat.
· À quel stade de développement la séparation des groupes linguistiques s'est-elle produite ?
· Quels changements se sont produits dans la société humaine avec le début du développement des métaux ?
La philosophie médiévale se caractérise par son appartenance à une époque dans la culture de laquelle la religion chrétienne occupait une position dominante.
L’origine de ce type de philosophie remonte à l’époque où la pensée philosophique ancienne commençait à être influencée par les idées chrétiennes. Parfois, le début du Moyen Âge est associé à un événement précis : la déposition du dernier empereur romain en 476 et l'abolition du pouvoir impérial, et la fin avec la prise de Constantinople par les Turcs en 1453 et la chute de Byzance, lorsque la philosophie a été libérée du pouvoir des canons de l'Église.
Au Moyen Âge, le but de la philosophie était de servir la religion, comme le reflète bien la célèbre déclaration de la scolastique du XIe siècle. Petra Damiani : « La philosophie doit servir les Saintes Écritures comme la servante de sa maîtresse. »
En général, la philosophie médiévale doit être considérée comme une sorte de synthèse de la philosophie ancienne et de la mythologie et de la religion chrétiennes. L'héritage philosophique antique est entré dans cette philosophie sous une forme considérablement modifiée afin de correspondre à l'enseignement et au mode de vie chrétiens. Le théocentrisme a remplacé l'ancien cosmocentrisme et l'activité philosophique a commencé à être réglementée par l'Église.
La philosophie européenne médiévale représente une période très importante et longue dans l’histoire de la philosophie, qui couvre la période du Ve au XVe siècle. A la fin du Ve siècle, l’Empire romain tombe sous les assauts des tribus germaniques. Depuis lors, un nouveau système social est apparu et s'est développé en Europe occidentale : le féodalisme, dont le principe principal est la propriété privée de la terre. Peu à peu, se produit l'asservissement des paysans libres et leur totale subordination aux seigneurs féodaux.
L'idéologie officielle de la société féodale devient la religion chrétienne, qui devient au IVe siècle la religion officielle de l'Empire romain. À cette époque, une doctrine officielle et une église officielle dirigée par le pape s'étaient déjà développées, et les contradictions entre les seigneurs féodaux laïcs et spirituels pour un rôle dominant dans la société s'intensifiaient.
Le développement de la pensée philosophique de cette période était imprégné de problèmes religieux. L'Église monopolisait tous les processus de développement de l'éducation et des connaissances scientifiques ; le contenu et le développement de la philosophie dépendaient entièrement de la théologie, ou théologie, qui était un ensemble de doctrines religieuses sur l'essence et l'action de Dieu.
Le service philosophique semblait très honorable. La philosophie devait être rationnelle et ordonnée, maîtrisant les acquis de la culture spirituelle, basée sur les dispositions et l'expérience de la foi chrétienne, comprendre tout ce qui existe, soutenir les principes de valeurs chrétiennes et la vision du monde qui en découle avec des arguments rationnels, ainsi qu'interpréter, expliquer les vérités de la foi, en favorisant la diffusion et le renforcement des connaissances à leur sujet.
Dans l'histoire du développement de la philosophie médiévale, on distingue deux étapes : la patristique, qui couvre les VIe-Xe siècles, et la scolastique - XIe-XVe siècles.
De manière générale, la philosophie médiévale se caractérise par les caractéristiques suivantes :
Premièrement, elle était caractérisée par le traditionalisme biblique et la rétrospectivité, puisque la Bible devenait la source de départ et la mesure d'évaluation de toute théorie philosophique ;
Deuxièmement, puisque la Bible était comprise comme un ensemble de lois de l’existence et de commandements de Dieu, l’exégèse – l’art d’interpréter et d’expliquer correctement les dispositions du Testament – a acquis une signification particulière ;
Troisièmement, la philosophie du Moyen Âge se caractérise par une tendance à l'édification et à l'enseignement.
Les dispositions fondamentales de la doctrine chrétienne prennent la forme de principes directeurs en matière de philosophie religieuse et de théologie.
L'idée dominante de la vision chrétienne du monde est l'idée de Dieu. La vision médiévale du monde est théocentrique, puisque la réalité qui détermine tout dans le monde est un principe surnaturel : Dieu. Dans le même temps, le développement, le sens de l'histoire et de la vision du monde, les objectifs et les valeurs humains acquièrent une perspective supramondiale particulière, s'élevant au-dessus des situations quotidiennes limitées. Ce principe fondamental de la philosophie religieuse chrétienne s’appelle le surnaturalisme. La théologie chrétienne concrétise le surnaturalisme avec les principes suivants :
Le sotériologisme est l'orientation de toute activité de la vie humaine vers le salut de l'âme ;
Le créationnisme est la doctrine de la création du monde par Dieu ;
L’anthropocentrisme est la doctrine du rôle exclusif de l’homme parmi les créations de Dieu ;
Le providentialisme est la doctrine de la prédestination de l'homme à une destinée surnaturelle ;
L'eschatologisme est la doctrine de la fin du monde et de l'avènement du « royaume de Dieu ».
La position principale des penseurs médiévaux était un appel à l'Antiquité : la plus ancienne, la plus vraie, la plus authentique et la plus fiable. La vérité la plus ancienne est celle qui se reflète dans les Saintes Écritures, c'est pourquoi la Bible est la principale source de connaissance et d'inspiration.
La théocentricité de la pensée - la force qui détermine la pensée, tout comportement de l'homme et de la société - est Dieu, l'homme doit servir Dieu consciencieusement.
Le dogme de la création de toutes choses a déplacé le centre de gravité du naturel vers le surnaturel. Dans la philosophie antique, deux principes opposés s'affrontent : le passif et l'actif, la matière et l'idée. Le monisme (la doctrine de l'unité) du Moyen Âge est qu'il n'y a que Dieu, il est le commencement absolu, le monde entier, l'Univers est le résultat de sa création, seul Dieu a la vraie réalité.
L'une des étapes du développement de la philosophie médiévale est la patristique. La patristique est un ensemble d'enseignements des « Pères de l'Église », penseurs chrétiens des IIe-Xe siècles. Il existe des patristiques grecques (orientales) et latines (occidentales). Au début de la patristique (IIe-IIIe siècles), dans des conditions de persécution du christianisme et de dogme instable, des arguments philosophiques ont été avancés pour défendre le christianisme et des approches de sa compréhension philosophique ont été définies. Le philosophe le plus important de la patristique grecque primitive était Origène (185-264), et le philosophe le plus important de la patristique latine était Quintus Septimius Tertullien (160-après 220). La patristique mature (IVe - Ve siècles) est une époque où le christianisme occupe une position de leader dans la vie spirituelle, où le dogme est établi et les fondements de la philosophie chrétienne sont créés dans une atmosphère créative tendue. Dans la patristique grecque, Grégoire de Nysse et Pseudo-Denys se démarquent à cet égard, et la patristique latine mature est couronnée par l'œuvre d'Augustin Aurèle. Dans la patristique tardive, les réflexions sur le matériel philosophique développé dans la période précédente et perçu comme canonique prennent le dessus. Les philosophes exceptionnels de la patristique grecque tardive étaient Maxime le Confesseur et Jean de Damas. Un penseur majeur de la patristique latine tardive, qui a préparé la transition de la philosophie vers la scolastique, fut Séverin Boèce.
L'objectif principal des philosophes patristiques était la création et la diffusion de l'enseignement philosophique chrétien, l'établissement de ses principes, la transformation de la philosophie en servante des Saintes Écritures et de l'orthodoxie de l'Église. L'héritage philosophique antique et, surtout, le platonisme ont été traités dans l'esprit chrétien. Une lutte idéologique a été menée autour des dogmes, l'ancien cosmocentrisme, l'élitisme culturel et l'intellectualisme ont été surmontés. La pensée philosophique de la patristique s’est concentrée sur la tâche de comprendre comment l’être divin et l’être humain sont unis. Les principaux problèmes pour elle étaient : les problèmes de foi et de raison, la nature de Dieu, sa trinité, les attributs divins, la personnalité humaine, sa liberté, les moyens de sauver l'âme, les destinées historiques de l'humanité.
Dans les œuvres d'Augustin, tous ces problèmes ont trouvé un développement profond et une expression vivante. Augustin se caractérise par un style religieux et artistique de philosophie, de volontarisme, de personnalisme et de psychologisme. Le thème central de son œuvre est l’âme humaine tournée vers Dieu en quête de salut. L'idée fondamentale d'Augustin : Dieu est une personne parfaite et un être absolu. De cette idée découle son existence (« preuve ontologique de l’existence de Dieu »). Dieu est absolument simple, immuable, hors du temps, hors de l'espace. La trinité divine peut être comprise en imaginant l’âme comme l’image de Dieu :
L'âme existe : l'Etre qui distingue Dieu le Père est affirmé ;
L'âme comprend - la Raison, le Logos, qui distingue Dieu le Fils, est affirmée ;
L'âme désire - la Volonté qui distingue Dieu le Saint-Esprit est affirmée.
L’homme, selon Augustin, est une union de l’âme et du corps. L'âme est une substance intelligente adaptée pour contrôler le corps. L'union de l'âme et du corps est incompréhensible ; l'âme connaît l'état du corps sans interagir avec lui. La vie est concentrée dans la vie de l'âme, dans ses expériences et ses doutes. «Je doute», dit Augustin, «donc je vis». La volonté et l'amour valent plus que la raison. Le corps existe dans l'espace et le temps, l'âme - seulement dans le temps. Augustin donne une compréhension psychologique du temps comme un état de l'âme : l'âme se souvient - c'est le présent du passé, l'âme contemple - c'est le présent du présent, l'âme attend, espère - c'est le présent du avenir. L'amour, la volonté et la raison de l'homme, comme tout ce qui est créé, sont d'abord dirigés vers Dieu. Dans le rapport entre foi et raison, Augustin donne la primauté à la foi en déclarant : « Je crois pour comprendre ! » Mais il croit que la foi n’est pas contre-raisonnable, mais super-raisonnable. La raison peut conduire à certaines étapes de compréhension de la vérité, mais au-delà elle est impuissante ; Dieu est perçu par l'âme, comme par illumination. La Lumière Supérieure se révèle dans une union mystique avec Dieu. Dieu est le Bien Absolu, c'est-à-dire le véritable objectif vers lequel il faut s'efforcer. Il est l'objet absolu de l'amour, tout le reste est un moyen. La liberté, c'est suivre la volonté de Dieu, l'amour pour Dieu. Le péché originel, qui réside en chacun, déforme l’âme. Conséquences du péché : faible volonté de bien, inclination au mal, instabilité mentale, mortalité corporelle. Le mal est une déviation de la direction vers Dieu comme but absolu. Mais même dans l’âme pécheresse, il y a une impulsion vers Dieu, vers le salut du péché. La principale responsabilité du mal dans le monde incombe à la personne qui a commis la Chute et abusé du grand don divin de la liberté.
Les gens sont divisés en composantes : la Cité de Dieu et la Cité de la Terre. Les habitants de la Cité de Dieu portent en eux la grâce et sont prédestinés au salut, mais ils ne le savent pas avec une totale certitude. La ville terrestre est vouée à la destruction. Le baptême est une condition nécessaire mais non suffisante pour le salut. L'Église est supérieure à l'État, bien que l'Église terrestre ne soit qu'une incarnation imparfaite de l'Église céleste - la communauté spirituelle de la Cité de Dieu. Un État poursuivant des objectifs terrestres est une « bande de voleurs », un royaume de violence. Dans l'historiosophie d'Augustin, construite sur les principes du providentialisme et de la révélation, le cyclisme ancien est surmonté. L'histoire est considérée comme l'histoire du monde, elle va d'Adam et Ève jusqu'à la Chute. Son événement central est la venue du Christ, après laquelle rien ne peut « revenir à la normale ». L'idée de linéarité et d'irréversibilité de l'histoire comme histoire de l'humanité est affirmée.
La scolastique s'est développée principalement en Europe occidentale sous les auspices de l'Église catholique, dans un espace culturel unique caractérisé par une communauté de foi et de langue, de religion et d'éducation, dans des centres ecclésiastiques, ainsi que dans des écoles et universités laïques. Dans la scolastique, il existe une scolastique précoce, mature et tardive. Au début de la scolastique (XIe-XIIe siècles), le sens platonicien-augustinien prédomine. Ses plus grands représentants étaient Anselme de Cantorbéry et Pierre Abélard. Dans la scolastique mature (XIIIe siècle), une orientation vers l'aristotélisme a pris le dessus, qui a acquis un caractère chrétien orthodoxe grâce aux efforts d'éminents penseurs de l'Ordre dominicain, Albert le Grand et son élève Thomas d'Aquin. La scolastique tardive (XIVe-XVe siècles) est une période de crise de la philosophie médiévale, où il y a une opposition entre philosophie et théologie, raison et foi, volonté et intellect, dogmes de religion et principes de science ; le nominalisme triomphe. La philosophie commence à avoir son propre domaine ; elle cesse d'être au service de la théologie.
La philosophie scolastique se caractérise par le fait que, sur la base du dogme religieux et de l'orthodoxie ecclésiale développés à l'ère de la patristique, les scolastiques ont créé de manière rationnelle, en utilisant largement les techniques de la logique formelle, la méthode de déduction, les systèmes spéculatifs et les recueils encyclopédiques. de connaissances diverses - sommes. De plus, la scolastique se distingue par le commentaire (la systématisation reposait sur le commentaire de textes qui avaient l'autorité incontestable des Saintes Écritures et des écrits des « Pères de l'Église ») et le didactisme (donner aux constructions théoriques la forme de matériel pédagogique). Le système de vie féodal était basé en Europe occidentale sur la doctrine chrétienne, qui sanctifiait l'individu et le travail, l'interaction de l'Église et des autorités laïques, des liens juridiques complexes qui fixaient la structure vassale et corporative et des formes de gestion rationnelles. Tout cela a contribué à la préservation et, dans certaines directions, au développement d'anciennes traditions, notamment romaines, de jurisprudence, de rationalisme, d'historicisme, de psychologisme et en partie d'individualisme. Même la relation Dieu – homme – monde était alors largement perçue comme juridique, et l’argumentation philosophique acquérait les caractéristiques d’une argumentation juridique. L’activité théorique était considérée comme une composante importante du service de Dieu. Les plus grands scolastiques orthodoxes Anselme de Cantorbéry et Thomas d'Aquin ont été canonisés par l'Église catholique.
Les scolastiques menèrent les débats les plus passionnés sur les problèmes de la foi, de la raison et des universaux. "L'âge d'or" de la scolastique - 13, dans lequel de grandioses constructions théologiques et philosophiques ont été érigées, représentant toutes choses comme une unité harmonieuse et rationnellement ordonnée dans la pluralité. La plus parfaite de ces constructions est considérée comme la philosophie de Thomas d'Aquin, qui a créé la doctrine philosophique la plus influente du monde catholique - le thomisme. Les principaux ouvrages de Thomas d'Aquin sont « Summa Theology » et « Summa Philosophy ». La philosophie d'Aquin se développe conformément à l'aristotélisme et présente des caractéristiques telles que l'optimisme affirmant la vie, la confiance dans la possibilité et la signification de la connaissance théorique du monde, la présentation de tout ce qui existe comme unité dans la diversité, l'affirmation d'un seul et individuel. existence avec sa place particulière dans l'ordre général. Thomas d'Aquin exalte l'homme en affirmant que le monde a été créé pour lui. Le philosophe s'efforce de présenter une relation harmonieuse : Dieu - homme - nature ; existence – essence ; esprit - volonté; foi - connaissance ; âme - corps ; la moralité est bonne ; église - état. Dans le système de Thomas, la jurisprudence ancienne, le rationalisme et l'individualisme, ainsi que le théocentrisme et le personnalisme chrétiens, se sont poursuivis.
Thomas accepte, déjà définie par le XIIIe siècle, la différence entre théologie et philosophie, le chemin de la première va de Dieu au monde, de la cause aux effets, et le second va du monde à Dieu, des effets aux causes. Les sphères de la raison et de la foi se chevauchent en partie. Certains dogmes sont super-raisonnables (par exemple, celui de la Trinité), mais certains arguments rationnels peuvent être avancés pour justifier les dogmes.
Guidé par les idées de la métaphysique aristotélicienne, Thomas avance des arguments rationnels en faveur de l'existence de Dieu. Le philosophe ne recourt pas explicitement à un argument ontologique, estimant que son existence ne peut être déduite du concept de Dieu : puisque l'essence de Dieu est inconnaissable : l'esprit humain est dépourvu du concept de Dieu. L'essence des cinq preuves de Thomas d'Aquin est la suivante : il existe une hiérarchie dans le monde :
Les sources du mouvement, ce qui signifie qu'au sommet il doit y avoir un moteur premier ;
Causes productrices, ils doivent remonter à la cause productrice finale ;
Ce qui est nécessaire, la limite ici devrait être la nécessité inconditionnelle ;
Parfaite, sa couronne doit être la perfection absolue ;
Objectifs, ils doivent s’élever vers un objectif plus élevé.
Et le moteur premier, la cause première productrice, la nécessité inconditionnelle, la perfection absolue, c'est-à-dire, conclut Thomas, « un être rationnel qui fixe le but de tout ce qui se passe dans la nature…. nous appelons Dieu.
Sur le problème des universaux, Thomas d'Aquin, à la suite d'Aristote, prend la position du réalisme. Il croit que les concepts généraux existent de trois manières : avant les choses (en tant que modèles dans l'esprit de Dieu), dans les choses (en tant qu'essence), après les choses (dans l'esprit de l'homme en tant que concepts).
Loi 1. Toute tribu ou famille de peuples, caractérisée par une langue distincte ou un groupe de langues, suffisamment proches les unes des autres, pour que leur affinité se fasse sentir directement, sans recherche philologique approfondie, constitue un type culturel et historique original, s'il est en tout cas, ses inclinations spirituelles sont capables de développement historique et sont déjà apparues dès l'enfance. La passionarité est un trait qui résulte d'une mutation (impulsion passionnelle) et forme au sein d'une population un certain nombre de personnes qui ont un désir accru d'action. Nous appellerons ces personnes des passionnés. 34 Feuille d'exercices 3 Répondez aux questions. 22) Pourquoi pensez-vous que les dirigeants politiques de nombreux États accordent une attention particulière à l'enseignement historique ? thème des États européens 9. Périodisation de l'histoire russe (V.O. Klyuchevsky) Nom de la période Durée Caractéristiques Grand Russe Du milieu du XVe siècle. à la Grande Russie, Moscou - deuxième décennie, tsariste - XVIIe siècle. boyard, militaro-agricole 10. Périodisation moderne de l'histoire russe Nom chronologique de la période Caractéristiques du cadre Ancien État russe Terres russes pendant la période de fragmentation politique et d'invasion tatare-mongole Formation et développement de l'État de Moscou Empire russe 39 Suite de tableau. 10 Nom chronologique de la période Caractéristiques du cadre Empire russe pendant la période de transition vers une monarchie limitée La Russie pendant la période de la république démocratique bourgeoise Formation et existence de l'État soviétique 1985 – 1991 Une tentative de réforme du système soviétique dans le cadre du système socialiste Fédération Russe 40
