Combien de fois prononçons-nous le mot « beauté » sans réfléchir du tout à ce qu’il signifie réellement ? Selon Wikipédia, la beauté est l'harmonie, la perfection, qui évoque le plaisir esthétique chez une personne. Si vous aimez quelque chose, alors c'est beau. Il s’avère ensuite que le concept de « beauté » est une opinion subjective. Parce que ce qu’une personne aime, une autre peut ne pas l’aimer du tout ; chacun a ses propres priorités.
La beauté est diversifiée
À différentes époques et différents peuples avaient leurs propres normes de beauté. Il y a une beauté que l’on peut voir immédiatement, c’est la beauté extérieure. Lumineux et accrocheur. Mais il y a aussi la beauté intérieure, celle qu’on ne voit jamais tout de suite, la beauté de l’âme humaine. Peu importe à quel point une personne est belle à l'extérieur, si elle a une âme insensible, elle ne sera pas en mesure de donner du bonheur aux gens. L'amour du prochain, la générosité spirituelle, le respect, l'attention, le désir d'aider les autres, l'optimisme, la gentillesse, tels sont les meilleurs traits de caractère d'une personne dont on peut dire qu'elle a une belle âme. Nous devons donner du bonheur et de l'amour au monde qui nous entoure, c'est la beauté intérieure d'une personne. C'est probablement le principal, mais tout le monde ne peut pas le voir. 
La beauté dans l'ordinaire
Tout le monde ne peut pas apprécier la beauté d'un champignon caché sous une feuille. La plupart des gens voient le champignon simplement comme un produit pour lequel ils sont venus en forêt. C'est une attitude de consommateur envers la vie. Mais les gens qui ont appris à voir la beauté dans l’ordinaire deviennent plus émouvants, plus doux, plus gentils et plus tolérants. Ce sont précisément ces qualités qui font tant défaut dans la société moderne. Mais on entend si souvent que la beauté sauvera le monde. Très probablement, ce n’est pas la beauté elle-même, mais la capacité de la voir. Apprendre à voir la beauté n'est pas du tout difficile, il suffit d'être plus attentif au monde qui nous entoure.
La beauté, qu'est-ce que c'est ?
Malheureusement, peu importe combien nous parlons de ce sujet, je crains que la bonne réponse à cette question ne soit jamais trouvée, ce qui signifie que nous ne pourrons pas expliquer ce concept. Peut-être que les générations futures seront en mesure de donner une réponse définitive à cette question d’intérêt, mais pour l’instant, remarquons la beauté de tout ce qui nous entoure. Parce que la vie est merveilleuse et parfaite à tous points de vue. Chérissez la beauté en vous et le monde qui vous entoure sera transformé, car ce n'est pas pour rien qu'on dit : souriez au monde, et le monde vous sourira en retour. Nous vous souhaitons l'harmonie en tout : en amour, dans l'âme, en apparence, dans les relations, dans le monde qui vous entoure. L'harmonie est la beauté.
Cet aspect des phénomènes qui, dans ses caractéristiques spécifiques, n'est soumis à jugement ni du point de vue de la vérité théorique, ni du point de vue de la bonté morale, ou du bénéfice matériel et qui, cependant, fait l'objet d'une évaluation positive. l'évaluation, c'est-à-dire qu'elle est reconnue comme digne ou approuvée - est esthétiquement belle ou beauté. Il se distingue du théoriquement vrai et moralement bon par l'exigence indispensable de l'incarnation de son contenu dans des réalités tangibles ou concrètement imaginaires. Le beau, en tant que tel, diffère du matériel utile en ce que ses objets et images tangibles ne sont pas soumis au désir et à l'utilisation sensuels. Tout ce qui reste incontestable en philosophie concernant la beauté se réduit à ces indications comparatives. Son essence positive, ou ce qui est effectivement approuvé dans les jugements esthétiques, est compris par divers enseignements philosophiques de manières différentes et en partie opposées. Dans les travaux sur l'esthétique qui n'appartiennent pas aux philosophes eux-mêmes, la question des conditions psychologiques dans lesquelles le sentiment de beauté se manifeste chez une personne est souvent confondue avec la question du sens propre de la beauté.
Excellente définition
Définition incomplète ↓
BEAUTÉ
la culture universelle de la série sujet-objet, fixant le contenu et la base sémantique-gestaltique de la perfection sensorielle perçue. Le concept de « K ». agit comme l’un des nœuds sémantiques de la philosophie classique, centrant les questions à la fois ontologiques et épistémologiques. La spécificité de l’interprétation de la philosophie dans la philosophie de type classique est sa compréhension fondamentalement non empirique et son attribution à un principe transcendantal. Les fondements de cette approche de K. ont été posés par la philosophie de Platon, dans le cadre de laquelle une chose était considérée comme belle (parfaite) en raison de sa correspondance avec son image eidotique, une idée dont l'incarnation (objectivation) , en fait, est le but de la formation et de l'existence d'un objet donné (voir. Platon, Eidos, Hylemorphisme). Ainsi, K. s'articule comme tel et réalise son existence par rapport au monde des idées comme transcendantale ; le beau est considéré comme l'incarnation de K. dans des choses spécifiques. La tradition classique de l'interprétation philosophique de K. et l'esthétique classique sont ces vecteurs de développement de la culture européenne qui peuvent être considérées comme l'une des manifestations les plus frappantes du potentiel évolutif du concept platonicien, qui, selon Windelband, « était destiné à devenir le principe vital des siècles futurs », posé par Platon le vecteur sémantique de la compréhension de K. a pratiquement fondé toute l'histoire du paradigme philosophique classique : K. était invariablement considéré comme un phénomène transcendantal, et le phénomène de la beauté, de ce fait, acquis les caractéristiques de la normativité. Par « beau », les classiques européens entendent un objet qui correspond à un canon intelligible non empirique, qui est diversement postulé comme : 1) un Dieu personnifié dans les enseignements philosophiques d'orientation chrétienne : ainsi, dans le cadre de la scolastique, l'idée de K. tel que Dieu lui-même est modélisé : « Dieu crée K. n'est pas seulement extérieur à lui-même, il est lui-même, dans son essence, aussi K. » (Anselme de Cantorbéry). C’est Dieu, en tant que K. en tant que tel, qui est la source transcendantale de la beauté : « K. lui-même est celui dont l’existence est la cause de toute beauté et crée chaque K. » (Nikolaï Kuzanski). Ce n'est qu'en Dieu que le beau et le beau (ainsi que la possibilité et la réalité, la forme et la forme, l'essence et l'existence) apparaissent identiques (Aréopagitique). Dieu est « K lui-même », qui « enveloppe originellement (implicatio) en lui toutes les beautés naturelles, se déployant (explicatio) avec ses idées et ses vues dans l'Univers » (Nicolas de Kuzansky). Ainsi, « K. est l'être entier de tout ce qui existe, la vie entière de tout ce qui vit et l'entendement entier de chaque esprit » (Nicolas de Kuzansky) ; 2) l'Absolu impersonnel : depuis l'idée absolue de Hegel, dont la perfection comme K. se manifeste dans les objets de manière sensuelle - comme « visibilité sensorielle d'une idée » - jusqu'à K. comme constitué comme contenu « irréel » d'un bel objet chez N. Hartmann ; 3) personnification de K. en tant que tel dans les lacunes culturelles peu orthodoxes de la tradition chrétienne, occupant pratiquement une position sémantique isomorphe à la position de Dieu dans l'orthodoxie : par exemple, dans la culture courtoise de K. Donna, K. est interprété comme « le fruit préféré de la Beauté elle-même » (Bernart de Ventadorn) ; K. fonde tout le système de valeurs de la courtoisie (« vivre comme K. le souhaite. » dans « Flamenca »), agissant lui-même comme une exigence normative pour le troubadour et acquérant un caractère spéculatif-disciplinaire (voir « La science gay »). ; 4) l'exactitude comprise de manière abstraite : des théoriciens de l'art de la Renaissance orientés vers le formalisme mathématique (« l'harmonie comme âme du monde » chez Josepho Zarlino, « proportion divine » chez Luca Pacioli, « règles de la nature » chez Andreo Palladio) jusqu'aux théoriciens du modernisme : "guerre contre la vision" et orientation vers l'expression de la véritable essence des objets - "non pas comment nous les voyons, mais comment nous les connaissons" (expressionnisme), "comment ils devraient être" (cubisme), comme "les idées plates de Platon" (néoplasticisme - d'après Mondrian), etc. p. Étant implicitement fondée sur l'idée d'harmonie préétablie, cette direction d'interprétation de K. forme en règle générale une position sceptique à la fois par rapport à la compréhension de K., en tant que telle, et par rapport à sa reproduction artistique. , se concentrant sur la réduction de la complétude de K. dans un objet spécifique, allant de la douce déclaration de la Renaissance de Vincento Danti (« il est difficilement possible de voir toute la beauté inhérente au corps humain, incarné dans une seule personne ») à la rejet programmatique du respect de K. pour le modernisme sur la base de l'imperfection du monde visuellement observée (premier expressionnisme, dadaïsme) ;
5) contenu socialement articulé : expérience cognitive non individuelle (« beau est l'être dans lequel nous voyons la vie telle qu'elle devrait être selon nos concepts » chez Chernyshevsky), cadre a posteriori d'activité objective-pratique (« l'homme forme la matière également selon aux lois de K." chez Marx), l'idéal de transformation sociale comme analogue sémantique d'un système social parfait ("créer une beauté qui dépasse incommensurablement tout ce dont on ne pouvait que rêver dans le passé" chez Lénine) ;
6) l'opportunité extra-empirique, comprise à la fois dans un sens téléologique (C. comme preuve du respect des « buts humains » chez Wolff) et dans le sens d'un utilitarisme direct (C. comme possibilité supra-individuelle de plaisir pour « le plus grand » nombre de personnes » à Bentham). Dans tous les modèles d'interprétation de l'harmonie mentionnés ci-dessus, les caractéristiques empiriques enregistrées d'un bel objet ne sont que des signes extérieurs de son implication dans la culture (l'harmonie comme base de l'harmonie) : « l'ordre... la proportionnalité et la certitude » comme manifestations de l'opportunité originelle chez Aristote ; « l'intégrité, ou la perfection, la proportion, ou la consonance, et la clarté » comme preuve du plan divin incarné dans les choses chez Thomas d'Aquin ; « harmonie stricte et proportionnée de toutes les parties, unies par ce à quoi elles appartiennent », c'est-à-dire « nombre, figure et placement » comme présentation de l'harmonie en tant que telle (concinnitas), irréductible à leur somme, qui est « quelque chose de plus » que leur combinaison, et est « la source de tout charme » (L.-B. Alberti) . Cependant, malgré toute la réduction (par rapport à K. en tant que tel) du bel objet, la signification de ce dernier est énorme, car c'est à travers la lueur du beau que K. effectue un appel, donne au sujet une incitation impulsion à lutter pour K. (à travers le désir du beau) et transcendance vers lui : étymologie grecque kalon (beau) Platon élève au verbe kalo - appeler (Cratyle, 416 av. J.-C.). Platon appelle beaux les objets dans lesquels les eidos correspondants sont incarnés de la manière la plus adéquate et la plus évidente. C’est précisément grâce à cette évidence que, parmi les similitudes créées, on peut néanmoins « se tourner vers le grand large K ».
(Pir. 210d). Selon le concept de Platon, une personne, « voyant la beauté locale, se souvient de la vraie beauté » (Phédon, 249d). Son appel éveille un contre-désir dans l'âme, pour désigner lequel Platon utilise la personnification d'Eros dans sa sémantique traditionnelle (mythologique) de l'aspiration vectorielle (grec eros - désir, désir, attraction passionnée). L'attirance pour K. se constitue ainsi comme amour (cf. plus tard - chez Plotin - la désignation de l'état de vision de perfection, correspondance eidotique dans l'objet, ouvrant la perspective de la connaissance de l'eidos : « les amoureux sont parmi ceux qui voient et lutter pour l’image »). Ainsi, « l’amour pour la beauté vue donne des ailes à l’âme et l’encourage à voler » (Platon). La compréhension de la vérité absolue est modélisée dans ce contexte comme l’ascension de « l’échelle de l’amour et du K ». jusqu'à K. en tant que tel : « c'est le chemin qu'il faut suivre en amour... : à partir des manifestations individuelles du beau, il faut sans cesse, comme sur des marches, monter vers le haut pour le bien du plus beau » ( Fête, 211c). Dans le néoplatonisme, le caractère transcendantal de cette ascension vers le consubstantiel est fixé par le concept d'extase (extase grecque comme déplacement, transcendance, dépassement des frontières immanentes). La philosophie scolastique et la philosophie de la Renaissance reproduisent pratiquement ce paradigme : « le bien lui-même » en grec est appelé kalos, et le beau est appelé kallos, comme si le bien et le beau étaient liés. De plus, le mot grec kalo signifie « appeler » ; en fait, le bien appelle et attire tout comme le beau » (Nikolai Kuzansky). Cette interprétation de K. définit une interprétation particulière de la sphère sensorielle comme sphère de représentation de K. : Le Seigneur a composé « K. sa « dans les choses créées « d'une manière sensuelle qui leur convient » (Anselme de Cantorbéry) ; « la beauté sensuelle, l'âme s'élève à la vraie beauté et monte de la terre au ciel » (Sugeri ; inscription sur la façade de l'église de Saint- Denis ; XIe siècle). Dans ce contexte, la sensualité s'articule comme une sphère où se réalisent l'aspiration et le mouvement (ascension) vers K. : « le mouvement de tout ce qui est sensuel s'effectue de la beauté à la beauté » (Nikolai Kuzansky). de l'univers est modélisé par Marsile Ficin dans ce cadre de référence de la manière suivante : « un et ». le même cercle menant de Dieu au monde et du monde à Dieu est appelé par trois noms. Puisqu'il commence en Dieu et est attiré vers lui - par la beauté ; parce qu'en entrant dans le monde, il le capture - avec amour ; et puisque, revenu au créateur, il unit sa création à lui – par plaisir. » Si Dieu centre le monde, alors K. est topologiquement corrélé au « cercle », car c'est le « Rayon Divin » qui pénètre tout l'univers impliqué en Dieu, le « rayonnement du visage Divin » dans la création (Marsile Ficin). De même, chez Hegel le beau apparaît comme « visibilité sensuelle d’une idée » ; chez A.G. Baumgarten, l’esthétique se constitue comme théorie de la connaissance sensorielle, etc. L’amour dans ce cadre de référence est une « impulsion vers K ». (Marsile Ficin), "le désir de posséder K." (G. Pic de la Mirandole). Ainsi, « la beauté est la cause de l’amour » (Pico della Mirandola) et « l’amour est le but final de la beauté » (Nicolas de Cues). L'amour naît « du ventre du chaos » comme désir d'amélioration (Pico della Mirandola) ; dans le romantisme, le Chaos et l'Éros agissent comme des conditions préalables nécessaires au cosmos, conçu comme le résultat de la formation du Cosmos à partir du Chaos à la suite d'une impulsion érotique créatrice (Schlegel) - cf. avec la personnification de l'Amour en tant que créativité cosmique dans les cosmogonies mythologiques (voir Idéalisme) et l'interprétation philosophique naturelle de l'amour en tant que force organisant et ordonnant le Chaos originel (Philia chez Empédocle), d'une part, et la formule synergique moderne de « l'ordre du chaos »- de l’autre. Moins détaillé, mais assez clairement exprimé, est cet aspect de la compréhension de K. dans les modèles à orientation matérialiste : la différenciation du « beau, tel que nous le percevons » et du « vraiment beau » chez Diderot ; La compréhension de E. Burke de K. comme une qualité grâce à laquelle les beaux objets « évoquent l'amour ou une passion similaire » ; interprétation esthétique du laid comme « désir de beauté » (M. Gorky). La transcension vers K. en tant que tel, conduisant au-delà des limites de l'expérience sensorielle (l'extase comme « transcendance ») a dans l'interprétation classique deux dimensions sémantiques clairement exprimées : (a) - épistémologique : à partir de Platon, la compréhension de K. en tant que tel est identifié dans la tradition culturelle avec la connaissance de la vérité absolue : canoniquement, le mysticisme chrétien identifie pratiquement la « vision de K ». et révélation (Bernard de Clairvaux) ; la scolastique actualise le problème de la justice dans le contexte du principe de « l'analogie de l'être », qui sous-tend le modèle de connaissance de la vérité comme reconnaissance de la lumière du Créateur dans la création ; la culture courtoise peu orthodoxe modèle l'amour pour la personne incarnée en Donna K. comme le chemin de la vraie connaissance : « Toute ta beauté, ô Dieu, // En cette dame j'ai compris » (Arnaut de Mareil) ; Baumgarten constitue l'esthétique conceptuelle comme discipline cognitive, etc. ; (b) - moral et éthique : familiarisation avec K. traditionnellement pensé par la culture européenne comme l'acquisition de la perfection spirituelle et morale : K. comme « dignité » (dignitas) chez Cicéron ; Le modèle de Bonaventure, selon lequel K. est « dans chacune des créatures qui sont sous les cieux... Et c'est le premier degré que doit franchir l'âme si elle veut monter au palais de l'amour... L'Univers est une échelle pour monter vers Dieu » ; La tradition courtoise, qui focalise la plénitude de K. dans l'image de Donna, se caractérise par une érotisation spécifique de l'amélioration morale : c'est en approchant Donna en tant que femme que le chevalier rejoint le bien moral : « Chez Donna il y a un merveilleux source // Je gagne des vertus » (Arnaut Daniel), « Toucher la peau délicate // Et beaucoup de baisers, // Raymond, comment ça va // Je suis devenu riche d'esprit, // Ayant goûté aux délices de l'amour » (Guillaume de Cabestany); dans le romantisme, la beauté s'identifie à la liberté, et le beau dans ce cadre de référence apparaît comme « la liberté en apparence » (Schiller). Dans le contexte décrit, défini par les fondements profonds de la culture européenne, dans le cadre de systèmes philosophiques extra-transcendantaux, le phénomène de la beauté perd son statut ontologique, grâce à quoi le concept de beauté perd son critère transcendantal, s'articulant comme purement subjectif. : « C. de la fiction » (L.-B. Alberti), « ce qui ne représente un objet que subjectivement » (Kant), « la désignation d'une émotion caractéristique » (Dewey), etc. ; La critique de Chernyshevsky à l’égard de Burke concernant l’ontologisation de la beauté s’inscrit dans la même lignée. Seule l’application arbitraire de la perception subjective à l’objet (l’état) qui l’a provoquée permet de parler dans ce contexte de la beauté comme d’une construction objective (« épistémologie présentationnelle » du néoréalisme et « épistémologie représentationnelle » du réalisme critique) : « la beauté est plaisir ». considéré comme une chose » (Santayana). Dans un cadre de référence qui exclut la possibilité de transcendance, le contact avec le beau ne signifie donc pas la compréhension de la culture en tant que telle, et est donc privé de son potentiel épistémologique : « un jugement de goût n'est pas un jugement cognitif » ( Kant), et l'art en tant que formation de symboles n'est, en principe, pas corrélé à « l'expérience extra-symbolique » de l'objectivité, exprimant la « capacité créatrice de symboles » immanente comme le libre jeu de l'esprit humain (S. Langer) . Contrairement à la tradition classique, le postmodernisme, fondé sur la stratégie déconstructionniste d’élimination du « signifié transcendantal » (Derrida), crée un espace de philosophie dans lequel le problème de la philosophie n’est, en principe, pas articulé. Déclarant un texte qui renvoie au thésaurus des significations culturelles établies (« texte-plaisir ») et implique la reconstruction de son sens immanent (« lecture confortable »), traditionnel, R. Barthes l’oppose au « texte-plaisir » qui, au contraire, détruit « les fondements historiques, culturels, psychologiques du lecteur, ses goûts habituels, ses valeurs, ses souvenirs, et provoque une crise dans son rapport au langage ». Un tel texte n’acquiert des significations virtuelles que dans le processus de sa « signification » (Kristeva) ; le lecteur devient la « source de sens » (J.H. Miller). Ainsi, le « plaisir du texte » naît dans le processus de lecture lui-même : « avec une telle lecture, nous ne sommes plus captivés par le volume (au sens logique du terme) du texte, stratifié en plusieurs vérités, mais par la stratification des l’acte même de signification » (R. Barthes). Cette approche du texte pose le vecteur qui, au milieu des années 1980, a conduit à la formation du paradigme de la « sensibilité postmoderne » (Lyotard, A. Magill, V. Welsh), radicalement différent de la compréhension traditionnelle de la sphère sensorielle. comme sphère de présentation du beau et de la transcendance à K. L'absence du sens immanent que représenterait le « signifié transcendant » rend le texte fondamentalement ouvert à la signification plurielle, le constitue comme chaos (à la fois au sens mythologique de l'originalité et dans le sens synergique de l'originalité). sens de la créativité) : « le monde du décentré » comme condition de possibilité de liberté narrative (voir Récit). Et tout comme dans la philosophie naturelle classique, l’Amour cosmiquement articulé, qui organise le monde, surgit « du sein du Chaos » (de l’Orphisme à la Renaissance), de même le « discours d’amour » (R. Barthes) du postmodernisme se réalise à travers « désir », qui « sépare, change, modifie... les formes » (Guattari). Cependant, si dans la tradition philosophique classique cette organisation a acquis un statut ontologique, alors le « discours amoureux » est fondamentalement procédural et non final : les structures sémantiques établies ne définissent pas une ontologie textuelle, « le désir... organise... forme et puis les abandonne » (Guattari). Le « désir » comme stratégie linguistique de destruction des structures et des significations établies (« pensée de séduction » chez Baudrillard, « sexualité et langage » comme « formes de désir » chez Merleau-Ponty) se réalise à travers les mécanismes de déconstruction, d'objectivation chez le « corps textuel érotique » (R. Barthes). Dans la figure du « discours amoureux », la perspective de l’extase prend une forme linguistique purement spéculative, et l’amour, en tant que phénomène extra-textuel, se révèle redondant.
(bien) et vérité - la valeur humaine la plus importante . Le critère de beauté est un sentiment, une expérience esthétique particulière. C'est un critère subjectif mais il a deux composantes : universellement significative et individuellement – personnelle. La validité générale ne s’applique pas à toute l’humanité. La beauté n'est pas une valeur humaine universelle. Ce qui est considéré comme beau par certaines générations, certains peuples et divers groupes sociaux (par exemple, groupes d'âge) peut ne pas être considéré comme beau par d'autres générations, peuples et groupes. En ce sens, la beauté est relative. Il n’y a pas de valeurs esthétiques absolues. Mais il existe une capacité humaine universelle et absolue à distinguer le beau du laid et du laid. C’est ce qu’on appelle le goût esthétique. Le goût peut être plus ou moins développé. Le manque de goût esthétique appauvrit la personnalité humaine et la rend incomplète.
Le fait que le critère de la beauté soit le sentiment rend impossible une définition logique et rationnelle du concept de beauté. La beauté est vécue, mais elle n’est pas définie logiquement, ni « capturée » dans des concepts abstraits. Toutes les tentatives dans ce sens se sont soldées par un échec. Il n’y a rien de mystique dans l’irrationalité de la beauté, tout comme il n’y a rien de mystique dans l’irrationalité d’un sentiment ou d’un concept tel qu’un « nombre imaginaire » (la racine carrée de moins un) en mathématiques. L’irrationnel existe et fonctionne aussi objectivement que le rationnel.
L'impossibilité de donner une définition logique exhaustive de la beauté ne signifie pas qu'il soit impossible de signaler toute une série de signes objectivement inhérents à la capacité d'éprouver. L’une de ces caractéristiques essentielles est la capacité de « saisir » l’unité perçue (ou imaginée) dans la diversité. Une telle unité met de l’ordre dans la diversité et rend le complexe relativement simple. . Des qualités objectives telles que l'intégrité organique, l'opportunité, la symétrie, la proportionnalité, le rythme apportent leur contribution à l'unité. etc. Ces propriétés en elles-mêmes, quelle que soit la personne, ne constituent pas la beauté. Ils agissent comme des préalables objectifs, des conditions de formation du phénomène de beauté dans la conscience (et l'inconscient) de la personne qui perçoit (ou représente). Dans la mesure où la beauté ne peut surgir d’un lieu « vide » sans prérequis objectifs, elle est objective. En même temps, cela doit être reconnu comme subjectif, car il nécessite certains efforts et actions de la part d'une personne, qui ne peuvent être que des actes créatifs. Toute beauté – et pas seulement dans l’art – est le produit de la créativité. Décrivant la beauté de la fleur, V. Bryusov a écrit : Il existe des connexions de pouvoir subtiles / Entre le contour et l'odeur d'une fleur. Identifier de telles connexions nécessite un effort créatif de la part de quiconque ressent la beauté de cette fleur. Le résultat final de ces efforts est vécu comme harmonie,état d'esprit harmonieux.
Les différences entre les gens dans l'évaluation (et en même temps dans la créativité) de la beauté s'expliquent par le fait que sur la base des mêmes conditions objectives, des harmonies différentes, des unités différentes du divers, des symétries différentes, des harmonies différentes, des unités différentes de la diversité, les symétries différentes, les rythmes différents, les proportions différentes sont créés. Cela est plus clairement visible dans l’art, dans ses diverses qualités esthétiques à différentes étapes de l’histoire, chez différents peuples et auteurs individuels.
Pourquoi les gens apprécient-ils (et créent-ils) la beauté différemment ? La sensation de beauté est une sensation de plaisir qui a un effet positif sur les organes de la vision et de l'audition. La beauté désagréable n’existe pas. Désagréable - moche. Distinguer ce qui est sensuellement agréable de ce qui est désagréable est l'une des fonctions du goût esthétique.
Le goût n’est pas seulement esthétique. Les gens font la distinction entre « goûter » des aliments agréables et désagréables (boissons, odeurs, etc.). Différents peuples et individus ont des réactions physiologiques innées envers ce qui est agréable. Par conséquent, ils disent à juste titre qu’il n’y a aucune controverse sur les goûts. Sous cet aspect physiologique, cela est également vrai du goût esthétique. D'un point de vue esthétique, différentes nations et individus préfèrent différentes couleurs et sons.
L'originalité et l'essence du goût esthétique ne résident pas dans la nature physiologique, mais dans la nature culturelle et historique. Le sens de la beauté est un produit relativement tardif du développement culturel. Ce qui est considéré comme beau aujourd’hui était considéré comme opportun et utile (utilitaire) aux premiers stades du développement culturel. Par exemple, les violations (écarts) des normes physiques et mentales ont été évaluées négativement chez une personne, car cela affectait négativement l'exercice des rôles sociaux (ouvrier, guerrier, mère, etc.). Plus tard, une évaluation négative de la violation de la norme constituera la base de la formation du phénomène esthétique du laid et du comique. Au contraire, la conformité à la norme et, en particulier, un haut degré de perfection des qualités positives utiles (tant physiques que mentales) remontent génétiquement au phénomène de l'étalon de beauté, à l'idéal esthétique. .
La pratique de la parole d'aujourd'hui peut en être la preuve. La beauté de l’apparence d’une personne est souvent dénotée par des mots et des épithètes qui parlent de la norme, de l’intégrité et de la santé d’une personne : pur-sang, élégant, digne, garde, large d’épaules, puissant, héroïque, etc. Les signes de maladie (mince, émacié, pâle, etc.) sont souvent synonymes de « laid ».
La notion de norme et d'idéal esthétique est relative. La grande taille pour un Européen constitue souvent l'une des caractéristiques de la beauté extérieure d'une personne, mais la même taille pour les petites tribus (par exemple les pygmées) est la laideur. Chaque collectif humain (société) a sa propre mesure, son propre idéal. La célèbre thèse du philosophe grec Protagoras selon laquelle l'homme est la mesure de toutes choses (cf. M. Volochine : Le monde est à la taille d'un homme, / Et l'homme était la mesure de toutes choses) est avant tout une question de beauté.
Une personne transfère la mesure de ce qui est normal, opportun et utile pour elle au monde entier qui l'entoure, y compris la nature. Dans le monde de la nature inanimée et vivante, il n'y a pas d'objectif conscient, d'établissement d'objectifs et donc d'opportunité. Il y a adaptation à l'environnement, correspondance entre structure et fonctions (comportement). Mais l'homme, par analogie avec lui-même et son comportement, transfère à la nature l'idée d'opportunité et, par conséquent, de beauté. La nature pour l'homme est une source inépuisable pour la formation d'idées esthétiques harmonieuses, un terrain fertile pour la formation et la mise en œuvre du sens de la beauté. Que votre point de vue soit ferme et clair : / Effacer les fonctionnalités aléatoires / Et tu verras : le monde est beau. (A. Blok).
Comprenant et généralisant au cours d'une pratique sociale séculaire le fait de la satisfaction, du plaisir de l'opportunité, de l'utilité de ses actions et de leurs résultats (objets culturels) et de « l'opportunité » dans la nature, l'homme a cherché à identifier la source commune de ces plaisir. Identifier non seulement l’opportunité elle-même, mais aussi la forme de l’opportunité. Cette forme, ou comme I. Kant l'a caractérisée, l'opportunité sans but, est la beauté, un sentiment de forme harmonieuse, inconsciemment, intuitivement formé dans l'expérience quotidienne.
Quel que soit le contenu spécifique auquel la forme est toujours liée et qu'elle exprime toujours, cette forme, ou beauté, se distingue par les mêmes traits caractéristiques des conditions objectives du sentiment de beauté - intégrité organique, proportionnalité, symétrie, rythme, tension dynamique, etc.
Nous rencontrons la forme de finalité (beauté) non seulement dans le monde des choses et des processus de la réalité, mais aussi dans le monde des concepts et des idées. Tout ce qui est directement perçu (et représenté) par la vue et l'ouïe peut faire l'objet d'une contemplation esthétique et évoquer un sentiment de beauté. Ainsi, les concepts mathématiques et physico-mathématiques, lorsqu'ils sont exprimés dans une formulation visuelle qui capture clairement un certain ensemble d'idées, peuvent être un sujet - pour les initiés - d'admiration esthétique. L. Boltzmann a éprouvé un plaisir esthétique devant « l’élégance » des équations de D. Maxwell, exprimant les lois fondamentales de l’électromagnétisme. Les formules de Maxwell sont extrêmement pratiques, elles se caractérisent par le rythme et la capacité, l'expressivité et la brièveté, grâce au rythme elles sont facilement saisies par l'œil. Ce n'est pas un hasard si le célèbre mathématicien moderne G. Hardy considère la beauté comme la plus haute opportunité d'un point de vue mathématique. Même Pythagore et Platon voyaient la beauté des relations numériques. Selon Platon, « mesure » et symétrie sont les principes fondamentaux de la beauté. Pour l'impression esthétique, non seulement le moment de clarté de la forme est important, mais aussi le dépassement de la complexité, la réduction de la complexité à la simplicité. tant dans le domaine des signes algébriques que dans le domaine des concepts constructifs géométriques. Certains noms de courbes de géométrie analytique sont typiques - « rose à trois pétales », « boucle » et d'autres, indiquant leur expressivité esthétique et leur beauté. Dans la description de composés chimiques complexes, nous trouverons une variété de motifs géométriques qui étonnent par leur harmonie bizarre. Par exemple, la formule structurelle de l'aniline noire (peinture) ressemble à la beauté d'un ornement, mais pas décorative, mais exprimant l'interaction, la relation des atomes.
La beauté, étant une forme objectivement liée au contenu, est subjectivement totalement affranchie de tout intérêt, du concept d'objet, de considérations de finalité ou de bénéfice. Elle directement, par sa détection sensorielle, suscite en nous une sensation de plaisir. Ce plaisir, ce plaisir est absolument altruiste. Nous admirons le sujet (l'objet) de la contemplation et il n'y a pas d'autre but que cette admiration.
Si l’objet même de l’admiration esthétique, la beauté, n’a aucun but ni aucun avantage, alors le processus de contemplation désintéressée lui-même est extrêmement utile sur le plan spirituel. L'altruisme lui confère un caractère hautement moral. Nous admirons le sujet (l'objet) de la contemplation et il n'y a pas d'autre but que cette admiration. La communication avec la beauté est spirituellement utile à la société et à l'individu, car elle contribue à la formation des qualités morales de l'individu. Est-ce pour cela que Dostoïevski croyait que la beauté sauverait le monde ?
I. Kant faisait la distinction entre la beauté libre et « liée », « conditionnée ». La beauté ne peut être libre que dans le « champ » de la contemplation esthétique (et de la créativité), mais ce « champ » est inévitablement tissé dans le contexte de la vie réelle. Par conséquent, devenue isolée, la beauté entre à nouveau en contact (et ne le perd jamais) avec divers types d'activités utiles et utiles.
Depuis l'Antiquité, les gens, dans leur activité professionnelle, créaient non seulement des produits répondant à des besoins utilitaires urgents, mais les créaient également selon les lois de la beauté, en les décorant notamment de divers ornements. À leur tour, ces ornements étaient associés à des rituels et à des actions religieuses et magiques. Le lien entre la beauté et les objets utiles a trouvé sa continuation et son développement dans les arts et métiers populaires, dans les métiers d'art et dans l'industrie artistique. La structure de ce dernier forme le design, qui, du point de vue de la beauté (et bien sûr de l'utilité, de l'opportunité), comprend et conçoit des objets en tenant compte des caractéristiques non seulement de son apparence, mais également de l'unité fonctionnelle et compositionnelle nécessaire.
Passons au jeu. La beauté, en tant que chose sensuellement agréable, est associée à un principe ludique inné qui est plus ancien que la culture. Le jeu, en tant que fait culturel, n’a pas de beauté inhérente, mais il a tendance à entrer en contact avec différents types de beauté. Les formes de jeu plus primitives dégagent dès le début de la joie et de la grâce. La beauté des mouvements du corps humain trouve sa plus haute expression dans le jeu, notamment et surtout dans le sport. Ici et dans des formes de jeu plus développées, nous trouvons le rythme et l'harmonie. Le lien entre le jeu et la beauté est indéniable et diversifié.
Le lien le plus étroit entre la beauté et la religion peut être retracé depuis les rites magiques les plus anciens jusqu'aux actes, rituels et célébrations religieux modernes. Dans le même temps, le rôle de la beauté ne se limite pas à la fonction décorative. Il existe un lien interne profond entre la beauté et les idées religieuses, en particulier avec l’aspect moral de la conscience religieuse.
La beauté est étroitement liée non seulement à la bonté, mais aussi à une valeur intellectuelle telle que la vérité. Comme dans le domaine de la conscience religieuse, la beauté ne se limite pas à une fonction décorative dans le domaine des idées philosophiques et scientifiques. La beauté des formules scientifiques évoquées plus haut est inextricablement déterminée par la vérité de ces formules. Le célèbre physicien P. Dirac croyait qu'une belle théorie, une belle formule ne pouvait qu'être vraie. Un autre physicien, R. Feynman, croyait que la vérité pouvait être reconnue par sa beauté. Le mathématicien A. Poincaré écrivait que les combinaisons les plus élégantes sont les plus utiles. Le célèbre concepteur d'avions A.S. Yakovlev a soutenu : « un avion laid ne volera pas, je ne sais pas pourquoi, mais il ne volera pas ». L'expérience l'a convaincu qu'il fallait éliminer les échantillons laids : de toute façon, ils ne se justifieraient pas en fonctionnement. Toutes ces déclarations et d’autres similaires remontent à Platon, qui croyait que « la beauté est le rayonnement de la vérité ».
Sous une forme concentrée, le lien de la beauté avec d'autres valeurs spirituelles et, surtout, avec la moralité, se manifeste dans l'art : musique, théâtre, littérature, beaux-arts, etc. - dans tous les « beaux-arts ». Selon le remarquable penseur russe M. Bakhtine, toutes les valeurs apparaissent ici sous « l'intégrale esthétique ». Le noyau de cet « intégral » est la beauté, qui apparaît ici dans sa forme la plus élevée – sous la forme de la beauté. L’art est toujours beau, peu importe ce qu’il représente dans son contenu : beau ou laid, voire laid. O. Rodin écrivait que « dès qu'un grand artiste ou un grand écrivain touche une laideur, celle-ci se transforme instantanément : d'un coup de baguette magique, la laideur se transforme en beauté : c'est de l'alchimie, c'est de la sorcellerie !
L'artiste surmonte le laid et le négatif de deux manières. Premièrement, il y parvient en présentant le laid, le négatif comme un phénomène social. De la position d'un idéal moral positif, l'artiste prend une position négative à son égard, se prononce sur lui, contribuant ainsi à l'établissement de l'idéal esthétique. Deuxièmement, il crée une belle forme d’art grâce à son savoir-faire. La base de cette forme est une composition avec ses conditions objectives inhérentes à la beauté : intégrité, organique, rythme, proportionnalité (en particulier et surtout le « nombre d'or ») et d'autres caractéristiques. De plus, la forme artistique de l'art véritable s'accorde harmonieusement avec l'idée de l'œuvre, du point de vue de laquelle l'artiste évalue ce qui est représenté. Dans ce cas, il est d'usage de parler de l'unité de forme et de contenu. La forme artistique confère à la beauté de l'art une qualité particulière : le talent artistique.
Dans l’art contemporain du modernisme et du postmodernisme, la beauté passe souvent au second plan. La place de la beauté est prise par d'autres valeurs, que P. Valéry appelait valeurs de choc - nouveauté, intensité, insolite. Un tel « art », contrairement à l’art traditionnel, ne remplit pas une fonction esthétique principale et déterminante ; il remplit d’autres fonctions sociales ;
Bassin Evgeniy
BEAUTÉ
La BEAUTÉ est un universel culturel de la série sujet-objet, fixant le contenu et la base sémantique-gestaltique de la perfection sensorielle perçue. Le concept de « K ». agit comme l’un des nœuds sémantiques de la philosophie classique, centrant les questions à la fois ontologiques et épistémologiques. La spécificité de l’interprétation de la philosophie dans la philosophie de type classique est sa compréhension fondamentalement non empirique et son attribution à un principe transcendantal. Les fondements de cette approche de K. ont été posés par la philosophie de Platon, dans le cadre de laquelle une chose était considérée comme belle (parfaite) en raison de sa correspondance avec son image eidotique, une idée dont l'incarnation (objectivation) , en fait, est le but de la formation et de l'existence d'un objet donné (voir. PLATON, EIDOS, HYLEOMORPHISM). Ainsi, K. s'articule comme tel et réalise son existence par rapport au monde des idées comme transcendantale ; le beau est considéré comme l'incarnation de K. dans des choses spécifiques. La tradition classique de l'interprétation philosophique de K. et l'esthétique classique sont ces vecteurs de développement de la culture européenne qui peuvent être considérées comme l'une des manifestations les plus frappantes du potentiel évolutif du concept platonicien, qui, selon Windelband, « était destiné à devenir le principe vital des siècles futurs », posé par Platon le vecteur sémantique de la compréhension de K. a pratiquement fondé toute l'histoire du paradigme philosophique classique : K. était invariablement considéré comme un phénomène transcendantal, et le phénomène de la beauté, de ce fait, acquis les caractéristiques de la normativité. Par « beau », les classiques européens entendent un objet qui correspond à un canon intelligible extra-empirique, qui est diversement postulé comme : (1) - un Dieu personnifié dans les enseignements philosophiques à orientation chrétienne : ainsi, dans le cadre de la scolastique, l'idée de K. tel que Dieu lui-même est modélisé : « Dieu crée K. n'est pas seulement en dehors de lui, il est lui-même, dans son essence, aussi K. » (Anselme de Cantorbéry). C'est Dieu, en tant que K. en tant que tel, qui est la source transcendantale de la beauté : « K. en soi est ce dont l'existence est la cause de tout ce qui est beau et crée tout K. » (Nikolaï Kuzanski). Ce n'est qu'en Dieu que le beau et le beau (ainsi que la possibilité et la réalité, la forme et la forme, l'essence et l'existence) apparaissent identiques (Aréopagitique). Dieu est « K elle-même ». , qui « enveloppe à l'origine (implicatio) en elle toutes les beautés naturelles, se déployant (explicatio) avec leurs idées et leurs vues dans l'univers » (Nicholas Kuzansky). Ainsi, « K. il y a l'être tout entier de tout ce qui existe, la vie entière de tout ce qui vit et la compréhension entière de chaque esprit » (Nicolas de Kuzan) ; (2) - l'Absolu impersonnel : depuis l'idée absolue de Hegel, dont la perfection comme K. se manifeste dans les objets de manière sensuelle - comme « visibilité sensorielle d'une idée » - jusqu'à K. comme constitué comme contenu « irréel » d'un bel objet chez N. Hartmann ; (3) - personnification de K. en tant que telle dans les lacunes culturelles peu orthodoxes de la tradition chrétienne, occupant pratiquement une position sémantique isomorphe à la position de Dieu dans l'orthodoxie : par exemple, dans la culture courtoise de K. Donna, elle est interprétée comme « le fruit préféré de la Beauté elle-même » (Bernart de Venta-dorn) ; K. fonde tout le système de valeurs de courtoisie (« vivre comme K. le veut » dans « Flamenca »), agissant lui-même comme une exigence normative pour le troubadour et acquérant un caractère spéculatif et disciplinaire (voir « SCIENCE DRÔLE ») ; (4) - l'exactitude comprise de manière abstraite : des théoriciens de l'art de la Renaissance orientés vers le formalisme mathématique (« l'harmonie comme âme du monde » de Josepho Zarlino, « la proportion divine » de Luca Pacioli, « les règles de la nature » d'Andreo Palladio) - à la théoriciens du modernisme : « guerre contre la vision » et orientation vers l'expression de la véritable essence des objets - « non pas comment nous les voyons, mais comment nous les connaissons » (expressionnisme), « comment ils devraient être » (cubisme), comme « l'appartement de Platon idées » (néoplasticisme – d’après Mondrian), etc. Étant implicitement fondée sur l'idée d'harmonie préétablie, cette direction d'interprétation de K., en règle générale, forme une position sceptique tant par rapport à la compréhension de K. en tant que tel, que par rapport à sa reproduction artistique, en se concentrant sur la réduction de la complétude de K. dans un objet spécifique - allant de la douce déclaration de la Renaissance de Vincento Danti (« il est difficilement possible de voir toute la beauté inhérente au corps humain, incarné dans une seule personne ») - à la rejet programmatique du respect de K. pour le modernisme sur la base de l'imperfection du monde visuellement observée (premier expressionnisme, dadaïsme) ; (5) - contenu socialement articulé : expérience cognitive non individuelle (« beau est l'être dans lequel nous voyons la vie telle qu'elle devrait être selon nos concepts » chez Chernyshevsky), cadre a posteriori d'activité objectif-pratique (« l'homme forme la matière également selon les lois de K." chez Marx), l'idéal de transformation sociale comme analogue sémantique d'un système social parfait ("créer une beauté qui dépasse incommensurablement tout ce dont on ne pouvait que rêver dans le passé" chez Lénine) ; (6) - l'opportunité extra-empirique, comprise de manière téléologique (K. à la fois comme preuve du respect des « buts de l’homme » de Wolf et dans le sens d’un utilitarisme direct (C. comme possibilité supra-individuelle de plaisir pour « le plus grand nombre de personnes » chez Bentham). Dans tous les modèles d'interprétation de l'harmonie mentionnés ci-dessus, les caractéristiques empiriques d'un bel objet ne sont que des signes extérieurs de son implication dans la culture (l'harmonie comme base de l'harmonie) : « ordre..., proportionnalité et certitude » comme manifestations de l'opportunité originelle chez Aristote ; « l'intégrité, ou la perfection, la proportion, ou la consonance, et la clarté » comme preuve du plan divin incarné dans les choses chez Thomas d'Aquin ; « harmonie stricte et proportionnée de toutes les parties, unies par ce à quoi elles appartiennent », c'est-à-dire « nombre, figure et placement » comme présentation de l'Harmonie en tant que telle (concinnitas), irréductible à leur somme, qui est « quelque chose de plus » que leur combinaison, et est « la source de tout charme » (L.-B. Alberti) . Cependant, malgré toute la réduction (par rapport à K. en tant que tel) du bel objet, la signification de ce dernier est énorme, car c'est à travers la lueur du beau que K. effectue un appel, donne au sujet une incitation impulsion à lutter pour K. (à travers le désir du beau) et transcendance envers elle : étymologie du grec. kalon (beau) Platon élève au verbe kalo - appeler (Cratyle, 416 av. J.-C.). Platon appelle beaux les objets dans lesquels les eidos correspondants sont incarnés de la manière la plus adéquate et la plus évidente. C’est précisément grâce à cette évidence que, parmi les similitudes créées, on peut néanmoins « se tourner vers le large de K ». (Pir. 210d). Selon le concept de Platon, une personne, « voyant la beauté ici, se souvient de la vraie beauté » (Phédon, 249d). Son appel éveille un contre-désir dans l'âme, pour désigner lequel Platon utilise la personnification d'Eros dans sa sémantique traditionnelle (mythologique) de l'aspiration vectorielle (grec eros - désir, désir, attraction passionnée). L'attirance pour K. se constitue ainsi comme amour (cf. plus tard - chez Plotin - la désignation de l'état de vision de perfection, correspondance eidotique dans l'objet, ouvrant la perspective de la connaissance de l'eidos : « les amoureux sont parmi ceux qui voient et lutter pour l’image »). Ainsi, « l’amour de la beauté vue donne des ailes à l’âme et l’encourage à voler » (Platon). La compréhension de la vérité absolue est modélisée dans ce contexte comme l’ascension de « l’échelle de l’amour et de l’amour ». - jusqu'à K. en tant que tel : « c'est ainsi qu'il faut cheminer en amour. .. : à partir des manifestations individuelles du beau, il faut sans cesse, comme sur des marches, monter vers le haut pour le bien du plus beau » (Fête, 211c). Dans le néoplatonisme, la transcendantalité de cette ascension vers l'unique relèvement est fixée par le concept d'extase (extase grecque comme déplacement, transcendance, dépassement des frontières immanentes). La philosophie scolastique et la philosophie de la Renaissance reproduisent pratiquement ce paradigme : « le bien lui-même » en grec est appelé kalos, et le beau est appelé kallos, comme si le bien et le beau étaient liés. De plus, le mot grec kalo signifie « j'appelle » ; en fait, le bien s’appelle et attire tout comme le beau » (Nikolai Kuzansky). Cette interprétation de K. définit une interprétation particulière de la sphère sensorielle comme sphère de représentation de K. : Le Seigneur a rassemblé « K. son » dans les choses créées « d’une manière raisonnable qui leur convient » (Anselme de Cantorbéry) ; « de beauté sensuelle l'âme s'élève à la vraie beauté et monte de la terre au ciel » (Sugeri ; inscription sur la façade de l'église de Saint-Denis ; XIe siècle). Dans ce contexte, la sensualité s'articule comme une sphère où se réalisent l'aspiration et le mouvement (ascension) vers K. : « le mouvement de tout ce qui est sensuel s'effectue de beauté en beauté » (Nikolai Kuzansky). L'organisation sémantique de l'univers est modélisée par Marsile Ficin dans ce cadre de référence de la manière suivante : « le même cercle menant de Dieu au monde et du monde à Dieu est appelé par trois noms. Puisqu'il commence en Dieu et est attiré vers lui - par la beauté ; parce qu'en entrant dans le monde, il le capture - avec amour ; et puisque, revenu au créateur, il unit sa création à lui – par plaisir. Si Dieu centre le monde, alors K. est topologiquement corrélé au « cercle », car c'est le « rayon divin » qui pénètre tout l'univers impliqué en Dieu, le « rayonnement du visage divin » dans la création (Marsile Ficin). De même, chez Hegel, le beau apparaît comme « visibilité sensuelle d’une idée » ; L’esthétique de Baumgarten se constitue comme une théorie de la connaissance sensorielle, etc. L’amour dans ce cadre de référence est une « impulsion vers K ». (Marsile Ficin), « le désir de posséder K. » (G. Pic de la Mirandole). Ainsi, « la beauté est la cause de l’amour » (Pico della Mirandola) et « l’amour est le but final de la beauté » (Nicolas de Cues). L'amour naît « du ventre du chaos » comme désir d'amélioration (Pico della Mirandola) ; dans le romantisme, le Chaos et l'Éros agissent comme des conditions préalables nécessaires au cosmos, conçu comme le résultat de la formation du Cosmos à partir du Chaos à la suite d'une impulsion érotique créatrice (Schlegel) - cf. avec la personnification de l'Amour comme cosmocréativité dans les cosmogonies mythologiques (voir IDEALISME) et l'interprétation philosophique naturelle de l'amour comme force organisatrice et ordonnatrice du Chaos originel (Philia chez Empédocle), d'une part, et la formule synergique moderne de « l'ordre du chaos »- de l’autre. Moins détaillé, mais assez clairement exprimé, est cet aspect de la compréhension de la beauté dans les modèles d'orientation matérialiste : la différenciation du « beau, tel que nous le percevons » et du « vraiment beau » chez Diderot ; compréhension de K. comme une qualité grâce à laquelle les beaux objets « évoquent l'amour ou une passion similaire » chez E, Burke ; interprétation esthétique du laid comme « désir de beauté » (M. Gorky). La transcendance à K. en tant que telle, conduisant au-delà des limites de l'expérience sensorielle (l'extase comme « transcendance ») a dans l'interprétation classique deux dimensions sémantiques clairement exprimées : (a) - épistémologique : à partir de Platon, la compréhension de K. en tant que telle est identifiée dans la tradition culturelle avec la connaissance de la vérité absolue : canoniquement, la mystique chrétienne identifie pratiquement la « vision de K ». et révélation (Bernard de Clairvaux) ; la scolastique actualise le problème de la justice dans le contexte du principe de « l'analogie de l'être », qui sous-tend le modèle de connaissance de la vérité comme reconnaissance de la lumière du Créateur dans la création ; la culture courtoise peu orthodoxe modèle l'amour pour la personne incarnée en Donna K. comme le chemin de la vraie connaissance : « Toute ta beauté, ô Dieu, // En cette dame j'ai compris » (Arnaut de Mareil) ; Baumgarten constitue l'esthétique conceptuelle comme discipline cognitive, etc. ; (b) - moral et éthique : rejoindre K. est traditionnellement pensé par la culture européenne comme l'acquisition de la perfection spirituelle et morale : K. comme « dignité » (dignitas) chez Cicéron ; Le modèle de Bonaventure, selon lequel K. est « dans chacune des créatures qui sont sous les cieux... Et c'est le premier degré que doit franchir l'âme si elle veut monter au palais de l'amour... L'Univers est une échelle pour monter vers Dieu » ; la tradition courtoise, qui focalise la plénitude de K. dans l'image de Donna, se caractérise par une érotisation spécifique de l'amélioration morale : c'est en abordant Donna comme femme que le chevalier rejoint le bien moral : « Chez Donna il y a un merveilleux source // Je gagne des vertus » (Arnaut Daniel), « Toucher la peau délicate // Et beaucoup de baisers, // Raymond, comment ça va // Je suis devenu riche d'esprit, // Ayant goûté aux délices de l'amour » (Guillaume de Cabestany); dans le romantisme, la beauté s'identifie à la liberté, et le beau dans ce cadre de référence apparaît comme « la liberté en apparence » (Schiller). - Dans le contexte esquissé, posé par les fondements profonds de la culture européenne, dans le cadre de systèmes philosophiques extra-transcendantaux, le phénomène de la beauté perd son statut ontologique, grâce à quoi le concept de beauté perd son critère transcendantal, s'articulant comme un purement subjectif : « K. fiction » (L.-B. Alberti), « ce qui ne représente un objet que subjectivement » (Kant), « désignation d'une émotion caractéristique » (Dewey), etc. ; La critique de Chernyshevsky à l’égard de Burke concernant l’ontologisation de la beauté s’inscrit dans la même lignée. Seule l’application arbitraire de la perception subjective à l’objet (l’état) qui l’a provoquée permet de parler dans ce contexte de la beauté comme d’une construction objective (« épistémologie présentationnelle » du néoréalisme et « épistémologie représentationnelle » du réalisme critique) : « la beauté est plaisir ». considéré comme une chose » (San-tayana). Dans un cadre de référence qui exclut la possibilité d’une transcensure, le contact avec le beau ne signifie donc pas la compréhension de la culture en tant que telle, et est donc privé de son potentiel épistémologique : « un jugement de goût n’est pas un jugement cognitif ». » (Kant), et l'art en tant que formation de symboles n'est en principe pas corrélé à « l'expérience extra-symbolique » de l'objectivité, exprimant la « capacité créatrice de symboles » immanente comme le libre jeu de l'esprit humain (S. Langer) . Contrairement à la tradition classique, le postmodernisme, fondé sur la stratégie déconstructionniste d’élimination du « signifié transcendantal » (Derrida), crée un espace de philosophie dans lequel le problème de la philosophie n’est, en principe, pas articulé. Déclarant un texte qui renvoie au thésaurus des significations culturelles établies (« texte-plaisir ») et implique la reconstruction de son sens immanent (« lecture confortable »), traditionnel, Barthes l'oppose à un « texte-plaisir » qui, sur au contraire, il détruit « les fondements historiques, culturels, psychologiques du lecteur, ses goûts habituels, ses valeurs, ses souvenirs, provoque une crise dans son rapport au langage » (Barthes). Un tel texte n’acquiert des significations virtuelles que dans le processus de sa « signification » (Kristeva) ; le lecteur devient la « source de sens » (J.H. Miller). Ainsi, le « plaisir du texte » naît dans le processus de lecture lui-même : « avec une telle lecture, nous ne sommes plus captivés par le volume (au sens logique du terme) du texte, stratifié en plusieurs vérités, mais par la stratification des l’acte de signification lui-même » (Barthes). Cette approche du texte constitue le vecteur qui a conduit à la formation du paradigme de la « sensibilité postmoderne » au milieu des années 1980 (Lyotard, A. Magill, V. Welsh), radicalement différent de la compréhension traditionnelle de la sphère sensorielle comme sphère de présentation du beau et de la transcendance à K. L'absence de sens immanent qui représenterait le « signifié transcendant » rend le texte fondamentalement ouvert au pluriel. signification, le constituant comme chaos (comme dans le mythologique le sens de l'originalité et le sens synergique de la créativité) : « le monde du décentré » comme condition de possibilité de liberté narrative (voir NARRATIF). Et tout comme dans la philosophie naturelle classique, l’Amour cosmiquement articulé, qui organise le monde, surgit « du sein du Chaos » (de l’Orphisme à la Renaissance), de même le « discours d’amour » (Barthes) du postmodernisme se réalise à travers le « désir ». , qui « sépare, change, modifie….forme » (Guattari). - Cependant, si dans la tradition philosophique classique cette organisation a acquis un statut ontologique, alors le « discours amoureux » est fondamentalement procédural et non fictionnel : les structures sémantiques établies ne définissent pas une ontologie textuelle, « le désir... organise... forme puis les abandonne » (Guattari). Le « désir » comme stratégie linguistique de destruction des structures et des significations établies (« pensée de séduction » chez Baudrillard, « sexualité et langage » comme « formes de désir » chez Merleau-Ponty) se réalise à travers les mécanismes de déconstruction, d'objectivation chez le « corps textuel érotique » (Barthes). - Dans la figure du « discours amoureux », la perspective de l'extase prend une forme linguistique purement spéculative, et l'amour en tant que phénomène extra-textuel s'avère redondant.
Le dernier dictionnaire philosophique. - Minsk : Maison du Livre.
A.A. Gritsanov.:1999.:
Synonymes
Antonymes Voyez ce qu'est « BEAUTÉ » dans d'autres dictionnaires :
Il n'y a qu'une promesse de bonheur. Stendhal On dit : la beauté est la promesse du bonheur. Mais il n’est dit nulle part que cette promesse sera tenue. Paul Jean Toulet La beauté est une éternité, elle dure un instant. Albert Camus Distance est l'âme de la beauté. Simone Weil Bienvenue... ... Encyclopédie consolidée des aphorismes
BEAUTÉ, beauté, beaucoup. beauté (beauté dépassée), femmes. 1. unités uniquement distrait nom à beau. La beauté du dessin. La beauté de la nature nordique. 2. uniquement des unités. Beau, beau (en tant que concept général ; livresque). Vérité, bonté et beauté. 3. seulement au pluriel. Beau...
Dictionnaire explicatif d'Ouchakov
De temps en temps, cette question revient dans l’esprit des gens. Beaucoup ont essayé d’y répondre, alors essayons de le faire aussi.
Et pourtant, prenons comme base la définition de Wikipédia : « une catégorie esthétique dénotant la perfection, une combinaison harmonieuse d'aspects d'un objet, dans laquelle ce dernier provoque un plaisir esthétique chez l'observateur ». Une explication d'une vérité simple en termes abscons : la beauté est ce qui est agréable et idéal pour quelqu'un.
Comment se manifeste-t-il ?
Quelqu’un pourrait penser que lorsqu’on parle de beauté, on entend uniquement ce qui concerne l’apparence d’une personne. Hélas, c’est exactement ce qui arrive souvent. Très souvent, les gens oublient où trouver la beauté non seulement pour les yeux, mais aussi pour l’âme.
Si l’on ne parle pas de beauté humaine, alors la beauté de l’environnement apparaît immédiatement à nos yeux :
- nature;
- architecture;
- sculpture;
- dessin;
- mathématiques.
Ce ne sont là que quelques-uns des « habitats » de beauté, mais comme ils sont majestueux et beaux. Depuis des siècles, les hommes observent le flux de la vie aussi bien près de chez eux qu'au loin, dans l'espace, et tentent de perpétuer toutes ces informations afin de pouvoir toucher le beau pour l'éternité. Mais en parlant de tout cela, abordons la beauté qui se cache en chacun de nous.
Splendeur intérieure
Bien souvent, nous remarquons que chez telle ou telle personne nous aimons quelque chose qui se trouve au-delà des yeux. Il ne s’agit pas de caractéristiques de la silhouette, de vêtements, de mouvements ou de traits du visage. C'est quelque chose qui vient de l'intérieur, qui vous fait retenir votre souffle et essayer de toucher, mais qui vous échappe constamment.
Nous pouvons ressentir cela dans le monde, mais ce sentiment ne dépendra pas de la beauté visible, mais de ce qui est notre sensation. Énergie interne humaine. Les lieux, les connaissances - peu importe, mais c'est aussi beau - nous font oublier où nous sommes et ce qui se passe autour.
La beauté ne concerne pas seulement les qualités extérieures d'une personne, d'un objet ou du monde dans son ensemble. La beauté est un sentiment que nous expérimentons, ressentons et acceptons.
