Ô mon âme prophétique ! Le poème « Ô mon âme prophétique... » F.I. Tioutcheva

« Ô mon âme prophétique ! Fiodor Tioutchev

Ô mon âme prophétique !
Ô cœur plein d'anxiété, -
Oh, comme tu frappes sur le seuil
Comme si double existence !..

Alors, vous êtes l'habitant de deux mondes,
Votre journée est douloureuse et passionnée,
Votre rêve n'est pas clair d'un point de vue prophétique,
Comme une révélation des esprits...

Laisse la poitrine souffrante
Les passions fatales excitent -
L'âme est prête, comme Marie,
S'accrocher aux pieds du Christ pour toujours.

Analyse du poème de Tioutchev « Ô mon âme prophétique !

Le poème « Oh, mon âme prophétique ! », daté de 1855, est généralement classé comme lyrisme philosophique. Selon les spécialistes de la littérature, cette œuvre démontre clairement la dualité de la vision du monde du poète. Dans la première strophe, Tioutchev oppose l'âme, en tant que quelque chose de céleste, de divin, et le cœur, en tant qu'incarnation du terrestre. Fiodor Ivanovitch reconnaît l'inquiétude liée à la polarité de l'existence humaine et l'impossibilité de se débarrasser de cette dualité. De ligne en ligne, l’anxiété grandit de plus en plus. Elle a trouvé son reflet dans la triple répétition de l'exclamation « O », le verbe « battre », utilisé en relation avec le cœur.

Dans la deuxième strophe apparaît le motif des mondes doubles, caractéristique du romantisme. De plus, une antithèse est utilisée, que l’on retrouve souvent dans les œuvres de Tioutchev. Nous parlons du contraste entre deux moments de la journée. Dans le poème « Oh, mon âme prophétique ! le poète appelle le jour douloureux et passionné, la nuit prophétiquement floue. L'homme est obligé de vivre dans les deux mondes. Pour les créatifs, la nuit est de loin préférable car, selon Tioutchev, elle promet des révélations prophétiques.

La troisième strophe est une tentative d'essayer deux principes (terrestre et divin). Dans le poème, cela se termine par un échec. Le cœur est troublé par des passions fatales. L'âme a l'intention de monter au ciel, en rejetant tout ce qui est bas et trop humain. Ici apparaît l'image de Marie-Madeleine, une pécheresse repentante, prête à s'accrocher pour toujours aux pieds du Christ. Sur le plan de la composition, Fiodor Ivanovitch boucle le poème. L’âme divine de la nature est d’abord désignée par l’épithète « chose ». Elle est également mentionnée dans la finale. Juste à travers les images du Christ et de Madeleine.

"Oh, mon âme prophétique!" - un poème programme dans les paroles de Tioutchev. Le célèbre écrivain russe et philosophe utopiste Tchernychevski l'a classée parmi les « belles pièces » de Fiodor Ivanovitch. De nombreux chercheurs sur l’œuvre du poète estiment que le thème clé pour lui tout au long de sa vie était le thème de l’âme. Dans ce cas, sa divulgation se caractérise par une exhaustivité et une profondeur philosophique étonnantes. Rarement poète n’aura été aussi captivé par son âme, littéralement hypnotisé par elle. Elle était sa principale affection. Il est possible que ce soit grâce à cette passion que la poésie de Tioutchev soit restée vivante pendant des siècles et ait acquis l’immortalité.

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Le poème, daté de 1855, est généralement classé comme poésie philosophique. Selon les spécialistes de la littérature, cette œuvre démontre clairement la dualité de la vision du monde du poète. Dans la première strophe, il oppose l'âme, en tant que quelque chose de céleste, de divin, et le cœur, en tant qu'incarnation du terrestre. Fiodor Ivanovitch reconnaît l'inquiétude liée à la polarité de l'existence humaine et l'impossibilité de se débarrasser de cette dualité. De ligne en ligne, l’anxiété grandit de plus en plus. Elle trouva son reflet dans la triple répétition de l'exclamation "À PROPOS DE", verbe "tu te bats", utilisé en relation avec le cœur.

Dans la deuxième strophe apparaît le motif des mondes doubles, caractéristique du romantisme. De plus, une antithèse est utilisée, que l’on retrouve souvent dans les œuvres de Tioutchev. Il s'agit de contraster deux moments de la journée. Dans le poème « Oh, mon âme prophétique ! le poète appelle le jour douloureux et passionné, la nuit prophétiquement floue. L'homme est obligé de vivre dans les deux mondes. Pour les créatifs, la nuit est de loin préférable car, selon Tioutchev, elle promet des révélations prophétiques.

La troisième strophe est une tentative d'essayer deux principes (terrestre et divin). Dans le poème, cela se termine par un échec. Le cœur est troublé par des passions fatales. L'âme a l'intention de monter au ciel, en rejetant tout ce qui est bas et trop humain. Ici apparaît l'image de Marie-Madeleine, une pécheresse repentante, prête à s'accrocher pour toujours aux pieds du Christ. Sur le plan de la composition, Fiodor Ivanovitch boucle le poème. L’âme divine de la nature est d’abord désignée par l’épithète « chose ». Elle est également mentionnée dans la finale. Juste à travers les images du Christ et de Madeleine.

"Oh, mon âme prophétique!" - programme poème dans les paroles de Tioutchev. Le célèbre écrivain russe et philosophe utopiste Tchernychevski l'a classée parmi les « belles pièces » de Fiodor Ivanovitch. De nombreux chercheurs sur l’œuvre du poète estiment que le thème clé pour lui tout au long de sa vie était le thème de l’âme. Dans ce cas, sa divulgation se caractérise par une exhaustivité et une profondeur philosophique étonnantes. Rarement poète n’aura été aussi captivé par son âme, littéralement hypnotisé par elle. Elle était sa principale affection. Il est possible que ce soit grâce à cette passion que la poésie de Tioutchev soit restée vivante pendant des siècles et ait acquis l’immortalité.

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F.I.TYUTCHEV COMME POÈTE ET PENSEUR CHRÉTIEN

Seules la vérité, la pure vérité et l’adhésion désintéressée à son instinct sans tache parviennent à atteindre le noyau sain, que l’esprit livresque et la communication avec le mensonge semblent avoir caché dans des haillons sales. Il convient de déterminer à quelle heure de la journée nous vivons dans le christianisme. Mais si la nuit n’est pas encore venue, alors nous verrons de belles et grandes choses.

F.I. Tioutchev

Tioutchev appartient aux représentants les plus profonds de la culture russe, qui étaient avant tout concernés (bien sûr, chacun à sa manière et sous une forme particulière) par le « secret de l'homme » (Dostoïevski), comme invisible à la surface de l'existence actuelle, mais des lois immuables et des significations fondamentales de l'existence à la fois d'une vie individuelle et de toute l'histoire. De tels écrivains sont plus attentifs que « d'actualité », « politiques », etc. les écrivains se sont penchés sur des problèmes d'actualité, mais les ont évalués non pas du point de vue d'idées à la mode absolutisées ou de changements « progressistes », mais comme une autre forme historique des principes immuables de la vie, dépassant les frontières du monde observable.

La vision du monde et la créativité de Tioutchev étaient initialement colorées par des « questions » (le titre du poème de Heine « Fragen » traduit dans sa jeunesse) : « ... que veut dire l'homme ? D'où vient-il, où va-t-il et qui vit sous la voûte des étoiles ? Les hauts et les bas de l'esprit humain, « un sentiment mystérieux d'infini, un vague sentiment d'infini » (K.S. Aksakov), la confrontation la plus importante et la plus fatale entre les deux principes métaphysiques fondamentaux de la volonté propre anthropocentrique et de l'obéissance à Dieu - ce sont ces et des questions similaires constituent le fondement idéologique caché des paroles philosophiques et amoureuses naturelles, des pensées historiosophiques et politiques du poète. Sous une forme radicalement alternative, pour ainsi dire, à la manière de Dostoïevski (l'un ou l'autre), Tioutchev pose la question la plus essentielle à sa conscience : soit la primauté du « divin » et du « surnaturel », soit le triomphe nihiliste de l'humanité. «humain» et «naturel». Il n’y a pas de troisième option, comme on dit.

Dans ce cas, nous parlons de la stricte opposition et de l'antagonisme interne de deux scénarios pour le développement de la vie et de la pensée, l'homme et l'humanité, la compréhension théocentrique et anthropocentrique de l'être et de l'histoire. Le poète était profondément convaincu qu’aucun accord n’était possible entre l’autocratie de la volonté humaine et la loi du Christ. Cette conviction était constamment renforcée par sa propre expérience personnelle, par l'étude du passé, des événements modernes et des perspectives d'avenir, par une étude pénétrante des forces irréconciliables dans l'âme de l'homme émancipé. « La nature humaine, soulignait-il peu avant sa mort, au-delà des croyances connues, vouée à la proie de la réalité extérieure, ne peut être qu'une chose : un spasme de rage dont l'issue fatale n'est que la destruction. C'est le dernier mot de Judas, qui, ayant trahi le Christ, a bien décidé qu'il ne lui restait plus qu'une chose : se pendre. C’est la crise que la société doit traverser avant d’arriver à la crise de la renaissance… » La mesure dans laquelle la conscience du poète était dominée et variée par la pensée des convulsions de l'existence et du sort de Judas d'un homme qui avait renoncé à Dieu et comptait sur ses propres forces peut être jugée par ses paroles dans le programme d'A.V. Pletneva : « Il n’y a pas de juste milieu entre le Christ et la rage. »

Selon Tioutchev, sans foi en Dieu, un développement normal, un esprit harmonieux et la véritable vitalité de l'individu, de la société et de l'État sont impossibles, car c'est en lui que se trouve le besoin profond, plus ou moins conscient, d'une personne de trouver le sens de la vie qui n'est pas perdu avec la mort est satisfait, les principes spirituels sont naturellement renforcés et le niveau moral d'existence le plus élevé est affirmé.

À la lumière de l’éternité, des valeurs inconditionnelles et d’une rationalité inébranlable, l’humanité se trouve dans l’homme, qui ne se contente alors pas de sa propre nature pécheresse et s’efforce de sa transformation.

En oubliant Dieu, une personne perd le plus haut standard moral d'existence, la vraie liberté, perd la capacité de distinguer constamment le bien du mal et devient « folle », car elle erre désespérément à la recherche d'une immortalité illusoire et d'une justification vraiment raisonnable pour la vie. La place de Dieu et le sens le plus élevé sont pris par la mort et le nihilisme, et la personnalité se trahit elle-même, est privée d'un contenu infini, est dévastée dans l'échec de la construction « babylonienne » et dans la quête trompeuse du « bonheur », multipliant les germes de l'existence. frustration et intensification des « convulsions » hédonistes pour tout extraire de la vie à court terme, qui perce et se fait sentir dans les réponses « humanistes », « scientifiques », « pragmatiques » et autres aux questions « que faire ? ou "qui est à blâmer?"

Déjà dans ses premiers poèmes, le thème de la dualité originelle de l’existence humaine est énoncé très clairement :

Je suis tout-puissant et en même temps faible,
Je suis le dirigeant et en même temps un esclave...
(« Je suis tout-puissant et pourtant faible... »)

Dans le poème « Aperçu », le héros lyrique du poète sent le « ciel » dans ses veines et la joie dans son cœur, croit « avec une foi vivante », se précipite du cercle terrestre « avec son âme vers l'immortel », mais rencontre immédiatement un retour en arrière irrésistible :

Nous allons bientôt nous fatiguer dans le ciel,
- Et aucune poussière insignifiante n'est émise
Respirez le feu divin.

Le poète écrit sur la loi incompréhensible du canon à eau inépuisable de la « pensée mortelle » :

Avec quelle avidité vous aspirez au ciel !..
Mais la main est invisible - fatale,
Votre faisceau obstiné se réfracte,
Se jette en éclaboussures d'une hauteur.

("Fontaine")

L’âme « a soif des sommets célestes », vivifiants, où marchent les « anges célestes ». Elle aimerait sortir de la « couche épaisse » de la vie, repousser « tout ce qui est terrestre et étouffant ». Cependant, la vie la recouvre d’une « ombre terne et immobile » et la condamne à un « emprisonnement » constant.

L'impuissance spirituelle et cognitive d'une personne face aux débuts et aux fins de son existence et au « mystère terrifiant de la mort », l'insolvabilité des questions les plus importantes (rappelez-vous le poème « Questions » mentionné ci-dessus), sa perte déprimante dans l'univers - une humeur similaire de l'individu, libéré des vêtements sociaux et des hiérarchies conventionnelles, s'empare souvent du poète et de son héros lyrique. L'infini, le néant, l'abîme, l'abîme - ces concepts et images constituent le contexte métaphysique profond de la poésie de Tioutchev, dans lequel pendant un instant un « point », un « atome », une « ombre » de la vie humaine apparaît, « flotte » et disparaît .

Céleste ici, brûlant de la gloire des étoiles,
Regarde mystérieusement des profondeurs,
- Et nous flottons, un abîme brûlant
Entouré de tous côtés

("Comme l'océan enveloppe le globe...")

De nombreux poèmes de Tioutchev parlent des « deux infinis » qui jouent volontairement avec l'homme, de sa position « suspendue » entre l'éternité et le néant, de « l'accidentalité » de son existence « au bord » d'une existence terrestre et universelle étroite. De plus, l'incommensurabilité déprimante de l'individu fini avec le monde infini, l'extranéité insurmontable du « roseau pensant » par rapport à la nature vaste, « indifférente » et « silencieuse » sont soulignées. Dans l'univers copernicien « sans abri », dans le « monde orphelin », nous sommes « abandonnés à nous-mêmes », contraints dans la « lutte avec la nature dans son ensemble » à n'écouter que les sourds gémissements du temps « parmi le silence universel », à observez comment « au loin lugubre », le pâle fantôme de la vie humaine s’épuise au « bout de la terre » avec « notre siècle et nos amis ».

Le poète a souvent cherché une solution à la tragédie de l'existence humaine dans une nature spiritualisée et autosuffisante, dans une vision panthéiste du monde. Il oppose la fragilité de la vie humaine, les instants éphémères de « bonheur », la folie des « passions fatales », le tourment d'une âme « orpheline » divisée, l'existence individuelle qui disparaît sans laisser de trace avec l'existence organiquement intégrale, immuable et sans cesse renouvelée. , élément fertile de la nature :

Magnifique journée !
Des siècles passeront
- Il en sera de même, dans l'ordre éternel,
La rivière coule et scintille
Et les champs respirent la chaleur

(« Les nuages ​​fondent dans le ciel... »)

Agissant comme symbole et image de l’éternité, la nature attire le poète par son universalité, dans « l’océan vivifiant » dont le je infructueux et agité se dissout comme « le jeu et le sacrifice de la vie privée ». Il admet que la nature n'est pas un « moulage » ni un « visage sans âme » ; elle a un « langage » qui agit « comme une révélation », pénétrant l'âme à travers l'hypocondrie et l'éclairant. Dans un effort pour immerger son moi étroitement limité dans l'océan sans limites de la vie mondiale, le poète voudrait échapper au pouvoir du temps et de l'espace, se mêler au « monde endormi », remplir la mélancolie du « brouillard de l'oubli de soi ». », trouver la paix, selon les mots d'E.A. Boratynsky, dans « l'inconscience dorée de la nature », pour se débarrasser des tourments de la conscience divisée et de la conscience de soi (« laisse-moi goûter à la destruction ») Aux motifs de ce nirvana naturel unique, Tioutchev ajoute le motif d'une passion particulière. pour la « Terre Mère », une aversion naturelle accrue pour la vie, une soif de « tournesol » pour le soleil.

Cependant, le caractère illusoire d’une telle harmonie se fait vite sentir, et à l’apogée de la fusion panthéiste avec la nature (« tout est en moi et je suis en tout »), le héros lyrique de Tioutchev vit « une heure de mélancolie inexprimable ». Il s'avère que dans la nature, il n'y a ni unité lumineuse ni «pas de mystère», que le chaos règne dans l'ordre cosmique mondial, que la nuit est cachée dans le jour et que dans l'excès de vie se cache la même mort.

Tioutchev découvre que dans le cadre d'un naturalisme autosuffisant, d'une vision panthéiste du monde et d'une spiritualisation de la nature, il est impossible de transformer la « racine sombre » de l'être et de trouver le sens le plus élevé de la vie, qui ne se perd pas avec la mort. Et le poète est obligé d'affirmer qu'il n'y a rien de plus opposé que le panthéisme et le christianisme, qui sont la seule véritable issue à la fois à la déification illusoire de la nature et au mal radical.

L'homme, livré à lui-même et à la nature, n'est pas capable de sortir de la mauvaise infinité des saisons changeantes, du « jour et de la nuit », du cycle plante-animal, du « ressac » et du « reflux » des vagues quotidiennes, des profondeurs fondamentales les plus profondes. contradictions d’un monde divisé et fragmenté, ne trouvant aucun point d’appui solide en quoi que ce soit. Mais la profondeur sans fond et l'irréductibilité fondamentale de ces contradictions, soit par les changements sociaux, soit par les doctrines philosophiques, témoignent de la présence derrière elles d'un mystère, sans lequel l'existence humaine n'a aucun sens.
Mais c’est précisément ce dont témoigne l’Écriture Sainte, réconciliant et éliminant les contradictions de la nature humaine, expliquant les fondements de la pauvreté et de la grandeur de l’existence humaine dans son dogme du péché originel. Non pas une force naturelle, mais deux forces différentes opèrent chez une personne, car il ne peut y avoir autant de contradictions dans un être simple et homogène : tout ce qui est bon en lui est un écho d'un état et d'une grâce innocents, et tout ce qui est mauvais est une conséquence du péché et de la chute. loin. Tyutchev écrit sur le péché originel comme « un mystère qui explique tout et qui est inexplicable par rien » et interprète toutes sortes d'illusions de « volonté », d'« autocratie », d'« apothéose » du Soi humain dans l'histoire comme des illusions « enracinées dans la dépravation originelle ». de l’homme. » Il arrive également à la conviction qu'il existe des forces dans l'âme qui « ne viennent pas d'elle-même » et sans lesquelles il est impossible de surmonter les antinomies de « l'être double » qui la déchirent, de transformer la « racine sombre » de l'existence humaine. .
Je ne sais pas si la grâce touchera
Mon âme douloureusement pécheresse,

(« Je ne sais pas si la grâce touchera... »)

Un certain nombre de poèmes de Tioutchev contiennent des éléments de prière. Il recherche la « sacrée simplicité » de la parole évangélique et se tourne directement vers Dieu.

« Sauve-les, Seigneur, sauve-les », crie le poète à propos des nageurs gémissant sur un bateau brisé et perdu dans l'obscurité épaisse, dont l'équipage est saisi par « une horreur sauvage ». Il existe ici une sorte de symbolisme généralisant qui concerne à la fois un individu et l'Europe, la Russie, l'ensemble de l'humanité moderne et ses dirigeants. Un symbolisme similaire est contenu dans un autre poème :
Envoie, Seigneur, ta joie
A celui qui suit le chemin de la vie,
Comme un pauvre mendiant passant par le jardin

Marcher le long du trottoir sensuel

(« Envoie, Seigneur, ta joie... »)

Et bien que Tioutchev ressente la puissante pression de l’expérience positiviste et du cadre naturel de l’existence éphémère, il aspire et espère « qu’il existe un monde meilleur, un monde spirituel », qu’« il y a une force infaillible, il y a une beauté impérissable ». Et ce n'est pas le printemps, mais Jésus-Christ qui donne une véritable paix spirituelle au « sein souffrant », préoccupé par les « passions fatales ». L’âme du poète est donc prête « comme Marie, à s’accrocher pour toujours aux pieds du Christ ». Et en envoyant le Nouveau Testament à sa fille Anna, il conseille, lorsque « le mal de la vie est enragé », de se rapprocher de l'Évangile de toute son âme. Et le vide qui ronge l’esprit et souffre dans le cœur des hommes modernes ne peut être guéri que par la « pure robe du Christ ». Il conviendrait ici de rappeler la conclusion de Tioutchev selon laquelle « il faut s’agenouiller devant la folie de la croix ou tout nier ».

Dans de nombreux poèmes, il y a un désir manifesté différemment du poète d'aller au-delà des limites de l'existence naturelle, lorsqu'une personne est vaguement consciente d'elle-même comme « seulement un rêve de la nature », dont l'abîme dévorant dévore ses enfants avec leurs "exploit inutile." L'une des étapes sur ce chemin est le rejet de l'idée absurde de nature autonome, la reconnaissance du Créateur de tout ce qui est visible et invisible, Dieu Tout-Puissant. Ne pas permettre l'existence de Dieu, a souligné Pouchkine, signifie être encore plus absurde que ces peuples qui croient que le monde repose sur un rhinocéros.
Comme s'il suivait Pouchkine, Tioutchev écrit :
Il est miséricordieux, tout-puissant,
Il réchauffe avec son rayon

Et une fleur luxuriante qui s'épanouit dans l'air

D’un point de vue nouveau, la déification de la nature contraste avec sa dépendance à l’égard du Créateur de l’univers, qui, par son « appel Tout-Puissant », sépare la lumière des ténèbres. La nature s’avère n’être pas un être existant en soi, mais un être créé. Et la fusion panthéiste avec la nature, qui à son apogée a donné lieu à une mélancolie inattendue, est remplacée par la perception de son triomphe dans l’un des poèmes du « Printemps » comme « la voix vivifiante de Dieu ». Dans la vie de tous les jours, le poète découvre les signes d'une terre inconnue et magique, un autre monde :

On voit : depuis le coffre bleu
Une lumière surnaturelle souffle sur nous,
Nous voyons une nature différente,
Et sans coucher de soleil, sans lever de soleil

Un autre soleil brille là-bas...

(«EL. Annenkova»)

Tioutchev était convaincu que l'histoire est contrôlée par la Divine Providence et n'est pas le développement aveugle de volontés humaines autonomes et contradictoires. Conformément à cette logique, la véritable vocation d’une personne devrait être d’aller dans le « lieu mystérieux », de comprendre la « vérité de Dieu » et d’accomplir sa volonté, d’acquérir une conscience plus élevée des « chemins du ciel ». D’où la primauté dans l’historiosophie du poète de l’idée d’une monarchie divine universelle (et non d’un empire ou d’un État laïc en général, comme le prétend l’écrasante majorité des chercheurs).

Selon Tioutchev, la véritable viabilité d’un véritable pouvoir chrétien ne réside pas dans la pure souveraineté et la force matérielle (bien qu’elles soient certainement nécessaires dans leur rôle auxiliaire et subordonné), mais dans la pureté et la cohérence de son christianisme. La compréhension du christianisme par le poète est à l’opposé des idées « humanisantes » et implique de collecter des trésors au ciel et non sur terre. De son point de vue, déplacer l’attention des « trésors du ciel » vers les « trésors de la terre » incline l’histoire sur la voie d’un anthropocentrisme désastreux avec ses diverses illusions et abus. L'apostasie, l'autonomie et l'autonomie en elles-mêmes entraînent une punition ; tôt ou tard, avec tout le cours de l'histoire et la logique interne des événements, « la punition bien méritée pour un péché grave, un péché millénaire est accomplie ». …” Selon la conclusion de Tioutchev, c'est « l'autocratie du moi humain » qui a miné de l'intérieur le principe même chrétien du catholicisme, qui a rompu avec la tradition orthodoxe de l'Église universelle et l'a absorbé dans le « moi romain », qui a identifié son propre s'intéresse aux tâches du christianisme lui-même et a arrangé « Le Royaume du Christ est comme le royaume de ce monde ». Il distingue les côtés réellement chrétiens et papistes du catholicisme, observant au cours de l'histoire la prédominance et la domination de ce dernier sur le premier : « au milieu du catholicisme, il y a deux principes dont, en ce moment, on a étranglé l'autre : chrétien et papal<...>avec la papauté une fois pour toutes, sur la base de mille trois cents ans d'expérience, il n'y a aucune possibilité d'accord, ni de paix, ni même de trêve... "

Comme nous le voyons, cette conclusion est une manifestation particulière d’une conclusion plus générale selon laquelle il ne peut y avoir de transaction entre la loi du Christ et la volonté propre de l’homme.

Selon Tioutchev, la distorsion du principe chrétien dans le « système romain », la négation du « Divin » dans l'Église au nom du « trop humain » dans la vie, servaient de lien entre le catholicisme et le protestantisme. S'exprimant contre les « confiscations », les « saisies », les abus et les perversions du christianisme dans le catholicisme, le protestantisme a jeté le bébé avec l'eau du bain et a refusé d'acquérir l'expérience vivante de l'Église, la tradition historique, la raison conciliaire et la plupart des sacrements, etc. et s'appuyait sur le sol encore plus fragile du Je humain individuel (chacun devenait son propre pape infaillible), une compréhension arbitraire, une raison individuelle limitée, qui semblait sanctifier la volonté propre et l'égocentrisme, créaient les conditions pour la croissance du « rationalisme antichrétien ». » et les principes révolutionnaires. Dans le poème « Je suis luthérien, j'aime le culte… » le poète parle du drame du « haut enseignement » dans le protestantisme, dont le temple nu et vide symbolise la transition de la foi en décomposition à la domination de la conscience athée.

Malgré la confrontation extérieure entre l'individualiste et le « I romain », le poète découvre en eux une racine commune dans diverses manifestations non seulement de la séparation du « Divin » de l'« humain », mais aussi de la dissolution du premier dans le second. .

« Divin » de « humain », mais aussi dissolution du premier dans le second.

Ce lien du processus historique avec l'incarnation ou la non-incarnation (ou l'incarnation déformée) des principes chrétiens et, par conséquent, avec la transformation ou la non-transformation du « péché originel », de la « base obscure », de « l'égoïsme exclusif » de la nature humaine conclut le profond contenu sémantique de l’héritage philosophique et journalistique de Tioutchev. Selon lui, la qualité de la vie chrétienne et l'état réel des âmes humaines sont un critère d'unicité ascendante ou descendante d'une étape historique particulière. Pour comprendre l’issue possible de la lutte entre les forces du bien et du mal, qui constitue le sens caché de l’histoire, « nous devons déterminer quelle heure de la journée nous vivons dans le christianisme. Mais si la nuit n’est pas encore tombée, alors nous verrons de belles et de grandes choses. »

Entre-temps, dans l’atmosphère même du développement social, avec la domination idéologique émergente du panéconomisme capitaliste et socialiste, ainsi que les intérêts matériels grossiers et les revendications pseudo-impériales des États individuels en politique, le poète a découvert « quelque chose de nouveau et terrifiant ». , « un appel à la bassesse », érigé « contre le Christ par des sociétés chrétiennes imaginaires ». L’année de sa mort, il se demande pourquoi les gens réfléchis « sont généralement insatisfaits des signes apocalyptiques des temps qui approchent. Nous nous dirigeons tous, sans exception, vers un avenir qui nous est aussi caché que l’intérieur de la Lune ou de toute autre planète. Ce monde mystérieux peut être tout un monde d’horreur, dans lequel nous nous retrouvons soudainement, sans même nous rendre compte de notre transition. Ce n’est pas la transformation, mais au contraire la domination croissante (rusée, cachée et hypocrite) des forces dirigeantes du « fondement sombre de notre nature » qui a servi de base à de si sombres prophéties. Le poète découvre que dans « l’humeur du cœur » de l’homme moderne « l’accord prédominant est le principe de la personnalité, amené à une sorte de frénésie douloureuse ». Et cet état de choses, où l’orgueil de l’esprit devient « le premier sentiment révolutionnaire », a une longue histoire dans sa logique. Il considère « l’autocratie du moi humain » dans un contexte extrêmement large et profond comme une apostasie, un développement et une affirmation de l’ancien principe de la Renaissance selon lequel « l’homme est la mesure de toutes choses ».

Tioutchev révèle dans l'histoire le processus fatal de déchristianisation de l'individu et de la société, les paradoxes de l'auto-élévation d'une personne émancipée, perdant de plus en plus son âme et son esprit dans sa « raison » et sa « civilisation » et devenant l'esclave de l'inférieur. propriétés de sa propre nature. Commentant la vision « longue » et apparemment cachée de Tioutchev du point de vue « raccourci », I.S. Aksakov écrit : « Ayant rejeté l'existence de la Vérité en dehors de lui-même, en dehors du fini et du terrestre, ayant créé son propre esprit comme une idole, l'homme ne s'est pas arrêté à mi-chemin, mais emporté par la séquence fatale du déni, avec une ferveur fébrile il s'empresse de briser cette idole nouvellement créée. - il se précipite, après avoir rejeté l'âme d'une personne, pour déifier la chair d'une personne et asservir la chair. Avec une sorte de rage jubilatoire, s'étant dépouillé de l'image de Dieu, il dépouille aussi l'image humaine, étant jaloux de l'animal, s'efforce de comparer son sort à celui de Nabuchodonosor, qui s'idolâtrait lui-même : « son cœur changera de l'homme, et le cœur d'un animal lui sera donné... et ils l'épouseront d'un homme, et sa vie est merveilleuse avec les bêtes. "... La réification de l'esprit, la domination illimitée de la matière partout, la triomphe de la force brutale, retour aux temps de la barbarie - c'est ce que, à la grande horreur des Européens eux-mêmes », l'Occident se précipite à toute vitesse - et c'est ce que la conscience russe, en la personne de Tioutchev, n’a cessé de le rappeler à la société européenne depuis 30 ans.

Selon Tioutchev, sans lien organique entre l'homme et Dieu, le mouvement historique se dégrade naturellement en raison de l'affaiblissement désastreux du fondement chrétien dans l'homme et dans la société, du jeu autocratique des intérêts des États et des individus individuels, des idéologies rivales et des factions combattantes, domination matérielle - principes égoïstes sur les principes spirituels et moraux. C'est dans une telle domination que le poète a vu la raison fondamentale de la fragilité et de la fragilité des anciennes civilisations païennes : leur puissance extérieure et leur apparente indestructibilité cachaient la pourriture sous-jacente et la décadence imminente. Il prédit un sort similaire à l’avenir, par exemple pour le « pilier babylonien de l’unité allemande » ou pour « l’indignation française envers le système républicain rusé ». Tioutchev découvre le drame désespéré et l'impasse interne de l'histoire moderne dans le fait que la lutte spirituelle n'y est plus entre le bien et le mal, mais entre diverses modifications du mal, entre le « christianisme corrompu » et le « rationalisme antichrétien ».

Dans la poésie et le journalisme de Tioutchev, le concept de « vérité de Dieu » devient une sorte de diapason, qu'il oppose à la « science pharisienne » et à la « double vérité », dans les réseaux desquels une personne livrée à elle-même s'emmêle inévitablement. Dans la casuistique humaniste, en fait, domine un vilain mélange de « vérité impuissante et de mensonges audacieux ». De plus, « tous les esprits blasphémateurs, tous les peuples impies se sont élevés du bas vers les royaumes des ténèbres au nom de la lumière et de la liberté ! »

Et le monde entier, comme enivré de mensonges,
Tous les types de mal, toutes les ruses du mal !..
Non, jamais avec autant d'audace la vérité de Dieu
Les mensonges humains n’appelaient pas au combat !

Néanmoins, le poète est convaincu qu'il est impossible de vaincre la « vérité de Dieu », qui a été créée par nos ancêtres avec l'aide de « l'espérance, de la foi et de l'amour » donnée par la grâce, et que « cette foi en la vérité de Dieu » ne mourra pas dans nos seins. D'innombrables pharisiens religieux et politiques « ne seront pas pardonnés par la vérité de Dieu » pour leur position hypocrite de deux poids, deux mesures, et « un juste châtiment par la vérité de Dieu » sera tôt ou tard accompli, malgré toute astuce, calcul sobre ou derrière- jeux de coulisses. C’est pourquoi les appels de Tioutchev sont si nombreux et persistants à ne pas se laisser séduire par des idées issues de traditions étrangères et à « se justifier devant Dieu ». Il était un farouche opposant à tout emprunt à l’Occident, au transfert des institutions et institutions européennes sur le sol russe comme étant étrangères à la Russie et ayant prouvé leur incohérence par l’expérience historique. Selon lui, la Russie « du fait même de son existence nie l'avenir de l'Occident », et donc, pour s'orienter correctement dans le processus historique, il fallait « seulement rester là où le destin nous a placés ».

Selon Tioutchev, une orthodoxie « plus chrétienne », contrairement au christianisme occidental, a été moins influencée par l’histoire païenne et sécularisée précédente et constitue la base d’une « autre pensée, d’une formule différente » (A.S. Pouchkine), sert de principe principal d’unité spirituelle et identité naturelle de la Russie. Ils attachaient une importance primordiale à la foi et à la tradition orthodoxes en tant qu'« esprit » qui anime organiquement le « corps » de l'élément slave et du pouvoir chrétien. Une telle « affinité sélective » et une telle subordination, combinées aux particularités du développement historique, ont créé la « sincérité » et la « beauté humble » de l'abnégation sacrificielle et du désintéressement sincère, qu'il a lui-même distingués chez le peuple russe, non soumis à une raison pragmatique.

C'est sur cette base que le poète opposait le « Vieux Monde » de l'Europe occidentale au « Nouveau Monde » de l'Europe de l'Est, qu'il considérait comme « un monde entier, uni à ses débuts, interconnecté dans ses parties, vivant le sien, vie organique et originale.<...>D'autre part, il considérait la Russie, capable d'unir les peuples slaves et de préserver au mieux la plénitude et la pureté de l'Orthodoxie, comme l'héritière directe de l'Empire byzantin dans la construction de l'État orthodoxe gréco-slave. « La Russie est bien plus orthodoxe que slave. C'est précisément en tant qu'orthodoxe qu'il contient et préserve l'Empire.<...>4 empires : Assyrie, Perse, Macédoine, Rome. Avec Constantin commence le 5e et dernier Empire, l’Empire chrétien. » Dans la logique du poète, l'authenticité, la « légitimité » et la « finalité » de l'Empire d'Orient hérité par la Russie résident dans la conscience claire et la mise en œuvre pratique des principes « moins déformés » (par rapport au catholicisme et au protestantisme) du christianisme en L'orthodoxie, en rupture avec les principes païens, a affaibli et conduit à la mort des grands empires précédents. L'Orthodoxie est à nouveau « l'esprit » et l'État le « corps » d'un véritable pouvoir chrétien, et ce n'est qu'en maintenant la hiérarchie et la subordination appropriées entre « l'esprit » et le « corps » que nous pouvons parler de « Sainte Rus' » comme l'héritier direct de la « couronne et du sceptre » » Byzance. Ainsi, le premier principe de la triade Orthodoxie - Slavisme - Pouvoir est une sorte de levain et de sel, Âme et Esprit, sans lequel les deux autres sont soumis, comme toute formation païenne, aux influences de la décadence et ne peuvent faire partie de la « Empire final.

Selon Tioutchev, la Russie restait au XIXe siècle pratiquement le seul pays qui s'efforçait encore de vivre « avec Dieu », de préserver la plus haute légitimité divine du pouvoir suprême au sein de l'autocratie et des traditions spirituelles du christianisme byzantin, de ne pas perdre son autorité. identité en tant que puissance orientale, fondée sur le fondement religieux et moral de l’Orthodoxie. Selon lui, l’avenir de l’État et la vocation mondiale de la Russie dépendent précisément de la préservation effective et de la pleine conscience du fondement orthodoxe de son existence historique, sur lequel les légitimités politiques, juridiques et autres sont « construites » de manière hiérarchique et proportionnelle. Le poète écrit que, selon la Divine Providence, l'Église orientale était tellement unie aux particularités du système étatique et à la vie interne de la société qu'elle est devenue la plus haute expression de l'esprit de la nation, « un synonyme de la Russie », « le nom sacré de l'Empire », « notre passé, notre présent et notre avenir ». Il souligne que grâce à cet état de choses, sa patrie possède toujours l'essentiel - le pouvoir moral, que seules la force matérielle et la puissance physique doivent servir et obéir.

Selon la logique du poète, la Russie n’émergera comme « l’Arche Sainte » au-dessus des vagues d’une éclipse européenne générale que lorsque, en tant que puissance orthodoxe – la forme de gouvernement la plus élevée – elle sera fondée sur la pureté incarnée et préservée. hauteur des principes religieux et éthiques de l’Orthodoxie, sans que la puissance matérielle du pouvoir soit « dessalée » et affaiblie, tombant sous toutes les conséquences nihilistes de la volonté propre anthropocentrique. Tioutchev voyait l'une des raisons importantes de la fuite dans l'édifice étatique de l'autocratie russe précisément dans l'affaiblissement de son lien surnaturel, dans la distorsion de la hiérarchie propre et de la subordination entre la religion et la politique, dans le « matérialisme gouvernemental vulgaire ». ce qui, à son avis, non seulement n’était pas une alternative au « matérialisme révolutionnaire », mais s’est avéré être son complice involontaire et « invisible ». « Si le pouvoir, faute de principes et de convictions morales, adopte des mesures d'oppression matérielle », note-t-il une autre loi « naturelle » du monde spirituel, « il devient ainsi le plus terrible complice du déni et du renversement révolutionnaire, mais il commence ne s’en rendre compte que lorsque le mal ne peut plus être corrigé.

Cependant, en réalité, les lois spirituelles et morales de l'existence étaient souvent perçues par les cercles dirigeants comme une « métaphysique » éphémère, et l'accent était mis sur le « pragmatisme », une démonstration de force et d'interdictions de fonctionnaires myopes allant jusqu'à l'absurdité. . Selon Tioutchev, c’est seulement en s’appuyant sur la vérité spirituelle et les hauteurs morales qu’il peut combattre librement et victorieusement ses concurrents. Sinon, malgré le pouvoir extérieur, l’affaiblissement spirituel du pouvoir se transforme en une augmentation des appétits matériels, des instincts égoïstes et du vide intellectuel dans ses rangs, ce qui le conduit à la décadence interne et à un « épuisement » progressif. Par conséquent, la tâche essentielle des autorités est de clarifier leur credo religieux le plus intime, de « s’assurer de leurs idées », de retrouver leur « conscience perdue », en devenant plus perspicaces quant à l’état spirituel et moral de leurs serviteurs.

Tioutchev ne pouvait s'empêcher d'être offensé par ces caractéristiques du point de vue officiel, officiel et « policier », à cause desquels les personnes ayant des pensées nobles et des paroles inspirantes étaient exclues de la participation active à la vie publique à un moment où la Russie avait besoin de se renforcer. morale» - des forces spéciales afin de résister aux dangers qui l'entourent.

Pour déclarer criminelle la direction d'une telle publication, il a écrit sur la persécution des activités journalistiques d'I.S.

Étant donné que la presse agissait sur la base de ses propres évaluations et avantages, qui entraient souvent en conflit « anormal » avec les intérêts du pays, Tioutchev était un partisan de la « haute direction » de la presse en matière d'amélioration réelle de la situation. La Russie en tant que monarchie gouvernementale : "une direction puissante, intelligente et sûre d'elle - telle est la revendication criante du pays et le slogan de toute notre situation moderne". Autrement, le crétinisme politique et la division schizophrénique entre ce qui devrait être et ce qui est réel peuvent prendre des dimensions critiques et un caractère irréversible : « on ne peut s’empêcher de sentir la fin proche et inévitable de cette terrible absurdité, terrible et clownesque à la fois. cette contradiction qui fait rire et grincer des dents entre les gens et les actes, entre ce qui est et ce qui devrait être - en un mot, il est impossible de ne pas anticiper une révolution qui, comme un balai, balayera tous ces haillons et tout cela déshonorer." On peut supposer avec une certaine certitude que, selon les mots des épigraphes de cet article, la sagesse des livres et la communication à long terme avec des contrevérités ont rendu l'« élite » pragmatique du monde moderne irréversiblement immunisée contre les conclusions de Tioutchev sur les conséquences capitales de divers scénarios de vie « avec Dieu » et « sans Dieu ». Mais ce sont précisément des critères chrétiens clairs, une attention particulière aux principes spirituels et moraux primaires, dont le non-respect, tôt ou tard (parfois dans les générations suivantes) entraîne des punitions correspondantes et des processus descendants dans l'histoire, qui lui ont permis de suivre les événements extérieurs, l'accumulation de déshonneur et malhonnêteté, mensonges et inconscience, faibles bénéfices et plans ignobles, préparant le terrain aux bouleversements terribles et à la barbarie inouïe qu'il prévoyait. Et si le « plus haut réalisme » de Tioutchev, entièrement conditionné par sa vision chrétienne du monde et capable de prophétiser même des faits, est pris pour un « mythe », une « utopie », une « illusion », alors il ne faut pas être constamment surpris par les « bizarreries » destructrices et le double du niveau de la politique nationale et mondiale ou de ce qu'ils voulaient pour le mieux, mais cela s'avère comme toujours.

En fait, dans l'ensemble, la pensée historique chrétienne de Tioutchev et la méthodologie qui lui correspond, qui affirme à sa manière l'incarnation de Dieu dans le monde, permettent de détecter les courants sous-jacents et d'évaluer proportionnellement le cours visible de la « terrible réalité de la vie ». », fournissant un point d'appui inébranlable à la volonté et à l'action parmi la « poussière des intérêts terrestres » et les ondulations fantomatiques des phénomènes, sont extrêmement nécessaires pour comprendre les schémas destructeurs de notre époque, ce que reflète, par exemple, l'éminent sociologue Pitirim Sorokin. sur. Ce dernier montre et prouve que tout ce qui est spirituel, idéal, désintéressé, saint, noble se réduit progressivement à l'illusion, à l'ignorance, à l'idiotie, à l'hypocrisie, cachant la « basse origine » des principaux motifs comportementaux.

Les véritables concepts moraux sont perçus, au mieux, comme des « idéologies » et de « belles réactions de discours », masquant les motivations acquisitives et les intérêts ploutocratiques des individus et des groupes. Dans une telle anthroposphère, les normes juridiques, en raison de leur nature conditionnelle et relativiste, se dégradent inévitablement, deviennent de plus en plus facultatives et relatives, et commencent de plus en plus à jouer le rôle d'une sorte d'écran de poudre et de fumée pour la mise en œuvre des besoins égoïstes et hédonistes. , ouvrant la voie au « droit du fort » par la démagogie. Le grand principe de notre époque, résume P. Sorokin, peut ressembler à ceci : « Tout ce qui est bénéfique est acceptable ». Selon sa conclusion, lorsque la société se libère de Dieu et nie tous les impératifs moraux qui la lient, alors la seule force réelle reste la force physique elle-même, de l'usage primitif dont aucune propagande astucieuse des valeurs humaines universelles ne peut protéger. Ici, comme le sort de tous les empires païens l'a montré à Tioutchev, le début de la dégradation, de la décadence et la fin sont cachés. Et le poète oppose le pragmatisme utopique de la force à l’espoir réaliste de l’amour :
« Unité », déclarait l'oracle de notre époque,
"Peut-être a-t-il été soudé ensemble avec du fer et du sang seulement..."
Mais nous essaierons de le souder avec amour

- Et puis on verra ce qui est le plus fort...

Poème "Oh, mon âme prophétique."

Perception, interprétation, évaluation

Le poème appartient aux paroles philosophiques, son genre est la méditation lyrique avec des éléments de réflexion philosophique. Dans ce poème, Tioutchev révèle sa vision du monde de poète romantique, opposant la vie matérielle à la vie de l'âme.

Et cette image de « l’être double » apparaît déjà dans la première strophe. Le poète s'adresse ici à l'âme et au cœur :

Oh, mon âme prophétique !

Oh coeur plein d'anxiété

Oh, comme vous luttez au seuil d'une double existence, pour ainsi dire.

Cet « être double » désigne aussi la dualité de la nature humaine, deux principes chez l'homme qui, selon le poète, s'opposent.

Dans la deuxième strophe, nous parlons de l'âme. Il est construit sur le principe de l’antithèse. Le jour de l’âme, « douloureux et passionné », s’oppose à sa nuit « au rêve prophétiquement flou ». Nous parlons ici de la vie matérielle et de la vie subconsciente, des impulsions de l'âme.

La troisième strophe contient également une antithèse. Les « passions fatales » s’opposent ici à l’éternité :

Que la poitrine souffrante soit agitée par des passions fatales -

L'âme est prête, comme Marie,

S'accrocher aux pieds du Christ pour toujours.

Dans le final, le poète parle à nouveau de l'âme. Nous avons donc ici une composition en anneau.

Le poème est écrit en tétramètre iambique et en quatrains. Le poète utilise divers tropes : épithète (« âme prophétique », « le jour est douloureux et passionné »), comparaison et métaphore (« L'âme est prête, comme Marie, à s'accrocher pour toujours aux pieds du Christ »), parallélisme syntaxique (« L'âme est prête, comme Marie, à s'accrocher pour toujours aux pieds du Christ »), le parallélisme syntaxique (« Votre journée est douloureuse et passionnée « Votre rêve est prophétiquement flou »).

Ainsi, le thème principal du poème est le flux caché de la vie, la dualité de tout sur terre.

(1 notes, moyenne : 1.00 sur 5)

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