(1909-04-21 )

Après avoir terminé ses études, le jeune homme est entré à l'Université du Michigan. Son caractère rebelle le conduit à la rédaction d'un magazine étudiant radical, qu'il dirige bientôt. Des affrontements répétés avec l'administration ont conduit à son expulsion de l'université. Il a été transféré à l'Oberlin College dans l'Ohio et a obtenu son baccalauréat ès arts en 1930.

Après avoir obtenu son diplôme universitaire, May a beaucoup voyagé à travers l'Europe de l'Est et du Sud, a peint et étudié l'art populaire ; il a réussi à visiter la Turquie, la Pologne, l'Autriche et d'autres pays en tant qu'artiste libre. Cependant, au cours de la deuxième année de voyage, May s’est soudainement sentie très seule. Essayant de se débarrasser de ce sentiment, il se lança assidûment dans l'enseignement, mais cela n'a pas beaucoup aidé : plus il allait loin, plus le travail qu'il effectuait devenait intense et moins efficace.

De retour dans son pays natal, May entra au séminaire de la Société théologique pour trouver des réponses aux questions fondamentales sur la nature et l'homme, questions dans lesquelles la religion joue un rôle important. Pendant ses études au séminaire de la Société théologique, May a rencontré le célèbre théologien et philosophe Paul Tillich, qui a fui l'Allemagne nazie et a poursuivi sa carrière universitaire en Amérique. May a beaucoup appris de Tillich, ils sont devenus amis et le sont restés pendant plus de trente ans.

Après avoir obtenu son diplôme du séminaire, il a été ordonné ministre de l'Église congrégationaliste. Pendant deux ans, May a exercé les fonctions de pasteur, mais a rapidement déchanté, considérant cette voie comme une impasse et a commencé à chercher des réponses à ses questions dans la psychanalyse. May a étudié la psychanalyse à l'Institut William Alanson White de psychiatrie, psychanalyse et psychologie. C'est alors qu'il rencontre Harry Stack Sullivan, président et l'un des fondateurs du William Alanson White Institute. La vision de Sullivan du thérapeute en tant que participant plutôt que spectateur, et du processus thérapeutique comme une aventure passionnante capable d'enrichir à la fois le patient et le thérapeute, a fait une profonde impression en mai. Un autre événement important qui a déterminé le développement de May en tant que psychologue a été sa connaissance d’Erich Fromm, qui à cette époque s’était déjà solidement établi aux États-Unis.

En 1946, May décide de créer son propre cabinet privé et, deux ans plus tard, il commence à enseigner au William Alanson White Institute. En 1949, à l'âge de quarante ans, il obtient son premier doctorat en psychologie clinique à l'Université de Columbia et continue à enseigner la psychiatrie au William Alanson White Institute jusqu'en 1974.

Épiphanie

Peut-être que May ne se serait jamais démarqué parmi les nombreux autres thérapeutes exerçant à cette époque si le même événement existentiel qui a changé sa vie et dont Jean Paul Sartre a parlé ne lui était pas arrivé. Avant même d’obtenir son doctorat, May a vécu l’un des chocs les plus profonds de sa vie. Alors qu'il avait un peu plus de trente ans, il souffrit de tuberculose, une maladie difficile à guérir à l'époque, et passa trois ans dans un sanatorium à Saranac, dans le nord de l'État de New York. Pendant un an et demi, May ne savait pas si il était destiné à survivre. La conscience de l'impossibilité totale de résister à une maladie grave, la peur de la mort, l'attente angoissante d'un examen radiographique mensuel, signifiant à chaque fois soit un verdict, soit une prolongation de l'attente - tout cela a lentement miné la volonté, endormi le instinct de lutte pour l'existence. Réalisant que toutes ces réactions mentales apparemment tout à fait naturelles nuisent au corps tout autant que les tourments physiques, May a commencé à développer une vision de la maladie comme faisant partie de son être à une période de temps donnée. Il s'est rendu compte qu'une position impuissante et passive contribuait au développement de la maladie. En regardant autour d’elle, May a constaté que les patients qui avaient accepté leur situation disparaissaient sous leurs yeux, tandis que ceux en difficulté se rétablissaient généralement. C’est sur la base de sa propre expérience face à la maladie que May conclut qu’il est nécessaire que l’individu intervienne activement dans « l’ordre des choses » et dans son propre destin.

En même temps, il découvre que la guérison n’est pas un processus passif, mais actif. Une personne touchée par une maladie physique ou mentale doit participer activement au processus de guérison. Finalement convaincu par sa propre expérience, il commença à introduire ce principe dans sa pratique, cultivant chez les patients la capacité de s’analyser eux-mêmes et de corriger les actions du médecin.

Confession

Ayant été personnellement confronté aux phénomènes de peur et d'anxiété au cours d'une longue maladie, May commença à étudier les travaux des classiques sur ce sujet - principalement Freud, ainsi que Kierkegaard, le philosophe et théologien danois, le prédécesseur direct de l'histoire du XXe siècle. existentialisme. Appréciant beaucoup les idées de Freud, May était toujours enclin au concept d'anxiété proposé par Kierkegaard comme lutte contre la non-existence cachée à la conscience, qui l'affectait plus profondément.

Peu de temps après son retour du sanatorium, May a rassemblé ses réflexions sur l'anxiété dans une thèse de doctorat et l'a publiée sous le titre « Le sens de l'anxiété » (1950). Cette première grande publication est suivie de nombreux ouvrages qui lui valent une renommée nationale puis mondiale. Son livre le plus célèbre, Love and Will, fut publié en 1969, devint un best-seller et reçut le prix Ralph Emerson l'année suivante. Et en 1972, la Société des psychologues cliniciens de New York a décerné à May le prix Dr Martin Luther King Jr.. pour le livre "Pouvoir et Innocence".

De plus, May était active dans l’enseignement et le travail clinique. Il a enseigné à Harvard et à Princeton, et a enseigné à plusieurs reprises dans les universités de Yale et de Columbia, dans les collèges de Dartmouth, Vassar et Oberlin, ainsi qu'à la New School for Social Research de New York. Il a été professeur adjoint à l'Université de New York, président du conseil de l'Association pour la psychologie existentielle et membre du conseil d'administration de l'American Mental Health Foundation.

Le 22 octobre 1994, après une longue maladie, Rollo May décède à l'âge de 85 ans à Tiburon, en Californie, où il vivait depuis le milieu des années soixante-dix.

Idées clés

Littérature

May R. Découverte de la Genèse. - M. : Institut de Recherches Humanitaires Générales, 2004. - 224 p. -ISBN5-88239-137-8

Remarques

voir également

Amour et Volonté

Catégories :

Personnalités par ordre alphabétique
Né le 21 avril
Né en 1909
Décédé le 22 octobre
Décédé en 1994
Personnes : psychologie transpersonnelle
Psychologues États-Unis

Fondation Wikimédia. 2010.

Madsen, Virginie
Mayburgh, Jonathan

Voyez ce qu'est « May, Rollo » dans d'autres dictionnaires :

Mai Rollo- Rollo May Rollo May Célèbre psychologue existentiel américain. Date de naissance : 21 avril 1909... Wikipédia

Mai Rollo- May Rollo (née en 1909) psychologue américaine, représentante de la psychologie humaniste. Il étudie la psychologie individuelle auprès de A. Adler, puis reçoit une formation théologique. années 1940 a travaillé à l'Institut de Psychiatrie, de Psychanalyse et... ... Dictionnaire psychologique

MAI Rollo Reese- (1909–1994) – psychanalyste, psychothérapeute, psychologue américain. Né le 21 avril 1909 à Ada, Ohio. Il était le deuxième enfant d'une famille de six enfants. Son père était secrétaire de la Young Men's Christian Association et déménageait souvent ensemble... ... Dictionnaire encyclopédique de psychologie et de pédagogie

Mai Rollo / Mau, Rollo- (p. 1909). May est connue comme l'un des leaders de la psychologie humaniste, promouvant et expliquant des principes existentiels tels que la « rencontre », le « choix », « l'authenticité », la « responsabilité », la « transcendance », ainsi que d'autres... ... Encyclopédie psychologique

Peut- (anglais mai) nom de famille allemand. Intervenants célèbres : May, Brian, musicien de rock anglais, guitariste du groupe Queen May, James journaliste anglais, connu comme l'un des co-animateurs de l'émission télévisée Top Gear May, Teresa, politicienne anglaise May, David... ... Wikipedia

Américain à 100 % originaire du Midwest, May a enseigné l'anglais en Grèce après ses études universitaires tout en voyageant à travers l'Europe, en se formant et en poursuivant une carrière en psychologie clinique. De retour aux États-Unis, il publie le premier (et toujours l'un des meilleurs) manuels de conseil psychologique du pays. Parallèlement, il sort diplômé du séminaire et devient ecclésiastique en exercice.

Il a essayé de « combiner » ces deux aspects de sa personnalité dans le livre de 1940 « Les origines de la vie créative », consacré à la relation entre psychothérapie et religion, avec une épigraphe de Berdiaev : « …Parler d'une personne signifie à en même temps pour parler de Dieu... » Le livre fut un succès, mais May rachète bientôt le reste du tirage et interdit d'en parler ou de le réimprimer. "J'ai réalisé que je ne croyais pas ce que j'écrivais." Le tournant suivant fut la tuberculose, qui fut mortelle au cours de ces années-là et qui le mit au lit pendant un an et demi. La guérison a été facilitée par la prise de conscience que la mort menace avant tout ceux qui sont prêts à y céder d'avance ou qui s'y dirigent enchantés. « Regarder la mort en face a été une expérience précieuse », a déclaré May, « cela m'a appris à regarder la vie en face. » Après sa guérison, May rompit avec la religion et trouva dans la psychologie un moyen plus efficace de réduire la souffrance. Cependant, l'essentiel pour lui n'était pas de consulter, mais d'écrire des livres. Presque toutes ses œuvres s'adressent à un large public ; elles lui valent des prix non seulement scientifiques mais aussi littéraires.

Rollo May est devenu le principal propagandiste des idées de l'existentialisme européen aux États-Unis, l'un des fondateurs et dirigeants de la psychologie humaniste. La vision existentielle lui a permis de voir chez une personne non pas ce qui est donné par les gènes et l'environnement, mais, avant tout, ce qu'elle crée à partir d'elle-même, en faisant certains choix.

21 avril 1909 : né à Ada (USA).
1930-1933 : Après avoir obtenu son diplôme universitaire, il enseigne à Thessalonique (Grèce) et suit des séminaires avec le psychanalyste Alfred Adler à Vienne.
1933-1938 : études au Séminaire théologique unioniste, diplômé avec mention. Le début d'une longue amitié avec Paul Tillich.
1939 : « L'art du conseil psychologique ».
1942-1943 : Traitement dans un sanatorium pour tuberculeux : « La principale raison pour laquelle j'ai contracté la tuberculose était le désespoir et un sentiment de malheur. »
1949 : Soutenance de thèse « The Meaning of Anxiety » à l’Université de Columbia.
1958 : Élu président de l'Institut de Psychiatrie, Psychanalyse et Psychologie de New York.
1971 : Récipiendaire de la médaille d'or de l'American Psychological Association pour ses contributions exceptionnelles à la science et à la pratique de la psychologie clinique.
29 octobre 1994 : décédé à Tiburon (USA).

Clés pour comprendre

Le choix du destin

Chacun de nous a la possibilité de gérer son propre développement - c'est notre liberté. Avec la liberté et la conscience de soi, nous pouvons briser la chaîne de stimuli et de réactions et agir consciemment. La liberté est donc associée à la flexibilité, à l’ouverture et à la volonté de changer. En même temps, cela est en corrélation avec les données inévitables de notre vie – en d’autres termes, avec le destin. May distingue ses niveaux : cosmique, génétique, destin culturel et circonstances spécifiques. Et même si chacun de ces niveaux prédétermine beaucoup de choses, nous avons toujours la liberté de coopérer avec le destin, de l’accepter, de le défier. Le prix de la liberté est l’inévitabilité du mal. Si je suis libre de choisir, personne ne peut garantir que je choisirai le bien. Tous les grands saints se considéraient comme de grands pécheurs, étant extrêmement sensibles au bien comme au mal et donc aux conséquences de leurs actes. La liberté, tout en élargissant les possibilités potentielles de bien, élargit simultanément les possibilités de mal. Et seule la personne elle-même est responsable de ce qu'elle choisit.

Le devenir de l'homme

"TANT DE GENS VEULENT QUE L'ON DITE QUE LA LIBERTÉ EST UNE ILLUSION ET QU'IL N'Y A PAS BESOIN DE S'EN INQUIÉTER."

Le principal dilemme de notre vie est la capacité fondamentale inhérente uniquement à l'homme de se percevoir à la fois comme sujet actif et comme objet passif. Dans l’espace entre ces deux pôles, notre conscience fluctue, choisissant la voie de notre existence. L’identité, le sens du « je », est le point de départ de notre vie. Tout ce que nous faisons vise à préserver ce centre intérieur, même nos névroses servent cet objectif. La formation de la personnalité est le développement du sens du « je », le sentiment d'être un sujet actif influençant les événements. Ce processus est associé à la libération de divers types de dépendances inconscientes et à la transition vers des actions et des relations librement choisies.

La valeur de l'anxiété

L'anxiété est un sentiment naturel et constructif. Elle est causée par l'imprévisibilité de l'avenir et est associée à un sentiment de menace pour quelque chose d'important : les valeurs personnelles ou la vie elle-même. May a traduit les idées philosophiques de Kierkegaard, Heidegger et Tillich sur l'anxiété existentielle en tant que condition irréductible de notre existence dans le langage des concepts psychologiques. Seule une anxiété disproportionnée à la cause est douloureuse. Cela survient lorsque nous, ne voulant pas supporter nos expériences, essayons de bannir complètement l'anxiété de la vie, ce qui, au contraire, conduit à son intensification. La tâche d'un psychothérapeute n'est pas d'éliminer complètement l'anxiété, mais d'aider à l'accepter, en empêchant sa croissance pathologique.

À ce sujet

Livres de Rollo May

« L'art du conseil psychologique », Institut de recherche humanitaire générale, Astrel Press, 2008.
« La découverte de l'être », Institut d'études humanitaires générales, 2004.
« Le sens de l'anxiété », Klass, 2001.

Regarder le soleil. La vie sans peur de la mort Yalom Irwin

Rollo Mai

Rollo May m'est cher en tant qu'écrivain, en tant que psychothérapeute et enfin en tant qu'ami. Lorsque j’ai commencé mes études en psychiatrie, de nombreux modèles théoriques me perturbaient et me semblaient insatisfaisants. Il m’a semblé que les modèles biologiques et psychanalytiques n’incluaient pas grand-chose de ce qui constitue l’être même d’une personne. Alors que j'étais en deuxième année de résidence, le livre Existence de Roll May est sorti. Je l'ai lu d'un bout à l'autre et j'ai senti qu'une perspective lumineuse et complètement nouvelle s'était ouverte devant moi. J’ai immédiatement commencé à étudier la philosophie en m’inscrivant à un cours d’introduction à l’histoire de la philosophie occidentale. Depuis lors, j'ai commencé à lire des livres et à écouter des cours de philosophie et je les ai toujours trouvés plus utiles pour le travail d'un psychothérapeute que la littérature psychiatrique spécialisée.

Je suis reconnaissant à Rollo May pour son livre et pour m'avoir montré la voie sage pour résoudre les problèmes humains. (Je fais référence aux trois premiers essais ; les autres sont des traductions des travaux d'analystes européens du Dasein, qui me semblent moins précieux.) Bien des années plus tard, lorsque j'ai commencé à éprouver une peur de la mort alors que je travaillais avec des patients atteints de cancer, j'ai a décidé de suivre une psychothérapie avec Rollo May. Il vivait et travaillait à Tiburon, à une heure et demie de route de Stanford. Mais je savais que cela en valait la peine et je suis allé le voir une fois par semaine pendant trois ans. Les consultations n'ont été interrompues que pendant l'été, lorsqu'il est parti en vacances dans son chalet du New Hampshire. J'ai essayé de faire bon usage de mon temps sur la route. J'ai enregistré nos séances sur un dictaphone et j'ai écouté mes enregistrements à chaque fois tout au long du parcours. Par la suite, j’ai souvent recommandé cette technique à mes patients qui devaient me rendre visite de loin.

Rollo May et moi avons beaucoup parlé de la mort et de la peur qui s'était installée en moi après avoir travaillé avec beaucoup de mourants. Ce que j'ai trouvé le plus pénible, c'est l'isolement qui accompagne la mort, et à un moment donné, quand j'ai réalisé que j'éprouvais beaucoup de peur pendant mon trajet du soir, j'ai décidé de passer la nuit dans un motel isolé près de son bureau et d'avoir des séances avec lui. la nuit avant et après cette nuit.

Comme je le pensais, ce soir-là, la peur semblait être dans l'air autour de moi ; Il y avait aussi des visions effrayantes - que quelqu'un me poursuivait ou que la main d'une sorcière passait par la fenêtre. Bien que nous ayons essayé d'analyser la peur de la mort, pour une raison quelconque, il me semble que nous avons convenu d'une manière ou d'une autre de ne pas regarder le soleil : nous avons évité une confrontation ouverte avec le spectre de la mort. Ce livre est une tentative de confrontation.

Mais dans l’ensemble, il a été un excellent thérapeute pour moi. À la fin de notre thérapie, il m'a offert son amitié. Il a approuvé mon livre Psychothérapie existentielle, que j'ai écrit pendant dix ans et que j'ai finalement terminé. Le passage difficile et très délicat de la relation « psychothérapeute-patient » à l’amitié s’est relativement bien déroulé pour nous.

Les années ont passé et Rollo et moi avons changé de rôle. Après avoir subi une série d'accidents vasculaires cérébraux mineurs, il a commencé à éprouver de la confusion et des crises de panique, et il s'est souvent tourné vers moi pour obtenir de l'aide.

Un soir, j'ai reçu un appel de sa femme, Georgia May, également une amie proche. Elle a dit que Rollo était mourant et m'a demandé, à moi et à ma femme, de venir rapidement. Cette nuit-là, nous avons veillé tous les trois à tour de rôle au chevet de Rollo, qui était inconscient et respirait difficilement - il souffrait d'un œdème pulmonaire avancé. Finalement, il rendit son dernier souffle convulsif et mourut. Cela s'est produit sous mes yeux. Georgia et moi avons lavé le corps et fait tout le nécessaire, et le lendemain matin, nous sommes revenus du salon funéraire et l'avons emmené au crématorium.

La veille de la crémation, j’ai pensé avec horreur à la mort de Rollo et j’ai fait un rêve très vivant :

Mes parents et ma sœur sont dans un centre commercial et nous décidons de monter d'un étage. Me voici dans l'ascenseur, mais seule, ma famille a disparu. Je passe beaucoup de temps dans l'ascenseur. Quand je sors enfin, je me retrouve sur une plage tropicale. Je n’arrive toujours pas à retrouver mes proches, même si je ne cesse de les chercher. Il fait très frais là-bas, la plage tropicale est pour moi un vrai paradis. Cependant, je sens que la peur m’envahit. Ensuite, j'ai enfilé une chemise de nuit avec le joli visage souriant de Smokey l'ours. Ensuite, l’image sur la chemise devient plus lumineuse, puis commence à émettre de la lumière. Bientôt, ce visage remplit tout l'espace, comme si toute l'énergie de ce rêve était transférée au joli visage souriant de Smokey Bear.

Je me suis réveillé de ce rêve - pas tant de peur que de l'éclat d'une image scintillante sur ma chemise de nuit. C'était comme si la pièce avait été éclairée par un projecteur. Au tout début du rêve, j'étais calme, presque content. Cependant, lorsque je n’ai pas pu retrouver ma famille, la peur et l’appréhension se sont glissées en moi. En fin de compte, toutes les images de rêve ont été englouties par l’éblouissant Smokey Bear.

Je suis sûr que l'image de l'ourson brillant reflète la crémation de Rollo. La mort de Rollo m'a confronté au fait de ma propre mort, et dans le rêve cela est indiqué par ma séparation d'avec ma famille et le mouvement ascendant sans fin de l'ascenseur. Ce qui m'a étonné, c'est la crédulité de mon subconscient. N'est-il pas étonnant qu'une partie de moi ait adhéré à la version hollywoodienne de l'immortalité (le mouvement sans fin de l'ascenseur) et à la version cinématographique du paradis - une plage tropicale. (Même si le paradis n’était toujours pas si « paradisiaque » parce que j’y étais complètement isolé.)

Ce rêve reflète de grands efforts pour réduire la peur. Cette nuit-là, je me suis couché, choqué par l'horreur de la mort de Rollo et de sa crémation imminente, et le sommeil était destiné à adoucir cette expérience, à la rendre moins terrible, à m'aider à la supporter. Heureusement, la mort a pris la forme d’un ascenseur menant à une plage tropicale. Même le feu du crématorium a pris un aspect plus amical et est apparu sur la chemise de nuit - êtes-vous prêt pour un sommeil éternel dans une chemise avec le visage mignon et familier de Smokey l'ours ?

Ce rêve semble être une illustration extrêmement pertinente de l’idée de Freud selon laquelle les rêves protègent le processus du sommeil lui-même. Mes rêves ont fait de leur mieux pour me donner du repos et n'ont pas permis au rêve de se transformer en cauchemar. Comme un barrage, ils ont retenu le flux de la peur, mais le barrage s’est quand même effondré, libérant en moi des émotions. Mais même alors, avec leurs dernières forces, les rêves ont essayé de contenir ma peur, la transformant en l'image d'un ours bien-aimé, qui a fini par « se réchauffer » et a brillé de manière si insupportable qu'il m'a réveillé.

Extrait du livre Psychologie existentielle par May Rollo R.

1. Rollon May. ORIGINES DE LA PSYCHOLOGIE EXISTENTIELLE Dans cet essai d'introduction, je voudrais parler de la façon dont la psychologie existentielle est née, en particulier sur la scène américaine. Ensuite, j'aimerais discuter de certaines des questions « éternelles » qui ont été posées en psychologie.

Extrait du livre Théories de la personnalité et croissance personnelle auteur Frager Robert

4. Rollon May. FONDEMENTS EXISTENTIELS DE LA PSYCHOTHÉRAPIE Plusieurs tentatives ont été faites dans notre pays pour systématiser les théories psychanalytiques et psychothérapeutiques en termes de forces, de dynamismes et d'énergies. L’approche existentielle est exactement à l’opposé de ces tentatives.

Extrait du livre Comment surmonter une tragédie personnelle auteur Badrak Valentin Vladimirovitch

1. Rollon May. LES ORIGINES DE L'ORIGINE EXISTENTIELLE EN PSYCHOLOGIE ET SA SIGNIFICATION Récemment, de nombreux psychiatres et psychologues sont devenus de plus en plus conscients qu'il existe de graves lacunes dans notre compréhension de l'homme. Pour les psychothérapeutes confrontés

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2. Rollon May. L'APPORT DE LA PSYCHOTHÉRAPIE EXISTENTIELLE L'apport fondamental de la thérapie existentielle est sa compréhension de l'homme en tant qu'être. Elle ne nie pas la valeur du dynamisme et de l’étude de comportements spécifiques dans des lieux appropriés. Mais elle prétend

Extrait du livre de l'auteur

Chapitre 29. Rollo May : psychologie existentielle Rollo May peut sans aucun doute être considéré comme l'une des figures clés non seulement de la psychologie américaine, mais aussi de la psychologie mondiale. Jusqu'à sa mort en 1994, il était l'un des principaux psychologues existentiels aux États-Unis. Au cours du dernier demi-siècle, ce

Extrait du livre de l'auteur

Rollon May. Une maladie qui affirme une mission Le destin ne peut être ignoré ; nous ne pouvons pas simplement l’effacer ou le remplacer par autre chose. Mais nous pouvons choisir comment affronter notre destin en utilisant les capacités qui nous sont données. Rollo May Rollo May est à juste titre considéré comme l'un des

« Le destin ne peut être ignoré ; nous ne pouvons pas simplement l’effacer ou le remplacer par autre chose. Mais nous pouvons choisir comment réagir à notre destin, en utilisant les capacités qui nous sont données », écrivait le psychothérapeute américain Rollo May dans ses années de déclin. Clinicien et consultant expérimenté, May considérait qu'il était inacceptable de réduire la nature humaine à la réalisation d'instincts profonds ou à des réactions à des stimuli environnementaux. Il était convaincu qu'une personne est en grande partie responsable de ce qu'elle est et de l'évolution de son chemin de vie. Ses nombreux ouvrages (dont la plupart sont encore en attente de traduction en russe) sont consacrés au développement de cette idée ; il l'enseigne à ses clients depuis des décennies. Et le chemin de vie de May lui-même peut servir d'exemple frappant de la mise en œuvre de cette idée.

JEUX AU BORD DE LA RIVIÈRE

Rollo Reese May est né le 21 avril 1909 à Ada, Ohio. Il était l'aîné des six fils d'Earl Title May et de Maty Boughton May. Il y avait sept enfants dans la famille – l'aînée était ma sœur. Peu de temps après la naissance du garçon, la famille a déménagé à Marine City, dans le Michigan, où il a passé son enfance.

Les parents de Rollo étaient des personnes peu instruites et n'encourageaient en aucun cas le développement intellectuel de leurs enfants. Au contraire, lorsque sa fille reçut un diagnostic décevant de « psychose », le père, d'une manière philistine, attribua l'origine de la maladie à ce qu'il considérait comme une activité éducative excessive. Lui-même était fonctionnaire de l'Association des Jeunes Chrétiens, passait beaucoup de temps en voyage et, de ce fait, n'avait pas d'influence sérieuse sur les enfants. La mère se souciait également peu des enfants et menait, comme diraient les psychologues humanistes, une vie très spontanée.

Il n’est pas surprenant que les traducteurs russes se soient creusés la tête pour traduire, plus ou moins délicatement, les caractéristiques peu flatteuses que May conférait à sa mère dans ses mémoires. Les parents se disputaient souvent et finissaient par se séparer. Vous pouvez débattre autant que vous le souhaitez sur la signification fatidique de l'expérience de l'enfance, mais May lui-même croyait que le comportement frivole de sa mère, et en partie aussi la pathologie mentale de sa sœur, avaient sérieusement influencé le fait que sa vie personnelle ne s'était pas développée par la suite de la manière la plus réussie. façon (ses deux mariages se sont rompus). D'une manière ou d'une autre, la relation du garçon avec ses parents ne pouvait pas être qualifiée de chaleureuse, et la vie dans la maison de ses parents ne pouvait pas être qualifiée de joyeuse. C'est peut-être cela qui l'a amené à s'intéresser ultérieurement au conseil psychologique, aidant les gens à résoudre leurs problèmes de la vie.

Privé d'un sentiment de proximité spirituelle dans le cercle familial, le garçon trouva plaisir dans l'unité avec la nature. Il prenait souvent sa retraite et évitait les querelles familiales en jouant sur les rives de la rivière Sainte-Claire. Il a déclaré plus tard que jouer au bord de la rivière lui apportait bien plus que du travail scolaire (d'autant plus qu'à l'école, il avait une réputation bien méritée d'agitateur et de fauteur de troubles).

Même dans sa jeunesse, May s'est intéressé à l'art et à la littérature, et cette passion ne l'a pas quitté tout au long de sa vie (cela explique peut-être en partie sa prolificité littéraire et son style littéraire remarquable).

Il a fréquenté la Michigan State University, où il s'est spécialisé en langues. Son caractère rebelle le conduit à la rédaction d'un magazine étudiant radical, qu'il dirige bientôt. Toute administration encourage la loyauté et décourage la dissidence. L’administration de l’Université du Michigan ne fait pas exception. May s'est vu montrer la porte. Il a été transféré à l'Oberlin College dans l'Ohio et a obtenu son baccalauréat ès arts en 1930.

SELON LA VOIX INTÉRIEURE

Au cours des trois années suivantes, May voyagea à travers l'Europe. La raison formelle était une invitation à un poste de professeur d'anglais dans un collège de la ville grecque de Thessalonique. Cependant, le jeune enseignant non seulement enseignait, mais étudiait également lui-même, d'autant plus que son travail laissait suffisamment de temps libre pour cela.

May a étudié l'histoire ancienne, l'art populaire et s'est essayé à la peinture. En tant qu'artiste libre, il visite la Turquie, l'Autriche, la Pologne et d'autres pays. Mais après un an d’une vie aussi chargée, il se sentit soudain complètement vide et épuisé.

May a défini son état comme une dépression nerveuse. Un sentiment de solitude commença à l’envahir. Essayant de se débarrasser de lui, May se lança tête baissée dans l'enseignement. Cependant, non seulement cela n'a pas aidé, mais au contraire, cela a conduit à l'épuisement final de la force mentale. Selon May lui-même, « cela signifiait que les règles, principes, valeurs qui me guidaient habituellement dans le travail et dans la vie n'étaient tout simplement plus adaptés. J'avais acquis suffisamment de connaissances psychologiques à l'université pour savoir que ces symptômes signifiaient que quelque chose n'allait pas dans mon style de vie. J’aurais dû trouver de nouveaux buts et objectifs dans la vie et reconsidérer les principes moralistes stricts de mon existence.

À partir de ce moment, May a commencé à écouter sa voix intérieure, qui parlait de choses qui lui étaient complètement inhabituelles - de l'âme, de la beauté...

Un autre événement important a contribué à la révision des attitudes de vie. En 1932, May participe au séminaire d'été d'Alfred Adler, organisé dans une station de montagne près de Vienne. May admirait Adler et était considérablement influencé par les idées de la psychologie individuelle.

CHEMIN MORT-MORT

De retour aux États-Unis en 1933, May entre au séminaire de la Theological Society. Cette démarche n'était pas tant dictée par l'intention de suivre la voie pastorale que par le désir de trouver des réponses aux questions fondamentales sur la nature de l'univers et de l'homme - questions pour tenter de répondre auxquelles c'était la religion qui avait accumulé un tradition vieille de plusieurs siècles.

Pendant ses études au séminaire, May a rencontré le célèbre théologien et philosophe Paul Tillich, qui avait fui l'Allemagne nazie vers l'Amérique. May est devenue amie avec Tillich, une amitié qui a duré de nombreuses années. Il ne fait aucun doute qu'il a été fortement influencé par ce penseur européen : de nombreux jugements idéologiques de May font écho aux idées de Tillich.

Bien que May n'ait pas initialement cherché à se consacrer au clergé, en 1938, après avoir obtenu une maîtrise en théologie, il fut ordonné ministre de l'Église congrégationaliste. Il a servi comme pasteur pendant deux ans, mais a ensuite perdu ses illusions et, considérant ce chemin comme une impasse, a quitté l'Église et a commencé à chercher des réponses aux questions qui le tourmentaient dans la science.

UN DESTIN INJUSTE

May a étudié la psychanalyse à l'Institut William Alanson White de psychiatrie, psychanalyse et psychologie, tout en travaillant au City College de New York en tant que psychologue consultant. Durant ces années, il rencontre G.S. Sullivan, président et l'un des fondateurs de l'institut.

La vision de Sullivan du thérapeute en tant qu'observateur participant et du processus thérapeutique comme une aventure passionnante capable d'enrichir à la fois le patient et le thérapeute a profondément marqué May. Un autre événement important qui a déterminé la formation de sa vision du monde professionnelle a été sa connaissance de E. Fromm, qui à cette époque s'était déjà solidement établi aux États-Unis. Comme nous le voyons, le « cercle de référence » de May en tant que psychologue pourrait faire l’envie de n’importe quel spécialiste.

En 1946, May ouvre son propre cabinet privé et, deux ans plus tard, il rejoint la faculté du William Alanson White Institute, où il travaille jusqu'en 1974. En 1949, déjà spécialiste d'une quarantaine d'années, il obtient un doctorat en psychologie clinique à l'Université de Columbia.

Peut-être que May serait resté l'un des milliers de psychothérapeutes ordinaires si un événement fatidique ne lui était pas arrivé - l'un de ceux qui, selon la définition de Sartre, sont capables de bouleverser toute la vie d'une personne. Avant même d'obtenir son doctorat, May a contracté la tuberculose de manière inattendue et a été contraint de passer environ deux ans dans un sanatorium à Sarnac, dans la campagne du nord de l'État de New York. Il n'existait à cette époque aucune méthode efficace pour traiter la tuberculose, et cet homme encore loin d'être âgé a littéralement passé ces années au bord de la tombe.

La conscience de l'impossibilité totale de résister à une maladie grave, la peur de la mort, l'attente angoissante d'un examen radiographique mensuel, qui signifiait à chaque fois soit une condamnation, soit un report - tout cela minait lentement la volonté, endormissait l'instinct de la lutte pour l'existence.

Réalisant que toutes ces expériences apparemment tout à fait naturelles n'apportent pas moins de souffrance qu'une maladie physique, May a essayé de former une attitude envers la maladie comme faisant partie de son être à une période de temps donnée. Il s'est rendu compte qu'une position impuissante et passive aggrave l'évolution de la maladie. Sous ses yeux, les patients qui avaient accepté leur situation disparaissaient lentement, tandis que ceux qui luttaient pour la vie se rétablissaient souvent. C’est sur la base de son expérience personnelle dans la lutte contre la maladie, et de fait contre un sort impitoyable et injuste, que May conclut qu’il est nécessaire que l’individu intervienne activement dans « l’ordre des choses », dans son propre destin. .

AMOUR ET VOLONTÉ

S'intéressant aux phénomènes de peur et d'anxiété au cours de sa maladie, May a commencé à étudier les travaux des classiques sur ce sujet - principalement Freud, ainsi que Kierkegaard, philosophe et théologien danois, prédécesseur direct de l'existentialisme du XXe siècle. May avait une grande estime pour Freud, mais la conception de Kierkegaard selon laquelle l'anxiété était une lutte cachée contre la non-existence l'affectait plus profondément.

Le 22 octobre 1994, après une longue maladie, Rollo May décède à Tiburon, en Californie, où il vivait depuis le milieu des années soixante-dix.

LIBERTÉ INTÉRIEURE

Contrairement à de nombreux psychothérapeutes éminents, May n’a pas fondé sa propre école. Cependant, ayant lui-même été influencé par les psychologues exceptionnels de son époque et ayant développé sa propre approche basée sur une refonte critique de leurs idées, il continue d'influencer de nombreux psychologues indépendants d'orientation humaniste à travers le monde.

May a soutenu que « le but de la psychothérapie est de rendre les gens libres ». «Je crois», écrit-il, «que le travail d'un psychothérapeute devrait être d'aider les gens à trouver la liberté de réaliser et de réaliser leur potentiel.»

May pensait qu’un thérapeute qui se concentre sur les symptômes passe à côté de quelque chose de plus important. Les symptômes névrotiques ne sont que des moyens d’échapper à la liberté (un thème transversal dans de nombreux ouvrages existentiels et humanistes) et des indicateurs qu’une personne n’utilise pas ses capacités. À mesure qu’une personne acquiert une liberté intérieure, ses symptômes névrotiques disparaissent généralement. Cependant, il s’agit d’un effet secondaire et non de l’objectif principal du traitement. May était fermement convaincu que la psychothérapie devait avant tout aider les gens à vivre leur existence.

Comment un thérapeute aide-t-il les patients à devenir des personnes libres et responsables ? May n'a pas proposé de recettes spécifiques que les adeptes pourraient utiliser pour résoudre ce problème. Les psychologues existentiels ne disposent pas d'un ensemble clairement défini de techniques et de techniques applicables à tous les cas cliniques - ils font appel à la personnalité du patient, à ses propriétés uniques et à son expérience unique.

Selon May, il faut établir une relation humaine de confiance avec le patient et, avec son aide, le conduire à une meilleure compréhension de lui-même et à une révélation plus complète de son propre monde. Cela peut signifier que le patient doit être confronté à un duel avec son propre destin, avec désespoir, anxiété et culpabilité. Mais cela signifie également qu’il doit y avoir une rencontre humaine individuelle dans laquelle le thérapeute et le patient sont des personnes et non des objets.

R. May a écrit : « Notre tâche est d'être des guides, des amis et des interprètes pour les gens pendant leur voyage à travers leur enfer intérieur et leur purgatoire. Plus précisément, notre tâche est d'aider le patient à arriver au point où il peut décider s'il doit continuer à être une victime ou s'il quitte cette position de victime et traverse le purgatoire avec l'espoir d'atteindre le paradis..."

Il s'agit d'un livre très simple et accessible à tous ceux qui souhaitent acquérir des compétences en matière de conseil, même sans aucune formation particulière, écrit par le fondateur de la psychologie existentielle, éminent psychologue, expert reconnu dans le domaine de la psychothérapie et du conseil, Rollo May.

Rollo May est l'un des psychiatres les plus connus au monde, récompensé par la médaille d'or de l'American Psychological Association, reconnaissant la « grâce, l'esprit et le style » de ses livres, qui sont apparus à plusieurs reprises sur les listes de best-sellers. Ce livre contient une brillante analyse de l'amour et de la volonté en tant que dimensions fondamentales de l'existence humaine, ainsi que de leur perspective historique et de la phénoménologie actuelle.

Dans son livre, le célèbre psychanalyste et l'un des principaux représentants de l'école existentielle américaine analyse le mécanisme psychologique complexe de la création d'œuvres d'art.

Désespérés de trouver le sens de la vie, les gens ont aujourd'hui recours à diverses manières pour émousser leur conscience de l'existence - en se repliant sur l'apathie, l'insensibilité mentale, à la recherche du plaisir.
D’autres, notamment les jeunes, choisissent la terrible option du suicide, et de tels cas deviennent de plus en plus fréquents.

Écrit dans un langage littéraire brillant et adressé à un large public, le livre de l'un des principaux représentants de la psychologie existentielle est consacré à la recherche des racines psychologiques de l'agression et de la violence, des problèmes du bien et du mal, de la force et de l'impuissance, de la culpabilité et responsabilité.
Le design de la couverture utilise le tableau de René Magritte "Titanic Days"

Que nous essayions de comprendre les causes psychologiques des crises politiques, économiques, entrepreneuriales, professionnelles ou domestiques, que nous souhaitions approfondir l'essence des beaux-arts modernes, de la poésie, de la philosophie, de la religion, partout nous sommes confrontés au problème de anxiété. L'anxiété est omniprésente. C'est le défi que la vie nous lance.

Le livre « Psychologie existentielle » est devenu un manifeste de la psychologie humaniste, une direction particulière de la science psychologique moderne apparue au début des années 60 aux États-Unis. Les fondateurs de la psychologie humaniste et ses dirigeants reconnus étaient Abraham Maslow, Rollo May et Carl Rogers.