Science moderne de la conscience. Des pièces faites à la main par des spécialistes

Problème psychophysique et ses solutions

Dualisme. Énoncé du problème

René Descartes, fondateur de la philosophie européenne moderne de la conscience, qui a formulé le problème psychophysique, principal représentant du dualisme

Dans sa forme classique, le problème psychophysique a été formulé par le penseur français du XVIIe siècle René Descartes. Descartes croyait que le monde était constitué de deux sortes de substances : la matérielle et la spirituelle. Dans ce cas, l’attribut principal de la matière est l’étendue, et l’attribut principal de l’esprit est la Pensée. De ce point de vue, l’homme est la combinaison d’un corps étendu et d’un esprit pensant. Cette position est devenue connue sous le nom de dualisme psychophysique. Le problème psychophysique tel que formulé par Descartes se formule ainsi :

Comment le corps et l'esprit sont-ils corrélés chez une personne, comment sont-ils corrélés l'un avec l'autre ?

État actuel du problème

Dans la philosophie moderne, un problème psychophysique est défini comme une question sur la relation entre les états mentaux (nos pensées, nos désirs, nos sentiments, etc.) et les états physiques du cerveau.

Il existe 2 directions principales pour résoudre le problème psychophysique : le dualisme et le monisme. La première, comme nous l’avons vu dans l’exemple de Descartes, procède de l’hypothèse selon laquelle la conscience a une nature particulière, fondamentalement irréductible à la réalité matérielle physique. Il existe plusieurs variantes du dualisme.

Le monisme a historiquement trois variétés :

idéaliste
matérialiste,
ainsi que « neutre ».

Dans la philosophie moderne, la variété idéaliste du monisme, qui affirme que la réalité matérielle est générée par l'activité de certaines formes idéales (la conscience humaine ou Dieu), est mal représentée. Elle est principalement partagée par certains représentants de la philosophie dite religieuse.

Monisme

Contrairement au dualisme, le monisme affirme qu’il n’existe qu’une seule substance fondamentale. La plupart des théories monistes modernes sont matérialistes ou naturalistes. Le monisme naturaliste (ou simplement le naturalisme scientifique) suppose que la seule réalité qui existe est celle décrite par les sciences naturelles modernes. En d’autres termes, la science moderne décrit le monde de manière complète et exhaustive. Il existe plusieurs approches différentes pour résoudre le problème de la conscience dans ce cadre général.

Une autre position possible est qu’il existe une substance primaire qui n’est ni physique ni mentale. De ce point de vue, les propriétés mentales et physiques d’une telle substance neutre sont toutes deux des propriétés. Un point de vue similaire dans l'histoire de la philosophie a été formulé pour la première fois par Benoît Spinoza ; au XXe siècle, il a également été développé par Bertrand Russell, grâce auquel il est devenu connu sous le nom de monisme neutre.

Seules les principales variétés du monisme naturaliste seront abordées ci-dessous.

Épiphénoménisme

Monisme anormal

Le monisme anormal a été développé par le philosophe américain Donald Davidson dans les années 70 du 20e siècle. Cette théorie suggère que même s'il n'existe qu'un seul type de réalité - matérielle et, par conséquent, un seul type d'événements - physiques (y compris les événements cérébraux), il existe de nombreuses façons de décrire et d'interpréter ces faits. L'une des interprétations est le dictionnaire mentaliste, qui décrit le comportement humain en termes psychologiques.

Critique du problème psychophysique du point de vue de la philosophie linguistique

À ce jour, il n'existe pas de solution généralement acceptée au problème psychophysique. Certains philosophes estiment que ce n'est pas accidentel, puisque la question même de la relation entre la conscience et le corps contient une erreur. De tels philosophes disent que le problème psychophysique est un pseudo-problème. Dans le cadre de la philosophie analytique, une position similaire est adoptée principalement par les disciples de Ludwig Wittgenstein, qui pensaient que tous les problèmes philosophiques ne sont en fait que des énigmes linguistiques.

Les critiques du problème psychophysique soulignent qu’il est trompeur de se demander comment les états mentaux et biologiques sont liés les uns aux autres. Il suffit de reconnaître que les personnes peuvent être décrites de différentes manières - par exemple, dans le cadre de dictionnaires mentaux (psychologiques) ou biologiques. Des pseudo-problèmes surviennent lorsque nous essayons de décrire un vocabulaire par rapport à un autre, ou lorsqu'un vocabulaire mental est utilisé dans le mauvais contexte. Quelque chose de similaire se produit, par exemple, lorsque quelqu'un essaie de rechercher des états mentaux dans le cerveau. Le cerveau n’est tout simplement pas le bon contexte pour utiliser un vocabulaire mentaliste, donc rechercher les états mentaux dans le cerveau est une erreur de catégorie.

Un point de vue similaire sur le problème psychophysique est partagé par de nombreux représentants du behaviorisme logique (par exemple, Gilbert Ryle), ainsi que du fonctionnalisme (Hilary Putnam).

Scepticisme concernant le problème psychophysique

D'autres penseurs estiment que même si le problème de la relation entre le corps et la conscience est formulé correctement, nous sommes fondamentalement incapables d'y apporter une réponse satisfaisante. Par exemple, Colin McGinn estime que la question de la nature de la conscience en général dépasse nos capacités cognitives. Chaque espèce biologique a certaines limites. Par exemple, les chiens sont incapables de prouver le théorème de Pythagore. De la même manière, les gens sont incapables de créer une théorie satisfaisante de la conscience.

Intentionnalité

Neurobiologie

La biologie, comme toutes les sciences naturelles modernes, repose sur une image matérialiste du monde. L'objet d'étude de la neurobiologie en tant que branche de la biologie concerne les processus physiques, qui sont considérés comme la base de l'activité mentale et du comportement. Les progrès de la biologie dans l’étude et l’explication des phénomènes mentaux s’enregistrent notamment en l’absence de réfutations empiriques de son postulat fondamental : « les changements dans les états mentaux d’un sujet sont impossibles sans changements dans les états de son cerveau ».

Au sein des neurosciences, il existe un grand nombre de branches qui étudient les relations entre les états et processus mentaux et physiques.

La neurophysiologie sensorielle étudie la relation entre le processus de perception et de stimulation.
Les neurosciences cognitives étudient les corrélations entre les processus mentaux et neuronaux.
La neurophysiologie décrit la dépendance des capacités mentales vis-à-vis des parties anatomiques du cerveau.
Enfin, la biologie évolutionniste étudie la genèse du système nerveux humain et, dans la mesure où celui-ci constitue la base de la conscience, décrit également le développement ontogénétique et phylogénétique des phénomènes mentaux depuis leurs stades les plus primitifs.

Les découvertes méthodologiques en neurosciences, notamment l’introduction de procédures de haute technologie pour créer des cartes neuronales, poussent les scientifiques à développer des programmes de recherche de plus en plus ambitieux. L’un d’eux est la description la plus complète des processus neuronaux qui seraient en corrélation avec les fonctions mentales. Cependant, de nombreux neuroscientifiques, dont John Eccles, co-auteur de Karl Popper, nient la possibilité d'une « réduction » des phénomènes mentaux à des processus du système nerveux central. Même si cette réduction est réalisée, le problème de confier le monde personnel et subjectif d’une personne à un chercheur extérieur n’a pas encore de solution, même théoriquement.

Informatique

L'informatique étudie le traitement automatisé de l'information à l'aide d'ordinateurs. Depuis que les ordinateurs existent, les programmeurs sont capables de créer des programmes permettant aux ordinateurs d'effectuer des tâches qui nécessiteraient l'exécution d'une conscience sensible par des êtres biologiques. L’exemple le plus simple consiste à effectuer des opérations arithmétiques. Cependant, il est clair que les ordinateurs n’utilisent pas la conscience pour multiplier des nombres. Pourraient-ils un jour avoir quelque chose que nous pourrions appeler la conscience ? Cette question est aujourd’hui au premier plan de nombreux débats philosophiques entourant la recherche sur l’intelligence artificielle.

D’un autre côté, de nombreux philosophes estiment que la thèse selon laquelle déterminisme et liberté sont compatibles est fausse parce que les gens sont libres dans un sens plus fort. Ces philosophes sont convaincus que le monde ne peut pas obéir complètement aux lois physiques (du moins, notre conscience ne peut pas y obéir) et que nous pouvons donc potentiellement être libres. Le penseur le plus célèbre qui partageait ce point de vue était Emmanuel Kant. Ses détracteurs ont souligné qu’il utilisait une conception incorrecte de la liberté. Ils ont raisonné comme suit. Si notre volonté n’est déterminée par rien, alors nous voulons ce que nous voulons par pur hasard. Et si nos désirs sont aléatoires, nous ne sommes pas libres. Donc si notre volonté n’est déterminée par rien, nous ne sommes pas libres. A cela, les partisans de Kant ont objecté qu'une telle critique repose sur une interprétation incorrecte de l'éthique kantienne, dans laquelle la véritable liberté est le résultat de l'accomplissement d'un devoir prescrit par la raison pratique.

Soi ou moi

La philosophie de l’esprit a également des implications importantes sur le concept de soi. Si par « moi » ou « je » nous entendons quelque chose d’essentiel, indissociable d’un sujet donné, alors de nombreux philosophes modernes diront qu’une telle chose n’existe pas. L'idée du soi en tant qu'entité unique et inaliénable provient de l'idée chrétienne de l'âme immortelle. Puisque la plupart des philosophes modernes de l’esprit sont des physicalistes, cette idée leur paraît inacceptable. David Hume, le premier sceptique constant en matière de philosophie de l’esprit, a eu une énorme influence dans la critique du concept de soi.

C’est dans ce contexte que certains philosophes soutiennent que nous devrions abandonner l’idée d’individualité. Ils parlent souvent du Soi comme d’une illusion, ce qui présente des parallèles inattendus dans certaines traditions religieuses orientales, notamment le bouddhisme. Cependant, une position plus courante est que nous devons reformuler le concept d’individualité, en abandonnant l’idée de son inaliénabilité et de son identité propre. Le soi est plutôt quelque chose qui change constamment au fil du temps et qui est construit par notre langue et notre culture. Dennett adopte aujourd’hui une position similaire.

Philosophie de la conscience au-delà de la philosophie analytique

La principale contribution à la philosophie moderne de l’esprit a été apportée par la tradition de la philosophie analytique, répandue principalement dans les pays anglophones. Cependant, la philosophie de l’esprit s’est également développée dans d’autres domaines de la philosophie.

Leur trait caractéristique était le rejet du problème psychophysique comme direction principale de la recherche. La plupart de ces traditions, comme la phénoménologie ou l’existentialisme, impliquaient une analyse directe de la conscience telle qu’elle nous est donnée dans l’expérience. Contrairement à la philosophie analytique de l’esprit, ces traditions n’accordaient généralement pas beaucoup d’importance aux méthodes scientifiques d’enquête et à l’analyse logique du langage.

Dans son ouvrage « Phénoménologie de l'esprit », Hegel distingue trois types d'esprit : l'esprit subjectif ou conscience humaine, l'esprit objectif, c'est-à-dire l'esprit de la société et de l'État, et l'idée absolue comme totalité de tous les concepts.

Phénoménologie et existentialisme

Au XXe siècle, deux écoles principales ont émergé, qui constituent une sorte de réponse à Hegel. Ce sont la phénoménologie et l’existentialisme. Le fondateur de la phénoménologie, Edmund Husserl, croyait que toute science devait commencer par l’étude de la structure de l’expérience de la conscience humaine. L'existentialisme, dont l'un des principaux représentants était le philosophe français Jean-Paul Sartre, s'est concentré sur les expériences uniques dans lesquelles la personnalité humaine est immergée et sur la manière dont la conscience fonctionne avec ces expériences.

Au cours des dernières décennies, des théories ont émergé postulant la nécessité d'une convergence de toutes les principales traditions d'étude de la philosophie de l'esprit.

Philosophie russe de la conscience

Philosophie de la conscience dans la Russie pré-révolutionnaire

Philosophie de la conscience en URSS

Contrairement à la philosophie analytique, ainsi qu'à la phénoménologie et à l'existentialisme, la philosophie soviétique de la conscience ne se concentrait pas principalement sur la résolution d'un problème psychophysique ou sur la description des structures de la conscience, mais sur l'analyse du processus de cognition et de changement créatif dans la réalité. La théorie de la conscience fut ainsi intégrée à la méthodologie des sciences et de la philosophie sociale.

Le développement de la philosophie de la conscience en URSS s’est caractérisé par deux tendances contradictoires. D’un côté, il y avait l’orthodoxie marxiste officielle, qui proposait le concept de réflexion formulé par Lénine comme le seul modèle théorique correct de conscience. D'autre part, le développement de la science d'après-guerre et la tradition de la psychologie nationale ont permis de créer une tradition nationale assez originale d'étude de la conscience à l'intersection de la science et de la philosophie.

Bibliographie

Vasiliev V.V. Le difficile problème de la conscience. - M. : Progrès-Tradition, 2009. - 272 p. ISBN978-5-89826-316-0
Dubrovsky D.I. Une nouvelle découverte de la conscience ? (À propos du livre de John Searle « Rediscovering Consciousness ») // Questions de philosophie. - 2003. - N° 7. - P.92-111.
- C'est lui. Le problème de la conscience : une expérience de révision des questions fondamentales et des difficultés théoriques
Dennett, D. Types de psychisme : vers une compréhension de la conscience. - Traduction de l'anglais. A. Veretennikova. Sous général éd. L.B. Makeeva. - M. : Idée-Presse, 2004. - 184 p. ISBN5-7333-0059-0
Putnam, H. Raison, vérité et histoire. - M. : Praxis, 2002. - 296 p. - ISBN5-901574-09-5
- C'est lui. Philosophie de la conscience. - M. : Maison du Livre Intellectuel, 1999. - 240 p. ISBN 5-733-0004-3 ISBN 5-7333-0004-3 (Il y a eu une faute de frappe dans l'édition papier : l'ISBN contient 9 chiffres au lieu de 10, soit 733 au lieu de 7333. Vous devez rechercher le livre sur Internet en utilisant les deux ISBN indiqués)

Département de psychologie

Test sur «Histoire de la psychologie»

Thème n°3 : La psychologie comme science de la conscience.

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PLAN:

Introduction …………………………………………………………….....……….3

Chapitre 1. L'isolement de la conscience comme critère du psychisme ……………..……..4

1.1. Enseignement psychologique de René Descartes………………………….…….4

1.2. Psychologie de B. Spinoza……………………………………….….…….7

Chapitre 2. Formulation de la psychologie empirique sur les enseignements philosophiques XVIIIe V ………………………………………………………………...8

2.1. Épiphénoménisme de T. Hobbes…………………………..………………...8

2.2. Le fondement de la psychologie empirique dans les travaux de J. Locke........................9

Chapitre 3. La formation de la psychologie associative ……………………....9

Chapitre 4. Idées psychologiques dans la philosophie classique allemande fin XVIIIe - première moitié du XIXème siècle …………………………………..13

Conclusion …………………………………………………….………….....13

Liste de la littérature utilisée ………………………………………..14

INTRODUCTION

Psychologie (du grec psyché- âme, logos– enseignement, science) – la science des lois du développement et du fonctionnement du psychisme en tant que forme particulière de vie. L'interaction des êtres vivants avec le monde environnant se produit à travers des processus, des actes et des états mentaux. Ils sont qualitativement différents des processus physiologiques (l’ensemble des processus vitaux se produisant dans le corps et ses organes) mais en sont également indissociables. Le mot psychologie est apparu pour la première fois dans des textes d’Europe occidentale au XVIe siècle.

Le développement de la psychologie est étroitement lié au développement de la philosophie, science des lois les plus générales du développement de la nature, de la société et de la pensée. La base méthodologique du développement de la psychologie réside dans les tendances matérialistes et idéalistes de la philosophie. Les concepts d'« âme » et de « psychisme » sont essentiellement identiques.

Le concept d'« âme » appartient à la direction idéaliste. « L'âme » est considérée comme un phénomène généré par une essence supérieure spéciale (Dieu).

Le concept de « psyché » appartient à la direction matérialiste. Il est considéré comme un produit de l’activité cérébrale.

Aristote est considéré comme le fondateur de la psychologie en tant que science. Il a écrit le premier cours de psychologie intitulé « Sur l’âme ». Aristote a ouvert une nouvelle ère dans la compréhension de l'âme en tant que sujet de connaissance psychologique. L'âme, selon Aristote, n'est pas une entité indépendante, mais une forme, une manière d'organiser un corps vivant. Aristote créa sa propre école à la périphérie d'Athènes et l'appela Lycée. « Ceux qui pensent correctement, disait Aristote à ses étudiants, pensent que l’âme ne peut exister sans corps et qu’elle n’est pas un corps. » L'enseignement psychologique d'Aristote reposait sur une généralisation de facteurs biologiques. Dans le même temps, cette généralisation conduit à la transformation des grands principes explicatifs de la psychologie : l’organisation du développement et la causalité. C’est Aristote qui a régné sur les esprits curieux pendant un millénaire et demi.

La psychologie, en tant que science, s'est formée sur plusieurs siècles et n'est pas encore stabilisée. Il n’y a ni dogmes ni constantes. Au fil du temps, les opinions sur la science de l’âme ont changé. Essayons de retracer la formation de la psychologie sur près de trois siècles, à commencer par la Renaissance.

ÉTAPES DE DÉVELOPPEMENT DE LA PSYCHOLOGIE COMME SCIENCE

Depuis le 17ème siècle une nouvelle ère commence dans le développement des connaissances psychologiques. Elle se caractérise par des tentatives visant à comprendre le monde spirituel humain principalement à partir de positions philosophiques et spéculatives générales, sans la base expérimentale nécessaire.

Avec un nom René Descartes(1596 - 1650) est associée à l'étape la plus importante du développement des connaissances psychologiques. Avec sa doctrine de la conscience, développée dans le contexte du problème psychophysique qu'il pose, il introduit un critère permettant de distinguer le psychisme de la doctrine aristotélicienne de l'âme qui existait avant lui. La psyché a commencé à être comprise comme le monde intérieur d'une personne, ouvert à l'introspection, ayant une existence particulière - spirituelle, contrairement au corps et à l'ensemble du monde matériel extérieur. Leur hétérogénéité absolue est le point principal de l'enseignement de Descartes. Les systèmes ultérieurs visaient l'étude empirique de la conscience en tant qu'objet d'étude (au sens de Descartes), d'abord dans le cadre de la philosophie, et à partir du milieu du XIXe siècle - en psychologie en tant que science indépendante. Descartes a introduit le concept de réflexe et a ainsi jeté les bases de l'analyse scientifique naturelle du comportement animal et de certaines actions humaines. Dans le système de Descartes, ses aspects philosophiques et psychologiques sont présentés dans une unité inextricable. « Les Passions de l'âme », la dernière œuvre achevée par Descartes peu avant sa mort, est considérée comme strictement psychologique.

Les discussions sur l’âme et le corps n’étaient pas le point de départ de la philosophie et des recherches scientifiques de Descartes sur la nature. En eux, il s'efforça de construire un véritable système de connaissances. Le problème de la méthode est au cœur de la philosophie de Descartes. Dans son traité « Discours de la méthode » (1637), Descartes note : il vaut mieux ne pas chercher la vérité du tout que de la chercher sans méthode. La méthode contient des règles dont le respect ne permet pas d'accepter comme vérité ce qui est faux et d'acquérir la vraie connaissance. Descartes a formulé quatre règles de méthode dans les sciences naturelles. Quant à la conscience, il considérait l'introspection comme une méthode adéquate, et en ce qui concerne les passions, une combinaison de l'introspection avec la méthode scientifique naturelle.

Après s'être assuré qu'il n'y a pas de fondements solides en philosophie et dans les autres sciences, Descartes choisit comme premier pas sur le chemin de la vérité le doute dans tout ce sur quoi on peut détecter le moindre soupçon de manque de fiabilité, notant qu'il ne doit pas toujours être appliqué, mais seulement « lorsque nous nous fixons pour objectif de contempler la vérité »1, c'est-à-dire dans le domaine de la recherche scientifique. Dans la vie, nous n'utilisons souvent que des connaissances plausibles - probables, ce qui est tout à fait suffisant pour résoudre des problèmes pratiques. Descartes souligne la nouveauté de son approche : pour la première fois, le doute systématique est utilisé comme technique méthodologique à des fins de recherche philosophique et scientifique.

Tout d’abord, Descartes doute de la fiabilité du monde sensoriel, c’est-à-dire « que parmi les choses qui relèvent de nos sens, ou que nous avons jamais imaginées, il y ait des choses qui ont réellement existé dans le monde »2. Nous les jugeons par le témoignage de nos sens, qui nous trompent souvent ; il serait donc imprudent de s'appuyer sur quelque chose qui nous a trompés au moins une fois »3. Ainsi, « j’ai admis qu’il n’existe pas une seule chose qui soit telle qu’elle nous apparaît »4. Puisque dans les rêves nous imaginons beaucoup de choses que nous ressentons de manière vivante et claire dans notre sommeil, mais qui en réalité n'existent pas ; Puisqu’il existe des sentiments trompeurs, par exemple la sensation de douleur dans les membres amputés, « j’ai décidé d’imaginer que tout ce qui me venait à l’esprit n’était pas plus vrai que les visions de mes rêves. »5 On peut douter de « tout ce qui était auparavant considéré comme le plus fiable, même dans les preuves mathématiques et leurs justifications, bien qu'en elles-mêmes elles soient assez claires - après tout, certaines personnes font des erreurs lorsqu'elles parlent de telles choses »6. Mais en même temps, « il est tellement absurde de croire que quelque chose qui pense n'existe pas, alors qu'il pense, que, malgré les hypothèses les plus extrêmes, on ne peut s'empêcher de croire que la conclusion : je pense, donc j'existe vraiment et que voilà donc la première et la plus sûre de toutes les conclusions qui apparaissent à celui qui organise méthodiquement ses pensées. »7 Suite à la conclusion sur l’existence d’un sujet connaissant, Descartes procède à la définition de l’essence du « je ». La réponse habituelle à la question posée – je suis une personne – est rejetée par lui, car elle conduit à poser de nouvelles questions. Les idées précédentes, remontant à Aristote, selon lesquelles le « Je » est constitué d'un corps et d'une âme sont également rejetées, car il n'y a aucune certitude - il n'y a aucune preuve théorique - de les posséder. Ils ne sont donc pas nécessaires au Soi. Si l’on sépare tout ce qui est douteux, il ne reste plus que le doute lui-même.

2 Idem. P. 431.

3 Idem. P. 427.

Mais le doute est un acte de réflexion. Par conséquent, seule la pensée est indissociable de l’essence du « je ». L’évidence de cette position n’exige pas de preuve : elle tient à l’immédiateté de notre expérience. Car même si nous convenons que toutes nos idées sur les choses sont fausses et ne contiennent aucune preuve de leur existence, il s'ensuit avec beaucoup plus de clarté que j'existe moi-même.

Ainsi, Descartes choisit une nouvelle méthode de recherche : il abandonne la description objective du « je » et se tourne vers la seule considération de ses pensées (doutes), c'est-à-dire de ses états subjectifs. De plus, contrairement à la tâche de la présentation précédente, où le but était d'évaluer leur contenu du point de vue de la vérité de la connaissance des objets qu'ils contiennent, il est ici nécessaire de déterminer l'essence du « je ».

« Par le mot « penser » (cogitatio), j'entends tout ce qui se passe en nous de telle manière que nous le percevons directement par nous-mêmes ; et donc non seulement comprendre, désirer, imaginer, mais aussi ressentir ici signifie la même chose que penser »8.

La pensée est un acte purement spirituel, absolument incorporel, que Descartes attribue à une substance pensante immatérielle particulière. Cette conclusion de Descartes a rencontré un malentendu parmi ses contemporains. Ainsi Hobbes a souligné qu’à partir de la proposition « je pense », il est possible de déduire plus rapidement qu’une chose pensante est quelque chose de corporel que de conclure à l’existence d’une substance immatérielle. Descartes s'y est opposé ; «... il est impossible d'imaginer qu'une substance soit le sujet d'une figure, une autre - le sujet du mouvement, etc., puisque tous ces actes s'accordent les uns avec les autres en ce qu'ils présupposent l'extension. Mais il existe d’autres actes – comprendre, vouloir, imaginer, ressentir, etc. – qui s’accordent les uns avec les autres en ce sens qu’ils ne peuvent exister sans pensée ou idée, sans conscience ou sans connaissance. Appelons la substance dans laquelle ils résident une chose pensante, ou un esprit, ou un autre nom, afin de ne pas la confondre avec la substance corporelle, puisque les actes mentaux n'ont aucune ressemblance avec les actes corporels et que la pensée est entièrement différente de l'étendue.

L'enseignement de Descartes sur l'âme et le corps et leur différence substantielle a donné lieu à un problème philosophique et psychophysique : bien que la différence entre le spirituel et le physique ait été reconnue avant Descartes, aucun critère clair n'a été identifié. Le seul moyen de connaître l’âme, selon Descartes, est la conscience interne. Cette connaissance est plus claire et plus sûre que la connaissance du corps. Descartes trace le chemin direct vers la connaissance de la conscience : la conscience est telle qu'elle apparaît dans l'introspection. La psychologie de Descartes est idéaliste.

Le dualisme de Descartes est devenu une source de difficultés cardinales qui ont marqué tout le développement de la science psychologique qui en découle.

1.2. Psychologie de B. Spinoza

Une nouvelle solution aux problèmes avancés par Descartes a été donnée par le philosophe matérialiste néerlandais B. Spinoza (1632-1677). Selon Hegel, il a supprimé le dualisme présent dans la philosophie de Descartes. L'ouvrage principal de B. Spinoza est « L'éthique ». Le titre reflète l'orientation éthique du livre. L'objectif principal de l'essai est d'aider une personne à développer une ligne de comportement individuel et à ouvrir la voie à une vie libre. Spinoza a cherché à résoudre ce problème d’une manière philosophiquement rationnelle. Le livre est présenté de manière géométrique, sous forme de lemmes, de théorèmes, etc. Tout commence par la notion de « substance ». C’est là que commence la divergence entre les vues de Spinoza et de Descartes. Contrairement à Descartes, Spinoza a développé une doctrine moniste. Il y a une substance. Il le définit comme ce qui existe en soi et qui se représente à travers lui-même. Il contient en lui la nécessité d’exister. « L’existence d’une substance et son essence ne font qu’un. »

Spinoza fait la distinction entre essence et existence. L'essence est une caractéristique d'une chose, quelque chose sans laquelle la chose cesse d'être la même. L'existence, c'est si elle existe ou non. Toutes les choses individuelles finies sont caractérisées par un décalage entre l'essence et l'existence. On peut dire de chaque chose individuelle que son existence est accidentelle ; dans son existence, il est entièrement déterminé du dehors. La substance, contrairement aux choses finies, contient l’existence en elle-même, c’est-à-dire qu’elle a pour caractéristique d’exister. Du fait que l’essence de la substance est l’existence, Spinoza conclut nombre de ses propriétés. Contrairement aux choses individuelles, il n'est produit par rien, il n'est pas créé, il existe en vertu de lui-même et non en vertu d'un autre être, il est éternel, infini, un, contrairement à la multiplicité des choses concrètes. Elle n'a pas de but, elle n'agit que par nécessité, c'est-à-dire conformément à des lois objectives. Chacune de ces dispositions est prouvée dans des théorèmes. Spinoza appelait la substance Dieu ou nature ; la nature est identifiée à Dieu dans le sens où elle est absolument indépendante et inconditionnée, incréée et éternelle. La nature doit s'expliquer par elle-même. Le concept de « substance » chez Spinoza apparaît comme exprimant l’existence d’une nature existante en dehors de nous. Il n'y a plus de place pour Dieu au sens habituel du terme dans le système de Spinoza. Alors que Descartes explique l’existence de la matière comme un acte de création divine, Spinoza soutient que la nature n’exige pas de cause originelle. C'est du matérialisme.

C'est ainsi que Spinoza a résolu le dualisme de Descartes. Contrairement à Descartes, il considérait la pensée humaine comme une propriété naturelle, une manifestation de la pensée comme attribut de toute substance. L'étendue et la pensée ne s'influencent pas (comme chez Descartes), mais se correspondent et dans cette correspondance sont inséparables l'une de l'autre et de la substance.

Les deux attributs agissent ensemble dans chaque phénomène selon la nécessité éternelle, qui est le lien causal dans la nature. Par conséquent, l’ordre et la connexion des idées sont les mêmes que l’ordre et la connexion des choses.

La psychologie de Spinoza est une nouvelle étape importante après Descartes dans la formation du problème de la conscience en tant qu'objet d'étude psychologique. Ensemble, ils forment une ligne rationnelle dans l'interprétation de la conscience.

Le véritable « père » de la psychologie empirique est John Locke(1632-1704), remarquable philosophe anglais, enseignant, médecin de formation, personnalité politique majeure, idéologue de la révolution de 1688. En 1690, l'ouvrage philosophique principal de J. Locke « An Essay on Human Reason » (4e éd., 1700 ) a été publié G.). Du vivant de Locke, le livre fut traduit en français et eut une forte influence sur le développement de la philosophie et de la psychologie françaises. En 1693, son ouvrage pédagogique « Réflexions sur l'éducation » est publié.

L'objectif de Locke était d'étudier les origines de la certitude et l'étendue de la connaissance humaine. Tout commence par une critique de la théorie des idées innées. Elle s'adresse principalement à l'enseignement scolastique médiéval, qui reconnaissait le caractère inné des principes et des concepts les plus généraux, mais aussi à Descartes. « Je n’affirme pas, écrivait Descartes, que l’esprit du bébé dans l’utérus réfléchit sur des questions métaphysiques, mais il a des idées sur Dieu, sur lui-même et sur toutes ces vérités qui sont connues en lui-même, comme elles le sont en adultes. » alors qu’ils ne pensent pas du tout à ces vérités.

Locke oppose à tous les arguments défendant le caractère inné de la connaissance la proposition selon laquelle il est possible de prouver son origine. Locke considère l'âme humaine comme un certain médium passif, mais capable de perception ; il la compare à un tableau blanc sur lequel rien n'est écrit, ou à une pièce vide dans laquelle il n'y a rien. Ces comparaisons portent uniquement sur la connaissance.

médecin et prêtre anglais David Hartley(1705-1757) adopta également les idées de Locke sur l’origine expérientielle de la vie mentale, développa son idée des associations et donna le premier système complet de psychologie associative. Lors de sa construction, il s'est également appuyé sur I. Newton, dont il a utilisé certaines des idées physiques pour étayer l'hypothèse sur les mécanismes physiologiques des processus mentaux.

Dans son ouvrage principal - « Sur l'homme, sa structure, ses devoirs et ses espoirs » (1749) - Hartley développe la doctrine de la psyché en tant que principe naturel. Toutes les capacités spirituelles (perception, etc.) sont expliquées en référence à la structure organique du cerveau. Il existe trois principaux éléments simples de la vie mentale : les sensations (sensations), les idées (idées de sensations, c'est-à-dire répétition de sensations sans objets), l'affect (le ton affectif le plus simple - plaisir, déplaisir). A partir de ces trois éléments fondamentaux, la vie mentale se construit à travers le mécanisme de l'association. Les éléments et le mécanisme psychologique des associations sont basés sur des vibrations, c'est-à-dire des processus physiologiques matériels qui surviennent dans la substance des nerfs et du cerveau sous l'influence d'influences extérieures. Les vibrations sont différentes et diffèrent par leur degré, leur nature, leur lieu et leur direction. Les différences de vibrations correspondent à toute la variété de nos idées et sensations simples initiales, concepts et sentiments. À partir d'eux, à l'aide du mécanisme d'association, se forment tous les phénomènes mentaux. « Si deux vibrations différentes se produisent simultanément dans le cerveau, alors du fait que l'excitation des zones se propage dans toutes les directions, elles s'influencent mutuellement, une connexion plus forte s'établit entre les deux centres. Ensuite, si pour une raison quelconque l’une des vibrations est provoquée, l’autre vibration est provoquée. Cela correspond au processus consistant à évoquer une idée au moyen d’une autre.

Ainsi, les associations sont le reflet passif des connexions neuronales dans le cerveau. Ce qui est réellement combiné, ce ne sont pas des sensations ou des idées, mais les états du cerveau qui les accompagnent – les vibrations. « Les vibrations doivent contenir une association comme effet, et l'association doit pointer vers les vibrations comme cause. »4 Puisque les connexions nerveuses peuvent être soit simultanées, soit séquentielles, selon Hartley, les associations ne peuvent être que simultanées et séquentielles : ce sont des formations purement mécaniques. Sur la base des associations se forment toutes les idées complexes, les phénomènes de mémoire, les concepts, les jugements, les mouvements volontaires, les affects (passions) et l'imagination. Lors de la perception, nous recevons une série de sensations qui se combinent du fait qu'elles sont combinées dans l'objet lui-même. La mémoire est la reproduction de sensations par association dans l'ordre et la relation dans lesquels elles ont été reçues. « Nous n'avons pas la capacité d'évoquer une idée à volonté, mais nous pouvons nous en souvenir parce qu'il existe un lien, grâce à des associations antérieures, avec les idées qui sont maintenant dans l'esprit. L’apparence d’une personne suggère l’idée de son nom. »5 Si la reproduction des idées se fait sans respecter l’ordre des impressions réelles antérieures, il s’agit alors d’imagination. L'ensemble de l'ordre de reproduction des idées se déroule objectivement sans la participation du sujet.

Des problèmes particuliers liés à la mémoire (détérioration de la mémoire chez les personnes âgées, patients mentaux oubliant après guérison des événements survenus pendant la période de maladie, difficulté à se souvenir de quoi que ce soit en état de fatigue, etc.) ont été expliqués par Hartley d'une manière grossièrement matérialiste à partir du états du cerveau. Hartley ne comporte pas de chapitre sur la réflexion : la compréhension des mots et des phrases est prise en compte. Un mot est réduit à un ensemble de sons ; le sens est une sorte de partie permanente des images sensorielles. Par exemple, la signification du mot « blancheur » résulte de l'identification d'un complexe sensoriel constant de nombreuses choses (lait, papier, linge, etc.). Comprendre un mot est la formation d'une association entre un mot et son sens ; elle s'établit dans l'enfance, ainsi que dans le processus d'apprentissage des sciences. Un jugement est constitué de concepts.

Dans le système de Hartley, la pensée n'est pas un processus. Les vérités scientifiques qui sont reflétées passivement par la conscience sur la base du mécanisme d'association sont prises en compte. Les nouvelles pensées ne sont que de nouvelles combinaisons d’anciennes idées simples ou une décomposition d’idées complexes. « Quand on atteint la conscience des vérités générales, cela signifie que cette vérité est portée par association à toutes les idées particulières qu'embrasse cette idée. L’expérience nous montre que lorsque nous tirons de telles conclusions, nous ne nous trompons pas. »6

Les contemporains comparaient Hartley à Newton : tout comme Newton établissait les lois de l’explication du monde matériel, Hartley établissait les lois de l’esprit. Hartley a présenté le monde spirituel de manière mécanique, par analogie avec le monde physique. Dans le système de Hartley, le psychisme agit comme un processus parallèle aux processus du cerveau, qui ne permet pas de révéler ses propres propriétés. Il n’y a aucun sujet, aucune personnalité.

Psychologie associative- les directions psychologiques dans lesquelles l'association est reconnue comme l'unité d'analyse du psychisme. L’associationnisme a traversé plusieurs étapes dans son développement.

1. Identification de l'association comme principe explicatif des phénomènes mentaux individuels, principalement les processus de rappel.

2. 2ème étape de l'associationnisme classique, lorsque les concepts holistiques de la psyché ont été créés, qui étaient compris comme un système de connexions mécaniques (associations) entre des éléments mentaux, qui étaient considérés comme des sensations et des idées.

3. 3ème étape de l'associationnisme expérimental et pratique, qui se caractérise par une tentative d'introduire le facteur d'activité du sujet dans le concept de base.

La théorie de Hartley revêtait une grande importance sociale. Il a montré que pour faire d'une personne ce qu'elle est, rien n'est requis sauf le principe sensoriel et l'influence des circonstances dans lesquelles une personne se trouve réellement. La démocratie de Hartley n'était pas sa position politique, elle était le résultat de ses opinions scientifiques.

Un rôle important dans l'histoire de l'associationnisme appartient au philosophe, historien et naturaliste Joseph Priestley (1733- 1804).

Priestley a popularisé la théorie de Hartley et s'est également battu contre ses opposants et ses vulgarisateurs, principalement l'école idéaliste écossaise du bon sens.

Chapitre 4. IDÉES PSYCHOLOGIQUES DANS LA PHILOSOPHIE CLASSIQUE ALLEMANDE DE LA FIN DU XVIIIE - PREMIÈRE MOITIÉ DU XIXE SIÈCLE.

La philosophie empirique et la psychologie, nées en Angleterre, ne pénétrèrent pas immédiatement en Allemagne. Seulement dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. des traductions des Essais de Locke, les œuvres de Hume parurent, dans les années 1770 - Hartley puis les Français - Bonnet, Helvetius, Condillac. Avant cela, Descartes, Leibniz et ses disciples dominaient ici Christian Loup(1679-1754). Wolf « a systématisé et popularisé Leibniz et a établi en Allemagne la psychologie, sous l'influence de laquelle Kant s'est développée et qu'il a ensuite rejetée »1. Le système de H. Wolf était un compromis entre les idées empiriques et rationalistes de la psychologie. Ce compromis s’exprimait déjà dans la division de la psychologie par X. Wolf en deux sciences : empirique("Psychologie empirique", 1732) et rationnel("Psychologie rationnelle", 1734). Dans la psychologie empirique de Wolff, il y avait au XVIIIe siècle une tendance à étudier les faits sur la vie de l'âme au lieu des fastidieux débats scolastiques sur l'essence de l'âme. Cependant, l’empirisme de Wolf était très maigre. Wolf a vaguement indiqué la possibilité de mesures en psychologie. L'ampleur du plaisir peut être mesurée par la perfection que nous percevons, et l'ampleur de l'attention par la durée de l'argumentation que nous sommes capables de suivre.

CONCLUSION

C’est ainsi que la psychologie s’est développée pendant plus de deux siècles, en lien avec d’autres connaissances scientifiques. Et maintenant, on ne peut pas dire que la psychologie soit enfin formée : au fil du temps, les connaissances psychologiques se révisent et on ne peut pas dire objectivement qu'il y ait des constantes dans cette science.

Il est impossible dans le volume limité du résumé de décrire en détail le développement de la psychologie sur près de trois siècles ; la seule conclusion que l'on puisse en tirer ressemblerait à une affirmation à peu près semblable à celle-ci : « En psychologie, tous les i n'ont pas été pointillés et il est peu probable qu’ils le soient jamais.

LISTE DES RÉFÉRENCES UTILISÉES :

1. Sorokin B.F. Philosophie et psychologie de la créativité. M., 1999 ;

2. Spencer G., Tsiegen T. Psychologie associative. M., 1998 ;

3. Wund V. Introduction à la psychologie. M., 2000 ;

4. Grande Encyclopédie soviétique. M., 1990 ;

5. Radugine A.A. Psychologie et pédagogie : Manuel pour les universités. M : Biblionica, 2006 ;

8. Kant I. L'anthropologie d'un point de vue pragmatique. Saint-Pétersbourg, 1999.

9. Leibniz G.T. Nouvelles expériences sur la compréhension humaine. Oeuvres : En 4 volumes Vol.2. M., 1983.

10. Locke J. Essai sur la compréhension humaine. Oeuvres : En 3 volumes T.1. M., 1985. Livre deux. Livre trois.

11. La pensée psychologique en Russie : le siècle des Lumières / Ed. V.A. Koltsova. Saint-Pétersbourg, 2001.

12. Spinoza B. Éthique. M., 1932.

La nouvelle philosophie russe de la conscience est née en 1977, au plus fort de la stagnation de Brejnev. Elle est née dans un court article d'un philosophe Merab Konstantinovitch Mamardashvili (1930-1990) et le psychologue Vladimir Petrovich Zinchenko (né en 1931).

En 2003, Zinchenko a écrit à propos de Mamardashvili dans le « Grand dictionnaire psychologique » :

"Les idées de Mamardashvili sur les formes transformées de conscience, sur la liberté humaine, la libre action, sur la culture, sur l'élargissement de la sphère de l'objectif en incluant le subjectif, sur l'ontologie de la conscience et de la psyché, sur l'éthique de la pensée, la nature de la pensée et la créativité, sur la parole intérieure non verbale, sur la réflexion, sur le chronotope et la discrétion de la vie, la psychologie reste encore à maîtriser.

C'est l'élargissement de la sphère de l'objectif en incluant le subjectif qui a été consacré à leur article commun, placé dans le journal le plus populaire.

Principal - Mer de Conscience- Couches de philosophie - Couche 9 - Partie 1

Celles de l'idéologie communiste – la revue « Questions de philosophie ». Vous avez déjà compris que l’article ne correspondait pas à la vision marxiste du monde telle que Dubrovsky le percevait dans le chapitre précédent. Mais qu’y avait-il de vraiment différent chez elle ?

Extérieurement, l'article est rédigé comme il se doit. Les auteurs citent Marx et utilisent de nombreux termes scientifiques. En d’autres termes, les éditeurs l’ont reconnu comme marxiste et fidèlement scientifique. De plus, il a été appelé pour que tout éditeur s'endorme instantanément : "Le problème de la méthode objective en psychologie." À De plus, le premier tiers et la conclusion de l’article sont généralement impossibles à lire pour une personne mentalement saine. C’est une telle science que cela fait mal aux pommettes.

D’ailleurs, pourquoi n’est-il pas considéré spatialement ? Donc, après tout, nous sommes des intellectuels, et un intellectuel est une personne qui apporte la lumière de l’Occident à la Russie. Et en Occident, Descartes disait : la conscience est non spatiale ! Descartes ne parlait pas du tout de conscience, mais puisque la tradition scientifique l’entend ainsi, cela signifie que tous les vrais sectaires de la psychologie serviront fidèlement à promouvoir les idées de Descartes.

Zinchenko et Mamardashvili commencent par détruire cette auto-illusion.

« Mais la principale difficulté concerne la possible spatialité des processus mentaux et de leurs produits. En effet, dans le cas de l’art, il est clair que dès qu’on prive mentalement, par exemple, ses genres visuels d’espace, on le détruit par là même.

Mais pourquoi réalisons-nous avec une extraordinaire facilité un procédé aussi barbare avec la réalité psychique ? On rappellera qu'il n'est pas du tout d'usage de parler de spatialité du psychisme selon l'opposition cartésienne de l'âme et du corps.

Nous obtenons donc l'image suivante. Le mental a une réalité objective-sémantique qui, existant dans le temps (et même alors transférée à la compétence de l'art), n'existe pas dans l'espace. C’est là que surgit habituellement l’idée banale de placer cette étrange réalité, c’est-à-dire le psychique, dans l’espace du cerveau, tout comme elle était auparavant placée dans l’espace du cœur, du foie, etc.(Zinchenko, Mamardashvili, p. MAIS).

Je ne suis pas tout à fait d'accord avec les auteurs ici et je crois que les psychophysiologistes modernes, qui ont depuis longtemps oublié Descartes, s'accrochent au cerveau uniquement pour le bien de sa matérialité, afin de ne pas sombrer dans l'idéalisme. Le fait que dans ce cas, il est nécessaire de remplir une condition - pour que la conscience

(Zinchenko et Mamardashvili utilisent le mot « psyché », mais ce n'est que pour la conversation initiale) a été placé dans le cerveau, il doit s'y adapter, c'est-à-dire qu'il était non spatial, ce qui signifie qu'il s'agissait précisément d'une conscience cartésienne - ceci est probablement une révélation pour les psychophysiologistes. Écoutez, eux-mêmes ne savaient pas qu’ils étaient cartésiens !

Et puis il devient clair que Zinchenko et Mamardashvili, en fait, sont en guerre non seulement contre la compréhension marxiste de la conscience, mais aussi contre cette compréhension que j'appelle simple scientifique. Ils l'appellent ordinaire, mais pour les scientifiques.

« Après tout, il est plus facile pour la conscience ordinaire d'attribuer les propriétés d'objectivité aux mécanismes neuronaux du cerveau, d'y rechercher des relations information-contenu et de déclarer le cerveau comme sujet de psychologie, que de reconnaître la réalité du subjective, mentale, et plus encore pour reconnaître ses caractéristiques spatio-temporelles.

Il faut dire qu’une pensée similaire se retrouve non seulement chez les physiologistes, mais aussi chez les psychologues. Sa conséquence est qu'en psychologie le terme « description objective » est utilisé comme synonyme du terme « description physiologique », et « psychologique »- comme synonyme de "subjectif"(Ibid.).

Pour une raison quelconque, les psychologues se sentent très à l’aise en tant que citoyens de seconde zone. Et d’ailleurs, pas seulement le nôtre. Dès le début des années 80, les psychologues européens et américains ont commencé à grincer subtilement que «leur approche du problème de la conscience est fondamentalement fausse», car elle défie la compréhension, mais en même temps, ils tournent et tournent autour de la connexion I-Brain. C’est comme si leur jambe était clouée au sol à cet endroit. L’essence de leurs cris n’est pas différente des cris indignés de la science soviétique. Il est impossible de s’éloigner du cerveau – il ne faudra pas longtemps avant que nous perdions le dernier bastion et soutien du matérialisme dans ce monde !

Dans le même temps, les réflexions de Zinchenko et Mamardashvili selon lesquelles le subjectif est réel, et cela signifie, dans un certain sens, « substantiel », sont tout simplement passées inaperçues. Et cela n’a pas aidé qu’à cette époque, ils soient déjà reconnus comme maîtres de leur métier et écrivaient dans le principal magazine du pays. Ils n’étaient pas remarqués à l’étranger, encore moins reconnus dans leur propre pays. Seuls quelques amis souriaient avec hésitation, se disant très, très curieux...

Mamardashvili et Zinchenko vont encore plus loin : ils voient dans le « psychique », c'est-à-dire dans la conscience, la possibilité d'entrer dans une autre réalité. Évidemment, cette opportunité était importante pour eux, mais dans cet article, ils ont dû plus cacher que dire, et je passerai ce sujet. J'omettrai également les sujets très intéressants mais complexes du langage de description de la conscience et de l'observateur objectif. Les auteurs en parlent du point de vue de la créativité scientifique, c'est-à-dire des exigences nécessaires à la création d'une science de la conscience, et compliquent ainsi la compréhension. Quoi qu’il en soit, le concept de langage pour décrire la conscience s’avère associé à une « réalité particulière ».

« L’idée selon laquelle la subjectivité est une réalité, indépendante de sa connaissance du lieu, du moment et de qui elle est connue, est également véhiculée par l’expérience de l’histoire de la culture, l’observation des époques majeures de l’histoire de la conscience humaine.

Les bases- - Partie 1

Par exemple, les excursions de la psychanalyse de Freud dans les anciens systèmes culturels mythologiques ont montré que pendant des milliers d'années, l'image d'objets et d'êtres d'une réalité suprasensible imaginaire, mise en scène rituellement sur le matériel et le comportement humains, pouvait être traduite par l'analyse dans les termes de la métapsychologie. Plus précisément, cela peut se traduire en termes de connaissance des mécanismes de reproduction et de régulation de la vie consciente, médiée dans ce cas par l'action forcée d'objets spéciaux, sensoriels-supersensibles, comme les appellerait Marx, pour une personne.

D’où la possibilité de considérer ces derniers, au contraire, comme une projection objectivée des premiers, comme la transformation de leur fonctionnement mental rendue réalité.(Ibid., p. 115-116).

« Objets sensoriels-supersensibles » signifie que le mot « réalité » est utilisé ici dans son sens « matériel » originel. Bien que ces « choses » soient spécial.

« ... l'indépendance des processus mentaux par rapport aux hypothèses et théories intraculturelles indique à nouveau leur objectivité. Et cela seul ouvre un champ à la méthode scientifique pour les étudier, un champ complètement indépendant à la fois de la recherche obligatoire de leurs supports matériels dans le cerveau, et de toute norme, idéal, valeur, « nature humaine », etc. établis a priori. .»(Ibid., p. 116).

« Cette opposition essentielle est désormais connue de tous, mais on ne se rend pas toujours compte de ses conséquences pour la psychologie : elle détruit la distinction primitive entre l'âme et le corps.

Sa mise en œuvre cohérente dans la recherche psychologique présuppose l'acceptation du fait que la subjectivité elle-même entre dans la réalité objective donnée à la science, est un élément de sa définition et ne se situe pas quelque part au-dessus d'elle comme un fantôme planant d'événements physiques, éliminé par la science. ou derrière lui sous la forme d'une âme mystérieuse.

Quand nous disons que la subjectivité « entre dans la réalité », nous entendons qu’elle entre dans cette réalité objective, organisée causalement par rapport au monde de la conscience, qui nous est également donnée dans le « langage de l’intérieur ». Ce n’est qu’en le posant au tout début (comme en biologie, le phénomène de la vie), dans une part transcendantale par rapport au « langage de l’intérieur », que l’on peut alors mettre en évidence des processus objectifs (se déroulant indépendamment de l’observation et de l’introspection) , mettent en évidence les aspects du sujet de recherche psychologique, susceptibles d'une description objective dans les cas où l'utilisation des termes « conscience », « volonté », etc. est inévitable et, de plus, nécessaire.

Il est alors trop tard pour relier la conscience aux phénomènes naturels et aux termes qui les décrivent, et nous n'atteindrons jamais, dans le cadre d'une étude logiquement homogène, un endroit où quelque chose est pensé, vu, mémorisé, imaginé, reconnu, vécu émotionnellement. , et motivé par quelqu'un. Mais on s’en souvient, on l’imagine, on le pense et on le reconnaît… »(Ibid., p. 116-117).

Chapitre 4. Nouvelle science russe de la conscience. Mamardachvili, Zinchenko

En d’autres termes, notre connaissance de soi, la connaissance de ce soi, de ce Soi qui pense, imagine, se souvient, est impossible si la conscience est initialement mal comprise. La psychologie commence à relier artificiellement et mécaniquement la conscience à des phénomènes naturels comme le cerveau, manquant ainsi le lien évident qui existe entre eux.

En effet, il est stupide de proposer des explications artificielles s’il en existe une réelle. Et si ce présent a été négligé, alors non seulement toutes les autres explications sont fausses, mais toutes les sciences qui se sont construites sur cela sont complètement nulles ! Pourquoi pensez-vous que des milliers de scientifiques à travers le monde n’ont pas remarqué cet article ?

En fait, je ne suis pas du tout sûr que Zinchenko et Mamardashvili aient acquis une compréhension complète et complète de la conscience au moment de la publication de cet article. Leur jeu de scientificité conduit constamment au fait que les concepts de « conscience », de « mental » et de « subjectivité » se remplacent et que leurs significations semblent s'enchaîner. Par exemple, l’expression « monde de la conscience » entre en conflit avec la compréhension de la conscience comme « processus mentaux intentionnels » dans la définition :

« À la lumière d’une telle construction de la conscience, les processus mentaux intentionnels sont analysés dès le début non pas comme une relation avec la réalité, mais comme une relation avec la réalité. »(Ibid., p. 117).

Le flou du langage scientifique, utilisant des mots de langues différentes sans les relier les uns aux autres, était bien entendu nécessaire pour se cacher de ceux qui pouvaient punir. Et le but de cet article était en grande partie de garantir qu’il ne soit pas compris. Ceux qui n’en ont pas besoin n’ont pas compris. Pour cette raison, beaucoup de ceux qui en avaient besoin ne l’ont pas compris.

Mais s’il est possible de corréler les « processus mentaux » avec la conscience, alors il serait possible de corréler la « réalité subjective » avec un concept russe. Après tout, si c’est la « réalité », alors elle existe et a toujours été. Et quoi, avant les scientifiques, personne ne l'a remarqué en lui-même et ne lui a donné un nom ? Personnellement, je suppose que tout ce dont parlent Zinchenko et Mamardashvili est de la conscience, mais le désir d'avoir l'air scientifique leur joue une blague cruelle et ils se confondent. Cependant, peut-être qu’ils sont capturés par une idée plus élevée, et je ne la comprends tout simplement pas encore.

Je suivrai cependant l’évolution de la pensée, même si ce n’est pas un exercice simple. La première chose à laquelle il faut prêter attention est le « recul dans le temps » des actions :

"Dans les activités des êtres conscients<...>Nous parlons tout d’abord du report dans le temps d’actes décisifs par rapport au monde environnant, y compris la satisfaction de ses propres besoins organiques. Il y a une sorte de dédoublement et de répétition des phénomènes dans l’intervalle de l’expérience continue, permettant à ces créatures d’apprendre, de s’auto-éduquer et d’évoluer.(Ibid.).

Les bases- Mer de conscience - Couches de philosophie - Couche 9- Partie 1

Malgré tout le caractère artificiel du langage, tout cela n’est qu’une description de la conscience. Ceci est indiqué à la fois par le concept de « phénomène » et par le concept de « dédoublement de phénomènes », c'est-à-dire la réflexion ou la création d'images d'actions différées.

« Pour un psychologue, indépendamment de la recherche de fondements biologiques, évolutionnistes et génétiques pour un tel comportement des systèmes vivants, il suffit qu'un tel système à action retardée représente un espace où - bien avant les résultats des processus<... > - « les transformations matérielles symboliques des circonstances objectives envahissent, donnant en même temps des formations complètement corporelles et non subjectivement actives, déployées dans la réalité introspective »(Ibid.).

Bien sûr, le « système d’action différée » semble bien, mais où est-il et qu’est-ce que c’est ? D'une manière générale, il s'agit de la conscience, même si l'on peut dire qu'elle fait partie de la conscience ou de l'une de ses capacités. Et c’est un espace déployé hors de la « réalité introspective », c’est-à-dire hors de moi, hors de ce que je regarde quand je me regarde en moi-même. Et il contient « symbolisant les transformations matérielles des circonstances objectives ». Je comprends pourquoi ils n'ont pas été compris. Mais s’ils avaient dit qu’il y avait des images, leur article n’aurait pas été publié.

Là, en dehors de moi, il y a des images assez « corporelles ».

"Ces transformations matérialisées, ces substitutions mentales, ainsi que ce qui s'est passé ou se passe physiquement -<...> sont la base qui se développe naturellement des perceptions, des expériences, du contenu des intentions, des ensembles gestaltiques simultanés, des formations personnelles caractérologiques, etc., trouvés à l’autre pôle du monde.(Ibid.).

L'énumération classique des phénomènes ou contenus de conscience confirme une fois de plus que nous parlons de conscience et seulement de conscience, même si les auteurs n'en ont pas volontairement obscurci le sens, mais ont été en fait effrayés par ce qui leur était révélé et n'ont pas pu l'accepter pleinement. leur propre découverte. En gros, c’est dans ce cas qu’il vaudrait la peine d’appliquer le rasoir d’Occam, c’est-à-dire la règle de ne pas multiplier inutilement les entités. Au lieu d’inventer de nouveaux termes abstrus, il valait la peine de regarder autour de soi pour voir si les phénomènes décrits correspondaient à quelque chose déjà connu. Pourquoi construire encore et encore ce qui existe déjà ?

Curieusement, il s'agissait du même Descartes, qu'ils semblaient avoir rejeté au tout début. Au point mathématique que je suis, la conscience ne peut être qu'action, direction, mais pas espace. C’est le fondement le plus important de toute science. D’où son désir brutal d’exclure du débat toute tentative de considérer la conscience comme spatiale.

Cependant, même si Zinchenko et Mamardashvili estiment qu'il n'y a pas de meilleur nom pour ce qu'ils ont vu que « réalité subjective » ou « mental », cela ne coïncide en aucun cas avec « mental » au sens généralement accepté dans la science. Cela signifie qu'ils ne décrivent pas ce que la Science a décrit lorsqu'elle dit

Chapitre 4. Nouvelle science russe de la conscience. Mamardashvshsh, Zinchenko

À propos du psychisme. Et alors ? Le prochain nom inattendu sur ce sujet est "tissu sensuel" qui s'avère être un support de mémoire.

« De tels porteurs sont ceux extérieurs à l'individu développés par les activités d'éducation,- tissu sensoriel, tissé par des transformations quasi matérielles de la réalité et devenant un organe d'effacement des informations et des stimuli. En le considérant comme un organe corporel, nous pouvons donc considérer les manifestations conscientes-psychiques comme départs Et fonctions cet organe.

Seuls les termes correspondants ne font plus référence aux organes des sens, aux récepteurs anatomiques et physiologiques, aux analyseurs, etc., mais au tissu biodynamique et sensoriel du corps objectif des sujets de cognition et d'action.(Ibid., p. 118).

Je ne sais pas ce qu’est la « biodynamie », mais le « tissu sensoriel » qui constitue mon corpus de connaissances est encore une fois la conscience. Bien que « ... et les actions » puissent prêter à confusion, si nous nous souvenons des images d'action, il devient clair que nous agissons en déplaçant le corps, en le faisant bouger, et cela nécessite des images complexes qui doivent être stockées quelque part.

Cependant, la conscience en tant que dépositaire d’images d’action ne peut pas être en contact direct avec le corps. Pour ce faire, nous avons besoin d'un autre milieu qui transmet l'image créée par la conscience aux muscles, par exemple, si les muscles se contractent à cause de décharges électriques des nerfs, ce milieu doit être proche de l'électromagnétique. Ensuite, c’est cet organe externe qui prolonge le corps vers l’extérieur. Mais les auteurs parlent de sensibilité et de support de stockage. Cela signifie que dans le concept de tissu sensoriel, ils combinent la conscience et le milieu de transmission.

Alors oh "corps de conscience":

« On peut penser qu’elle s’étend à une dimension spéciale, ou « quatrième état », de l’être, qui peut au moins être considérée comme non-euclidienne-cartésienne et qui nécessite clairement l’application de concepts d’hyperespaces complexes. appareil des technologies modernes et, éventuellement, des représentations de phase et encore plus complexes non métriques de l'espace-temps.

Dans le cadre de cet article, nous n'avons pas l'occasion d'approfondir cette question extrêmement importante sur la nature non euclidienne de la réalité mentale objective, des champs, des espaces, et nous la laissons donc pour des recherches et une réflexion plus approfondies. Pour l’instant, il est important pour nous de souligner l’idée selon laquelle ces superstructures multidimensionnelles des capacités naturelles d’une personne constituent le cadre qui permet à une personne de s’insérer dans le monde causal, historique et naturel.

Il faut donc affirmer que les organes, c’est-à-dire ce dont nous parlons en termes physiques réels, grandissent et se déploient dans une réalité extracérébrale et transindividuelle.(Ibid., p. 118).

Autrement dit, en dehors du cerveau et entre les gens en général.

« Les événements mentaux ne se produisent pas dans la tête,comme des événements neurophysiologiques, et plus encore, ils ne se produisent pas là où se déroule la vie des contenus qui y sont reflétés.

Principal - Mer de Conscience- Couches de philosophie - Couche 9- Partie 1

Le mental-subjectif est un certain domaine sur lequel un certain contenu objectif est présenté conjointement, qui est devenu tel pour la conscience en fonction de la formation des organes fonctionnels ci-dessus.(Ibid., p. 118).

Premièrement, ils introduisent une définition supplémentaire de leur « réalité subjective ou réalité » : la quasi-objectivité. Quasi signifie en latin « comme si ». La quasi-objectivité est donc une autre objectivité. Des objets, mais différents, comme s'ils provenaient d'une substance différente.

« ... les recherches du siècle dernier, convergeant pour ainsi dire en un point, montrent que la forme constitutive et primaire de cette réalité particulière du subjectif théoriquement construite est la quasi-objectivité de ce dernier »(Ibid., p. 120).

Et déjà dans le paragraphe suivant :

« Expliquons ce qui a été dit concernant la quasi-objectivité de la conscience. »

Cela signifie que ma compréhension du « tissu sensoriel » en tant que conscience ne contredit pas celle de ses auteurs. Et j’en suis très content, car je n’ai pas compris tous les autres noms scientifiques et les auteurs étaient confus à leur sujet. Mais cette compréhension de la conscience peut au moins être explorée et testée. Eh bien, pour lever les doutes, je dirai tout de suite que dans les travaux ultérieurs, tout cela sera définitivement lié par les auteurs à la conscience.

En outre, Zinchenko et Mamardashvili développent l'idée que dans ce tissu de conscience, non seulement des images naissent et existent, mais des formations très complexes que l'on peut appeler des « organes fonctionnels », complémentaires au corps.

Sur la base des travaux d'Ukhtomsky « Parabiosis and Dominant », ils leur donnent la définition suivante :

"Corps fonctionnel- Il s’agit de toute « combinaison temporaire de forces capables de réaliser un certain résultat ».(Ibid., p. 125).

Le droit administratif (de gestion) en tant que discipline scientifique et académique

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Le droit administratif en tant que branche du droit, de la science et de la discipline académique. La relation entre le droit administratif et les autres branches du droit

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Sous l'influence de l'atmosphère caractéristique du Moyen Âge (renforcement de l'influence de l'Église sur tous les aspects de la vie sociale, y compris la science), l'idée s'est établie selon laquelle l'âme est un principe divin et surnaturel et que l'étude de la vie mentale doit donc être subordonnée. aux tâches de la théologie et les plus grands sacrements de l'âme ne sont accessibles que dans l'expérience religieuse (mystique).

Depuis le XVIIème siècle, grâce aux travaux du philosophe et mathématicien, physicien et physiologiste

R. Descartes (1596-1650) inaugure une nouvelle ère dans le développement des connaissances psychologiques.

R. Descartes arrive à la conclusion sur la différence complète qui existe entre l'âme humaine et son corps : le corps de par sa nature est toujours divisible, tandis que l'esprit est indivisible. Cet enseignement dualiste a clairement identifié le problème psychophysique évoqué dans la section 1.3.5. Descartes a jeté les bases du concept déterministe (causal) du comportement avec son idée centrale du réflexe comme réponse motrice naturelle du corps à une stimulation physique externe.

Le philosophe néerlandais B. Spinoza (1632-1677) a tenté de réunir le corps et l'âme de l'homme, séparés par les enseignements de Descartes. Il n’y a pas de principe spirituel particulier ; c’est toujours une des manifestations de la substance étendue (matière). L'âme et le corps sont déterminés par les mêmes causes matérielles. Spinoza pensait que cette approche permet de considérer les phénomènes mentaux avec la même précision et la même objectivité que les lignes et les surfaces sont considérées en géométrie.

Le philosophe allemand G. Leibniz (1646-1716), rejetant l'égalité du psychisme et de la conscience établie par Descartes, a introduit le concept de psychisme inconscient. Le travail caché des forces psychiques – d’innombrables petites perceptions – se poursuit continuellement dans l’âme humaine. D’eux naissent des désirs et des passions conscients.

Le terme « psychologie empirique » a été introduit par le philosophe allemand du XVIIIe siècle. X. Wolf pour désigner une direction de la science psychologique dont le principe principal est l'observation de phénomènes mentaux spécifiques, leur classification et l'établissement d'une connexion naturelle expérimentalement vérifiable entre eux. Le philosophe anglais J. Locke (1632-1704) considère l'âme humaine comme un médium passif mais perspicace, la comparant à une page vierge sur laquelle rien n'est écrit. Sous l'influence des impressions sensorielles, l'âme humaine, s'éveillant, se remplit d'idées simples et commence à penser, c'est-à-dire former des idées complexes. La base de l’activité de l’esprit est la réflexion – une direction particulière de l’attention portée à l’activité de sa propre âme. La réflexion, comme l'a souligné Locke, n'est possible qu'avec une conscience mature, c'est-à-dire qu'il s'agit d'une conscience de processus internes observables, auxquels tous les adultes ne « grandissent pas ».

Dans les travaux de Locke, une interprétation introspective de la conscience a été formalisée (les processus de conscience ne sont accessibles qu'au sujet et sont fermés à l'observation extérieure et, par conséquent, ne peuvent être étudiés que par lui) et la méthode d'introspection est restée leader en psychologie jusqu'à ce que fin du 19ème siècle.

Au XVIIIe siècle, le médecin anglais D. Hartley et le philosophe écossais D. Hume ont jeté les bases de la théorie associative, basée sur la description des associations par Aristote et sur le concept d'association comme lien entre des phénomènes mentaux, J. Locke. Au milieu du XIXe siècle, la psychologie associative est devenue la direction dominante expliquant les mécanismes des processus mentaux. La théorie des « flux de conscience » de W. James, qui a enregistré le dynamisme des phénomènes mentaux, a mis en évidence la fonction adaptative de la conscience. V. James est le fondateur de la psychologie fonctionnelle.

La séparation de la psychologie en une science indépendante a été associée à la création d'institutions de recherche spéciales - laboratoires et instituts de psychologie, départements d'établissements d'enseignement supérieur, ainsi qu'à l'introduction d'expériences pour étudier les phénomènes mentaux. La première version de la psychologie expérimentale en tant que discipline scientifique indépendante fut la psychologie physiologique du scientifique allemand W. Wundt (1832-1920), créateur du premier laboratoire psychologique au monde (1879). W. Wundt est également l'auteur de la théorie du structuralisme ou psychologie structurale, dont la tâche est d'étudier la structure ou les éléments de la conscience. Dans le domaine de la conscience, croyait-il, une causalité mentale particulière opère, soumise à une recherche scientifique objective.

La « psychologie nouvelle ou expérimentale », ayant fait de la conscience son sujet, procède des idées de Descartes. Dans l'un de ses ouvrages, R. Descartes affirmait que pour découvrir la vérité, il fallait tout remettre en question. Ainsi, après avoir tout remis en question, nous pouvons arriver à la conclusion qu’il n’y a ni terre, ni ciel, ni Dieu, ni notre propre corps. Notre doute demeurera – signe certain que nous réfléchissons. Et alors nous pouvons affirmer que nous existons, car « … quand on réfléchit, il est absurde de supposer que ce n’est pas le cas.

celui qui pense. » « Je pense, donc j'existe », et par penser Descartes entendait « tout ce qui se passe en nous ». Et donc, penser signifie non seulement comprendre, mais aussi « désirer », « imaginer », « ressentir ». Ces déclarations de Descartes contiennent le postulat principal à partir duquel la psychologie de la fin du XIXe siècle a commencé à partir : la première chose qu'une personne découvre en elle-même est sa propre conscience. L'existence de la conscience est le fait principal et inconditionnel, et la tâche principale de la psychologie est d'analyser l'état et le contenu de la conscience.

Figure 4. Le modèle de conscience de W. Wundt

Département de psychologie

Test sur «Histoire de la psychologie»

Thème n°3 : La psychologie comme science de la conscience.

Date de réception des travaux par le secrétariat Date de réception des travaux par le département

Date de remise des travaux par le secrétariat Date de réalisation de la révision des travaux par l'enseignant

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PLAN:

Introduction …………………………………………………………….....……….3

Chapitre 1. L'isolement de la conscience comme critère du psychisme ……………..……..4

1.1. Enseignement psychologique de René Descartes………………………….…….4

1.2. Psychologie de B. Spinoza……………………………………….….…….7

Chapitre 2. Formulation de la psychologie empirique sur les enseignements philosophiques XVIIIe V ………………………………………………………………...8

2.1. Épiphénoménisme de T. Hobbes…………………………..………………...8

2.2. Le fondement de la psychologie empirique dans les travaux de J. Locke........................9

Chapitre 3. La formation de la psychologie associative ……………………....9

Chapitre 4. Idées psychologiques dans la philosophie classique allemande fin XVIIIe - première moitié du XIXème siècle …………………………………..13

Conclusion …………………………………………………….………….....13

Liste de la littérature utilisée ………………………………………..14

INTRODUCTION

Le concept d'« âme » appartient à la direction idéaliste. « L'âme » est considérée comme un phénomène généré par une essence supérieure spéciale (Dieu).

Le concept de « psyché » appartient à la direction matérialiste. Il est considéré comme un produit de l’activité cérébrale.

ÉTAPES DE DÉVELOPPEMENT DE LA PSYCHOLOGIE COMME SCIENCE

Après s'être assuré qu'il n'y a pas de fondements solides en philosophie et dans les autres sciences, Descartes choisit comme premier pas sur le chemin de la vérité le doute dans tout ce sur quoi on peut détecter le moindre soupçon de manque de fiabilité, notant qu'il ne doit pas toujours être appliqué, mais seulement « lorsque nous nous fixons pour objectif de contempler la vérité » 1, c'est-à-dire dans le domaine de la recherche scientifique. Dans la vie, nous n'utilisons souvent que des connaissances plausibles - probables, ce qui est tout à fait suffisant pour résoudre des problèmes pratiques. Descartes souligne la nouveauté de son approche : pour la première fois, le doute systématique est utilisé comme technique méthodologique à des fins de recherche philosophique et scientifique.

Tout d'abord, Descartes doute de la fiabilité du monde sensoriel, c'est-à-dire « que parmi ces choses qui relèvent de nos sens, ou que nous avons jamais imaginées, il y ait des choses qui ont réellement existé dans le monde » 2. Nous les jugeons par le témoignage de nos sens, qui nous trompent souvent, donc « il serait imprudent de se fier à quelque chose qui nous a trompés au moins une fois » 3. Par conséquent, « j’ai admis qu’il n’existe pas une seule chose qui soit telle qu’elle nous apparaît »4. Puisque dans les rêves nous imaginons beaucoup de choses que nous ressentons de manière vivante et claire dans notre sommeil, mais qui en réalité n'existent pas ; Puisqu'il existe des sentiments trompeurs, par exemple la sensation de douleur dans les membres amputés, « j'ai décidé d'imaginer que tout ce qui me venait à l'esprit n'était pas plus vrai que les visions de mes rêves » 5. On peut douter de « tout ce qui était auparavant considéré comme le plus fiable, même dans les preuves mathématiques et leurs justifications, même si en elles-mêmes elles sont assez claires - après tout, certaines personnes font des erreurs lorsqu'elles parlent de telles choses » 6. Mais en même temps, « il est tellement absurde de croire que quelque chose qui pense n'existe pas, alors qu'il pense, que, malgré les hypothèses les plus extrêmes, on ne peut s'empêcher de croire que la conclusion : je pense, donc j'existe vraiment et que voilà donc la première et la plus sûre de toutes les conclusions qui apparaissent à celui qui dispose méthodiquement ses pensées" 7 . Suite à la conclusion sur l’existence d’un sujet connaissant, Descartes procède à la définition de l’essence du « je ». La réponse habituelle à la question posée – je suis une personne – est rejetée par lui, car elle conduit à poser de nouvelles questions. Les idées précédentes, remontant à Aristote, selon lesquelles le « Je » est constitué d'un corps et d'une âme sont également rejetées, car il n'y a aucune certitude - il n'y a aucune preuve théorique - de les posséder. Ils ne sont donc pas nécessaires au Soi. Si l’on sépare tout ce qui est douteux, il ne reste plus que le doute lui-même.

2 Idem. P. 431.

3 Idem. P. 427.