La capacité de perception esthétique est une psychologie pratique. Que signifie la perception esthétique ? Arrière-plan

Le problème de la perception esthétique depuis la seconde moitié du XIXe siècle. est devenu l’un des éléments centraux de l’esthétique. Dans sa solution, non sans raison, ils ont vu la clé pour résoudre d'autres problèmes esthétiques, y compris ceux liés au sujet de l'esthétique. Dans l'esprit de l'enthousiasme scientifique naturel de l'époque, il a été particulièrement activement développé par les représentants du psychologique (Lipps, Fechner, Volkelt, Worringer, Freudiens, Vygotsky, Arnheim, etc.) et du phénoménologique basé sur lui (Ingarden, Hartmann , Merleau-Ponty, etc. ) tendances de l'esthétique. Plus tard, à partir de la fin des années 60. XXe siècle, a accordé une grande attention à la perception esthétique esthétique réceptive, dont les principaux représentants étaient des lettrés allemands Hans Robert Jauss(1921-1997 ; œuvre principale - « Expérience esthétique et herméneutique littéraire », 1977) et Wolfgang Iser (1926-2007 ; œuvre principale - « L'acte de lecture : la théorie de l'impact esthétique », 1976). À la suite des phénoménologues, ils ont déplacé l'accent principal en termes esthétiques, dans la compréhension de l'essence artistique de l'œuvre, vers le destinataire, c'est-à-dire sur les caractéristiques de l'acte de perception artistique lui-même (principalement sur le matériel littéraire) et a tiré une conclusion sur la polysémie fondamentale d'une œuvre d'art, comme en principe et essentiellement dépendante du sujet de la perception.

De nombreuses opinions significatives, intéressantes et souvent contradictoires ont été exprimées sur le processus de perception esthétique (en particulier le concept sentiments, empathie, sublimation etc.), ce qui est tout à fait compréhensible. Ce processus, non seulement dans ses fondements essentiels, mais même au niveau psychologique, ne se prête pratiquement pas à une analyse plus ou moins approfondie, car il est associé aux questions les plus subtiles de la vie spirituelle et mentale d'une personne, qui dépassent les limites des connaissances scientifiques modernes et ne peut être verbalisé de manière adéquate. Ici, seules des hypothèses prudentes sont possibles, basées sur la combinaison des connaissances en psychologie, philosophie, esthétique avec des tentatives de compréhension de l'expérience esthétique personnelle, des aperçus intuitifs du chercheur lui-même et des regards réguliers sur les domaines du mysticisme et de la théologie, où la pensée en quête est confrontée à des problèmes similaires. .

Sans entrer dans les détails, nous pouvons signaler de manière très générale quatre phases (ou étapes) assez évidentes du processus de perception esthétique. En même temps, je tiens tout de suite à souligner qu'ils ne dépendent pas de ce qu'est un objet esthétique - un objet naturel, une formation spirituelle ou une œuvre d'art.

  • 1. La phase initiale précédant le processus réel de perception peut être conventionnellement désignée comme cadre esthétique. Il caractérise la disposition consciente-non-consciente du sujet envers la perception esthétique. En règle générale, il s'agit d'un acte volontaire spécial d'une personne qui est spécialement venue dans un musée d'art, dans un théâtre, dans un conservatoire, visitant un monument architectural, sortant dans la nature pour profiter de la beauté du paysage naturel ou commençant à lire de la poésie, de la fiction, etc. Le destinataire sait d'avance que ces objets ont des qualités esthétiques, et il souhaite les concrétiser lui-même, c'est-à-dire devenir propriétaire de leur valeur esthétique, ou, comme le pense un sujet esthétique normal, « profiter de la beauté de l'objet », expérimenter certains états agréables initiés par celui-ci, etc. Chez une personne ayant un niveau suffisamment élevé de culture esthétique et de sensibilité esthétique, une attitude esthétique surgit souvent spontanément, sans humeur particulière, lors d'une rencontre inattendue avec un objet esthétiquement significatif, généralement naturel ou une œuvre d'art. Cela coïncide alors pratiquement avec la deuxième phase de perception, ou avec le début du processus de perception esthétique directe.
  • 2. Cette phase peut être désignée comme émotion primaire et il se caractérise par un complexe de processus émotionnels et mentaux pas encore entièrement définis d'un ton général positif. L'expérience primaire (une sorte d'explosion émotionnelle) commence lorsque nous spécifiquement sensuellement est entré en contact avec quelque chose de non utilitaire et essentiellement significatif pour nous, excitant et joyeux attente développement ultérieur du contact dans une direction spirituelle.
  • 3. Sur le suivant, central la phase apparaît objet esthétique en cours de développement actif. Nous lisons une œuvre littéraire, écoutons un morceau de musique, regardons une représentation théâtrale ou un film, regardons un tableau pittoresque, examinons un monument architectural ou un paysage naturel, etc. Cette phase a ses propres caractéristiques pour chaque type d'objet esthétique (pour les œuvres d'art nous les considérerons plus en détail en parlant de image artistique Et symbole), mais son essence reste la même. Il existe un processus actif de contact entre le sujet et l'objet, étape initiale de la perception esthétique active de l'objet par le sujet, à la suite de laquelle le sujet se détache presque complètement de tout ce qui est accessoire et qui n'est pas lié à ce processus de contact esthétique. perception. C'est comme s'il se déconnectait pendant un certain temps (qui peut être physiquement mesuré en secondes, minutes ou heures, mais le sujet ne s'en aperçoit plus ; le temps physique perd pour lui sa pertinence) de la vie quotidienne. Sans perdre le sentiment de sa présence et de son appartenance, ainsi que sa participation à l'acte esthétique, il vies électroniques une vie complètement différente.

Chaque acte spécifique de perception esthétique est une vie entière et intégrale, spéciale et unique pour le sujet de la perception, s'écoulant dans son propre continuum espace-temps, qui n'est pas en corrélation et n'est pas proportionné au continuum physique dans lequel il réside réellement. Physiquement, l'acte de perception peut prendre plusieurs secondes (bien qu'il nécessite généralement beaucoup plus de temps), mais s'il s'agit d'un acte esthétique à part entière avec toutes ses phases, alors le sujet de la perception le vit comme un acte à part entière, riche, vie purement spirituelle, coulant en quelque sorte une dimension qui ne dépend pas du temps physique, de l'espace et d'autres facteurs. Dans une certaine mesure, et les esthéticiens et les psychologues l'ont écrit à plusieurs reprises, cette phase peut être assimilée à un rêve, où, un instant avant le réveil, le dormeur peut vivre une longue période d'une autre vie, remplie de nombreux événements, tandis qu'à en même temps, il ressent d'une manière ou d'une autre la conscience périphérique que tout cela lui arrive dans un rêve.

Cette phase peut être désignée comme eidétique-psychique ou spirituel-eidétique. Sujet ici voit Et entend objet esthétique, dans son âme toutes sortes de processus imaginatifs surgissent et se développent dynamiquement, directement initiés par un objet de perception spécifique et suscitant sa réponse activité mentale et spirituelle, conditionnée par le niveau de sa culture esthétique, son expérience associative-synesthésique, l'état de son âme au moment de la perception, la situation de perception, d'autres points subjectifs. Il y a une concrétisation dynamique de l'objet esthétique, lorsque le destinataire expérimente réellement des états, des situations, des vicissitudes, des images figuratives directement liées à cet objet, générées par celui-ci ; expérimente la beauté ou la sublimité d'un paysage, suit le développement d'un thème musical, sympathise avec les héros d'un drame littéraire ou théâtral, etc. De nombreux esthéticiens et critiques d’art ont écrit et écrivent sur toutes ces choses, en s’appuyant généralement sur leur expérience esthétique personnelle.

Il s'agit de la phase la plus accessible de la perception esthétique pour un éventail assez large de destinataires. Beaucoup s'arrêtent là, car ici ils ressentent déjà des effets assez élevés Plaisir esthétique, qui perdurent presque tout au long de l'acte de perception, et ils croient, soutenus par certains esthéticiens, historiens de l'art et critiques, que l'ensemble de l'acte esthétique et du processus de perception d'une œuvre d'art se résume en réalité à lui. Cependant, ce n’est pas le cas. Toute personne possédant un sens esthétique suffisamment développé et, en outre, entraîné (ici une formation particulière à la perception est nécessaire ou souhaitable) sait que cette phase est suivie d'une phase encore plus élevée, que l'on peut appeler contemplation esthétique, en utilisant le terme « contemplation » dans le sens profond que lui donnent habituellement les mystiques lorsqu'ils parlent de vie contemplative.

Ici, je voudrais souligner une fois de plus que c'est cette troisième phase qui est central, fondamentale et complètement complète dans l’expérience esthétique. Seules les œuvres de qualité artistique amènent à cette phase un destinataire ayant un goût esthétique développé ou très développé. En fait, tout le grand art était principalement orienté vers lui, et c'est pour lui que les gens affluent vers les musées, les salles de concert, les théâtres, etc. Cette phase comporte de nombreux sous-niveaux, sur certains desquels les personnes de sensibilité esthétique moyenne et de préparation esthétique moyenne reçoivent la joie esthétique, sur d'autres, les destinataires au goût le plus raffiné éprouvent la joie esthétique. Ce sont ces derniers qui, au contact des chefs-d'œuvre, peuvent atteindre la quatrième phase suivante de la perception esthétique, mais cela n'arrive pas souvent non plus chez eux. Habituellement, ils sont entièrement satisfaits de la troisième phase principale.

Un élément de contenu essentiel de la troisième phase de la perception esthétique est herméneutique réceptive - comprendre une œuvre d’art au moment de sa perception. Il faut distinguer deux types d'herméneutique de l'art - herméneutique professionnelle, qui est l'œuvre d'historiens de l'art, de critiques littéraires, de critiques d'art et réceptif, ce qui est inhérent à presque tout processus de perception esthétique - précisément sa troisième phase. C'est la composante intellectuelle de la troisième phase.

L’étape spirituelle-eidétique de la perception esthétique s’accompagne dès le début d’une sorte de processus herméneutique intense dans la conscience du destinataire – compréhension, compréhension intellectuelle. interprétation travail perçu. Le destinataire, volontairement ou même involontairement, s'efforce de comprendre, de comprendre, d'interpréter, Quoi il le voit, le perçoit, Quoi signifie vu dans une œuvre d'art, Quoi il représente et exprime Quoiévoque en lui une tempête de sentiments, d'émotions et ces mêmes pensées. Ces quoi, comment, pourquoi, Pour quoi dans une série sans fin et souvent indépendamment de sa volonté, surgissent dans la conscience du destinataire, et il répond souvent à ces questions de manière complètement spontanée (plus précisément, les réponses elles-mêmes se forment quelque part dans les profondeurs de la psyché, excitées par le processus d'esthétique). perception et surgissent dans la conscience), c'est-à-dire . s’engage, souvent sans s’en douter, dans l’herméneutique de l’œuvre perçue.

Il est clair que ce processus herméneutique est une partie essentielle et organique de la perception de la grande majorité des œuvres d'art, en particulier celles de type littéraire et « objectif », c'est-à-dire peinture isomorphe. Peut-être que seule la perception de la musique non thématique et de la peinture abstraite par un destinataire formé peut se passer de ce processus herméneutique.

Une brève illustration de ce qui a été dit.

Le film "L'Illusionniste" (1984) du célèbre réalisateur néerlandais Jos Stelling - une personnalité créative et artistiquement forte qui a un bon sens de certaines métaphysiques (ou archétypes) profondes des Néerlandais, remontant à Bruegel, Bosch et d'autres artistes majeurs de « l’âge d’or » de la peinture hollandaise. Un trait caractéristique de son style est l'accent mis, par les moyens purement artistiques du cinéma, sur l'étrangeté, l'absurdité et l'anormalité de l'existence, de la vie et du comportement humains comme principales caractéristiques dominantes. Ses héros, en règle générale, ne sont pas de ce monde : des natures solitaires et autonomes, des saints fous et des ermites du 20e siècle. En même temps, Stelling est un véritable poète du cinéma. Il travaille principalement avec des moyens purement cinématographiques : couleur, lumière, cadre, angle, plasticité du mouvement de caméra, musicalité et plasticité cinématographique.

En regardant le film « L’Illusionniste », l’herméneutique réceptive commence à fonctionner dès les premières images et se poursuit longtemps après la fin du visionnage. Le film a un caractère parabolique-symbolique prononcé. La vie d'une famille d'idiots est montrée : le père est un vieil homme étrange en fauteuil roulant, la mère sur laquelle repose toute la maison, apparemment avec seulement un petit « bonjour », et trois fils idiots en bonne santé, qui sont également pratiquement aveugles. - portent des lunettes à verres épais, seulement. Ils voient le monde extérieur à travers elles, mais en sont souvent privés (le jeu conscient du réalisateur consistant à les enlever, les perdre, les retrouver, les enfiler se poursuit tout au long du film) et sont immergés dans une sorte d'obscurité accessible à eux seuls (l'abstraction de l'être). Le film est simplement conçu pour une herméneutique réceptive. Superbement exécuté avec des moyens artistiques purement cinématographiques, mais gravite clairement vers un décodage rationnel (extrêmement hermétique) de quelque chose de caché derrière eux, et en même temps est complètement dépourvu de série verbale. Les personnages ne parlent pas du tout ; ils communiquent entre eux par des expressions faciales, des gestes ou des bourdonnements inarticulés. Pendant ce temps, l'intrigue du film est simple et tout à fait compréhensible : l'un des fils s'efforce de devenir un illusionniste, réalise des tours à l'instar d'un véritable illusionniste qui a visité son village une fois, et il réussit dans certaines choses.

Le film est structuré de telle manière que presque chaque instant (d'ailleurs, toutes les images sont magnifiquement structurées sur le plan de la composition, tout se déroule dans une sorte de décor fantasmogorique : une maison de famille sur fond de paysages magnifiques, accompagnés de lumière , belle musique - la partition musicale est tout simplement magnifique et renforce considérablement l'absurdité de ce qui se passe) active automatiquement notre mécanisme herméneutique, nécessite une interprétation, une explication, un décodage. De nombreux symboles presque rationnellement lisibles y apparaissent immédiatement. L'un des symboles de ce film, plein de moments absurdes et généralement absurdes, est le monde d'illusions difficiles à comprendre dans lequel vivent tous les héros. Ceci est démontré non seulement par l'architecture étrange de leur maison-objet, et ses intérieurs avec une abondance de choses extravagantes, et leurs actions (performances absurdes), et des vélos faits maison absurdes, et d'autres objets artisanaux absurdes semblables aux objets d'art de l'art moderne. l'art contemporain, mais aussi des paysages magnifiques, un ciel d'une beauté époustouflante, une palette musicale subtile, une caméra spéciale et clairement calibrée qui se concentre sur les figures des héros, leurs visages masqués idiots, leurs lunettes, leurs tenues ridicules et clownesques, leurs actions, sur les individus. objets, etc. .P. Un symbole encore plus profond est l'idiotie de l'existence humaine en général (tous les autres personnages mineurs supposés normaux du film sont également idiots), son absurdité ; le monde est un hôpital psychiatrique caché ou un théâtre de monstres naïfs et de clowns cruels (à notre avis, car eux-mêmes ne le comprennent pas, bien sûr !). L'absurdité comme norme de vie. Un véritable meurtre commis dans un environnement théâtral est un jeu, une illusion, etc. et ainsi de suite.

Ce sont des moments d'interprétation généraux, pour ainsi dire, globaux, et au cours du processus de visualisation, de nombreuses significations locales et scintillements symboliques de la conscience surgissent instantanément, s'entrelacent avec d'autres et avec des actes de perception émotionnels et mentaux non verbalisables, qui s'ajoutent à une symphonie émotionnelle-eidétique générale de perception de cette chose intéressante au sens artistique du film. Il est clair que de tels films, comme toutes les véritables œuvres d'art qui se développent au fil du temps, doivent être regardés plusieurs fois. Cela doit être fait avec les grandes œuvres de la peinture et des arts plastiques, et même avec le cinéma, les représentations théâtrales, les opéras, les symphonies, etc. Pour une perception esthétique complète, il suffit de regarder et d'écouter à plusieurs reprises. Il est évident que dans ce cas, l'herméneutique réceptive changera toujours d'une manière ou d'une autre et, sans aucun doute, s'approfondira, constituant une composante essentielle et très significative de la troisième phase de la perception esthétique pour le destinataire.

4. La phase suivante, la quatrième, la plus élevée, est également la plus inaccessible. Il est rarement atteint, même par des connaisseurs subtils de l'art, des esthètes du plus haut niveau de sensibilité qui ont aiguisé leur goût. Il se trouve qu'elle est idéal expérience esthétique, bien que tout à fait réalisable sous certaines conditions. Et le destinataire, une fois atteint, est à jamais émerveillé par les perspectives spirituelles qui s'ouvrent à lui, s'efforce constamment d'y parvenir, mais, hélas, y parvient rarement.

Celui-ci est déjà propre spirituel phase, le destinataire renonce à l'imagerie eidétique concrète de la troisième phase, aux expériences émotionnelles et mentales spécifiques, à un objet esthétique spécifique - à toute spécificité intentionnelle et s'élève dans cet état supérieur de l'indescriptible. les plaisirs, qui date de l'époque

Aristote est appelé esthétique catharsis(voir ci-dessous) et qui défie en réalité toute description verbale. C'est ici que le sujet de la perception entre en contact essentiel avec l'Univers ou même avec sa Cause Première, atteint la plénitude illimitée de l'être et se sent impliqué dans l'éternité. Éprouvant apparemment quelque chose de similaire lors d'immersions spécifiques dans l'expérience esthétique, Ingarden a tenté de décrire cet état dans le cadre de sa méthodologie phénoménologique comme une « découverte », une « identification » d'un tel « ensemble qualitatif », dont nous n'imaginions même pas l'existence. , je ne pouvais pas imaginer. La contemplation esthétique, dans une certaine mesure, peut apparemment être comparée à l'acte de méditation de certaines pratiques spirituelles, cependant, dans notre cas, le sujet de la perception ne perd jamais le sentiment de son Soi réel, avec lequel se produisent certaines métamorphoses positives, initiées par le objet esthétique et les qualités esthétiques qu'il contient.

Quelque chose de très proche des deux dernières phases de la perception esthétique a été exprimé dans des images artistiques exquises par Hermann Hesse dans l'histoire symbolique sur la perception esthétique « Iris ». Ce sont probablement les expériences de la phase spirituelle-eidétique qui ont constitué la base de la description du processus du garçon Anselme scrutant une fleur d'iris : « Et Anselme l'aimait tellement que, regardant longuement à l'intérieur, il vit dans les fines étamines jaunes soit la clôture dorée des jardins royaux, soit une allée avec deux rangées de beaux arbres de rêve, jamais balancés par le vent, entre lesquels courait une route lumineuse, imprégnée de veines vivantes et tendres comme du verre - un mystérieux chemin vers les profondeurs. La voûte ouverte était immense, le chemin se perdait parmi les arbres dorés dans les profondeurs infinies d'un abîme inimaginable, un dôme lilas s'arquait royalement au-dessus et projetait une ombre magiquement légère sur le miracle figé dans une attente silencieuse.

Et quelque chose qui se rapproche de la contemplation esthétique est décrit à Anselme déjà adulte par son étrange amie Iris : « Cela m'arrive à chaque fois... quand je sens une fleur. Chaque fois, il me semble que l'arôme est associé au souvenir de quelque chose de beau et de précieux qui m'appartenait autrefois et qui a ensuite été perdu. Et c’est la même chose avec la musique, et parfois avec la poésie : tout à coup, pendant un instant, quelque chose clignote, comme si vous voyiez soudain devant vous une patrie perdue au fond de la vallée, et aussitôt elle disparaît et est oubliée.

Cher Anselme, à mon avis, tel est le but et le sens de notre séjour sur terre : penser, rechercher et écouter des sons lointains disparus, car derrière eux se trouve notre véritable patrie.

Et toutes ces images extrêmement esthétisées sont orientées en Hesse vers l’affirmation du symbolisme global de l’existence terrestre de l’homme, auquel les premiers pères de l’Église chrétienne sont venus d’une direction différente à l’aube même du christianisme. « Chaque phénomène sur terre est un symbole, et chaque symbole est une porte ouverte par laquelle l'âme, si elle y est prête, peut pénétrer dans les profondeurs du monde, où vous et moi, jour et nuit, ne faisons qu'un. Tout le monde rencontre ici et là des portes ouvertes sur le chemin de la vie, chacun a à un moment donné la pensée que ce qui est visible est un symbole et que derrière le symbole habitent l'esprit et la vie éternelle. Apparue dans le domaine religieux à l'aube de la culture chrétienne, cette compréhension à son déclin s'est concrétisée dans le domaine purement esthétique. Pendant ce temps, le penseur religieux P. Florensky écrivait presque la même chose et en même temps avec presque les mêmes mots. Beaucoup de choses, sinon la totalité, convergent dans notre culture et se limitent très souvent à la sphère esthétique, soulignant sa place unique dans la vie humaine.

Tous basique les phases de perception esthétique s'accompagnent d'esthétiques plaisir, dont l'intensité augmente constamment et atteint une force explosive indescriptible dans la troisième phase - plaisir esthétique, après quoi le sujet, souvent mentalement affaibli par l'expérience concentrée de l'expérience, mais spirituellement enrichi et heureux, revient de son pèlerinage esthétique vers la réalité quotidienne avec la conviction qu'il existe quelque chose qui le dépasse considérablement en termes de valeur, et comprenant que même sans cela (la réalité quotidienne), la vie humaine, hélas, est impossible. Le plaisir esthétique, qui accompagne le processus de perception esthétique et indique qu'il a eu lieu, a différents degrés d'intensité selon l'objet esthétique, l'état du sujet esthétique au moment de la perception et la phase de perception. Naturellement, le niveau de ce plaisir ne peut en aucun cas être mesuré et est évalué de manière purement subjective. On peut seulement affirmer que du deuxième au quatrième stade, cette intensité augmente constamment et qu'au deuxième et surtout au troisième stade, elle est assez stable et pour ainsi dire relativement longue (bien que les caractéristiques temporelles ici ne puissent être utilisées ici que métaphoriquement). , et au dernier stade, il atteint une valeur maximale de plaisir esthétique. Par conséquent, il est logique d'utiliser des termes différents pour cet état, en fonction de leur signification profonde et intuitivement ressentie : pour les deuxième et troisième étapes, il est plus correct de parler d'esthétique. plaisir, et pour l'étape d'achèvement - la contemplation esthétique - sur l'esthétique plaisir comme une étape non seulement quantitativement, mais aussi qualitativement différente de l'état de perception.

Permettez-moi de souligner une fois de plus que le plaisir esthétique et sa phase la plus élevée, le plaisir esthétique, qui accompagne nécessairement la perception esthétique, ne sont pas le but principal de cette perception et de l'acte esthétique dans son ensemble, bien qu'ils agissent souvent comme un stimulus important pour le début de ce processus. Leur souvenir sert généralement d'impulsion à une nouvelle attitude esthétique, attirant une personne dans un musée d'art, dans un conservatoire ou simplement pour une promenade dans des lieux pittoresques. L'objectif principal de l'acte esthétique est sa dernière étape - contemplation esthétique, dont de nombreux destinataires ne connaissent même pas l'existence, mais s'y efforcent inconsciemment, ressentant son fort magnétisme tout au long du processus de perception esthétique, même s'il se limite uniquement à la phase spirituelle-eidétique. D'une autre manière, le but de l'acte esthétique (la perception) peut être défini comme actualisation de la valeur esthétique, vital pour qu'une personne se réalise pleinement dans le monde en tant qu'individu libre et à part entière.

Pour atteindre la quatrième phase de la perception esthétique, la présence d'au moins trois facteurs d'expérience esthétique est nécessaire.

  • 1. Disponibilité une œuvre hautement artistique, presque artistique chef-d'œuvre. En même temps, il est évident qu'il ne semble pas y avoir de critères objectifs pour déterminer un chef-d'œuvre, mais ils existent néanmoins, même s'ils sont difficiles à verbaliser. Chef-d'œuvre ontologiquement significatif Il est impossible d'énumérer point par point toutes ses caractéristiques, mais on peut

immédiatement visible et reconnaissable pour une personne ayant un goût esthétique développé. Bien entendu, cela est facilité par la longue vie, généralement historique, d'un chef-d'œuvre, au cours de laquelle il semble s'affirmer dans son statut ontologique, ou plutôt - est se mettre en contact avec plusieurs générations de bénéficiaires spirituellement et esthétiquement développés ; progressivement montre exprimé en lui uniquement par ses moyens artistiques est un certain objectif valeur, eidos individuel et unique de l'être. Il réalise ainsi réel l'accroissement de l'être, que seules l'esthétique et la philosophie de l'art du XXe siècle ont pu comprendre.

Les esthéticiens et les philosophes ont essayé de différentes manières de nommer cette caractéristique intuitive du chef-d'œuvre. Penseur russe du XXe siècle. Ivan Alexandrovitch Iline(1882-1954) dans son œuvre esthétique principale « Fondements de l'art : De la perfection dans l'art » (1937) l'a désigné comme un « objet artistique », comprenant par là une certaine spiritualité subjective individuelle qui exprime de manière optimale l'essence spirituelle objective d'un objet. , nature, personne par des moyens artistiques, Dieu 1. Intuitivement, de nombreux artistes, poètes et musiciens se sont souvent efforcés d’y parvenir au cours de recherches douloureuses, comme en témoignent leurs journaux intimes, leurs lettres et autres textes. Alexey Losev a essayé d'exprimer la véritable essence de la forme artistique (idéal, c'est-à-dire le chef-d'œuvre) à travers l'antipomique image Et prototype, ce qui veut dire ceci expression un prototype dans une image, ce qui implique que ce prototype lui-même est un dérivé d'une image donnée, n'existe (ne se révèle) qu'en elle et sur sa base. Kandinsky a écrit sur l'expression de soi dans une œuvre d'art à travers l'artiste spirituel objectivement existant, etc. et ainsi de suite.

L'histoire de la pensée esthétique montre combien il est difficile de verbaliser l'essence du processus authentique d'expression artistique, dans lequel seul un chef-d'œuvre artistique surgit - tel quantum objectif existence particulière, qui est pertinente pour des sujets esthétiques très développés de plusieurs générations et même de différents groupes ethniques, c'est-à-dire peut les conduire à la quatrième phase de la perception esthétique, leur révéler quelque chose d'essentiel dans l'existence de l'Univers, qui les inclut organiquement. Un chef-d'œuvre est un quantum d'être si spécifique, eidétique et énergétique, qui exprime l'un des innombrables aspects de son essence, c'est-à-dire contient l'opportunité potentielle pour un sujet esthétique adéquat (plus de détails ci-dessous) d'atteindre la plénitude de l'être, un état méditatif-contemplatif du plus haut niveau, à travers la perception sensorielle concrète de ce chef-d'œuvre.

Et nous connaissons aujourd'hui un cercle relativement restreint de chefs-d'œuvre généralement reconnus de l'art mondial, y compris le premier tiers, voire la moitié du 20e siècle. Dans le même temps, il est presque impossible de dire clairement pourquoi tel ou tel chef-d'œuvre est tel, bien que les personnes ayant un goût artistique élevé puissent énumérer ces chefs-d'œuvre avec presque précision. Cependant, même ici, les lignes correspondant à plusieurs noms ne fonctionneront pas. Le facteur subjectif interférera activement. Néanmoins, au niveau d'une certaine convention intuitive généralement reconnue dans la communauté artistique et esthétique des professionnels et des connaisseurs d'art, nous disposons d'une telle série, du moins pour l'art classique, y compris du début du XXe siècle.

  • 2. La présence d'un sujet esthétique très développé, c'est-à-dire un sujet capable d'atteindre la quatrième phase du processus de perception esthétique.
  • 3. La présence d'une attitude envers la perception esthétique et la possibilité de sa mise en œuvre, c'est-à-dire une situation de perception favorable, lorsque le sujet esthétique est à l'écoute uniquement de cette perception, il n'est distrait par aucun souci quotidien, aucune idée étrangère, aucune douleur somatique ou mentale, le croquant des céréales mangées au cinéma ou au théâtre, le bavardage des visiteurs ou les philosophies des guides dans un musée, etc.

Théoriquement, cela suffit pour atteindre la quatrième phase de la perception esthétique, mais en pratique tout est beaucoup plus compliqué. Surtout avec les premier et troisième facteurs. La seconde semble plus ou moins objective. C'est comme ça. Mais un chef-d'œuvre généralement reconnu et révélé objectivement ne peut pas amener tout destinataire répondant aux deuxième et troisième facteurs à l'état de la quatrième phase de la perception esthétique - la contemplation esthétique. Il doit être chef-d'œuvre et pour lui personnellement, son chef-d'œuvre.

Pour expliquer cette idée, il est préférable de se tourner vers des exemples tirés de son expérience personnelle. Oui je suis bon Je sais, que Dürer est un artiste de niveau chef-d'œuvre. Cependant, pour aucune de ses œuvres (à l'exception de quelques autoportraits, et encore seulement jusqu'à la troisième phase), je n'ai une perception esthétique à part entière. Je n’arrive même pas à la troisième phase, même si je sais qu’il s’agit de chefs-d’œuvre. Idem avec la Madone Sixtine de Raphaël de la Galerie de Dresde. Excellent travail, mais je reste bloqué dans la troisième phase. Pas de catharsis, pas de contemplation esthétique, jamais avec sa perception la plus bien intentionnée, la plus longue et la plus fréquente (seulement en 1975, j'ai vécu à Dresde pendant trois semaines et j'ai visité la galerie presque tous les jours, et les années suivantes j'ai régulièrement visité ce dépôt unique des chefs-d'œuvre de l'art mondial) Je ne l'ai pas vécu. Mais c’est un chef-d’œuvre universellement reconnu ! Ce n’est tout simplement pas mon travail, ni « mon chef-d’œuvre ».

Pour une perception esthétique complète, un chef-d'œuvre doit également être le mien, sont en corrélation avec certaines composantes internes de mon monde spirituel et mental que je ne peux pas comprendre à un niveau rationnel. Et chacun des sujets hautement esthétiquement développés possède ses propres chefs-d’œuvre personnels parmi les chefs-d’œuvre du monde. Ce n'est qu'en les contemplant dans les rares moments heureux de la vie qu'il pourra atteindre les sommets de la perception esthétique. Cependant, autre chose est également significatif. Parfois, des non-chefs-d'œuvre évidents, mais simplement de bonnes œuvres de haut niveau artistique, peuvent conduire l'un ou l'autre destinataire, en présence des deuxième et troisième facteurs, naturellement à la quatrième phase de la perception esthétique. Dans la perception esthétique, beaucoup dépend du sujet de la perception et de la situation spécifique de la perception. Parfois, même des choses artistiquement médiocres dans certaines situations de perception peuvent avoir un impact important sur une personne esthétiquement très développée, la conduisant même à la quatrième phase de la perception esthétique, à la catharsis artistique.

  • Beaucoup d'entre eux sont examinés en détail dans une veine phénoménologique (pour la littérature, l'architecture, la peinture, la musique) dans les travaux mentionnés ci-dessus d'Ingarden et Hartmann.
  • Ingarden R. Études en esthétique. pages 152, 153.
  • Collection Hesse G.. op. en 4 volumes T. 1. Saint-Pétersbourg, 1994. P. 113.
  • Collection Hesse G.. op. en 4 volumes T. 1. Saint-Pétersbourg, 1994. P. 120.
  • Juste là. P. 116.
  • Pour plus d’informations sur la compréhension du symbole par Florensky, voir le chapitre 4.

artistique) - un type d'activité esthétique, exprimée de manière ciblée et... production holistique V. l'art comme valeur esthétique, qui s'accompagne d'une expérience esthétique. Certains chercheurs qualifient ce processus d’« artistique ». DANS.". Cependant, alors la différence entre un artiste professionnel disparaît et reste dans l'ombre. lire l'ouvrage revendication et son V. fondamentalement non professionnel, qui a un caractère ouvert, incluant l'expérience de vie du sujet, ses goûts esthétiques et ses orientations de valeurs. Par conséquent, l'utilisation dans ce cas du concept de V. e. semble plus préférable. La spécificité de V. phénomènes de réalité, dont le sujet doit découvrir par lui-même la valeur esthétique, est plus précisément véhiculée par le concept de « contemplation esthétique ». V. e. n'est pas une simple reproduction d'art. prod. conscient. Il s’agit d’un processus complexe de co-participation et de co-création du sujet percevant. De l'activité esthétique de l'artiste - créateur d'œuvres. L'art du V. e se distingue par le fait qu'il n'est pas technologique et évolue dans la direction opposée : du résultat du V. (le produit dans son ensemble) à l'idée qui y est incorporée. Artiste prod. pas donné au sujet V. directement. Entre production et le sujet percevant existe toujours une distance esthétique - la conscience qui devant lui n'est qu'une image de la réalité, et non la réalité elle-même. Cette idée de L. Feuerbach a été mise en avant par Lénine. Pour surmonter la distance, une certaine humeur du sujet (attitude esthétique) envers V. artiste est nécessaire. prod. comme s'il s'agissait de la réalité, sans oublier en même temps sa convention (cette caractéristique de V. e. est révélée et utilisée, par exemple, par la technique du narrateur témoin oculaire dans la narration littéraire). V. e., t. arr., de manière ambivalente (Ambivalence) : son sujet croit et ne croit pas simultanément à la réalité de ce qui est représenté. V. e. au pluriel déterminé par l'artiste production, qui est non seulement la principale source d'art l'information, mais fixe aussi la méthode même de sa « lecture », de sa « traduction » dans le plan émotionnel-figuratif du sujet. Complexité de V. e. en raison du fait que l'idée de production. ne peut être traduit dans un plan verbal, verbal-conceptuel (selon la définition figurative d’E. Hemingway, c’est comme 7/g, un iceberg caché sous l’eau). Le symbolisme construit son concept là-dessus, affirmant que l'idée esthétique reste à jamais cachée à la conscience ordinaire. Or, à l’art. texte (texte de fiction), le système des moyens expressifs contient toujours un code qui permet de déchiffrer son sens le plus intime. Pénétration dans le sens de l'art. prod. Cela dépend aussi des capacités esthétiques (Aesthetic capacités) du sujet, du degré de développement de son sens esthétique. Sélectivité et profondeur de V. e. sont déterminés par l'état de la culture de la société et le potentiel culturel général de l'individu lui-même, le système de ses orientations de valeurs. Le produit de V. e. une image et un sens « secondaires » deviennent, qui coïncident et ne coïncident pas avec l'image et l'idée conçues par l'auteur. Selon le poète : « Le livre doit être interprété par le lecteur comme une sonate… ». Dans le processus de V. e. Plusieurs points clés peuvent être identifiés : l’attitude de l’artiste envers V., son œuvre, l’émotion préalable de sa rencontre ; la joie d’y reconnaître l’image attendue, son développement sur la base d’associations (Association in art) avec des idées correspondant à la propre vie et à l’expérience culturelle du sujet. Puisque l'artiste l'image ne coïncide jamais complètement avec les attentes du sujet, dans la mesure où la reconnaissance prend toujours la forme d'une sorte de jeu : l'appropriation d'un artiste « étranger ». l'image et l'empathie, en « ressentant » vos expériences. Dans le cas où l'artiste l'information (information artistique) dépasse largement les attentes du sujet, V. e. soit s'effondre (le sujet évalue l'œuvre d'art comme étrange, extravagante, absurde, laide), soit, sur la base du travail intensif de son imagination, une nouvelle expérience d'image se forme en lui, dans laquelle l'idée est ancrée dans l'œuvre. par l'artiste, comme renaissant, révélé. Ce moment le plus élevé de V. e. accompagnée d'une profonde expérience esthétique qui, à la suite d'Aristote, peut être qualifiée de catharsis. Le processus est complété par V. e. un jugement esthétique qui a déjà un caractère réflexif (Jugement esthétique). V. e. n'apparaît pas toujours sous forme développée. Elle peut s'arrêter à une émotion préliminaire ou au niveau de la reconnaissance d'images familières, mais elle peut aussi monter jusqu'à une forte tension (choc), lorsque le sujet éprouve de la joie non seulement à cause du sens qui lui a été révélé, mais aussi à cause du acte de découverte lui-même.

Introduction

Le type de production spirituelle le plus important est l’art. Comme la science, c'est la création de professionnels - artistes, poètes, musiciens, c'est-à-dire spécialistes dans le domaine de l’exploration esthétique du monde. Cette méthode de maîtrise spirituelle de la réalité repose sur un phénomène particulier de la réalité sociale, inscrit par la philosophie dans la catégorie de l'esthétique.

Le monde artistique idéal développe un système de valeurs esthétiques, de normes de beauté, stimulant une personne à rechercher la perfection et l'optimum dans n'importe quel domaine d'activité.

Le monde esthétique est la véritable mémoire de l’humanité. Il préserve soigneusement et de manière fiable les caractéristiques uniques de nombreux modes de vie différents pendant des milliers d’années.

Un autre aspect intéressant du sujet à l'étude est le problème de la relation entre les principes humains universels dans l'art et ses caractéristiques nationales. En comparaison avec d’autres types de production spirituelle (science, religion), l’élément national dans l’art est plus important. Car cela dépend plus fortement de la langue nationale, du caractère, des caractéristiques ethnographiques, etc.

Le sujet à considérer est la philosophie.

Le but de l'ouvrage est de révéler les fondements de l'art en tant que sphère de la culture.

Pour étudier le sujet, vous devez considérer les questions suivantes :

  • - la perception esthétique du monde et son rôle dans la culture ;
  • - l'art comme activité esthétique ;
  • - les fonctions de l'art ;
  • - classe et nationale en art ;
  • - le contenu social de l'art.

Perception esthétique du monde et son rôle dans la culture

esthétique culture art spirituel

L'esthétique n'est pas l'apanage exclusif de l'art. Elle constitue l’une des caractéristiques générales de l’existence sociale elle-même et est pour ainsi dire « répandue » dans la réalité sociale. Esthétique, c'est-à-dire évoquer des sentiments correspondants chez une personne peut être n'importe quoi : des paysages naturels, des paysages, tout objet de culture matérielle et spirituelle, les personnes elles-mêmes et toutes sortes de manifestations de leur activité - travail, sport, création, jeu, etc. C'est-à-dire que l'esthétique représente , pour ainsi dire, une certaine facette de l’activité pratique d’une personne qui suscite en elle des sentiments et des pensées spécifiques.

La base objective de l'émergence de l'esthétique est évidemment certaines lois fondamentales de l'existence, manifestées dans les relations de mesure, d'harmonie, de symétrie, d'intégrité, d'opportunité, etc. La forme concrète, sensuelle et visuelle de ces relations dans le monde objectif génère une sorte de résonance dans l'âme humaine, selon laquelle il est lui-même une particule de ce monde et, par conséquent, est également impliqué dans l'harmonie générale de l'Univers. En ajustant son monde objectif et mental à l'unisson avec l'action de ces relations universelles d'être, une personne expérimente des expériences spécifiques que nous appelons esthétiques. Il convient de noter qu'en esthétique, il existe une autre vision de la nature de l'esthétique, qui nie son objectivité et tire toutes les formes de l'esthétique exclusivement de la conscience humaine.

Les expériences esthétiques, en raison de l’universalité des relations qui les sous-tendent, peuvent surgir dans tout type d’activité humaine. Cependant, dans la plupart d'entre eux (travail, sciences, sports, jeux), le côté esthétique est subordonné, secondaire. Et ce n'est que dans l'art que le principe esthétique a un caractère autosuffisant et acquiert une signification fondamentale et indépendante.

L'art en tant qu'activité esthétique « pure » n'est rien de plus qu'un aspect isolé de l'activité pratique des gens. L’art naît de la « pratique » dans le long processus historique d’exploration humaine du monde. Elle n’apparaît comme une activité spécialisée que dans l’Antiquité. Et même à cette époque, le contenu esthétique réel de l’activité ne s’isole pas immédiatement du contenu utilitaire ou cognitif. Dans la période préclassique de l’histoire, ce qu’on appelle habituellement l’art primitif n’était pas de l’art au sens propre du terme. Les peintures rupestres, les figurines sculpturales et les danses rituelles avaient avant tout une signification religieuse et magique, et aucunement esthétique. Il s'agissait de tentatives visant à influencer pratiquement le monde à travers des images matérielles, des symboles, des répétitions d'actions communes, etc. Ils n'ont probablement pas eu d'impact direct sur le succès de l'homme primitif dans la lutte contre le monde extérieur, mais leur influence indirecte sur c'est sans aucun doute.

Le résultat objectivement significatif et pratiquement utile des exercices naïfs de primitivité dans la « peinture », le « chant », la « danse » était le sentiment joyeux de communauté, d'unité et de force indéniable du clan qui surgissait dans ces actions magiques communes.

Les « œuvres d’art » primitives n’étaient pas des objets de contemplation tranquille, mais des éléments d’action sérieuse pour assurer le succès du travail, de la chasse ou de la récolte, voire de la guerre, etc. L'excitation émotionnelle, l'esprit exaltant et l'extase générés par ces actions étaient la force la plus pratique qui a aidé l'homme primitif à atteindre ses objectifs. Et à partir de là, il n’y a qu’un pas pour comprendre qu’une telle excitation d’émotions, un « délice de l’âme », a une valeur indépendante et peut être organisée artificiellement. Il a été découvert que l'activité même de création de symboles, d'images et de rituels peut apporter à une personne un sentiment de satisfaction, quel que soit le résultat pratique.

De plus, ce n'est que dans une société de classes que cette activité a pu acquérir un caractère complètement indépendant, se transformer en une sorte d'occupation professionnelle, car c'est seulement à ce stade que la société est capable de soutenir des personnes libérées de la nécessité de gagner constamment leur vie par des activités physiques constantes. travail. C’est pourquoi l’art au sens propre du terme (en tant qu’activité esthétique professionnelle) apparaît, selon les normes historiques, assez tardivement.

L'art, comme d'autres types de production spirituelle, crée son propre monde idéal spécial, qui, pour ainsi dire, duplique le monde objectivement réel de l'homme. De plus, le premier a la même intégrité que le second. Les éléments de la nature, les institutions sociales, les passions spirituelles, la logique de la pensée, tout est soumis à un traitement esthétique et forme un monde de fiction artistique parallèle au monde réel, parfois plus convaincant que la réalité elle-même.

L'art est l'une des formes de conscience sociale, un type spécifique d'exploration pratique et spirituelle du monde. Reflet du monde qui nous entoure, l’art aide les gens à le comprendre et constitue un puissant moyen d’éducation politique, morale et artistique.

L'art comprend un groupe de variétés d'activités humaines - peinture, musique, théâtre, fiction.

Dans un sens plus large, l'art est une forme particulière d'activité pratique menée avec habileté, maîtrise, habileté dans un sens technologique et souvent esthétique.

La caractéristique la plus importante de l'art est que, contrairement à la science, il reflète la réalité non pas sous forme de concepts, mais sous une forme concrète et sensuellement perceptive - sous la forme d'images artistiques typiques.

La principale caractéristique distinctive de la créativité artistique n'est pas la création de beauté dans le but de susciter le plaisir esthétique, mais la maîtrise figurative de la réalité, c'est-à-dire dans le développement d'un contenu spirituel spécifique et dans un fonctionnement spirituel spécifique, en introduisant ce contenu dans la culture.

L'art est apparu à l'aube de la société humaine. Il est apparu au cours du travail et de l'activité pratique des personnes. Au début, l’art était directement lié à leurs activités professionnelles.

Elle a conservé jusqu’à nos jours son lien avec l’activité de production matérielle, quoique plus indirecte. L’art véridique a toujours été un fidèle assistant des gens dans le travail et dans la vie. Cela les a aidés à combattre les forces de la nature, leur a apporté de la joie et les a inspirés au travail et aux exploits militaires.

En définissant le sens de l'art en tant que forme particulière d'activité humaine, les théoriciens ont suivi deux voies : certains ont absolutisé les fonctions individuelles de l'art, voyant son but dans la connaissance du monde réel, ou dans l'expression du monde intérieur de l'artiste, ou dans activité purement ludique ; d’autres scientifiques ont affirmé précisément la multidimensionnalité, la diversité et la multifonctionnalité de l’art, sans aller jusqu’à en expliquer l’intégrité.

L’art dans une société de classes a un caractère de classe. « L’art pur », « l’art pour l’art » – il n’y a pas et il ne peut pas y en avoir. L’accessibilité et l’intelligibilité, l’énorme pouvoir de persuasion et le pouvoir de l’art émotionnel en font une arme puissante dans la lutte des classes. Par conséquent, les classes l’utilisent comme véhicule pour leurs idées politiques, morales et autres.

L’art fait partie de la superstructure et sert de base sur laquelle il se développe.

L'art, basé sur une méthodologie dialectique-matérialiste et sur les principes de la recherche systémique, cherche des moyens de surmonter diverses interprétations unilatérales de la nature.

L'art capture la structure générale de l'activité humaine réelle, qui détermine sa polyvalence et en même temps son intégrité.

La combinaison des fonctions cognitives, évaluatives, créatives et communicatives par les signes permet à l'art de recréer (modéliser au sens figuré) la vie humaine dans son intégrité, de lui servir d'ajout imaginaire, de continuation et parfois de remplacement. Ceci est obtenu grâce au fait que le support de l'information artistique est une image artistique dans laquelle le contenu spirituel holistique s'exprime sous une forme sensorielle concrète.

Par conséquent, l'art s'adresse à l'expérience ; dans le monde des images artistiques, une personne doit vivre de la même manière qu'elle vit dans la réalité, mais en réalisant la nature illusoire de ce « monde » et en appréciant esthétiquement avec quelle habileté il est créé à partir du matériau. du monde réel.

L’art offre à une personne une expérience de vie supplémentaire, bien qu’imaginaire, mais spécialement organisée et élargissant sans cesse la portée de l’expérience quotidienne réelle de l’individu. Cela devient un moyen puissant de cibler spécifiquement la formation de chaque membre de la société. Il permet à une personne de réaliser son potentiel inexploité, de se développer mentalement, émotionnellement et intellectuellement, de rejoindre l'expérience collective accumulée par l'humanité, la sagesse séculaire, les intérêts humains universels, les aspirations et les idéaux. Par conséquent, l’art remplit une fonction spécialement organisée et est capable d’influencer le cours du développement de la culture, une sorte de « conscience de soi » qu’il devient.

La structure de l'art, comme tout système dynamique complexe, se distingue par sa flexibilité, sa mobilité et sa capacité de variation, qui lui permettent d'entrer dans de nombreuses modifications spécifiques : divers types d'art (littérature, musique, peinture, architecture, théâtre, cinéma, etc. .); ses différents types (par exemple, épique et lyrique) ; genres (poème et roman) ; différents types historiques (gothique, baroque, classicisme, romantisme).

Dans chaque phénomène artistique réel, une modification particulière des caractéristiques générales et stables du développement artistique et figuratif du monde se révèle, dans laquelle l'un ou l'autre aspect de sa structure acquiert une signification dominante et, par conséquent, la relation de ses aspects restants, par exemple, la relation entre les capacités cognitives et créatives se développe à sa manière.

Quelle que soit la façon dont les principales facettes de la structure artistique sont combinées dans la méthode créative, elle caractérise toujours, en premier lieu, le côté contenu de la créativité, la réfraction de la réalité de la vie à travers le prisme de la vision du monde de l'artiste, puis la manière de traduire ce contenu en forme.

ESTHÉTIQUE la science de la connaissance sensorielle, qui comprend et crée la beauté et s'exprime dans des images d'art.

Le concept d’« esthétique » a été introduit dans l’usage scientifique au milieu du XVIIIe siècle. Le philosophe allemand des Lumières Alexander Gottlieb Baumgarten ( Esthétique, 1750). Le terme vient du mot grec

aïsthétikos sensoriel, relatif à la perception sensorielle. Baumgarten a distingué l’esthétique comme discipline philosophique indépendante. SUJET D'ESTHÉTIQUE L’art et la beauté font depuis longtemps l’objet d’études. Depuis plus de deux millénaires, l’esthétique s’est développée dans le cadre de la philosophie, de la théologie, de la pratique artistique et de la critique artistique.

Au cours du développement, le sujet est devenu plus complexe et enrichi esthétique. Durant la période de l'Antiquité, l'esthétique touchait à des questions philosophiques générales sur la nature de la beauté et de l'art ; la théologie a eu une influence significative sur l'esthétique médiévale, qui a servi d'outil pour connaître Dieu ; À la Renaissance, la pensée esthétique s'est développée principalement dans le domaine de la pratique artistique et son sujet est devenu la créativité artistique et son lien avec la nature. Au début des temps modernes, l’esthétique cherchait à façonner les normes de l’art. La politique a eu une énorme influence sur l’esthétique du siècle des Lumières, en se concentrant sur la finalité sociale de la créativité artistique, sa signification morale et cognitive.

Le classique de la philosophie allemande Emmanuel Kant considérait traditionnellement l’esthétique comme le beau de l’art. Mais l'esthétique, selon Kant, n'étudie pas les objets de beauté, mais seulement les jugements sur la beauté, c'est-à-dire est une critique de la faculté esthétique de jugement. Georg Hegel a défini le sujet de l'esthétique comme la philosophie de l'art ou la philosophie de l'activité artistique et croyait que l'esthétique consistait à déterminer la place de l'art dans le système de l'esprit du monde.

Par la suite, le sujet de l'esthétique s'est réduit à la justification théorique d'une certaine direction de l'art, à l'analyse du style artistique, par exemple le romantisme (Novalis), le réalisme (V. Belinsky, N. Dobrolyubov), l'existentialisme (A. Camus, J.-P. Sartre). Les marxistes définissaient l'esthétique comme la science de la nature et des lois du développement esthétique de la réalité et de la culture artistique de la société.

A.F. Losev considérait le sujet de l'esthétique comme un monde de formes expressives créées par l'homme et la nature. Il croyait que l'esthétique étudiait non seulement le beau, mais aussi le laid, le tragique, le comique, etc., c'est donc la science de l'expression en général. Sur cette base, l'esthétique peut être définie comme la science de la perception sensorielle des formes expressives du monde environnant. En ce sens, la notion de forme artistique est synonyme d’œuvre d’art. De tout ce qui a été dit, nous pouvons conclure que le sujet de l'esthétique est mobile et changeant, et d'un point de vue historique, ce problème reste ouvert.

ACTIVITÉ ESTHÉTIQUE Les œuvres d'art sont créées à la suite d'une activité artistique, qui représente la forme la plus élevée de l'activité esthétique humaine. Mais la sphère de l’exploration esthétique du monde est bien plus large que l’art lui-même. Il touche également des aspects d’ordre pratique : le design, la culture du jardinage, la culture du quotidien, etc. Ces phénomènes sont traités par l’esthétique technique et pratique. L'esthétique technique est la théorie du design, l'exploration du monde selon les lois de la beauté à l'aide de moyens industriels. Les idées d’esthétique technique sont nées au milieu du XIXe siècle. En Angleterre. John Ruskin dans ses œuvres Préraphaélitisme(1851) et L’économie politique de l’art(1857) ont introduit le concept de produits esthétiquement précieux. William Morris sur Théorique (travaux Les arts décoratifs, leur rapport à la vie moderne, 1878;Des nouvelles de nulle part ou l'âge du bonheur, 1891 etc.) et pratique (création d'une entreprise artistique et industrielle), il développe des problématiques d'esthétique du travail, de statut de l'industrie artistique, de design, d'arts décoratifs et appliqués et d'organisation esthétique de l'environnement. L'architecte et théoricien de l'art allemand Gottfried Semper a publié en 1863 « Une expérience en esthétique pratique », un essai Style dans les arts techniques et tectoniques, où, contrairement à l'idéalisme philosophique de son temps, il a souligné l'importance fondamentale des matériaux et de la technologie dans la formation du style.

Esthétique du quotidien, comportement humain, créativité scientifique, sport, etc. est dans le champ de vision de l’esthétique pratique. Ce domaine de la connaissance esthétique est encore peu développé, mais il a un grand avenir, car sa sphère d'intérêt est large et diversifiée.

Ainsi, l’activité esthétique fait partie intégrante de la maîtrise pratique et spirituelle de la réalité par une personne.

L'activité esthétique contient d'importants principes créatifs et ludiques et est associée à des éléments inconscients du psychisme ( voir également INCONSCIENT). Le concept de « jeu » comme l'une des caractéristiques essentielles de l'activité esthétique a été introduit en esthétique par I. Kant et développé par F. Schiller. Kant a formulé deux concepts esthétiques les plus importants : « l’apparence esthétique » et le « jeu libre ». Par le premier, il comprenait la sphère d'existence de la beauté, par le second, son existence simultanément sur les plans réel et conditionnel. Développant cette idée, Schiller Lettres sur l'éducation esthétique d'une personne(1794) a écrit que la beauté, existant dans le monde objectif, peut être recréée, peut devenir « un objet de motivation pour le jeu ». Une personne, selon Schiller, n'est pleinement humaine que lorsqu'elle joue. Le jeu n’est pas contraint par une nécessité naturelle ou une obligation sociale ; il est l’incarnation de la liberté. Au cours du jeu, une « apparence esthétique » est créée, qui dépasse la réalité, est plus parfaite, élégante et émotionnelle que le monde qui nous entoure. Mais en profitant de l’art, on devient complice du jeu et n’oublie jamais la double nature de la situation. voir également UN JEU.

Activité artistique . L'activité artistique est l'activité esthétique la plus élevée, concentrée et exempte de toute nature utilitaire. Le but de la créativité artistique est de créer une œuvre d'art spécifique. Il est créé par une personne spéciale, un créateur doté de capacités artistiques ( voir également PERSONNALITÉ CRÉATIVE). L'esthétique reconnaît une hiérarchie de capacités artistiques, qui ressemble à ceci : le don, le talent, le génie.

Génie. Dans l’Antiquité, le génie était considéré comme un phénomène irrationnel. Par exemple, Plotin expliquait le génie de l'artiste comme un flux d'énergie créatrice provenant des idées qui sous-tendent le monde. À la Renaissance, il existait un culte du génie en tant qu’individu créateur. Le rationalisme affirmait l'idée de combiner le génie naturel de l'artiste avec la discipline de l'esprit. Une interprétation unique du génie est exposée dans le traité de l'abbé Jean-Baptiste Dubos (16701742) Réflexions critiques sur la poésie et la peinture(1719). L'auteur du traité a examiné le problème aux niveaux esthétique, psychologique et biologique. Selon lui, un génie possède non seulement un esprit vif et une imagination claire, mais aussi une composition sanguine favorable. Anticipant les principales dispositions de l'école historico-culturelle d'Hippolyte Taine, Dubos a écrit que le temps et le lieu, ainsi que le climat, sont d'une grande importance pour l'émergence du génie. Kant a donné une signification particulière au concept de « génie ». Le génie de Kant est l'exclusivité spirituelle, c'est le talent artistique à travers lequel la nature influence l'art, montrant sa sagesse. Un génie n’adhère à aucune règle, mais crée des modèles à partir desquels certaines règles peuvent être dérivées. Kant définit le génie comme la capacité de percevoir des idées esthétiques, c'est-à-dire des images inaccessibles à la pensée.

Inspiration. Les conceptions historiques sur la nature du génie ont constamment évolué conformément au développement de la compréhension du processus créatif lui-même et de l'un de ses principaux éléments : l'inspiration. Plus de Platon en dialogue Et il a dit qu'au moment de l'acte créateur le poète est dans un état de frénésie, il est mû par la puissance divine. Kant a souligné le moment irrationnel de la créativité. Il a noté l'inconnaissabilité de l'acte créateur. La méthode de travail de l'artiste, écrit-il dans Critique du jugement, est incompréhensible, un mystère pour la plupart des gens, et parfois même pour l'artiste lui-même.

Si les théories irrationnelles de la créativité reconnaissaient la nature de l'acte créatif comme une manifestation particulière de l'esprit, alors la tradition esthétique d'orientation positiviste considérait l'inspiration comme un phénomène connaissable, ne contenant rien de mystique ou de surnaturel. L'inspiration est le résultat d'un travail préalable intense, d'une longue recherche créative. L'acte d'inspiration combine le talent et la compétence de l'artiste, son expérience de vie et ses connaissances.

Intuition artistique. Pour l’inspiration, l’intuition artistique est un élément particulièrement important. Ce problème a été développé par le scientifique français Henri Bergson. Il croyait que l'intuition artistique est une contemplation mystique désintéressée et totalement dépourvue de principes utilitaires. Cela repose sur l’inconscient d’une personne. En cours Évolution créative(traduction russe 1914) Bergson a écrit que l'art, à travers l'intuition artistique, contemple le monde de manière holistique, dans sa formation continue dans la singularité unique des phénomènes. L'intuition créatrice permet à l'artiste de mettre un maximum d'expressivité dans son œuvre. L'immédiateté de la perception l'aide à transmettre ses sentiments. La créativité, en tant que naissance continue du nouveau, est, selon Bergson, l'essence de la vie, par opposition à l'activité de l'intellect, qui n'est pas capable de créer du nouveau, mais seulement de combiner l'ancien.

Dans l'esthétique intuitionniste de Benedetto Croce, la plus pleinement représentée dans l'œuvre L'esthétique comme science de l'expression et comme linguistique générale(1902) l'art n'est rien d'autre qu'une intuition lyrique. La nature créatrice et formatrice de l'intuition illogique, qui saisit (par opposition aux concepts) l'unique et l'inimitable, est soulignée. L'art de Croce est indifférent à la connaissance intellectuelle et le talent artistique ne dépend pas de l'idée de l'œuvre.

Image artistique. Dans le processus de créativité artistique, auquel participent la pensée, l'imagination, la fantaisie, l'expérience, l'inspiration et l'intuition de l'artiste, une image artistique naît. En créant une image artistique, le créateur assume consciemment ou inconsciemment son impact sur le public. L'un des éléments d'une telle influence peut être considéré comme l'ambiguïté et la sous-estimation de l'image artistique.

La sous-estimation stimule les pensées du percepteur et laisse place à l’imagination créatrice. Un jugement similaire a été exprimé par Schelling lors d'un cours Philosophie de l'art(1802-1805), où est introduit le concept « d’infinité de l’inconscience ». Selon lui, l'artiste met dans son œuvre, outre le plan, « un certain infini », inaccessible à toute « raison finie ». Toute œuvre d’art permet une infinité d’interprétations. Ainsi, la pleine existence d'une image artistique représente non seulement la mise en œuvre d'un concept artistique dans une œuvre finie, mais aussi sa perception esthétique, qui est un processus complexe de participation et de co-création du sujet percevant.

Perception. Les questions de réception (perception) étaient dans le champ de vision des théoriciens de « l’école de Constance » (H.R. Jauss, W. Iser, etc.), apparue en Allemagne à la fin des années 1960. Grâce à leurs efforts, les principes de l'esthétique réceptive ont été formulés, dont les idées principales sont de comprendre la variabilité historique du sens d'une œuvre, qui est le résultat de l'interaction du sujet percevant (destinataire) et de l'auteur.

Imaginaire créatif. L’imagination créatrice est une condition nécessaire à la fois à la création et à la perception d’une œuvre d’art. F. Schiller a souligné que l'art ne peut être créé que par le libre pouvoir de l'imagination et que l'art est donc le moyen de surmonter la passivité.

En plus des formes pratiques et artistiques de l'activité esthétique, il existe ses formes internes et spirituelles : émotionnelles et intellectuelles, développant des impressions et des idées esthétiques, des goûts et des idéaux esthétiques, ainsi que théoriques, développant des concepts et des vues esthétiques. Ces formes d'activité esthétique sont directement en corrélation avec le concept de « conscience esthétique ».

Conscience esthétique. La spécificité de la conscience esthétique est qu'elle est la perception de l'existence et de toutes ses formes et types en termes d'esthétique à travers le prisme. idéal esthétique. La conscience esthétique de chaque époque absorbe toutes les réflexions qui y existent concernant la beauté et l'art. Il comprend des idées actuelles sur la nature de l'art et son langage, les goûts artistiques, les besoins, les idéaux, les concepts esthétiques, les évaluations artistiques et les critères formés par la pensée esthétique.

L'élément principal de la conscience esthétique est sentiment esthétique. Elle peut être considérée comme la capacité et la réaction émotionnelle d'un individu associées à l'expérience de perception d'un objet esthétique. Le développement du sens esthétique conduit à besoins esthétiques, c'est à dire. au besoin de percevoir et d'augmenter la beauté de la vie. Les sentiments et les besoins esthétiques s'expriment dans goût esthétique la capacité de noter la valeur esthétique de quelque chose. Le problème du goût occupe une place centrale dans l’esthétique des Lumières. Diderot, niant l'une des dispositions les plus importantes de l'esthétique cartésienne sur le caractère inné du goût, croyait que le goût s'acquiert dans la pratique quotidienne. Le goût en tant que catégorie esthétique est également discuté en détail par Voltaire. Il le définit comme la capacité de reconnaître le beau et le laid. L'idéal d'un artiste est une personne dont le génie se conjugue avec le goût. Le goût n'est pas une qualité exclusivement subjective. Les jugements de goût sont généralement valables. Mais si le goût a un contenu objectif, il peut alors être éduqué. Voltaire a vu la résolution de l'antinomie du bon et du mauvais goût dans l'éducation de la société.

Les caractéristiques psychologiques des jugements de goût ont été étudiées par le philosophe anglais David Hume. Dans la plupart de ses œuvres ( À propos de la norme du goût,À propos de la tragédie,Sur le raffinement du goût et de l'affect etc.), il a soutenu que le goût dépend de la partie naturelle et émotionnelle d'un organisme vivant. Il a opposé la raison et le goût, estimant que la raison donne la connaissance de la vérité et du mensonge, et que le goût donne une compréhension de la beauté et de la laideur, du péché et de la vertu. Hume a suggéré que la beauté d’une œuvre ne réside pas en elle-même, mais dans le sentiment ou le goût de celui qui la perçoit. Et lorsqu'une personne est privée de ce sentiment, elle n'est pas capable de comprendre la beauté, même si elle a reçu une éducation approfondie. Le goût a un modèle connu qui peut être étudié et modifié par l’argumentation et la réflexion. La beauté nécessite l'activité des capacités intellectuelles d'une personne, qui doit « ouvrir la voie » au bon sentiment.

Le problème du goût occupait une place particulière dans la réflexion esthétique de Kant. Il constate l’antinomie du goût, contradiction qui, selon lui, est inhérente à toute appréciation esthétique. D'une part, il n'y a pas de débat sur les goûts, puisque le jugement du goût est très individuel et qu'aucune preuve ne peut le réfuter. D’un autre côté, il pointe vers quelque chose de commun qui existe entre les goûts et permet de les discuter. Ainsi, il a exprimé la contradiction entre le goût individuel et le goût public, qui est fondamentalement insoluble. Selon lui, des jugements de goût séparés et contradictoires peuvent exister ensemble et être également vrais.

Au 20ème siècle le problème du goût esthétique a été développé par H.-G. En cours Vérité et méthode(1960), il relie le concept de « goût » au concept de « mode ». Dans la mode, selon Gadamer, le moment de généralisation sociale contenu dans la notion de goût devient une réalité définitive. La mode crée une dépendance sociale presque impossible à éviter. C'est là que réside la différence entre la mode et le goût. Bien que le goût opère dans une sphère sociale similaire à celle de la mode, il ne lui est pas subordonné. Face à la tyrannie de la mode, le goût reste sobre et libre.

Le goût esthétique est une généralisation de l'expérience esthétique. Mais c’est en grande partie une capacité subjective. Généralise plus profondément la pratique esthétique idéal esthétique. Le problème de l’idéal en tant que problème théorique de l’esthétique a été posé pour la première fois par Hegel. DANS Conférences sur l'esthétique il définit l'art comme la manifestation d'un idéal. Un idéal esthétique est un absolu incarné dans l'art, vers lequel l'art s'efforce et s'élève progressivement. L’importance de l’idéal esthétique dans le processus de création est très grande, puisque c’est sur cette base que se forment le goût de l’artiste et celui du public.

CATÉGORIES ESTHÉTIQUES La catégorie fondamentale de l’esthétique est la catégorie « esthétique ». L’esthétique agit comme un concept générique universel pour la science esthétique, comme une « métacatégorie » par rapport à toutes ses autres catégories.

La catégorie la plus proche de la catégorie « esthétique » est la catégorie « beau ». Le beau est un exemple de forme sensuellement contemplée, un idéal selon lequel d'autres phénomènes esthétiques sont considérés. Quand on considère le sublime, le tragique, le comique, etc., le beau agit comme une mesure. Sublime quelque chose qui dépasse cette mesure. Tragique quelque chose qui indique un écart entre l'idéal et la réalité, conduisant souvent à la souffrance, à la déception et à la mort. Bande dessinée quelque chose qui témoigne aussi du décalage entre l'idéal et la réalité, seul ce décalage se résout par le rire. Dans la théorie esthétique moderne, à côté des catégories positives, on distingue leurs antipodes - laids, vils, terribles. Cela se fait sur la base que la mise en évidence de la valeur positive de toute qualité présuppose l'existence de qualités opposées. Par conséquent, la recherche scientifique doit considérer les concepts esthétiques dans leur corrélation.

PRINCIPALES ÉTAPES DU DÉVELOPPEMENT DE LA PENSÉE ESTHÉTIQUE. Des éléments de réflexion esthétique se retrouvent dans les cultures de l’Égypte ancienne, de Babylone, de Sumer et d’autres peuples de l’Orient ancien. La pensée esthétique n’a reçu un développement systématique que chez les Grecs de l’Antiquité.

Les premiers exemples de doctrine esthétique ont été créés par les Pythagoriciens (VIe siècle avant JC). Leurs visions esthétiques se sont développées dans la tradition de la philosophie cosmologique, fondée sur la relation étroite entre la personne humaine et l'univers. Pythagore introduit le concept d'espace comme unité ordonnée. Sa propriété principale est l’harmonie. Des Pythagoriciens vient l’idée de l’harmonie comme unité du divers, accord des contraires.

Pythagore et ses disciples ont créé ce qu'on appelle la doctrine de « l'harmonie des sphères », c'est-à-dire musique créée par les étoiles et les planètes. Ils ont également développé la doctrine de l’âme, qui représente l’harmonie, ou plutôt la consonance, basée sur la corrélation numérique.

L'enseignement des Sophistes, qui a contribué à l'émergence de l'esthétique, est apparu au Ve siècle. AVANT JC. Finalement formulée par Socrate et exposée par ses élèves, elle était de nature anthropologique.

Partant de la conviction que la connaissance est vertueuse, il comprend la beauté comme la beauté du sens, de la conscience et de la raison. Les conditions les plus importantes pour la beauté des objets sont leur opportunité et leur justification fonctionnelle.

Il a eu l’idée que la beauté en elle-même diffère des beaux objets individuels. Socrate est le premier à distinguer la beauté en tant qu'idéal universel de sa manifestation réelle. Il fut le premier à aborder le problème de l'épistémologie scientifique en esthétique et à formuler la question : que signifie le concept de « beau » lui-même ?

Socrate met en avant l'imitation comme principe de la créativité artistique ( mimétisme), considérée comme une imitation de la vie humaine.

L’esthétique anthropologique a soulevé des questions pour la philosophie, dont les réponses se trouvent chez Platon et Aristote. L'enseignement esthétique élargi de Platon est présenté dans des ouvrages tels que Festin,Phèdre,Et il, Hippias le Majeur,État etc. Un point important dans l’esthétique platonicienne est la compréhension de la beauté. Dans sa compréhension, la beauté est un type particulier d’essence spirituelle, une idée. L’idée absolue et suprasensible de la beauté est au-delà du temps, de l’espace et du changement. Puisque le beau est une idée (eidos), il ne peut être compris par le sentiment. La beauté est comprise à travers l'esprit, l'intuition intellectuelle. DANS Pira Platon parle d’une sorte d’échelle de beauté. Avec l'aide de l'énergie de l'éros, une personne s'élève de la beauté corporelle à la beauté spirituelle, de la beauté spirituelle à la beauté de la morale et des lois, puis à la beauté de l'enseignement et des sciences. La beauté qui se révèle à la fin de ce voyage est une beauté absolue qui ne peut être exprimée avec des mots ordinaires. C'est au-delà de l'être et de la connaissance. En élargissant ainsi la hiérarchie de la beauté, Platon arrive à la conclusion que la beauté est une manifestation du principe divin chez l'homme. La particularité du beau chez Platon est qu’il est porté au-delà des frontières de l’art. L'art, de son point de vue, est une imitation du monde des choses sensorielles, et non du véritable monde des idées. Puisque les choses réelles sont elles-mêmes des copies d’idées, l’art, imitant le monde sensoriel, est une copie de copies, une ombre d’ombres. Platon a prouvé la faiblesse et l'imperfection de l'art sur le chemin de la beauté.

Aristote, malgré la continuité des vues esthétiques, a créé sa propre théorie esthétique, différente du platonisme. Dans ses traités À propos de l'art poétique (Poétique),Rhétorique,Politique,Métaphysique des textes qui se rapportent d'une certaine manière à l'esthétique sont présentés. Il y donne une définition de la beauté dont les caractéristiques universelles sont la taille et l'ordre. Mais la beauté d’Aristote ne se réduit pas à ces seuls signes. Ils ne sont pas beaux en eux-mêmes, mais seulement par rapport à la perception humaine, lorsqu'ils sont proportionnés à l'œil et à l'oreille humains. Divisant l'activité humaine en étude, action et création, elle classe l'art comme une création fondée sur des règles. Par rapport à Platon, il a considérablement élargi la doctrine de l'imitation (mimesis), qu'il comprend comme une image du général.

Catharsis(Grec

catharsis nettoyage). Cela remonte au pythagoricisme antique, qui recommandait la musique pour purifier l’âme. Héraclite, selon les stoïciens, parlait de purification par le feu. Platon a avancé la doctrine de la catharsis comme libération de l'âme du corps, des passions, des plaisirs. Aristote développe la doctrine de la catharsis comme base de l'expérience esthétique. La créativité artistique, selon Aristote, atteint son objectif grâce à l’imitation des belles formes qu’elle crée. La forme créée par le créateur devient un objet de plaisir pour le spectateur réceptif. L'énergie investie dans une œuvre qui satisfait à toutes les exigences d'un véritable savoir-faire et d'une belle forme génère une nouvelle énergie : l'activité émotionnelle de l'âme réceptive. Le problème du plaisir est une partie importante de l’esthétique d’Aristote. Le plaisir dans l’art correspond à une idée raisonnable et a des fondements raisonnables. Le plaisir et le nettoyage émotionnel sont le but ultime de l’art, la catharsis.

Kalokagathie. Aristote a également développé la doctrine de la kalokagathia (du grec.

Kalos belle et Agathos bon, moralement parfait) l'unité du « bon » éthiquement et du « beau » esthétiquement. Kalokagathia est considérée comme quelque chose d’entier et indépendant. Le philosophe comprend le « bien » comme les biens extérieurs de la vie (pouvoir, richesse, renommée, honneur) et le « beau » comme les vertus intérieures (justice, courage, etc.). Puisque la kalokagathia d'Aristote est une fusion complète et définitive du « beau » et du « bon », alors toute différence entre eux est perdue. Kalokagathia, selon Aristote, est une unification interne de la moralité et de la beauté basée sur la création, l'utilisation et l'amélioration des biens matériels.

Entéléchie(du grec

entéléchée fini, complet). L'entéléchie est le processus de transformation de la matière sans forme en quelque chose d'holistique et ordonné. Tout ce qui entoure une personne, croyait le philosophe, est dans un état de chaos. Le mécanisme de l’entéléchie permet, dans le processus d’activité créatrice, de transformer la « substance de vie » désordonnée en « substance de forme » ordonnée. L'art réalise ce processus à travers la forme artistique, l'ordre et l'harmonie, l'équilibre des passions, la catharsis. De nombreuses idées exprimées par Aristote ont trouvé leur développement dans les théories esthétiques européennes ultérieures.

A la fin de l’Antiquité, Plotin propose une nouvelle conception de la beauté et de l’art. Son néoplatonisme dans l’esthétique de l’Antiquité tardive était un lien entre l’Antiquité et le christianisme. Les œuvres rassemblées du philosophe s'appelaient Ennéades. L'esthétique de Plotin ne s'exprime pas toujours ouvertement dans ses œuvres. Cela se révèle dans le concept philosophique général du penseur. Pour Plotin, la beauté est contenue dans les perceptions visuelles et auditives, dans la combinaison de mots, de mélodies et de rythmes, dans les actions, les connaissances et les vertus humaines. Mais certains objets sont beaux en eux-mêmes, tandis que d’autres ne le sont que parce qu’ils participent à autre chose. La beauté ne naît pas dans la matière elle-même, mais est une certaine essence immatérielle, ou eidos (idée). Cet eidos relie les parties disparates et les conduit à l'unité, non pas externe et mécanique, mais interne. Eidos est le critère de toutes les évaluations esthétiques.

Plotin a enseigné que l’homme est né de la source première de toute existence, le bien absolu, le premier et l’unique. De cette source se produit une émanation (sortie) de l'énergie illimitée de la première vers l'individualité, qui s'affaiblit progressivement, car sur son chemin elle rencontre la résistance de la matière sombre et inerte, la non-existence sans forme. L'individu est un être retranché de sa place dans le premier. Par conséquent, il ressent constamment le désir de rentrer chez lui, où l'énergie est plus forte. Ce chemin métaphysique du pèlerin sert dans la philosophie de Plotin d'explication de l'expérience morale et esthétique. L'amour de la beauté est compris comme un désir métaphysique de l'âme de retrouver son ancienne demeure. Elle lutte pour son ancienne demeure - pour le bien, pour Dieu et pour la vérité. Ainsi, l’idée principale de l’enseignement esthétique de Plotin est de s’éloigner dans la compréhension de la beauté des plaisirs sensuels pour se fondre avec l’incompréhensible premier. La beauté n'est obtenue que grâce à la lutte de l'esprit avec la matière sensorielle. Son idée de l'errance d'une âme agitée quittant sa demeure et son retour a eu une grande influence sur les œuvres d'Augustin, de Thomas d'Aquin, sur l'œuvre de Dante et sur toute la pensée philosophique et esthétique du Moyen Âge.

Esthétique de Byzance. La formation de l'esthétique byzantine a lieu aux IVe-VIe siècles. Il est basé sur les enseignements de représentants de la patristique orientale Grégoire de Nazianze, Athanase d'Alexandrie, Grégoire de Nysse, Basile le Grand, Jean Chrysostome, ainsi que les œuvres du pseudo-Denys l'Aréopagite Aréopagitique, qui a eu une énorme influence sur l’esthétique médiévale de l’Orient et de l’Occident. La beauté transcendantale absolue dans ces enseignements esthétiques était représentée par Dieu, qui attire à lui et évoque l'amour. Connaître Dieu s'accomplit par l'amour. Le pseudo-Denys a écrit que la beauté, en tant que cause finale, est la limite de tout et l'objet de l'amour. C'est aussi un modèle, car selon lui tout devient sûr. Les penseurs byzantins partageaient le concept de beauté transcendantale et terrestre, en le corrélant avec la hiérarchie des êtres célestes et terrestres. Selon Pseudo-Denys, en premier lieu se trouve la beauté divine absolue, en second lieu la beauté des êtres célestes, en troisième la beauté des objets du monde matériel. L’attitude des Byzantins à l’égard de la beauté matérielle et sensuelle était ambivalente. D’un côté, il était vénéré comme le résultat d’une création divine, de l’autre, il était condamné comme source de plaisir sensuel.

L’un des problèmes centraux de l’esthétique byzantine était celui de l’image. Elle acquiert une urgence particulière en relation avec les disputes iconoclastes (VIIIe-IXe siècles). Les iconoclastes croyaient que l'image devait être consubstantielle au prototype, c'est-à-dire soyez sa copie parfaite. Mais puisque le prototype représente l'idée du principe divin, il ne peut être représenté à l'aide d'images anthropomorphes.

Jean de Damas dans un sermon Contre ceux qui rejettent les saintes icônes et Fedor Studite (759826) dans Réfutations des iconoclastes a insisté sur la distinction entre l’image et le prototype, arguant que l’image de l’archétype divin devait lui être identique non pas « en essence », mais seulement « en nom ». L'icône est une image de l'apparence visible idéale (eidos interne) du prototype. Cette interprétation de la relation entre l'image et le prototype reposait sur une compréhension du caractère conventionnel de l'image. L’image était comprise comme une structure artistique complexe, comme une « ressemblance différente ».

Lumière. L’une des catégories les plus importantes de l’esthétique byzantine est celle de la lumière. Aucune autre culture n’a accordé une telle importance à la lumière. Le problème de la lumière s’est principalement développé dans le cadre de l’esthétique de l’ascèse qui s’est développée au sein du monachisme byzantin. Cette esthétique intérieure (de lat.

intérieur interne) avait une orientation éthique-mystique et prêchait le renoncement aux plaisirs sensuels, un système d'exercices spirituels spéciaux visant à contempler la lumière et d'autres visions. Ses principaux représentants étaient Macaire d'Égypte, Nil d'Ancyre, Jean Climaque et Isaac le Syrien. Selon leur enseignement, la lumière est bonne. Il existe deux types de lumière : visible et spirituelle. La lumière visible favorise la vie organique, la lumière spirituelle unit les forces spirituelles, transforme les âmes en une véritable existence. La lumière spirituelle n'est pas visible en elle-même ; elle est cachée sous diverses images. Elle est perçue à travers les yeux de l'esprit, l'œil de l'esprit. La lumière dans la tradition byzantine apparaît comme une catégorie plus générale et plus spirituelle que la beauté.

Couleur. Une autre modification de la beauté dans l’esthétique byzantine est la couleur. La culture de la couleur était une conséquence de la stricte canonicité de l’art byzantin. Dans la peinture d'église, un riche symbolisme de la couleur a été développé et une hiérarchie stricte des couleurs a été observée. Chaque couleur cachait une profonde signification religieuse.

L’esthétique byzantine révise le système des catégories esthétiques et met l’accent sur ce domaine différemment de l’esthétique ancienne. Elle accorde moins d'attention à des catégories telles que l'harmonie, la mesure et la beauté. Parallèlement, dans le système d'idées qui s'est répandu à Byzance, la catégorie du sublime, ainsi que les notions d'« image » et de « symbole », occupent une grande place.

Symbolisme est l'un des phénomènes les plus caractéristiques de la culture médiévale de l'Orient et de l'Occident. Les symboles étaient utilisés pour penser en théologie, en littérature et en art. Chaque objet était considéré comme une image de quelque chose qui lui correspondait dans une sphère supérieure, et devenait un symbole de cette sphère supérieure. Au Moyen Âge, le symbolisme était universel. Penser, c’était découvrir éternellement des sens cachés. Selon le concept patristique, Dieu est transcendant et l'Univers est un système de symboles et de signes (signes) pointant vers Dieu et la sphère spirituelle de l'existence. Dans la conscience esthétique médiévale, le monde sensoriel a été remplacé par un monde idéal et symbolique. Le symbolisme médiéval attribue au monde vivant la propriété de réflectivité, d'illusion. C’est de là que vient toute la symbolique de l’art chrétien.

Esthétique traditionnelle de l'Orient. Inde. La base des idées esthétiques de l'Inde ancienne était la tradition mythopoétique, qui trouvait son expression dans le système figuratif du brahmanisme. La doctrine du Brahman, l'idéal universel, a été développée dans les Upanishads, dont les plus anciennes remontent aux VIIIe-VIe siècles. avant. ANNONCE Il n’est possible de « connaître » Brahman qu’à travers l’expérience la plus forte de l’existence (contemplation esthétique). Cette contemplation suprasensible semble être la félicité la plus élevée et est directement liée au plaisir esthétique. L'esthétique et le symbolisme des Upanishads ont eu une grande influence sur l'imagerie et l'esthétique des poèmes épiques indiens. Mahabharata Et Ramayana et sur tout développement ultérieur de la pensée esthétique en Inde.

Un trait caractéristique de la réflexion esthétique de l’Inde médiévale est le manque d’intérêt pour les questions esthétiques de la nature et de la vie. Le sujet de réflexion devient uniquement l'art, principalement la littérature et le théâtre. La finalité principale d’une œuvre d’art est l’émotion. L’esthétique découle de l’émotionnel. Le concept central de tous les enseignements esthétiques est le concept de « race » (littéralement « goût »), qui, dans l’histoire de l’art, désigne l’émotion artistique. Cette doctrine de la race a été spécialement développée par les théoriciens de l'école du Cachemire, parmi lesquels les plus célèbres sont Anandavardhana (IXe siècle), Shankuka (Xe siècle), Bhatta Nayaka (Xe siècle) et Abhinavagupta (Xe-XIe siècle). Ils s'intéressaient aux spécificités de l'émotion esthétique, qui ne peut être confondue avec le sentiment ordinaire. Rasa, n'étant pas un sentiment spécifique, est une expérience qui surgit chez le sujet percevant et n'est accessible qu'à la connaissance interne. Le stade le plus élevé de l’expérience esthétique est la dégustation du rasa, ou autrement, la tranquillité dans sa conscience, c’est-à-dire le plaisir esthétique.

Chine Le développement de la pensée esthétique traditionnelle en Chine a été directement influencé par deux mouvements principaux de la philosophie chinoise : le confucianisme et le taoïsme. Les enseignements esthétiques de Confucius (552/551479 avant JC) et de ses disciples se sont développés dans le cadre de leur théorie sociopolitique. La place centrale y était occupée par les concepts d'« humanité » et de « rituel », incarnés dans le comportement d'une « personne noble ». Le but de ces catégories morales était de maintenir les principes éthiques dans la société et d'organiser un ordre mondial harmonieux. Une grande importance était attachée à l’art, considéré comme une voie vers l’amélioration morale et la culture de l’harmonie de l’esprit. Le confucianisme subordonnait les exigences esthétiques aux exigences éthiques. Pour Confucius, le « beau » est lui-même synonyme de « bien », et l’idéal esthétique était considéré comme l’unité du beau, du bien et de l’utile. De là vient un début didactique fort dans l’esthétique traditionnelle de la Chine. Cette tradition esthétique prônait l’authenticité et la couleur de l’art. Elle considérait la créativité comme le summum de la compétence professionnelle et l'artiste comme un créateur d'art.

Une autre ligne est associée aux enseignements taoïstes. Ses ancêtres sont considérés comme Lao Tseu (VIe siècle avant JC) et Zhuang Tseu (IVe-IIIe siècle avant JC). Si les confucéens accordaient la plus grande attention dans leur enseignement au principe éthique, alors les taoïstes accordaient la plus grande attention au principe esthétique. La place centrale dans le taoïsme était occupée par la théorie du « Tao » - le chemin ou la variabilité éternelle du monde. L'un des attributs du Tao, qui a une signification esthétique, était le concept de « ziran » - naturel, spontanéité. La tradition taoïste affirmait la spontanéité de la créativité artistique, le naturel de la forme artistique et sa correspondance avec la nature. D’où l’inséparabilité de l’esthétique et du naturel dans l’esthétique traditionnelle chinoise. La créativité dans le taoïsme était considérée comme une révélation et une inspiration, et l'artiste comme un instrument qui réalise « l'auto-création » de l'art.

Japon. Le développement de l’esthétique traditionnelle japonaise a été influencé par le bouddhisme zen. Cette croyance accorde une grande importance à la méditation et aux autres méthodes de psychoentraînement qui servent à atteindre le satori – un état d’illumination intérieure, de tranquillité d’esprit et d’équilibre. Le bouddhisme zen se caractérise par une vision de la vie et du monde matériel comme quelque chose de courte durée, de nature changeante et triste. L'esthétique traditionnelle japonaise, combinant les influences confucéennes venues de Chine et l'école japonaise du bouddhisme zen, a développé des principes particuliers qui sont fondamentaux pour l'art japonais. Parmi eux, le plus important est le « wabi » – le principe esthétique et moral permettant de vivre une vie calme et sans hâte, sans soucis du monde. Cela signifie une beauté simple et pure et un état d’esprit clair et contemplatif. La cérémonie du thé, l’art de la composition florale et l’art du jardinage reposent sur ce principe. Un autre principe de l'esthétique japonaise, le « sabi », associé à la solitude existentielle d'une personne dans un univers infini, remonte au bouddhisme zen. Selon la tradition bouddhiste, l’état de solitude humaine doit être accepté avec une humilité tranquille et y trouver une source d’inspiration. Le concept de « yugen » (la beauté de la tristesse solitaire) dans le bouddhisme est associé à une vérité profondément cachée qui ne peut être comprise intellectuellement. Il est réinterprété comme un principe esthétique, signifiant une mystérieuse beauté « d’un autre monde », remplie de mystère, d’ambiguïté, de tranquillité et d’inspiration.

Esthétique du Moyen Âge d'Europe occidentale profondément théologique. Tous les concepts esthétiques de base trouvent leur achèvement en Dieu. Dans l’esthétique du début du Moyen Âge, Augustin Aurèle représente la théorie esthétique la plus holistique. Influencé par le néoplatonisme, Augustin partageait l'idée de Plotin sur la beauté du monde. Le monde est beau parce qu’il a été créé par Dieu, qui est lui-même la plus haute beauté et la source de toute beauté. L’art ne crée pas d’images réelles de cette beauté, mais seulement ses formes matérielles. Par conséquent, croit Augustin, il ne faut pas aimer l'œuvre d'art elle-même, mais l'idée divine qu'elle contient. Après l'Antiquité, St. Augustin a donné une définition de la beauté basée sur les signes de l'harmonie formelle. Dans l'essai À propos de la Cité de Dieu il parle de la beauté comme de la proportionnalité des parties combinée à l'agrément des couleurs. Il associe également au concept de beauté les notions de proportionnalité, de forme et d'ordre.

La nouvelle interprétation médiévale de la beauté était que l'harmonie, l'harmonie et l'ordre des objets ne sont pas beaux en eux-mêmes, mais en tant que reflet de la plus haute unité divine. Le concept d’« unité » est l’un des concepts centraux de l’esthétique d’Augustin. Il écrit que la forme de toute beauté est l’unité. Plus une chose est parfaite, plus elle a d’unité. Le beau est un, parce que l’existence elle-même est une. Le concept d’unité esthétique ne peut naître de perceptions sensorielles. Au contraire, elle détermine elle-même la perception de la beauté. Lorsqu'elle entame une évaluation esthétique, une personne a déjà au plus profond de son âme le concept d'unité, qu'elle recherche ensuite dans les choses.

L'enseignement d'Augustin sur les contrastes et les contraires a eu une grande influence sur l'esthétique médiévale. Dans le traité À propos de la Cité de Dieu il a écrit que le monde a été créé comme un poème, décoré d'antithèses. La différence et la variété donnent de la beauté à chaque chose, et le contraste donne une expressivité particulière à l'harmonie. Pour que la perception de la beauté soit complète et parfaite, la relation correcte doit relier le spectateur de la beauté au spectacle lui-même. L'âme est ouverte aux sensations qui lui correspondent et rejette les sensations qui ne lui conviennent pas. Pour percevoir la beauté, il doit y avoir un accord entre les beaux objets et l’âme. Il est nécessaire qu’une personne ait un amour désintéressé pour la beauté.

Thomas d'Aquin dans son œuvre principale Somme des théologies résumait en fait l’esthétique médiévale occidentale. Il a systématisé les vues d'Aristote, des néoplatoniciens, d'Augustin et de Denys l'Aréopagite. Le premier signe caractéristique de la beauté, repris par Thomas d'Aquin, est la forme, perçue par les sens humains élevés (vision, ouïe). La beauté affecte le sentiment de bien-être d’une personne à travers son organisation. Il justifie pleinement des concepts associés aux caractéristiques objectives de la beauté telles que « clarté », « intégrité », « proportion », « cohérence ». La proportion, selon lui, est la relation entre le spirituel et le matériel, l'intérieur et l'extérieur, l'idée et la forme. Par clarté, il comprenait à la fois le rayonnement visible et l'éclat d'une chose, ainsi que son rayonnement interne et spirituel. La perfection ne signifiait aucun défaut. La vision chrétienne du monde inclut nécessairement le concept de bien dans le concept de beauté. Ce qui était nouveau dans l'esthétique de Thomas d'Aquin, c'était l'introduction d'une distinction entre eux. Il a vu cette différence dans le fait que le bien est l'objet et le but des aspirations humaines constantes, la beauté est un objectif atteint lorsque l'intellect d'une personne est libéré de toutes les aspirations de la volonté, lorsqu'elle commence à éprouver du plaisir. Le but caractéristique du bien, dans la beauté, pour ainsi dire, cesse d'être un but, mais est une forme pure, prise en soi, de manière désintéressée. Cette compréhension de la beauté par Thomas d'Aquin permet à F. Losev de conclure qu'une telle définition du sujet de l'esthétique est le début originel de toute esthétique de la Renaissance.

Esthétique de la Renaissance esthétique individualiste. Sa spécificité réside dans l'affirmation spontanée de soi d'une personne qui pense et agit de manière artistique, qui comprend la nature et l'environnement historique qui l'entourent comme un objet de plaisir et d'imitation. La doctrine esthétique de la Renaissance est imprégnée de motifs vivifiants et de pathos héroïque. La tendance anthropocentrique y prévaut. La compréhension du beau, du sublime et de l'héroïque est associée à l'anthropocentrisme dans l'esthétique de la Renaissance. Une personne, son corps, devient un exemple de beauté. Ils voient dans l’homme une manifestation du titanesque, du divin. Il a des possibilités de connaissances illimitées et occupe une position exceptionnelle dans le monde. Une œuvre programmatique qui a eu une grande influence sur la pensée artistique de l'époque était le traité Pic de la Mirandole À propos de la dignité humaine(1487). L'auteur formule une conception complètement nouvelle de la personnalité humaine. Il dit que l’homme lui-même est le créateur, le maître de sa propre image. Cela justifie une nouvelle attitude envers l'artiste. Il ne s'agit plus d'un artisan médiéval, mais d'une personnalité pleinement instruite, expression concrète de l'idéal d'une personne universelle.

À la Renaissance, la vision de l’art comme créativité s’est établie. L’esthétique antique et médiévale considérait l’art comme l’application à la matière d’une forme toute faite qui préexistait dans l’âme de l’artiste. Dans l'esthétique de la Renaissance surgit l'idée que l'artiste lui-même crée, recrée cette forme même. L'un des premiers à formuler cette idée fut Nikolai Kuzansky (14011464) dans son traité À propos de l'esprit. Il a écrit que l'art non seulement imite la nature, mais est de nature créative, créant les formes de toutes choses, complétant et corrigeant la nature.

La riche pratique artistique de la Renaissance a donné lieu à de nombreux traités sur l'art. Ce sont les écrits À propos de la peinture, 1435; À propos de la sculpture, 1464; À propos de l'architecture, 1452 Leona-Battista Alberti; À propos des proportions divines Luca Pacioli (14451514); Livre sur la peinture Léonard de Vinci. En eux, l'art était reconnu comme une expression de l'esprit du poète et de l'artiste. Une caractéristique importante de ces traités est le développement de la théorie de l'art, des problèmes de perspective linéaire et aérienne, de clair-obscur, de proportionnalité, de symétrie et de composition. Tout cela a contribué à rendre la vision de l’artiste stéréoscopique et les objets qu’il représente en relief et tangibles. Le développement intensif de la théorie de l'art a été stimulé par l'idée de créer une illusion de la vie réelle dans une œuvre d'art.

17-18 siècles, Lumières. Pour le 17ème siècle. caractérisé par la domination de l'esthétique philosophique sur l'esthétique pratique. Au cours de cette période, émergent les enseignements philosophiques de Francis Bacon, Thomas Hobbes, René Descartes, John Locke et Gottfried Leibniz, qui ont une grande influence sur la réflexion esthétique du Nouvel Âge. Le système esthétique le plus holistique était représenté par le classicisme, dont la base idéologique était le rationalisme de Descartes, qui soutenait que la base de la connaissance était la raison. Le classicisme, c'est avant tout la domination de la raison. L'un des traits caractéristiques de l'esthétique du classicisme peut être appelé l'établissement de règles strictes de créativité. Une œuvre d’art n’était pas comprise comme un organisme naturel, mais comme un phénomène artificiel, créé par l’homme selon un plan, avec une tâche et un but spécifiques. L'ensemble des normes et canons du classicisme est un traité en vers de Nicolas Boileau Art poétique(1674). Il croyait que pour atteindre l’idéal en art, il fallait appliquer des règles strictes. Ces règles sont basées sur les principes anciens de la beauté, de l'harmonie, du sublime et du tragique. La valeur principale d'une œuvre d'art est la clarté de l'idée, la noblesse du concept et la forme précisément calibrée. Dans le traité de Boileau, la théorie de la hiérarchie des genres, la règle des « trois unités » (lieu, temps et action), développée par l'esthétique du classicisme, et l'orientation vers une tâche morale ( voir également UNITÉS (TROIS) : TEMPS, LIEU, ACTION).

Dans la pensée esthétique du XVIIe siècle. La direction baroque se démarque, non formalisée en un système cohérent. L'esthétique baroque est représentée par des noms tels que Baltasar Gracian y Marales (16011658), Emmanuele Tesauro (15921675) et Matteo Peregrini. Dans leurs écrits ( L'esprit ou l'art de l'esprit vif(1642) Graciana ; La longue-vue d'Aristote(1654) Thésauro ; Traité de l'esprit(1639) Peregrini) développe l'un des concepts les plus importants de l'esthétique baroque : « l'esprit » ou « l'esprit vif ». Elle est perçue comme la principale force créatrice. L’esprit baroque est la capacité de rassembler les dissemblances. La base de l’esprit est la métaphore, reliant des objets ou des idées qui semblent infiniment lointains. L’esthétique baroque souligne que l’art n’est pas une science et qu’il ne repose pas sur les lois de la pensée logique. L'esprit est un signe de génie, qui est donné par Dieu, et aucune théorie ne peut aider à y parvenir.

Esthétique baroque crée un système de catégories dans lequel le concept de beauté est ignoré et, au lieu d'harmonie, le concept de disharmonie et de dissonance est mis en avant. Refusant l'idée d'une structure harmonieuse de l'Univers, le baroque reflète la vision du monde d'un homme du début de l'ère moderne, qui a compris l'incohérence de l'existence. Cette vision du monde est particulièrement représentée avec acuité par le penseur français Blaise Pascal. La réflexion philosophique de Pascal et ses œuvres littéraires occupent une place importante dans l'esthétique du XVIIe siècle. Il ne partageait pas le pragmatisme et la rationalité de la société moderne. Sa vision du monde a acquis une coloration profondément tragique. Cela renvoie aux idées du « Dieu caché » et du « silence du monde ». Entre ces deux phénomènes, un homme est prisonnier de sa solitude, dont la nature est tragiquement double. D’un côté, il est grand dans son intelligence et sa communion avec Dieu, de l’autre, il est insignifiant dans sa fragilité physique et morale. Cette idée est exprimée dans sa célèbre définition : « l’homme est un roseau pensant ». Pascal dans cette formule reflétait non seulement sa vision du monde, mais traduisait l'ambiance générale du siècle. Sa philosophie imprègne l'art baroque, qui gravite vers des intrigues dramatiques qui recréent une image chaotique du monde.

Esthétique anglaise 17-18 siècles. défendu les principes sensualistes, en s'appuyant sur l'enseignement de John Locke sur la base sensorielle de la pensée. L'empirisme et le sensationnalisme de Locke ont contribué au développement d'idées sur la « sensation interne », le sentiment, la passion et l'intuition. L'idée d'un lien fondamentalement étroit entre l'art et la morale, devenue dominante dans l'esthétique des Lumières, a également été étayée. Il a écrit sur la relation entre la beauté et la bonté dans son travail Caractéristiques des personnes, morales, opinions et époques(1711) représentant de la soi-disant « esthétique moralisatrice » A.E.K. Dans sa philosophie morale, Shaftesbury s'est appuyé sur le sensualisme de Locke. Il croyait que les idées de bonté et de beauté avaient une base sensuelle et provenaient du sens moral inhérent à l'homme lui-même.

Idées des Lumières anglaises a eu une grande influence sur le penseur français Denis Diderot. Tout comme ses prédécesseurs, il associe la beauté à la moralité. Diderot est l'auteur de la théorie du réalisme pédagogique, étayée dans son traité Etude philosophique sur l'origine et la nature de la beauté(1751). Il considérait la créativité artistique comme une activité consciente qui poursuit un objectif raisonnable et repose sur les règles générales de l'art. Diderot voyait le but de l'art d'adoucir et d'améliorer les mœurs, de cultiver la vertu. Un trait caractéristique de la théorie esthétique de Diderot est son unité avec la critique artistique.

Le développement de l'esthétique des Lumières allemandes est associé aux noms d'Alexander Baumgarten, Johann Winckelmann, Gotthold Lessing, Johann Herder. Dans leurs œuvres, pour la première fois, l'esthétique est définie comme une science, le principe d'une approche historique des œuvres d'art est formé et l'attention est attirée sur l'étude de l'unicité nationale de la culture artistique et du folklore (I. Herder Dans les bosquets de la critique, 1769;De l'influence de la poésie sur la morale des peuples des temps anciens et modernes, 1778;Calligona, 1800), il existe une tendance à une étude comparative des différents types d'arts (G. Lessing Laocoon, ou aux frontières de la peinture et de la poésie, 1766;Dramaturgie hambourgeoise, 17671769), les fondements de la critique d'art théorique sont créés (I. Winkelman Histoire de l'art ancien, 1764).

L'esthétique dans la philosophie classique allemande. Les éclaireurs allemands ont eu une grande influence sur le développement ultérieur de la pensée esthétique en Allemagne, en particulier à l'époque classique. L'esthétique classique allemande (fin XVIIIe - début XIXe siècles) est représentée par Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schiller, Friedrich Wilhelm Schelling, Georg Hegel.

I. Kant a exposé ses vues esthétiques dans Critique du jugement, où il considérait l’esthétique comme faisant partie de la philosophie. Il développe en détail les problèmes les plus importants de l'esthétique : la doctrine du goût, les principales catégories esthétiques, la doctrine du génie, le concept de l'art et son rapport à la nature, la classification des types d'art. Kant explique la nature du jugement esthétique, qui est différente du jugement logique. Le jugement esthétique est un jugement de goût ; le jugement logique a pour but la recherche de la vérité. La beauté est un type particulier de jugement esthétique du goût. Le philosophe met en avant plusieurs points dans la perception de la beauté. C'est d'abord le désintéressement du sentiment esthétique, qui se résume à la pure admiration de l'objet. Le deuxième trait de la beauté est qu’elle est un objet d’admiration universelle sans le secours de la catégorie de la raison. Il introduit également dans son esthétique le concept de « finalité sans but ». Selon lui, la beauté, étant une forme de finalité d'un objet, doit être perçue sans idée de finalité.

Kant fut l'un des premiers à classifier les types d'art. Il divise les arts en arts verbaux (l'art de l'éloquence et de la poésie), visuels (sculpture, architecture, peinture) et arts du jeu gracieux des sensations (musique).

Les problèmes d'esthétique occupaient une place importante dans la philosophie de G. Hegel. Une exposition systématique de la théorie esthétique de Hegel est contenue dans son Conférences sur l'esthétique(publié en 1835-1836). L'esthétique de Hegel est une théorie de l'art. Il définit l'art comme une étape du développement de l'esprit absolu, au même titre que la religion et la philosophie. Dans l'art, l'esprit absolu se connaît sous forme de contemplation, dans la religion - sous forme de représentation, en philosophie - sous forme de concepts. La beauté de l’art est supérieure à la beauté naturelle parce que l’esprit est supérieur à la nature. Hegel a noté que l'attitude esthétique est toujours anthropomorphique et que la beauté est toujours humaine. Hegel a présenté sa théorie de l'art sous la forme d'un système. Il écrit sur trois formes d'art : symbolique (Orient), classique (Antiquité), romantique (Christianisme). Avec diverses formes d'art, il relie un système d'arts différents qui diffèrent par leurs matériaux. Hegel considérait l'architecture comme le début de l'art, correspondant à l'étape symbolique du développement de la créativité artistique. L'art classique est caractérisé par la sculpture et l'art romantique est caractérisé par la peinture, la musique et la poésie.

Sur la base des enseignements philosophiques et esthétiques de Kant, F.V. Schelling crée sa propre théorie esthétique. Il est présenté dans ses écrits Philosophie de l'art, éd. 1859 et Sur le rapport des beaux-arts à la nature, 1807. L’art, selon la compréhension de Schelling, représente des idées qui, en tant que « concepts éternels », résident en Dieu. Par conséquent, le commencement immédiat de tout art est Dieu. Schelling considère l’art comme une émanation de l’absolu. L'artiste doit sa créativité à l'idée éternelle de l'homme, incarné en Dieu, qui est lié à l'âme et forme avec elle un tout. Cette présence du principe divin chez l'homme est le « génie » qui permet à l'individu de matérialiser le monde idéal. Il affirmait l'idée de la supériorité de l'art sur la nature. Dans l'art, il voyait l'achèvement de l'esprit du monde, l'unification de l'esprit et de la nature, de l'objectif et du subjectif, de l'extérieur et de l'intérieur, du conscient et de l'inconscient, de la nécessité et de la liberté. L’art fait pour lui partie de la vérité philosophique. Il pose la question de la création d'un nouveau domaine de la philosophie esthétique de l'art et le situe entre l'absolu divin et la raison philosophante.

Schelling était l’un des principaux théoriciens de l’esthétique romantique. L'origine du romantisme est associée à l'école d'Iéna, dont les représentants étaient les frères August Schlegel et Friedrich Schlegel, Friedrich von Hardenberg (Novalis), Wilhelm Heinrich Wackenroder (1773-1798), Ludwig Tieck.

Les origines de la philosophie du romantisme se trouvent dans l’idéalisme subjectif de Fichte, qui proclamait le « je » subjectif comme principe initial. S'appuyant sur le concept de Fichte d'activité créatrice libre et sans restriction, les romantiques justifient l'autonomie de l'artiste par rapport au monde extérieur. Leur monde extérieur est remplacé par le monde intérieur d'un génie poétique. Dans l'esthétique du romantisme, l'idée de créativité s'est développée, selon laquelle l'artiste dans son œuvre ne reflète pas le monde tel qu'il est, mais le crée tel qu'il devrait être dans son esprit. En conséquence, le rôle de l’artiste lui-même s’est accru. Ainsi, chez Novalis, le poète agit comme un devin et un magicien qui fait revivre la nature inanimée. Le romantisme se caractérise par le déni de la normativité de la créativité artistique et le renouvellement des formes artistiques. L'art romantique est métaphorique, associatif, polysémantique, il gravite vers la synthèse, vers l'interaction des genres, des types d'art, vers un lien avec la philosophie et la religion.

1920 siècles Du milieu du 19ème siècle. La pensée esthétique de l’Europe occidentale s’est développée dans deux directions. Le premier d'entre eux est associé à la philosophie du positivisme d'Auguste Comte, auteur Cours de philosophie positive(18301842). Le positivisme proclamait la priorité de la connaissance scientifique concrète sur la philosophie et cherchait à expliquer les phénomènes esthétiques à travers des catégories et des idées empruntées aux sciences naturelles. Dans le cadre du positivisme, des orientations esthétiques telles que l'esthétique du naturalisme et l'analyse sociale émergent.

La deuxième direction de l'esthétique d'orientation positiviste est représentée dans les travaux d'Hippolyte Taine, qui devient l'un des premiers spécialistes dans le domaine de la sociologie de l'art. Il a exploré les questions de la relation entre l'art et la société, l'influence de l'environnement, de la race et du moment sur la créativité artistique. L'art, selon la compréhension de Taine, est le produit de conditions historiques spécifiques, et il définit une œuvre d'art comme un produit de l'environnement.

L’esthétique marxiste défend également la position du positivisme. Le marxisme considérait l'art comme une partie intégrante d'un processus historique général, dont il voyait la base dans le développement du mode de production. En corrélant le développement de l’art avec le développement de l’économie, Marx et Engels le considéraient comme quelque chose de secondaire par rapport à la base économique. Les principales dispositions de la théorie esthétique du marxisme sont le principe du caractère concret historique, le rôle cognitif de l'art et son caractère de classe. Une manifestation du caractère de classe de l’art, comme le croyait l’esthétique marxiste, est son caractère tendancieux. Le marxisme a posé les principes de base qui ont trouvé leur développement ultérieur dans l'esthétique soviétique.

La direction oppositionnelle au positivisme dans la pensée esthétique européenne de la seconde moitié du XIXe siècle. Il y a eu un mouvement d’artistes qui ont mis en avant le slogan « l’art pour l’art ». L’esthétique de « l’art pur » s’est développée sous la forte influence du concept philosophique Arthur Schopenhauer. En cours Le monde comme volonté et représentation (1844) il a exposé les éléments fondamentaux du concept élitiste de la culture. L'enseignement de Schopenhauer repose sur l'idée de contemplation esthétique. Il a divisé l’humanité en « gens de génie », capables de contemplation esthétique et de créativité artistique, et en « gens d’utilité », axés sur les activités utilitaires. Le génie implique une capacité exceptionnelle à contempler les idées. Une personne pratique a toujours des désirs ; un artiste-génie est un observateur calme. En remplaçant la raison par la contemplation, le philosophe remplace ainsi le concept de vie spirituelle par celui de plaisir esthétique raffiné et agit comme précurseur de la doctrine esthétique de « l’art pur ».

Les idées de « l’art pour l’art » se forment dans les œuvres d’Edgar Allan Poe, Gustav Flaubert, Charles Baudelaire et Oscar Wilde. Poursuivant la tradition romantique, les représentants de l'esthétisme ont soutenu que l'art existe pour lui-même et remplit son objectif en étant beau.

Fin du 19ème siècle. des processus de révision radicale des formes classiques de philosophie sont en cours dans la pensée philosophique et esthétique européenne. Friedrich Nietzsche a nié et révisé les valeurs esthétiques classiques. Il a préparé l’effondrement du concept esthétique transcendantal traditionnel et a influencé de manière significative la formation de la philosophie et de l’esthétique postclassiques. Dans l'esthétique de Nietzsche, une théorie a été développée Art apollinien et dionysiaque. Dans l'essai La naissance de la tragédie de l'esprit de la musique (1872) il résout l'antinomie de l'Apollonien et du Dionysien comme deux principes opposés, mais inextricablement liés, qui sous-tendent tout phénomène culturel. L'art apollinien s'efforce d'ordonner le monde, de le rendre harmonieusement proportionné, clair et équilibré. Mais le principe apollinien ne concerne que le côté extérieur de l’existence. C’est une illusion et une auto-tromperie constante. À l’ivresse dionysiaque de l’extase s’oppose la structuration apollonienne du chaos. Le principe dionysiaque de l'art n'est pas la création de nouvelles illusions, mais l'art des éléments vivants, de la démesure, de la joie spontanée. La frénésie dionysiaque dans l'interprétation de Nietzsche s'avère être un moyen de surmonter l'aliénation de l'homme dans le monde. Aller au-delà de l’isolement individualiste est la véritable créativité. Les formes d’art les plus véritables ne sont pas celles qui créent l’illusion, mais celles qui permettent de scruter les abysses de l’univers.

Les concepts esthétiques et philosophiques de Nietzsche ont trouvé une large application dans la théorie et la pratique de l'esthétique du modernisme à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Le développement original de ces idées s’observe dans l’esthétique russe de « l’âge d’argent ». Tout d'abord, à Vladimir Soloviev, dans sa philosophie de « l’unité universelle », fondée sur le triomphe serein de la victoire éternelle du principe lumineux sur la confusion chaotique. et l’esthétique nietzschéenne a attiré les symbolistes russes. À la suite de Nietzsche, ils percevaient le monde comme un phénomène esthétique créé par un artiste-théurgiste.

Théories esthétiques du XXe siècle. Enjeux esthétiques du XXe siècle. se développe moins dans des recherches particulières que dans le contexte d'autres sciences : psychologie, sociologie, sémiotique, linguistique.

Parmi les concepts esthétiques les plus influents, se distingue l'esthétique phénoménologique, basée sur l'enseignement philosophique Edmond Husserl. Le fondateur de l’esthétique phénoménologique peut être considéré comme le philosophe polonais Roman Ingarden (1893-1970). Le concept clé de la phénoménologie est l'intentionnalité (du latin intentio désir, intention, direction), qui s'entend comme la construction d'un objet de connaissance par la conscience.

La phénoménologie considère une œuvre d'art comme un phénomène autosuffisant de contemplation intentionnelle sans aucun contexte, fondé sur elle-même. Tout ce que l'on peut découvrir sur une œuvre est contenu dans elle-même ; elle a sa propre valeur indépendante, son existence autonome et se construit selon ses propres lois.

Nikolai Hartmann (1882-1950) s’exprimait d’un point de vue phénoménologique. La catégorie principale de l’esthétique, le beau, est perçue dans un état d’extase et de rêve. La raison, au contraire, ne nous permet pas d’entrer dans la sphère de la beauté. L’acte cognitif et la contemplation esthétique sont donc incompatibles.

Michel Dufrenne (1910-1995) a critiqué la civilisation occidentale moderne, qui éloigne l'homme de la nature, de sa propre essence et des plus hautes valeurs de l'existence. Il cherche à identifier les fondements fondamentaux de la culture, qui permettraient l'établissement de relations harmonieuses entre l'homme et le monde. Ayant perçu le pathétique du concept heideggerien de l'art comme « vérité de l'être », Dufresne cherche de tels fondements dans la richesse de l'expérience esthétique, interprétée du point de vue de l'ontologie phénoménologique.

La méthode de recherche phénoménologique sous-tend la méthodologie du formalisme russe, du structuralisme français et de la « nouvelle critique » anglo-américaine, née en opposition au positivisme. Dans les écrits de J.K. Une rançon ( Nouvelle critique, 1941), A. Teita ( Essais réactionnaires, 1936), C. Brooks et R.P. Warren ( Comprendre la poésie, 1938; Compréhension de la prose, 1943) pose les principes fondamentaux de la théorie néocritique : la base de l'étude est un texte isolé qui existe en tant qu'objet indépendamment de l'artiste-créateur. Ce texte a une structure organique et holistique qui peut exister sous la forme d'une organisation particulière d'images, de symboles et de mythes. A l'aide d'une telle forme organique, la connaissance de la réalité est réalisée (le concept néocritique de « poésie comme connaissance »).

Vers d'autres orientations importantes de la pensée esthétique du XXe siècle. comprennent les concepts psychanalytiques de S. Freud et G. Jung, l'esthétique de l'existentialisme (J.-P. Sartre, A. Camus, M. Heideger), l'esthétique du personnalisme (C. Péguy, E. Mounier, P. Ricoeur ), l'esthétique du structuralisme et du post-structuralisme (C. Levi Strauss, R. Barthes, J. Derrida), les concepts esthétiques sociologiques de T. Adorno et G. Marcuse.

La pensée esthétique moderne se développe également dans la lignée du postmodernisme (I. Hassan, J.F. Lyotard). L'esthétique du postmodernisme se caractérise par un mépris conscient de toutes les règles et restrictions développées par la tradition culturelle précédente et, par conséquent, par une attitude ironique envers cette tradition.

L'appareil conceptuel de l'esthétique subit des changements importants, les principales catégories de l'esthétique font l'objet d'une réévaluation significative, par exemple, le sublime est remplacé par l'étonnant, le laid a reçu son statut de catégorie esthétique au même titre que le beau, etc. Ce qui était traditionnellement considéré comme non esthétique devient esthétique ou est défini esthétiquement. Cela définit également deux lignes de développement de la culture moderne : une ligne vise à perpétuer l'esthétique traditionnelle (l'esthétisation de la vie quotidienne est considérée comme sa manifestation extrême, d'où, par exemple, l'hyperréalisme, le pop art, etc.), l'autre est plus conforme à l'esthétisation épistémologique (cubisme, surréalisme, concept art).

Une place particulière dans l'esthétique moderne est accordée à la tradition de la violation, allant « hors des normes esthétiques et artistiques », c'est-à-dire la créativité marginale ou naïve, qui acquiert souvent un statut esthétique après une longue période (l'histoire culturelle regorge d'exemples d'une telle créativité d'artistes, de musiciens et d'écrivains).

La variété des théories et concepts esthétiques de la science esthétique moderne témoigne d’un développement qualitativement nouveau de la pensée esthétique, par rapport à la période classique. L’utilisation de l’expérience de nombreuses sciences humaines dans l’esthétique moderne témoigne des grandes promesses de cette science.

Lyudmila Tsarkova

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Caractéristiques de la perception esthétique.

Ce que celui qui perçoit une œuvre d’art y voit ou y entend dépend de la mesure dans laquelle l’œuvre contient quelque chose de « substantiellement humain » et de la mesure dans laquelle elle est en phase avec le monde intérieur du sujet qui la perçoit lui-même. La capacité même d'un sujet individuel à révéler son essence humaine dans une œuvre d'art n'est pas sa propriété innée. Cette capacité se forme dans le processus de communication personnelle entre une personne et le monde réel et avec le monde créé par l'art lui-même.

La réalité que l'artiste représente dans son œuvre et qui constitue le contenu spécifique de la perception esthétique est la nature elle-même et les définitions substantielles de l'homme, ses idéaux éthiques, sociaux et personnels, ses idées sur ce qu'une personne devrait être, ses passions, ses inclinations. , le monde dans lequel il vit. Hegel soutenait qu’une personne n’existe « conformément à la loi de son existence » que lorsqu’elle sait ce qu’elle est elle-même et quelles sont les forces qui la guident.

Cette connaissance de l'existence de l'homme, de son essence, est ce qui nous donne l'art. Exprimer et objectiver les « forces essentielles » d’une personne, son monde intérieur, ses sentiments, ses idées, ses rêves et ses espoirs les plus intimes sous la forme de la vie d’une personne est la fonction principale et irremplaçable d’une œuvre d’art.

Dans toute œuvre véritablement artistique, la perception esthétique révèle un côté, un aspect, un moment, des « idées » d'une personne, son essence. La fonction spécifique de la perception esthétique est de découvrir dans une œuvre d'art ce qui nous émeut, ce qui est pertinent par rapport à nos valeurs personnelles.

Dans l'acte holistique de perception esthétique, la réalité apparaît devant nous sous trois formes de son existence.

1. La forme extra-esthétique est une réalité qu'un individu connaît grâce à son expérience de vie avec toutes ses vicissitudes et ses tournants aléatoires. Une réalité avec laquelle une personne doit compter et qui revêt pour elle une importance vitale. Une personne, bien sûr, a quelques idées générales sur cette réalité, mais elle s'efforce d'en comprendre l'essence, les lois selon lesquelles elle se développe.

2. Une autre forme de réalité que le sujet rencontre lors de la perception esthétique d'une œuvre d'art est la réalité esthétiquement transformée par l'artiste, l'image esthétique du monde.

3. Dans une image artistique, les deux formes d'existence de la réalité sont organiquement combinées - son existence immédiate et les lois de son existence selon les lois de la beauté. Cet alliage nous offre une forme qualitativement nouvelle de réalité. Devant le regard de celui qui perçoit une œuvre d'art, au lieu d'idées abstraites sur le monde et l'homme, leur manifestation concrète apparaît, et au lieu de leur existence aléatoire dans un phénomène séparé, nous voyons une image dans laquelle nous reconnaissons quelque chose d'essentiellement humain.

Le fait même que le contenu d'une œuvre d'art soit compris à l'aide d'un phénomène psychologique tel que la perception témoigne également de la forme d'existence de ce contenu dans l'œuvre d'art elle-même. Ce contenu est donné à la personne percevante non pas comme une définition universelle abstraite, mais comme des actions et des sentiments humains, comme des objectifs de comportement et des passions appartenant à des individus individuels. Dans la perception esthétique, l'universel, qui doit être représenté, et les individus, dans les caractères, les destins et les actions desquels il se manifeste, ne peuvent exister séparément les uns des autres, et le matériel événementiel ne peut pas être en simple subordination d'idées et de concepts généraux, une illustration de concepts abstraits.

Comme le notait Hegel, l'universel, le rationnel s'exprime dans l'art non pas sous la forme d'une universalité abstraite, mais comme quelque chose de vivant, d'apparaissant, d'animé, déterminant tout par lui-même et, de plus, de telle sorte que cette unité englobante, la véritable âme de cette vie, agit et se manifeste complètement cachée, de l’intérieur. Cette existence simultanée dans la perception esthétique du « concept » d'une personne et de son existence extérieure est le résultat de la synthèse de ce que l'artiste montre directement à travers l'image et l'activité créatrice de l'imagination du sujet percevant. C'est la richesse de l'expérience personnelle, la profondeur de la connaissance de l'essence humaine, des personnages, des actions possibles et réelles dans certaines situations qui permettent à une personne de voir le contenu véritablement humain d'une œuvre d'art.

Comme vous le savez, non seulement chez différentes personnes, mais aussi chez la même personne, la même œuvre d'art évoque des expériences différentes et est perçue différemment. Ce fait est dû au fait que l'image qui apparaît dans l'esprit du percepteur est le résultat de l'interaction des moyens d'expression invariants d'une œuvre d'art avec l'expérience personnelle du sujet au sens le plus large du terme. Le type d'activité nerveuse supérieure d'une personne et sa réactivité émotionnelle sont également importants. L'image artistique créée au cours du processus de perception humaine d'une œuvre d'art est dite secondaire. Elle peut différer, parfois de manière significative, de l'image artistique primaire créée par l'artiste dans le processus de créativité artistique.

La perception de la musique, des œuvres de peinture, de sculpture, de cinéma, de fiction est la capacité d'une personne à introduire dans le contenu de l'œuvre perçue son expérience de vie, sa vision du monde, ses expériences, son appréciation des événements socialement significatifs de son époque. . Sans cette introduction à la vie humaine à part entière, un livre, une peinture, une sculpture restent esthétiquement inférieurs à celui qui les perçoit. Ce que l'artiste met dans l'œuvre est recréé par celui qui le perçoit selon les lignes directrices fixées par l'artiste. Mais le résultat de la perception est déterminé à la fois par les capacités mentales, les valeurs morales et l’essence du sujet percevant.

Les émotions qui surviennent au cours du processus de perception esthétique sont un élément essentiel et nécessaire de la conscience d'une image artistique. Grâce à la nature émotionnelle de la perception, une image artistique acquiert le pouvoir de persuasion d’un fait, et la logique du développement des événements représentés par l’artiste reçoit le pouvoir de persuasion de la propre logique du percepteur.

Grâce à la fantaisie, les images individuelles, les sentiments et les pensées d'une personne sont unis et forment un monde intégral d'événements, d'actions, d'humeurs et de passions, dans lequel la réalité réfléchie, tant dans sa manifestation externe que dans son contenu interne, devient pour notre essentiel la compréhension du monde un objet de contemplation directe. À travers la représentation, la perception esthétique inclut l'intégralité, la diversité et la couleur des phénomènes du monde réel, les unissant en quelque chose initialement indissociable du contenu interne et essentiel de ce monde.

La participation de tels éléments de la psyché humaine à la formation d'une image artistique dans l'esprit humain détermine l'ambiguïté de l'interprétation du contenu des œuvres d'art. C’est l’un des grands avantages des valeurs artistiques, car elles nous font penser et expérimenter quelque chose de nouveau. Ils éduquent et provoquent des actions déterminées à la fois par le contenu même de l'œuvre d'art et par l'essence du sujet percevant.

La perception esthétique détermine également la forme de la réaction du sujet au contenu d’une œuvre d’art. Le résultat de la perception esthétique des œuvres d’art n’est pas des stéréotypes de réactions comportementales, mais la formation de principes de relation de l’individu avec la réalité qui l’entoure.



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