Dans cet essai introductif, je voudrais parler de la façon dont la psychologie existentielle a émergé, notamment sur la scène américaine. Ensuite, j'aimerais discuter de certaines des questions « éternelles » que beaucoup d'entre nous ont posées en psychologie, questions qui semblent faire spécifiquement appel à l'approche existentielle, et souligner certaines des nouvelles accentuations que cette approche donne aux problèmes centraux de la psychologie. psychologie et psychothérapie. Enfin, je voudrais souligner certaines des difficultés et des problèmes non résolus auxquels est confrontée la psychologie existentielle aujourd’hui.
Notons d’abord un curieux paradoxe : malgré l’hostilité et la méfiance apparente à l’égard de la psychologie existentielle dans ce pays, il existe en même temps de profondes similitudes entre cette approche et le caractère et la pensée américains, tant en psychologie que dans d’autres domaines. L’approche existentielle est par exemple très proche de la pensée de William James. Prenez, par exemple, l’accent mis sur l’immédiateté de l’expérience et l’unité de la pensée et de l’action, accents qui étaient aussi importants pour James que pour Kierkegaard. « Pour un individu, seul ce qu’il incarne personnellement dans l’action est vrai » : ces paroles proclamées par Kierkegaard sont bien connues de beaucoup d’entre nous, élevés dans l’esprit du pragmatisme américain. Un autre aspect du travail de William James qui exprime la même approche de la réalité que les psychologues existentiels est l'importance de la détermination et de l'engagement - sa conviction qu'il est impossible de connaître la vérité depuis une chaise, et que le désir et la détermination sont des conditions préalables à la découverte de la vérité. De plus, son orientation humaniste et la plénitude de son être d'homme lui ont permis d'inclure l'art et la religion dans son système de pensée sans sacrifier l'intégrité scientifique - cela représente un autre parallèle avec la psychologie existentielle.
Mais ce parallèle surprenant, à y regarder de plus près, cesse de paraître si surprenant, car lorsque William James revint en Europe dans la seconde moitié du XIXe siècle, il se joignit, comme Kierkegaard, qui écrivait trois décennies plus tôt, à l'attaque contre le panréalisme hégélien, qui identifié la vérité avec des concepts abstraits. James et Kierkegaard se sont tous deux consacrés à la redécouverte de l'homme en tant qu'être plein de vie, de détermination et d'expérience directe de l'être. Paul Tillich a écrit :
« Tant les philosophes américains William James et John Dewey que les philosophes existentialistes ont abandonné l'idée de pensée « rationnelle », qui identifie la Réalité avec l'objet de la pensée, avec des relations ou des « entités », en faveur d'une telle Réalité en tant que personne. "(68).
Cela explique pourquoi ceux qui s'intéressent à la thérapie sont mieux préparés à aborder l'approche existentielle que ceux de nos collègues engagés dans la recherche en laboratoire ou dans la création de théories. Nous devons nécessairement faire face directement à l’existence d’une personne qui souffre, lutte et vit divers conflits. Cette « expérience directe » devient notre environnement naturel et nous fournit à la fois le motif et les données de notre enquête. Nous devons être véritablement réalistes et « pratiques » dans le sens où nous avons affaire à des patients dont les angoisses et les souffrances ne peuvent être guéries par des théories, aussi brillantes soient-elles, ni par des lois abstraites universelles. Mais grâce à l’interaction de la psychothérapie, nous obtenons des informations et un aperçu de l’existence humaine qui ne pourraient être obtenus autrement ; personne ne pourra révéler les niveaux les plus profonds de son être qui cachent ses peurs et ses espoirs sauf à travers un processus douloureux d'exploration de ses conflits, à travers lequel il a un certain espoir de surmonter les barrières et d'atténuer la souffrance.
Tillich qualifiait James et Dewey de philosophes, mais ils étaient aussi des psychologues – peut-être nos penseurs les plus grands et les plus influents, et à bien des égards nos penseurs les plus typiquement américains. L'influence mutuelle de ces deux disciplines met en évidence un autre aspect de l'approche existentielle : elle traite des catégories psychologiques - « expérience », « anxiété », etc. - mais elle s'intéresse à comprendre ces aspects de la vie humaine à un niveau plus profond, ce qui Tillich a appelé la réalité ontologique. Ce serait une erreur de considérer la psychologie existentielle comme une résurrection de la vieille « psychologie philosophique » du XIXe siècle. L’approche existentielle ne représente pas un retour à la spéculation en fauteuil, mais une tentative de comprendre le comportement et l’expérience humains à travers des structures fondamentales – des structures qui sous-tendent notre science et notre compréhension de l’homme. Il s’agit d’une tentative de comprendre la nature des personnes qui reçoivent l’expérience et de celles à qui cela arrive.
Adrian van Kaam, dans une revue des travaux du psychologue européen Linschoten, a décrit comment la recherche par William James d'une nouvelle image de l'homme comme base plus large de la psychologie l'a conduit directement au centre même du développement de la phénoménologie. (Nous parlerons plus tard de la phénoménologie comme de la première étape du développement de la psychologie existentielle.) Le résumé de Van Kaam est si proche de notre sujet que nous le citerons textuellement :
« L'un des principaux phénoménologues existentiels européens, Linschoten, a écrit un livre « Vers une phénoménologie » avec le sous-titre « La psychologie de William James ». Sur la première page était imprimée une phrase du livre de William James « Conversations avec les enseignants » : « Ceci Il n’est pas vrai « que notre bon sens occidental ne croira jamais à l’existence d’un monde phénoménologique ». Dans l’introduction de ce livre, Linschoten cite le journal de Husserl, dans lequel le père de la phénoménologie européenne note l’influence de James, ce grand Américain. , sur ses propres opinions.
Ce livre démontre sous une forme bien documentée que l'idée inexprimée de James s'est réalisée dans la percée d'une nouvelle conscience culturelle existentielle. James se dirigeait à tâtons vers une nouvelle phase, vaguement perceptible, de l’histoire du monde occidental. S'étant développé en tant que penseur au cours d'une période culturelle antérieure, il favorisait la psychologie telle qu'elle était pratiquée, mais il exprimait continuellement son mécontentement face au caractère unilatéral exceptionnel de « l'existence » dans le monde. Linschoten conclut dans son dernier chapitre que James était sur la voie de la psychologie phénoménologique avant Buitendieck, Merleau-Ponty et Strauss, et qu'il était déjà en avance sur eux dans son concept d'intégration de la psychologie objectivante à la structure de la psychologie descriptive.
Le génie de James avait prévu la phase anthropologique (le problème de la définition de l'homme) de la nouvelle période culturelle avant que ses contemporains n'aient pris conscience des deux premières phases. James a soutenu qu'une interprétation mécaniste du monde peut être combinée avec une interprétation téléologique. Cela est possible parce qu’il s’agit de manières différentes d’exister dans le même « monde expérimenté ». Chacun doit comprendre que « les traits les plus essentiels de la réalité ne se révèlent que dans l’expérience perçue », que les différentes manières de se manifester dans le monde doivent nécessairement conduire à voir ce phénomène dans différentes combinaisons, doivent conduire à différentes questions auxquelles différentes réponses peuvent être obtenues. .
Les défauts de la systématisation dans l'œuvre de James reposent sur l'idée que l'unité de l'homme et du monde ne dépend d'aucune « méthode rationnelle », mais dépend de l'unité du monde pré-rationnel, le monde de l'expérience, la source primaire de différentes orientations de questions qui servent d'orientations à diverses sciences et à diverses approches psychologiques. Cette source universelle fondamentale a deux aspects : l’un est la source des expériences, et l’autre les expériences en tant que telles. Ainsi, on peut choisir entre deux approches : on peut décrire et analyser l'expérience directe et le corps comme principal mode de manifestation dans le monde, comme l'ont fait des chercheurs tels que Merleau-Ponty, Strauss et Buetendieck ; d'autres peuvent décrire et analyser l'expérience directe et le corps en relation spatio-temporelle avec la « réalité » vécue, comme l'ont fait des chercheurs tels que Skinner, Hull, Spence. La première voie mène à ce qu’on appelle la psychologie descriptive, l’autre à la psychologie explicative. Une fois que l’un d’eux considère son point de vue comme absolu, ils ne pourront plus communiquer entre eux. James a essayé de les garder complémentaires. Cela n'est possible que sur la base de la théorie de l'homme en tant que source intégrale d'expériences directes, de la théorie de son mode d'existence particulier, de la phénoménologie du monde expérimenté, ce qu'impliquait James.
Nous nous arrêterons ici pour définir les termes. L'existentialisme signifie se concentrer sur l'existence de l'individu ; c'est une insistance sur l'existence humaine telle qu'elle apparaît, telle qu'elle devient. Le mot « existence » vient de la racine ex-sistere, qui signifie littéralement « se démarquer, apparaître ». Traditionnellement, dans la culture occidentale, « l'existence » s'oppose à « l'essence », cette dernière mettant l'accent sur les principes, la vérité, les lois logiques, etc., qui sont censés se situer au-dessus de toute existence donnée. En tentant de diviser la réalité en parties distinctes et de formuler des lois abstraites pour chacune de ces parties, la science occidentale est devenue de plus en plus « essentielle » ; les mathématiques sont la forme fondamentale et pure de cette approche essentielle. En psychologie, on tente de considérer l'existence humaine en termes de forces, de pulsions, de réflexes conditionnés, etc. illustrer l’approche par essence.
L’accent mis sur l’essence était dominant dans la pensée et la science occidentales – à quelques exceptions notables près, comme Socrate, Augustin et Pascal – jusqu’au milieu du siècle dernier environ. Le « sommet » était atteint : l’expression la plus systématique et la plus complète de « l’approche essentielle » reçue dans le panrationalisme de Hegel, qui était une tentative d’embrasser l’ensemble de la réalité avec un système de concepts identifiant la réalité à la pensée abstraite. C’est précisément contre Hegel que Kierkegaard, et plus tard Nietzsche, se sont si vigoureusement opposés (nous recommandons le premier chapitre du recueil « Existence » au lecteur qui souhaite retracer plus en détail l’évolution historique de ce problème).
Mais au cours des décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, le statut de l’approche existentielle est passé du statut de « beau-fils » de la culture occidentale à celui de position dominante au centre de l’art, de la littérature, de la théologie et de la philosophie occidentales. Cela s'est fait parallèlement aux nouveaux développements scientifiques, notamment dans la physique de Bohr et Heisenberg.
Le degré extrême d’expression de la position existentielle se trouve dans l’affirmation de J.-P. Sartre selon laquelle ce n’est que dans la mesure où nous confirmons notre existence que nous possédons une essence, c’est-à-dire "L'existence précède l'essence." C’est la raison principale pour laquelle Sartre a insisté sur la conclusion : « Nous sommes nous-mêmes notre choix ».
Ma position personnelle, ainsi que celle de la plupart des psychologues qui reconnaissent la valeur de la révolution existentielle, n’est pas aussi extrême que celle de Sartre. Les « entités » ne doivent pas être exclues – elles sont supposées sous des formes logiques et mathématiques, d’autres visions de la vérité, indépendantes des décisions et des bizarreries individuelles. Mais on ne peut pas dire que l’on puisse décrire ou comprendre de manière adéquate l’existence d’une autre personne ou de tout autre organisme vivant sur une base « essentielle ». Pour l'existence d'une autre personne, il n'existe pas de concepts tels que la vérité et la réalité sans sa participation, sa conscience et la présence de toute relation avec elles. À tout moment du travail psychothérapeutique, il peut être démontré que seule une vérité qui a pris vie est devenue plus qu'une simple idée abstraite « ressentie au bout des doigts », seulement une vérité qui est véritablement vécue à tous les niveaux de l'être. , y compris ce que nous appelons le subconscient et l'inconscient et sans oublier les éléments de prise de décision consciente et de responsabilité - seule une telle vérité a la possibilité de changer l'existence humaine.
L’approche existentielle en psychologie ne nie donc pas la vérité des approches fondées sur le conditionnement, la formulation de pulsions, l’étude de mécanismes discrets, etc. Il adhère seulement à l'idée que sur cette base, vous ne pourrez jamais expliquer et comprendre l'existence d'une personne vivante. Lorsque l'image d'une personne et les hypothèses à son sujet reposent uniquement sur de telles méthodes, cela ne mène à rien de bon. C'est la « loi » en action : plus vous pouvez décrire un mécanisme donné de manière précise et complète, plus vous perdez de vue la personnalité existante. Plus vous définissez clairement et précisément les forces et les pulsions, plus vous parlerez d'abstractions, et non de l'existence, de l'être d'une personne vivante. Dans la vie, une personne (non hypnotisée ou introduite expérimentalement par des médicaments ou tout autre moyen dans un état artificiel dans des conditions de laboratoire dans lesquelles les éléments de prise de décision ou de responsabilité de sa propre existence sont temporairement annulés) dépasse toujours les limites de ce mécanisme. et utilise toujours sa motivation et sa force d'une manière unique. La seule différence est « s’il faut considérer la personnalité en termes de mécanisme » ou « le mécanisme en termes de personnalité ». L’approche existentielle choisit fermement cette dernière. Et il estime que les premiers peuvent être inclus dans les seconds.
Il est vrai que le terme « existentiel » est douteux et déroutant de nos jours, et est associé au mouvement Beat comme à un extrême et à des concepts philosophiques allemands ésotériques et intraduisibles comme l'autre. Il est vrai aussi que ce mouvement rassemble autour de lui des fanatiques, dont ni la psychologie existentielle ni la psychiatrie ne sont affranchies. Je me demande souvent si le terme est devenu si vague qu’il ne serait plus utilisable. Mais le terme « existence » a effectivement la signification historique importante soulignée plus haut, et peut-être peut-il et devrait-il donc être préservé des interprétations déformantes.
En psychologie et en psychiatrie, ce terme désigne une attitude, une approche particulière de l'existence humaine, et non une école ou un groupe particulier. Je doute qu’il soit logique de parler d’un « psychologue ou psychothérapeute existentiel » par opposition à d’autres écoles ; ce n'est pas un système de thérapie, mais une attitude envers la thérapie ; non pas un ensemble de nouvelles techniques, mais un intérêt pour la compréhension de la structure de l'existence humaine et de ses expériences, qui doit précéder toutes les techniques. Il est donc logique de dire, si j'ai bien compris, que tout psychothérapeute est existentiel dans la mesure où il est un bon thérapeute, c'est-à-dire la mesure dans laquelle il est capable de percevoir le patient dans sa réalité et se caractérise par des modes de compréhension et de présence qui seront décrits ci-dessous.
J'aimerais, après tous les commentaires sur les définitions, être existentialiste dans cet essai et parler directement de mon expérience, à la fois personnelle et celle de psychanalyste et psychothérapeute praticien. Il y a environ 15 ans, alors que je travaillais sur mon livre « Le sens de l'anxiété », j'ai passé un an et demi dans un sanatorium pour tuberculeux. J'ai eu beaucoup de temps pour réfléchir à la signification de l'anxiété, en particulier à la manière dont elle se manifeste en moi et chez mes patients. Pendant cette période, je n'ai étudié que deux livres écrits à ce jour sur l'anxiété : Le problème de l'anxiété de Freud et Le concept d'anxiété de Kierkegaard. J'ai apprécié les formulations de Freud, à savoir sa première théorie selon laquelle l'anxiété est l'apparition d'une libido refoulée, et sa seconde théorie selon laquelle l'anxiété est la réaction du moi à la menace de perdre un objet aimé. Kierkegaard, au contraire, décrivait l'anxiété comme une lutte entre l'être et le non-être - que j'ai moi-même pu vivre directement dans un sanatorium, luttant contre la mort ou la perspective d'être handicapé à vie. Il voulait attirer l'attention sur le fait que la véritable horreur qui se manifeste dans l'anxiété n'est pas la mort en tant que telle, mais le fait que chacun de nous se trouve simultanément des deux côtés de la barricade, que « l'anxiété est une maladie qu'une personne craint » - il a écrit; ainsi, comme « une force extraterrestre, elle tient une personne dans ses bras et elle ne peut pas s’échapper ».
Ce qui m'a vraiment frappé, c'est que Kierkegaard a écrit exactement ce que moi et mes patients avons vécu. Mais ce n’est pas le cas de Freud ; il a écrit à un autre niveau, en donnant des formulations aux mécanismes mentaux à travers lesquels l'anxiété apparaît. Kierkegaard a décrit précisément les expériences d'une personne lors d'une crise. En particulier, il s'agissait d'une crise de vie ou de mort, qui est tout à fait réelle pour nous, patients, mais il a écrit sur une crise qui, je pense, n'est fondamentalement pas différente des diverses crises des personnes qui viennent en thérapie, ou même de la des crises que nous vivons tous sous une forme loin d'être momentanée des dizaines de fois par jour, même lorsque nous repoussons l'idée de la perspective imminente de la mort. Freud écrivait sur le plan technique, ici son génie surpassait tout le monde ; peut-être plus que tous les gens de son temps, il connaissait l’anxiété. Kierkegaard, un génie d'un autre ordre, écrivait sur un plan existentiel et ontologique ; il connaissait l'anxiété.
Il ne s’agit pas d’une dichotomie de valeurs ; il est clair que les deux approches sont nécessaires. Le véritable problème, dans une certaine mesure, découle de la situation culturelle et historique. Nous, en Occident, sommes les héritiers de quatre siècles de progrès technologiques en matière de pouvoir sur la nature, et maintenant sur nous-mêmes ; C'est notre grandeur et en même temps notre plus grand danger. Le danger n'est pas que l'on ne tienne pas compte de certains points techniques (ce que confirme, s'il en est besoin, bien sûr, l'énorme popularité de Freud dans ce pays). Au contraire, nous supprimons le contraire. Si je peux utiliser un terme que je discuterai et définirai plus en détail plus tard, je dirais que nous supprimons le sens de l'être, le sens ontologique. L'une des conséquences de la suppression du sens de l'être est que l'image de soi de l'homme moderne, son expérience et la conception de lui-même en tant qu'individu responsable sont également séparées les unes des autres.
Je ne m’excuserai pas de prendre au sérieux, comme cela a déjà été clairement indiqué, le danger de déshumanisation que représente la tendance de la science moderne à refaire l’homme à l’image d’une machine, à l’image des techniques avec lesquelles nous l’étudions. Cette tendance n’est pas la faute de « personnes dangereuses » ou d’« écoles défectueuses » ; il s’agit plutôt d’une crise de l’éducation dans notre situation historique particulière. Karl Jaspers, psychiatre et philosophe existentiel, estime que nous sommes effectivement en train de perdre la conscience de nous-mêmes et que nous pourrions bien nous retrouver à la dernière étape de l'histoire humaine. William White, dans son livre The Human Organization, prévient que les ennemis de l'homme moderne pourraient s'avérer être « un groupe de thérapeutes de belle apparence qui… feront tout pour vous aider ». Il souligne ici la tendance à utiliser les sciences sociales à l’appui de l’éthique sociale de notre période historique ; et ainsi le processus d'aide aux gens peut réellement s'adapter et s'orienter vers la destruction de l'individualité. Nous ne pouvons pas rejeter les avertissements de ces personnes comme étant non intellectuels ou antiscientifiques ; tenter de le faire pourrait faire de nous des obscurantistes. Il s'agit d'une possibilité réelle que nous puissions aider à mettre de l'ordre chez l'individu et à le rendre heureux au prix de la perte de son être.
Certains pourront être d’accord avec mon point de vue énoncé ci-dessus, même s’ils seront d’avis qu’une approche existentielle avec des termes tels que « être » ou « non-être » ne peut pas être d’une grande utilité. Certains lecteurs concluront immédiatement que leurs soupçons étaient justifiés, que l’approche dite existentielle est désespérément floue et terriblement déroutante. Carl Rogers notera dans un chapitre ultérieur que de nombreux psychologues américains doivent trouver ces termes odieux parce qu'ils semblent si généraux, si philosophiques, si invérifiables. Rogers poursuit cependant en soulignant qu’il n’a eu aucune difficulté à traduire les principes existentiels de la thérapie en hypothèses vérifiables empiriquement.
Mais je dois continuer et confirmer que sans les concepts d’« être » et de « non-être », nous ne pouvons pas comprendre même les mécanismes psychologiques les plus couramment utilisés. Prenons par exemple la suppression, la résistance et la transformation. Les débats conventionnels sur ces termes sont en suspens, ils me semblent peu convaincants et psychologiquement irréalistes, précisément parce que nous manquons de structures sous-jacentes sur lesquelles ils pourraient s’appuyer. Le terme « refoulement », par exemple, fait évidemment référence à un phénomène que l’on observe en permanence, dont Freud a décrit clairement et sous de nombreuses manifestations la dynamique. Le mécanisme dans son ensemble s'explique par l'expression selon laquelle l'enfant supprime certaines pulsions, telles que le désir sexuel et l'hostilité, parce que la culture représentée par les parents ne les approuve pas et que l'enfant doit assurer la sécurité de sa communication avec eux. Mais la culture qui prétend désapprouver ces pulsions est composée des mêmes personnes qui les répriment de la même manière. N’est-il donc pas trop simpliste de parler de la culture comme étant complètement opposée à l’individu et se tenant au-dessus de nous avec un bâton ? Par ailleurs, d’où vient l’idée que les enfants ou les adultes soient si soucieux de sécurité et de satisfaction libidinale ? Et cela ne se reflète-t-il pas dans le travail avec des enfants et des adultes névrosés et anxieux ?
Bien sûr, les enfants névrosés et anxieux doivent se soucier, par exemple, de leur sécurité ; et, bien sûr, l'adulte névrosé, et nous qui l'étudions introduisons nos formulations dans la tête de l'enfant sans méfiance. Mais l'enfant normal n'est-il pas tout aussi intéressé à sortir dans le monde, à l'explorer, à se laisser guider par la curiosité et l'esprit d'aventure, qu'il continue à « apprendre à frissonner et à trembler », comme le dit la comptine ? Et si vous bloquez ces besoins d'un enfant, ne provoquez-vous pas chez lui la même réaction traumatisante que si vous le priviez de sécurité ? Tout d’abord, je pense que nous exagérons grandement le lien entre l’existence humaine et l’instinct de sécurité et de survie, car cela correspond bien à notre pensée de cause à effet. Il me semble que Nietzsche et Kierkegaard avaient plus raison de décrire l'homme comme un organisme qui crée certaines valeurs - prestige, pouvoir, tendresse, amour - plus importantes que le plaisir, et encore plus importantes que sa propre survie.
Des arguments ci-dessus, il s’ensuit que nous ne sommes capables de comprendre des mécanismes tels que la répression qu’à un niveau plus profond des possibilités de sens de l’existence humaine. Dans cet aspect, « l’être » doit être défini comme un modèle de possibilités individuellement unique. Ces capacités coïncideront en partie avec les capacités d’autres individus, mais elles feront en tout cas partie de la structure unique d’une personne particulière.
Il faut donc se poser les questions suivantes si l'on veut comprendre le refoulement chez un individu donné : quelle est l'attitude de l'individu à l'égard de ses propres capacités ; Que se passe-t-il pour qu'elle choisisse ou soit forcée de choisir de bloquer sa conscience de quelque chose qu'elle connaît, ou, à un autre niveau, qu'elle sait qu'elle sait ? Dans ma pratique psychothérapeutique, il est de plus en plus évident que l'anxiété naît aujourd'hui non pas tant de la peur du manque de satisfaction ou de sécurité libidinale, mais de la peur du patient face à ses propres forces et aux conflits qui en découlent. Il s'agit peut-être d'un trait distinctif de la « personnalité névrotique de notre temps » - le stéréotype névrotique de la personne publique moderne « contrôlée de l'extérieur ».
L’« inconscient » ne doit donc pas être perçu comme un réservoir d’impulsions, de pensées et de désirs inacceptables dans une culture donnée. Je le définis plutôt comme ces opportunités de reconnaissance ou d'expérience qu'une personne ne peut ou ne veut pas incarner dans la réalité. À ce niveau, nous découvrirons que le simple mécanisme de suppression avec lequel nous avons si heureusement commencé est infiniment plus simple qu’il n’y paraît ; qu'il inclut le complexe de la lutte de l'existence individuelle contre la possibilité de la non-existence ; qu'il ne peut pas être inclus de manière adéquate dans les concepts de « moi » et de « non-moi » ou même de « soi » et de « non-soi » ; et que se pose inévitablement la question de la liberté de l'existence humaine par rapport à ses propres possibilités. Cette zone de liberté doit être prise en compte lorsqu'on a affaire à une personne réelle. Dans cette zone, il y a toujours une responsabilité envers soi-même, que même le thérapeute ne peut éliminer.
Ainsi, tout mécanisme ou dynamique, chaque force ou pulsion présuppose des structures sous-jacentes infiniment plus significatives que les mécanismes, pulsions ou forces eux-mêmes. Et notez que je ne dis pas que c'est la « somme totale » des mécanismes, etc. Ce n'est pas la « somme totale », même si elle inclut tous les mécanismes, pulsions et forces : c'est la structure plus profonde d'où ils tirent leur sens. Cette structure représente, selon notre définition donnée ci-dessus, un dessin des capacités d'un individu vivant, dont l'une des manifestations est ce mécanisme ; ce mécanisme s’avère être l’une des nombreuses façons de traduire ses capacités dans la réalité. Bien sûr, vous pouvez faire abstraction de n'importe quel mécanisme donné, tel que la « répression » ou la « régression », pour l'étudier et le réduire à la corrélation de forces et d'impulsions qui semblent être à l'œuvre ; mais votre recherche n'aura de sens que si à chaque étape vous vous dites : « Je distingue ceci et cela du comportement », et si vous êtes aussi clair à chaque étape à partir de quoi vous identifiez ces mécanismes, à savoir chez une personne vivante. qui a cette expérience, une personne à qui tout cela arrive.
C'est dans cette optique que je réfléchis à la même question depuis plusieurs années, à la fois en tant que thérapeute praticien et en tant que formateur de thérapeutes : à quelle fréquence l'intérêt et le désir de comprendre le patient en termes de mécanismes qui régissent son comportement bloquent-ils la compréhension de ce qu'est le comportement du patient ? la personne vit-elle vraiment ? Prenons, par exemple, la patiente Mme Hutchins (sur laquelle se concentreront certaines de mes notes du chapitre 4) qui est venue me voir pour la première fois, une femme de banlieue d'environ 35 ans, essayant de paraître équilibrée et sophistiquée. Mais il est difficile de ne pas remarquer dans ses yeux une sorte d’horreur d’un animal effrayé ou d’un enfant perdu. Je sais par les neurologues qui l'ont examinée que son principal problème est une tension hystérique dans le larynx, à la suite de laquelle elle ne peut parler qu'avec un enrouement continu. En me basant sur les résultats de son test de Rorschach, j'ai émis l'hypothèse qu'elle avait ressenti toute sa vie quelque chose qui pouvait se résumer dans la phrase suivante : « Si je dis ce que je ressens vraiment, je serai rejetée dans de telles circonstances, il vaut mieux ne pas le faire ; dire n'importe quoi. » Au cours de la première heure de travail avec elle, j'ai également reçu plusieurs indices sur la raison pour laquelle son problème s'était développé, car elle m'a parlé de l'attitude autoritaire de sa mère et de sa grand-mère à son égard et comment elle avait appris à éviter fermement de divulguer aucun de ses secrets. .
Mais si je suis thérapeute, je réfléchirai principalement à pourquoi et comment ce problème est survenu, je comprendrai tout sauf le point le plus important - la personnalité existante. En effet, j'aurai tout sauf la seule véritable source de données à ma disposition, à savoir cet être d'une personne, cette personnalité en train d'émerger, de devenir, de « construire le monde », qu'un psychologue existentiel noterait s'il était dans la même situation. chambre avec moi.
C’est là que la phénoménologie – première étape du mouvement existentiel-psychologique – constituera une avancée utile pour beaucoup d’entre nous. La phénoménologie tente de prendre les phénomènes pour acquis. Il s’agit d’une tentative disciplinaire visant à clarifier les idées des hypothèses qui nous amènent si souvent à percevoir chez le patient uniquement nos propres théories et dogmes de nos propres systèmes, une tentative plutôt d’expérimenter le phénomène dans sa véritable intégrité. Il s’agit d’une attitude d’ouverture et de volonté d’écouter – des aspects de l’art de l’écoute en psychothérapie qui sont généralement tenus pour acquis et semblent très simples, mais qui sont extrêmement complexes.
Notez que nous avons écrit expérimenter le phénomène, pas observer ; nous devons être capables de comprendre le plus profondément possible que le patient communique à plusieurs niveaux différents ; cela inclut non seulement les mots qu'il prononce, mais aussi ses expressions faciales, ses gestes, la distance à laquelle il se trouve de nous, les différents sentiments qu'il éprouvera, qui sont habilement adressés au thérapeute et lui serviront de points de référence, même si le patient ne parvient finalement pas à les verbaliser avec précision. Il existe toujours de nombreuses communications sublimées à des niveaux inférieurs dont le patient et le thérapeute peuvent être conscients à un moment donné. Ces idées pointent vers un domaine controversé de la thérapie, celui qui est le plus difficile à enseigner et à faire, mais qui ne peut être caché, et c'est pourquoi il est si important : la communication sublime, empathique et « télépathique ». Nous n’approfondirons pas ce domaine ; Je voudrais simplement dire que l'expérience simultanée des communications du patient à plusieurs niveaux différents est un aspect de ce que les psychiatres existentiels tels que Binswanger appellent la présence.
La phénoménologie a besoin « d’une attitude de naïveté disciplinaire », a écrit Robert McLeod. Commentant cette phrase, Albert Welleck a ajouté la sienne : « la capacité d’éprouver un esprit critique ». À mon avis, une personne ne peut écouter aucun mot ni même prêter attention à quelque chose sans quelques concepts généraux, construits dans sa propre tête, à travers lesquels elle entend, grâce auxquels elle s'oriente dans le monde du moment. Importants pour l'acquisition difficile de l'objectivité, les termes « discipline » dans la déclaration de McLeod et « critique » dans le commentaire de Wellek, que j'ai tous deux cités, signifient que même si toute personne doit avoir des constructions pour écouter, c'est le travail du thérapeute de faire les siens, les constructions sont suffisamment flexibles pour qu'il puisse écouter dans les termes du patient et entendre dans la langue du patient.
La phénoménologie comporte de nombreuses branches complexes, notamment celles développées par Edmund Husserl, qui a influencé de manière décisive non seulement les philosophes Kierkegaard et Sartre, mais aussi les psychiatres Minkowski, Strauss et Binswanger, les psychologues Buitendieck, Merleau-Ponty et d'autres. (Les étudiants peuvent trouver un aperçu de la phénoménologie psychologique dans le chapitre écrit par Ellenberger dans Existence et plus loin dans les livres décrits dans la bibliographie à la fin de ce livre.)
Parfois, l'accent phénoménologique en psychiatrie est utilisé pour dédaigner l'étude des techniques, ou comme excuse pour ne pas étudier les problèmes de diagnostic et de dynamique clinique. Je pense que c'est une erreur. Il est plutôt important de saisir le fait que les techniques et les concepts diagnostiques se situent à différents niveaux de compréhension de ce qui se passe dans la rencontre face-à-face en psychothérapie. C'est une erreur de les confondre ou de permettre à l'un d'absorber l'autre. Les étudiants et les psychologues en exercice doivent naviguer entre Scylla, le danger de permettre à la connaissance des techniques de remplacer la compréhension et la communication directes avec le patient, et Charybde, l'hypothèse selon laquelle il travaille dans une atmosphère rare de pureté clinique, sans aucune construction.
Bien sûr, il est vrai que les étudiants en thérapie sont souvent absorbés par les techniques ; c’est le mécanisme de soulagement de l’anxiété le plus puissant dont ils disposent lors de rencontres tumultueuses en psychothérapie. En effet, l'une des motivations les plus fortes du dogmatisme et des formulations rigides parmi les écoles psychothérapeutiques et analytiques de ce type réside précisément ici : les dogmes techniques protègent le psychologue et le psychiatre de leur propre anxiété. Mais dans la même mesure, les techniques empêchent le psychologue et le psychiatre de comprendre le patient ; ils l'isolent de tout ce qui se passe pendant la réunion, ce qui est la base pour comprendre ce qui se passe en général. Un étudiant lors d’un séminaire aléatoire de psychothérapie existentielle l’a exprimé succinctement lorsqu’il a noté que la principale chose qu’il avait apprise ici était que « la connaissance de la dynamique ne mène pas à la compréhension ».
Il existe cependant un danger d'« éclectisme téméraire » dans les approches phénoménologiques et existentielles de la thérapie lorsqu'elles sont utilisées sans la recherche clinique rigoureuse et la réflexion qui précèdent toute expérience. La connaissance des techniques et une étude rigoureuse de la dynamique doivent être supposées dans la formation des psychothérapeutes. Notre situation est similaire à celle de l'artiste : des leçons nombreuses et qualifiées sont nécessaires, mais si au moment de peindre l'artiste est préoccupé par la technique ou les problèmes techniques - tout artiste sait que cette préoccupation apparaît précisément à ces moments où une sorte d'anxiété prend le relais - il peut être rassuré, aucune créativité n'en sortira. Le diagnostic est une fonction légitime et nécessaire, habituellement utilisée au début de la thérapie, mais c'est une fonction distincte de la thérapie en tant que telle et nécessite une attitude et une orientation différente envers le patient.
Si cette discussion semble inachevée et laisse l’impression de formation de « techniques » d’une part et de « compréhension » d’autre part, alors cette impression est tout à fait correcte. Tout le thème de la version « technique-objectif » de la relation « compréhension-subjectif » se situe sur une base erronée et dichotomisée dans les discussions psychologiques et psychiatriques. Elle doit être basée sur le concept de l'existence du patient en tant qu'être au monde et du thérapeute en tant qu'existant et participant au monde. Je n’en décrirai pas ici les raisons, mais je tiens à exprimer ma conviction qu’une telle reformulation est possible et promet de nous libérer de la dichotomie qui existe sur cette question. Mais d’un autre côté, je voudrais, pour des raisons d’opportunité pratique, prendre position contre les tendances antirationnelles qui émergent dans l’approche existentielle. Même si je crois que les thérapeutes naissent et ne sont pas créés, toute personne honnête devrait être consciente du fait qu’il y a tellement plus à apprendre !
Une autre question qui déroute constamment beaucoup d’entre nous, psychologues, a déjà été implicitement mentionnée ci-dessus, et abordons-la maintenant directement. Sur quelles hypothèses reposent notre science et notre pratique ? Je ne parle pas de « méthode scientifique » ; Beaucoup de temps a déjà été consacré, à juste titre, aux problèmes de méthodologie. Mais chaque méthode repose sur certaines hypothèses - des hypothèses sur la nature de l'homme, la nature de ses expériences, etc. Ces hypothèses sont en partie dues à notre culture et à la place particulière que nous occupons dans l’histoire. Si je comprends bien, ce domaine critique est presque toujours caché en psychologie : nous avons tendance à accepter sans réserve et implicitement que notre méthode particulière est toujours correcte. L’affirmation selon laquelle la science est construite sur des mesures autocorrectrices – ce qui est en partie vrai – ne peut pas servir de base pour ignorer le fait que notre science particulière est culturellement et historiquement conditionnée et donc limitée même dans ses changements autocorrectifs.
De ce point de vue, l’approche existentielle insiste sur le fait que, du fait que toute psychologie, toute compréhension de l’homme repose sur certaines hypothèses, le psychologue doit continuellement analyser et clarifier ses propres hypothèses. Certaines hypothèses limitent et rétrécissent toujours ce que l'on voit dans un problème, une expérience, une situation thérapeutique ; cet aspect de la « limitation » humaine ne peut être évité. Le naturaliste comprend chez l'homme ce qui convient à ses performances naturalistes ; le positiviste voit les aspects de l'expérience qui correspondent aux formes logiques de son hypothèse ; et il est bien connu que différents thérapeutes, représentants de différentes écoles, verront dans le même rêve d'un patient particulier la dynamique qui satisfait les théories de leurs différentes écoles. La parabole des aveugles et de l’éléphant correspond aux descriptions de l’activité humaine au XXe siècle éclairé ainsi qu’à une époque plus « ignorante ». Bertrand Russell a bien décrit le même problème, mais en relation avec les sciences physiques : « La physique est mathématique, non pas parce que nous en savons beaucoup sur le monde physique, mais parce que nous en savons si peu ; ce n'est que sa propriété mathématique qui peut nous être accessible. ".
Personne, ni un physicien, ni un psychologue, ni personne d’autre ne pourra sortir de sa coquille historiquement conditionnée. Mais la seule façon d’éviter que les hypothèses qui sous-tendent une méthode particulière ne soient indûment biaisées est d’être conscient de ce qu’elles sont et de ne pas en faire des absolus et des dogmes. Ainsi, nous avons enfin une chance de ne pas imposer notre lit de Procuste à nos subordonnés ou à nos patients.
Le petit livre de Ludwig Binswanger basé sur ses conversations et sa correspondance avec Freud, Sigmund Freud : Mémoires d'une amitié (84), contient plusieurs points intéressants qui illustrent ce point. L'amitié entre le psychanalyste Freud et Binswanger, le plus grand psychologue existentiel de Suisse, fut longue et affectueuse et n'était qu'un exemple de la persistance de Freud dans son amitié avec quelqu'un qui était fondamentalement différent de lui.
En bref, avant le quatre-vingtième anniversaire de Freud, Binswanger a écrit un essai décrivant comment la théorie de Freud a radicalement fait progresser la psychiatrie clinique, mais il a ajouté que l'expérience personnelle de Freud en tant qu'individu était supérieure aux hypothèses déterminantes de sa théorie. "Maintenant (compte tenu de la contribution psychanalytique de Freud), l'homme n'est pas simplement un organisme vivant, mais un "être vivant", ayant sa source dans le processus limité de la vie sur terre, mourant cette vie et vivant cette mort ; la maladie n'est plus une maladie externe ou interne. violation déterminée du parcours de vie « normal » sur le chemin de la mort. » Mais Binswanger poursuit en soulignant qu’en raison de son intérêt pour l’analyse existentielle, il estime que la théorie de Freud ne représente pas encore l’homme au sens plein du terme :
"...être un humain ne signifie pas seulement être un être vivant, passant de la vie à la mort, jeté dans la vie et battu par elle, élevé vers les hauteurs et jeté dans l'abîme ; cela signifie être, qui ressemble au sien et le destin humain universel réunis en un seul, l'être, qui est « inébranlable », c'est-à-dire qu'une personne prend sa propre position, se tient debout... Le fait que nos vies soient déterminées par les forces des circonstances n'est qu'un côté. de la vérité ; l'autre est que nous déterminons ces forces, tout comme nous ; et notre destin. Seuls ces deux côtés peuvent refléter de manière adéquate le problème de la santé et de la maladie. Ceux qui, comme Freud, ont fait leur propre destin. la viabilité de ses idées en est une confirmation suffisante - c'est ce que nous contesterons le moins."
Ensuite, la Société médicale de Vienne a invité Binswanger, avec Thomas Mann, à célébrer le quatre-vingtième anniversaire de Freud. Freud lui-même n'était pas présent, car il n'était pas en parfaite santé et, comme il l'écrivait à Binswanger, n'aimait pas les célébrations d'anniversaire (« Ils ont l'air à l'américaine »). Binswanger a passé 2 jours avec Freud à Vienne pendant les célébrations et a noté que lors de ces conversations, il était à nouveau impressionné par la façon dont la grandeur et la profondeur de l'humanisme de Freud en tant que personne dépassaient ses théories scientifiques.
Dans ses notes sur la célébration, Binswanger a écrit que Freud a accru et approfondi notre compréhension de la nature humaine, peut-être plus que quiconque depuis Aristote. Mais il a continué à insister sur le fait que cette compréhension était « un aspect scientifique et théorique qui, dans son ensemble, me semble « unilatéral » et étroit ». Il croyait que la principale contribution de Freud se situait dans le domaine de la nature humaine, de l'homme en relation avec la nature (Umwelt) - les pulsions, les instincts et les aspects similaires de l'expérience. En conséquence, Binswanger croyait qu'il n'y avait qu'une ombre dans la théorie de Freud ; la compréhension épiphénoménale de l'homme par rapport à ses semblables (Mitwelt) et dans le domaine de la relation de l'homme avec lui-même (Eigenwelt) a été complètement omise.
Binswanger envoya une copie des notes à Freud et reçut une semaine plus tard une lettre de sa part contenant les mots suivants :
« Après avoir lu votre lettre, j'ai été ravi de votre beau langage, de votre érudition, de l'étendue de votre horizon, du tact avec lequel vous me réfutez. Il est bien connu que chacun peut être effrayé par une grande quantité d'éloges... Naturellement. , grâce à cela, vous n'avez pas réussi à me convaincre. Je me suis toujours limité au rez-de-chaussée et aux fondations du bâtiment. Vous soulignez qu'en changeant de point de vue, chacun peut voir les étages supérieurs où vivent les invités de marque, par exemple. comme la religion, l'art, etc. J'ai déjà trouvé une place à la religion en la plaçant dans la catégorie des « névroses de l'humanité ». Mais peut-être que nos différends et nos différends ne s'apaiseront qu'après des siècles. Dites bonjour à votre charmante épouse. , Restant votre ami aimant.
Binswanger a ajouté plus tard dans son livre - et c'est la raison principale pour laquelle nous avons cité cette correspondance - "comme le montrent les dernières phrases, Freud considérait nos différences comme quelque chose qui doit être surmonté par la recherche empirique, et non comme quelque chose qui doit être surmonté par la recherche empirique". à voir avec les concepts transcendantaux qui sous-tendent toute recherche empirique.
L'idée de Binswanger me semble irréfutable. N'importe qui peut collecter des données empiriques sur la religion et l'art d'ici à la Seconde Venue, mais il ne parviendra pas à comprendre ces phénomènes à moins que ses hypothèses ne permettent d'abord d'admettre l'existence de ce à quoi la personne religieuse se consacre et de ce que l'artiste essaie de réaliser. faire. Les hypothèses déterministes permettent de tout comprendre dans l’art, sauf l’acte de création et l’art lui-même ; Les hypothèses naturalistes mécanistes peuvent constituer la base de nombreux faits dans le domaine de la religion, mais, comme dans la compréhension de Freud, la religion reste toujours plus ou moins une névrose, et ce qui est véritablement associé à la personnalité religieuse n'apparaît jamais.
La position que nous souhaitons adopter dans cette discussion est la nécessité d’analyser les hypothèses formulées et de tenir compte de l’existence de secteurs de réalité – qui peuvent être assez vastes – qui échappent à toute approche particulière. À mon avis, nous, en psychologie, avons étouffé la compréhension et déformé la perception en raison de notre incapacité à clarifier ces hypothèses à un niveau conscient.
Aujourd'hui, je me souviens très bien de l'époque où j'étudiais la psychologie au lycée, il y a vingt ans, où l'on essayait de rejeter la théorie de Freud comme étant « non scientifique » parce qu'elle ne satisfaisait pas aux méthodes alors en vogue dans les lycées de psychologie. J'étais alors d'avis qu'ils ne tenaient pas compte du fait que Freud avait découvert des domaines de l'expérience humaine d'une importance énorme, et si cela ne satisfait pas nos méthodes, tant pis pour ces méthodes ; le problème est d'en trouver de nouveaux. En fait, les méthodes se sont révélées tout à fait appropriées - jusqu'à l'arrivée de Rogers, pourrait-on ajouter avec vengeance - de sorte que le freudisme est aujourd'hui le dogme de la psychologie clinique américaine. C’est pourquoi, quand je me souviens de mes années d’étudiant, j’ai tendance à sourire quand quelqu’un dit que le concept de psychologie existentielle n’est « pas scientifique » parce qu’il ne correspond pas aux méthodes particulières qui sont actuellement en vogue.
Il est clair que les mécanismes freudiens entraînent une division en formulations de cause à effet distinctes qui satisfont à la méthodologie déterministe qui domine la psychologie américaine. Mais il faut aussi voir qu’en faisant du freudisme un dogme, on passe à côté d’aspects essentiels et vitaux de la pensée freudienne. Il existe actuellement un triangle amoureux entre le freudisme, le behaviorisme en psychologie et le positivisme en philosophie. Un exemple d'un aspect de ce lien est la grande similitude entre la théorie de Hull sur la réduction des pulsions d'apprentissage et le concept freudien du plaisir, l'objectif du behaviorisme consistant en la réduction des stimuli. Un exemple du deuxième lien dans ce triangle est la déclaration du philosophe Herman Feigl dans un discours prononcé lors de la récente réunion annuelle de l'American Psychological Association, selon laquelle des mécanismes freudiens spécifiques peuvent être formulés et utilisés scientifiquement, mais des concepts tels que « l'instinct de mort » , - Non.
Mais le problème est que des constructions telles que « la pulsion de mort », selon Freud, sont précisément ces éléments qui sauvent son système d’un mécanisme complet ; ces constructions se situent toujours de l’autre côté des limites déterministes de sa théorie. Ils relèvent de la mythologie dans le meilleur sens du terme. Freud ne s’est pas contenté d’introduire simplement des dimensions mythologiques dans sa pensée, malgré ses efforts simultanés pour exprimer des schémas psychologiques dans les hypothèses biologiques du XIXe siècle. À mon avis, sa méthodologie était à la base de la grandeur de sa contribution et de l'essence de sa découverte centrale - "l'inconscient". C'est aussi l'essence de sa contribution radicale à une nouvelle image de l'homme, à savoir un homme animé par des forces démoniaques, tragiques et destructrices. J'ai tenté ailleurs de montrer que la conception tragique de l'Œdipe chez Freud est bien plus proche de la vérité que notre tendance à interpréter le complexe d'Œdipe en termes de sexes séparés et de relations hostiles au sein de la famille. La formulation de la « pulsion de mort » comme pulsion biologique n’a évidemment aucun sens et, dans ce cas, elle est rejetée à juste titre par le behaviorisme et le positivisme. Mais en tant qu’état psychologique et spirituel de la nature tragique de l’homme, cette idée est véritablement d’une grande importance et transcende toute interprétation purement biologique ou mécaniste.
La méthodologie souffre toujours d’un décalage culturel. Notre problème est de mettre en lumière la plus grande partie de l'expérience humaine, de développer et de libérer des méthodes afin qu'elles rendent, autant que possible, justice à la richesse et à l'étendue de l'expérience humaine. Cela ne peut être fait qu’en analysant les hypothèses philosophiques. L'essence de cette idée a été exprimée par Maslow dans le deuxième chapitre : « Il est extrêmement important pour les psychologues que les existentialistes puissent fournir à la psychologie les fondements philosophiques qui font actuellement défaut. Dans tous les cas, les principaux problèmes philosophiques doivent sans aucun doute être à nouveau soulevés. discussion, et peut-être que les psychologues cesseront de s'appuyer sur des pseudo-solutions ou des idées philosophiques inconscientes et non testées qu'ils assimilent comme des enfants.
Ayant exprimé une telle position, il faut s'empresser d'ajouter que cela ne résout pas toutes les questions difficiles du rapport de la recherche existentielle à la science. Une question légitime se pose évidemment : comment tester les hypothèses typiques de la psychologie existentielle et de la psychiatrie ? Au chapitre cinq, Carl Rogers commence par souligner comment les « principes ontologiques » peuvent être étudiés et testés en psychologie empirique. A Harvard, « des tests basés sur des catégories existentielles ont déjà été développés », écrit Lorenz Pervin (57). Plusieurs ateliers de psychothérapie existentielle ont eu lieu à New York pour tenter de clarifier cette approche. Ces étapes ne sont qu’un début ; mais je ne vois aucun obstacle insurmontable à l’étude scientifique des hypothèses existentielles.
Mais le problème le plus déroutant et le plus trompeur concerne celui de la prédiction en science. Dans quelle mesure et dans quelle mesure la science peut-elle prédire le comportement d’un individu ? Pervin cite comme exemple de l'insuffisance de l'approche existentielle le fait que, dans la forme sous laquelle elle est conçue comme percevant l'individu comme libre et unique, elle rend le comportement de l'individu illégal et imprévisible. Mais « prévisible » est un terme plutôt ambigu. Et « légal » et « prévisible » ne doivent pas être assimilés. En psychothérapie, nous voyons que le comportement d’une personnalité névrotique peut être prédit de manière assez rigide ; en effet, le comportement d’une telle personne est le produit d’un conditionnement par des stéréotypes et des pulsions. Mais. Bien qu'une personnalité saine soit « prévisible » dans le sens où son comportement est holistique et que les actions qu'elle accomplit dépendent de son caractère, elle démontre toujours de nouveaux aspects dans son comportement. Ses activités sont fraîches, spontanées, intéressantes, et en ce sens son comportement s'oppose à celui d'un névrosé avec sa prévisibilité. C'est l'essence de la créativité. Et encore une fois, Maslow l’a très bien dit : « Seule une personne flexible et créative peut vraiment contrôler l’avenir, seule celle qui peut affronter tout ce qui est nouveau avec confiance et sans crainte. Je suis convaincu que l’essentiel de ce que nous appelons aujourd’hui la psychologie consiste à apprendre les ficelles du métier. nous avons l'habitude d'éviter l'angoisse du complètement nouveau en créant la croyance que l'avenir est le même que le passé.
Je ne voudrais pas proposer de solution à ces problèmes ici, en fait, je ne pourrais en proposer une nulle part. Je veux juste souligner qu'il est nécessaire de faire connaître notre vision de la science. La psychologie idéographique d'Allport constitue une étape très importante ; Le travail de Rogers est un autre exemple d'une tendance importante dans le développement de la science qui ne se limite pas aux anciennes hypothèses. L’intérêt pour la nouvelle profondeur ne se limite pas seulement à l’aile dite existentielle de la psychologie. Lors d'un symposium précédant immédiatement celui au cours duquel les articles constituant ce livre ont été initialement lus, Richard Dana a discuté de la situation dans l'enseignement de la psychologie aux étudiants de premier cycle.
"Je soupçonne que le résultat habituel et caractéristique de 4 à 5 années de formation est la prudence - non pas la profondeur et l'étendue de l'érudition et la capacité de généraliser - mais la pure prudence. Sous les conditions strictes de contrôle se cache une sorte d'engagement instruit à limiter la Il faut certes faire preuve de prudence dans les tests diagnostiques ou dans le traitement des personnes, mais la prudence seule étouffe et aveugle les autres, même les professionnels... Nous avons une falsification méthodologique ; pour une génération de théories exclusivement liées à la science. Certes, nous devons être des scientifiques, mais nous devons d’abord être des gens intelligents. »
La position de la psychologie existentielle, à mon avis, n’est pas totalement anti-scientifique. Mais elle insiste sur le fait qu’il serait ridicule que l’attachement à une méthodologie précise nous rende aveugles à notre compréhension de l’existence humaine. Helen Sargent a résumé le sentiment de beaucoup dans sa remarque : « La science offre plus de cachettes que les diplômés ne sont autorisés à en profiter. »
Adrian van Kaam a très bien démontré l'importance des approches phénoménologiques et existentielles, même pour la psychologie expérimentale, dans une discussion sur les travaux de Linschoten :
"J. Linschoten, directeur du laboratoire de psychologie de l'Université d'Utrecht, a clarifié la relation entre la phénoménologie existentielle et la psychologie existentielle. Il a expliqué que l'exactitude et l'adéquation de la recherche expérimentale nécessitent une étude phénoménologique des caractéristiques essentielles du phénomène, et il a défini la phénoménologie l'analyse comme condition préalable nécessaire à une plus grande précision dans l'expérimentation Il a prouvé que l'analyse phénoménologique, qui montre les caractéristiques essentielles et la structure essentielle du phénomène sur lequel il est nécessaire d'expérimenter, a une priorité logique pour l'expérience en tant que telle. la méthode phénoménologique afin d'obtenir une plus grande précision dans l'expérimentation ne signifie pas un changement dans la technique expérimentale en tant que telle. La nécessité d'une analyse phénoménologique d'une situation, selon Linshoten, repose sur le fait qu'un tel phénomène, action ou action n'existe pas. expérience qui ne serait pas associée à la situation. Deuxièmement, il n’existe aucune situation qui n’implique explicitement ou implicitement la présence d’une personnalité humaine. Enfin, il est impossible de supprimer l’influence d’une personne sur une situation. Il nous a également fait prendre conscience du fait que les résultats obtenus dans la situation A ne peuvent être déclarés valables dans la situation B tant que la similitude structurelle des situations A et B n'est pas prouvée par l'analyse phénoménologique.
J. X a écrit un livre concernant l'analyse de cette situation et l'expérience socio-psychologique. Il mentionne l’obstacle créé par la négligence d’une analyse phénoménologique d’une situation, et illustre cela par de nombreuses preuves de la façon dont Sherif a commis une erreur dans l’interprétation des données quantitatives qu’il a obtenues dans son étude classique de 1935 parce qu’il a négligé une analyse phénoménologique de la situation. Il a également montré comment l'analyse phénoménologique d'une situation conduit à la création d'une idée pour une nouvelle expérience capable de corriger les erreurs du shérif. A la fin de l'ouvrage, il donne les résultats d'autres expériences fondées sur une analyse de la situation.
La méthode de phénoménologie existentielle, ainsi utilisée, conduit à réexaminer les expériences classiques et à corriger d'éventuelles inexactitudes résultant de l'absence de ces critères existentiels. Mais on s'écarterait du sujet si l'on évoquait toutes les expériences ainsi revérifiées et corrigées, et les nouvelles expériences réalisées sous le contrôle pré-expérimental plus strict qui est désormais possible (176).
Permettez-moi de proposer quelques principes qui, me semble-t-il, doivent être inclus dans la science comme lignes directrices et comme base de la psychothérapie. Premièrement, la science doit être pertinente par rapport aux diverses caractéristiques de ce que nous essayons de comprendre, en l’occurrence l’existence humaine. Elle doit donc s'appliquer aux qualités et caractéristiques distinctives qui constituent l'être humain précisément en tant qu'humain, qui constituent le soi précisément en tant que soi, caractéristiques sans lesquelles l'être ne serait pas ce qu'il est réellement, à savoir l'être humain.
Le deuxième principe directeur s’oppose à l’hypothèse dominante dans la science traditionnelle, selon laquelle nous expliquons les choses plus complexes par des choses plus simples. Ceci est principalement tiré du modèle de l’évolution : la structure et l’activité des organismes supérieurs sur l’échelle évolutive sont expliquées selon ces lois. Mais ce n’est que la moitié de la vérité. La même vérité est que lorsque de nouveaux niveaux du complexe apparaissent (comme la conscience de soi chez l’homme), ils deviennent décisifs pour notre compréhension de tous les précédents. En ce sens, le simple ne peut être compris et expliqué qu’en termes plus généraux. Ce point est extrêmement important pour la psychologie et est discuté ci-dessous plus en détail avec le thème de la conscience de soi.
Le troisième principe fondamental est que l’unité d’étude de base en psychothérapie n’est pas le « problème » que pose le patient, comme l’impuissance ; ou un stéréotype comportemental, par exemple un stéréotype névrotique du sadomasochisme ; ou catégorie diagnostique de la maladie, par exemple hystérie ou phobie, etc. Notre unité d'étude est plutôt l'existence de deux personnes-dans-le-monde, dans le monde représenté à l'heure actuelle par la chambre du thérapeute. Cela permet d'être sûr que le patient a apporté avec lui tous ses problèmes, ses « maladies », son histoire et tout le reste, car tout cela fait partie indissociable de lui ; mais il est important de bien comprendre qu'un seul fait est réel à un moment donné, qu'il crée un certain monde dans le bureau du consultant, et que dans le contexte de ce monde, une compréhension de son être-dans-son-monde peut surgir. Ce monde et sa compréhension sont précisément le lieu où s'unissent deux personnalités, le patient et le thérapeute.
Il existe plusieurs domaines dans lesquels l'approche existentielle a ajouté de nouvelles dimensions à la recherche psychologique conventionnelle, que je mentionnerai non seulement comme illustration de ce que l'approche tente de faire, mais aussi comme sujets susceptibles d'intéresser les étudiants dans des études et des recherches plus approfondies.
Les existentialistes mettent avant tout l’accent sur la volonté et la décision. L’une des contributions majeures de Freud est de briser la futilité et l’auto-illusion de la « volonté » victorienne en tant que capacité par laquelle nos ancêtres « prenaient leur décision » et dirigeaient inconsciemment leur vie sur le chemin que la culture leur suggérait. Freud a découvert de vastes domaines dans lesquels le comportement et les motivations sont déterminés par des croyances inconscientes, des pulsions, des peurs, des expériences passées, etc. Il avait tout à fait raison de diagnostiquer le côté malade de la « volonté » victorienne.
Mais parallèlement à ces insistances s’est produit l’inévitable affaiblissement de l’autorité des fonctions de volonté et de décision en tant que telles, ainsi que l’inévitable émergence d’une insistance sur la compréhension de l’homme comme déterminé, motivé, « inconscient vivant », comme Freud, en accord avec les mots de Grodek, exposez-le. C'est devenu une sorte de tendance omniprésente, presque une maladie au milieu du XXe siècle, à se considérer comme passif, à se considérer comme le produit de l'impact écrasant des forces économiques (comme Marx l'a démontré parallèlement à Freud dans une brillante analyse de la situation socio-économique). -niveau économique). Ces dernières années, cette tendance s'est renforcée sous la forme de la croyance selon laquelle l'homme est une victime impuissante de la science, sous la forme de la bombe atomique, face à laquelle l'homme ordinaire se sent impuissant à faire quoi que ce soit. L’essence principale de la « névrose » de l’homme moderne est qu’il ne se sent pas pleinement responsable de l’épuisement de sa volonté et de sa détermination. Et ce manque de volonté est bien plus qu’un simple problème éthique : l’homme moderne est convaincu que même s’il exerce réellement sa « volonté », cela ne changera rien.
Ce point de vue va à l’encontre des tendances dont les existentialistes comme Kierkegaard et Nietzsche ont fait leur position la plus ferme et la plus engagée. À la lumière d’une telle situation, caractérisée par la volonté brisée de l’homme moderne, les accents existentiels de Schopenhauer avec son monde comme « volonté et idée », de Bergson avec son « élan vital » (pouvoir de vie), de William James avec son « volonté de croire »devienne compréhensible.
La protestation existentialiste était forte, parfois désespérée (comme chez Nietzsche), parfois noble et très courageuse (comme dans les mouvements de résistance de Camus et de Sartre), même si à de nombreux observateurs elle semblait inefficace face à la lave qui avançait du conformisme, du collectivisme et du socialisme. la robotisation de l'homme. La déclamation fondamentale des existentialistes est la suivante : quelle que soit la puissance des forces qui influencent l'existence humaine, une personne est capable d'apprendre que sa vie est déterminée et ainsi de changer son attitude envers son propre destin. Il est important de ne pas oublier que la force d’une personne réside dans sa capacité à prendre une certaine position, à prendre une décision précise, aussi insignifiante soit-elle. C’est pourquoi ils estiment que l’existence humaine consiste en fin de compte en liberté. Heidegger va encore plus loin (dans un essai charmant) : il définit la vérité comme la liberté. Tillich l’a magnifiquement exprimé ainsi : « Un homme ne devient véritablement un homme qu’au moment de la décision. »
Ce point de vue est étroitement lié à la psychologie et à la psychothérapie. En général, dans notre psychologie académique, il y a une tendance à accepter ce point de vue, bien que les psychologues individuels dans leur travail préfèrent traiter uniquement de ce qui peut être défini et compris dans des constructions déterministes. Une telle limitation de la perception conduit bien entendu inévitablement à une tentative d’adaptation d’une personne à l’image que nous voyons.
En psychanalyse et en psychothérapie, ce problème est encore plus aigu, de sorte qu'il ne peut plus être évité ; la théorie et le processus de la psychanalyse et de la plupart des autres formes de thérapie font le jeu de la tendance du patient à la passivité. Comme l’ont noté Otto Rank et Wilhelm Reich dans les années 1920, certains principes de la psychanalyse eux-mêmes sapent sa vitalité et appauvrissent non seulement la réalité à laquelle la psychanalyse est associée, mais affaiblissent également la capacité et le désir de changement du patient. Aux heures de gloire de la psychanalyse, lorsque la découverte de « l'inconscient » était manifestement d'une « importance choquante », ce problème n'était pas si évident ; en tout cas, chez les patients hystériques qui sont devenus le matériau principal du travail de Freud lors de la formation de ses idées, il existait une dynamique particulière qui pourrait être définie comme une « libido refoulée » en quête d'expression. Mais aujourd’hui, alors que la plupart des patients sont « possédés » sous une forme ou une autre, que tout le monde connaît le complexe d’Œdipe, que nos patients parlent de sexe si librement que cela choquerait n’importe quel patient freudien (parler de sexe est probablement le moyen le plus simple pour éviter une véritable prise de décision dans les relations amoureuses et sexuelles), le problème de l'affaiblissement de l'autorité de la volonté et de la prise de décision ne peut plus être évité. L'« action compulsive », problème qui est toujours resté invaincu et non résolu dans le contexte de la psychanalyse classique, est, à mon avis, étroitement lié au dilemme de la volonté et de la prise de décision.
D’autres formes de psychothérapie n’ont pas non plus échappé au dilemme de la psychanalyse ; à savoir que le processus de psychothérapie contient des tendances qui permettent au patient d'éviter de prendre des décisions. La définition même de « patient » l’implique ! Et nous ne parlons pas seulement des éléments de la psychothérapie qui apportent automatiquement un soutien au patient, mais aussi de la tendance à faire porter la responsabilité des problèmes d’une personne sur n’importe qui ou n’importe quoi, mais pas sur elle-même. Je suis sûr que les thérapeutes de toutes les écoles et directions se rendront tôt ou tard compte que le patient doit prendre certaines décisions de manière indépendante et apprendre à assumer certaines responsabilités ; mais la théorie et les techniques de la plupart des types de psychothérapie reposent exactement sur des prémisses exactement opposées.
L'approche existentielle en psychologie et en psychothérapie est d'avis que nous ne pouvons pas confier la volonté et les décisions au hasard, en espérant que finalement « quelque chose arrivera » au patient et qu'il commencera soudainement à prendre des décisions, ou parviendra à une prise de décision indépendante. d'ennui ou de sentiment que le thérapeute (en tant que parent solidaire) approuvera son comportement s'il prend telles ou telles mesures. L’approche existentielle a ramené la volonté et la décision au centre du tableau. Pas du tout dans le sens d’un « libre arbitre contre déterminisme » : cette idée est morte et enterrée. Et sans nier ce que Freud qualifiait d’expérience inconsciente. Ces facteurs déterministes sont bien entendu pris en compte. Les existentialistes, qui ont beaucoup fait dans le domaine de la connaissance des « limites » et des limites de l'homme, le savent bien sûr. Cependant, ils sont d'avis qu'en découvrant et en étudiant les forces qui déterminent sa vie, le patient, à un degré ou à un autre, acquiert une certaine orientation et s'engage ainsi dans un choix, aussi insignifiant que ce choix puisse paraître, des expériences certains un sentiment de liberté, même subtil. L’attitude existentielle en psychothérapie ne « pousse » pas le patient à prendre une décision ; en fait, je suis convaincu que ce n’est qu’en reconnaissant le fait que le patient a de la volonté et la capacité de prendre des décisions que le thérapeute peut éviter de le pousser dans n’importe quelle direction. De ce point de vue, la conscience de soi en tant que telle – la conscience qu’a l’individu du fait que le flux vaste, riche et diversifié d’expériences est sa propre expérience – porte inévitablement en elle un élément de décision.
Bien entendu, nous utilisons les termes « volonté » et « prise de décision » non seulement en relation avec des décisions extrêmement vitales, ces mots ont un sens plus large. Et même si la conscience inclut des éléments de prise de décision (par exemple, le fait de choisir ce que l’on va faire), nous n’assimilons pas ces concepts. La prise de décision contient certains éléments qui non seulement ne sont pas déterminés par la situation extérieure, mais qui n'y sont même pas représentés ; la décision implique un élément de saut, un facteur de hasard, un mouvement du moi dans une direction qui ne pouvait être prédite. L’existence humaine mature (c’est-à-dire qui n’est pas strictement limitée et déterminée par des stéréotypes névrotiques compulsifs) se produit lorsqu’une personne est prête à accepter une nouvelle direction, une nouvelle « solution » au nouveau point où elle se trouve. La « nouvelle situation » dont je parle peut être aussi simple, simple et non bouleversante que n’importe quelle nouvelle idée que je trouve amusante, ou qu’un nouveau souvenir surgit de manière inattendue dans une chaîne apparemment aléatoire de libre association. Ainsi, je pense que le processus de prise de décision dont nous discutons est présent dans tout acte de conscience.
Les étudiants intéressés trouveront à leur disposition beaucoup de matériel pour étudier ce problème, même s’il en existe très peu dans la littérature psychologique actuelle. Les possibilités d'exploration et d'exploration sembleront infinies et enchanteresses.
Un autre sujet auquel l’approche existentielle a donné une nouvelle base est le problème du moi. Je dis « problème » délibérément : le moi a récemment occupé le devant de la scène dans les discussions psychanalytiques et psychologiques, et bien que l'intérêt qu'on lui porte reflète une évolution très positive, je pense que le terme cause plus de problèmes qu'il n'en résout. Il est particulièrement important d’en discuter, au moins brièvement, car de nombreux psychologues supposent que ce dont parle la psychologie existentielle est entouré de psychologie psychanalytique du moi. C'est une erreur.
Freud a d'abord décrit le moi comme faible et passif, comme un monarque sans pouvoir même dans sa propre maison, opprimé d'une part par le ça et de l'autre par le surmoi. Plus tard, il attribua des fonctions exécutives au moi et le décrivit spécifiquement comme le centre organisateur de la personnalité. Mais il considérait toujours l’ego comme fondamentalement faible. Je pense qu’il avait raison : en raison de la position qu’occupe le moi dans la structure du ça-moi-surmoi, il doit en principe rester dépendant, même dans son propre domaine, comme nous le verrons plus loin.
Au cours des dernières années, en réponse au besoin d’indépendance et d’originalité de l’homme moderne, un sentiment de soi et un intérêt significatif pour la « psychologie de l’ego » sont apparus dans le mouvement psychanalytique. En conséquence, l'ego s'est vu attribuer des fonctions d'indépendance, un sentiment d'originalité, une synthèse d'expériences et d'autres fonctions plus ou moins volontairement réalisées que nous avons soudainement découvertes chez l'homme. Le résultat du mouvement analytique orthodoxe fut l’émergence d’un grand nombre d’ego différents. Karl Menninger a parlé du « moi observateur », du « moi régressif », du « moi réel », du « moi sain », etc. Le collègue et ami de Freud m'a félicité après une conférence dans laquelle j'ai remis en question le concept des egos multiples, constatant avec une apparente ironie que j'avais un bon « ego scientifique » ! Certains psychanalystes parlent de « plusieurs egos dans une seule personnalité », non pas en relation avec les personnalités névrotiques, mais en relation avec les soi-disant « personnalités normales ». À mon avis, « egos multiples » est une description précise de la personnalité névrotique.
Le concept d’un ego capable de se fragmenter en plusieurs egos discrets séduit la psychologie expérimentale en raison de son attrait pour la méthode de recherche « diviser pour régner » que nous avons héritée de nos méthodes traditionnelles de dichotomisation. Mais je suis convaincu qu’il présente de sérieuses lacunes, tant pratiques que théoriques. C'est comme si nous avions donné de nouveaux pouvoirs à un monarque faible ; mais le monarque a eu peur et s'est retrouvé dans une confusion totale, car le trône sur lequel il est assis est faible et instable, donc le nouveau pouvoir est plus susceptible de l'écraser.
Dans quel but et où le principe d’organisation disparaît-il dans l’image des egos multiples ? Si vous avez beaucoup d’ego, vous perdez, par définition, le centre de l’organisation, un certain noyau que doit avoir quiconque veut se gouverner lui-même. Je suis convaincu que tout concept fondé sur des hypothèses sur la structure fragmentaire d’un tout est en soi un fragment. Rapapport a écrit un essai intitulé « Le Soi de l'Ego » ; Jung a un livre dont l'un des chapitres s'intitule « L'indépendance de l'inconscient », et bientôt, probablement, il y aura quelqu'un qui, à la suite de « La sagesse du corps » de Cannon, écrira un ouvrage intitulé « L'indépendance de le Corps. » Tout le monde aura raison dans une certaine mesure, mais n’y a-t-il pas là une erreur fondamentale ? Ni l’ego, ni l’inconscient, ni le corps ne peuvent être indépendants. L’indépendance, de par sa nature même, ne peut être qu’une caractéristique de soi.
Je crois que les travaux d'Erikson et Willis sur l'identité, que j'apprécie beaucoup, vont au-delà des hypothèses de la psychanalyse orthodoxe concernant le moi et ont donc, me semble-t-il, quelque chose de significatif à offrir dans ce domaine. À mon avis, la valeur de ces travaux réside précisément dans le fait qu'ils détruisent les frontières des systèmes antérieurs et les principales limites de cette approche, comme le montre le dernier chapitre du livre de Willis "The Quest for Identity", me semblent être l'incapacité de créer une nouvelle base au sein de la structure psychanalytique traditionnelle.
Je pourrais écrire une conclusion plus réconfortante si j'avais une bonne solution à proposer. Mais je ne l'ai pas. Une partie de la responsabilité de cette situation peut être imputée aux limites de notre langage ; les termes que nous devons utiliser, tels que « soi » et « être », sont malheureusement inadéquats.
Mais quels que soient les termes que nous utilisons, nous devons nous poser certaines questions si nous abordons le problème de l’ego. En particulier, nous devons nous poser certaines questions lorsque nous considérons l'hypothèse de l'existence de nombreux égos différents et de leurs fonctions, telles que la « régression » et la « vérification de la réalité ». Nous devons nous demander : quelle partie de moi ressent le fait que je suis quelqu'un qui a de nombreux egos ? Quel genre d’ensemble supposons-nous exister, dont les différents egos sont des fragments ? Ces questions indiquent que, logiquement comme psychologiquement, nous devons dépasser le système ça-moi-surmoi et essayer de comprendre « l’être » dont il est les diverses manifestations. Mon « je » ou mon être (à ce stade, ils sont parallèles) est au centre où je me connais comme un être réagissant de ces différentes manières, au centre où je m'éprouve comme un être se comportant de ces manières. sont décrits par les différentes fonctions ci-dessus.
L’hypothèse préliminaire que je propose est la suivante : mon « être » – qui par définition doit être intègre pour survivre en tant qu’être – a trois aspects que nous pouvons appeler « moi », « personnalité » et « ego ». « Je » est utilisé par moi comme centre subjectif, comme expérience du fait que je suis un être qui se comporte de telle ou telle manière ; la « personnalité » que nous pouvons prendre comme l'aspect sous lequel les autres m'acceptent (« persona » selon Jung, rôles sociaux de William James) ; Nous pouvons considérer le « moi » tel que Freud l’a initialement proclamé, comme un organe spécifique de perception à travers lequel le « je » voit le monde qui nous entoure et exprime son attitude à son égard. Je n’ai pas de preuves concluantes pour cette hypothèse pour le moment ; cela nécessite des éclaircissements supplémentaires. Mais je tiens à souligner que l’être doit être présupposé dans les discussions sur l’ego et l’identité, et qu’une essence centrale doit être la base de ces discussions.
D'autres sujets que l'approche existentielle en psychologie a présentés sous un nouveau jour, des sujets qu'il sera fructueux d'étudier en plus de ceux comme la volonté et la prise de décision et le problème du moi - sont les fonctions constructives de l'anxiété et de la culpabilité, le concept et l'expérience d'être au monde - un concept qui, bien qu'il ait des parallèles avec la psychologie Gestalt du côté formel, opère à un niveau différent et a une application extrêmement large, la signification du temps, en particulier du temps futur, que Maslow en parle au chapitre 2.
Certaines des difficultés et des dangers de l’approche existentielle en psychologie ont déjà été soulignés. Nous devons maintenant parler plus spécifiquement de certains d’entre eux. L’une des difficultés réside dans le fait que les concepts du point de vue de la psychologie existentielle servent à l’aliénation intellectuelle. Des termes tels que « ontologique » et « ontique » illustrent cela ; même le terme « existentiel » peut être utilisé pour faire disparaître de nombreuses façons de se rapporter à la réalité qui semblent inexistantes. Le caractère particulièrement séduisant des termes réside dans le fait qu’ils donnent l’impression de s’adresser à la réalité humaine, même s’ils n’ont rien à voir avec elle. Évidemment, nous devons d'abord nous confronter à notre expérience réelle, tant en psychothérapie que dans d'autres domaines de la psychologie, et ensuite nous trouverons des mots (qui ne sont peut-être pas hérités de nos collègues européens) qui exprimeront et transmettront plus pleinement sur cette expérience.
L’autre difficulté ou danger est, paradoxalement, exactement le contraire, à savoir le recours à une approche existentielle au service de l’anti-intellectualisme. En fait, il serait ironique que cette approche soit une alliée, secrète ou manifeste, des tendances anti-intellectualistes. Ce serait là un des abus dont le mouvement existentiel en Europe a le malheur d’hériter.
Mais la tendance à se méfier de la raison en tant que telle est née dans notre culture à partir du moment de l'opposition entre les gens rationnels et les gens sensibles. Ces alternatives correspondent au rationalisme sec, d'une part, au rationalisme sec, dans lequel une personne, tout en conservant son esprit, perd son âme, et au romantisme affirmant la vie, d'autre part, dans lequel il y a enfin une chance de sauver son âme. L’approche existentielle s’oppose bien sûr à la première, mais à y regarder de plus près, on est convaincu qu’elle s’oppose également à la seconde. L’approche existentielle en psychologie, comme dans tout autre domaine, n’est ni rationaliste ni antirationaliste, mais cherche le terrain sur lequel les deux reposent. C'est ce qu'a découvert Kierkegaard, qui était étonnamment développé logiquement et intellectuellement, mais préférait être qualifié de poète.
Une autre difficulté et danger inhérent à l’approche existentielle, à mon avis, est son identification dans certaines sections avec le bouddhisme zen. Ce que j’ai dit n’est pas une critique du bouddhisme zen en tant que tel ; Je l’apprécie hautement en tant qu’approche religieuse et philosophique de la vie et je vois sa grande importance pour l’homme occidental moderne. La psychologie orientale corrige la psychologie occidentale et vice versa. Le danger d’identifier la psychologie existentielle avec le bouddhisme zen est de simplifier à l’excès les deux. Cela devient un moyen d’éviter les problèmes difficiles d’anxiété et de culpabilité dont l’homme occidental a hérité. En fait, quelle que soit l'attitude de vie - psychologique, philosophique, esthétique ou religieuse - empruntée à une autre culture, ses adeptes sont invités à se débarrasser de leur coquille culturelle ; les problèmes sont simplifiés et évités car ils ne sont pas présents dans la nouvelle configuration acceptée par l'homme. Kierkegaard et, autant que je sache, tous les penseurs existentiels jusqu’à Paul Tillich insistent sur le fait que les problèmes d’anxiété, de culpabilité, d’ennui et de conflit de l’homme occidental ne peuvent être évités. Au cœur de la tradition existentielle se trouve la position selon laquelle leurs solutions ne pourront être trouvées qu’avec une prise de conscience croissante de ces problèmes. À mon avis, l’approche existentielle atteint l’individu non pas en contournant et en évitant la réalité conflictuelle du monde dans lequel nous nous trouvons directement, mais en affrontant et en affrontant délibérément ces conflits.
Permettez-moi de dire à la fin de ce chapitre spéculatif mais, je l’espère, utile qu’il faut comprendre qu’il ne s’agit pas d’une proposition d’un nouveau système ou d’une affirmation d’anciens dogmes. Et le lecteur remarquera dans les chapitres suivants qu’aucun de mes co-auteurs n’en parle. Au contraire, disent-ils : « L’approche existentielle, à mon avis, est importante et significative, mais comment peut-elle éclairer les problèmes actuels de la psychologie ? Comme le lecteur le découvrira, ma propre attitude est de faire de la psychologie existentielle un nouveau mouvement, mais je suis convaincu qu'une confirmation forte de nos hypothèses et de notre conception de l'homme proposée par cette approche est nécessaire. Je crois aussi fermement que les réponses à ces questions doivent être trouvées au niveau humain. Je pense que cette approche contient des exigences et des principes directeurs qui, lorsqu'ils sont appliqués à la psychologie, seront pertinents pour les caractéristiques distinctives d'une personne. Cela nous amène, comme le dira Gordon Allport au chapitre 4, à la psychologie de l’humanité.
La psychologie existentielle est l'un des nombreux domaines de la psychologie humaniste qui sont unis par une idée commune : une personne y est représentée comme la plus grande valeur, le sujet de sa vie et de son activité, qui s'efforce de se développer et de se réaliser. en tant qu'individu.
L'homme est libre, seul et limité à la recherche du sens de son existence. N’est-ce pas l’occasion de prendre conscience de la valeur de votre vie ?
La psychologie existentielle, en tant que direction véritablement humaniste, adhère à ces postulats communs à tous les domaines de la psychologie humaniste, en introduisant, bien sûr, ses propres valeurs et catégories.
Le mot « existence », qui est à la base du nom de cette approche, vient de la racine latine ex-sistere, qui signifiait « apparaître, se démarquer ». Ainsi, existence signifie littéralement « être, existence ».
Cela signifie que la psychologie existentielle est une direction de la psychologie humaniste qui concentre son attention sur les problèmes existentiels fondamentaux de l'existence de l'individu. À son tour, le conseil existentiel est une forme d’assistance psychologique qui s’appuie dans son approche et ses méthodes sur les catégories fondamentales de la psychologie existentielle.
- la finitude de l'existence d'un individu, le phénomène de la vie et de la mort,
- la liberté en tant que conglomérat de responsabilité envers sa vie et sa volonté en tant qu’attitude active envers la vie,
- l'isolement ou la solitude,
- le sens ou l'absurdité de l'existence humaine.
Ces données profondes de la vie humaine, selon l’approche existentielle, déterminent le vecteur et le contenu de la vie de chaque personne, qu’elle en soit consciente ou qu’elle suive inconsciemment leur influence.
L’état actuel des choses dans le domaine de la psychologie existentielle, du conseil et de la psychothérapie constitue un certain isolement par rapport aux autres approches psychologiques. Irvin Yalom la compare à « une vagabonde sans abri qui n’a sa place nulle part ». Cependant, elle a ses propres racines généalogiques et des approches modernes de psychothérapie qui lui sont « amicales » en termes de valeurs et de priorités.
Racines philosophiques
En règle générale, la philosophie existentielle inclut tous les penseurs qui traitent des catégories d'être, d'existence, de sens ou d'absurdité, de liberté, de responsabilité, de choix ou de solitude. Cependant, dans ce cas, la tradition existentielle est inhérente à l'œuvre de tous les philosophes - qui parmi les penseurs n'a pas été emporté par des sujets si attractifs pour la réflexion ? Et le thème du sens de la vie, aussi ancien que l’existence humaine elle-même, est resté invariablement au centre des projecteurs des créateurs de tous les temps (pas seulement des philosophes).
Le fondateur de la philosophie existentielle dans sa forme pure est traditionnellement considéré comme Soren Kierkegaard. Le philosophe danois de la première moitié du XIXe siècle fut le premier à aborder le problème de l'existence humaine en tant que phénomène indépendant. En observant la vie de plus en plus simple des gens autour,
Kierkegaard essaie de « compliquer » la vie d’une manière qui lui est accessible (philosophiquement), pour en montrer les multiples niveaux, la plénitude sémantique et l’incohérence interne. Dans son approche, il fait référence aux catégories du désespoir (en tant que fait immuable de la vie humaine) et de la peur (peur de la mort et possibilité d’abus de sa liberté). D’ailleurs, ces catégories sont très proches de la psychologie existentielle moderne.
Les idées pionnières de S. Kierkegaard n'ont pas gagné en popularité parmi ses contemporains, mais ont été développées par d'autres philosophes existentialistes M. Heidegger et K. Jaspers.
Martin Heidegger dans son ouvrage philosophique « Être et temps » introduit la catégorie du Dasein (Dasein) - une personne existante, donnée, mais en même temps organisatrice de l'existence. Cette catégorie philosophique a influencé la formation de l'idée de la philosophie existentielle selon laquelle une personne n'est pas seulement un sujet qui perçoit la réalité actuelle, mais une conscience qui façonne et crée cette réalité environnante. Heidegger poursuit son étude des problèmes humains de l'existence (finitude, temporalité, peur, anxiété, etc.).
Karl Jaspers soutient qu'il existe un conflit entre la vision du monde de l'individu (sujet) et la réalité objective. La peur et l’anxiété existentielles face aux phénomènes existentiels sont masquées derrière des constructions rationnelles et des couches de l’intellect humain. En d’autres termes, l’essence psychologique d’une personne est contrôlée par des données fondamentales profondes, dont l’acceptation n’est pas satisfaite par la réalité objective.
Les constructions philosophiques de Kierkegaard, Heidegger et Jaspers ont considérablement influencé la formation de la future psychologie existentielle, bien que les textes de leurs travaux soient très difficiles à comprendre par les psychologues en exercice. Au lieu de la forme traditionnelle des œuvres philosophiques, de nombreux philosophes existentiels éminents ont utilisé la forme de la fiction (M. Buber, A. Camus, J.-P. Sartre, M. de Unamuno).
Analyse existentielle : par opposition à la psychanalyse
Les analystes existentiels européens sont des figures très différentes de l’approche existentielle (M. Boss, L. Binswanger, W. Frankl, R. Kuhn, E. Minkowski).
Ils étaient d'accord sur une chose : douter et critiquer les postulats de la psychanalyse classique (réductionnisme, matérialisme et déterminisme dans l'explication de la nature humaine). Contrairement au freudisme et au néo-freudisme, ils proposent le concept d'une approche phénoménologique de la personnalité humaine. Elle consiste dans la perception par le thérapeute des phénomènes du monde mental d’une personne comme une certaine intégrité et valeur, sans s’appuyer sur des préjugés et des prémisses qui les déforment.
Cependant, l’analyse existentielle européenne ne s’est pas répandue, à l’exception peut-être de la logothérapie de V. Frankl (elle comportait beaucoup de pragmatisme et de sens pratique, ce qui la rendait très pratique pour la psychothérapie).
Psychothérapie humaniste : berceau de l'approche existentielle
Les premières tentatives de rupture avec les traditions psychanalytiques et comportementales datent des années 30. aux Etats-Unis. L'apogée de la psychologie humaniste s'est produite dans les années 60 et est associée aux noms de G. Allport, J. Kelly, C. Rogers, A. Maslow et R. May. La psychologie humaniste a tourné son attention vers des qualités et des possibilités humaines jusqu’alors négligées : l’amour, l’être, le Soi, la croissance, le développement, l’autonomie, la responsabilité, la réalisation de soi, etc.
Les principaux postulats étaient :
- intégrité et indivisibilité de l'essence humaine (je ne suis pas égal à la somme de ses parties, mais dépasse cette somme),
- attention aux relations interpersonnelles,
- la capacité humaine à prendre conscience de soi,
- la capacité d’une personne à faire des choix et à organiser son expérience personnelle,
- l'intentionnalité humaine (sa concentration sur l'avenir).
C'est la psychologie humaniste qui a ensuite donné naissance à une branche aussi indépendante que la psychologie existentielle.
Ainsi, l'arbre généalogique de la tradition existentielle en psychologie représente un groupe assez diversifié de mouvements et d'approches qui sont unis par :
- la volonté de dépasser la notion de personne comme ensemble de fonctions, d'être socio- et biodéterministe,
- le désir de voir ces profondeurs fondamentales de la psyché humaine qui ne peuvent être analysées par les méthodes de psychothérapie précédentes, et d'entrer en contact avec elles,
- attention à des phénomènes si profonds de l'existence humaine qui effraient et provoquent le désespoir, mais qui déterminent néanmoins la psyché humaine.
Pratique du conseil existentiel
Les représentants de la direction existentielle de la psychologie qui ont promu ou promeuvent ses idées dans la pratique du conseil et de la psychothérapie sont Rollo May, James Bugental, Irwin Yalom et Emmy Van Dorzen.
Certains praticiens existentialistes (comme I. Yalom) pensent que l'approche existentielle est une psychothérapie dynamique. Cela signifie qu'ils reconnaissent la présence de la psychodynamique de l'individu - l'interaction en lui de forces et de motivations conscientes et inconscientes. Contrairement à la compréhension psychanalytique de la dynamique (comme un choc des instincts opposés d'eros et de thanatos) et à la compréhension néo-freudienne de la psychodynamique (comme un conflit entre le développement personnel et le désir de sécurité), l'approche existentielle voit la dynamique dans d'une manière complètement différente. La psychologie existentielle estime que le conflit interne de l'individu réside dans la confrontation entre l'homme et l'existence, ses données existentielles (telles que la mort, la solitude, la liberté et l'absurdité). En d’autres termes, une personne est consciente de ces faits persistants, éprouve de l’anxiété et de la peur et forme finalement certains mécanismes de défense qui l’aident à rester à flot.
La psychologie existentielle moderne interagit avec les catégories fondamentales d’existence suivantes : la mort, la solitude, la liberté et l’absurdité.
Comment les consultants existentiels travaillent-ils sur le problème de la mort et de la finitude humaine ?
L’un des truismes que l’humanité a appris à l’aube de son existence est que tout est fini. L’homme ne fait pas exception ; il est mortel et biologiquement limité dans son existence. En règle générale, les gens se résignent même (apparemment) à prendre conscience de cette vérité. Mais ils préfèrent ne pas réfléchir à ce fait profond, sans en voir le sens. Dans ce cas, ils existent dans un état d'oubli d'être (selon Heidegger), s'immergeant dans le monde matériel, se confondant avec les connexions interpersonnelles de ce monde. Cependant, l’existence de la mort – paradoxalement – est un puissant facteur psychothérapeutique.
L'approche existentielle reconnaît le désespoir de l'homme face à sa finitude, mais soutient que c'est précisément ce désespoir qui permet d'avoir une attitude constructive envers la vie. «La mort nous tue, mais l'idée de la mort nous sauve», comme le disait I. Yalom. Ainsi, la conscience de notre finitude peut initier un processus de changement intrapersonnel qui, à terme, offrira l’opportunité d’améliorer nos vies. Le principal outil du conseil psychologique existentiel dans ce domaine est d'aider le client à réaliser ce qu'il sait déjà (car j'imprègne tout autour de moi de vérités fondamentales). Et puis - acceptez l'idée de la mort comme catalyseur de la vie.
C'est grâce à cette approche des questions de vie et de mort que la psychothérapie existentielle est efficace pour apporter une assistance psychologique aux personnes en phase terminale de maladies somatiques. De nombreuses maladies physiques graves (voire terminales) renforcent le sentiment de joie de vivre et de gratitude pour chaque jour et chaque événement. Dans ce cas, la conscience de la finitude survient comme forcée, lorsqu'une personne comprend clairement que non pas dans un avenir lointain, mais peut-être bientôt, elle quittera ce monde. Mais même dans le cas de personnes physiques en bonne santé, un effet thérapeutique est possible lorsqu'on travaille avec des problèmes de mort. Les praticiens existentialistes proposent les méthodes suivantes comme méthodes facilitant un tel travail :
- Thérapie de choc existentielle (une technique permettant de comprendre l’intervalle entre la vie et la mort, une technique de fantasme dirigé sur sa propre mort, d’écrire sa propre épitaphe ou nécrologie).
- Thérapie de groupe en groupes mixtes (patients sains et malades en phase terminale).
- L’accent est mis sur l’augmentation de la satisfaction de vie et de la qualité psychologique du patient. Il a été prouvé expérimentalement que les personnes satisfaites de leur vie ont moins d’anxiété avant la mort que celles qui sont déçues de la vie.
- Techniques pour travailler avec les rêves. Les rêves sont l’une des rares voies informatives vers l’inconscient, qui recèle l’angoisse de la finitude et de la mort.
- Une technique permettant de réduire la sensibilité à la mort en travaillant avec elle de manière répétée (ce qu'on appelle la désensibilisation à la mort).
Faire face à l'isolement : la solitude - comment y survivre ?
C’est la connaissance de sa mort qui révèle à une personne la compréhension qu’elle est seule (personne ne peut mourir avec elle). Une personne naît seule et quitte la vie seule. Et bien que les gens soient des créatures sociales (c'est-à-dire qu'ils ont besoin de la confirmation des autres, ce qui est obtenu par l'inclusion dans de nombreux groupes sociaux), la nature existentielle même de l'être humain présuppose sa solitude fondamentale. Il est impossible de surmonter l’isolement fondamental, mais partager cet isolement avec une autre personne est une façon de compenser par l’amour l’angoisse de la solitude.
Les techniques existentielles pour travailler avec l'isolement sont les suivantes.
- Une technique pour explorer sa solitude, vivre délibérément et artificiellement l’isolement.
- Accent mis sur les relations « sans nécessiteux » (c'est-à-dire lorsque l'amour ne devient pas une dépendance).
- Techniques pour travailler les relations pathologiques du patient (comportements agressifs ou au contraire sacrificiels, dépendance aux relations, etc.).
- Construire des relations thérapeute-patient réelles et sincères en tant que type de relation entre les personnes.
« Le terrible secret des dieux et des rois : les hommes sont libres » (Jean-Paul Sartre). Travailler avec responsabilité et volonté
La conscience de sa finitude et de sa solitude conduit inévitablement au besoin de prendre la responsabilité de sa vie et à la volonté de l'organiser. Il est dans la nature humaine de construire des mécanismes de protection qui ne contribuent pas à accepter la responsabilité (après tout, la responsabilité de ce qui se passe dans la vie est un lourd fardeau). Le patient peut transférer des responsabilités, exister sous le pouvoir de certaines forces qui le contrôlent, nier toute responsabilité et éviter tout comportement indépendant.
Avant d'utiliser des techniques spécifiques, le thérapeute doit baser son travail sur le postulat que seul le patient et personne d'autre a créé sa vie. Ils travaillent avec responsabilité et volonté dans des conseils existentiels comme celui-ci.
- Déterminer les moyens d'éviter toute responsabilité (technique d'entretien conflictuel proposée par V. Gulch et M. Temerlin).
- Application du principe « ici et maintenant » dans le processus thérapeutique.
- Thérapie non structurée et non autoritaire (pour éviter de transférer la responsabilité au thérapeute).
- Travailler avec la volonté non seulement comme énergie et détermination, mais aussi comme potentiel personnel (R. May).
- Travailler à surmonter la culpabilité existentielle en tant qu’incapacité à réaliser son potentiel.
- Une technique pour réaliser vos désirs et votre capacité à vouloir.
- Techniques pour travailler avec la décision de prendre des mesures responsables.
Quel est le sens de la vie ? Et que faire s’il n’y a aucun sens en vue ? Faire face au manque de sens de l’existence
La recherche du sens de l'existence et le désir de comprendre pourquoi nous vivons est une réalité naturelle et profonde accessible à chacun. L’absurdité et l’inutilité de l’existence d’une personne sont un problème courant avec lequel travaillent les praticiens orientés vers l’existentialisme. Les stratégies suivantes pour faire face au manque de sens peuvent être identifiées.
- Attention aux facteurs qui déterminent l'absurdité de la vie du patient (par exemple, l'anxiété face à la mort, la peur de la solitude, le déni de responsabilité pour ce qui se passe dans la vie).
- Attention aux efforts et aux tentatives du patient pour exprimer son Soi de manière créative.
- Déplacer le vecteur d'attention du monde intérieur, qui semble dénué de sens, vers la recherche de sens dans le monde environnant.
- Aide à trouver un sens à des événements tragiques ou désagréables apparemment aléatoires de la vie.
- L'implication du thérapeute comme réponse thérapeutique à l'absurdité qui renforce l'attention du patient à l'implication dans sa propre vie.
Pour résumer, on peut résumer que l'approche existentielle du conseil nécessite un travail long et minutieux de la part d'un psychologue ou d'un psychothérapeute (cela est dû à la profondeur des problèmes auxquels il est confronté).
D'un autre côté, une psychothérapie existentielle réussie vous permet d'augmenter considérablement le niveau de conscience de la vie, de rencontrer des faits aussi profonds de l'existence humaine que la finitude et l'absurdité de l'existence, la solitude et la liberté personnelle. Travailler avec les niveaux profonds de la psyché humaine donne un résultat thérapeutique assez stable.
Fin mars 2001, non loin de Zvenigorod s'est tenue la première conférence scientifique et pratique panrusse sur la psychologie existentielle. La conférence a révélé un éventail inhabituellement large d'opinions sur le sujet et les méthodes de la psychologie existentielle. Et l'interprétation même du concept d'existence variait considérablement en fonction des préférences personnelles et des intérêts des personnes présentes.
Ce fait s'explique, à notre avis, par deux raisons principales : premièrement, la grave crise que traverse la science psychologique, l'incapacité de la psychologie traditionnelle orientée vers les sciences naturelles à répondre aux besoins de la société russe moderne ; et, deuxièmement, une situation particulière que notre pays a connue au cours des 10 à 15 dernières années, que l'on peut très bien qualifier de situation frontalière. Rappelons que c'est dans des situations limites, des situations de crise de la vie, lorsque le cours habituel des événements s'effondre, que des fondations apparemment inébranlables s'effondrent - une personne se pose le plus souvent des questions existentielles, et ce sont précisément celles-là que la psychologie classique n'est pas en mesure de donner. réponses à.
Et pourtant, qu’est-ce que la psychologie existentielle ? Et quelle est sa place parmi les autres approches de la science psychologique ?
Si nous divisons le domaine général de cette science en psychologie classique et non classique, alors la psychologie existentielle figurera dans la seconde moitié - avec les sciences humaines (Bratus B.S., Vasilyuk F.E., Vorobyova L.I., Rozin V.M., Puzyrey A.A., Florenskaya T.A. ) et bio. Si par psychologie classique nous entendons la science académique traditionnelle, axée sur l'idéal scientifique naturel de la connaissance, alors toutes les directions ci-dessus peuvent être qualifiées de non classiques.
La psychologie humanitaire en est à ses balbutiements ; ses limites ne sont pas encore complètement définies. Il est apparu en opposition au paradigme des sciences naturelles en psychologie ;
Nous considérons également qu’il convient de tracer une ligne de démarcation entre psychologie humaniste et existentielle.
La psychologie humaniste s'est formée sous la forme d'une opposition à la domination de l'objectivisme et du pandéterminisme dans la psychologie américaine des années 60. siècle dernier. On peut supposer que son apparition est le résultat de la maîtrise des idées phénoménologiques par les psychologues américains. La clé de la psychologie humaniste est de comprendre que chaque personne est unique et inimitable. La métaphore originale de cette approche est celle du grain ou du gland. Le grain germera en présence d’un sol, d’humidité et d’air appropriés. Une personne grandira avec attention, empathie, acceptation, etc. Il est inutile de décrire le psychisme d'une personne en particulier, mais il est utile de décrire de manière significative les conditions dans lesquelles les couples se forment, dont la formation, par exemple, entraîne des changements curatifs dans la conscience de soi humaine. Dans l'approche existentielle, comme nous l'avons déjà mentionné, l'accent n'est pas mis sur le sujet, mais sur sa vie en lien inextricable avec le monde et les autres (être-au-monde, être-ensemble). Ce n'est pas l'empathie et l'acceptation par les autres (le thérapeute) qui sont les facteurs de guérison, mais la compréhension de sa situation de vie, la construction d'une attitude envers son avenir et la capacité de prendre des décisions responsables, que le patient développe en lui-même avec l'aide du thérapeute. Le contact avec un thérapeute est en soi une condition nécessaire mais non suffisante pour apporter une assistance. De plus, la responsabilité dans l’approche existentielle est comprise à la fois comme la capacité de répondre aux défis de l’existence, à ses tournants inattendus, et comme la capacité de rendre compte des résultats de ses actions. met davantage l'accent sur les aspects tragiques de l'existence humaine, comme la mort, l'isolement, l'absurdité, tandis que l'humaniste est plus positif et se concentre sur des thèmes tels que la réalisation de soi, la rencontre, l'unité profonde, etc. On peut au moins se rappeler que « La relation amoureuse d'une personne à une autre », « La relation Je - Tu », « Le Dialogue », la « Communication Existentielle » sont apparues bien avant la « Rencontre », et une teinte plus tragique des thèmes de L'existentialisme européen, compris comme la clé de l'existence humaine, parle souvent de la compréhension par les Européens de la réalité de l'existence humaine dans une crise plus fondamentale que celle à laquelle les existentialistes américains ont dû faire face - après tout, les horreurs des deux guerres mondiales n'ont fait qu'effleurer les limites. des Américains.
De plus, il est important de faire la distinction entre la psychologie phénoménologique et la psychologie existentielle. L’essence de l’approche phénoménologique en psychologie réside dans l’analyse des expériences directes d’une personne dans toute leur spécificité et leur exhaustivité, dans le but d’éviter toute sorte d’apriorisme, sous forme de lignes directrices théoriques ou de schémas d’interprétation. L'approche phénoménologique affirme qu'en tant qu'objet d'étude, une personne ne peut fondamentalement être typologisée ; elle est toujours personnelle, unique et inimitable. La principale ligne de démarcation entre la psychologie phénoménologique et existentielle se situe au même endroit que la frontière entre les concepts et. Si, selon Husserl, la connaissance est orientée, certes vers des entités uniques et inimitables, mais néanmoins, alors dans le concept heideggerien, il n’y a ni sujet ni entités. Heidegger commence à développer un langage dans lequel la vie humaine peut être discutée sans recourir aux entités en tant que telles. Appliqué à la pratique psychologique, cela signifie qu'un phénoménologue recherchera chez une personne son essence unique, la métaphore principale de sa vie, et essaiera de saisir, par exemple, quel est son destin unique et irremplaçable. L'existentialiste ne recherche aucune essence ; pour lui, il n'y a pas et ne peut pas y avoir de métaphore fondamentale de la vie d'une personne particulière, y compris la métaphore de son destin.
Le psychologue existentialiste veille seulement à ce que son patient soit le plus ouvert possible aux opportunités qui s'ouvrent au cours de sa vie. Si nous parlons de destin, il s'agit plutôt du destin de la Genèse et de la manière dont une personne y est liée.
2. Racines historiques -
Historiquement, la psychologie existentielle tire son origine de la philosophie existentielle. De nombreux philosophes et écrivains célèbres appartiennent à l’arbre généalogique de l’existentialisme. Comme prédécesseurs, nous pouvons citer des personnalités aussi marquantes que Nietzsche, Bergson, Windelband, Rickert, Dilthey, Dante, Lermontov, Dostoïevski.
Cependant, le début de l'existentialisme est directement associé au nom A (1813-1855).
Kierkegaard quitta le Temple et devint en fait un philosophe laïc.
Qu’est-ce qui l’a poussé à prendre une telle mesure ?
Rappelons-nous : au XIXème siècle, les sciences naturelles triomphent, systématisant tout et tous, englobant l'individu sous le général, tout phénomène particulier sous un type, rejetant tout ce qui est unique, inimitable.
Kierkegaard, en tant que prêtre, comprenant l'existence humaine, a toujours été confronté à la question de savoir pourquoi il y a beaucoup de paroissiens, mais peu qui vivent selon les lois de Dieu ? Et il parvient à voir quelques tournants clés dans la vie humaine, des carrefours particuliers qui ouvrent la possibilité de vivre plus loin d'une manière complètement différente de celle qui a été vécue jusqu'à présent. Il soutient que l'existence de chaque personne est initialement « esthétique » : elle flotte sur les vagues de ses sentiments, de ses divers désirs et de ses diverses peurs ; Au départ, la vie humaine est passionnée, la conscience de soi est hédoniste. Il peut vivre ainsi jusqu’à la fin de ses jours, mais dans la vie de chacun, il y a des moments où il doit choisir. Et s'il est prêt à dire « j'ai choisi ceci » et non « cela m'est arrivé », s'il commence à refuser quelque chose, à dire « non » à quelque chose, assumant la responsabilité de toutes les conséquences de ses élections, alors il commence à vivre une vie complètement différente, une vie « éthique ».
Son existence devient alarmante et complexe, mais, du point de vue de Kierkegaard, aussi plus humaine, plus personnelle. Mais si une personne vivant une telle vie essaie de vivre selon le Christ, elle découvre de plus en plus l'impossibilité de le faire, le manque de sa propre force pour cela et éprouve le désespoir de l'inaccessibilité. Et c’est ici, selon Kierkegaard, que réside l’opportunité d’un autre tournant radical dans toute la structure de la vie : la transition vers une vie « religieuse ». Avec une confiance constante en Dieu, avec de l’espérance en Lui, en tissant des dialogues avec Lui dans votre vie, avec ces dialogues médiateurs de vos décisions.
Les idées philosophiques de Kierkegaard sont restées longtemps non réclamées, jusqu'à ce qu'au début et au milieu du XXe siècle, l'humanité se trouve confrontée à la tragique réalité de deux guerres mondiales. Le XXe siècle a commencé avec l'espoir que les énormes succès du progrès technologique créeraient une abondance matérielle, que les valeurs libérales commenceraient à dominer partout, que l'invention d'armes de destruction massive - la mitrailleuse Maxim - arrêterait les guerres pour toujours, etc. Parallèlement à l’effondrement des espoirs, ce qui les alimentait a été remis en question.
Des milliers de personnes défavorisées, placées par la vie dans des conditions d'existence insupportables, confrontées à la mort d'êtres chers, à l'humiliation et à de terribles formes d'esclavage, exigeaient une vision de la réalité humaine différente de celle du positivisme optimiste. C’est à cette époque que les problèmes existentiels commencent à occuper la tête des philosophes, et c’est à cette époque que commence la « Renaissance Kierkegaard ».
Cette « Renaissance Kierkegaard » n’est cependant pas une renaissance à l’état pur. L’appel aux problématiques soulevées par Kierkegaard, passé par le prisme de la phénoménologie d’E. Husserl, a eu une immense influence sur Heidegger, sur ces philosophes qu’on a d’ailleurs l’habitude d’appeler existentialistes : J.-P. et , H. Renda, S. Beauvoir, G. Marcel, M. Merleau-Ponty, N. Abignano, C. Jaspers, M. Buber, M. de Unamuno.
Le concept central dans le travail des existentialistes est le concept d'existence, d'existence. Les approches de l'interprétation de ce concept varient considérablement selon les auteurs, mais en termes généraux, nous pouvons parler de l'existence comme d'une sorte d'opposition au système. L'existence n'est pas objectivable et irréductible ; elle est toujours quelque chose qui échappe à la compréhension par les abstractions. Comment, sinon définir, du moins saisir le concept d’existence ? L'existence pointe toujours vers la finitude de l'existence, elle est toujours une possibilité, par exemple la possibilité d'être. L’existence en ce sens n’est pas une essence ; contrairement aux animaux et aux plantes, une personne peut être qui elle décide d’être. Son existence s'offre comme une opportunité de dépassement de soi sous la forme d'un bond en avant décisif, à travers ses rêves, à travers ses aspirations, à travers ses désirs et ses objectifs, à travers ses décisions et ses actions. Un lancer qui implique toujours des risques et des incertitudes. L’existence est à l’opposé du monde universel des abstractions mortes et figées.
La thèse de Sartre « L’existence précède l’essence » est souvent considérée comme la plus caractéristique de la philosophie existentielle en tant que telle. Cependant, tous les existentialistes n'ont pas accepté inconditionnellement cette thèse ; en particulier, Marcel a parlé de l'unité indissoluble de l'être et de l'existence. Selon Marcel, notre existence est simplement saturée d'entités de toutes sortes. Heidegger disait que l’être précède toutes les essences. Et si toutes les essences sont la création de l’homme, alors l’être n’est pas ainsi.
De plus, l’existence de Heidegger n’est pas du tout la même que celle de Sartre, dont il a parlé, en polémique avec Sartre, dans l’un de ses articles les plus célèbres, « Lettre sur l’humanisme ». Néanmoins, malgré les différences mentionnées, nous pouvons dire que tous les philosophes d'orientation existentielle sont unis par une protestation contre l'essentialisme en philosophie, visant à rechercher des essences, englobant tout ce qui est unique, irremplaçable, agité, vivant sous l'universel, généralisant, abstrait, mort. Une attention particulière portée à sa propre existence et une réticence à s’identifier à une approche ou à un mouvement font de toute typologisation parmi les existentialistes une tâche extrêmement ingrate. Néanmoins, avec l’approximation la plus générale, on peut identifier un certain nombre d’oppositions. Le plus important d’entre eux, à notre avis, est l'ontocentrisme (du grec ons - être) et. La direction oncentrique place le centre de son attention sur le développement d'un langage dans lequel l'existence d'une personne spécifique peut être expliquée, en se concentrant sur les caractéristiques d'un tel langage, qui est radicalement différent, par exemple, du langage de la science. Les deux variantes les plus célèbres d’un tel langage sont le langage des existentiels et le langage des dimensions existentielles de l’existence humaine. Dans les deux cas, des universaux sont développés à l'aide desquels l'existence de toute personne peut être comprise et expliquée. Dans le même temps, il est important de comprendre l’existence comme une possibilité prédéterminée, non créée par l’homme – la possibilité de changements dans l’existence humaine individuelle. Rappelons-nous, du christianisme, que « l'Esprit marche où il veut », et aussi qu'à un jour et à une heure inconnus de l'homme, il vient à lui et s'éloigne de lui. Rappelons également la formation théologique de Heidegger, qui défend avec constance une telle compréhension de l'être. La direction anthropocentrique se concentre sur les particularités de l'existence d'une personne particulière par opposition à l'existence d'autres personnes et du monde dans son ensemble, en comprenant les événements de sa vie dans le cadre de sa propre vie.
Des exemples frappants de la position anthropocentrique sont les travaux d'A. Camus et de J.-P. Sartre, oncentrique - M. Heidegger, P. Tillich et G. Marcel. La direction oncentrique est également hétérogène, et une autre opposition s'y détache : d'un côté M. Heidegger, de l'autre P. Tillich et G. Marcel. Tillich et Marcel ont une tendance plus prononcée que Heidegger à utiliser des concepts de valeur. Ainsi, si pour Heidegger l’existence humaine découvre simplement qu’elle existe grâce au non-soi, découvre l’être universel en tant que tel, alors chez Marcel « celui qui a une fois conquis la liberté découvre qu’il doit la sacrifier à quelque chose de plus grand que lui-même ».
Il convient de noter que la position anthropocentrique de Sartre et de Camus pose, mais ne résout en aucun cas la question des sens les plus élevés de l'existence humaine. Dans leur compréhension de la vie humaine, les commandements de Dieu sont renversés de leur piédestal, relégués au niveau d'une essence parmi tant d'autres, les traditions sont détruites et une autorité telle que « correcte » (c'est-à-dire « comment vivre correctement », « comment agir ») correctement »), en général disparu. L’existence humaine devient souvent sans fondement. La transcendance perd son sens. La vie devient absurde. Et c’est justement ce qui peut pousser, par exemple, au suicide.
Ainsi, l'expérience religieuse personnelle des existentialistes qui adhèrent à la direction oncentrique les a conduits à affirmer l'existence d'une autorité transcendante par rapport à l'individu, l'interrogeant constamment et l'appelant à une réponse (Kierkegaard, Heidegger, Marcel). Dans cette direction, l’existence humaine est caractérisée par la question « Est-ce que je vais dans la bonne direction ? et la métaphore du chemin. Le manque de fondement de toute voie pour les existentialistes qui adhèrent à une position anthropocentrique soulève la question « est-ce que cela vaut la peine d'y aller ? », et la place de la métaphore est prise par le vide (rappelez-vous « L'être et le néant » de Sartre).
L'existentialisme se caractérise par un traitement extrêmement soigné du spirituel - contrairement à sa division conceptuelle et schématique, caractéristique des adeptes de la tradition religieuse gnostique, qui, selon Buber, comprennent, par exemple, la plupart des auteurs de psychologie transpersonnelle, l'ontopsychologue Meneghetti et même C.G. Jung avec sa psychologie analytique. Tentatives de ce genre pour objectiver l'aspect transcendantal de notre existence, K. Jaspers dans une de ses lettres à M. Heidegger appelait « la destruction gnostique du Divin ».
3. Psychologie existentielle
et psychothérapie
En abordant la définition de la psychologie existentielle et de son sujet, nous rencontrons immédiatement un problème sérieux. Presque tous les philosophes existentialistes connus ont mis en garde contre les erreurs d’une approche psychologique des questions existentielles.
Bien entendu, la psychologie en tant que science ne peut pas enquêter directement sur l’être ou l’existence. Par conséquent, les sujets existentiels en psychologie consistent le plus souvent en l'étude des processus mentaux qui accompagnent le désespoir et l'espoir, la vie et la mort, la solitude et l'unité, la liberté et la responsabilité, l'absurdité et le sens, ainsi que l'amour, la présence, la culpabilité, la fidélité, le soin, concentration, etc. L'universalité du langage des existentiels devient souvent trompeuse pour un psychologue. Il semble que les expériences – par exemple l’expérience de la culpabilité – puissent être décrites comme universelles, inhérentes à tous les individus de la même manière, ou typologisées par types de personnalité, par accentuations ou d’une autre manière. Dans le même temps, ces chercheurs en psychologie qui abordent complètement les sujets existentiels ne prêtent pas attention au fait que le langage des existentiels, contrairement au langage des sciences naturelles, est contextuellement connecté. Cela signifie que pour un existentialiste, il n'est possible de comprendre quoi que ce soit dans la vie de chaque personne spécifique uniquement dans le contexte de sa vie spécifique. Ainsi, les recherches menées par les psychologues sur le thème existentiel donnent des résultats tout à fait naturels qui ne peuvent être utilisés par des existentialistes pratiquement actifs.
La même situation se produit lorsque des psychologues d'esprit classique, comprenant les dimensions existentielles de l'être comme un système de coordonnées dans lequel la place d'une personne particulière peut être déterminée, créent des méthodes de test spéciales à ces fins. L'essence ainsi obtenue est attribuée à une personne, ce qui crée tant pour les chercheurs que pour les praticiens une situation tout à fait classique, dont s'éloignaient à proprement parler les existentialistes.
Il est également de plus en plus courant que les psychologues et psychothérapeutes en exercice se désignent comme existentiels, professant l’idée dela nécessité de maîtriser le plus grand nombre possible de méthodes et de techniques différentes pour aider le patient. Le principal problème pour eux est de déterminer quel outil doit être sorti de la boîte à outils dans chaque situation spécifique. L'éclectisme des opinions est considéré comme une base suffisante pour se qualifier de psychologue existentiel. En ce sens, l’hypnothérapie, le traitement médicamenteux et les chocs électriques deviennent pour eux existentiels. En fait, par existentiel, les spécialistes travaillant de cette manière désignent leur propre dépassement de toute certitude conceptuelle théorique, augmentant la confiance en leur propre intuition et professant la pragmatique - ce qui a aidé ici et maintenant est bon.
Ce n'est pas sans raison que les psychologues existentiels et humanistes sont souvent réunis dans les mêmes associations professionnelles ; ce n'est pas pour rien que les psychologues humanistes étaient représentés en assez grand nombre à la conférence déjà mentionnée de Zvenigorod. Ce qui les unit est précisément ce qui les sépare de la vague montante des éclectiques. À savoir, l'inadéquation de la position d'un observateur extérieur, un sujet de guérison, qui dans la tradition établie des sciences naturelles est un psychologue, le phénomène de la « rencontre » d'un psychologue et de son patient en tant qu'événement significatif dans la vie des deux, l'implication empathique du psychologue dans la vie du patient, l'impossibilité d'une relation instrumentale, sujet-objet, entre le psychologue et son patient.
Récemment, l'auto-désignation de psychologues existentiels a également commencé à se répandre dans notre pays, invitant leurs patients à comprendre les caractéristiques de leur comportement dans l'un ou l'autre jeu de rôle, les caractéristiques de leurs performances en psycho-gymnastique, entraînement sportif, musical , exercices artistiques, méditatifs et autres. Dans ce cas, la clé est considérée comme la perspicacité qui surgit chez le patient lorsqu'il donne à ce qui lui est arrivé une signification sémantique. La frontière entre de telles pratiques et l'existentialisme se situe à la fois dans la ligne déjà mentionnée de l'inclusion obligatoire du psychologue dans le contexte de vie du patient, et dans l'étendue du cadre de compréhension, dans la mesure où la compréhension est devenue une tâche difficile et, en règle générale, non - une entrée instantanée dans le contexte de la vie du client dans toute sa diversité, ou bien elle se termine par un « aperçu éclairant ».
Il est tout simplement impossible d’être psychologue existentiel sans adopter une position existentielle. Mais être psychologue tout en étant existentialiste est pour le moins étrange. On peut dire que la psychologie existentielle est formée par des psychologues qui acceptent une position existentielle, mais n'ont pas encore réalisé qu'ils ne peuvent plus être appelés psychologues. Plus précisément, il faut dire que sous le nom psychologie existentielle une nouvelle pratique philosophique est en train de se former.
À notre avis, nous pouvons actuellement distinguer deux directions principales dans la formation de la psychologie existentielle : elle est fermement enracinée dans la tradition philosophique et étroitement liée à la psychiatrie. Direction européenne et bifurqué (le processus de bifurcation n'est pas encore achevé, mais bat son plein) de la psychologie humaniste direction américaine . Il est clair qu’à l’ère de la mondialisation, ces frontières sont tout à fait arbitraires.
3.1. Psychologie existentielle européenne
Les débuts de la psychologie existentielle européenne, ainsi que de la psychologie existentielle en général, sont généralement associés aux noms de deux psychiatres suisses exceptionnels - Ludwig Binswanger et Medard Boss ; tous deux ont essayé de transférer la « nouvelle ontologie » de Heidegger aux problèmes de l’étude de l’existence individuelle et ont rassemblé un riche matériel empirique.
Chemin Ludwig Binswanger viennent de la psychanalyse de Freud et de la psychologie phénoménologique de Husserl et, plus loin, de l'analyse du Dasein de Martin Heidegger, que Binswanger a proclamée comme la base de sa méthode. Il convient de noter que Heidegger, après avoir lu attentivement les œuvres de Binswanger, l'a soumis à des critiques assez sévères, affirmant que Binswanger restait principalement sur les positions husserliennes et kantiennes et ne comprenait pas pleinement la formulation de sa question sur l'être. En effet, dans son concept de structures existentielles a priori, qui sont des sortes d’universaux sémantiques déterminant la nature de toute expérience possible, Binswanger simplifie grandement Heidegger. Cependant, on ne peut pas être entièrement d'accord avec Heidegger, car dans les endroits où Binswanger parle de la structure de l'être-au-monde et des existentiels, il est en effet un disciple direct de Heidegger.
Binswanger est à juste titre considéré comme le premier psychothérapeute existentiel ; son sanatorium de Kreuzlengen est devenu un lieu de rencontre pour des scientifiques et des praticiens orientés vers la phénoménologie et l'existence, tels que O. Minkowski, R. Kuhn, W. Gebsattel. Il est intéressant de noter que Binswanger a insisté pour comprendre sa méthode d’analyse existentielle précisément comme une méthode scientifique. Les résultats de son travail furent des descriptions cliniques vivantes de la psychopathie incluses dans le fonds d'or de la psychiatrie (cas de E. West, L. Foss, Ilse, etc.). En ce qui concerne la pratique psychothérapeutique, Binswanger pensait que la compréhension par les patients de l’insuffisance de leurs structures existentielles a priori, ou de leurs projets du monde, pouvait servir de base, de support pour éliminer les restrictions et guérir. En outre, Binswanger a développé, sur la base de Buber, le concept d'être amoureux les uns avec les autres.
L'influence de Binswanger sur les auteurs ultérieurs est perceptible, par exemple sur Ronald Lang, l'un des principaux piliers du mouvement anti-psychiatrie. Cette influence remonte aux représentants modernes de la branche anglaise de l'analyse existentielle, comme Amy Van Dorzen, Mike Harding, Ernesto Spinelli. La position de l’un des existentialistes américains les plus célèbres, Rollo May, s’est également formée sous l’influence des vues de Binswanger. On retrouve chez May des structures très proches des structures existentielles a priori de Binswanger, mais contrairement à Binswanger, May concentre son attention sur leur aspect intentionnel1.
L'influence de Binswanger peut être retracée même parmi des auteurs qui professent des points de vue très différents du sien. A cet égard, il convient de rappeler que le concept de Medard Boss est né d'une polémique avec Binswanger. En outre, il a également développé son ontologie dimensionnelle à travers la critique de l’analyse du Dasein (c’est-à-dire tout d’abord l’analyse existentielle de Ludwig Binswanger).
Le chemin vers la psychologie existentielle Médarda Bossa était rapide et brillant. Il a suivi une excellente formation psychanalytique (ses professeurs étaient E. Jones et K. Horney), il a été analysé par Freud lui-même pendant un an et il a suivi les séminaires de Jung pendant plusieurs années. Après s'être familiarisé avec les travaux de Binswanger, Boss a finalement choisi la voie de l'analyse existentielle. L'influence de Binswanger est tout à fait perceptible dans les premières œuvres d'après-guerre de Boss. Cependant, l'engouement de Boss pour Binswanger n'a pas non plus duré longtemps. Ayant découvert un écart entre le concept et la philosophie, Boss rencontre personnellement le philosophe en disgrâce de l'époque et, en collaboration avec lui, entame le développement d'une « véritable » analyse Dasein, dont le but est de révéler, de libérer une personne afin que il peut pleinement « transférer des choses, des événements, des phénomènes d'un état de dissimulation à un état de révélation » (en d'autres termes, pour la réalisation la plus complète possible par une personne de ses capacités).
À la suite de son professeur Heidegger, Boss tente de dépasser la dichotomie sujet-objet. En conséquence, il appelle à une restructuration radicale de l’ensemble du système de connaissance de l’homme et de toutes les pratiques culturelles. Dans son ouvrage « Fondements analytiques du Dasein de la psychologie et de la médecine » (1971) (pour la version anglaise de cet ouvrage, voir « Fondements existentiels de la médecine et de la psychologie »), Boss révèle en détail les fondements existentiels de l'existence humaine, c'est-à-dire ces données sans lesquelles l'existence humaine est impossible en tant que telle. Il s'agit de la spatialité, de la temporalité, de la corporéité, de l'événementiel dans un monde partagé (être-au-monde), de l'attitude, de l'historicité (mémoire historique), de la mortalité (être-vers-la-mort). Par ailleurs, dans le même ouvrage, Boss tente de prescrire les grandes orientations de transformation de la psychologie en science de l'homme, progrès dans lesquels elle peut la rendre véritablement existentielle :
Premier vecteur- passage de la compréhension du corps en tant qu'organisme physique à l'idée de corporéité.
Deuxième vecteur- du concept de psychisme à l'existence humaine dans le monde.
Troisième vecteur- du concept de conscience à l'ouverture fondamentale de l'existence humaine.
Quatrième vecteur- de l'inconscient psychique au « caché » fondamental.
Cinquième vecteur- du concept d'attraction à la capacité humaine à interagir de manière spécifique avec le monde qui nous entoure.
Sixième vecteur- des autorités mentales (agents) à la compréhension existentielle des modes de comportement humains.
Septième vecteur- de l'empathie à la compréhension de la manière dont les gens se comprennent directement.
Dernier, huitième vecteur- des causes mentales et psychodynamiques à la compréhension des contextes motivationnels.
Des philosophes tels que Karl Jaspers et Jean-Paul ont également apporté des contributions significatives à la psychologie existentielle, car tous deux accordaient une attention particulière aux problèmes psychologiques. Dans la biographie créative Karl Jaspers Un point important d’un point de vue existentiel doit être souligné. Dès la petite enfance, Jaspers souffrait d'une forme sévère de maladie pulmonaire (bronchectasies sévères avec décompensation cardiaque). En tant qu'étudiant en médecine, il ne s'accordait, conformément à la théorie, que dix ans de vie. Prenant cela stoïquement, il a commencé à s'auto-médicamenter avec des régimes stricts.
En même temps, il commença à travailler dur pour atteindre les plus hauts sommets de pensée possibles avant le moment où la mort le rattrapa. Par conséquent, il a contribué tout ce qu'il pouvait à l'écriture de Psychopathologie générale (1913) et a toujours reconnu que ce travail était sa réalisation la plus significative. Plus tard, il est revenu à plusieurs reprises à l'édition du texte conformément aux nouvelles données scientifiques. La Psychopathologie générale de Jaspers a été réimprimée à plusieurs reprises et est toujours considérée comme l'un des ouvrages les plus importants de la psychiatrie. Et bien que peu de place soit consacrée aux questions existentielles réelles dans la psychopathologie générale, le thème existentiel principal de Jaspers y est déjà perceptible - le concept de l'englobant et la clarification de l'existence dans des situations limites. L'influence de Jaspers sur le développement ultérieur de la pensée phénoménologique et existentielle reste encore sous-estimée. Entre-temps, presque toutes les grandes lignes du développement ultérieur de la psychologie existentielle, y compris l’analyse existentielle de Binswanger avec ses structures existentielles a priori, ont déjà été tracées d’une manière ou d’une autre dans ses travaux et surtout dans sa « Psychopathologie générale ». Ses descriptions pathographiques dépassent le cadre d’une étude purement phénoménologique et sont, en quelque sorte, les précurseurs des cas classiques ultérieurs d’analyse existentielle. Influence sur la psychologie existentielle est également très significatif. En plus des œuvres philosophiques et littéraires qui lui ont valu une renommée mondiale, Sartre s'est tourné à plusieurs reprises dans son œuvre vers des thèmes directement psychologiques dans des ouvrages tels que « Imagination » (1936), « Esquisse sur la théorie des émotions » (1939), « Psychologie phénoménologique ». de l'imagination » (1940). C'est Sartre qui appelait à aller plus loin que Freud, de la psychanalyse à l'analyse existentielle, dont le but devrait être l'accès au « véritablement irréductible ». Sartre lui-même comprenait cet « irréductible » comme un certain projet initial, une sorte de matrice de significations – presque dans la même veine que Binswanger. Ce projet, selon Sartre, a été choisi par une personne à un moment donné ; La tâche de l’analyste est de déterminer le moment du choix et de comprendre l’essence de ce projet. Sartre disait que « la psychanalyse existentielle n’a pas encore trouvé son Freud ». D’ailleurs, Jacob Needleman croyait que c’était en la personne de Ludwig Binswanger que la psychanalyse existentielle avait déjà trouvé son Freud. Néanmoins, rétrospectivement, sans rien enlever à la contribution de Binswanger à la psychologie existentielle, nous avons du mal à souscrire à l’opinion de Needleman. Sartre lui-même a résolu, non sans succès, le problème de l'analyse existentielle en s'appuyant sur des moyens littéraires.
Les objets de ses recherches étaient les vies de Baudelaire, Stendhal et Janet. Sartre n'a pas ignoré le fondateur de la psychanalyse lui-même, écrivant une pièce de théâtre et un scénario de film sur Freud. L'influence de Sartre peut être retracée dans les travaux de représentants de la psychologie humaniste américaine, y compris la branche américaine de la psychologie existentielle (R. May, I. etc.). La philosophie de Sartre s'est également révélée proche du mouvement antipsychiatrique des années 1960. . Pendant la Seconde Guerre mondiale, Frankl fut détenu dans un camp de concentration allemand. La profonde expérience spirituelle de cet événement a radicalement changé sa vision du sens de la vie humaine. Frankl a développé son propre enseignement, dans lequel il postulait que le principal moteur de l’existence de l’individu est la recherche du sens de sa propre existence ; que l’existence humaine elle-même ne peut être considérée comme humaine que dans la mesure où elle contient un sens. En l'absence de ce sens, un vide existentiel apparaît, se manifestant sous la forme d'une névrose (« névrose noogène »). Sur la base de ces idées, il a développé un ensemble de mesures psychothérapeutiques, qu'il a appelées logothérapie. Une connaissance superficielle du concept de Frankl conduit souvent à des malentendus. Lorsque Frankl parle de recherche de sens, le sens pour lui n’est pas quelque chose qu’une personne invente, ou invente, ou choisit, par exemple, comme c’est le cas dans le concept sartrien du choix initial du projet de monde (voir). Selon Frankl, le sens n'est pas une unité sémantique spécifique ; derrière l'aspect sémantique se cache quelque chose de plus, le noyau du sens, qui pénètre dans la sphère spirituelle transcendantale par rapport à l'homme. Ce n’est pas un hasard s’il appelle son approche non pas « thérapie du sens », mais « logothérapie », c’est-à-dire "la thérapie d'un point de vue spirituel". Dans sa démarche, l’analyse existentielle peut ressembler à la psychanalyse freudienne. Cependant, la différence est qu'en psychanalyse l'instinct devient conscient, et dans l'analyse existentielle - le spirituel : « … dans l'analyse existentielle, nous parlons de l'existence humaine non pas comme d'une existence motivée par les instincts, mais d'un être responsable, à savoir - spirituel! - existence
". Ainsi, ce qui devient sujet de conscience dans la loganalyse n’est pas quelque chose d’instinct, proche du « ça » psychanalytique (Id), mais est notre propre « je ». , président de la Société d'analyse existentielle et de logothérapie de Vienne. Au cours des vingt dernières années, Langlet a tenté activement d'institutionnaliser la méthode d'analyse existentielle et sa diffusion. Cependant, une étude minutieuse de ses œuvres suggère que Langlet n’a pas tant développé l’analyse existentielle et la logothérapie de Frankl que sa propre méthode. Cela concerne au moins sa base théorique. Et bien que Langle « prenne » beaucoup de choses à Frankl, en particulier son « ontologie dimensionnelle », il s'en écarte considérablement dans la compréhension du sens et de la dimension spirituelle de l'être. Langle introduit le concept de « sens existentiel », qu'il localise chez la personne elle-même, en se concentrant sur le caractère unique et inimitable d'une existence individuelle spécifique, rejetant souvent dans l'oubli le fait même de la présence d'une existence extraterrestre unique et irremplaçable, existentielle complexe. cohérence. On peut observer comment, dans le cas de Langlet, la position oncentrique de Frankl se transforme en une position anthropocentrique.
Cette idée est confirmée par les idées sur la motivation développées par Langle. Le processus de recherche de sens par une personne dans sa propre vie, selon Langlais, a une condition : je dois d'abord m'accepter, me reconnaître et m'aimer, et ce n'est que sur cette base que je peux mener ma recherche. Cette position contraste avec la position de M. Boss dans l'analyse du Dasein, dont le centre est transféré aux autres et à l'Être en général : ni ma propre sécurité ni mon expérience de ma propre valeur ne sont les conditions et les motifs fondamentaux de mon existence, mais mon harmonisation avec le non-être, mon ouverture à son égard, mon audace - inégales à mon propre être. Évidemment, cette position de Langle s’écarte également de celle de Frankl, car dans son concept, la plénitude de la vie est inextricablement liée au Supermonde, au Sursens et à Dieu, qui est transcendant par rapport à l’homme. Si pour Langlet la question ressemble à « Je suis (je suis ici) ; qu'en résulte-t-il ? », alors pour Frankl le véritable « Je suis, je suis un homme » ne commence que lorsque je réalise le sens que j'ai acquis, qui est transcendantal par rapport à moi..
En conclusion, je voudrais mentionner un autre nom, malheureusement beaucoup moins connu : il s'agit d'un psychologue et psychothérapeute existentiel allemand. Calfried von Durkheim , fondateur de la méthode de psychothérapie existentielle-initiale.
Le leitmotiv de l’approche thérapeutique de Durkheim est l’affirmation de la réalité de l’expérience spirituelle (transcendantale) dans l’existence humaine, raison pour laquelle il utilise à plusieurs reprises le terme « réalisme transcendantal ». Son approche contient une procédure qui est à bien des égards similaire à la loganalyse de Frankl et présente en même temps des différences significatives. En réalisant un certain nombre d'exercices standards (gymnastique - empruntée aux arts martiaux et aux systèmes de santé, mais aussi musique, dessin, etc.), la forme d'existence existante du patient (la forme du Soi selon les termes de Durkheim) est expliquée du point de vue de vue de sa « transparence pour l’Essence ». De plus, l’essence est comprise comme étant elle-même. Ainsi, le concept de « Transparence » devient clé pour Durkheim. Pour Durkheim, c’est la transparence de l’existence individuelle qui est une condition nécessaire à laquelle la transcendance est possible, à laquelle il est possible de comprendre son existence.
Durkheim identifie un autre concept similaire à la transparence : la composition (concentration). Selon Durkheim, sans acquérir le calme, il est impossible d’atteindre la transparence. La culture de l’unité de l’être individuel imprègne toute la pratique de la thérapie existentielle-initiale. Dans son approche de Collection, Durkheim fait également écho à M. Boss et à G. Marcel. «Quand j'oublie, j'oublie toujours une partie de moi-même», explique Boss. «Je suis personnellement convaincu qu'il ne peut y avoir d'ontologie ou, en d'autres termes, de perception du mystère ontologique, de quelque manière que ce soit, sauf pour une personne capable de concentration», déclare Marcel.
La différence cardinale entre le concept de Durkheim et les autres écoles existentielles réside dans l'accent mis sur les aspects non verbaux de l'expérience de l'être. Une caractéristique importante de Durkheim est son affirmation selon laquelle le sang-froid et la transparence ne peuvent être ni exprimés verbalement, ni compris. À cet égard, ce n'est pas un hasard s'il a activement utilisé toutes sortes d'exercices d'entraînement non verbaux. En fait, Durkheim pose aux existentialistes une question plus large que la question du sang-froid et de la transparence - la question selon laquelle le « monde parlant », qui, selon Heidi Brenner, étudiante de M. Boss, est le principal médium du contact thérapeutique des psychothérapeutes existentiels, n'est pas toujours capable d'embrasser et d'exprimer la réalité de l'existence qu'il essaie d'embrasser et d'exprimer.
3.2. Psychologie existentielle américaine
La branche américaine de la psychologie existentielle, dans une bien moindre mesure que la branche européenne, se démarque dans le contexte hétéroclite des écoles psychologiques et psychothérapeutiques du continent américain. Il est étroitement lié au tronc puissant de la psychologie humaniste américaine. Les notes existentielles résonnaient assez clairement dans les travaux des fondateurs de ce mouvement d'opposition au behaviorisme et à la psychanalyse - Karl, James Bugental et Abraham 1. Les plus grandes figures qui, en fait, sont associées à la psychologie existentielle américaine - Irvin Yalom et Rollo May - également, bien que se séparant du courant dominant de la psychologie humaniste et de la psychothérapie, parlent néanmoins assez clairement de leur lien étroit avec celle-ci. Déjà au nom de son approche (psychothérapie existentielle-humaniste), elle souligne son lien inextricable avec la direction humaniste.
Rollo Mai dans une certaine mesure, elle adoucit la position des existentialistes européens, et pourtant elle ne cesse pas d'être existentielle. Selon May, le but de la pratique psychothérapeutique existentielle est que le patient accepte la vie telle qu'elle est et la vive aussi pleinement que possible. La position de May dans l'existentialisme est une affirmation, à la suite de Binswanger, de l'existence de structures existentielles a priori. Dans le même temps, May accorde une attention particulière aux structures a priori de l’intentionnalité, c’est-à-dire à la direction de l’existence humaine au-delà de ses limites. Et d’une manière générale, il est difficile de surestimer l’influence de Binswanger sur May. Ce n’est pas un hasard si May lui dédie d’abord (et ensuite à E. Minkowski) son œuvre historique « Existence ». En évaluant le concept de M. Boss dans la préface du même « Existence », May, à notre avis, commet un certain nombre d'erreurs fondamentales.
Les racines de ces erreurs résident apparemment dans sa mauvaise compréhension de la méthode heideggerienne. Par exemple, May a tendance à assimiler « l’intentionnalité » de Husserl au « souci » de Heidegger, comme on le voit dans son œuvre L’Amour et la Volonté. Comme Binswanger, May, malgré l’abondance de termes heideggeriens, reste majoritairement husserlien. Il ne comprend pas (ou n’accepte pas) le passage de Heidegger du caractère concret de l’existence d’une personne particulière au non-être, à l’être en tant que tel.
De plus, May, dans sa conception du mythe, fait un pas de plus non seulement par rapport à Heidegger, mais aussi par rapport aux structuralistes français. tente de construire son concept, largement basé sur la psychanalyse freudienne classique dans sa compréhension critique. En particulier, à partir de la psychodynamique de Freud, Yalom arrive à son propre concept de dynamique existentielle ; du concept freudien des mécanismes de défense psychologique - à ses dispositions sur les mécanismes spécifiques de défense « existentielle ». Les méthodes de travail de Yalom, comme l’immersion dosée du patient dans un sujet sensible, par exemple le thème de la mort, rappellent les méthodes de travail des comportementalistes. L’accent mis sur la nécessité de « créer son propre monde » et de transmettre (inventer) son propre sens unique rapproche considérablement la position idéologique de Yalom de celle de J.-P. Sartre, dont la rigidité et le pessimisme sont en quelque sorte adoucis par des attitudes humanistes générales, telles que l'empathie, l'acceptation inconditionnelle et le désir d'établir les relations les plus étroites et les plus confiantes dans le processus thérapeutique.
Et pourtant, cette tragédie de la solitude dans le concept de Yalom semble assez claire. Nous pouvons dire que le thérapeute de la psychothérapie existentielle de Yalom cultive chez le patient une attitude stoïque envers les problèmes existentiels fondamentaux. Dans nombre de ses déclarations, on peut entendre la voix, pour ainsi dire, de F. Nietzsche, humaniste et anobli, que Yalom aime citer et lui consacre même un livre entier (« Quand Nietzsche pleurait »).
Tout ce qui précède nous amène à situer l’approche de Yalom dans la direction anthropocentrique de la psychologie existentielle et de la psychothérapie. Son attention est toujours centrée sur la personne existante, et non sur l'être lui-même, qui dépasse son cadre, comme c'est le cas des approches oncentriques. Yalom ne prend ni ne tente même de prendre des mesures pour analyser les modes d'existence d'une personne particulière qui ne viennent pas de lui-même. Ses tentatives pour immerger progressivement et systématiquement les patients dans des problèmes existentiels afin de développer une sorte d'« immunité existentielle », comme mentionné précédemment, rappellent beaucoup la méthodologie des comportementalistes pour développer une compétence particulière. Dans ce sens surprenant, Yalom peut être qualifié de « béhavioriste existentiel ». Le mérite incontestable de Yalom est le développement d'un riche appareil méthodologique de psychothérapie existentielle, notamment des formes de travail de groupe ; son livre « Théorie et pratique de la psychothérapie de groupe » reste toujours l'un des manuels de base dans ce domaine. on peut encore moins certainement l'attribuer à la direction existentielle. D'une part, dans ses livres, nous voyons l'élaboration d'existentiels tels que la présence, l'intentionnalité ; une tentative de comprendre la résistance à l'être. En même temps, dans ses approches de l'être, il adopte une position complètement anthropocentrique. Cependant, dans sa pratique, il fait souvent appel non pas aux particularités de l'existence humaine, mais aux particularités de sa conscience et de sa conscience de soi, s'éloignant de l'existentialisme. En même temps, tant là où Budgental est existentialiste que là où il est psychologue, ses vues manquent de ce que Frankl désigne comme la « sphère noologique de l'être », Mamardashvili comme des « objets supérieurs », ce qui le rapproche de Sartre.
Budgetal est tout à fait relatif dans sa compréhension de ce qui se passe. Ceci est démontré notamment par son approche de l’interprétation des rêves 1, où l’interprétation découle de la vision intuitive du psychologue de l’ici et maintenant du contact thérapeutique qu’il a atteint. Dans cette existence fluide, Budgental a peu de place pour au moins des îlots de stabilité.
Dans les idées sur la résistance développées par Budgetal, la tradition psychanalytique résonne clairement, en particulier, les vues de W. Reich transparaissent, et dans les constructions du « Je-Monde » et en général dans l'approche même de la structuration du matériau, le l'influence de J. Kelly se fait sentir.
CV
Bien entendu, la psychologie existentielle et la psychothérapie (dans cet article, nos tâches ne comprenaient pas une analyse des différences entre elles) ne sont pas épuisées en tant que telles par les auteurs cités exclusivement.
La psychologie existentielle est une psychologie pratique, et ce n'est pas un hasard à cet égard si presque tous ses représentants éminents sont des psychologues et des psychothérapeutes en exercice. Elle a ses propres méthodes : l'analyse phénoménologique et existentielle. Une base philosophique puissante, comme aucune autre approche, lui permet de mener une analyse méthodologique d'autres concepts psychologiques et d'expliquer sa propre méthodologie et philosophie.
Cependant, malgré tout ce qui précède, on ne peut guère compter sur la popularité florissante et universelle de la psychologie existentielle et de la psychothérapie dans un avenir proche.
La psychologie existentielle pose souvent des questions à une personne sur les changements dans sa vie, et changer de vie est un processus qui nécessite des efforts importants et parfois des sacrifices. Il y aura toujours des remèdes qui soulageront rapidement et efficacement les symptômes, tout en laissant intactes les racines de la maladie. La psychothérapie existentielle est précisément cette thérapie qui s'attaque aux racines de la maladie, mais pas dans un sens causal, mais plutôt dans le sens du milieu de vie de son apparition et de son habitat, plutôt dans le sens de ce qui la soutient et la nourrit. Les clients des thérapeutes existentiels peuvent être presque tous des personnes souffrant, et pas seulement, comme on le croit communément, des patients dans un état de crise dite existentielle associée à la recherche du sens de la vie, ainsi que des personnes souffrant de douleurs existentielles après des blessures très graves. traumatisme mental. De plus, étant donné que la psychothérapie existentielle est une thérapie qui favorise une vie plus pleine et plus libre, elle peut ne pas être indiquée pour quelques personnes.
Sartre J.-P. L'être et le néant. New York, 1956.
Tillich P. Existentialisme et psychothérapie // Psychanalyse et philosophie existentielle. N.Y. : E.P. Compagnie Dutton. 1962. P. 3-16.
Les mouvements humanistes et existentiels sont apparus au milieu du siècle dernier en Europe à la suite du développement de la pensée philosophique et psychologique des deux derniers siècles, étant en fait une conséquence de la sublimation de mouvements tels que la « philosophie de la vie » de Nietzsche. », l'irrationalisme philosophique de Schopenhauer, l'intuitionnisme de Bergson, l'ontologie philosophique de Scheler, et Jung et l'existentialisme de Heidegger, Sartre et Camus. Dans les œuvres de Horney, Fromm, Rubinstein et dans leurs idées, les motivations de ce mouvement sont clairement visibles. Très vite, l’approche existentielle de la psychologie a acquis une grande popularité en Amérique du Nord. Ces idées étaient soutenues par d'éminents représentants de la « troisième révolution ». Parallèlement à l'existentialisme, un mouvement humaniste, représenté par des psychologues aussi éminents que Rogers, Kelly et Maslow, s'est également développé dans la pensée psychologique de cette période. Ces deux branches sont devenues un contrepoids aux orientations déjà établies de la science psychologique - le freudisme et le behaviorisme.
Direction existentielle-humaniste et autres mouvements
Le fondateur du mouvement existential-humaniste (EGT) - D. Byudzhental - a souvent critiqué le behaviorisme pour une compréhension simplifiée de la personnalité, la négligence d'une personne, ses capacités potentielles, la mécanisation des modèles de comportement et le désir de contrôler l'individu. Les behavioristes ont critiqué l'approche humaniste pour donner une super-valeur au concept de liberté, le considérant comme un objet de recherche expérimentale et ont insisté sur le fait qu'il n'y a pas de liberté et que la principale loi de l'existence est la stimulation-réponse. Les humanistes ont insisté sur l’incohérence, voire le danger, d’une telle approche pour les humains.
Les humanistes avaient également leurs propres plaintes à l'égard des disciples de Freud, même si nombre d'entre eux avaient débuté comme psychanalystes. Ce dernier niait le dogmatisme et le déterminisme du concept, s’opposait au fatalisme caractéristique du freudisme et niait l’inconscient comme principe explicatif universel. Malgré cela, force est de constater que l’existentiel reste encore dans une certaine mesure proche de la psychanalyse.
L'essence de l'humanisme
À l'heure actuelle, il n'y a pas de consensus sur le degré d'indépendance de l'humanisme et de l'existentialisme, mais la plupart des représentants de ces mouvements préfèrent les séparer, bien que tout le monde reconnaisse leur point commun fondamental, puisque l'idée principale de ces directions est la reconnaissance de l'individu. liberté de choisir et de construire son existence. Les existentialistes et les humanistes conviennent que la conscience de l'existence, la touchant transforme et transforme une personne, l'élevant au-dessus du chaos et du vide de l'existence empirique, révèle son originalité et grâce à cela fait de lui le sens de lui-même. De plus, l'avantage inconditionnel du concept humaniste est que ce ne sont pas des théories abstraites qui sont introduites dans la vie, mais au contraire une véritable expérience pratique qui sert de fondement aux généralisations scientifiques. L'expérience est considérée dans l'humanisme comme une valeur prioritaire et la ligne directrice principale. La psychologie humaniste et existentielle valorise la pratique comme l’élément le plus important. Mais ici aussi, il y a une différence entre cette méthode : pour les humanistes, ce qui est important c'est la pratique d'une expérience réelle d'expérience et de résolution de problèmes personnels très spécifiques, et non l'utilisation et la mise en œuvre de modèles méthodologiques.
La nature humaine en GP et EP
L'approche humaniste (HA) repose sur le concept de l'essence de la nature humaine, qui unit ses divers courants et la distingue des autres domaines de la psychologie. Selon Roy Cavallo, l’essence de la nature humaine est d’être continuellement en processus de devenir. Dans le processus de devenir, une personne est autonome, active, capable de changement personnel et d'adaptation créative, et concentrée sur ses choix internes. S’éloigner du devenir continu est un rejet de l’authenticité de la vie, de « l’humain dans l’homme ».
L'approche existentielle de la psychologie (EP) de l'humanisme se caractérise tout d'abord par une évaluation qualitative de l'essence de la personnalité et un regard sur la nature des sources du processus de formation. Selon l’existentialisme, l’essence de la personnalité n’est ni positive ni négative : elle est initialement neutre. Les traits de personnalité s'acquièrent dans le processus de recherche de son identité unique. Possédant un potentiel à la fois positif et négatif, une personne choisit et assume la responsabilité personnelle de son choix.
Existence
Existence - existence. Sa principale caractéristique est l’absence de prédestination, de prédestination, qui peut influencer une personnalité et déterminer son développement futur. Le report à l’avenir et le transfert de la responsabilité sur les épaules d’autrui, de la nation, de la société et de l’État sont exclus. Une personne décide elle-même - ici et maintenant. La psychologie existentielle détermine la direction du développement d’une personne uniquement par les choix qu’elle fait. La psychologie centrée sur la personnalité considère l’essence de la personnalité initialement donnée comme positive.
La foi en l'homme
La croyance en la personnalité est une attitude fondamentale qui distingue la psychologie des autres mouvements. Si le freudisme, le behaviorisme et l'écrasante majorité des concepts de la psychologie soviétique sont basés sur l'incrédulité en la personnalité, alors la direction existentielle de la psychologie, au contraire, considère une personne du point de vue de la foi en elle. Dans le freudisme classique, la nature de l'individu est initialement négative, le but de l'influencer est la correction et la compensation. Les behavioristes considèrent la nature humaine de manière neutre et l’influencent en la façonnant et en la corrigeant. Les humanistes, d'autre part, considèrent la nature humaine comme inconditionnellement positive et voient le but de l'influence comme une aide à l'actualisation de la personnalité (Maslow, Rogers), ou bien ils évaluent la nature personnelle comme conditionnellement positive et voient le but principal de l'influence psychologique comme aide au choix (psychologie existentielle de Frankl et Bugental). Ainsi, l’Institut de Psychologie Existentielle place la notion de choix de vie individuel d’une personne à la base de son enseignement. La personnalité est considérée comme initialement neutre.
Problèmes de psychologie existentielle
L'approche humaniste repose sur le concept de valeurs conscientes qu'une personne « choisit pour elle-même » lors de la résolution des problèmes clés de l'existence. La psychologie existentielle de la personnalité déclare la primauté de l’existence humaine dans le monde. Dès sa naissance, un individu interagit continuellement avec le monde et y trouve le sens de son existence. Le monde contient à la fois des menaces et des alternatives et opportunités positives parmi lesquelles une personne peut choisir. L’interaction avec le monde donne naissance aux problèmes existentiels fondamentaux de l’individu, au stress et à l’anxiété, dont l’incapacité à y faire face conduit à un déséquilibre dans le psychisme de l’individu. Les problèmes sont variés, mais schématiquement ils peuvent être réduits à quatre principaux « nœuds » de polarités dans lesquels les individus en cours de développement doivent
Le temps, la vie et la mort
La mort est la réalité la plus facile à réaliser, car elle est la réalité finale inévitable la plus évidente. La conscience d’une mort imminente remplit une personne de peur. Le désir de vivre et la conscience simultanée de la nature temporaire de l’existence sont le principal conflit étudié par la psychologie existentielle.
Déterminisme, liberté, responsabilité
La compréhension de la liberté dans l’existentialisme est également ambiguë. D'une part, une personne aspire à l'absence de structure externe, d'autre part, elle éprouve la peur de son absence. Après tout, il est plus facile d’exister dans un Univers organisé qui obéit au plan extérieur. Mais d’un autre côté, la psychologie existentielle insiste sur le fait que l’homme crée lui-même son propre monde et qu’il en est entièrement responsable. La prise de conscience de l’absence de modèles et de structures préparés fait naître la peur.
Communication, amour et solitude
La compréhension de la solitude repose sur le concept d’isolement existentiel, c’est-à-dire le détachement du monde et de la société. Une personne vient au monde seule et en sort de la même manière. Le conflit est généré par la conscience de sa propre solitude, d’une part, et par le besoin de communication, de protection et d’appartenance à quelque chose de plus grand, d’autre part.
L'absurdité et le sens de la vie
Le problème du manque de sens à la vie découle des trois premiers nœuds. D'une part, étant en cognition continue, une personne elle-même crée son propre sens, d'autre part, elle réalise son isolement, sa solitude et sa mort imminente.
Authenticité et conformité. Culpabilité
Les psychologues humanistes, basés sur le principe du choix personnel d’une personne, identifient deux polarités principales : l’authenticité et la conformité. Dans une vision du monde authentique, une personne montre ses qualités personnelles uniques, se considère comme un individu capable d'influencer sa propre expérience et la société par le biais de la prise de décision, puisque la société est créée par le choix des individus et est donc capable de changer au fur et à mesure. le résultat de leurs efforts. Un style de vie authentique se caractérise par la concentration intérieure, l’innovation, l’harmonie, la sophistication, le courage et l’amour.
Une personne orientée vers l'extérieur, qui n'a pas le courage d'assumer la responsabilité de ses propres choix, choisit la voie du conformisme, se définissant exclusivement comme interprète de rôles sociaux. Agissant selon des modèles sociaux préparés, une telle personne pense de manière stéréotypée, ne sait pas comment et ne veut pas reconnaître son choix et lui donner une évaluation interne. Le conformiste regarde vers le passé, en s'appuyant sur des paradigmes prêts à l'emploi, à la suite desquels il développe une incertitude et un sentiment de sa propre inutilité. Il y a une accumulation de culpabilité ontologique.
Une approche basée sur les valeurs d'une personne et la foi dans la personnalité et sa force nous permettent de l'étudier plus en profondeur. Le caractère heuristique de la direction est également mis en évidence par la présence de différents angles de vue. Les principaux sont la psychologie existentielle humaniste. May et Schneider mettent également en avant l'approche existentielle-intégrative. En outre, il existe des approches telles que la thérapie dialogique de Friedman et
Malgré un certain nombre de différences conceptuelles, les mouvements humanistes et existentiels centrés sur la personne sont unanimes dans leur confiance dans les gens. Un avantage important de ces orientations est qu'elles ne cherchent pas à « simplifier » la personnalité, à placer ses problèmes les plus essentiels au centre de leur attention et à ne pas exclure les questions insolubles de la correspondance entre l'existence d'une personne dans le monde et son intérieur. nature. Reconnaissant que la société influence son être, la psychologie existentielle est en contact étroit avec l'histoire, les études culturelles, la sociologie, la philosophie, la psychologie sociale, tout en étant une branche intégrale et prometteuse de la science moderne sur la personnalité.
Focus sur la psychologie existentielle catégorie de personnalité. C'est sa différence fondamentale avec les autres approches et théories psychologiques. On sait que le behaviorisme étudie le comportement, la psychanalyse étudie les instincts, la psychologie de la conscience étudie la conscience, et seule la psychologie existentielle prend la personnalité dans son ensemble comme sujet de son étude.
La psychologie existentielle est directement liée à système philosophique de l'existentialisme. Dans l'existentialisme, la psychologie de l'être acquiert (emprunte) non seulement un appareil conceptuel, mais aussi les mécanismes de formation et de désintégration de la personnalité.*
Interprétation ontologique de la conscience. La psychologie existentielle tente de retrouver les caractéristiques a priori de la conscience « pure ». Ces caractéristiques a priori sont considérées comme des propriétés innées de l’existence humaine. La conscience n'a pas moins d'essence que l'être. Il est impossible de poser la question de la primauté de deux catégories fondamentales. Il n’y a pas d’existence de l’homme sans l’existence de la conscience. Ainsi, dans le cadre de la psychologie existentielle, la conscience est objectivée. Un regard sur les émotions. La psychologie existentielle considère les émotions non pas comme des affects comme la peur, mais comme des caractéristiques enracinées dans la nature ontologique de l'homme. Culpabilité comme anxiété en rapport avec la possibilité non réalisée d’être authentique. Liberté en tant que recherche de choix, qui implique de l'anxiété, il existe un état de personnalité lorsqu'elle est confrontée au problème de la réalisation des potentiels de vie. La culpabilité ontologique et existentielle a trois modes. Premier mode associé à l'impossibilité d'une réalisation de soi complète et fait référence à monde intérieur.Deuxième mode associé à malheur de l'existence humaineà l'insensibilité, due à l'incapacité de comprendre pleinement l'autre et fait référence à monde social. Troisième mode la culpabilité la plus complète est la culpabilité dans perte d'unité avec la nature, qui fait référence à monde objectif.
Un regard sur une personne.
La psychologie existentielle est fondamentalement pessimiste à l’égard de l’homme. « Rien » est toujours sur le chemin d’une personne. « Je suis libre » signifie en même temps : « Je suis entièrement responsable de mon existence. La liberté coexiste toujours avec la responsabilité (E. Fromm « Escape from Freedom »).
"Un homme est ce qu'il fait de lui-même", écrivait J-P. Sartre. L’existence humaine est unique et existe à un moment précis et précis dans le temps et dans l’espace. L'homme vit dans le monde, comprenant son existence et sa non-existence (la mort). Nous n’existons pas en dehors du monde, mais notre monde n’existe pas sans nous, n’a aucun sens sans nous (pour être précis).
Qu'est-ce qu'une personne ? Son essence est-elle déterminée par des facteurs génétiques ou par l’influence de l’environnement social ? Qu'y a-t-il de plus dans l'environnement ou dans l'hérédité ? Les existentialistes rejettent cela, à leur avis, comme étant un débat improductif et dégradant pour l’humain. L'homme et notre vie sont ce que nous en faisons. Ce n’est pas l’origine de l’existence humaine, mais l’essence de l’existence qui est l’interprétation véritablement humaine de la question. C’est un sujet qui mérite réflexion. Non pas d'où et comment il vient, mais où et pourquoi il va, ce qu'il « fait » de lui-même et ce qu'il ne fait pas, ne peut pas, ne veut pas, trahit.
Nous sommes venus au monde avec le destin de réaliser ce qui est inhérent à nous. La vie humaine est un travail constant de réalisation de son propre potentiel pour devenir un être humain. Ce qui est difficile n’est jamais pleinement réalisable et cela ne peut que susciter une inquiétude quant à la possibilité de trouver un sens à cette lutte sans fin, dans ce monde dénué de sens. L’homme accepte la responsabilité de trouver un sens à ce monde absurde et dénué de sens. L'homme est un être qui se sent, doit se sentir responsable de son destin. Il y a autant d’humanité chez une personne qu’il y a un sentiment de responsabilité envers son destin. Le poète Alexander Blok a très justement décrit cet état comme un « sens du chemin ». Parallèlement à cette responsabilité envers son destin, une personne est toujours au bord du désespoir, de la solitude et de l'anxiété. La solitude et l’anxiété sont à la fois une conséquence de l’incapacité à obtenir de l’aide pour trouver son chemin et de l’incapacité à le parcourir. Malgré une telle absurdité et ambiguïté du monde, une personne est responsable du choix de sa propre voie. Une personne peut dire, caractérisant son essence : « Je suis mon choix » (J.-P. Sartre).
Le devenir de l'homme.
La formation d'une personne est un projet complexe et peu de gens pourront le mener à bien (mort psychologique dans l'enfance par A. B. Orlov, K. Chukovsky). Le concept de devenir est le plus important en psychologie existentielle. L'existence n'est pas statique, c'est toujours un processus. Le but est de devenir pleinement humain (ou dieu selon Sartre), c'est-à-dire combler toutes les possibilités du Dasein*. Il faut admettre qu'il s'agit d'un projet sans espoir, puisque le choix d'une possibilité signifie le rejet des autres.
Devenir implique une direction qui peut changer et une continuité qui peut se rompre.
Une personne est toujours dans la dynamique du devenir. Elle est responsable de la réalisation du plus grand nombre d’opportunités possible. La vraie vie est la réalisation de cette condition. La véritable existence nécessite plus que la satisfaction des besoins biologiques, des pulsions sexuelles et agressives. A chaque instant de son temps, une personne est obligée (envers elle-même) de maximiser ses capacités.
Une personne doit accepter le défi, créer sa propre vie pleine de sens. L’autre chemin est celui de la trahison. Il s'avère qu'il est plus facile de trahir son destin, son chemin de vie. Et alors ? Inaperçue par une personne, une mort mentale survient, qui peut la rattraper dans l'enfance. "Mort mentale secrète dans l'enfance", selon le psychologue A.B. Orlov caractérise cet état en citant un auteur anonyme. Ma vie n’a de sens que lorsque je prends conscience de ma nature humaine.
Trouver une vie authentique et pleine de sens n’est pas facile. La recherche est particulièrement difficile à une époque de changement culturel et de conflits, à une époque de déclin (les temps modernes, par exemple). Dans de telles époques, les valeurs et croyances externes et traditionnelles ne sont plus des guides adéquats pour la vie et pour trouver le sens de l’existence.
Dans des cas particuliers, dans des situations de crise, le même mécanisme psychologique fonctionne. Les méthodes de réponse éprouvées ne fonctionnent pas et il y a une perte partielle et stupéfiante du sens de la vie.
Tout le monde n’a pas le courage d’« être ». L’existence humaine présuppose une rupture avec les anciens schémas et stéréotypes, la capacité d’insister sur soi-même et le désir de rechercher des moyens nouveaux et efficaces de se réaliser. C'est précisément dans les moments de crise de la vie que la présence du « courage d'être », la capacité de se réaliser malgré tout est mise à l'épreuve.
Une personne est responsable, entièrement responsable d'une seule vie - la sienne.
Éviter la responsabilité, la liberté et le choix signifie se trahir soi-même et vivre dans un état de désespoir, de désespoir, être inauthentique, inauthentique.
Le lien entre l'existence humaine et l'existence du monde.
La formation de l'homme et la formation du monde sont toujours liées (M. Buber, M.M. Bakhtine). C'est le co-devenu (Erwin Strauss), Moi et Toi (M. Buber), le dialogue (M. M. Bakhtine).
Une personne révèle les possibilités de son existence à travers le monde d'un autre (M. Buber), et l'autre monde, à son tour, est révélé par la personne qui s'y trouve. Avec la croissance et l’expansion de l’un, l’autre grandit et s’étend inévitablement. Si l’un cesse de croître, l’autre aussi. Les événements de crise expriment diverses possibilités – les impossibilités de l’existence humaine.
Méthodes de psychologie existentielle.
La seule réalité, affirme la psychologie de l'existentialisme, connue de tous est la réalité subjective ou personnelle, mais biaisée. L’importance de l’expérience subjective est que cette expérience est le phénomène principal de la connexion d’une personne avec le monde. Après la révolution copernicienne de I. Kant, qu'il a opérée en épistémologie : la pensée est constitutive de ses objets, elle les crée en les connaissant - les psychologues ont pu s'appuyer sur l'expérience dans la construction de leurs modèles psychologiques. Ce n'est que dans l'expérience que l'on peut découvrir à la fois le monde et le « je » humain ; la tâche est de s'élever au-dessus et de voir l'expérience dans le processus d'analyse réflexive.
Les constructions théoriques sont secondaires par rapport à l'expérience directe.
C’est pourquoi les méthodes de la psychologie existentielle reposent essentiellement sur des auto-évaluations, ramenant la psychologie au subjectivisme. La recherche existentielle est subordonnée à la tâche suivante : trouver un projet ou une relation fondamentale auquel se réduisent toutes les manifestations comportementales. On suppose que la structure du monde d’une personne est révélée à travers son histoire de vie, son caractère, le contenu de son langage et ses rêves. La psychologie existentielle intègre l'expérience psychologique holistique dans la réalité immédiate de la conscience sur laquelle elle se concentre ; expériences. La psychologie existentielle considère les méthodes expérimentales adoptées en psychologie comme une conséquence de la déshumanisation et les rejette fondamentalement.
Analyse existentielle
L'analyse existentielle est basée sur les principes suivants de considération et de définition de la personnalité : a) dynamique, b) problèmes fondamentaux de l'existence, c) conflit intrapersonnel entre la conscience de soi et la conscience des données ultimes de son existence (mort, liberté, isolement et insignifiance).
Les domaines de conflits fondamentaux analysés par la psychologie existentielle comprennent : la mort, la liberté, l'isolement, l'absurdité,
La mort la réalité finale la plus évidente et la plus facile à réaliser. La confrontation entre la conscience de l’inévitabilité de la mort et le désir de continuer à vivre est le conflit existentiel central.
Liberté. Habituellement, la liberté semble être un phénomène incontestablement positif et souhaitable. C’est ce à quoi l’homme aspire et s’efforce d’atteindre tout au long de l’histoire de l’humanité. Cependant, la liberté comme principe premier suscite l’horreur. La « liberté » est l’absence de structure externe, l’absence de soutien. Le premier souffle de liberté accompagne le premier cri d'un bébé né au monde. Est-ce un cri déclarant un nouveau « je » libéré et au-delà ? La vie humaine peut être considérée comme une acquisition progressive de la liberté jusqu’à une libération totale de la vie. L’homme a l’illusion d’entrer dans un monde bien ordonné. En fait, l’individu est responsable de son monde, il en est lui-même le créateur. Il s'avère que personne n'a organisé le monde pour lui, personne ne l'attendait. Le monde est prêt à faire quelque chose pour vous, mais à condition que vous y renonciez.
La liberté n’est rien d’autre que l’horreur du vide, de l’abîme. Il n’y a aucun terrain sous nous, nous n’avons rien sur quoi compter. La liberté est l'absence de structure externe. Ici, l’essence du conflit existentiel réside entre le désir de liberté tout au long de la vie humaine et l’horreur de la liberté retrouvée, derrière laquelle il n’y a ni soutien, ni organisation, ni rien.
Isolation– il ne s’agit pas d’un isolement des gens avec la solitude que cela génère, ni d’un isolement intérieur de certaines parties de sa propre personnalité. Il s’agit d’un isolement fondamental à la fois des autres créatures et du monde. Peu importe à quel point nous sommes proches de quelqu’un, il existe un fossé infranchissable entre nous. Chacun de nous vient seul dans ce monde et doit le laisser tranquille. Le conflit existentiel est le conflit entre l’isolement absolu créé et le besoin de contact, de protection, d’appartenance à quelque chose de plus grand. C'est peut-être pour cela que les gens sont si sensibles aux substituts de l'appartenance : le conformisme et l'irresponsabilité. Une personne veut toujours transférer la responsabilité d’elle-même à quelqu’un d’autre ou à d’autres, libérant ainsi les chaînes de l’isolement. Une personne irresponsable est une personne collectiviste, une personne de la foule, où la foule surmonte pour nous l'isolement et la solitude, en retour nous enlevant souvent la raison et la moralité.
Inutilité. La quatrième donnée ultime de l'existence. Nous sommes finis, nous devons mourir, nous sommes les constructions de nos vies, les créateurs de notre univers, chacun de nous est voué à la solitude dans ce monde indifférent. Quel est alors le sens de notre existence ? Comment devrions-nous vivre et pourquoi ? Si rien n’est initialement prévu, alors chacun doit créer son propre projet de vie. Chacun a son propre chemin (Personne ne peut entrer ici, ces portes étaient destinées à vous seul ! - crie de toutes ses forces le gardien de la Porte de la Loi à un villageois mourant dans le roman « Le Procès » de F. Kafka).
Mais comment pouvons-nous créer quelque chose de durable qui puisse résister à notre vie ? Ce conflit dynamique existentiel est généré par le dilemme auquel est confrontée une personne en quête de sens et jetée dans un monde dénué de sens.
La psychologie existentielle propose la formule suivante pour l’existence humaine dans le monde :
Conscience de la réalité ultime – l’anxiété – un mécanisme de défense.
L’anxiété, ici comme en psychanalyse, est le moteur du développement. Mais si en psychanalyse l'anxiété est causée par l'attraction (impulsion), alors en psychologie existentielle c'est la conscience et la peur, la peur de l'avenir.
Ainsi, les quatre facteurs ultimes de l'existence humaine : la mort, la liberté, l'isolement et l'absurdité - déterminent le contenu principal de la psychodynamique existentielle, l'analyse existentielle.
L'analyse existentielle est une considération de la personnalité dans toute sa complétude et son caractère unique d'existence. Il s’agit d’une analyse phénoménologique de la pertinence de l’existence humaine.
Le but de l'analyse existentielle est la reconstruction du monde intérieur de l'expérience. L’être véritable d’une personne se révèle à travers l’approfondissement de soi afin de choisir un « projet de vie ».
Psychologie existentielle (problème de profondeur).
Pour considérer cette question, il faut se tourner vers la psychanalyse classique. Pour S. Freud, la recherche est toujours associée à la notion de profondeur. Le but de la psychanalyse est d'accéder aux premiers événements de la vie d'un individu. Le conflit le plus profond est le conflit le plus précoce. Ainsi, les sources « fondamentales » de l’anxiété sont considérées en psychanalyse comme les premiers dangers : la séparation et la castration. Ainsi, le processus psychodynamique est lancé par le développement humain lui-même.
L'approche existentielle (dynamique existentielle) d'une personne n'est pas déterminée par le développement. D’un point de vue existentiel, explorer en profondeur ne signifie pas nécessairement explorer le passé. « Cela signifie mettre de côté les soucis quotidiens et réfléchir profondément à votre situation existentielle. Cela signifie penser à ce qui est en dehors du temps – à la relation entre votre conscience et l’espace qui vous entoure » [I. Yalom]. La profondeur de l’analyse existentielle est la profondeur de la conscience de son existence dans ce monde et de l’inévitabilité de l’apparition de la non-existence.
La question n'est pas de savoir comment nous sommes devenus ce que nous sommes, mais comment que nous sommes.
La première partie de la question (comment nous sommes nés) peut trouver une réponse en psychologie psychanalytique.
La question de savoir ce que nous sommes trouve sa réponse dans le behaviorisme et le néobehaviorisme.
Pendant longtemps, la question « ce que nous sommes » en psychologie n'a pas reçu de réponse, mais n'a pas été posée.
Notre passé, bien entendu, est souvent source de dangers divers, source d’anxiété non motivée. La mémoire du passé est importante dans la mesure où elle fait partie de notre existence présente.
En psychologie existentielle, le moment principal est « le futur qui devient le présent ». Contrairement à la psychologie psychodynamique, qui cherche dans le passé des réponses aux problèmes d'aujourd'hui, l'analyse existentielle tente de répondre à la cause ou à la cause profonde de la peur, de l'horreur qui nous envahit. une personne lorsqu'elle rencontre la non-existence réelle ou imaginaire. La réponse à la cause de la peur et de l’horreur se trouve à l’avenir. Et il donne la seule bonne réponse, qui demande du courage pour l'accepter.
Le rôle fondamental du temps et de sa structure est clairement évident dans les expériences existentielles de peur et les attitudes face à la mort. C’est en analysant le temps et les expériences du temps que l’on peut comprendre ce qu’est « au fond des profondeurs » l’existence humaine.
Les crises psychiques représentent de telles expériences limites et peuvent affecter la notion du temps de l'individu. Les changements dans le sens du temps effraient et déroutent beaucoup
Le caractère intemporel de la psychologie existentielle est déterminé par le fait qu’elle traite de la « situation » d’un être humain dans le monde.
L. Binswanger identifie les modes d'être suivants, sur la base desquels il explore la personnalité.
Mode du futur. La véritable existence de l’homme est liée au temps futur, dans lequel l’homme transcende ses propres limites. Il choisit son chemin, dont dépendent les limites de l'existence.
Mode du passé. Si cette ouverture disparaît, alors la personne commence à s'accrocher au passé, là elle essaie de trouver les raisons de ses échecs. Il explique sa vie et ses échecs du point de vue du déterminisme, et non à travers ses propres erreurs de calcul et sa réticence à choisir.
Le mode du présent. Si le mode du présent le détermine, alors la personne « tombe » dans das Man et devient dépersonnalisée.
Prémisses (fondements) de l’analyse existentielle.
1. Une vraie personnalité est libre de tout lien causal avec le monde matériel et l’environnement social.
2. Une personne fermée au futur est névrosée. Un névrosé est une personne qui se sent « abandonnée », le monde intérieur se rétrécit et les opportunités de développement échappent à la vision directe. Une personne explique ce qui se passe par les déterminations d'événements passés. (Ici, une personnalité est une personnalité malgré, et non grâce à. La personnalité d'un névrosé, dans son expression, est sujette au type narcissique).
3. La maladie mentale est une perte de continuité dans le développement personnel ; degré extrême d'inauthenticité, éloignement de la libre transcendance. Les névrosés ne « voient » pas la nature probabiliste de l’existence (« l’être de la possibilité »).
Modes d'être au monde.
1.Umwelt - paysage, le monde physique que tous les organismes vivants partagent avec nous ;
2. Mitwelt - le monde social, la sphère de communication avec les autres, clairement séparée du monde social des animaux ;
3. Eigenwelt - le monde du soi (y compris le monde physique), inhérent uniquement à l'homme. Il ne s’agit pas seulement d’un monde subjectif, mais de la base sur laquelle se construit le rapport aux deux autres modes.
Le concept de transcendance.
La transcendance signifie littéralement aller au-delà de quelque chose. La catégorie « Transcendance » est considérée par les psychologues du sens existentiel comme une capacité fondamentale de l'être humain, donnée par la structure ontologique et située en dehors du cadre de l'explication causale. La transcendance suppose de se traiter à la fois comme objet et comme sujet, de pouvoir se regarder de l'extérieur. Grâce à la transcendance, les frontières du temps et de l’espace sont dépassées. L'essence de la personnalité est la capacité de transférer le passé dans le présent et de rapprocher l'avenir. En introduisant le concept de « transcendance », les psychologues mettent l'accent sur l'activité de la personnalité humaine, sa créativité.
Le concept de « transcendance » a permis de clarifier une caractéristique de personnalité aussi importante que la santé mentale. L. Binswanger pensait que la norme de santé mentale devait découler de la continuité de la formation, du développement personnel et de la réalisation de soi. Cette thèse rapproche L. Binswanger de A. Maslow et de sa réalisation de soi comme étape la plus élevée du développement humain et de W. Frankl, qui considérait la réalisation de soi comme une transcendance de soi dans le monde.
S'arrêter sur cette voie (L. Binswanger) peut conduire à une « ossification » et à l'absolutisation d'un certain « devenir », état atteint. Ainsi, la maladie mentale, selon la définition de L. Binswanger, est le plus haut degré d’inauthenticité. La maladie et la santé dépendent directement de l'authenticité ou de l'inauthenticité du choix fait par une personne. L'individu choisit lui-même son existence de patient, et tous les événements de son monde intérieur sont liés à ce choix. La maladie est interprétée comme l'état d'une personne qui a abandonné la libre conception de son propre avenir, qui a abandonné le principe fondamental de l'existence humaine - le principe de transcendance.
Ainsi, la transcendance est la principale caractéristique de la santé mentale.
En même temps, dans le processus de transcendance, une personne se dépasse vers le monde. Alors sa conscience est toujours la conscience de quelque chose, puisque l'acte même de transcendance constitue à la fois le monde et la personne elle-même.
Temps. Du concept de transcendance, il est facile de passer à l’analyse du concept de temps tel que l’entendent les psychologues existentialistes. À la suite de Heidegger, les existentialistes soulignent que le futur, contrairement au présent et au passé, constitue le modèle fondamental du temps pour l’homme. Voici la différence fondamentale entre la psychologie existentielle et la psychanalyse. Le passé n'a ou n'acquiert plus précisément de sens qu'à la lumière projet d'avenir, après tout, même les événements du parcours de vie sont extraits de la mémoire de manière sélective. Par conséquent, la signification des événements passés n’est pas aussi fatale à la vie humaine que le croient les freudiens orthodoxes.
La perte de perspective temporelle devient fatale dans la genèse des troubles mentaux. Notre expérience montre que l’effet d’un avenir raccourci est un symptôme de traumatisme mental chez l’individu. Perdre l’avenir ou ne pas vouloir construire un avenir conduit à la dépression et à l’anxiété.
Projet Miro- terme introduit par L. Binswanger pour désigner le modèle global du mode individuel « d'être au monde ». Le projet mondial d’une personne nous permet de comprendre comment elle agira dans une certaine situation. Les limites du projet peuvent être étroites et comprimées, ou elles peuvent être larges et étendues. Extérieurement, cette catégorie ressemble aux concepts d'attitude, d'attitude, de disposition (V. Yadov).
Le projet mondial est un point de référence à l'aide duquel nous pouvons interpréter chaque action individuelle. Il est fondamentalement important que le projet de monde, tout en déterminant le comportement de l’individu, reste lui-même en dehors de la conscience.
L. Binswanger examine les catégories qui distinguent un projet mondial sain d'un projet mondial malade.
La catégorie la plus importante est la « continuité ». Toute rupture de continuité peut provoquer des sentiments de peur. Quand se produit une rupture de continuité ? Ensuite, lorsqu’une personne rencontre des événements dans sa vie qui perturbent son équilibre intrapersonnel et sa situation sociale, elle l’interprète comme traumatisant. Dans de tels cas, le monde intérieur du client se rétrécit, sa personnalité est dévastée, il essaie de réagir le plus simplement possible ou de ne pas réagir du tout au monde dangereux. Il entre dans une profonde névrose.
Une autre catégorie importante des caractéristiques du projet mondial est la catégorie de la diversité. L. Binswanger note que lorsqu'un projet mondial est défini par un petit nombre de catégories, la menace est plus forte que lorsqu'elle est plus diversifiée. La diversité des mondes humains permet de sortir d’un monde où il y a une menace vers un monde où il n’y a pas de menace. Un monde apporte son soutien à une personne qui menace le monde.
Le projet mondial peut être considéré comme une stratégie de vie ou, plus étroitement, comme une stratégie de dépassement des situations de crise (stratégie de coping).
Modes d'être au monde. Bien entendu, il existe de nombreuses façons d’être au monde. Qu'est-ce qu'un mode d'être - une manière de s'interpréter, de se comprendre, de s'exprimer.
Binswanger identifie plusieurs modes d'être au monde.
Mode double c'est un état que deux personnes atteignent par l'amour.
Mode authentique l'existence humaine, quand je - Vous devenez Nous.
Le mode singulier est une stratégie d'un individu vivant exclusivement pour lui-même.
Mode anonyme- la stratégie d'un individu se cachant dans la foule.
En règle générale, une personne n'a pas un, mais plusieurs modes d'existence. Les modes d'existence rappellent quelque peu les rôles sociaux qu'une personne joue dans sa vie. La différence fondamentale entre ces concepts réside dans le fait que les rôles sont fonction du microenvironnement et que les modes sont fonction de l'existence humaine dans le monde à travers l'expression et l'interprétation de soi.
Liberté. Cette catégorie est la plus importante dans la psychologie de l’existentialisme. La liberté est un impératif catégorique de l’existence humaine. Une personne est libre parce qu'elle est confrontée à la seule nécessité (en philosophie la catégorie « liberté » coexiste avec la catégorie « nécessité ») : choisir à tout moment ; il est pour ainsi dire condamné à être libre.
1. Principes de base sur lesquels repose la psychologie de crise
2. Principes d'analyse et de détermination de la personnalité
3. Conflits fondamentaux considérés en psychologie existentielle.
4. Formule pour l'existence humaine dans le monde
5. Problèmes de profondeur en psychologie existentielle et en psychanalyse.
6. « La question principale » de la psychologie existentielle
Littérature:
Binswanger L. Être-au-monde. "KSP+", M. ; "Yuventa", Saint-Pétersbourg, 1999, 300 p.
2. Mai. R. L'art du conseil psychologique. M. : société indépendante « Classe », 1994.
3. Tikhonravov Yu.V. Psychologie existentielle. Manuel pédagogique et de référence. M. : JSC « Business School » Intel-Sintez, 1998, 238 p.
4. Yalom Irwin D. Psychothérapie existentielle //Traduit de l'anglais. T.S. Drabkina. M. : Cabinet indépendant « Classe », 1999, 576 p.
