Inconscient collectif L'inconscient collectif est constitué de contenus interpersonnels et universels qui ne peuvent être assimilés par l'ego individuel. Ici, les contenus psychiques sont vécus comme quelque chose d’extérieur et d’étranger au moi. DANS

V. Inconscient personnel et collectif (ou transpersonnel) Nous entrons désormais dans une nouvelle étape du processus de mise en œuvre. Nous avons continué l'analyse des fantasmes infantiles de transfert jusqu'à ce qu'il devienne suffisamment clair pour le patient qu'il avait fait de son médecin un père et une mère, un oncle,

I. Inconscient personnel et collectif Comme beaucoup le savent, les idées de Freud sur le contenu de l'inconscient sont limitées par des tendances infantiles qui sont réprimées en raison de leur incohérence. La répression est un processus qui commence tôt

L’inconscient collectif est un terme introduit en psychologie par Jung, étudiant et disciple de Freud, puis adversaire, au début du XXe siècle. Selon le psychologue, il ne s'agit que d'une petite couche supérieure, condition indispensable à son existence active et à part entière. En dessous se trouve un autre, plus étendu, qui contient des souvenirs personnels, des sentiments et des comportements oubliés ou refoulés, désignés par Jung comme l’inconscient personnel ou individuel. Sous cette deuxième couche se trouve une couche plus ancienne, illimitée et incommensurable, constituée de modèles de comportement et d'images qui se sont formés et répétés à maintes reprises au cours du processus de développement culturel et historique de toute l'humanité. Jung a désigné cette couche comme une manifestation de l'âme objective et collective et l'a appelé plus tard « l'inconscient collectif », car elle se compose de formes et d'images comportementales disponibles pour toute personne vivant sur terre, mais non acquises par une personne au cours de sa vie, et il ne peut pas être capturé par la conscience.

La raison de cette hypothèse était l'observation d'un patient dans une clinique psychiatrique. En explorant ses fantasmes morbides et ses images de rêve, Jung a découvert de nombreux parallèles entre eux et les mythes de diverses cultures et peuples que la patiente n'avait jamais lus ou connus. Cela ne pourrait s’expliquer que par l’existence d’un substrat collectif de l’âme, qui nourrit les fantasmes et les rêves de l’homme d’images mythologiques.

L’inconscient dans la psyché humaine est étudié depuis l’Antiquité. Au début du XXe siècle, les psychanalystes S. Freud, puis C.-G Jung, ont approfondi ce problème. Ils ont montré que le problème de l'inconscient est très important, que les informations dont une personne a connaissance ne sont qu'une petite partie d'un vaste tout.

L’inconscient dans la psyché humaine est un ensemble de modèles de comportement et d’états qui ne peuvent être compris et contrôlés. Il peut s’agir d’attitudes, d’instincts, de pulsions inconscientes, d’intuitions, d’états ou de rêves hypnotiques, etc.

Et Jung, formé par eux dans l'étude de l'inconscient et de son rôle, reste encore le point de départ de l'étude de ce phénomène mental complexe.

S. Freud a identifié trois sources principales de manifestation de l'inconscient - les rêves, les névroses et les actions erronées, pour l'étude desquelles il a également utilisé l'analyse, qui a permis d'identifier des expériences cachées dans le subconscient. Que voulait dire Freud par chacune des formes qu’il a identifiées ?

Il croyait que pendant le sommeil, le contrôle de la conscience d’une personne diminue et que les images bloquées à l’état de veille sortent de l’inconscient. Les névroses sont le résultat de l'influence destructrice de foyers concentrés dans le subconscient, déplacés par la conscience de situations traumatisantes qui détruisent le psychisme humain. Des conséquences tout aussi destructrices sont causées par des situations désagréables réprimées par la conscience qui accompagnent la vie quotidienne d'une personne et se manifestent par des actions erronées - des lapsus, des lapsus, l'oubli d'événements et de noms, etc.

Comme nous l'avons déjà noté, C.-G. Jung a identifié trois niveaux du psychisme humain : la conscience, l'inconscient personnel et collectif. Ce dernier, selon lui, est formé de la mémoire collective de toutes les générations passées. Dans la psyché d'un individu, l'inconscient collectif se manifeste sous la forme d'archétypes - des images et des idées communes à tous, vécues émotionnellement par chaque individu.

Malgré de nombreuses études sur la nature de l'inconscient, il n'existe toujours pas de théorie holistique et unificatrice sur ses mécanismes et sa structure, ce qui est sans doute dû à la complexité de l'étude de ce phénomène psychologique et mental.

C. G. Jung, étudiant et disciple de Z. Freud, a créé son propre concept de l'inconscient. Il estime que l'inconscient n'est pas de nature biologique (comme le disait S. Freud), mais de nature symbolique. Le contenu de l'inconscient est constitué d'archétypes qui déterminent les grandes lignes de toutes les expériences, idées et comportements des personnes. La fonction principale de l'inconscient est compensatoire : en complétant la conscience, il assure l'intégrité de la personnalité - l'unité de la conscience et de l'inconscient. L’inconscient est irrationnel et ne peut donc être connu, mais ses manifestations peuvent être étudiées.

L’inconscient se manifeste spontanément dans les rêves, les fantasmes, les lapsus et les erreurs ; de plus, son contenu peut être révélé grâce à l'hypnose et aux associations libres. En un mot, l’inconscient lui-même est inaccessible, mais il est possible de tirer des conclusions indirectes sur sa nature.

Selon C. G. Jung, il existe un inconscient personnel et collectif. Inconscient personnel – toutes les acquisitions psychologiques de l’existence personnelle : tout ce qu’une personne a pensé, ressenti, puis oublié, refoulé ou supprimé, c’est-à-dire bagage personnel qu'une personne accumule tout au long de sa vie. Inconscient collectif de manière transpersonnelle, c'est-à-dire son contenu n'a jamais été le sentiment, la perception ou la pensée personnelle de quelqu'un - c'est le bagage psychologique de toute l'humanité, qui se manifeste dans les mythes, les contes de fées, l'art et la littérature sous la forme d'images et d'intrigues répétitives. L'inconscient collectif ne dépend pas d'une époque ou d'une culture spécifique : c'est quelque chose de commun qui unit tous les peuples.

• images primordiales et primordiales inhérentes à des peuples et à des époques entières ;
• motifs mythologiques communs à tous les peuples et à toutes les époques ;
• la forme générale d'une expérience mentale toujours récurrente ;
• le résidu psychique d'innombrables expériences du même type ;
• des modèles formels d'expériences et de comportement, sur la base desquels se forment des stéréotypes spécifiques de comportement et d'expériences de personnes de différentes époques et cultures.

Dans toutes les définitions, C. G. Jung souligne que l'archétype lui-même n'existe pas : c'est une forme qui ne peut être étudiée qu'en relation avec un contenu spécifique déterminé par l'époque et la culture. Pour illustrer, il compare l’archétype à une grille cristalline. Le réseau n’existe pas en soi, mais il peut être détecté par la substance qui s’aligne le long de certaines lignes appelées réseau cristallin. L'archétype peut être caractérisé de la même manière : en soi, il est caché, mais se manifeste avec un contenu mental spécifique. L'archétype devient réalité dans les idées, symboles ou images dont la culture est saturée. Les archétypes sont à la base des symboles culturels, déterminent le contenu des mythes et des croyances et influencent indirectement les enseignements philosophiques. Les héros des mythes et des contes de fées, selon C. G. Jung, véhiculent sous une forme visible tous les programmes profonds selon lesquels chaque personne et toute l'humanité existe.

C. G. Jung accorde une attention particulière à plusieurs archétypes fondamentaux : l’ego, la « personnalité », « l’âme », « l’ombre » et le « soi ».

ego, ou « je » sont des éléments mentaux conscients, un complexe d'idées et de concepts qui constituent le centre de la conscience, possédant une continuité et une identité. Selon les pensées de C. G. Jung, l’homme occidental s’identifie précisément au « Je », limitant habituellement sa personnalité à ce qu’il connaît et comprend de lui-même. Cette tendance s'est particulièrement clairement exprimée dans la philosophie classique d'Europe occidentale des XVIIe et XIXe siècles, qui réduisait l'essence de l'homme à l'intellect ou à la conscience de soi, ignorant complètement les autres manifestations de la personnalité (voir 2.3). La philosophie européenne classique peut être considérée comme une manifestation de l’égocentrisme provoqué au XXe siècle. une réévaluation des valeurs, que les philosophes eux-mêmes appellent la crise de la culture de l’Europe occidentale. C. G. Jung estime que l’ego n’est qu’une petite partie du monde intérieur, mais c’est celui qui est le plus familier aux Occidentaux et qui sert en quelque sorte de point d’appui dans l’auto-identification.

Un autre archétype bien connu de tous est "une personne", ou "personnalité externe". « Persona » est un complexe de fonctions mentales d'adaptation à la société. Une personne peut s’identifier par erreur à une « personne ». Si la question « Qui suis-je ? est souvent difficile à résoudre et suscite des quêtes idéologiques et religieuses, alors de tels problèmes ne se posent pas en ce qui concerne la « personne ». Une personne se rapporte facilement à sa « personnalité extérieure » : je suis médecin, je suis avocat, je suis père, je suis Français. La « Persona » est formée sur la base des techniques et attitudes psychologiques qu'une personne développe lorsqu'elle communique avec d'autres personnes. Le contenu de la «persona» correspond aux rôles sociaux habituels qu'une personne joue, essayant d'agir conformément aux attentes des autres. Si une personne s’identifie à une « personne », alors un complexe spécifique d’éléments et de fonctions se forme dans le psychisme, que C. G. Jung appelle un « masque ». Un « masque » cache et remplace parfois le vrai visage d’une personne. L'identification complète à un ou plusieurs rôles sociaux est l'une des manifestations du névrosisme et se heurte à de graves crises psychologiques, estime le philosophe. Un changement inattendu dans les fonctions et les rôles sociaux peut faire tomber les bases d’une personne et la priver de ses moyens habituels d’identification.

L’archétype de « l’âme » ou de la « personnalité intérieure » est l’attitude psychologique d’une personne envers son propre monde intérieur. "Âme" complète la « personne » et est opposée dans ses propriétés. La « personnalité intérieure » peut avoir des traits à la fois masculins et féminins. C. G. Jung appelle la « personnalité intérieure » d’une femme « Animus » et la « personnalité intérieure » d’un homme « Anima ». L’« âme » d’une femme porte des traits masculins et, à l’inverse, l’« âme » d’un homme est féminine – selon le principe de complémentarité à l’intégrité. Selon le philosophe, du caractère de la « personnalité » d’une personne, on peut déduire le caractère de son « âme » : tout ce qui devrait être dans l’attitude externe, mais qui pour une raison quelconque manque, est dans l’attitude interne. Si une personne n'est pas consciente de l'ensemble de ses attitudes et manifestations internes, c'est-à-dire n'est pas conscient de son « âme », alors ces contenus psychiques peuvent être projetés vers l'extérieur dans une personne réelle qui devient un objet d'amour ou de haine. L'adaptation consciente à un tel objet et la libération de son influence sont impossibles tant qu'une personne n'a pas pris conscience des particularités de sa « personnalité intérieure ».

Archétype "ombres" implique les traits et expériences psychologiques qui sont évalués comme négatifs, c'est-à-dire agressivité, destructivité, etc. Moins une personne est consciente de ce bagage négatif, plus la manifestation de « l’ombre » peut être forte et destructrice.

Archétype "soi" ou « intégrité », exprime l'unité de la personnalité, toutes ses manifestations conscientes et inconscientes. Le « Soi » est l'archétype le plus mystérieux ; dans la culture, il se manifeste sous la forme d'images d'une personnalité divine idéale. Le « Soi » est l’objectif du développement personnel humain. Selon C. G. Jung, le sens de la vie humaine est de développer ses forces et ses capacités intérieures, d’évoluer vers la plénitude personnelle, en d’autres termes, de remplir l’archétype du « soi » d’un contenu personnel spécifique.

L'inconscient collectif est un espace, un champ d'information où se situe toute l'information. La preuve scientifique de l’inconscient collectif existe. Aujourd'hui, nous allons examiner ce phénomène intéressant.

Inconscient collectif, définitions

Ce concept a été introduit pour la première fois par le célèbre psychiatre suisse K.G. Jung en 1916. Il a écrit:

L'inconscient collectif est l'une des formes de l'inconscient, commune à la société dans son ensemble et est un produit de structures cérébrales héritées. La principale différence entre l'inconscient collectif et l'individu est qu'il est commun à différentes personnes, ne dépend pas de l'expérience individuelle ni de l'histoire de développement de l'individu et représente un certain « dénominateur commun » pour différentes personnes. L'inconscient collectif, contrairement à la forme individuelle (personnelle) de l'inconscient, repose sur l'expérience non pas d'une personne en particulier, mais de la société dans son ensemble.

Dans le même temps, il faut comprendre que Jung et Vernadsky ont soutenu que cet espace ne contient que des informations que toutes les personnes connaissaient, mais ce n'est pas le cas, l'inconscient collectif dispose d'informations complètes sur le monde, y compris toutes les futures connaissances scientifiques. découvertes.

L’inconscient collectif et les découvertes scientifiques

Nous avons déjà abordé ce sujet dans l'article « ». Toutes les découvertes scientifiques et œuvres culturelles (musique, poèmes, romans) ont été obtenues par les meilleurs représentants de l'humanité de l'espace inconscient collectif.

La preuve peut être le cas où des personnes malentendantes écrivent de la musique, reçoivent des sciences naturelles et des lois et théorèmes théoriques dans un rêve comme un aperçu, écrivent des livres sous la dictée d'une «voix intérieure», etc.

Inconscient collectif et sommeil

La façon la plus simple d’examiner l’inconscient collectif est le sommeil d’une personne. C’est l’opinion de Jung, fondée à la fois sur ses propres travaux et sur ceux du psychologue et psychiatre autrichien S. Freud. C'est dans un rêve qu'une personne moderne plonge dans l'inconscient collectif ; l'essentiel est de pouvoir comprendre ce qui vous est montré.

En même temps, certaines personnes peuvent le faire lorsqu’elles sont éveillées. Ce sont d’abord diverses méditations, détachement du monde matériel. Deuxièmement, c'est l'œuvre de l'esprit des scientifiques et des écrivains, qui en ce moment deviennent surnaturels. Troisièmement, c'est la prière, qui structure l'espace d'information autour d'une personne.

Méthodes d'utilisation de l'inconscient collectif

Nous proposons trois méthodes pour utiliser une ressource d'information illimitée :

1. Il s'agit de l'acquisition de nouvelles connaissances sur la nature et la société. C’est ce que font les scientifiques et les représentants culturels. Leur tâche est de former un canal vers l’inconscient collectif.

2. Obtenir des informations sur toute personne, tant du passé que du présent et du futur. Il faut comprendre ce à quoi pense au moins une personne, c'est dans l'inconscient collectif, il faut juste pouvoir trouver cette information.

3. Vous pouvez influencer votre vie et celle de toute personne en réécrivant les informations dans l'inconscient collectif. Vous devez comprendre que pour cela, vous devez soit avoir une énergie très forte, soit travailler avec un grand groupe de personnes.

Le temps viendra où toute l'humanité pourra s'unir pour résoudre un problème mondial, alors l'inconscient collectif deviendra une conscience collective et il sera possible de résoudre tous les problèmes au niveau de l'univers. Peut-être que le Créateur a fixé précisément cet objectif à l'humanité, en lui donnant un mécanisme aussi idéal que.

Pour résoudre des problèmes aussi incroyables, vous et moi devons d'abord suivre nous-mêmes le chemin du développement spirituel, puis montrer ce chemin à nos enfants, à nos proches et à nos amis. Ce n'est qu'ainsi, étape par étape, que vous pourrez vous rapprocher des grands secrets de l'univers.

Cours de base de psychologie analytique, ou bréviaire jungien Zelensky Valery Vsevolodovich

Archétypes et inconscient collectif

Jung a appelé sa théorie psychologique psychologie analytique, afin d'indiquer le sens de sa pensée, et aussi de séparer sa démarche de la psychanalyse de Freud. Cependant, de nombreux spécialistes modernes dans le domaine de la psychologie des profondeurs estiment qu'il serait plus approprié d'appeler son enseignement psychologie archétypale, puisque ce nom fait référence peut-être au concept le plus essentiel et fondamental de la psychologie analytique : les archétypes de l'inconscient collectif.

Le concept jungien d’archétype ne peut être séparé de sa théorie de l’inconscient collectif. L’un est étroitement lié à l’autre. Il est impossible de parler d’archétypes sans prendre en compte la théorie de l’inconscient collectif et, à l’inverse, l’inconscient collectif ne peut être collectif sans archétypes. Par conséquent, les deux concepts sont liés l’un à l’autre comme deux parties d’une même théorie.

En psychologie analytique, le terme "archétype" désigne un certain principe qui confère à la réalité mentale des contenus mentaux spécifiques, dont les propriétés sont l'universalité, la régularité, la typicité de la manifestation et la répétabilité sur plusieurs siècles. Ils peuvent également être assimilés à des « coordonnées psychiques » humaines universelles, à des formes typiques ou à des « vestiges archaïques ». Jung a utilisé le mot grec ancien « archétypos » dans un sens psychologique, qui était utilisé par les philosophes antiques et les théologiens médiévaux (Platon, Philon les Juifs, Irénée, Denys l'Aréopagite, Saint Augustin). « Arche » signifie « début », et « fautes de frappe » signifie « sceau », « empreinte » en général, un archétype désigne une certaine formation de nature archaïque, incluant un motif mythologique ;

Freud a également reconnu l'existence d'archétypes, mais les a appelés « schémas » phylogénétiques ou « prototypes » phylogénétiques. Il pensait que « le complexe d'Œdipe, qui englobe la relation de l'enfant avec ses parents, appartient à ces schémas, ou plutôt constitue un exemple bien connu de ce genre » (Freud, 1996, p. 241 ; voir aussi pp. 249-250). , 268-269, 514). Et dans les cas où « les expériences ne correspondent pas au schéma hérité, elles sont reconstruites dans l'imagination, dont il serait certainement utile de retracer en détail le travail. Ce sont ces cas qui peuvent le mieux nous montrer l’existence indépendante des régimes. On voit souvent comment les schémas prennent le pas sur l’expérience individuelle » (ibid., p. 268).

Expliquant l'essence du concept d'archétype, Jung a écrit :

Notre esprit a sa propre histoire, tout comme notre corps a sa propre histoire (Jung, 2003a, § 84).

Le principe mental incommensurablement ancien constitue la base de notre esprit, de la même manière que la structure de notre corps remonte à la structure anatomique générale des mammifères (Man and His Symbols, 1996).

L'archétype en lui-même... est un certain facteur qui ne peut pas être représenté visuellement, une certaine disposition qui, à un moment donné du développement de l'esprit humain, entre en action, commençant à transformer le matériau de la conscience en certaines figures.<…>Par définition, les archétypes sont certains facteurs et motifs qui ordonnent et construisent des éléments mentaux en images connues (appelées archétypales), mais cela se fait de telle manière qu'ils ne peuvent être reconnus que par l'effet qu'ils produisent (Jung, 1995, pp. 47). –48).

Les mêmes qualités sont inhérentes à l'instinct. L’énergie d’un archétype est instinctive parce qu’un archétype est essentiellement un instinct, un « modèle comportemental » d’un instinct, sa signification ou, comme le dit Jung, son « équivalent psychique ».

La théorie des archétypes de Jung a connu plusieurs étapes de développement. En 1912, Jung écrivit sur les images primordiales qu’il identifiait dans le psychisme inconscient de ses patients et de lui-même. Ces images étaient caractérisées par l'autonomie, l'inconscience et numinosité. Jung pensait que l'origine de ces images était liée à inconscient collectif et a pour objectif de garantir une certaine préservation et le maintien, de génération en génération, d'un certain niveau de stabilité et de permanence logique.

Plus tard (en 1917), il écrivit sur les dominantes impersonnelles de la psyché, qui attirent l’énergie et influencent le comportement individuel. Enfin, en 1919, Jung utilise pour la première fois le terme « archétype » pour éviter toute confusion entre le contenu même d’un phénomène psychique et son schéma ou matrice inconscient et irreprésentable. Par la suite, Jung a souligné à plusieurs reprises la différence entre un archétype et une image archétypale.

L'image originale n'est déterminée par rapport à son contenu que lorsqu'elle devient consciente et se révèle en conséquence remplie du matériau de l'expérience consciente. Sa forme, cependant... peut être comparée au système axial d'un cristal, qui forme généralement une structure cristalline à l'avance alors qu'il est encore dans le liquide « mère », bien que son propre matériau n'y existe pas encore. Cette structure cristalline apparaît en fonction de la manière dont les ions et les molécules interagissent les uns avec les autres. En soi, l'archétype est vide et purement formel : il ne représente rien d'autre que la capacité de former, la possibilité de représentation, qui est donnée a priori. À leur tour, les idées ne sont pas héritées, seules les formes le sont, et à cet égard elles correspondent dans chaque cas à des instincts, qui ne sont également déterminés que par la forme (Jung, C. W., vol. 9i, par. 155).

Ainsi, un archétype est une tendance à former des modèles invariants qui peuvent fluctuer considérablement dans les détails sans perdre leur structure de base, le motif principal. Par exemple, il existe de nombreuses idées sur une créature hostile, mais le motif lui-même reste toujours le même.

Irreprésentables en eux-mêmes, les archétypes ne témoignent d'eux-mêmes dans la conscience qu'à travers certaines manifestations, notamment sous forme d'images et d'idées archétypales. Il s'agit de modèles ou de motifs universels collectifs (modèles, schémas) qui découlent de l'inconscient collectif et constituent le contenu principal des religions, des mythologies, des légendes et des contes de fées. Chez un individu, les archétypes apparaissent dans les rêves, les rêveries et les visions. Dans la psychologie analytique moderne, on distingue les aspects suivants des archétypes.

1. Irreprésentabilité. Les archétypes n'apparaissent dans la conscience que sous forme d'images et d'idées archétypales et constituent le contenu principal des religions, des mythologies, des légendes et des contes de fées. Par exemple, il existe de nombreuses idées sur un être hostile, mais les motivations de l'ennemi lui-même restent toujours inchangées, qu'il s'agisse du Serpent Gorynych, d'Hitler ou d'un impérialiste. Il existe un archétype d'un héros (le motif pour surmonter les difficultés et atteindre certains objectifs), et il existe une image archétypale spécifique d'un tel héros, exprimée, par exemple, par la figure d'Ilya Muromets ou d'Ivan Susanin. Ou bien nous parlons de l'expérience archétypale d'un état d'absorption physique (« avalé »), qui est associée à de nombreuses images (le loup du conte de fées « Le Petit Chaperon Rouge », la sorcière dévorant les enfants, le géant cannibale, le dragons, etc). Chez un individu, les archétypes se manifestent dans les rêves, les rêveries et les visions.

2. Les archétypes ont des propriétés dynamiques et, en tant que tels, ils donnent lieu à des effets soit d'ordre externe, soit d'ordre interne, ce qui est très fécond, notamment en psychothérapie.

3. Les archétypes sont les organisateurs à la fois des images, des idées elles-mêmes et du contenu de ces idées et images.

4. Les archétypes sont reconnaissables dans les manifestations comportementales externes, en particulier celles associées à des situations fondamentales et universelles de la vie - naissance, mariage, maternité, décès, divorce, perte importante ou gain inattendu de quelque chose. En théorie, n’importe quel nombre d’archétypes est possible.

5. Les archétypes ont une forte qualité affective et leurs manifestations portent souvent une haute intensité émotionnelle et une aura numineuse.

6. Les archétypes contribuent à l'actualisation des événements synchronistiques.

La contribution originale de Jung était de donner l'idée de l'archétype signification psychologique, en conséquence de quoi les archétypes se révèlent être des « formes (types) typiques de compréhension » (Jung, C. W., vol. 8, par. 280), c'est-à-dire des échantillons ou des modèles de perception mentale et de compréhension inhérents à chaque individu en tant qu'individu. représentatif de la race humaine.

Jung a établi l'existence de telles formes générales de compréhension à l'aide de empirique observations. Sa vaste connaissance de la mythologie, du matériel anthropologique, des systèmes religieux et de l'art ancien lui a permis de constater que les symboles et les figures qui sont apparus encore et encore au fil des milliers d'années dans les mythes et les religions d'une grande variété de cultures étaient identiques aux symboles et aux figures. qui apparaissait dans les rêves de ses patients. De plus, Jung était incapable de retracer l’origine de nombreux symboles oniriques de ses patients jusqu’à leurs expériences individuelles.

Ainsi, Jung a élargi et approfondi le concept de l’inconscient de Freud. Plutôt que d’être simplement un dépôt de souvenirs personnels refoulés ou d’expériences oubliées, l’inconscient, selon Jung, se compose de deux composantes, ou niveaux. Le premier niveau, qu'il appelle inconscient personnel essentiellement identique au concept de l'inconscient de Freud. À ce niveau de l'inconscient se trouvent les souvenirs de tout ce que l'individu a vécu, ressenti, pensé ou appris, mais qui n'est plus maintenu dans une conscience active en raison d'un refoulement défensif ou d'un simple oubli.

Cependant, en utilisant sa théorie des archétypes pour expliquer les similitudes dans l'activité mentale et dans les idées à toutes les époques et dans toutes les cultures, aussi différentes soient-elles, Jung a découvert un deuxième niveau de l'inconscient, qu'il a désigné comme inconscient collectif. Ce niveau de l'inconscient contenait des schémas de perception mentale communs à toute l'humanité - archétypes. Du fait que l’inconscient collectif est la sphère de l’expérience archétypale, Jung considère le niveau de l’inconscient collectif comme plus profond et plus significatif que l’inconscient personnel ; comme un niveau contenant une source mentale d’énergie, d’intégrité et de transformation interne fondamentalement différente.

Bien que les concepts d’archétype et d’inconscient collectif aient été constamment attaqués comme étant des spéculations philosophiques et des théories inutiles, Jung a constamment prouvé que son affirmation de l’existence de ce niveau de la psyché humaine était scientifiquement fondée et étayée par des preuves empiriques.

Un autre malentendu courant concernant le terme « archétype », outre les accusations selon lesquelles il n’est pas scientifique, est la confusion entre le contenu de l’archétype et l’archétype lui-même. L'archétype lui-même n'est ni une idée innée ni une image généralement acceptée. La meilleure description d'un archétype est qu'il est comparé à un modèle ou une forme mentale dans lequel les expériences individuelles ou collectives se déversent et où elles prennent leur forme, mais l'archétype se distingue des symboles et des images eux-mêmes. En ce sens, l'idée de Jung sur l'archétype est à l'opposé psychologique de la forme platonicienne ou eidos.

Néanmoins, la confusion entre le contenu d'un archétype et l'archétype lui-même est tout à fait compréhensible, puisque les références à des archétypes spécifiques sont données par leurs manifestations symboliques ou figuratives. Jung parle des archétypes d'Anima/Animus, Enfant Divin, Grande Mère, Vieil Homme Sage, Trickster (Trickster) et Kore (ou Vierge), dont le contenu est anthropomorphique et la personnalisation est nécessaire afin d'amener l'énergie psychique du modèle dans la conscience. Il existe cependant des archétypes dont le contenu est moins anthropomorphique et plus difficile à personnaliser, par exemple l'archétype de l'intégrité ou l'archétype de la renaissance. Jung les appelait des archétypes de transformation : « … des situations, des lieux, des chemins et des moyens typiques qui symbolisent un type douteux de transformation » (Jung, C. W., vol. 9i, par. 80).

Jung considérait les archétypes comme ambivalents, potentiellement positifs et négatifs. Dans la mesure où les archétypes eux-mêmes sont par définition extérieurs à toute conscience, ils agissent de manière autonome, presque comme les forces de la nature, organisant l'expérience humaine de l'individu de manière spécifique sans se soucier des conséquences constructives ou destructrices de la vie individuelle. La croissance psychologique n'est observée que lorsque l'individu essaie de réaliser le contenu de l'archétype et d'établir un lien entre sa vie consciente et le niveau archétypal de l'existence humaine.

Les références bibliographiques fournies ici vous permettront de vous familiariser avec les principaux points de l'explication de Jung sur ces concepts. Le concept d'archétype sera expliqué plus en détail et sous une forme plus accessible en utilisant l'exemple de figures et de modèles archétypaux spécifiques, que je décrirai dans les sections appropriées. Je ne présente donc ici que des ouvrages traduits en russe, consacrés essentiellement à la théorie de l’inconscient de Jung, qui, comme je l’ai déjà dit, est indissociable de sa conception de l’archétype.

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