Filsuf itu dekat dengan panteisme dan berpendapat bahwa pandangan dunia yang tak terbatas adalah manifestasi Tuhan, yang ada dalam segala sesuatu yang ada, di mana-mana dan oleh karena itu tidak ada tempat khusus, menyatu dengan segala sesuatu. Tuhan adalah segalanya secara umum - Wujud itu sendiri atau “wujud maksimal”, seperti yang dikatakan Cusansky. Segala benda, benda, dan tubuh alam semesta merupakan perwujudan ketuhanan menjadi sesuatu yang kongkrit dan bersifat fisik. Alam Semesta adalah Tuhan yang diperluas, dan Tuhan adalah Alam Semesta yang digulung menjadi satu. Jadi, segala sesuatu adalah manifestasi Tuhan, realisasinya, perwujudannya dalam suatu objek tertentu. Dengan kata lain, Tuhan mewakili suatu dasar tertentu yang homogen dari segala sesuatu, suatu esensi yang ideal dan tak terbatas yang mengungkapkan dirinya melalui hal-hal yang material, terbatas, dan terpisah. Ada satu Tuhan, dan ada banyak sekali objek di dunia sekitar kita, yang merupakan penyebaran atau manifestasi, atau keberadaan lain (yaitu keberadaan dalam bentuk lain) dari satu dewa, yang identik dengan seluruh alam semesta. Hal-hal yang kita lihat di sekitar kita benar-benar berbeda dan berbeda satu sama lain. Tapi ini hanya dari sudut pandang hal-hal itu sendiri. Lagi pula, jika kita melihatnya dari sudut pandang Tuhan yang tidak terbatas, maka pada umumnya, ternyata segala sesuatu adalah satu dan sama, karena salah satu dari mereka hanyalah perwujudan Tuhan, wujudnya, manifestasinya, partikelnya, pendeteksiannya.

"Ketidaktahuan Ilmiah"

Masalah sentral filsafat Cusansky adalah masalah hubungan antara Tuhan dan dunia. Nicholas dari Cusa membandingkan konsep “ketidaktahuan ilmiah” dengan pembenaran “rasional” teologi teosentris abad pertengahan dalam semangat Agustinus atau Thomas Aquinas. Ketidaktahuan ilmiah bukanlah penolakan terhadap pengetahuan tentang dunia dan Tuhan, bukan pula skeptisisme. Dia mencari nama seperti itu untuk mencerminkan ketidakmungkinan, untuk mengungkapkan kelengkapan pengetahuan dalam kaitannya dengan skolastik abad pertengahan. Cusanus menolak pengetahuan tentang Tuhan melalui penghitungan sifat-sifatnya: tidak satu definisi, atau semuanya secara bersamaan dapat menguras sifat ketuhanan. Pendekatan terhadap pengetahuan tentang Tuhan ini menunjukkan penyimpangan dari teologi kanonik. Ini sudah merupakan pendekatan filosofis. Tuhan ditafsirkan olehnya sebagai awal yang tak terbatas dan sebagai esensi tersembunyi dari segala sesuatu.

Nicholas dari Cusa menyatakan dasar dunia dari segala sesuatu ini sebagai prinsip impersonal panteistik - Tuhan yang tidak terbatas dan mengatakan bahwa segala sesuatu yang tampak berbeda bagi kita dari sudut pandang akal sehat sehari-hari sebenarnya identik, karena semuanya adalah manifestasi. prinsip panteistik ini. Namun perbedaan di antara mereka terhapus dan hilang jika kita memandangnya bukan sebagai objek yang terpisah, tetapi menganggapnya di dalam Tuhan, yaitu dari sudut pandang ketidakterbatasan. Pemikiran sehari-hari, kata Cusansky, tidak akan pernah bisa memahami bagaimana hal-hal yang berbeda bisa menjadi sama, bagaimana hal-hal yang berlawanan bisa menyatu menjadi satu kesatuan dan tidak lagi menjadi hal-hal yang berlawanan. Kesadaran sehari-hari memikirkan segala sesuatu dalam skala kanonik dan terbatas, dan tidak dapat melihat sesuatu dari sudut pandang global. Dan pemikiran filosofis mungkin melepaskan diri dari kenyataan biasa, memandang ketidakterbatasan, dan oleh karena itu ia dapat mengakses kebetulan-kebetulan yang tampaknya paradoks dan luar biasa dari hal-hal yang berlawanan. Hanya perlu ditekankan sekali lagi bahwa yang berbeda diidentifikasi hanya dalam ketidakterbatasan, bergabung menjadi satu hanya dalam satu dasar tunggal dan abadi dari segala sesuatu yang ada - baik itu semacam substansi dunia atau semacam prinsip spiritual.

Dalam pendekatan ini, terdapat penyimpangan nyata dari personifikasi religius Tuhan, dari gagasan antropomorfik yang disederhanakan tentang Dia. Ini bukan lagi Tuhan yang religius, ini adalah Tuhan yang filosofis, sebuah gagasan filosofis yang menjadi ciri asal mula segala sesuatu.

Nicholas dari Cusa menolak terminologi Kitab Suci. Ia mengemukakan masalah Tuhan sebagai masalah filosofis. Ini berbicara tentang hubungan antara dunia yang terbatas, dunia benda dan esensinya yang tidak terbatas. Pemahaman tentang wujud yang tidak terbatas dianggap dalam kaitannya dengan wujud yang terbatas. Dan inilah status filosofis dari masalahnya.

Ketika menafsirkan transisi dari Tuhan ke dunia, Nikolai Kuzansky meninggalkan konsep tindakan penciptaan satu kali. Ia juga tidak menggunakan konsep Neoplatonik tentang “emanasi”, yaitu keluarnya dunia dari Tuhan. Dalam hal ini, menurutnya, terjadi proses “terungkapnya” dari Tuhan atas apa yang terkandung dalam dirinya dalam bentuk yang “runtuh”. Dalam hal ini, Tuhan adalah segala sesuatu yang ada dalam wujudnya yang kental; dunia adalah apa yang terbentang darinya.

Apa yang membedakan Nikolay dari Cusa dengan panteisme naturalistik di kemudian hari adalah penolakannya untuk mengakui esensi ketuhanan yang “terungkap” di dunia sebagai sesuatu yang identik dengan prinsip alam. Tuhan dan alam, menurut filosofi Nicholas dari Cusa, bukanlah hal yang sama. Materi dan segala sesuatu yang bersifat materi bukan saja tidak identik dengan hakikat ketuhanan, tetapi juga tidak pernah menghabiskannya dan tidak dapat mengungkapkannya secara utuh. Ini hanyalah dunia yang terlihat, dunia ciptaan, dunia penampakan, di baliknya dunia esensi sejati tersembunyi.

Alam semesta adalah penyingkapan prinsip ketuhanan. Dan ini adalah penyebaran dan pengembangan jaringan yang kekal. Pendekatan ini juga sangat revolusioner. Gambaran skolastik tentang dunia, di mana dunia yang diciptakan dalam ruang dan waktu adalah terbatas dan tidak dapat diubah sebagai tindakan penciptaan satu kali, hubungan antara Tuhan dan dunia dikontraskan sebagai dorongan pertama dan gerakan abadi, perkembangan.

Sifat manusia dianggap oleh Nicholas dari Cusa sebagai hasil ciptaan ketuhanan yang paling signifikan dan tertinggi. Manusia seolah-olah ditempatkan di atas segala ciptaannya dan paling dekat dengan Tuhan. Manusia adalah kesempurnaan ciptaan. Namun kualitas ini tidak melekat pada satu orang tertentu, tetapi pada seluruh umat manusia.

Kemampuan manusia memahami dunia tidak terbatas pada penafsiran dan penafsiran Kitab Suci saja. Kemungkinan ini melekat pada hakikat pikiran manusia, dalam aktivitas praktisnya. Sebagaimana Tuhan membuka dunia dari diri-Nya, demikian pula manusia membuka objek-objek akal dari dirinya sendiri. Pikiran manusia didasarkan pada sensasi yang dipadukan dengan imajinasi. Awal dari proses kognisi tidak mungkin terjadi tanpa rangsangan sensorik. Dengan ini, Nikolai Kuzansky pada dasarnya meletakkan dasar epistemologi filosofis - sebuah teori pengetahuan di mana bentuk aktivitas kognitif tertinggi didahului oleh sensasi dan persepsi.

1. 1. NICHOLAS OF CUSANUS SEBAGAI DIALEKSI
Nicholas dari Cusa (1401-1464) adalah pemikir terhebat tidak hanya pada zaman Renaisans, tetapi juga seluruh filsafat Eropa modern dan kontemporer. Berasal dari latar belakang kelas bawah (ayahnya adalah seorang nelayan dan pembuat anggur), dari sebuah desa terpencil di tepi sungai Moselle di Jerman selatan, Nicholas dari Cusa menjadi tidak lebih dan tidak kurang dari seorang kardinal kepausan dan uskup, yang tidak bisa berbuat apa-apa. lagi membantu tetapi menjadikannya penganut ortodoksi Katolik yang ketat. Namun, aktivitasnya, baik filosofis, sosio-politik, dan gerejawi, memberikan kontribusi lebih besar terhadap sekularisasi yang sedang terjadi saat itu dibandingkan aktivitas penulis humanis dan sekuler sejati lainnya. Dia tentu saja seorang Neoplatonis dalam arti yang paling ketat dan sebenarnya. Namun, dalam Neoplatonisme ia mengemukakan dan menekankan poin-poin yang sepenuhnya konsisten dengan individualisme yang semakin matang dengan kecenderungan konstannya menuju interpretasi realitas yang imanen secara subyektif.
1.1. Metode struktural-matematis
Poin pertama yang sangat mencolok dari filosofi Nikolai Kuzansky adalah metode struktural-matematis. Hal ini mempengaruhi, pertama, pemahaman tentang ketuhanan sebagai semacam bentukan aktif. Bagi Cusan, Tuhan, pertama-tama, adalah kemungkinan murni adanya, atau, seperti yang dia sendiri katakan, kemungkinan adanya. Kemungkinan aktif yang terus-menerus ini merasuki seluruh unsur wujud ketuhanan, dan wujud ketuhanan baginya tidak lebih dari kepemilikan, yaitu, sebagai kepemilikan, baik yang merupakan wujud maupun kemungkinan aktif dari wujud. Nicholas dari Cusa bahkan memiliki sebuah risalah lengkap yang berjudul “De possest” tentang kemungkinan. Di sini Cusansky tidak diragukan lagi adalah pendahulu analisis matematis abad ke-17, yaitu pendahulu doktrin yang sangat kecil dan batasnya. Nilai yang sangat kecil di kalangan matematikawan abad ke-17. bukanlah suatu sosok yang tidak dapat dibagi-bagi seperti atom-atom Democritus, tetapi, seperti yang kemudian mereka ajarkan, suatu besaran yang dapat menjadi lebih kecil dari besaran apa pun, terus-menerus cenderung ke nol, tetapi pada saat yang sama tidak pernah berubah menjadi nol.
Perlu dicatat bahwa terjemahan istilah Latin “possest” yang paling benar dan literal dalam Cusanus hanya mungkin sebagai “kemungkinan”, karena baginya di sini keberadaan dan kemungkinan adalah satu dan sama. Oleh karena itu, dewa Nicholas dari Cusa adalah batas dari jumlah semua wujudnya yang tak terbatas, dan kemudian dia, tentu saja, merupakan integral mutlak, atau dia adalah transformasi terkecil dari setiap individu, tetapi juga diambil pada batasnya, dan kemudian dia adalah perbedaan mutlak.
Tak perlu dikatakan, pemahaman tentang yang absolut seperti itu niscaya mendekatkannya pada pemahaman manusia, yang pada umumnya cenderung lebih mengikuti proses keberadaan, pendewasaan, dan momen-momen individualnya, yang terus berkembang dan pada akhirnya dimaknai sebagai sebuah. keseluruhan yang tak terpisahkan. Lagi pula, lebih mudah untuk memahami momen-momen individual dari suatu proses daripada keseluruhan proses secara keseluruhan. Inilah yang dikemukakan Nicholas dari Cusa dengan memperdalam kategori penjelmaan absolut, yang cukup terwakili dalam Neoplatonisme yang berusia ribuan tahun, tetapi yang di sini secara subyektif secara imanen dikedepankan dan dua ratus tahun kemudian benar-benar menjadi subjek ilmu yang paling eksakta. , yaitu matematika. Kita benar jika kita menyebut metode Nicholas dari Cusa ini sangat kecil, yakni metode yang sangat kecil.
Kedua, Nikolai Kuzansky juga memahami metode struktural-matematisnya secara geometris. Itu. bahwa geometrisisme adalah bentuk favorit dalam merepresentasikan realitas dalam estetika Renaisans, sudah kita ketahui dengan baik, namun ajaibnya, Nikolai Kuzansky mampu secara dialektis memadukan geometrisisme Renaisans ini dengan kehausan akan ketidakterbatasan, yang juga merupakan ciri khas seluruh Renaisans. Mari kita ambil segitiga paling biasa. Setelah memasang alasnya di tempat tertentu, kita akan menghapus puncaknya hingga tak terbatas. Ketika titik sudut segitiga mendekati titik tak terhingga, sudut di titik sudut segitiga akan semakin mengecil. Dan ketika kita mencapai titik tak terhingga, kedua sisi segitiga yang membentuk sudut puncaknya akan menyatu menjadi satu garis lurus. Akibatnya, sebuah segitiga pada jarak berhingga, diperpanjang hingga tak terhingga, berubah menjadi satu garis lurus. Mari kita ambil sebuah lingkaran yang di depan mata kita mempunyai jari-jari berhingga dan mempunyai keliling berhingga yang dapat terlihat seluruhnya secara fisik. Namun sekarang kita mulai membayangkan jari-jari lingkaran semakin panjang. Semakin besar jari-jari sebuah lingkaran, keliling lingkaran tersebut akan semakin tidak melengkung. Dan ketika jari-jari lingkaran menjadi sangat besar, maka lingkaran tersebut juga akan berubah menjadi garis lurus. Dengan cara yang sama, Nikolai Kuzansky secara umum membuktikan bahwa garis lurus, segitiga, lingkaran, dan bola di jarak tak terhingga berimpit menjadi satu identitas yang tidak dapat dipisahkan. Halaman-halaman cemerlang dikhususkan untuk hal ini dalam risalah “On Learned Ignorance” (I, 13-15 dengan pertimbangan awal yang penting di Bab 11-12).
Konstruksi dialektis semacam ini oleh Nicholas dari Cusa paling jelas menggambarkan dua kecenderungan estetika utama Renaisans - untuk merepresentasikan segala sesuatu di dunia secara geometris dan untuk merepresentasikan segala sesuatu di dunia sebagai jarak yang tak berujung. Keduanya sama-sama mewakili kecenderungan kepribadian manusia zaman Renaisans yang memikirkan segala sesuatu secara struktural, matematis, dan bahkan geometris. Namun gagasan ini tidak mengikat kepribadian manusia, melainkan sebaliknya. ingin menyetujuinya. ingin melepaskan hasrat alaminya untuk mencari tanpa henti, berjuang tanpa henti untuk sesuatu yang baru dan baru, untuk menjadi abadi. Jangan lupa: ini adalah Neoplatonisme murni. Namun, setelah analisis kami, harus menjadi jelas bagi semua orang bahwa kategori Neoplatonik yang sesuai di sini diubah dan ditafsirkan secara manusiawi sedemikian rupa untuk memenuhi kebutuhan alami manusia untuk melihat dan menyentuh segala sesuatu, mengukur segala sesuatu, merumuskan segala sesuatu secara geometris dan pada saat yang sama. terus-menerus berusaha ke jarak yang tak terbatas. Ternyata jarak-jarak tersebut juga bersifat geometris, yaitu diberikan secara visual dan nyata. Hanya Nikolai Kuzansky yang menunjukkan bagaimana, dengan bantuan formasi dan lompatan dialektis yang paling sederhana, visibilitas dan ketidakterbatasan dapat digabungkan. Hal ini dipikirkan dengan cemerlang oleh Nicholas dari Cusa, dan itulah sebabnya dia adalah pemikir sejati Renaisans. Dan itulah mengapa estetikanya tidak hanya sangat kecil, tidak juga geometris, tetapi justru estetika yang menuju tak terhingga.
1.2. Ontologi transfinit
Bidang penting lainnya dari refleksi filosofis Nicholas dari Cusa, yang berkaitan langsung dengan masalah estetika, adalah apa yang saat ini kita sebut sebagai simbolisme substansial-realistis dan transfinit-ontologis. Tak satu pun dari lima istilah yang kita gunakan sekarang adalah istilah Nicholas dari Cusa. Ini sudah merupakan hasil analisa kami sendiri. Namun analisis ini harus dilakukan agar semua penalaran para filosof yang jauh dari kita dapat dimengerti dan berkat itu kita dapat membayangkan estetika Renaisans Cusan sejelas mungkin.
Mengapa kita berbicara tentang substansi dan realisme di sini? Karena Nicholas dari Cusa masih sangat dekat dengan filsafat Abad Pertengahan, dan filsafat Katolik abad pertengahan sepenuhnya dibangun di atas penegasan substansi-substansi tertentu yang dianggapnya perlu ada dalam kenyataan. Tuhan adalah suatu hakikat yang nyata dan bahkan hakikat yang paling nyata; dunia yang diciptakannya juga merupakan substansi objektif; manusia, meskipun posisinya lebih rendah, juga merupakan substansi yang nyata; semua mitos dan simbol yang membentuk teologi dogmatis Kekristenan juga bersifat substansial, obyektif, dan nyata. Tidak ada perbedaan antara Nicholas dari Cusa dan ortodoksi Katolik dalam hal ini. Namun, kemudian beritanya dimulai.
Pertama, Kuzanets dengan ahlinya mengoperasikan konsep ketidakterbatasan. Kita telah melihat hal ini di atas dalam penalarannya yang sangat kecil, yang didasarkan pada transisi jumlah pertambahan yang sangat kecil ke batasnya. Namun estetika Nicholas dari Cusa tidak hanya sangat kecil, tetapi juga transfinite. Ini berarti bahwa Nikolai Kuzansky beroperasi dengan ketidakterbatasan sebagai semacam konstruksi berpola, dengan tunduk pada prinsip keteraturan.
Pertama-tama, sangat jelas dari Kuzantz dan tidak menimbulkan keraguan bahkan di pihak pembacanya yang paling skeptis bahwa jika kita berpindah dari satu bilangan berhingga ke bilangan berhingga lainnya dalam sistem bilangan asli, maka, menurut Nikolai, kita tidak bisa berhenti dimana saja. Setiap bilangan berhingga dari suatu deret bilangan asli hanya mungkin terjadi jika terdapat bilangan yang lebih besar, bahkan lebih besar dari satu. Namun, dengan terus berpindah dari satu bilangan ke bilangan lain dengan cara ini, kita segera yakin bahwa ada bilangan tak terhingga, yang tidak dapat lagi diperoleh dengan menjumlahkan satu bilangan berhingga ke satu atau beberapa bilangan berhingga, tidak peduli seberapa besar bilangan tersebut. Jumlah yang tak terhingga pasti muncul dalam kesadaran kita melalui lompatan kualitatif tertentu. Dan kita tidak dapat menambah atau mengurangi ketidakterbatasan ini, atau mengalikan, atau membagi. Tak terhingga ditambah satu tetaplah tak terhingga. Tak terhingga dikurangi satu juga tak terhingga. Tak terhingga, dikalikan dengan satu atau beberapa bilangan berhingga, tetaplah tak terhingga yang sama. Dan membaginya dengan angka ini atau itu menghasilkan tak terhingga yang sama. Oleh karena itu, ada maksimum absolut yang tidak terpengaruh oleh operasi berhingga apa pun. Namun, karena tidak dapat dibagi-bagi dalam pengertian ini, maka ini juga merupakan nilai minimum absolut. Maksimum mutlak dan minimum mutlak adalah satu dan sama. Penalaran Nikolai Kuzansky seperti ini begitu sederhana dan jelas sehingga tidak ada ahli matematika modern dengan semua metodenya yang paling akurat yang dapat menolak ajaran Nikolai Kuzansky tentang ketidakterbatasan.
Dan ini sepenuhnya konsisten dengan kecenderungan utama Renaisans untuk membayangkan segala sesuatu yang ada: yang absolut, yang relatif, yang tak terbatas, dan yang terbatas - tentu saja secara visual, tentu tak terbantahkan dari sudut pandang akal sehat, dan oleh karena itu sepenuhnya imanen terhadap subjek manusia dan kepribadian manusia.
Kedua, Nikolai Kuzansky tidak hanya sangat mahir mengoperasikan konsep ketidakterbatasan, tetapi juga dengan ahli mengkarakterisasi jenis ketidakterbatasan yang paling penting. Dia menangkap, pertama-tama, ketidakterbatasan itu sendiri, yaitu ketidakterbatasan dalam bentuknya yang murni. Ia dipikirkan tanpa unsur-unsur individualnya, dalam bentuknya yang murni, bahkan tidak dipikirkan sama sekali. Hal ini dipahami hanya dalam urutan tidak terpikirkan, ketidaktahuan. Namun Nikolai Kuzansky menyebut risalah pertamanya bukan sekedar risalah tentang ketidaktahuan, tetapi secara khusus tentang ketidaktahuan yang terpelajar (docta). Dalam bentuknya yang murni, ketidakterbatasan adalah kebetulan dari semua hal yang berlawanan, bertepatan dengan oposisi, dan dalam pengertian ini tidak dapat diketahui. Namun, hal ini bukanlah ketidaktahuan mutlak. Bagaimanapun juga, kita sampai pada hal tersebut melalui operasi pada bilangan berhingga dan menetapkan bahwa semua bilangan berhingga ini hanya mungkin terjadi dalam satu kasus, jika terdapat tak terhingga, yaitu bilangan tak terhingga. Ini berarti bahwa kita sampai pada ketidakterbatasan ini dengan cara yang sepenuhnya rasional. Tidak lain adalah akal sehat yang menuntut pengakuan ketidakterbatasan sebagai kebetulan dari semua pertentangan yang ada. Namun ini adalah salah satu tipe ketidakterbatasan, tipe pertamanya. Jenis ketidakterbatasan ini mengikuti, dan tidak bisa tidak mengikuti, jenis ketidakterbatasan yang terbatas, yaitu. jenis di mana kita telah membedakan bagian-bagian individu, elemen-elemen individu, momen-momen individu, totalitas tertinggi yang membentuk ketidakterbatasan pertama dan yang sudah tidak dapat dibagi yang kita mulai. Dengan kata lain, kita melihat transisi dari ketidakterbatasan absolut ke dalam keberbedaannya, ke dalam ketidakterbatasan terbatas, yang bukan hanya kebetulan dari hal-hal yang berlawanan, tetapi pada saat yang sama diferensiasinya. Ini sudah merupakan ketidakterbatasan yang tertata, yang di dalamnya bukan hanya ketidakterbatasan itu sendiri yang menonjol, namun keterpisahan internalnya, keteraturannya, figurasinya. Tapi ini tidak cukup.
Ada juga jenis ketidakterbatasan ketiga. Mari kita bertanya pada diri sendiri: jika kita telah menetapkan bahwa ketidakterbatasan tidak dapat dibagi, dan sekarang kita menetapkan bahwa ia terdiri dari elemen-elemen individual, atau benda-benda yang terbatas, bukankah ini berarti bahwa dalam setiap bagian yang dapat dibagi terdapat seluruh ketidakterbatasan? Entah ketidakterbatasan itu dapat dibagi, maka ia tidak berada dalam benda-benda individual yang di dalamnya terdapat ketidakterbatasan, atau ia benar-benar tidak dapat dibagi, maka sudah jelas bahwa ia tidak dapat dibagi dan seluruhnya terdapat dalam setiap elemen individualnya, dalam setiap bagiannya, dalam setiap hal individu. Oleh karena itu ajaran Nicholas dari Cusa bahwa “apa pun” ada dalam “apa pun” dan segala sesuatu ada secara mutlak dalam segala hal, tentu saja, ini sudah merupakan jenis ketidakterbatasan yang ketiga, yaitu jenis yang bertumpu secara tak terpisahkan dan integral pada setiap elemen individu. tak terbatas seperti itu.
Penalaran Kuzantz tentang jenis-jenis ketidakterbatasan ini kita namakan dalam salah satu istilah matematika modern, yaitu kita sebut doktrin transfinit. Jika dalam ketidakterbatasan yang sangat kecil latar depannya adalah pembentukan dan transisi menuju batasnya, maka dalam estetika transfinit yang dimaksud bukanlah soal pembentukan, melainkan struktur yang stabil. Infinity juga memiliki strukturnya sendiri dan bahkan struktur yang jumlahnya tidak terbatas. Agar singkatnya, sekarang kami menyebut estetika Nicholas dari Cusa, berdasarkan teori struktur tak hingga, transfinit. Namun di sini harus ditambahkan bahwa bagi Nikolai, teori transfinit ini sama sekali bukan semacam fantasi subjektif dan hasil kesewenang-wenangan subjektivis. Sebaliknya, estetika transfinit ini tetap merupakan ilmu yang sama tentang substansi yang benar-benar ada, yaitu konstruksi yang sepenuhnya ontologis. Oleh karena itu, untuk merefleksikan pemikiran Cusan dengan benar dan memadai, kami mulai berbicara di atas tentang estetika transfinit-ontologis.
Ketiga, dan terakhir, kami menganggap perlu membicarakan simbolisme Nicholas dari Cusa. Setelah semua yang baru saja kami sampaikan, tidak ada seorang pun yang berani menganggap simbolisme Cusanto sebagai sesuatu yang subjektif. Sebaliknya, baginya ini hanyalah penyelesaian dari ontologi umumnya. Apa simbolisme ini? Dalam bentuknya yang paling umum terletak pada doktrin Tuhan sebagai pencipta dunia. Dunia sebagai ketidakterbatasan yang terbatas hanya mungkin terjadi - seperti yang ditunjukkan Nikolai Kuzansky secara murni aritmatika - berkat pengenalannya dengan ketidakterbatasan yang absolut dan tanpa batas. Dia memiliki keseluruhan risalah “Tentang Karunia Bapa Segala Cahaya,” di mana segala sesuatu yang tidak terlihat di dalam Tuhan dan segala sesuatu yang tidak terpikirkan di dalam Dia ditafsirkan sebagai sesuatu yang sepenuhnya terlihat, sepenuhnya dapat dibayangkan dan nyata oleh makhluk ciptaan berdasarkan pengamatan terhadap fenomena alam dan dunia. Ini tentu saja merupakan simbolisme yang nyata. Tetapi hanya jika kita melupakan basisnya yang sangat kecil dan transfinit, tentang ontologisnya yang tidak bersyarat dan tidak dapat disangkal, maka lebih baik tidak menggunakan istilah “simbol” atau “simbolisme”, dan pada saat yang sama lebih baik tidak membaca Nicholas dari Cusa sama sekali. Dalam hal ini, Anda perlu menambahkan yang berikut ini. Fakta bahwa pencipta mempunyai kepribadian absolut, dan bahwa pencipta menciptakan dunia, merupakan sebuah ortodoksi kuno dan sepenuhnya berasal dari abad pertengahan. Tapi inilah yang menarik. Ciptaan ilahi ini dipahami oleh Nikolai sebagai sesuatu yang sangat mirip dengan aktivitas seorang seniman yang biasa dan sepenuhnya manusiawi. Dia menulis (Tentang orang-orang terpelajar yang bodoh., II 13): “Saat menciptakan dunia, Tuhan menggunakan aritmatika, geometri, musik dan astronomi, semua seni yang juga kita gunakan ketika kita mempelajari hubungan benda, elemen, dan gerakan.” Nikolai Kuzansky lebih lanjut menjelaskan tesis umum tentang penciptaan dunia ini secara rinci. Ternyata aritmatika diperlukan di sini untuk membuat dunia “utuh”, dan kita akan mengatakan, mengomentari sang filsuf, menjadi satu kesatuan. Geometri memberi bentuk pada segala sesuatu, stabil dan bergerak. Melalui musik, Kuzanets memahami doktrin abad pertengahan kuno tentang keharmonisan bola - bumi, air, udara, dan api. Dalam pengertian ini, justru berkat musik kosmik setiap elemen tetap menjadi dirinya sendiri dan tidak berubah menjadi elemen lain, dan pada saat yang sama, semua elemen menjadi terhubung tanpa syarat di dunia sebagai hasil dari hubungan timbal baliknya. Terakhir, hanya dalam bidang astronomi Tuhan dapat menciptakan dunia dalam bentuk sistem pergerakan benda-benda langit yang tidak dapat dihancurkan dalam hubungannya dengan Bumi. Tampaknya bagi kita bahwa modifikasi ortodoksi abad pertengahan Renaisans yang lebih mencolok tidak dapat dibayangkan. Semua argumen Nicholas dari Cusa ini justru didasarkan pada imanensi subjektif manusia atas segala sesuatu yang ada “di luar manusia.
Dalam konstruksi simbolisnya tentang alam semesta, Kuzan bahkan melangkah lebih jauh. Bagian yang sama dari risalahnya “On Learned Ignorance” memuat pernyataan, yang cukup berisiko dari sudut pandang Abad Pertengahan ortodoks, bahwa hubungan Tuhan dengan dunia tidak lebih dari hubungan dua elemen ekstrem - api dan bumi. . Api menerangi segalanya, menghangatkan segalanya, memberikan segala kesempatan untuk mengetahui dan dikenal, segala sesuatu untuk ada dan hidup. Di sisi lain, api melahap dan menghancurkan segalanya, seperti halnya ketidakterbatasan mutlak dari wujud ilahi yang menyerap dalam cahaya super cerdasnya semua objek yang diterangi, menjadi prinsip dan penciptanya, yaitu modelnya yang sangat kuat. Tampak bagi kita bahwa semua alasan Nicholas dari Cusa sendiri membuktikan apa yang ortodoks dan abad pertengahan di sini dan apa yang baru dan renaisans.
1.3. Dugaan - metode eksperimental
Salah satu aspek penting dari estetika filosofis Nikolai Kuzansky adalah metode dugaan-eksperimental filsafat alam dan ilmu-ilmu alam pada umumnya. Kata Latin "dugaan" menunjukkan, dari sudut pandang Cusanz, "asumsi" atau "asumsi" yang, jika tidak secara logis, dalam arti abadi, maka setidaknya untuk sementara merupakan hipotesis kerja untuk pemilihan yang sesuai. bahan empiris dan generalisasinya. Di sini, untuk pertama kalinya, dengan latar belakang estetika dan mitologi dan dengan latar belakang teori ketidakterbatasan secara umum, perlunya jenis logika ilmu pengetahuan yang khusus dikemukakan. Logika ini, menurut Kuzantz, memerlukan observasi empiris yang cermat dan eksperimen empiris apa pun, serta segala macam generalisasi, induktif dan deduktif, yang tanpanya sains sendiri tidak dapat muncul. Di dalamnya kita harus menambahkan banyak aktivitas Nikolai Kuzansky yang cukup positif, yang dapat dibaca di semua biografinya yang kurang lebih lengkap. Nicholas dari Cusa mengajukan usulan untuk mereformasi kalender Julian yang sudah ketinggalan zaman, yang diterapkan setelah kematiannya. Dialah orang pertama yang membuat peta geografis Eropa Tengah dan Timur. Ia menghitung waktu dengan menghitung jumlah air yang mengalir keluar. Dia mempelajari denyut nadi dan laju pernapasan. Ia mengamati dan menghitung fenomena benda jatuh. Ngomong-ngomong, dari doktrinnya tentang ketidakterbatasan absolut, ia juga menarik kesimpulan langsung tentang ketidakterbatasan dunia dalam ruang dan waktu, yang, bagaimanapun, sudah kurang sesuai dengan ortodoksi gerejanya.
1.4. Estetika dalam arti sempit
Sekarang mari kita beralih ke estetika Nicholas dari Cusa dalam arti sempit. Di sini kita harus mengulangi sebagian apa yang telah dikatakan di atas, tetapi dengan interpretasi khusus dari pemikiran teoritis Kuzantz khusus untuk estetika dan seni.
Kita bisa dengan mudah setuju dengan pengamatan banyak sejarawan filsafat bahwa Nicholas dari Cusa mewakili tokoh kunci dalam pemikiran filosofis dan estetika Renaisans (lihat 129, 6. 124, 57). Namun mengakui fakta ini tidak membuat segalanya menjadi lebih mudah, namun sebaliknya, mempersulit kita untuk mempelajari titik balik dalam sejarah Eropa ini, karena pandangan Cusan ternyata lebih kompleks dan mendalam daripada banyak pandangan lainnya. teori dan ajaran Renaisans itu, yang kuncinya ingin kami temukan.
Mari kita coba menguraikan beberapa poin di mana kebaruan estetika Kuzantz terwujud paling jelas.
1) Sistem filosofis Nicholas dari Cusa dapat diuraikan dari doktrin keruntuhan “rumit” yang absolut dan penerapannya di dunia benda-benda yang “dikontrak” (atau “konkret” - kontraka). Kekuatan dan universalitas yang absolut, yaitu fondasi terakhir dari Segalanya, dalam arti sebenarnya tidak terbatas dan tidak terbatas, itulah sebabnya, secara alami, yang absolut tidak dapat menerima pengetahuan diskursif. Seperti semua pandangan Nicholas dari Cusa, ajarannya ini benar-benar tradisional dan juga benar-benar baru. Kita berulang kali membaca tentang perlunya mengamati pandangan-pandangan tradisional, misalnya, dalam risalah “On the Mind” (bab 3-4). Tentu saja, hubungan antara yang absolut dan dunia benda-benda yang dikontrak juga dapat dianggap sebagai milik Plato “chorismas” (keterpisahan) dan “methexis” (partisipasi), keduanya sebagai perkembangan imanen Aristotelian dan sebagai emanatifitas Neoplatonik (dengan referensi langsung dari Nicholas dari Cusa hingga Proclus). Bahasa Nicholas dari Cusa sama sekali tidak mengganggu salah satu, atau yang lain, atau yang ketiga. Namun di sini sudah tersembunyi gambaran yang sepenuhnya modern tentang dunia yang “demitologisasi”, homogen dalam nilai eksistensialnya, yang diresapi, seperti yang akan terlihat jelas berikut ini, dengan pola yang berkesinambungan.
Namun, esensi terakhir, Tuhan, masih diakui oleh Cusan sebagai sesuatu yang tidak dapat diketahui; Anda dapat membaca darinya bahwa “kita mengembara di dunia ini di antara persamaan dan misteri” (surat kepada Alberti, 1463). Namun demikian, karena manusia adalah ciptaan Tuhan, Tuhan yang tidak dapat kita kenali bagi kita adalah sesuatu yang akrab dan intim. Nicholas dari Kuzansky genap2) Dari gagasan tentang yang tak terbatas dan, karena ketidakterbatasannya, kemutlakan Nikolai dari Kuzansky yang tidak dapat dipahami, maka yang absolut tidak dapat memanifestasikan dirinya dengan cara yang dapat dipahami selain dalam hal-hal konkret. Dengan demikian, setiap benda menjadi sangat berharga sebagai ekspresi penting dari prinsip ketuhanan, dan nilai ini dicapai hanya ketika benda itu adalah dirinya sendiri dan tidak ada yang lain, karena hanya dengan cara inilah ia dapat bersaksi kepada penciptanya. “Individualitas dalam Cusanus sama sekali tidak mewakili batasan sederhana, tetapi ia bertindak sebagai nilai sejati yang tidak boleh diratakan atau dihapuskan, karena hanya melaluinyalah Yang Esa, “di luar keberadaan”, dapat dipahami oleh kita” (129, 30). Individu “bukanlah kebalikan dari yang umum, melainkan realisasi sejatinya” (ibid., 32), sehingga “segala sesuatu yang istimewa dan individual berhubungan langsung dengan Tuhan” (ibid., 33).
“Segala sesuatu,” kata Kuzanets, “berkat partisipasi Yang Esa, mereka menjadi apa adanya. Yang Esa, yang partisipasinya adalah keberadaan segala sesuatu dan individu, bersinar dengan caranya sendiri dalam segala hal dan dalam oleh karena itu, dalam renunganmu, kamu hanya perlu mencari jati diri dalam pluralitas atau kesatuan dalam keberbedaan" ("De coniecturis". II I). Segala sesuatu diaktualisasikan. Segala sesuatu, kecuali Segala sesuatu dalam cara yang “berkontraksi”, yaitu dalam bentuk keberadaan suatu benda. Dari sini Kuzanets menyimpulkan tentang keunikan dan keunikan setiap benda: karena dalam keberadaannya setiap benda identik dengan satu kesatuan yang tidak berubah, maka tidak mungkin ada dua benda yang setara.
3) Mengikuti jalan ini, Nikolai Kuzansky memberikan pembenaran yang jelas atas subjektivitas kreatif sehingga ia harus mencari analogi filosofis hanya beberapa abad kemudian, dalam Kant, Fichte atau Hegel. Kuzanets mengembangkan pemahaman yang lebih tinggi tentang kepribadian yang merupakan ciri tradisi Kristen di Eropa Barat. Kepribadian manusia, yang otoritas tertingginya adalah pikiran (yang dalam kaitannya dengan tubuh muncul sebagai jiwa dan memiliki tubuh ini dengan cara yang diperlukan karena tanpanya ia tidak dapat memanifestasikan dirinya), muncul di dunia, seperti yang dipikirkan Nikolai Kuzansky. , sebagai prinsip kreatif bebas. “Pikiran manusia, menurut Cusanus, hanya mencapai wawasan sejati di mana ia tidak sekadar mencerminkan keberadaan eksternal, tetapi “menjelaskan”, mengungkap dirinya dan keberadaannya sendiri,” tulis E. Cassirer (129, 43). Sebagai kemiripan dengan kemutlakan kreatif, pikiran juga tidak bergantung pada manifestasi spesifiknya dan untuk aktivitasnya juga tidak memerlukan prototipe lain selain dirinya sendiri. Tidak mungkin seseorang dapat melihat di sini sekadar “epistemologi” Nicholas dari Kuzansky, seperti yang dilakukan oleh E. Cassirer, yang menurutnya fokus terus-menerus pada kemungkinan pengetahuan manusia adalah hal utama bagi Nicholas dari Kuzansky, yang menjadi ciri khasnya. sebagai “pemikir modern pertama” (ibid., 10).
Sebaliknya, Kuzanets “mengatasi” epistemologi murni di sini, mendalilkan keunggulan kreativitas dan desain di atas kognisi. “Jiwa rasional adalah kekuatan yang mengandung semua komplikasi konseptual [lainnya],” tulisnya dalam risalahnya “The Ball Game.” “Memang, ia mengandung konvolusi himpunan dan konvolusi besaran, yaitu , satuan dan titik. Tanpa keduanya, yaitu, tanpa pluralitas dan besaran, tidak ada perbedaan yang dibuat... Tahun, bulan, jam adalah instrumen yang diciptakan manusia untuk mengukur waktu gerak, merupakan alat pengukur jiwa. Oleh karena itu, landasan jiwa tidak bergantung pada waktu, tetapi [sebaliknya], landasan pengukuran gerak, yang disebut waktu, bergantung pada landasan jiwa. . Oleh karena itu, jiwa rasional tidak tunduk pada waktu, tetapi mendahuluinya" ("De ludo globi", II). Pikiran manusia adalah sejenis “benih ketuhanan” yang dilemparkan ke dalam alam, yang tentu saja tidak dapat ada dan berkembang tanpa alam ini, tetapi pada saat yang sama ia hanya mengembangkan apa yang melekat di dalamnya sejak awal (“The Simpleton about Pikiran”, Bab 5), yaitu prinsip kesatuan kreatif.
Di sini manusia sepenuhnya setara dengan Tuhan dan dirinya sendiri bertindak sebagai “manusia dewa” (humanus deus). Satu-satunya perbedaan di antara keduanya adalah bahwa Tuhan dapat menciptakan segala sesuatu, dan manusia dapat “mengasimilasi” segala sesuatu (193, 30). Benar, ciptaan Tuhan juga, dalam arti tertentu, adalah “asimilasi” - “asimilasi esensi absolut, karena identitas itu sendiri, melalui identifikasi, memanggil dirinya sendiri sesuatu atau sesuatu yang tidak ada” (“De genesi”, I 149) . “Dalam roh kita yang cerdas dan tidak fana, kita seperti emas yang menjalani kehidupan yang cerdas, mampu [dengan nilainya] menyesuaikan diri (conformare) dengan segala sesuatu angka.” karena, bagaimanapun, lilin tidak menjalani kehidupan seperti itu, ia dibawa ke keadaan ini melalui pengaruh eksternal dari pikiran manusia. Kita menerima sifat seperti itu dari tuan yang mahakuasa, yang merupakan segalanya dalam segala hal: dia memberi kita gambaran hidup-Nya, yang dengannya kita dapat, jika tidak membentuk segala sesuatu seperti diri-Nya, kemudian mengasimilasi segala sesuatu dan menyesuaikan diri dengan segala sesuatu. Namun hanya saja, kekuatan asimilasi selalu ditujukan kepada kekuatan proto-generasi, karena ia berasimilasi sejauh ia menggambarkan sebelumnya; sehingga kekuatan asimilasi ini tidak menemukan istirahat dan kesempurnaannya kecuali pada kekuatan formatif. Sebagai komentar atas alasan Nicholas dari Cusa ini, kita dapat mengatakan: Tuhan menciptakan sesuatu seperti diri-Nya; Oleh karena itu, manusia itu seperti Tuhan, yaitu ia juga menciptakan sesuatu yang serupa dengan dirinya. Dan ini berarti bahwa Nikolai Kuzansky - dan dalam pengertian ini dia adalah batas sebenarnya dari pandangan dunia Eropa abad pertengahan dan modern - adalah seorang filsuf Renaisans.
Namun, di sana, di sampingnya, muncul para pemikir yang kepribadian manusianya sudah mulai memperoleh keunggulan yang jelas dibandingkan yang absolut. Mengenai masalah kreativitas manusia, pemikiran Cusansky di sini sangat jelas: Tuhan adalah kreativitas, dan manusia diciptakan menurut rupa dan gambar Tuhan; oleh karena itu, manusia juga merupakan kreativitas. Ortodoksi telah dilestarikan di sini untuk saat ini. Namun, beberapa dekade kemudian, Pico della Mirandola akan berbicara, yang menyatakan bahwa jika Tuhan adalah pencipta dirinya sendiri, dan manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Tuhan, maka manusia juga harus menciptakan dirinya sendiri. Dan ini sudah melampaui batas-batas ortodoksi abad pertengahan.
Secara umum, kepribadian manusia, seperti halnya individualitas apa pun, sepenuhnya mencerminkan dalam dirinya sendiri, menurut Kuzantz, elemen universal ketuhanan. Artinya, kepribadian manusia juga bersifat mutlak, satu-satunya (seperti yang mutlak itu sendiri), meskipun selalu orisinal dan spesifik. Di sini Nikolai Kuzansky juga dengan ahli menyeimbangkan sisi filosofis-estetika dan budaya-historis. Langkah maju sekecil apa pun - dan universalisme ontologis abad pertengahan akan mulai runtuh dan berubah menjadi absolutisasi bukan dari kemutlakan objektif itu sendiri, tetapi dari kepribadian manusia, yang sudah terisolasi dari universalisme abad pertengahan. Itulah mengapa pentingnya estetika Nicholas dari Kuzan begitu besar.
Meringkas semua hal di atas, perlu dicatat bahwa Nicholas dari Cusa mengetahui skolastisisme, dekat dengan mistisisme Jerman (Meister Eckhart), menguasai filsafat zaman kuno dan Hellenisme (Neoplatonisme), mempelajari para Bapa Gereja Timur, dan merupakan seorang profesional. dalam matematika dan astronomi. Namun, karena aktivitas gereja dan politik yang intens, karya-karya filosofisnya ditulis seolah-olah secara impulsif dan iseng. Periode yang paling bermanfaat adalah tahun 1440 ("Ilmu Ketidaktahuan"), 1445-1447. (“Keputraan Tuhan”, “Pencarian Tuhan”, “Karunia Bapa Terang”, “Tentang Formasi”), 1450 (dialog “Orang Sederhana tentang Kebijaksanaan”, “Orang Sederhana tentang Pikiran”, “Orang Sederhana tentang Pikiran”, “Orang Sederhana tentang Pikiran”, “Orang Sederhana tentang Pikiran”, “Orang Sederhana tentang Pikiran”, “Orang Sederhana tentang Pikiran”, Orang bodoh tentang Eksperimen dengan Timbangan”), 1458-1460 tahun (“Beryl”, dalam metode filosofis, “Kemungkinan-keberadaan”) dan khususnya tahun terakhir kehidupan (“Permainan Bola”, “Ringkasan”, “Perburuan Kebijaksanaan ", "Puncak Kontemplasi"). Banyak karya diciptakan dalam sekali duduk, dalam sehari; hanya “Dugaan” (1441-1444) yang ditulis dalam waktu lama, tetapi tampaknya terputus-putus.
Tanpa mengubah tradisi teologi Katolik, Nicholas dari Cusa sekaligus termasuk dalam filsafat klasik Jerman masa depan. Dia mengantisipasi Leibniz dalam luasnya studinya, minatnya pada matematika dan semiotika, dan gagasan tentang martabat ontologis yang setara dari segala sesuatu 1; dunia; Sistem antinomi kosmologis Kant dikembangkan dalam “The Science of Ignorance” (Buku II); Susunan triadik Hegel mengenai makhluk-makhluk dunia; Ajaran Husserl dan Heidegger tentang alam semesta manusia sebagai keutuhan apriori. Nicholas dari Cusa secara langsung mempengaruhi konstruksi estetika Luca Pacioli dan Leon Albert, filosofi alam Giordano Bruno, yang dengan antusias menempatkannya “di atas Pythagoras, Copernicus dan Aristoteles”; Risalah Mirandola "On the Dignity of Man" didasarkan pada Buku III "The Science of Ignorance".
Inti pandangan dunia filosof adalah potensi ketuhanan (posse-est), yaitu suatu kemungkinan mutlak atas segala sesuatu, yang secara paradoks juga merupakan realitas mutlak. Apa pun yang dapat dikatakan tentang sumber universal ini dan kreativitasnya hanya dalam bentuk “asumsi” atau “tebakan” (coniectura) yang juga kreatif, karena manifestasinya yang tak terbatas cepat atau lambat akan menyangkal pernyataan tertentu dan melampaui definisi apa pun: dia hanya “bisa melakukan apa saja.” Dunia adalah karyanya (“The Science of Ignorance”, II, 13), dan, menurut salah satu perbandingan Nicholas dari Cusa, sama seperti teks Aristoteles yang panjang dan rumit dirinci hanya agar seseorang dapat lebih memahami rencana tunggal penulisnya, jadi dalam seluruh keragaman dunia tidak ada yang lain selain implementasi rencana kreatif sang pencipta (“The Pinnacle of Contemplation”, 5-6). Potensi pribadi pencipta berperan sebagai “bentuk” karena membentuk gambaran suatu benda tertentu. Mengapa segala sesuatunya persis seperti apa adanya dan begitu beragam adalah misteri kreatif yang tidak dapat dipecahkan, namun seseorang dapat terlibat jika ia sendiri yang mulai berkreasi. Berkat keberadaan bentuk-bentuk yang ada di mana-mana, “ukuran paling tepat” dari segala sesuatu, dunia tidak tenggelam dalam kekacauan keragaman yang tak ada habisnya, segala sesuatu disatukan melalui sumbernya oleh satu harmoni. Setiap individu ada sejauh ia mencapai kesatuan dan koherensi suatu gambaran holistik dalam dirinya. Tetapi setiap individu lainnya juga merupakan gambaran yang utuh, oleh karena itu individu-individu, terlepas dari segala perbedaannya, adalah sama dalam keberadaannya dan dipersatukan dalam kekekalan oleh kesetaraan ini. Mereka terputus, tidak dapat dibandingkan, dan saling tidak dapat dipahami hanya sampai bentuk eksistensial di dalamnya diterangi. Menurut Aristoteles (Penyair 4, 1448b 12-19), “imitasi” memberi kita kesenangan karena kita mengenali identitasnya dengan aslinya. Dalam pengembangan gagasan yang sama dalam Nicholas dari Cusa, bentuk eksistensial, “j-n-muncul dan dirasakan dalam suatu benda, menjadi objek kesenangan kontemplatif dan “mencicipi”, karena ia secara jelas dan nyata mengembalikan benda itu ke tempatnya. hanya saja, tempat nyaman “nya”. dan bukan sesuatu yang lain; ketika hal itu persis seperti itu, dan tidak; distrukturkan dengan cara yang lain. Fakta bahwa suatu hal ada, bahwa hal itu memang sebagaimana adanya, dicerminkan oleh kehadiran sesuatu yang eksistensial bentuk, hakikat sejatinya. Bentuk seperti itu tidak menjulang di luar dan melampaui benda materi yang menirunya. “Jika segala sesuatu bisa berdamai hanya pada tempatnya,” kata Nicholas dalam salah satu khotbahnya, “bentuk adalah semacam kedamaian, dan ketika segala sesuatu mencapai bentuknya, mereka menjadi tenang.” Transparansi bentuk eksistensial bertepatan dengan kembalinya sesuatu ke dirinya sendiri dan dengan perolehan kelengkapan swasembadanya. Kemampuan ekspresif suatu objek dengan interpretasi ide (eidos) seperti itu ternyata sama, dan di sini terdapat perbedaan karakteristik dengan Plato, yang meragukan apakah benda-benda yang tidak diagungkan memiliki ide sama sekali. Di jalan mana pun, baik itu penjelasan kausal, perhitungan matematis, kehidupan, pengalaman artistik, kontemplasi, intuisi, dalam setiap partikel keberadaan universal bagi Nicholas dari Cusa, kedalaman ketidakterbatasan yang menyenangkan dan “bergizi” dengan kesatuan komprehensifnya, sumber dari semua harmoni, terbuka. Bahkan fragmentasi dan keburukan hanya terjadi karena mereka menonjol dengan latar belakang kesatuan dan keindahan. Setelah mendalami wawasan intuitif, pikiran, menurut Nikolai, hanya akan melihat kesatuan yang paling sempurna dalam segala hal, di mana ia mengenali esensinya sendiri, karena setiap persepsi tentangnya disediakan terlebih dahulu oleh cahaya kesatuan yang disadari atau tidak disadari (kesatuan). ringan karena, bahkan dalam antisipasi, ia memberikan kelengkapan persepsi untuk pertama kalinya, dan dengan demikian kejelasan). Aspek keindahan tradisional yang kedua, “proporsi”, bertumpu pada dasar kesatuan.
Adapun seluruh Renaisans, bagi Nicholas dari Cusa, proporsi dan harmoni juga merupakan inti keindahan. Namun, terlepas dari kecintaannya terhadap matematika, ia tidak menyerah pada kesedihan pengukuran optimis yang semakin menguat di kalangan seniman dan ahli teori (yang kemudian berkembang pada awal Dürer, Leonardo da Vinci, dalam kecenderungan untuk sepenuhnya memperspektifkan citra artistik), dan berbicara tentang ketidakterukuran dan non-matematis dari ukuran keindahan yang diukur di dunia dan bagaimana jiwa manusia mengukurnya (“Berjalan dalam Roh”). Seruan terhadap dasar harmoni dan proporsi yang tak terukur merupakan penyeimbang pelengkap yang diperlukan terhadap teknik pengukuran Renaisans; Tanpa memperhitungkan pemikiran Nicholas dari Cusa, estetika Renaisans akan tetap sepihak. Jika Renaisans bukanlah perayaan semangat tanpa hambatan yang tidak dapat dipertanggungjawabkan - contoh Petrarch menunjukkan bahwa semangat manusia, setidaknya pada awal era ini, tidak kalah serius, sangat terfokus, dan tersiksa oleh dualitas seni dan keindahan dibandingkan di masa lalu. Abad Pertengahan - juga tidak direduksi menjadi seni retorika, psikologi, dan teknisisme, terbukti dari sosok Nicholas dari Cusa: seorang humanis yang bahkan tidak memiliki bayangan retorika, baik matematika maupun estetika. persepsi keberadaan termasuk dalam ontologi universal.
Mari kita rangkum: Nikolai Kuzansky percaya bahwa dunia adalah tubuh Tuhan. Pandangan seperti itu, yang mengidentifikasi Tuhan dengan dunia, disebut panteistik. Nikolai Kuzansky merumuskan salah satu gagasan terpenting panteisme - gagasan kesatuan makrokosmos dan mikrokosmos. Manusia dan Alam Semesta adalah cerminan satu sama lain. Menurut ajarannya, berkat kesatuan yang berlawanan, dunia dalam Tuhan menjadi harmonis.
2. MAKNA FILSAFAT AJARAN N. COPERNICA DAN J. BRUNO. HELIOSENTRisme.
Penciptaan sistem heliosentris dunia oleh Copernicus adalah awal dari revolusi besar dalam ilmu pengetahuan alam eksakta. Berasal dari astronomi, revolusi ini menyebar ke mekanika dan seluruh fisika. Pencapaian revolusi ilmu pengetahuan ini pada hakikatnya menjadi landasan bagi seluruh bangunan ilmu pengetahuan alam modern. Semakin baik dan kuat pondasi suatu bangunan dibuat maka akan semakin sedikit gangguan yang ditimbulkannya dan semakin sedikit pula penghuni bangunan tersebut. Fondasi yang diletakkan oleh Copernicus, Galileo, Kepler dan Newton sangat bagus. Dia benar-benar tidak khawatir. Untuk ini, ilmu pengetahuan alam modern sangat berhutang budi kepada Copernicus, yang meletakkan batu pertamanya.
Namun keliru jika berasumsi bahwa di era Copernicus tidak ada bukti langsung pergerakan bumi. Justru karena Copernicus memiliki intuisi yang cemerlang, kekuatan dan pentingnya bukti di atas di matanya berkali-kali melebihi berbagai inkonsistensi dalam teorinya dan kemungkinan keberatan dari para penentang sistem baru. Dari sudut pandang ini, baik penemuan penyimpangan cahaya bintang pada abad ke-18 maupun pengukuran paralaks tahunan pertama pada abad ke-19. berfungsi sebagai konfirmasi, meskipun sangat penting, tetapi hanya konfirmasi dari sistem Copernicus.
Keadaan yang tidak diragukan lagi membuat sistem heliosentris meyakinkan di mata Copernicus adalah bahwa dalam sistem Ptolemeus, ukuran relatif orbit berbagai planet di sekitar bumi masih belum pasti. Dalam sistem heliosentris, hubungan ini ditentukan langsung dari observasi. Mereka ditemukan oleh Copernicus, dan nilai numerik dari rasio diameter orbital yang diperolehnya sedikit berbeda dari rasio sumbu semimayor yang kita terima saat ini. Artinya Copernicus berhasil memperoleh gambaran yang benar, meskipun perkiraan, tentang struktur tata surya.
Dengan demikian, sistem heliosentris dunia segera muncul di hadapan penulisnya dan di hadapan para ilmuwan sejati sebagai sebuah teori yang memberikan jawaban yang jelas atas pertanyaan-pertanyaan yang tidak terjawab sama sekali oleh teori Ptolemeus. Kita dapat membayangkan betapa yakinnya penulis teori tersebut akan jawaban yang tegas dan tidak ambigu.
Sistem baru dunia menjadi kosmologi di mana hubungan geometris ditentukan secara kuantitatif dan, terlebih lagi, secara jelas berdasarkan pengamatan. Hal ini juga berlaku sampai batas tertentu pada bintang-bintang tetap, yang jaraknya sangat jauh sehingga tidak dapat ditentukan dengan menggunakan alat ukur pada waktu itu. Oleh karena itu, hanya mungkin untuk memberikan batas bawah dari jarak ini.
Hal di atas memberikan alasan untuk membuat beberapa klarifikasi dalam penilaian peran historis Copernicus dan untuk menegaskan bahwa Copernicus, dalam pendekatannya terhadap masalah, menjauh dari Ptolemy. Sementara itu, literatur sering menekankan bahwa ketika menggambarkan pergerakan planet, Copernicus terus-menerus menggunakan konsep dan teknik Ptolemeus, sehingga sistem yang dianggap baru tersebut belum memuaskan. Tentu saja, ketika menjelaskan sisi kinematik dari masalah tersebut, Copernicus memperkenalkan komplikasi yang serupa dengan yang dialami Ptolemy. Namun kita tidak boleh lupa bahwa masalah struktur sistem planet memiliki dua aspek: spasial dan kinematik. Sifat sistem memerlukan pertimbangan bersama terhadap kedua aspek ini, namun hal ini tidak berarti bahwa solusi yang dihasilkan harus sama sempurna dalam kedua aspek tersebut. Sangat jelas bahwa Copernicus menemukan solusi terhadap masalah struktur spasial sistem planet, yang tidak menimbulkan keberatan mendasar apa pun. Sedangkan untuk aspek kinematiknya, disini hanya diberikan gambaran perkiraan saja. Solusi terakhir dari masalah kinematika diberikan oleh Kepler. Sebagai hasil penelitian Galileo, Kepler, dan Newton, sistem heliosentris dunia Copernicus berubah menjadi teori yang lengkap secara logis yang memberikan kejelasan lengkap pada masalah struktur sistem planet. Penelitian selanjutnya, yang mengarah pada penemuan Uranus, Neptunus dan Pluto, serta penemuan banyak satelit dari planet besar dan asteroid, hanya melengkapi gambaran tersebut sepenuhnya sesuai dengan landasan teori yang telah dibangun. Dengan demikian, tugas pertama kosmologi terpecahkan - menjelaskan struktur dunia di sekitar kita - Tata Surya.
2.1. Signifikansi filosofis dari karya Nicolaus Copernicus
Nama Copernicus tidak dapat dipisahkan dengan revolusi besar pertama yang terjadi dalam ilmu pengetahuan alam. Faktanya, ilmu pengetahuan alam sebagai ilmu yang sistematis, sebagai cabang ilmu pengetahuan manusia yang independen, lahir dari revolusi ini. Sejak itu, kita telah melihat rangkaian revolusi berkelanjutan yang terjadi di bidang sains pada abad ke-17, 18, dan 19. dan yang berlanjut di abad kita, yang berasal dari revolusi ilmiah pertama yang dilakukan Copernicus. Ketika orang berbicara tentang revolusi dalam ilmu pengetahuan alam, biasanya ada dua sisi yang ada dalam pikiran mereka. Salah satunya adalah ketentuan, gagasan, teori, prinsip, hukum ilmiah alam yang spesifik, yang penemuannya menyebabkan perubahan mendasar dalam pandangan tentang alam, pada bidang tertentu di dalamnya. Sisi lain adalah aspek yang lebih luas mengenai metode berpikir para ilmuwan, pendekatan mereka terhadap subjek penelitian, dan persepsi manusia tentang dunia.
Nama Nicolaus Copernicus bagi kita terkait erat dengan fakta bahwa dia, dan ini, tentu saja benar, adalah penulis doktrin heliosentris, yang menghancurkan doktrin geosentris Ptolemeus. Namun, penemuan khusus ini - yang sudah cukup besar untuk mengagungkan nama Copernicus selama berabad-abad - menyembunyikan konten yang lebih dalam, yang kemudian memiliki dampak terbesar pada semua ilmuwan generasi berikutnya hingga pertengahan abad ke-19, termasuk fakta bahwa terjadi di bidang ilmu-ilmu sosial.
Tentu saja, ada juga revolusi dalam ilmu pengetahuan alam yang sifatnya sedikit berbeda, namun kita tidak akan membicarakannya di sini. Mari kita memikirkan revolusi-revolusi yang merupakan kelanjutan dan pengembangan langsung dari revolusi yang dilakukan oleh Copernicus. Bagaimana revolusi ini dapat dikarakterisasi berdasarkan pertimbangan epistemologis dan filosofis umum? Setelah menjawab pertanyaan ini, saya akan dapat menjawab pertanyaan tentang makna filosofis dari karya-karya Copernicus, ajarannya, penemuannya.
Seluruh sejarah pengetahuan manusia membuktikan bahwa seseorang mulai memahami suatu subjek dari sisi dangkalnya. Ini sangat wajar: lagipula, ketika dihadapkan pada sesuatu atau fenomena apa pun, seseorang pertama-tama melihat permukaannya. Alhasil, penampakan benda yang ditabraknya muncul di hadapannya. Pada zaman dahulu, ketika belum ada ilmu pengetahuan yang mapan, tetapi hanya dasar-dasar ilmu pengetahuan, biasanya tidak ada pemikiran bahwa di balik penampakan ini, yang mencerminkan permukaan benda dan fenomena, suatu esensi yang tersembunyi, beberapa hukum dapat disembunyikan. penyebab, koneksi dan hubungan. Tampaknya bagi seseorang bahwa segala sesuatu yang dilihat dan dirasakan secara langsung adalah kenyataan itu sendiri... Sejak saat itu, muncullah ide-ide awal yang naif tentang dunia, yang pada awalnya menjadi dominan di semua bidang pengetahuan manusia - di bidang astronomi. kimia, biologi, dalam bidang kajian fenomena sosial... Apa ciri umum dari semua gagasan ini? Kita dapat mengatakan bahwa mereka semua memberikan gambaran dunia yang terbalik - mereka mengungkapkan hubungan berbagai hal tidak sebagaimana adanya, tetapi justru sebaliknya. Bahkan perlu ditegaskan: gambar yang dibuat tidak hanya berbeda dari aslinya, tetapi juga bertentangan secara diametral. Ada hukum dalam biologi yang menyatakan bahwa ontogeni seolah-olah mengulangi filogeni secara ringkas, secara umum, yaitu perkembangan individu suatu organisme mengulangi sejarah seluruh genus tertentu. Hukum serupa berlaku dalam bidang pengetahuan manusia. Untuk mengilustrasikan gagasan ini, mari kita lihat keadaan berikut: seorang anak yang baru lahir memandang seluruh dunia di sekitarnya secara terbalik. artinya, dia melihat segala sesuatu “terbalik”: beginilah cara kerja lensa mata kita sebagai perangkat fisik. Dan baru setelah itu anak belajar mengoreksi gambaran suatu benda yang dilihatnya dengan gerakannya sendiri, belajar membawa gambaran tersebut, dengan bantuan aktivitas otaknya yang masih terbelakang, agar sesuai dengan kenyataan. Akibatnya, bayangan aslinya dibalik dan bayangan itu seolah-olah berdiri. Kita dapat mengatakan bahwa hal ini terjadi dengan cara yang sama dalam sejarah pengetahuan: selama ribuan tahun, orang pertama kali melihat segala sesuatu secara terbalik. Dan kemudian sebuah revolusi muncul dalam kesadaran mereka dan hubungan antara benda-benda dan fenomena yang awalnya tampak bagi mereka menjadi terbalik dan menjadi kebalikannya, yaitu apa adanya. Ini adalah ciri umum dari semua revolusi pertama dalam ilmu pengetahuan, dan dimulai oleh Copernicus.
Oleh karena itu, penemuan Copernicus penting tidak hanya untuk astronomi, tidak hanya untuk memecahkan masalah struktur tata surya, tetapi juga memiliki signifikansi metodologis secara umum. Mari kita pikirkan dari sudut pandang epistemologi tentang bagaimana sistem Ptolemeus muncul? Seseorang yang berada di permukaan bumi melihat secara langsung bahwa Matahari terbit dan terbenam, bergerak melintasi langit. Dia melihat ini dengan matanya sendiri, dia secara membuta mempercayai kesaksian indranya dan menyimpulkan dari pengamatannya: Bumi tidak bergerak, dan Matahari serta bintang-bintang bergerak mengelilinginya di langit. Kesimpulan ini telah dikembangkan selama ribuan tahun, diwariskan dari generasi ke generasi dan tertanam kuat di benak masyarakat. Meskipun para pemikir zaman dahulu sudah memiliki bibit-bibit pertama gagasan yang benar, seperti kilasan kebenaran, mereka tidak mendapat perkembangan, karena pendapat umum adalah bahwa indera tidak dapat menipu kita, bahwa mereka memberi kita gagasan yang benar tentang apa yang terjadi di luar. kita, yaitu Matahari bergerak mengelilingi Bumi. Seorang ilmuwan datang, kata Ptolemeus, yang mengemukakan pendapat universal ini dalam bentuk teori, dalam bentuk ajaran geosentris khusus; tetapi ia menemui kesulitan, karena pergerakan planet-planet, yang juga harus dijelaskan sebagai pergerakannya mengelilingi bumi, dari sudut pandang ini menyebabkan komplikasi yang besar. Untuk mengatasi kesulitan-kesulitan yang timbul, syarat-syarat dan dalil-dalil tambahan diperkenalkan, dan agama juga dimasukkan di sini. Agama mengatakan: malaikat duduk di planet-planet, yang membiarkan planet-planet bergerak terlebih dahulu ke satu arah, kemudian menundanya dan memaksanya bergerak ke arah lain. Gereja mulai menggunakan ajaran geosentris karena sangat selaras dengannya: Tuhan menciptakan manusia menurut gambar dan rupa-Nya; manusia ada di Bumi dan oleh karena itu, secara alamiah, Bumilah yang seharusnya menjadi pusat alam semesta. Tuhan tidak akan menciptakan manusia di atas sebutir pasir di alam semesta; Dia menciptakannya di bagian terpenting alam semesta ini.
Dalam kondisi seperti itu, secara harfiah seperti angin puyuh revolusioner, ajaran Copernicus meledak ke dalam sains dengan posisi sentralnya: bukan Matahari yang bergerak mengelilingi Bumi, tetapi Bumi, bersama dengan planet-planet, yang bergerak mengelilingi Matahari.
Dengan penelitian yang spesifik dan tepat, Copernicus membuktikan bahwa segera setelah semua hubungan yang diterima dalam ajaran Ptolemy dibalik, semua postulat yang diperkenalkan oleh Ptolemy dan para pengikutnya, kondisi tambahan, semua zigzag dan kurva rumit yang tidak dapat dipahami yang konon dibuat oleh planet-planet dan yang diciptakan hanya demi mempertahankan premis awal geosentris yang salah, semua ini hilang karena tidak perlu, dan gambarannya menjadi sangat sederhana dan jelas. Hal terpenting di sini, dari sudut pandang epistemologis, adalah sebagai berikut: untuk menerimanya, kita harus mengakui bahwa apa yang kita lihat bukanlah realitas itu sendiri, melainkan hanya cangkangnya, hanya sisi luarnya yang menipu, di baliknya terdapat menyembunyikan beberapa hubungan signifikan, hubungan sebab akibat dan pola. Mereka tidak diberikan kepada kita secara inderawi, kita tidak melihatnya secara langsung, kita tidak dapat menyentuhnya, tidak seperti apa yang dapat kita lihat, secara langsung mengamati pergerakan Matahari melintasi langit. Ketika muncul pemikiran bahwa di balik penampakan ada sisi tersembunyi dari suatu benda dan fenomena, tidak terlihat secara langsung, maka sejak saat itulah ilmu pengetahuan sejati dimulai. Sampai seseorang menyadari hal ini, sementara dia belum mempunyai pemikiran seperti itu, maka belum ada ilmu pengetahuan. Langkah pertama ke arah ini diambil oleh Copernicus. Ia menunjukkan bahwa penampakan bukanlah realitas itu sendiri, di balik penampakan ada sesuatu yang tersembunyi, berbeda darinya, yang merepresentasikan realitas. Bagi orang-orang pada masa itu, mungkin tampak gila seolah-olah seseorang sekarang mulai menegaskan sesuatu yang menyangkal semua data pengetahuan ilmiah modern. Mari kita gerakkan pikiran kita kembali ke setengah milenium. Bayangkan seseorang mendatangi orang-orang yang terbiasa membabi buta, tanpa ragu-ragu, memercayai bukti langsung dari perasaannya dan berkata: semua yang Anda lihat dan rasakan semuanya salah, Anda perlu membayangkan semuanya sebaliknya! Pria ini adalah Copernicus. Dia bernalar secara sangat materialistis, menunjukkan kurangnya pengetahuan indrawi secara langsung dan karena itu terbatas. Secara mengejutkan, secara halus ia memperhatikan hakikat kesalahan epistemologis ajaran Ptolemy: ia tidak membedakan antara yang nyata dan yang nyata, ia menganggap realitas itu sendiri sebagai penampakannya.
Copernicus membangun pembuktiannya atas dasar epistemologis berikut: jika sebenarnya yang bergerak bukanlah Matahari mengelilingi Bumi, melainkan Bumi mengelilingi Matahari dan mengelilingi porosnya sendiri, maka bagi orang yang berada di atasnya, seolah-olah semuanya benda-benda kosmik yang terletak di luar Bumi bergerak dengan kecepatan yang sama, hanya dalam arah yang berlawanan. Begitulah cara kami melihatnya, begitulah menurut kami. Biasanya alasan Copernicus yang bersifat astronomis, argumen dan perhitungannya terkait dengan konstruksi sistem heliosentris itu sendiri, dikutip. Di sini ia merumuskan dengan sangat jelas dari sisi filosofis inti permasalahannya, dan sedemikian rupa sehingga selama 430 tahun yang telah berlalu sejak saat itu, secara tegas, argumennya tetap mempertahankan seluruh maknanya, seluruh kekuatannya, dan kedengarannya. seolah-olah pertanyaan ini perlu dijelaskan hari ini kepada pembaca modern. “Mengapa tidak mengakui bahwa langit hanyalah penampakan sirkulasi sehari-hari,” tanya Copernicus. “Realitas langit adalah milik Bumi itu sendiri, jadi apa yang terjadi di sini adalah apa yang dikatakan dalam Aeneid karya Virgil: “Kami berlayar dari pelabuhan, dan tanah-tanah serta desa-desa mereka melarikan diri dari kita." Karena ketika sebuah kapal bergerak dengan tenang, maka segala sesuatu yang ada di luarnya tampak bagi para pelaut seolah-olah semuanya bergerak seperti sebuah kapal; sebaliknya, mereka menganggap diri mereka dan segala sesuatu yang ada pada mereka tenang." .
Dalam “Dialognya” Galileo kemudian mengembangkan pemikirannya dan memberikan keseluruhan sistem argumen yang mendukung ajaran Copernicus. Namun di sini ide orisinal itu sendiri yang penting, bahwa perlu dibedakan antara penampakan dan kenyataan. Karena realitas adalah sisi dunia nyata yang tersembunyi dari pandangan langsung kita. Mari kita lanjutkan ide ini lebih jauh. Mari kita lihat apa yang disebabkan oleh revolusi yang terkait dengan nama Copernicus dalam semua ilmu pengetahuan alam, yang mulai berkembang secara independen sejak saat itu.
Mari kita lihat abad berikutnya, abad ke-17. Ini disebut abad revolusi ilmu pengetahuan. Hal ini ditandai dengan pengakuan bahwa di balik semua hal yang dapat diakses secara indrawi di sekitar kita, sifat-sifatnya dan gerakan-gerakannya yang terlihat, tersembunyi beberapa hubungan, hukum dan prinsip yang tidak berwujud dan tidak terlihat, yang tidak tertulis baik di surga atau di tablet mana pun, yang terungkap melalui aktivitas. pikiran manusia, pemikiran abstrak. Ketika Galileo menemukan hukum jatuhnya benda berat atau hukum gerak benda berat yang dilempar, yang penting dalam kaitannya dengan artileri, ia pada dasarnya menunjukkan hal berikut: melihat batu yang jatuh, kita harus secara mental mengungkap di balik kejatuhan ini. hukum umum benda jatuh, hukum mekanika. Ketika Newton menemukan hukum gravitasi universal, ia menunjukkan bahwa Bulan, Bumi, dan semua benda yang jatuh ke Bumi dilindungi oleh hukum yang sama, tersembunyi dari pandangan sensorik langsung pengamat. Namun jika kita melakukan analisis, seperti yang mulai dilakukan Copernicus, maka kita akan mengungkap dan menemukan hukum mekanika yang tersembunyi ini. Namun hal itu akan tetap tidak bisa kita akses jika kita tidak belajar mencari yang tersembunyi, tak terlihat, tapi nyata, di balik yang terlihat dan nyata. Dari sinilah lahirnya pada abad ke-17. gairah untuk matematika, yang pada abad ke-20. seolah-olah diulangi dalam kondisi baru, karena matematika adalah instrumen kognisi yang spesifik, cara khusus untuk merefleksikan hubungan-hubungan di alam yang tidak diberikan kepada kita secara sensual secara langsung. Matematika tampak asing bagi indera kita. Ia mengandaikan abstraksi dan membutuhkan abstraksi; ia berperan ketika kognisi manusia melakukan transisi dari alam kasat mata ke alam abstrak dari hubungan-hubungan esensial yang tidak diberikan kepada kita secara indrawi, meskipun semuanya terkandung dalam materi indrawi. Anda hanya perlu bisa mengekstraknya dari sana.
Mari kita lanjutkan menelusuri perkembangan rantai revolusi ilmu pengetahuan yang dimulai oleh Copernicus. Revolusi berikutnya terjadi pada abad ke-18; revolusi kimiawi dan dikaitkan dengan nama Lavoisier. Setelah menganalisanya dari sisi epistemologis yang sama, kita akan melihat bahwa sebenarnya, hanya pada material yang berbeda dan dalam kondisi sejarah yang berbeda, ia mengulangi revolusi yang dilakukan Copernicus dalam astronomi. Copernicus bekerja di zaman Renaisans, Lavoisier - di era pertempuran besar ketiga antara borjuasi dan feodalisme, di era revolusi borjuis Prancis di akhir abad ke-18. Namun inti dari kedua revolusi tersebut sama dari sudut pandang metodologis dan epistemologis: Lavoisier melakukan hal yang sama dalam bidang kimia seperti yang dilakukan Copernicus dalam bidang astronomi. Lavoisier secara langsung meneruskan alur gagasan Copernicus.
Sejak dahulu kala, orang telah melihat bahwa api menghancurkan tubuh yang terbakar. Siapa yang akan keberatan kalau dia membinasakan mereka? Bangunan terbakar, hutan terbakar, ladang tempat orang menabur gandum terbakar, semuanya hancur, semuanya hancur, hancur, abu dan asap tetap ada, dan apa yang dulu hilang. Teori flogiston tumbuh dari pemikiran bahwa api adalah hancurnya suatu benda, pembakaran adalah proses keluarnya sesuatu dari benda yang terbakar dalam bentuk nyala api. Pandangan ini merupakan pengembangan logis dari keseluruhan konsep sebelumnya, yang bertumpu pada penampakan saja, atas pengakuan bahwa penampakan adalah kenyataan. Lavoisier menentang pandangan seperti itu: dia berkata: tidak, pembakaran bukanlah disintegrasi suatu benda, ini bukan pelepasan flogiston mitos, tetapi sebaliknya, ini adalah kombinasi dari zat yang mudah terbakar dengan oksigen. Oleh karena itu, di sini revolusi ilmu pengetahuan juga terdiri dari fakta bahwa keyakinan sebelumnya digantikan oleh kebalikannya. Dalam astronomi: Bumi diam, dan Matahari bergerak mengelilingi Bumi - menurut Ptolemy, dan Bumi bergerak mengelilingi Matahari - menurut Copernicus. Dalam kimia: pembakaran adalah dekomposisi dengan pelepasan flogiston - menurut Stahl, dan merupakan kombinasi dengan oksigen - menurut Lavoisier. Dalam kedua kasus tersebut, gambaran aslinya, kebalikan dari kebenaran, digantikan oleh kebalikannya, yang sesuai dengan kebenaran. Jadi, penampakan, jika tidak dikoreksi dengan partisipasi pikiran, cenderung memberi kita gambaran objek yang terbalik dan terdistorsi. Jika manusia selalu membatasi diri hanya pada penampilan saja, maka ilmu pengetahuan mereka akan tetap berada pada level anak yang baru lahir, yang belum mengembangkan kemampuan untuk membalik suatu gambar dan menyelaraskannya dengan objek yang dilihatnya. Revolusi yang dibawakan Lavoisier adalah revolusi di bidang kimia. Dia sendiri tidak menemukan oksigen. Yang lain melakukannya - Priestley dan Scheele. Tetapi Lavoisier dengan tepat menafsirkan penemuan oksigen dan dengan tepat mengungkapkan esensi dari reaksi kimia seperti pembakaran dan oksidasi, serta sifat kimianya.
Kita dapat terus menelusuri rantai revolusi ilmiah yang dimulai oleh ajaran Copernicus. Pada abad ke-19 mereka menangkap fisika, di mana teori transformasi energi menggantikan doktrin fluida yang tidak dapat diperkirakan, dan biologi, di mana konsep teleologis Lamarck dibantah oleh ajaran deterministik Darwin.
Dalam ilmu-ilmu ini, seperti halnya astronomi dan kimia sebelumnya, revolusi terdiri dari perubahan radikal dari gagasan awal tentang alam, yang memberikan gambaran kebalikan dari realitas, menjadi kebalikannya.
Sudah di pertengahan abad ke-18. Rantai revolusi baru mulai bermunculan, yang didasarkan pada gagasan pembangunan. Revolusi-revolusi ini terjadi pada ilmu-ilmu alam pada abad ke-19, belum lagi ilmu-ilmu sosial, dan pada pergantian abad ke-19 dan ke-20. Menyebabkan revolusi terbaru dalam ilmu pengetahuan alam. Tentu saja, ini bukan kelanjutan langsung dari revolusi yang dicapai Copernicus. Namun secara tidak langsung, jika Anda menelusuri secara mental semua kaitan yang kembali ke masa lalu, maka kaitan awalnya adalah revolusi besar pertama yang dibuat Copernicus dalam sains dan yang, dimulai dari astronomi, mencakup seluruh sistem pemikiran para ilmuwan pada masa itu. , keseluruhan cara manusia memandang dunia. Karena itu bukan hanya tentang mengganti satu sistem astronomi (Ptolemeus) dengan yang lain (heliosentris), tetapi tentang meyakinkan orang akan perlunya mencari esensi dari segala sesuatu dan fenomena yang tersembunyi di balik apa yang diberikan kepada kita secara langsung dan bahwa ternyata hanya penampakan saja. Dan esensi ini harus dicari dengan menggunakan sarana yang dimiliki ilmu pengetahuan. Terbukanya pintu bidang pencarian kebenaran ini tidak dapat dipisahkan dengan nama Nicolaus Copernicus. Dan, tentu saja, tak lama kemudian, berkat Copernicus, sains sepenuhnya dan secara sadar menjauh dari gagasan sehari-hari manusia tentang dunia. Penjelasan sebelumnya tentang alam tidak didasarkan pada pengalaman, namun ilmu pengetahuan alam terbaru didasarkan pada eksperimen. Selama percobaan, seorang ilmuwan-peneliti tidak hanya mengamati fakta tertentu di antara banyak keadaan, tetapi, mengabstraksikannya, secara aktif melakukan intervensi dalam proses; fenomena yang dipelajarinya dipahami dalam bentuknya yang murni. Tidak peduli seberapa besar keberhasilan ilmu pengetahuan selanjutnya, nama ilmuwan Polandia yang brilian akan selamanya bersinar sebagai bintang paling terang, menunjukkan salah satu cara terpenting untuk mengembangkan hal paling berharga yang dapat ditaklukkan manusia.
2.2. Makna filosofis karya Giordano Bruno.
Dari ajaran Copernicus, Bruno menarik kesimpulan logis tentang jumlah dunia yang tidak terbatas dan sifat material dari dunia yang tidak terbatas. Tapi di manakah tempat Tuhan? Bruno menjawab - Tuhan ada di dunia itu sendiri, dalam segala hal, materi memiliki jiwa dunia yang tak terbatas, inilah Tuhan: Natura est Deus in rebus / Alam adalah Tuhan dalam segala sesuatu. Karena roh dunia terdapat dalam segala sesuatu, karena kekuatan kehidupan batin, dunia selalu berubah. Oleh karena itu, “perkataan Heraclitus tidak terdengar aneh, menyatakan bahwa segala sesuatu adalah satu, mengandung segala sesuatu berkat variabilitas,” tulis Bruno. Bruno sangat mengenal sejarah filsafat kuno dan abad pertengahan serta filsafat pada zamannya. Dia memiliki pengetahuan ensiklopedis. Dia berbicara dengan rasa hormat khusus tentang Democritus dan Epicurus, dan sering kali dengan penuh kasih mengutip karya Lucretius, yang dengannya dia menyadari kekerabatan spiritualnya. Dia menulis tentang mereka bahwa mereka menganggap segala sesuatu yang tidak berwujud sebagai ketiadaan, dan karenanya percaya bahwa materi sajalah yang merupakan substansi dari segala sesuatu, meskipun mereka tidak sepenuhnya memiliki pandangan yang sama. Bruno akrab dengan karya-karya Nicholas dari Cusa, Paracelsus, Copernicus, Telesio, Vanini, Cardan, Raymond Lull, yang sangat ia hargai dan terima banyak darinya.
Filosofi Bruno bukanlah fenomena yang berdiri sendiri. Itu termasuk dalam kategori sistem filosofi alam terbesar Italia pada zaman Renaisans. Para pemikir ini mengungkapkan pertumbuhan dan kemenangan cara produksi kapitalis yang baru. Di antara para pemikir Italia sebelum Bruno, perhatian khusus harus diberikan pada Leonardo da Vinci, seorang seniman, insinyur, dan ilmuwan brilian yang memberikan contoh seni yang luar biasa dan sejumlah penemuan dan penemuan ilmiah. Ia percaya bahwa pengetahuan sejati dapat diperoleh melalui pengalaman; dengan presentasi pengalamannya dia menentang otoritas gereja, teologi dan mistisisme.
Leonardo da Vinci menulis: “Kebijaksanaan adalah putri dari pengalaman.” “Pengalaman tidak menipu; hanya penilaian kita yang menipu kita, mengharapkan dari pengalaman apa yang tidak bisa diberikannya.”
Dia menyadari betapa besarnya peran indera dalam pengetahuan tentang segala sesuatu. Dia menulis: “Dinyatakan bahwa penglihatan mengganggu pengetahuan mental yang penuh perhatian dan halus, yang dengannya terjadi penetrasi ke dalam rahasia ilahi ilmu pengetahuan, dan bahwa hambatan ini mendorong seorang filsuf untuk menghilangkan penglihatannya mata, sebagai penguasa indra, memenuhi tugasnya dengan memberikan penghalang terhadap penalaran yang samar-samar dan menipu itu - saya akan menyebutnya ilmiah - yang terjadi selama perdebatan dengan keributan dan tepukan tangan matanya untuk menghilangkan hambatan dalam penalaran perintah ini, maka operasi ini, tidak diragukan lagi, mempengaruhi otak dan penalarannya, karena itu semua adalah kegilaan."
Leonardo da Vinci menemukan bahwa hukum abadi adalah keteraturan mekanis. Ia menulis: “Kebutuhan adalah prinsip yang dominan di alam. Kebutuhan adalah ide dasar dan prinsip penggerak alam, di dalamnya alam menemukan batasannya dan hukum abadi.”
Pemikir maju lainnya, Ludwig Vives, menuntut studi yang berpengalaman tentang alam, dan bukan trik dan perselisihan skolastik.
Bernardino Telesius menganggap alam itu sendiri sebagai subjek ilmu pengetahuan.
Menurut ajaran Telesius, ada dua prinsip aktif di alam - hangat dan dingin. Kehangatan menghasilkan kehidupan dan pergerakan, sedangkan dingin menghasilkan keheningan dan kedamaian. Kedua prinsip ini terus-menerus berjuang satu sama lain, dan tidak ada satupun yang hancur. Dari perjuangan inilah muncul berbagai bentuk materi.
Pengaruh Telesius pada Bruno terungkap dalam kenyataan bahwa ia meyakinkan Bruno tentang perlunya mempelajari alam, tentang perlunya pengalaman daripada penalaran skolastik.
Pemikir besar lainnya, Nikolai Kuzansky dari Jerman, yang merupakan salah satu pendahulunya
Bruno mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap dirinya dengan ajarannya tentang “kombinasi hal-hal yang berlawanan.” Kuzansky juga menentang pandangan dunia masyarakat feodal, menentang skolastik. Ia percaya bahwa kita harus meninggalkan skolastik dan mulai mempelajari alam. Dalam diri semua pemikir ini kita melihat sisi materialistis yang kuat. Dalam filsafat Bruno, semua elemen ini diberikan sebagai sistem monistik alami-filosofis, panteistik, dan monistik yang megah.
Para pemikir besar ini sebagian besar adalah panteis. Panteisme pada masa itu pada hakikatnya merupakan ajaran materialistis dan progresif, bertentangan dengan pandangan dunia feodal-teologis.
Filsuf Spanyol Raymond Lull mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap Bruno, yang pengaruhnya tidak luput dari pengaruh beberapa filsuf zaman modern. Leibniz membaca Lull dengan senang hati dan bermimpi menciptakan logika matematika seperti proyek mesin logika Lull.
Yang menentukan dalam pembentukan pandangan dunia Bruno adalah pengenalannya dengan ajaran Copernicus. Yang terakhir, penentang sistem geosentris Ptolemy, meletakkan dasar bagi gagasan baru tentang dunia - heliosentris.
Bruno adalah pendukung setia sistem baru penjelasan dunia ini, dan dengan tegas menentang pandangan dunia geosentris dan antroposentris.
Ia sependapat dengan Copernicus bahwa Bumi adalah salah satu planet di tata surya, dan mengakui bahwa Matahari sendiri adalah sebuah bintang dalam sistem matahari tetap.
Bruno mengolok-olok mereka yang tidak mengizinkannya. Dia menulis: “Memikirkan bahwa tidak ada lagi planet selain yang kita ketahui sedikit lebih masuk akal dibandingkan jika seseorang percaya bahwa hanya burung yang terbang di udara, yang baru saja dia lihat terbang melewatinya ketika dia melihat ke luar jendela kecilnya ".
Apalagi ia mengakui adanya makhluk hidup di planet lain. “Hanya orang bodoh yang dapat berpikir bahwa tidak ada makhluk, tidak ada perasaan, tidak ada kemampuan berpikir lain selain apa yang diberikan dalam perasaan kita.”
Bruno membuktikan kesatuan alam semesta dan tata surya hanyalah sebagian saja dan sistem planet kita hanyalah salah satu unit tata surya yang tak terbatas.
Namun ajaran astronomi Bruno bukan sekadar mempopulerkan ajaran Copernicus. Bruno mengembangkan sistem Copernicus lebih jauh.
Copernicus berpendapat bahwa ada batas-batas dunia dan mengakui keberadaan bola padat yang melekat pada bintang-bintang tetap.
Bruno, menerima pernyataan Epicurus-Lucretius tentang ketidakterbatasan dunia, menolak pendapat tentang “bola padat” Copernicus, mengembangkan doktrin pluralitas dunia, mengajarkan tentang ketidakterbatasan dan ketidakterbatasan alam semesta, tentang ketidakterbatasan dunia. ruang angkasa.
Penyair terbesar Abad Pertengahan, Dante, dalam “Divine Comedy”-nya mensistematisasikan ajaran Aristoteles-Ptolemeus tentang struktur dunia sebagai berikut: di tengahnya adalah Bumi yang tidak bergerak, di sekelilingnya benda-benda langit disusun dalam bentuk lingkaran konsentris dengan urutan sebagai berikut: pertama bola Bulan, kemudian Merkurius, Venus, Matahari, Mars, Yupiter, dan Saturnus. Berikutnya adalah langit bintang-bintang tetap, kemudian langit kristal dan empyrean, yang menerima pergerakannya langsung dari Tuhan, yang dalam Dante diidentikkan dengan penggerak pertama Aristoteles. Bruno menolak pandangan tentang tubuh yang dilekatkan pada kubah surga. Bruno menulis: “Ini adalah gagasan yang tidak masuk akal, yang hanya dapat dipercaya oleh anak-anak, yang mungkin percaya bahwa jika bintang-bintang tidak ditempelkan pada kubah langit, seperti piring, dengan lem yang bagus atau dipaku dengan paku yang kuat, maka mereka akan menimpa kita dari udara tetangga seperti hujan es"1. Berbeda dengan pandangan dunia abad pertengahan ini, Bruno mengungkapkan sejumlah posisi yang sepenuhnya menyangkal ajaran gereja tentang dunia. Sejumlah besar pemikiran Bruno kemudian dikonfirmasi oleh sains. Bruno percaya bahwa bumi berbentuk kira-kira bulat dan rata pada bagian kutubnya; bahwa Matahari bergerak pada porosnya, dan bukannya tidak bergerak, tetapi berubah tempatnya dalam kaitannya dengan tata surya lainnya; bahwa bintang-bintang tetap juga merupakan matahari dan banyak sekali planet yang berputar mengelilinginya, menggambarkan lingkaran yang tidak beraturan, meskipun kita tidak dapat melihatnya karena jaraknya yang jauh dari kita.
Bruno menentang kaum skolastik abad pertengahan, yang tidak mempelajari sesuatu, namun hanya memperdebatkan kata-kata. Penyanyi Inggris Sidney, teman Bruno, mengatakan dari Universitas Oxford bahwa pada dasarnya, "keempat fakultas hanya merupakan satu fakultas orang bijak verbal, yang sama sekali tidak peduli dengan studi tentang sesuatu dan hanya mengejar kata-kata."
Bruno dengan tegas membela ilmu pengetahuan, menolak kepercayaan buta terhadap otoritas, dan berjuang melawan penggantian ilmu pengetahuan dengan iman.
Ciri khas filsafat gereja adalah kata-kata Anselmus dari Canterbury: "Saya percaya, maka saya tahu. Iman adalah dasar pengetahuan, akal harus mematuhi iman." Bruno menolak slogan yang diberikan oleh Thomas Aquinas bahwa keinginan untuk mengetahui hakikat segala sesuatu adalah dosa, karena pengetahuan tersebut tidak bertujuan untuk mengenal Tuhan.
Bruno menentang pertentangan langit dan bumi. Menurut pandangan dunia abad pertengahan, langit berbintang adalah kerajaan kesempurnaan, dan “dunia bawah bulan” adalah kerajaan ketidaksempurnaan; yang pertama diduga terdiri dari "eter", dan yang kedua terdiri dari "empat elemen". Bruno dengan tegas menolak pembedaan antara langit dan bumi dan mengajarkan homogenitas alam semesta di seluruh bagiannya. Dan karya utama dalam baris ini adalah “On Infinity, the Universe and Worlds.”
Ajaran Bruno tentang ketidakterbatasan dunia tampak sangat berani saat itu. Astronom brilian Kepler mengatakan bahwa ia merasa pusing saat membaca karya Bruno.
Bruno, berbicara menentang pendeta, tentu saja juga menentang Aristoteles, yang diselewengkan oleh kaum skolastik, yang menempatkan ajarannya pada dasar pandangan dunia feodal. Dia dengan tajam menentang Aristoteles karena pengakuannya atas keterbatasan dunia.
Bagi Aristoteles, penentu posisi (bawah dan atas) adalah mutlak dan dunia mempunyai pusat dan pinggiran. Bruno membuktikan bahwa semua definisi posisi spasial adalah relatif.
Ia menyerukan agar studi tentang alam dipandu oleh benda-benda itu sendiri, dan bukan oleh otoritas. Ia percaya bahwa penyembahan berhala harus ditinggalkan di hadapan otoritas Aristoteles dalam studi tentang alam. “Siapa pun yang ingin menilai dengan benar,” tulis Bruno, “harus mampu melepaskan diri dari kebiasaan percaya, mempertimbangkan bahwa masing-masing dari dua posisi yang bertentangan itu sama-sama mungkin, dan membiarkan perasaan yang terserap sejak lahir di depan kenyataan.”
Bruno mengenali satu substansi. Perbedaan benda, menurut Bruno, bukan terletak pada wujudnya, melainkan pada bentuk perwujudannya, dan substansi yang sama diselubungi dalam bentuk yang berbeda. Itulah sebabnya, katanya, hukum-hukum alam adalah seragam dan tidak dapat diganggu gugat, karena hukum-hukum tersebut merupakan hukum dari substansi yang abadi.
Bruno adalah seorang monis. Ia menganggap semua fenomena alam, segala keanekaragamannya sebagai ekspresi dan pembangkitan dari satu prinsip tunggal, yang merupakan permulaan dan sebab, dan dalam bentuk puisi ini.
Dia mengungkapkan posisi dasar dan prinsip filosofinya:
“Yang Esa, Yang Awal dan Penyebabnya,
Dari mana datangnya keberadaan, kehidupan dan gerak,
Bumi dan langit, lahir di neraka,
Segala sesuatu yang masuk ke dalam jarak dan luasnya, ke dalam kedalaman.
Untuk perasaan, akal, pikiran - gambar:
Tidak ada tindakan, angka atau pengukuran
Untuk sebagian besar itu, kekuatan, aspirasi,
Yang selamanya melampaui semua puncak.
Penipuan buta, sesaat, nasib buruk,
Kotoran rasa iri, panasnya amarah dengan permusuhan,
Keras hati, keinginan jahat
Tidak dapat, terus menerus menyerang,
Tutupi mataku dengan kerudung
Dan menyembunyikan indahnya pancaran sinar matahari.”
Mengapa alam semesta itu satu? Karena ia merupakan ekspresi dari substansi yang tak terbatas dan dengan demikian tidak ada perbedaan antara keseluruhan dan bagian.
Eksistensi adalah eksistensi dalam arti terdiri dari prinsip material, dan eksistensi dalam arti keutuhannya. Kita mempunyai dasar ini di mana-mana, dan hal ini muncul secara keseluruhan. Kesatuan ini besar (maksimum), tetapi tercermin dalam setiap kesatuan yang kecil. Ini adalah hal yang sama, dan bukan penggandaan dari yang lain. Goethe, selama tahun-tahun mahasiswanya di Strasbourg, mencatat dialog Bruno “On Reason, Beginning and One,” yang pemikiran utamanya dia setujui; dia membela pekerjaan ini. Banyak puisi Goethe yang dapat menjadi komentar terhadap filosofi Bruno. Goethe menguraikan panteismenya dengan istilah yang hampir sama dengan Bruno.
Bruno melengkapi gambaran dunia yang tak terhingga dengan penegasannya tentang ketidakterbatasan internal dalam bentuk ajarannya tentang kesatuan materi dan bentuk, tentang pembentukan bentuk-bentuk baru dan baru yang tiada akhir, tentang substansi. Bruno menentang pengakuan mesin pertama.
Bruno mengajarkan bahwa ada satu zat yang benar-benar menyatu, yaitu zat yang bernyawa, dan bahwa kekuatan tindakannya mengikuti sifat dinamis dari zat tersebut. Seluruh alam adalah satu kesatuan kekuatan, atau monad individu, yang masing-masing dapat menjadi segalanya.
Perlu juga diperhatikan pujian Bruno terhadap dialektika Heraclitus. Bruno percaya bahwa atomisme Democritus mempunyai kelemahan yaitu tidak memberikan pemahaman tunggal yang penting tentang realitas, tetapi hanya penjelasan mekanis tentang dunia. Bruno percaya bahwa mengenali atom dan ruang kosong saja tidak cukup; diperlukan juga sesuatu untuk “merekatkannya”.
Bruno, dalam pakaian teologis, tampil sebagai ahli dialektika materialis dan primitif.
Bruno menentang pembagian realitas secara mekanis, menentang apa yang dikatakan Mephistopheles dalam Faust karya Goethe:
“Siapa yang ingin BELAJAR sesuatu yang hidup,
Pertama dia membunuhnya,
Lalu dia membongkarnya..."
Filsafat Bruno penuh dengan inkonsistensi teologis, namun sisi materialistisnya terlihat jelas di dalamnya. Bruno membela gagasan tentang keabadian materi. Bruno menulis: “Jupiter juga mengetahui bahwa komposisi zat material yang abadi (yang tidak dapat muncul dari ketiadaan atau berubah menjadi ketiadaan, tetapi mampu mengalami penghalusan, kondensasi, dan perubahan bentuk, tatanan, bentuk) hancur, kompleksitasnya berfluktuasi, sosoknya berubah, nasibnya beragam, dan hanya unsur-unsurnya yang selalu tetap sama pada hakikatnya, dan sama, seperti dulu, prinsip material tetap ada, yang merupakan substansi sebenarnya dari segala sesuatu - abadi, tidak dilahirkan, abadi."
Dia adalah seorang panteis yang percaya bahwa Tuhan adalah esensi batin alam semesta, bahwa Tuhan bertindak di alam yang tak terbatas sebagai kekuatan kreatif yang ada di mana-mana. Bagi Bruno, Tuhan dan alam semesta bukanlah entitas yang berbeda dan berdiri sendiri, namun Tuhan menyatu dengan alam, ia imanen dengan alam, dan tidak transendental terhadapnya. Dengan panteismenya, Bruno mendapat pertentangan tajam dengan gereja dan filsafat skolastik, karena Bruno menolak kekuatan supernatural yang berdiri di atas dunia.
Jika filsafat skolastik “melarutkan” alam dan materi dalam Tuhan, maka sebaliknya Bruno “melarutkan” Tuhan dalam alam. Dalam bentuk ini, ajaran panteistiknya merupakan ajaran ateistik pada masanya, karena Tuhan ditolak baik sebagai pribadi maupun sebagai makhluk transenden. Selain itu, Bruno menyangkal penciptaan dunia oleh Tuhan. Baginya, dunia tidak dimulai dalam waktu, tetapi merupakan ciptaan abadi dari alam Tuhan. Dunia adalah kesatuan dengan Tuhan: “Hanya dalam iman mereka yang tidak mengerti, orang bodoh, Tuhan dan dunia tampak berlawanan” (Bruno).
Bruno sang hylozois. Ia berpendapat bahwa tidak ada sesuatu yang tidak memiliki jiwa atau setidaknya prinsip vital. Menurut Bruno, dunia adalah suatu proses yang kekal, penciptaan diri yang kekal dari materi yang bernyawa. Berpikir dianggap oleh Bruno sebagai sifat materi yang primordial dan abadi. “Saya akan berkesempatan berdiskusi panjang lebar mengenai ruh, jiwa, kehidupan, pikiran, yang menembus segala sesuatu dan terdapat dalam segala sesuatu…”
Bruno mengajarkan tentang kesatuan jiwa dan raga, dan percaya bahwa perbedaan antara jiwa manusia dan hewan hanya terletak pada derajat perkembangannya. Posisi ini adalah ateis pada masanya, karena substansi spiritual yang independen tidak dipungkiri.
Bruno berdiri pada sudut pandang dunia yang dapat diketahui; ia mengajarkan bahwa pengetahuan tentang alam dicapai melalui perasaan, akal dan kecerdasan, yang merupakan tiga tahap pengetahuan. Hubungannya dalam hal kognisi adalah sebagai berikut: perasaan adalah yang paling rendah, akal adalah yang kedua, dan akal adalah tingkat pengetahuan yang terakhir.
Melalui perasaan, menurut Bruno, kita mempersepsikan warna, suara, bentuk permukaan suatu benda, namun kita belum mampu menembusnya secara keseluruhan. Perasaan hanya memberikan gambaran tentang benda-benda individual dan sifat-sifatnya, tetapi tidak memberikan pengetahuan yang mendalam, lengkap, dan ideal tentang objek tersebut; pikiran aktif, ia menggabungkan apa yang dirasakannya. Melalui kognisi melalui akal, proses kognisi berpindah dari banyak ke kesatuan. Hanya melalui akallah kebenaran dapat dipahami secara lebih mendalam dan komprehensif, namun belum memadai, belum sepenuhnya.
Pengetahuan yang utuh, menurut Bruno, hanya dapat dicapai melalui intelek. Hanya melalui intelek kita dapat memahami satu dunia – alam semesta – sebagai sebuah kebetulan yang saling bertentangan. Keseluruhan proses kognisi, menurut Bruno, merupakan pendakian menuju pengetahuan universal melalui sintesis keragaman benda-benda individu.
Dengan menetapkan tiga tahap kognisi, Bruno memisahkannya satu sama lain dan tidak melihat transisi dari perasaan ke pemikiran. Hal ini mencerminkan sifat metafisik teori pengetahuan Bruno. Dalam teori pengetahuan, Bruno adalah seorang rasionalis, meskipun ia tidak menyangkal betapa pentingnya pengetahuan indrawi.
Terlepas dari sifat metafisik umum filosofi Bruno, ia memiliki unsur dialektika yang kuat. Bruno mempunyai unsur dialektika dalam ajarannya tentang peredaran materi, peralihan suatu fenomena ke fenomena lainnya sebagai manifestasi dari substansi yang sama.
Bruno menulis: “Seharusnya ada sesuatu yang satu dan sama, yang pada dirinya sendiri bukanlah batu, bukan tanah, bukan mayat, bukan manusia, bukan janin, bukan darah, dsb., melainkan yang, setelah menjadi darah, menjadi janin, menerima wujud janin; setelah menjadi janin, ia menerima wujud manusia, menjadi manusia..." Menurut Bruno, segala sesuatu hanya kehilangan bentuk lahiriah dan acaknya.
Unsur dialektika yang cemerlang muncul dalam filsafat Bruno, dalam doktrinnya tentang kebetulan yang berlawanan.
Menurut Bruno, pengetahuan sejati tentang alam hanya mungkin terjadi jika kita mendekati kenyataan berdasarkan pemahaman tentang identitas hal-hal yang berlawanan. Dia menulis: “Jadi, dilihat dari sudut pandang fisik, matematika dan moral, jelas bahwa filsuf yang menembus makna kebetulan yang berlawanan telah mencapai banyak hal, dan pesulap yang mencari apa yang terdiri dari hal-hal yang berlawanan tidaklah sedikit. sama sekali seorang praktisi bodoh.
Menurut Bruno, ada siklus gerak yang abadi dan semua yang berlawanan kembali lagi pada kesatuan semula. Dari pertentangan dan perbedaan timbullah keselarasan.
Ajaran Bruno tentang kesatuan yang berlawanan pada hakikatnya merupakan dugaan samar-samar tentang hukum kesatuan yang berlawanan. Hegel menulis tentang ini: “Merupakan kata yang bagus untuk mengenali perkembangan suatu ide sedemikian rupa sehingga menjadi suatu keharusan untuk definisi.”
Menurut Bruno, pengetahuan universal berbeda dengan pengetahuan parsial, karena pengetahuan yang tidak terbatas berbeda dengan pengetahuan yang terbatas. Dan setiap hal adalah ketidakterbatasan yang tersembunyi, yang diberikan sebagai suatu kebetulan yang berlawanan. Dan alam semesta adalah kesatuan yang terungkap. Dalam bentuk idealis yang naif dan panteistik, ia memberikan dialektika antara yang universal dan yang individual.
Bruno menulis: “Akal mengetahui kesatuan, mengetahui satu dan angka, mengetahui yang terbatas dan yang tidak terbatas, akhir dan batas pemahaman serta ekstrem dari segala sesuatu, dan ia dapat melakukan segala sesuatu tidak hanya secara umum, tetapi juga secara khusus, karena tidak ada yang khusus yang tidak termasuk dalam yang universal, Tidak ada bilangan yang di dalamnya tidak ada kesatuan, yaitu bilangan itu sendiri. Dan oleh karena itu, tanpa kerja keras atau kesulitan apa pun, Jupiter menyediakan segalanya, di mana saja dan selalu, karena ada tentu saja keberadaan dan kesatuan dalam semua jumlah, dalam semua jumlah di semua tempat, dalam semua individu-individu tak terhingga yang pernah, sedang, dan akan ada."
REFERENSI
Sejarah filsafat. Buku teks untuk universitas. Rostov-on-Don. 1999.
Mironov V.V. Filsafat. Buku pelajaran. - M., 1998.
FES. - M., 1984.
Losev A.F. Estetika Renaisans. - M., 1978.
Estetika Renaisans: Sebuah Antologi. T 1, disusun oleh V.P. Shestakov. - M., 1981.
J.Bruno. Tentang ketidakterbatasan alam semesta dan dunia. - M., 1936.
J.Bruno. Tentang penyebabnya, permulaannya dan yang satu. M., 1934.
Gua. J. Bruno dan panteisme. - M., 1885.
Aiken. Sejarah dan sistem pandangan dunia abad pertengahan. - M., 1907.
Kedrov B.M. Koleksi. Nikolaus Copernicus. - M., 1973.
Ambartsumyan V.A. Copernicus dan astronomi modern. - M., 1973.
J.Bruno. Pengusiran binatang yang menang. - M., 1936.
Goethe. Faust.
1

Karya di halaman ini disajikan untuk Anda review dalam bentuk teks (disingkat). Untuk menerima karya lengkap dalam format Word, dengan semua catatan kaki, tabel, gambar, grafik, aplikasi, dll., cukup UNDUH saja.

Membangun korespondensi antara tahapan perkembangan positivisme dan ciri-cirinya. 1. Positivisme 2. Empirio-kritik 3. Neopositivisme

analisis bentuk pengetahuan linguistik

kritik terhadap konsep logis

sistematisasi pengetahuan ilmiah - 1

simbolisasi intuitif

Larutan: Positivisme melalui tahapan perkembangannya sebagai berikut: 1) Positivisme klasik pertengahan abad ke-19. (O. Comte, G. Spencer) menganggap tugas utama filsafat adalah sistematisasi pengetahuan ilmiah khusus (positif), yang merupakan deskripsi fenomena yang diberikan dalam pengalaman, dan bukan penetrasi ke dalam esensi; positivisme menentang konsep “metafisik” dalam sains; 2) kritik-empiris (“kritik terhadap pengalaman”: E. Mach, R. Avenarius) pada pergantian abad ke-19-20. sampai pada kesimpulan bahwa konsep-konsep ilmiah tidak mencerminkan realitas sama sekali, tetapi hanya berhubungan dengan pengalaman subjek, sebagai “tanda-tanda”; konsep-konsep yang tidak sesuai dengan sensasi, tetapi merupakan kategori yang murni logis, adalah “kosong”; 3) neopositivisme, atau positivisme logis, berkembang sejak tahun 30-an. Abad XX, merupakan reaksi terhadap kritik empiris dan memperkuat perlunya menganalisis pengetahuan ilmiah dengan menggunakan cara logis dan linguistik. Sebagai kriteria ilmiah, neopositivisme mengusulkan prinsip verifiabilitas - menguji kebenaran suatu teori menggunakan data eksperimen.

Soal No.477

Pertanyaan: Evolusionisme agama V. Solovyov merepresentasikan perkembangan umat manusia sebagai perubahan dalam bentuk sejarah organisasi masyarakat. Atur dalam urutan yang benar.

Jawaban: ● Cantumkan nomor urut semua pilihan jawaban ● Jawaban salah!

Solusi: Evolusionisme agama V. Solovyov (op. “Bacaan tentang Tuhan-Kemanusiaan”, “Tiga Percakapan…”) mengungkapkan makna metafisik sejarah sebagai pergerakan dari keadaan “atom” manusia dan masyarakat menuju keadaan universal sintesis, kesatuan. Gender merupakan keadaan masyarakat yang primer dan sinkretis, dimana kesadaran diri individu belum berkembang. Negara bangsa adalah perkumpulan individu independen yang berbadan hukum asing. Teokrasi dunia adalah kekuatan gereja universal, yang melakukan sintesis budaya dan agama Kristen Barat dan Timur. Prasyarat teokrasi adalah reformasi sosial-keagamaan masyarakat. Tatanan dunia ini, berdasarkan otoritas spiritual imam besar, kedaulatan nasional, dan pelayanan cuma-cuma nabi, adalah cita-cita kehidupan masa depan, yang hakikatnya adalah transformasi kemanusiaan kodrati menjadi kemanusiaan spiritual - menjadi Tuhan. kedewasaan. Makna sejarah yang bersifat ilahi dan manusiawi hanya muncul dalam agama Kristen, dan jaminan realitas tahap sejarah semacam itu adalah manusia-Tuhan yang pertama - Kristus. Sejarah, dari sudut pandang agama, adalah perjuangan tak kasat mata antara kebaikan dan kejahatan, Kristus dan Antikristus (meniru kebaikan), spiritual dan material, absolut dan relatif. Keluarga, Tanah Air, dan Gereja adalah gambaran sejarah dari rencana ilahi Kebaikan mutlak.

Soal No.478

Pertanyaan: Membangun korespondensi antara arah filosofis dan karakteristik pemahamannya tentang esensi materi. 1. Materi – tingkat keberadaan yang paling rendah 2. Materi – realitas objektif 3. Materi – sebuah abstraksi kosong

Jawaban: Mencocokkan tugas, membakar “solusi”

Tentukan kecocokan untuk setiap elemen tugas bernomor

Tugas tersebut diselesaikan secara tidak benar, karena varian dari korespondensi yang tidak lengkap dari elemen-elemen kedua daftar dibangun.

Tutup tip ini.

Jawabannya salah!

Setelah memilih arah filosofis dengan benar, Anda salah menetapkan korespondensi antara arah tersebut dan pendekatan untuk memahami materi.

Tutup tip ini.

Jawabannya salah!

Eksistensialisme menarik garis batas antara eksistensi manusia (I-being) dan eksistensi benda (being-in-the-world), tidak menganggap materi sebagai abstraksi kosong, namun juga tidak menganggapnya sebagai entitas independen. Satu-satunya realitas dalam eksistensialisme adalah keberadaan yang sadar diri; segala sesuatunya menjadi suatu eksistensi objektif yang terasing dari subjeknya; praktis tidak ada perhatian yang diberikan pada hal seperti itu.

Tutup tip ini.

eksistensialisme

idealisme subjektif

materialisme

idealisme obyektif

Larutan: Materi, yang pada awalnya diartikan sebagai substansi jasmani, materi (dasar segala sesuatu) atau substrat (yang menjadi asal mula segala sesuatu), mendapat penafsiran berbeda dalam proses perkembangan filsafat. Masalah utama yang berkaitan dengan materi adalah penyelesaian terhadap pertanyaan tentang substansinya. Sudah di zaman kuno, partikel terkecil dari materi - atom - dipahami sebagai sesuatu yang tidak dapat diakses oleh persepsi indera, dan oleh karena itu keberadaan realitas material yang tunggal dan abadi kemudian dipertanyakan dan pemisahan logis antara konsep materi dan substansi muncul. Idealisme obyektif memandang materi sebagai tingkat keberadaan yang paling rendah, sebagai degradasi spiritual (Plato, neoplatonisme, Kristen, Hegel). Idealisme obyektif membedakan antara konsep “materi” dan “substansi”: yang pertama, meskipun nyata, tidak ada secara independen. Materialisme mengidentifikasi konsep materi dan substansi, menganggap materi sebagai realitas objektif dan hakikat alam, penyebab dirinya sendiri dan sumber segala sesuatu. Ide ini muncul pada awal Zaman Kuno, dan materialisme dialektis K. Marx dan F. Engels secara khusus menekankan kemampuan materi untuk mengembangkan dirinya sendiri. Kritik terhadap konsep “materi” sebagai fiktif dimulai oleh J. Berkeley. Idealisme subyektif menganggap konsep substansi material sebagai abstraksi kosong, ciptaan pikiran metafisik, tidak didukung oleh pengalaman indrawi yang nyata. Positivisme dan pragmatisme juga melihat konsep substansi sebagai alat metafisika yang sudah ketinggalan zaman. Ilmu pengetahuan modern, daripada “materi” dan “substansi”, lebih memilih menggunakan konsep “sistem”, “struktur”, “tingkat organisasi”, dll.

Filsafat populer Gusev Dmitry Alekseevich

§ 27. Kebetulan yang berlawanan (Nicholas Kuzansky)

Perwakilan filsafat Renaisans yang luar biasa lainnya adalah pemikir Jerman Nikolai Kuzansky. Seperti Giordano Bruno, dia adalah seorang panteis dan berpendapat bahwa alam semesta tanpa batas adalah Tuhan, yang ada dalam segala sesuatu yang ada, di mana pun dan oleh karena itu tidak ada tempat khusus, menyatu dengan segala sesuatu. Tuhan adalah segalanya secara umum – Menjadi dirinya sendiri atau "maksimum Menjadi", seperti yang dikatakan Kuzansky. Segala benda, benda, dan tubuh alam semesta adalah ketuhanan yang diwujudkan dalam sesuatu yang konkrit dan jasmani. Alam Semesta adalah Tuhan yang diperluas, dan Tuhan adalah Alam Semesta yang digulung menjadi satu.

Akibatnya, segala sesuatu merupakan manifestasi Tuhan, realisasinya, perwujudannya dalam suatu objek tertentu. Dengan kata lain, Tuhan mewakili suatu dasar tertentu yang homogen dari segala sesuatu, suatu esensi yang ideal dan tak terbatas yang mengungkapkan dirinya melalui hal-hal yang material, terbatas, dan terpisah. Ada satu Tuhan, dan ada banyak sekali objek di dunia sekitar kita, yang merupakan penyebaran atau manifestasi, atau keberbedaan (yaitu, keberadaan dalam bentuk lain) dari satu dewa, identik dengan seluruh alam semesta. Hal-hal yang kita lihat di sekitar kita sangat berbeda dan berbeda satu sama lain. Tapi ini hanya dari sudut pandang hal-hal itu sendiri.

Jika kita melihatnya dari sudut pandang Tuhan yang tak terbatas, maka segala sesuatu adalah satu dan sama, karena semua itu hanyalah perwujudan Tuhan, wujudnya, modusnya, partikelnya, manifestasinya. Ide ini bukanlah hal baru. Mari kita ingat bagaimana para filsuf Milesian mengatakan bahwa di balik keragaman dunia yang terlihat terdapat kesatuannya yang tidak terlihat, segala sesuatu hanyalah bentuk atau keadaan yang berbeda dari substansi dunia yang homogen (air, udara, dll.) dan oleh karena itu, pada umumnya, kita seharusnya tidak berbicara tentang perbedaan antara benda-benda, tetapi tentang persamaan dan bahkan identitasnya.

Nicholas dari Cusa menyatakan prinsip impersonal panteistik - Tuhan yang tidak terbatas - sebagai dasar dunia dari segala sesuatu dan mengatakan bahwa hal-hal yang tampak berbeda bagi kita dari sudut pandang kehidupan sehari-hari dan akal sehat sebenarnya identik, karena semuanya adalah sama. manifestasi dari prinsip panteistik ini. Namun perbedaan-perbedaan di antara keduanya akan terhapus dan hilang jika dipersepsikan bukan sebagai objek yang terpisah, melainkan dipandang dalam Tuhan, yaitu dari sudut pandang ketidakterbatasan. Pemikiran sehari-hari, kata Cusansky, tidak akan pernah bisa memahami bagaimana hal-hal yang berbeda bisa menjadi sama, bagaimana hal-hal yang berlawanan bisa menyatu menjadi satu kesatuan dan tidak lagi menjadi hal-hal yang berlawanan. Kesadaran biasa memikirkan segala sesuatu dalam skala yang terbatas dan terbatas dan tidak dapat melihat segala sesuatu dari sudut pandang global. Pemikiran filosofis, sebaliknya, dapat melepaskan diri dari kenyataan biasa, memandang ketidakterbatasan, dan oleh karena itu ia memiliki akses terhadap apa yang tampak paradoks dan luar biasa - kebetulan yang berlawanan. Hanya perlu ditekankan sekali lagi bahwa yang berbeda diidentifikasi hanya dalam ketidakterbatasan, bergabung menjadi satu hanya dalam satu dasar tunggal dan abadi dari segala sesuatu yang ada - bahkan jika itu adalah semacam substansi dunia atau semacam prinsip spiritual.

Untuk mengilustrasikan hal ini, Nikolai Kuzansky memberikan beberapa contoh matematika. Bayangkan sebuah lingkaran dan garis lurus lewat di sebelahnya. Jelas sekali, ini adalah bentuk geometris yang sangat berbeda. Jika Anda menambah jari-jari lingkaran, kelengkungan di setiap bagian tertentu akan berkurang. Ketika jari-jarinya bertambah hingga tak terhingga (!), lingkaran akan berubah menjadi garis lurus, artinya lingkaran itu tidak lagi menjadi dirinya sendiri.

Dengan cara yang sama, Anda dapat mempertimbangkan segitiga dan garis lurus. Jika sudut alas segitiga diperkecil hingga tak terhingga, maka segitiga tersebut akan menjadi lurus. Mari kita bayangkan sebuah poligon tertulis di dalam lingkaran. Jika jumlah sisi atau sisinya ditambah hingga tak terhingga, ia akan berubah menjadi lingkaran. Terakhir, kita akan menunjukkan bahwa dari sudut pandang tak terhingga, 2 dan 5, 3 dan 7, 9 dan 15 serta dua besaran lainnya adalah sama, sehingga perbedaan di antara keduanya terhapus dan hilang. Misalkan di depan kita ada dua ruas yang masing-masing berukuran 10 cm. Kami akan membagi satu menjadi beberapa bagian 5 cm, dan yang lainnya menjadi beberapa bagian 2 cm, sehingga yang pertama akan dibagi menjadi 2 bagian, dan yang kedua menjadi lima bagian. Ternyata ruas yang sama kita bagi menjadi ukuran yang berbeda (5 cm dan 2 cm) sehingga diperoleh hasil yang berbeda, oleh karena itu perbedaan antara lima dan dua terlihat jelas. Namun 5 dan 2 berbeda satu sama lain hanya pada skala yang terbatas dan terbatas - kami mempertimbangkan dua segmen. Sekarang bayangkan di depan kita ada dua garis lurus (garis tak berujung). Bagilah garis lurus pertama menjadi ruas-ruas yang berukuran 5 cm, dan ruas-ruas yang lain menjadi ruas-ruas yang berukuran 2 cm. Berapa banyak bagian yang terdapat pada garis lurus pertama tersebut? Garis lurus kedua tersebut akan terbagi menjadi berapa bagian? Baik dalam kasus pertama maupun kedua, jumlah bagian yang dihasilkan tidak terbatas. Jadi, kami membagi dua garis tak hingga menjadi besaran berbeda, tetapi hasilnya sama.

Satu-satunya hal yang dapat disimpulkan dari hal ini adalah bahwa selisih antara dua dan lima menghilang pada tak terhingga, sama seperti perbedaan antara dua besaran lainnya selalu menghilang pada tak terhingga. Meskipun contoh matematis adalah yang paling jelas, kebetulan hal-hal yang berlawanan di jarak tak terhingga dapat dilihat di area yang sangat berbeda. Misalnya, jika seseorang adalah makhluk yang abadi (yaitu, tidak terbatas), apakah pertanyaan tentang makna hidup akan muncul di benaknya? TIDAK. Maka dalam hal ini pertanyaan tentang tujuan seseorang, tentang tugas dan tanggung jawabnya dengan sendirinya akan hilang; Di hadapan ketidakterbatasan, segalanya hilang, hilang dan lenyap.

Menurut Cusansky, tugas pengetahuan filosofis bukanlah studi yang konsisten tentang benda-benda individu dan objek-objek dunia sekitarnya, tetapi pemahaman tentang ketidakterbatasan, satu esensi dunia, yaitu segalanya. Tetapi jika sangat mungkin untuk memperoleh pengetahuan tertentu tentang setiap hal tertentu, maka mustahil untuk memahami ketidakterbatasan, yang ada hanya ketidaktahuan tentang hal itu. Namun, fakta ini sama sekali tidak berarti penolakan terhadap pengetahuan metafisik, keinginan untuk menemukan hal-hal yang tidak dapat dipahami. Filsafat adalah cinta akan kebijaksanaan, berusaha mencapai apa yang pada prinsipnya tampak luar biasa, melakukan hal yang mustahil, berjuang mencapai hal yang tidak terpikirkan.