Žinių ekologija: šiuolaikiniame pasaulyje vis dar atsiranda naujų ženklų ir skelbiamas karas dabartiniams prietarams. Apie tai, kodėl vis dar neatsikratėme „močiutės“ įsakymų, kurios profesijos yra jautresnės prietarams ir kokį vaidmenį tame vaidina kolektyvinė sąmonė,
Šiuolaikiniame pasaulyje vis dar atsiranda naujų ženklų ir skelbiamas karas dabartiniams prietarams. Andrejus Morozas, Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto folkloro edukacinės ir mokslinės laboratorijos vadovas, „Teorijas ir praktikas“ pasakojo, kodėl vis dar neatsikratome „močiutės“ paliepimų, kurios profesijos yra jautresnės prietarams, kokį vaidmenį tame vaidina kolektyvinė sąmonė.
http://www.vanityfair.com/
Studijuoju tradicinę slavų kultūrą, krikščionybės lūžį tradicinėje kultūroje, ritualinę kultūrą, kalbos įtaką tradicinei kultūrai ir kt. Turiu ir kūrinių, susijusių su šiuolaikinio folkloro formomis. Ypač pastaruoju metu aš ir kai kurie mano kolegos tyrinėjame 2011–2012 m. žiemą atsiradusią protesto folklorą.
Turime iš karto apibrėžti terminus: moksliniame kontekste žodžio „prietaras“ nevartočiau, nes tai nėra terminas ir nieko konkretaus nereiškia. Šis vertinamasis pavadinimas nėra iš mokslinio žodyno ir tinka kunigo pamokslui, kai jis kalba apie tai, kaip reikia kurti savo religinį gyvenimą. Kunigas remiasi „teisingo tikėjimo“ samprata ir tuo, kas yra už šio labai teisingo tikėjimo ribų. Mokslinei analizei svarbu, kaip veikia ženklai, įsitikinimai ir ritualai, o ne kaip juos galima apibūdinti vienu ar kitu požiūriu. Kita vertus, prietarus galima pavadinti ženklu, ritualu ar tiesiog tikėjimu, dėl kurio neatliekami jokie veiksmai ir pan. Todėl iš karto atsisakyčiau žodžio „prietaras“. Kalbant apie ženklus, taip, jie yra įtraukti į mano interesų ratą kaip vienas iš aspektų, kuris negali egzistuoti atskirai nuo kitų ir sudaro organišką visos tradicinės kultūros dalį.
Pasirodo, kad tam tikro veiksmo neįsitraukimas į religiją gali būti vadinamas prietaru? Ir jūs neprieštarausite, jei ir toliau vartosiu žodį „prietaras“ visuotinai priimta prasme?
Dar tenka prieštarauti žodžiui „prietaras“, nes svarbu ne tik kontekstas, bet ir tai, kad už jo nėra nieko konkretaus. Turėsime iš anksto su jumis susitarti, ką vadinsime prietaru. Pirma, religija yra sudėtingas idėjų rinkinys, pagrįstas rašytiniais tekstais, sukurtais skirtingų epochų skirtingų žmonių, todėl jose yra neatitikimų. Antra, tai yra legenda, tai yra ta pati žodinė tradicija, kuri dėl savo prigimties negali būti aiški, vienareikšmė ir monolitinė. Trečia, yra konkrečių bažnyčios hierarchų požiūris (ne tik Rusijos stačiatikių bažnyčioje), kurie, atsižvelgdami į savo supratimą apie visa tai, gali skirtingai vertinti priimtas normas.
Nėra vienos bendros linijos, kuri iš karto atsakytų į visus klausimus, yra nuomonių rinkinys. Pavyzdžiui, apaštališkoji taisyklė, pagal kurią moteriai draudžiama dėvėti vyriškus drabužius, dažniausiai baigiasi moterų persekiojimu rusiškai, pabrėžiu, būtent Rusijos stačiatikių bažnyčiose, jei jos ten ateina su kelnėmis. Tuo pačiu metu daugybė kitų stačiatikių bažnyčių ir daugybė bažnyčių Rusijos stačiatikių bažnyčioje į tai žiūri gana ramiai. Jau net nekalbu apie tai, kad kelnės jau seniai nebėra vyriški drabužiai. Tai galima pavadinti prietarais arba apaštališkosios taisyklės laikymusi. Abu tam tikru mastu bus teisingi.
Tada riba tarp prietarų ir ženklų tampa neatskiriama.
Ženklas yra labai siauras dalykas. Galime kalbėti apie tai kaip apie folkloro žanrą, nes ženklas egzistuoja kaip tam tikra idėja, formalizuota žodine išraiška, kuri turi daugiau ar mažiau stabilią formą: jei įvyks X, tai įvyks Y, arba paprasčiau: jei X, tada Y. Visi ženklai yra maždaug taip išdėstyti.
Tam tikrame kontekste bet koks žmogaus veiksmas gali būti vadinamas prietaru. Pavyzdžiui, grįžtate namo iš gatvės ir nusiplaunate rankas. Tai motyvuosite sakydami, kad metro čiupote už turėklų ir pakėlėte nuo žemės nukritusią piniginę, bet aš jums pasakysiu, kad tai prietaras. Ir ar aš klystu? Ir čia nėra aiškaus atsakymo.
Pavyzdžiui, išsiliejusi druska ar ant grindų nukritusi šakutė – kas tai?
Tai tik ženklas. Su šakute aišku, kaip veikia ženklo logika - jei šakutė nukris nuo stalo, vadinasi, ateis vyras. Su druska sunkiau, nes galimos įvairios interpretacijos. Ženklas skamba taip: druska sutrupėjo - į kivirčą. Tačiau tai gali būti suformuluota kitaip - negalima išpilti druskos, kad išvengtumėte kivirčo, todėl prie stalo turėtumėte būti atsargūs. Tai bus draudimas – negalite atlikti tam tikrų veiksmų, kad išvengtumėte kažko nemalonaus.
O, pavyzdžiui, juoda katė, kuri kerta kelią?
Kaip manai? Bet koks ženklas gali sukelti draudimą, o tai savo ruožtu apima tam tikrus įsitikinimus ir veiksmus. Katė kirto kelią, o tau reikia ten eiti. Tam yra tam tikras receptas, ką turėtumėte daryti, kad nelaimė jus apeitų. Tai neabejotinai ženklas. Tiems, kurie tuo netiki, tai bus prietaras. Tiems, kurie tiki, tai bus ne prietaras, o faktas.
Kaip atsiranda ženklai? Ar šiuolaikiniame pasaulyje gali atsirasti naujų prietarų, ženklų ir kas slypi už jų atsiradimo?
Taip, tai vyksta reguliariai, ir už to slypi psichologija. Žmogus veikia ne kaip individas, o kaip kolektyvo dalis. Kalbėdami apie tokius dalykus kaip ženklai, visada turime omenyje kolektyvinę arba masinę sąmonę.
Ženklų vienam žmogui nėra. Tiksliau, yra, bet mes apie tai nelabai žinome. Konkretus žmogus gali tikėti milijonu dalykų, apie kuriuos niekam nepasakoja. Tarkime, kas nors niekada neišeina iš namų neužsagstęs palto ant laiptų, nes jei jis jį užsisegs namuose, tai pakeliui tikrai atsiras kokių nors bėdų. Kai kuriems tai gali būti ženklas, bet tai nebus kolektyvinės sąmonės faktas.
Todėl ir kalbame apie kolektyvinius dalykus: tam tikra „taisyklė“ tam tikru momentu pradeda reguliuoti kažkaip susivienijusių žmonių elgesį. Tai gali būti bet kas: profesinė veikla, darbo ar gyvenamoji vieta, amžius, lytis, socialinė padėtis ir pan. Svarbu, kad šie žmonės turėtų kažką bendro, kas juos vienija ir leidžia suformuoti tam tikrą kultūrinę aplinką, kurioje plinta tas ar kitas tikėjimas, ženklas, draudimas, ritualas. Žmonijos troškimas deleguoti tam tikras idėjas, funkcijas ir vaidmenis antžmogiškai jėgai, bandymas atsitiktinumą paaiškinti logika arba atsitiktinumui rasti logiką yra beveik universalus mūsų sąmonės bruožas. Tai visiškai neišnaikinama ir nesusijusi su mokslo ir technologijų pažanga bei žiniomis apie visatos sandarą. Sąmonės kampeliuose visada yra neatsispindi idėja apie antgamtinį egzistavimą. Be to, kartoju, daugumos žmonių mintyse ši formuluotė neegzistuoja, bet yra kažkoks beveik biologinis, pasąmoninis jausmas. Tiesą sakant, visa tradicinė kultūra ir jos naujos formos yra organizuojamos šiuo mechanizmu. Tai yra, jei visi tai daro, aš taip pat turėčiau tai padaryti. Arba aš tai darau, nes visi kiti taip daro.
Tarp populiarių šiuolaikinių ženklų galima išskirti: iš šiuolaikinių: pirma, mokinių ritualą gaudyti nemokamų dovanų egzamino išvakarėse. Turite atsidaryti sąsiuvinį, pasilenkti pro langą ir paskambinti: „Freebie, ateik“. Tada uždarykite ir padėkite po pagalve. Jis pasirodė 1970-aisiais ir 80-aisiais.
Antra, prie paminklo Šerlokui Holmsui pypkių mėgėjai susirenka parūkyti ir sėdi šalia Holmso. Tai turėtų padėti lavinti protą. Atrodo, kad idėją paminklo atidarymo metu pasiūlė aktorius Livanovas. O neseniai Mendelejevskajos stotyje atsirado paminklas metro nužudytam šuniui. Atneša jam gėlių ir rašo, liečia, glosto, linki.
Ar kolektyvinė sąmonė lemia, kurie ženklai išlieka aktualūs, o kurie tampa praeitimi?
Tikrai ne. Kiekvienas atskiras veiksnys gali lengvai prarasti aktualumą, būti pamirštas, išnykti ir pan. Tarkime, mintis, kad žemės arimo laiką reikėtų nustatyti sėdėdamas nuogu užpakaliu ant žemės ir jausdamas jos šilumą. Iš kilmės tai visai nesusiję su temperatūros pojūčiais, o su tam tikru žemės ūkio kultūrai būdingu erotiškumu, vyksta savotiškas simbolinis žemės apvaisinimas. Bet tada ritualas įgauna naują paaiškinimą – reikia pajusti žemės šilumą, bet paskui išnyksta kartu su žemdirbystės formų pokyčiais. Tam įtakos pirmiausia turėjo krašto socializacija, jei kalbame apie sovietinę tradiciją, ir mechanizacija, panaikinusi senuosius žemės ūkio ritualus. Dabar jau nebereikia nustatyti, ar žemė paruošta, ar ne, nes dabar ką pasakys agronomas, taip ir bus. Bet apskritai toks reiškinys kaip tikėjimas, ženklas, ritualas ir taip toliau – jie niekur nedingsta.
Ar galima kaip nors tipologizuoti ženklus?
Na, pirma, kaip jau minėjome, tai įmanoma dėl aplinkos, kurioje jie egzistuoja. Antra, yra keletas ritualizuotų elgesio formų, pavyzdžiui, „paminklo trynimas“. Pavyzdžiui, dar 1930-aisiais Ploščad Revolucij stotyje atsirado tradicija trinti šuniui nosį, o dabar kas antras praeinantis žmogus automatiškai paliečia šuns nosį ar koją. Kai kurie žmonės tai daro sąmoningai, o kiti – nesąmoningai. Tai neišvengiamas dalykas.
Ar yra ryšys tarp prietarų ir religijos? Ar yra kokių nors priežasčių įspėti dėl prietarų?
Kiekviena religija turi savo daugiau ar mažiau sudėtingą sistemą ir nė vienos iš jų negalima pavadinti prietarais dėl kelių priežasčių. Tai visada sudėtingiausia filosofinė ir teologinė sistema, kurią sukūrė nepaprastai išsilavinę ir išmintingi savo laikmečio žmonės. Religija didžiąja dalimi prieštarauja prietarams, o pats žodis „prietaras“ kyla būtent religiniame kontekste.
Bet koks veiksmas ar tikėjimas, susijęs su konkrečia religija, gali pasirodyti kaip prietaras, tačiau tai labiau priklauso nuo jo nešėjų. Pavyzdžiui, uždegkite žvakę šventykloje. Bažnyčios požiūriu tai simbolinis veiksmas, už kurio nesitiki naudos, o tai sąlyginė auka Dievui. Pati žvakė yra gražus ir elegantiškas susitarimas. Bet žmogus ateina į bažnyčią du kartus per metus, nusiperka žvakių ir padeda jas prie kiekvienos ikonos, taip kompensuodamas religinio bendravimo trūkumą. Krikščionių bažnyčios požiūriu tai yra prietaras. Jei nesigilinsime į religinę sistemą, nebandykime suprasti to, kas vyksta prasmės, o tiesiog kartojame religijos sąlygiškai reikalaujamus veiksmus, ar tai būtų kryžiaus ženklas, šabo laikymasis, apipjaustymas, malda ir pan. tada tai bus prietaras.
Pasirodo, tarp religijos ir prietarų visada susikerta: kai kurie religiniai elementai tampa ženklu, o prietarai, priešingai, tampa religijos dalimi?
Taip, abu egzistuoja. Kalbant apie religinės kultūros elementus, kurie pradedami interpretuoti ir suprasti visiškai naujai ir kitame kontekste, tai pernelyg įprasta. Per krikštynas žmogui kryžmai nukerpamos keturios plaukų sruogos, padengiamos vašku ir metamos į vandenį. Ir tada atsiranda folklorinė interpretacija: jie žiūri, ar plaukai slinks, ar ne. Jei nuskęs, vaikas ilgai negyvens, bet jei plauks, tada viskas bus gerai. Kadangi religija neegzistuoja izoliuotoje erdvėje, labai dažnai bažnytinė tradicija pradeda priimti nereligingumą, kuris yra neišnaikinama žmogaus elgesio forma ir žmogaus sąmonės faktas, bandant suteikti jai naują prasmę ar atitinkamą formą. Tarkime, Trejybės sekmadienį į stačiatikių bažnyčią atnešamos beržo šakos, viena vertus, turi tam tikrą paralelę judaizme, kita vertus, tai remiasi kai kuriais liaudies ritualais.
Kodėl tai vyksta?
Yra dalykų, kurie labai dera tarpusavyje, todėl lengvai prasiskverbia iš liaudies kultūros į bažnytinę. Pavyzdžiui, šaltinių garbinimas yra itin senas reiškinys ir būdingas beveik bet kuriai religijai. Pavyzdžiui, judaizme prausimasis tekančiu vandeniu vaidina svarbų vaidmenį. Atitinkamai, per judaizmą jis ateina į krikščionybę. Tuo pačiu metu populiariai gerbiami šaltiniai, susiję su konkrečiais įvykiais ar lūkesčiais. Šie dalykai labai lengvai susijungia, vandens telkiniai tampa šventi ir pradedami sieti su kokiu nors religinės patirties ar istorijos faktu. Kristaus gimimo šventimo diena siejama su žiemos saulėgrįža, kuri buvo nustatyta gana sąmoningai, siekiant vieną šventę pakeisti kita.
Ar ženklai gali atlikti ar pakeisti socialines funkcijas? Ar jie tampa elgesio reguliatoriais?
Akivaizdžiausia funkcija yra draudimas, tačiau yra ženklų, pateisinančių tolesnius lūkesčius. Tarkime, jei Velykos saulėta ir šilta diena, tai visos didžiosios metų šventės bus šiltos. Iš to nieko neišplaukia. Dažnai kalendoriaus ženklai atrodo labai keistai. Pavyzdžiui, šv.Simeono Stilito dieną (rugsėjo 1 d., senuoju stiliumi) dingsta musės. Tai ženklas: atėjo Simeono Stilito diena – musės turėtų išnykti, tačiau taip būna ne visada. Tokio pobūdžio ženklai turi ne tiek įtakos aplinkiniam gyvenimui, kiek tarnauja kaip mnemoninės taisyklės. Tokie ženklai padeda susisteminti laiko idėją.
Ar tokia praktika gali būti panaudota kaip galios mechanizmai?
Paprastai tai jokiu būdu nenaudojama norint paveikti vieną žmonių grupę kitos atžvilgiu. Jei yra tam tikras dėsnis ar faktas, aktualus tam tikram žmonių skaičiui, tai jie sudaro vieną grupę, kurioje egzistuoja šis įstatymas. Ryškiausi yra religiniai nurodymai. Pavyzdžiui, moteris ateina į bažnyčią mūvėdama kelnes. Mes suvokiame ją kaip savo, nes ji atėjo į šventyklą, nors ir nežino pagrindinių taisyklių. Tai galite padaryti įvairiais būdais: išvaryti mus iš gėdos, paprašyti, kad vilkėtume sijoną ir neįžeistumėte savo religinių jausmų, arba tiesiog nekreiptumėte į tai dėmesio, nes mums tai nėra kriterijus.
Kurios profesijos yra jautriausios prietarams ir ženklams?
Visų pirma, tai profesijos, susijusios su padidėjusiu pavojumi: ugniagesiai, lakūnai, kalnakasiai ir pan. Antroji priežastis, kodėl profesinėje aplinkoje gali atsirasti ženklų, yra kolektyvo izoliacija. Kuo labiau veikla siejama su izoliacija – dažnai socialine – tuo labiau ji prisideda prie kai kurių tradicijų egzistavimo komandoje.
Kodėl tuomet aktoriai laikomi labai prietaringais?
Nežinau, kokie jie prietaringi, bet ženklų ir įsitikinimų egzistavimą lemia tai, kad tai absoliučiai uždara aplinka. Kai aktoriai išeina į sceną, žmonės žiūrovuose yra „jie“, o scenoje – „mes“. Teatro ir kino pasaulis – kitoks, alternatyvus gyvenimas. O baimė scenoje vaizduoti mirusį žmogų dažniausiai siejama su mirties baime. Mirusio žmogaus įvaizdis yra labai tradicinis dalykas, nes mirtis žmogui yra vienas paslaptingiausių reiškinių ir niekas negali tiksliai žinoti, kas ten bus. Iš čia ypač padidėjęs dėmesys mirčiai. Ją galima įgyvendinti įvairiai: kai kuriais atvejais tradicinėje kultūroje mirusieji vaizduojami tyčia. Turbūt daugiausia prietarų egzistuoja mirtis.
Ar esi prietaringas?
Nuo Williamo Jameso laikų psichologai labai domėjosi religija: nuo kažkokio mistinio patyrimo sampratos jų mąstymas išsivystė į religijos vietos smegenyse paiešką naujų technologijų pagalba. Kas sieja religiją su neuroze, kaip atsiranda prietarai ir kaip susiję epilepsija, seksas ir Dievas? T&P skelbia patopsichologės Liudmilos Pyatnitskajos nuorašą apie religijos psichologiją.
Paskaita buvo skaitoma vykdant psichologinio ugdymo projektą „Praxis“.
Religijos psichologija nagrinėja religingų žmonių sąmonę: tiria, kaip ji formuojasi ir kokie veiksniai ją įtakoja; pačių žmonių: jų mąstymas ir elgesys; taip pat religinės sektos. Labai svarbus dalykas yra transcendentinio principo išskyrimas. Šis religijos psichologijos postulatas sako, kad mes neįvertiname, ar yra aukštesnis protas, ar ne. Mes susiduriame su faktu: yra žmonių, kurie tiki, ir mes juos tyrinėjame. Norėdami pradėti studijuoti tikintįjį, turite suprasti, kaip jis tampa tikinčiu. Teologas Jamesas Fowleris aprašė septynis atitinkamus etapus.
Pirmasis – vaikas iki 3 metų, kuriam atsiranda arba pasitikėjimas, arba nepasitikėjimas aplinka. Tai yra, jo tikėjimą riboja pasitikėjimas arba nepasitikėjimas.
Kitas etapas – intuityvus-projektinis tikėjimas, paremtas intuicija (4–7 metai). Tai mūsų mėgstamiausias „Peršoksiu šiuos du laiptelius ir atsitiks kažkas gero“. Šiame etape vaikas yra intuityvus savo tikėjime: jis turi tam tikrų idėjų apie tai, kas yra gerai, o kas blogai, ir tai nėra formalizuota doktrina, o jo pasakiškos mintys apie tikėjimą.
Kitas etapas – pažodinis – mitinis etapas (7–11 metų), kai žmogus pradeda studijuoti pasakas ar mitus ir juos velniškai suvokti pažodžiui. Jo tikėjimas šiuo metu yra pagrįstas šiais tiesioginiais mitais.
Tada atsiranda sintetinis-konvencinis tikėjimas (11–13 metų). Tai yra konformistinis tikėjimas: šiame amžiuje mes integruojamės į grupę, priimame joje esantį tikėjimą ir bijome palikti šį tikėjimą ir grupę. Svarbiausia, kad kai kurie žmonės liktų šiame etape. Tada nebus amžiaus apribojimų ir nieko baisaus: priimsime tikėjimą, kuris yra mūsų grupėje.
Kitas etapas – individualus atspindintis tikėjimas. Šiame etape žmogus galvoja: „Ar viskas taip gerai tikėjime, kurį priėmiau? Gal jame yra kokių nors klaidų? Jis bando atgauti tikėjimą savimi: grupės tikėjimas buvo svetimas, dabar jį grąžina.
Tada įvyksta vienijantis tikėjimas, kuriame pastangos išspręsti tikėjimo paradoksus ir nesuderinamumus nutrūksta, ir mes priimame jį tokį, koks jis yra. Jei taip atsitinka, tai įvyksta apie 30 metų. Žmogus iš naujo atranda mitus ir legendas, tačiau turi dvigubą prasmę: jei vaikas visa tai atrado tiesiogine prasme, dabar matome dvigubas reikšmes.
Ir galiausiai – visa apimantis tikėjimas. To niekas (arba guru ir mentoriai) nepasiekia. Pasirodo, nebe žmogus turi tikėjimą, o tikėjimas turi žmogų.
Viljamas Džeimsas
Kaip garsūs psichologai kalbėjo apie tikėjimą? Apie tai papasakosiu chronologine tvarka. Pirmas pasirodo Williamas Jamesas. Esame jam skolingi, kad jis pirmasis prabilo apie religijos ir žmogaus ryšį, tačiau tai darė daugiau filosofiškai nei moksliškai. Jokūbui religingumas buvo žmogaus požiūris į pasaulį su labai svarbiu komponentu – mistine patirtimi ir pasitikėjimu aukštesnių jėgų egzistavimu. Kas, pasak Jokūbo, yra mistinė patirtis? Jei negalite paaiškinti, ką tiksliai patyrėte, jei pajutote vidinį nušvitimą, jei šis jausmas buvo trumpalaikis, o paskui išnyko, o tą akimirką jūsų valia išsijungė – jūs, pasak Jameso, patyrėte mistinę patirtį. Tuo pačiu metu valios neveiklumas yra tik patyrimo momentu, tačiau norint į jį patekti, reikia būti labai stipriam ir pasistengti. Jamesas parašė didžiulę knygą apie visa tai – „Religinės patirties atmainos“. Kalbama apie tai, kad matoma dalis yra tik dalis esamo pasaulio, yra ir dvasinė dalis. Tikrasis žmogaus tikslas – harmonija su šiuo pasauliu, kuri pasiekiama malda. Religija suteikia gyvenimui naujos vertės, skatina didvyriškumą, suteikia pasitikėjimo išsigelbėjimu ir įtakoja meilės jausmą. Tai labai romantiškas požiūris ir labiau filosofinis nei mokslinis.
Sigmundas Freudas
Uoliausias religijos kritikas yra Freudas. Jis tikėjo, kad religija yra pavojinga, nes religija neleidžia kritiškai mąstyti, o jei žmogus nemąsto kritiškai, jis intelektualiai įstringa. Pavojus yra tas, kad jei religija prisiima atsakomybę už moralę ir moralę, tada, kai tik ji pati bus sukrėsta, moralė sujudės už jos, ir to negalima leisti. Freudas religiją pavadino masine neuroze. Tačiau neurozė neatsiranda iš niekur. Anot Freudo, kad jis kiltų, reikalingas konfliktas ir kompleksas. Tai bus Edipo kompleksas, paaiškinsiu kodėl. Įsivaizduokite save kaip senovės žmogų. Gyveni Afrikoje, viskas gerai, o tada staiga ant tavo draugo užvirsta medis. Jūs suprantate, kad, po velnių, jūs taip pat esate neapsaugotas, galite mirti bet kurią akimirką. Gyventi su tokia baime yra siaubinga; Reikia derėtis su negailestinga gamta. O kadangi derėtis galime tik su tais, su kuriais galime pasikalbėti, tai gamtos jėgas humanizuosime. Tėvo įvaizdis, o kartu ir Edipo kompleksas, iš karto projektuojamas ant sužmogėjusių, grėsmingų ir siaubingų gamtos jėgų. Dabar galime organizuoti ritualus šiam dievui nuraminti, nes galime su juo sutikti: juk jis iš esmės yra žmogus. Šio komplekso pagrindu susidaro neurozė, ir ne eilinė, o kolosali - masinė. Freudas teigė, kad tokia didžiulė neurozė yra naudinga, nes apsaugo nuo mažesnių neurozių. Masinė neurozė yra ramybės, išsigelbėjimo iliuzija. Reikia jo atsikratyti. Kodėl? Nes religija, kaip sakiau anksčiau, yra pavojinga.
Gustavas Jungas
Tiesiai nuo Freudo iki jo mokinio Jungo. Garsiausia Jungo teorija – kolektyvinės pasąmonės teorija – puikiai tinka religingumo paaiškinimui. Jei asmeninė pasąmonė yra mūsų troškimų, baimių, instinktų oazė, tai kolektyvinė pasąmonė yra archetipų sala, kuri yra įkurta mumyse nuo gimimo. Jei Johnas Locke'as tikėjo, kad mes gimstame kaip lenta, kaip tabula rasa, tai Jungas sakė, kad mes gimstame su archetipų rinkiniu mūsų galvose ir būtent ant jų atsiranda mūsų fizinis gyvenimas, mitologija, pasakos, legendos ir viskas. dar bus pastatyta. Jungas tiesiog pastebėjo, kad skirtingose pasakose, tikėjimuose ir legendose staiga atsiranda tie patys personažai, kurie veikia vienodai, o siužetai daugmaž panašūs. Ir tada buvo tokia archetipo samprata, su kuria mes gimstame ir kurios turinys yra toks pat, nesvarbu, kur esate. Todėl Jungas religiją vadino nesąmoninga, bet ne įprasta nesąmoninga, o kolektyvine. Kad religija veiktų, turi derėti keli archetipai. Dievo archetipas yra projekcija visko, kas didinga, gėris, kas yra žmoguje, priešingai – velnio archetipas. Kai tik Dievas ir velnias pradeda kovoti, iškyla religija.
Frederikas Skineris
Eikime toliau ir eikime prie bihevioristų. Skinneris manė, kad religinis elgesys išaugo iš prietarų, o prietaras – iš klasikinės bihevioristinės stimulo-atsakymo sampratos: po kiekvieno stimulo seka atsakas. Norėdamas tai įrodyti, jis atliko paprastą eksperimentą su balandžiais. Balandė sėdi garde ir gauna maisto kas 15 sekundžių. Balandėlis džiaugiasi, bet kažkodėl staiga ima kamuoti kažkokios nesąmonės: pradeda šokti, suktis, purtyti galvą. Už ką? Tai paprasta. Kai vieną dieną maistas iškrito, balandis apsisuko. Ir nusprendė: „Gal tai kažkaip susiję? Aš vėl apsisuksiu“. Ir vėl iškrito. Ir jis buvo toks: „Nuostabu. Gal dar apsisuksiu?" Vėl iškrito, nes iškrenta kas 15 sekundžių. Bet balandis to nežino. Susiformavo prietaras! Išties balandžiai turėjo įvairių prietarų: vieni sukosi aplink savo ašį, kiti snapu į ką nors daužė. Iš pradžių buvo prietarai, kurie peraugo į religinį elgesį, o religinis elgesys išsivystė į religinį mąstymą ir visa kita. gražus.
Erichas Fromas
Eidami toliau chronologine spirale ir bendrosios psichologijos kursu, pereiname prie Ericho Frommo. Jis pirmasis pasidžiaugė, kaip susiklostė religija: jam buvo įdomu, kas iš to išeina. Jis taip pat pirmasis po Jokūbo pasakė, kad iš tikrųjų kažkam to reikia, nes, mieli psichologai, jūsų funkciją jau daug metų atlieka kunigai. Fromas religiją vadino psichoterapija, bet ne visas išpažintis, o kai kurias. Tačiau Fromas turi ir tam tikrą provokuojančią mintį: neurozė = religija. Mes tai jau kažkur matėme. Freudui religija = neurozė, o Frommui neurozė = religija. Faktas yra tas, kad Fromas išplėtė religijos sampratą į bet kokį dalyką, pagal kurį gyvename ir kuris judina mūsų gyvenimą. Anot Frommo, „iPhone“ yra gana religija. Arba asmenybės kultas – Kim Jong-unas: Dievo nėra, bet yra religija. Psichoterapija Frommas laikė ne visas religijas, o tik kai kurias, nes suskirstė jas į autoritarines ir humanistines. Autoritarinėms religijoms būdingas paklusnumas, paklusnumas doktrinai, nepriklausomybės praradimas ir, kaip sakė Fromas, didžiausias bejėgiškumas. Žmogus yra bejėgis prieš religiją, jis visiškai jai pavaldus ir veikia tik tam, kad pamaitintų šią religiją. Taip pat yra humanistinės religijos. Jiems būdingas savarankiškumas, savirealizacijos ir potencialo realizavimo kultas, niekuo nereglamentuojama teisė į laimę ir laisvę ir, priešingai nei didžiausias bejėgiškumas, didžiausia jėga. Kaip tikriausiai atspėjote, Fromas buvo dzenbudizmo gerbėjas. Jis turi knygą „Dzen budizmas ir psichoanalizė“.
Vilajanuras Ramachandranas
Šiame etape psichologai baigė samprotauti. Jie suprato, kad gali ieškoti, nes atsirado smegenų veiklos registravimo metodai, ir jie pradėjo ieškoti, kur religija telpa į smegenis. Žinoma, ten nėra „dievo vietos“. Religija yra labai sudėtingas darinys. Tačiau yra laikinės skilties epilepsija, kuri daugiau ar mažiau sutelkė hiperreligiškumą. Vileyanur Ramachandran yra labai garsus mokslininkas, dabar jis dirba su veidrodiniais neuronais ir apskritai mano, kad jie pagimdė mūsų civilizaciją. Tačiau jis taip pat tyrė smilkininės skilties epilepsiją. Ištyriau tai paprastais būdais, būtent GSR - tai galvaninė prakaito liaukų odos reakcija į dirginimą dirgikliu (ant piršto uždedamas drabužių segtukas). Jis turėjo grupę pacientų, sergančių smilkininės skilties epilepsija, ir sveikų žmonių, kuriems rodė neutralaus krūvio (pavyzdžiui, pokeris), seksualinio (pvz., orgazmo) ir religinio krūvio (pavyzdžiui, dievas) žodžius. Normalui viskas gana primityvu: į normalius žodžius nereaguojame, daugiau ar mažiau reaguojame į religinius žodžius, o į seksą – gerai. Epilepsija sergantys pacientai netikėtai stipriausiai reaguoja į religinius žodžius. Šis eksperimentas pirmasis įrodė, kad smilkininės skilties epileptikams būdingas hiperreligiškumas.
Michaelas Persingeris
Tada atėjo Michaelas Persingeris, kuris sugalvojo „Dievo šalmą“ su magnetais, įtaisytais šventyklos vietose. Įjungęs šį nuostabų įrenginį, Persingeris paveikė žmonių smilkinines skilteles. Dabar pažiūrėsime, kas atsitiks su žmogumi, kai jis apsivilks šį daiktą – toks yra žurnalo „Skeptic Magazine“ redaktorius ir vienas žymiausių pasaulio ateistų. Šermeris pajuto buvimą, paliko savo kūną. Taigi galime drąsiai teigti, kad laikinosios skiltys tam tikru mastu yra atsakingos už hiperreliginius jausmus.
Kognityvinė religijos psichologija
Priėjome kognityvinę religijos psichologiją – moderniausią jos tyrimų kryptį. Kognityviniai psichologai nusprendė, kad tam tikrame evoliucijos etape religinis mąstymas kažkodėl pasirodė esąs naudingiausias pažinimui. Čia amžinos diskusijos apie mokslą ir religiją pasiekia keistą tašką, nes kažkuriuo etapu religija buvo reikalinga žinioms, jie šį postulatą padarė pagrindiniu: „Religinis mąstymas galbūt yra mažiausiai pasipriešinimo mūsų pažinimo sistemoms kelias“ (Stuartas Garty). ). Nemažai šiuolaikinių tyrimų yra skirti suprasti, kaip galvoje užsifiksuoja dievybės vaizdas, kaip jis veikia. Buvo išvestas principas, vadinamas minimalaus priešintuityvių idėjų fiksavimo principu. Prasmė labai paprasta: mes prisimename tai, kas, viena vertus, mums yra intuityvu ir suprantama kasdieniame lygmenyje, bet, kita vertus, peržengia mūsų kasdienybės ribas. Tai yra, įsimintinas personažas, viena vertus, turi būti įprastas, kita vertus, labai neįprastas. Tai kelia klausimą, vadinamą Peliuko Mikio problema: kodėl Peliukas Mikis nėra dievas? Nes tai gana kasdienis dalykas – pelė kelnėse, bet kalbanti. Visi dėl to galvojo, kol buvo eksperimentiškai išvestos antgamtinio agento savybės. Antgamtinis agentas yra ne Džeimsas Bondas, o būtent mūsų dievybė. Ji turi būti nesuprantama kasdieniame lygmenyje, turi turėti strateginę informaciją, tai yra viską apie visus žinoti, gebėti veikti ir motyvuoti pačius žmones veikti (tai apeigos, ritualai ir pan.). Tada kyla kitas klausimas: kur dingo seni dievai? Jie tiko šiam agento postui, bet kažkur dingo. Kur dingo Dzeusas? Faktas yra tai, kad yra vienas labai svarbus momentas – konteksto momentas. Kai kurie dievai iš to iškrenta. Dzeusas nebėra mūsų kontekste ir dabar žiūrime į jį kaip į istoriją. Galbūt kada nors mūsų išpažintys irgi iškris iš konteksto, bet kažkas jas pakeis.
Tęsdami tyrinėjimą, kaip suvokiama aukštesnė dievybė, kognityviniai psichologai nusprendė pasidomėti, kokio amžiaus ir kaip tai vyksta: kai vaikas pradeda būti priklausomas nuo kažko nekūniško. Buvo sukonstruotas eksperimentas, kurio metu mokslininkas paprašė vaikų mesti kamuolį su Velcro, bet per nugarą. Natūralu, kad vaikams nepasisekė. Jie buvo palikti vieni kambaryje, turėjo mesti šį kamuolį, bet jiems tai nepavyko ir jie pradėjo sukčiauti. Tačiau vieną dieną situacija pasikeitė: šiame kambaryje jie pastatė kėdę ir ant jos pasodino nematomą princesę Alisą. Tuščia kėdė pasirodė labai svarbi. Juokingiausia, kad vaikų buvo paklausta: „Ar tikite, kad čia sėdi princesė Alisa? Jie tarsi: "Ne!" - ir tada jie nustojo sukčiauti. Šis tyrimas parodo, kokiame amžiuje susiformuoja tam tikra priklausomybė nuo bekūnės stebinčios būtybės.
Nuorodos
Prietarų psichologija
Pasak K. K. Platonovo, prietarai– tai elementarūs praeities religijų fragmentai. Tai tarsi buvusių dievų kapinės ir su jais susiję masinės psichologijos kultai. Tačiau kartais tai yra įgyti, nauji įsitikinimai, psichologine kilme artimi obsesinei-kompulsinei neurozei. Dėl šios priežasties beveik neįmanoma su jais kovoti - jie sudaro mūsų sąmonės „kasdienį pamušalą“.
Tipiškas prietarų pavyzdys yra tariamai egzistuojančio ryšio tarp kažkokio objekto, veikiančio kaip amuletas, ir sėkmės versle idėja. Ir taip pat, priešingai, tarp blogo ženklo ir vėlesnių žmogaus nesėkmių ir net nelaimių. Bet koks įprastas ir įprastas reiškinys gyvenime gali būti ženklas. Taigi Europos šalyse susitikimas su juoda kate yra laikomas nelaimės pranašu. JAV ir Lotynų Amerikoje manoma, kad kiekvienas, einantis po kopėčiomis, pateks į didelę bėdą. Norėdami tai patikrinti, 1939 metais per Pasaulinę parodą Niujorke buvo atliktas savotiškas psichologinis eksperimentas. Vestibiulyje buvo pastatytos didelės kopėčios. Perėjimui tai niekaip netrukdė, tačiau 70% iš kelių milijonų parodos lankytojų pasirinko specialų apvažiavimą, kad ją apvažiuotų.
Daugumos egzistuojančių prietarų psichologinis paaiškinimas yra loginio ryšio tarp įvykių, vykstančių vienas po kito, paieška. Čia galioja gerai žinoma formulė: po to – vadinasi, dėl to. Žinoma, tai yra loginė klaida. Tačiau masių psichologijoje idėjos apie visiškai įmanomą antgamtinį ryšį tarp artimų ar sutampančių reiškinių vis dar išlieka ir yra tikėjimo pranašais, nuojautomis ir ateities spėjimu šaltinis. Čia padeda ir ypatingas mūsų atminties selektyvumas: vienas išsipildęs ženklas ar tam tikra prognozė įsimenama geriau nei keliolika neišsipildžiusių. F. Baconas apie tai rašė: „Tai yra beveik visų prietarų pagrindas – astrologijoje, sapnuose, pranašuose, dieviškuose apibrėžimuose ir panašiai. Žmonės, besimėgaujantys tokia tuštybe, švenčia išsipildžiusį įvykį, o apgaulį praleidžia be dėmesio, nors pastarasis nutinka daug dažniau“ (Bacon, 1935).
252 3 dalis. Masiniai socialiniai-psichologiniai reiškiniai
prognozės, ateities spėjimai, horoskopai tt 80-ųjų pabaigoje. XX amžiuje vien JAV buvo 12 000 astrologų, dar 175 000 amerikiečių derino astrologiją su kita veikla, o 1 250 Amerikos laikraščių reguliariai skelbdavo horoskopus 1 . Šiandien mūsų šalis nuo šių rodiklių nedaug atsilieka. Kaip prieš šimtą metų apie panašius reiškinius sakė poetas A. Blokas: „Šimtmečio pradžia, dekadansas, inteligentijos beprotybė“.
Vienas iš tipiškų prietarų yra tikėjimas nuojautos. Jos pagrindas yra nuojautos pakeitimas prielaida. Prielaida – tai įvykio, kurio tikimybė dar nežinoma, prielaida. Gebėjimas atspėti yra vertinga intelekto savybė. Tačiau prielaidos derinį su nerimo laukimo jausmu žmonės dažnai išgyvena kaip nuojautą. Tai dažniausiai įvyksta tikro ar potencialaus pavojaus ir didelės nervinės įtampos bei streso sąlygomis. Jei įvykių raida nepatvirtina nuojautos, tai lengvai pamirštama. Tačiau nuojautos patvirtinimas, priešingai, nevalingai prisimenamas. Tai sukuria prietaringą įsitikinimą, kuris lengvai perauga į išankstinį nusistatymą: „Nujauta manęs niekada neapgauna“.
Artimas tikėjimui nuojautomis ir tikėjimu norėdama, vystosi pagal panašų mechanizmą. Ateities spėjimas su margumynu („myli - nemyli...“), žaidimas „nelyginis“ ir panašūs įpročiai taip pat yra išankstinio nusistatymo ir prietarų rūšis.
Prietarus smerkia dogminė religija, nors psichologinė prietarų prigimtis ir struktūra kartais mažai skiriasi nuo kanonizuoto tikėjimo. Skirtumai dažnai kyla daugiausia dėl ideologinių komponentų, lemiančių prietarų turinį.
Viena vertus, prietarai labai artimi tikėjimui. Tačiau, kita vertus, jie dažnai susilieja su išankstiniais nusistatymais. Šie du religinės psichologijos reiškiniai dažnai painiojami vienas su kitu. Psichologinėje prietarų struktūroje dažniausiai vyrauja tikėjimo jausmas, kuris slopina mąstymą. Prietarai yra labiau patyrę nei suprantami. Jis remiasi tik emocijomis. Net B. Spinoza kažkada pagrįstai teigė: „...Baimė yra priežastis, dėl kurios atsiranda, išsaugomas ir palaikomas prietaras“ (Spinoza, 1957). Išankstinis nusistatymas Tačiau tai klaidingo „pasaulio paveikslo“ fenomenas, jo psichologinėje struktūroje vyrauja mąstymo, nesusipratimo stichija, dažniausiai įkvėpta iš išorės. Išankstinis nusistatymas negali egzistuoti be prietarų – pastarasis yra įtrauktas į jo struktūrą kaip elementas. Tuo pačiu metu ir prietarai, ir išankstiniai nusistatymai visada yra įprastos masinės psichologijos reiškiniai, sujungti į bendrą pavadinimą.
B. Spinoza prietarus, nors ir klaidingus, laikė natūraliais plačiosioms masėms. Jis nuoširdžiai tikėjo, kad išvaduoti minios prietarų neįmanoma, o gal ir nebūtina. Volteras paskelbė garsiąją tezę: „Jei Dievo nebūtų, jį reikėtų sugalvoti“. P. A. Golbachas rašė: „...Ateizmas, kaip ir filosofija bei visi rimti abstraktūs mokslai, yra nepasiekiamas miniai ir net daugumai žmonių“ (Golbach, 1963). Taigi prietarų psichologija yra dar senesnis ir platesnis masinės psichologijos pagrindas nei net pati religijos psichologija.
1 Žiūrėti: Jevgenieva T. V. Religijos psichologija ir darbo su tikinčiaisiais problemos. M.: Socialinių mokslų instituto prie TSKP CK leidykla, 1988 m.
3.1 skyrius. Religijos psichologija 253
Atsigręžimo į religiją motyvai
Daugybė sociologinių tyrimų ir specializuotų socialinių-psichologinių tyrimų leidžia diferencijuoti masių religinę psichologiją, nustatyti tikinčiųjų grupes, kurių religinė bendruomenė kuriama remiantis skirtingais posūkio į religiją motyvais. Būtent atsivertimo motyvas yra psichologiškai aplink bažnyčią formuojamų mišių centre. Yra šeši gana akivaizdžiai skirtingi motyvai – atitinkamai galime kalbėti apie šešis masių religinės psichologijos variantus.
Pirmoji tikinčiųjų grupė yra žmonės, kuriems religija veikia kaip jų pačių pasaulio pažinimo forma. Paprastai tai yra labai prastai išsilavinę žmonės, kurie tiesiog neturi jokio kito „pasaulio paveikslo“. Bet jie labai gerai žino biblinę ontologiją, visą mitologinį religijos pagrindą. Dievo sukurtas pasaulis ir žmogus, dangaus ir pragaro egzistavimas bei pomirtinis gyvenimas jiems yra gana realūs dalykai.
Antrajai grupei priklauso tikintieji, kurių pagrindinis motyvas yra dangiškos palaimos po mirties laukimas. Šį motyvą generuoja sunkios gyvenimo sąlygos, daugybė nepatenkintų poreikių, taip pat mirties baimė. Kaip žinote, daugumoje religijų dangaus aprašymas yra kupinas maloniausių dalykų. Arabijos dykumos sausroje gimęs Koranas moko apie rojų: „Jame vandens upės, kurios negenda, ir pieno upės, kurių skonis nekinta, ir geriantiems malonaus vyno upės. ; išgryninto medaus upės“ (Koranas, 1963). Iš visų religinių teorijų šie tikintieji geriausiai žino ir prisimena nuostatas dėl sielos nemirtingumo ir pomirtinio gyvenimo egzistavimo. Mirties baimė, nors ir ne visada sąmoninga forma, šiuolaikinių tikinčiųjų sąmonėje užima reikšmingą vietą. Kūnui to išvengti neįmanoma – vadinasi, reikia guostis sielos nemirtingumu.
Trečioji religija tikinčiųjų grupė domisi ne tikėjimu antgamtiškumu, o pačiu religiniu kultu. Jų dalyvavimo kulto veikloje motyvas yra ne tiek tikėjimas, kad jų pagalba jie gali paveikti antgamtines jėgas, kiek bendravimo, tapatinimo su tam tikra didele grupe poreikių tenkinimas, kurį toks dalyvavimas suteikia. Paprastai tai vieniši žmonės, kurie pasaulietiniame gyvenime nerado savo vietos tose grupėse, kurioms objektyviai priklauso, ir giliai išgyvena susvetimėjimo reiškinį. Paprastai jie mažai išmano religines dogmas – išskyrus tas, kurios susijusios su kultiniais veiksmais. Tokių žmonių daugėja, nes visuomenė tampa marginalizuota.
Ketvirtajai tikinčiųjų grupei būdingas įsitikinimas, kad religija yra būtina žmogaus moralės išsaugojimui. Ypač daug tokių žmonių yra tarp musulmonų, kurių gyvenimą beveik visiškai reguliuoja šariatas – religinių, moralinių, teisinių ir daugybės kitų normų rinkinys, paremtas Koranu. Jų religingumo pagrindas – įsitikinimas, kad be religijos, nebijant Dievo bausmės, bet kokios visuotinės moralės normos bus nuolat pažeidžiamos. Jiems svarbiausia ne dalyvavimas religiniame kulte, o moralinių ir etinių religinių principų sklaida.
Penktoji tikrai egzistuojanti grupė yra tikintieji „tik tuo atveju“. Žemo intensyvumo tikėjimas yra įprastas šiuolaikiniame pasaulyje. Atitinkamai
254 3 dalis. Masiniai socialiniai-psichologiniai reiškiniai
vis daugiau žmonių, „tik tuo atveju“, karts nuo karto vykdo pagrindinius, paprasčiausius religijos nurodymus, tarsi pagal tradiciją, perduotą iš vyresnių šeimos narių ar referencinės socialinės grupės. Paprastai šie žmonės retai susimąsto apie gilią religinių nurodymų esmę, vadovaudamiesi principu: „O kas, jei Dievas tikrai egzistuoja?
Galiausiai, šeštoji grupė dažnai įvardijama kaip žmonės, apsimetę tikinčiaisiais. Kalbame ne apie manipuliatorius, nors tokių yra, o ne apie tuos, kuriems religija yra profesija ir pajamų šaltinis. Yra ir tokių žmonių, ypač tarp naujai susiformavusių sektų pamokslininkų – nepamirštas moonistų sektos vadovo S. M. Moono pavyzdys, kurio milijonus dolerių vertės turtas buvo įgytas eilinių sektos narių darbu. Tarp jų yra ir politikų. Pavyzdžiui, žinoma, kad buvęs Gvatemalos diktatorius R. Monttas, vos pradėjęs eiti prezidento pareigas 1982 m., pasiskelbė „pranašu“, paties Dievo paskirtu gelbėti šalį. Tokiems teiginiams patvirtinti jis pasitelkė specialiai savo pakalikų sukurtą sektą „Žodžio bažnyčia“, kurios veikla pirmiausia buvo masinių represijų palaikymas ir pateisinimas. Tačiau esmė yra ne tik juose, bet ir pačioje galimybėje manipuliuoti tikėjimu. Aukščiau pateiktas pavyzdys aiškiai yra iš taikomosios politinės psichologijos srities toje dalyje, kuri tiria manipuliavimą masine sąmone politiniais tikslais.
Rimta problema yra ta, kad šalyse, kuriose priklausymas tam tikrai religijai yra politinio ir socialinio „patikimumo“ kriterijus, pagrindinis, o kartais ir vienintelis motyvas kreiptis į religiją yra noras įgyti aukštesnį socialinį statusą. Natūralu, kad dėl šio statuso jie eina į bažnyčią. Ne mes pasakėme: „Paryžius vertas mišių!
Žinoma, išvardytos grupės ir jų atstovų skirtumai iš esmės yra sąlyginiai. Jie neišsemia visų įmanomų atsigręžimo į religiją motyvų, neatmeta mišrių tipų egzistavimo – tikinčiųjų, kurių religingumą vienu metu lemia keli motyvai. Tačiau net tokia labai pirminė religinės motyvacijos analizė atrodo gana produktyvi norint giliau suprasti tą tikrovę, kuri paprastai vadinama „religine masių psichologija“.
Pagrindiniai atradimai
1. Religija yra viena iš socialinės sąmonės formų. Pagrindinis psichologijos objektas: religija kaip socialinės psichologijos šaka yra kasdienė plačių tikinčiųjų masių religinė sąmonė arba, kitaip tariant, religinė psichologija kaip vienas iš kasdienės sąmonės kaip visumos elementų. Pasaulietiniu požiūriu yra trys pagrindinės religinės psichologijos šaknų grupės. Socialinės šaknys dažniausiai siejamos su kokios nors išeities paieškomis iš kasdienių gyvenimo sunkumų, susijusių su socialine žmonių nelygybe. Epistemologinės šaknys – su žmogaus žinių ribotumu, kuris kartais iškreipia realaus pasaulio vaizdą Socialinės-psichologinės šaknys siejamos su keturiais pagrindiniais punktais.
3.1 skyrius. Religijos psichologija 255
pirma, su sąmonės gebėjimu formuoti abstrakčias sąvokas, tokias kaip „Dievo“ sąvoka; antra, su nesąmoningais mąstymo ir veiklos komponentais, ne visada suprantamais pačiam žmogui ir susijusiais su anapusinėmis jėgomis; trečia, su žmogiškomis emocijomis, kurioms reikia išeities – ypač religijoje; ketvirta, su psichologiniu skirstymu „mes – jie“, kuris yra religinių bendruomenių formavimosi pagrindas.
2. Išskiriamos penkios socialinės-psichologinės religijos funkcijos: integruojanti, komunikacinė, kompensacinė, pasaulėžiūrinė ir reguliuojamoji. Ypatinga funkcija – pažadinti žmoguje tikėjimo jausmą ir palaikyti jame šį jausmą.
3. Tikėjimas – tai jausmas, sukuriantis žinių ir tikrovės iliuziją to, kas sukuriama fantazijos dalyvaujant tam pačiam jausmui. Tikėjimas yra privalomas religinės sąmonės komponentas. Paprastai tikėjimas išreiškiamas tam tikrų teiginių priėmimu be įrodymų. Tokio pobūdžio teiginiai neatsiranda spontaniškai individo galvoje ir nėra pačių žmonių patirties analizės rezultatas. Paprastai jie įvedami į masinę sąmonę ir jau paruošta forma. Pagal plitimo mechanizmą tikėjimas siejamas su psichologiniais įtaigos, užkrėtimo ir mėgdžiojimo reiškiniais, tiek dėl šių reiškinių veikimo, tiek kaip žmonių noru pasiduoti savo veiksmui. Tikėjimo jausmą, kaip ir bet kurią emocinę būseną, įtakoja „cirkuliacinė reakcija“ ir „emocinis sūkurys“. Todėl tikėjimas, viena vertus, lengvai formuoja tikinčiųjų masę, kita vertus, jo plitimas ir stiprėjimas vyksta būtent tarp masių. Tik tarp masių tikėjimas gali pasiekti nekontroliuojamo afekto lygį ir įgyti religinės ekstazės formą.
4. Kiekviena religija apima aibę specialių veiksmų, reikalingų tikintiesiems išreikšti savo priklausymą religinei bendruomenei ir sustiprinti savo tikėjimą bei asmeninį tapatinimąsi su šia bendruomene. Tokių veiksmų visuma sudaro religinį kultą. Religinis kultas tikintiesiems – tai beveik bet kokie simboliniai veiksmai, pagrįsti tikėjimu galimybe jų pagalba daryti įtaką antgamtiniams objektams ir jų savybėms. Svarbiausi religinio kulto elementai yra malda, įvairios aukos ir išpažinties formos.
5. Išskirti šeši pagrindiniai motyvai, verčiantys žmones paversti religija. Pirma, religija traukia žmones kaip pasaulio pažinimo ir supratimo forma. Antra, jis žavi dangiškos palaimos po mirties laukimu. Trečia, pats religinis kultas ir jo ritualai traukia žmones. Ketvirta, religija laikoma svarbia moralės išsaugojimo sąlyga. Penkta, kai kurie kreipiasi į religiją „tik tuo atveju“. Šešta, ypatingas motyvas – prisidengti tikinčiu, siekiant nereliginių tikslų.
__________________________________________________________ 3.2 skyrius
Kodėl daugelis žmonių tiki ženklais ir prietarais? Manau, sunku rasti bent vieną žmogų, kuriam nemirksėtų visi žinomi žodžiai „rytas protingesnis už vakarą“ arba „jei važiuosi ramiau, nuvažiuosi toliau“ arba „spjaut ir belsk“. karts nuo karto savo galvą. Ateities spėjimas, horoskopai, spėjimai – visa tai prietarai. Kodėl mums reikia ženklų ir prietarų ir iš kur jie atsirado? Išsiaiškinkime.
Visi ženklai ir prietarai yra skirti surasti logišką ryšį tarp iš pažiūros nesuderinamų ir nelogiškų dalykų. O jos šaknys siekia tolimus neišsivysčiusio mokslo laikus. Šiandien žmonės daug žino apie pasaulį, jo dėsnius, visuomenę ir žmogaus ypatybes, žmogaus ir gamtos sąveiką. Anksčiau, norint atsikratyti slegiančio nežinojimo ir nebijoti gyventi, reikėjo pasikliauti ženklais, prietarais ir intuicija:
- Kažkas vienas pastebėjo atsitiktinį sutapimą ir užmezgė ryšį tarp dviejų visiškai skirtingų ženklų (reiškinių).
- Šią schemą sustiprina mūsų ypatumas: mes prisimename ženklų patvirtinimą, bet pamirštame paneigimus. Ženklas (pranašystė, ateities spėjimas) gali išsipildyti vieną kartą, o neišsipildyti 20 kartų, bet jis bus prisimintas atmintyje kaip visada išsipildantis. Taip ir prasidėjo.
Tačiau tikėjimo psichologijos ypatumas yra tas, kad įvairių įsitikinimų taupyklė reguliariai pildoma. Kodėl jis toks populiarus šiais laikais? Senieji ženklai gyvi visuomenės istorinėje sąmonėje. Nuo šito nepabėgsi. O nauji gimsta dėl tos pačios priežasties – nežinojimo, baimės. Nors mokslas padarė didžiulį šuolį į priekį, pasaulyje vis dar yra daug paslapčių ir paslapčių. Dėl to galima sakyti, kad prietarai ir ženklai yra nesąmoningas asmenybės pagrindas, kurio negalima išnaikinti.
Kas yra nuojauta? Psichologijos kalba tai yra natūralių ir naudingų savybių rinkinys – prielaida (tam tikro įvykio tikimybė nenustačius konkrečių šios tikimybės skaičių) ir. Tikimybė, kad žmogui išsivystys nuojauta (prielaida + nerimastingas lūkestis), padidėja streso, įtampos ir kritinių sąlygų situacijose. Jei nuojauta nepasiteisins, tai, žinoma, bus pamiršta. Priešingu atveju tai bus prisiminta. Taip gimsta prietaras „nuojauta manęs niekada neapgauna“.
Įdomus faktas: 1939 metais Niujorko psichologai sugebėjo patvirtinti prietarų galią. Vienoje iš parodų buvo įrengtos kopėčios, ir nors tai niekaip netrukdė, 70% žmonių pirmenybę teikė trajektorijai su papildomais metrais, kad tik nepatektų po kopėčiomis (blogas ženklas).
Prietarų tyrimo požiūriai
Prietarai – tai tikėjimas žmogui nežinomomis gamtos jėgomis ir dėsniais, kurie teigiamai arba neigiamai veikia žmones, gyvūnus ir visą pasaulį. Į prietarus galima žiūrėti kaip į psichologinį reiškinį taikant keletą požiūrių.
Kognityvinis požiūris
Šio požiūrio požiūriu prietaras yra bandymas suvokti nežinomą ir nepaaiškinamą dalyką. Prietarai perduodami iš kartos į kartą per psichologines savybes: užkrėtimą, mėgdžiojimą, įtaigą. Ženklų ir prietarų pagalba žmogus bando valdyti visą pasaulį. Šiame kontekste prietarai yra atminties ir.
Prietarų pagalba žmonės sutvarko juos supantį pasaulį. Tačiau vykstančių įvykių suvokimas yra pernelyg subjektyvus ir situacinis, iškreipiantis tikruosius vykstančių dalykų mechanizmus ir ypatybes.
Viską, kas viršija įprastas žmogaus idėjas ir žinias, jis bando paaiškinti pasitelkdamas antgamtines jėgas, ženklus, prietarus, ateities spėjimus ir astrologiją. Atitinkamai galime sakyti, kad kuo aukštesnis žmogus, tuo mažiau jis linkęs į išankstines nuostatas. Pasaulio pažinimas per prietarus yra supaprastinta žinių forma, kuri remiasi aiškumu ir vengia pažinti pasaulį per abstrakčias mokslines sąvokas.
Afektinis-motyvacinis požiūris
Prietarai yra emocinės būsenos ir žmogaus apsaugos forma. Tai jūsų nesąmoningų troškimų patenkinimas ir palaikymas. Kartu šioje koncepcijoje prietarai laikomi psichoterapinės pagalbos teikimo priemone: streso mažinimu.
Tikėjimas yra glaudžiai susijęs su žmogaus įtaigumu, kuris šiuo metu sustiprėja:
- nusivylimas ir psichologinis susiskaldymas, pavyzdžiui, dėl mirties baimės, senėjimo, tikrovės ar vienatvės naštos;
- sielvarto išgyvenimai;
- darbo praradimas;
- nelaiminga meilė;
- kultūrinis ir socialinis bei ekonominis visuomenės nestabilumas;
- savo bejėgiškumo suvokimas.
„Kas nepadaryta – į gerąją pusę“, – sako sau žmogus, ir skausmas dėl įvykusių asmeniškai reikšmingų nelaimių nebėra toks aštrus. Ženklai ir toks prietaras gali suteikti žmogui jėgų įveikti depresiją ir kitas nepageidaujamas sąlygas. Pagalvokite, apie kiekvieno žmogaus būklę galite rasti posakį, kuris nuima dalį atsakomybės ir perkelia naštą dėl to, kas nutiko ant kito pečių: „Viskas yra Dievo valia“.
Viena vertus, tai yra gerai, bet, kita vertus, man atrodo, kad tai atima žmogų. Kaip gali augti ir daryti išvadas iš to, kas įvyko, išvengiant atsakomybės už savo gyvenimą? Ar įmanoma vystytis, jei iš tikrųjų nežinai savo minčių ir jausmų, sąmoningai nekovojate su baimėmis ir nepriimate neišvengiamų realijų, pavyzdžiui, mirties? Manau, šiuo atveju prietarai yra pabėgimo nuo realybės forma ir trukdo asmeniniam augimui.
Pokalbis
Prietaras yra emocijų pergalė prieš protą. O viena pagrindinių varomųjų jėgų yra baimė. Tai aklas tikėjimas, kuris slopina mąstymą. Prietarai yra panašūs į prietarus:
- prietarai yra išankstinių nusistatymų struktūros elementas;
- išankstinis nusistatymas – tai klaidingas kažko suvokimas, kurį sukelia iš išorės primesta informacija (prietarai ir ženklai).
Ženklai, prietarai ir išankstiniai nusistatymai yra susiję su masių psichologija. Dėl to sunku ir neįmanoma visiškai išnaikinti įsitikinimų. Bet galima ir reikia dirbti su individualiu žmogumi, jei prietarai trukdo jo asmeniniam tobulėjimui ir gyvenimui, ribojasi su nerimo-fobijos sutrikimais ir obsesijos sindromu.
Kaip tai padaryti? Supraskite, kokią funkciją šiuo atveju atlieka prietarai. Tai padės rasti tikrąsias priežastis: žinių stoką, baimę, nepasitikėjimą savimi, asmenines problemas ir kt. Toliau turite dirbti, kad pašalintumėte šią priežastį ir įgytumėte savo ir savo gyvenimo kontrolės jausmą, naudodami vidinius išteklius ir logišką, racionalų pasaulio supratimą. Verta užsiimti kūrybiškumo ugdymu, o prietarai pradės nykti į antrą planą.
Šiuo metu prietarai užima svarbią vietą nemažos dalies mūsų šalies gyventojų sąmonėje. Psichologijoje prietarų tema lieka nepakankamai išnagrinėta. Atrodo, kad prietarų, kaip psichikos reiškinio, analizės metodų galima išskirti daugybę.
Prietaras – tai tikėjimas gamtos dėsniais nepaaiškintų jėgų veikimu, turinčiu teigiamą ar žalingą poveikį žmonių ir naminių gyvūnų gyvenimui, taip pat lemiančius žinomus gamtos reiškinius (orą, augimą, gimimą, mirtį). Atrodo, kad prietarų, kaip psichikos reiškinio, analizės metodų galima išskirti daugybę.
Kognityvinis požiūris. Šiuo atveju prietarai analizuojami kaip idėjos, kaip bandymas suprasti nepaaiškinamą ir nežinomą.
Taigi, L. Lévy-Bruhl prietarus laiko kolektyvinėmis idėjomis, kurios kyla perduodant iš kartos į kartą dėl įtaigos, užkrėtimo ir imitavimo mechanizmų. Prietarai sumaišo pažintinius elementus su emociniais išgyvenimais, kuriuos sukelia aplinkinio pasaulio reiškiniai.
A. Lemanas pabrėžia, kad pasitelkdama magiškas operacijas žmonija visada siekė suprasti faktus, kurie yra už įprastos patirties ribų ir nepaaiškinami visuotinai priimtais metodais; bandė įgyti valdžią išoriniame pasaulyje, nepasiekiamą įprastomis priemonėmis.
Pagal P.P. Blonsky, prietarai vaidina didžiulį vaidmenį „primityviajame moksle“, nes tai yra tam tikro precedento įamžinimas amžinai ir leidžiantis numatyti ateitį. Tie. prietarus galima laikyti elementariais pasitelkiant atmintį ir vaizduotę.
P.Ya. Galperinas nurodo prietarų funkciją kaip įspūdžių iš aplinkinio pasaulio klasifikavimas ir apibendrinimas, tačiau numato, kad tai vyksta vizualinių, tiesiogiai suvokiamų ir su situacija susijusių ženklų pagrindu, dėl ko esminės daiktų savybės lieka nesuprastos. Prietaruose subjektas menkai atskiria savo idėjas nuo jas sukėlusio objekto. Autorius K. Lévi-Strauss , primityvios klasifikacijos, nors ir pagrįstos jusliniais panašumais ir skirtumais, padeda supaprastinti ir organizuoti išorinį pasaulį bei įveikti chaosą.
I.R. Gabdullinas laikosi nuomonės, kad išankstiniai nusistatymai tarnauja kaip preliminarūs a priori sprendimai: žmogus, gyvenantis su kasdieniais rūpesčiais, laikosi praktinio mąstymo, skirstydamas daiktus į klases pagal grubius (o ne esminius) kriterijus ir be samprotavimo, nes nežinojimas tam tikru klausimu jam trukdo. būdami veiksmingi. Prietarai yra pernelyg apibendrintos ir per daug kategoriškos charakteristikos, atsiskleidžiantis ne tik kognityviniu aktu, bet ir išreiškiantis emocinę patirtį, slopinančią racionalią argumentaciją.
Pagal V. Mezenceva , prietarai grindžiami tikėjimu stebuklingu, antgamtišku, kylančiu iš žinių trūkumas. Viskas, kas išeina už kasdieninės patirties ribų ir netelpa į įprastas idėjas, suvokiama kaip antgamtinė.
G.G. Počeptsovas prietarą apibrėžia kaip išankstinis nusistatymas, kuris susideda iš to, kad individas priima kaip tikrovę nežinomas jėgas, galinčias nuspėti įvykius, ir mano, kad galima juos paveikti. Prietaras apima prielaidą, kad galima rasti apsaugą nuo šių jėgų arba pasiekti kompromisą. Prietarų stabilumą lemia tai, kad jų pasitvirtinimo atvejai yra tvirtai fiksuojami, o klaidos faktai represuojami. Prietarus išsaugoti ir skleisti padeda noras pažvelgti į artimiausią ateitį ir išvengti nepalankių situacijų. Prietarai vis labiau plinta ekstremaliomis aplinkybėmis.
I. Dzialošinskis mano, kad prietaras yra pasaulio suvokimo ir aprašymo sistema, turinti moralinio realizmo pobūdį – pasaulis suprantamas kaip vienareikšmis. kontrastas tarp gerųjų ir blogųjų jėgų.
Taigi, galime sakyti, kad prietarai yra tai nelanksčios žinios, sunkiai arba visai nesikeičia, naudojamas tik kasdienėje, kasdienėje veikloje, nesusijusioje su protiniu darbu. Prietarai gali būti laikomi tam tikra aplinkinio ir vidinio pasaulio psichikos atspindžio forma, kuriai nereikia loginių įrodymų ir pasitenkinama bet kokiu siūlomu sprendimu, reaguojant į kylantį pažintinį poreikį. Prietarai leidžia mums perteikti žinias supaprastinta, vaizdine forma, nepasikliaujant abstrakčiomis mokslinėmis sąvokomis.
Galima apsvarstyti kitą būdą suprasti prietarus afektinis-motyvacinis požiūris, iš kurios pozicijų prietarai laikomi emociniu turtingu psichikos reiškiniu, atliekančiu funkciją emocinės sferos apsauga.Šis požiūris buvo pagrįstas L. Lévy-Brulem.
B. Raselas iracionalizmas buvo laikomas netikėjimu objektyviais faktais, gautais objektyviais metodais, ir kaip žmogaus malonumą jūsų tiesioginiai nesąmoningi norai ir emocijos. Tikėjimas realybe, kuri skiriasi nuo tos, kurią praneša jutimai, atsiranda būsenoje emocinė įtampa.
Kai kurių autorių nuomone, prietarai pildosi psichoterapinė funkcija: suteikti nemirtingumo viltį, numalšinti mirties baimę, suteikti pasitikėjimo savo egzistencija, nuraminti, ypač sunkiose, rizikingose situacijose.
Bejėgiškumo jausmas prieš paslaptingą ir nepažintą žmogų verčia ignoruoti tiesioginės patirties prieštaravimus ir sieti tarpusavyje reiškinius, kurių faktiškai nesieja jokie santykiai, t.y. pagalvok logiškai.
V. I. Lebedevas Psichologiniais prietarų veiksniais jis įvardija mirties baimę, vienatvę, bejėgiškumo jausmą, sielvartą, kuris sustiprėja ekstremaliomis ekonomikos nuosmukio, infliacijos, nedarbo, kultūrinio nuosmukio sąlygomis. Psichinės veiklos netvarkingumo būsenoje didėja nerimas, afektas, įtaigumas, o tai yra pagrindas mistika.
I.D. Yalom mano, kad magiškų tikėjimų funkcija yra apsaugoti individą nuo senėjimo ir mirties baimės, nuo tikrovės baimės. Iliuziniai įsitikinimai susilpnina jautrumą būties skausmui: netekčiai, sielvartui, vienatvei, nelaimingai meilei, depresijai, gyvenimo prasmės stokai, mirties neišvengiamumui. Skatindami žmogų, jie neleidžia pažinti savo jausmų, minčių, norų.
Tiesą sakant, aiškus mirties suvokimas, priešingai mitiniams jos neigimo būdams, daro žmogų išmintingą ir praturtina jo gyvenimą. Anot šio autoriaus, laisvės ir atsakomybės baimė glaudžiai susijusi ir su neracionaliu pasaulio požiūriu. Laisvė neatsiejamai susijusi su nerimu, nes... reikalauja, kad pats žmogus būtų atsakingas už savo sprendimus, veiksmus, sunkumus, taip pat kad jis valingai stengtųsi pakeisti savo gyvenimą. Atsakomybė reiškia būti savo gyvenimo plano autoriumi. Žmonės dažniausiai priešinasi prisiimti atsakomybę ir pripažinti save savo problemų ir gyvenimo sunkumų kūrėjais.
D.V. Olšanskis rodo, kad prietarai yra psichologinės gynybos ir savipagalbos mechanizmas žmonėms, kurie patiria nuolatinį nerimą, sunkiai ištveria netikrumo būseną ir kuriems reikalinga psichologinė kontrolė, tiems, kurie nori matyti dalykus tik nespalvotai.
Vadovaujantis teorija A. Maslow , galime teigti, kad prietarai kaip stereotipiniai, įprasti problemų sprendimo būdai leidžia žmogui susidoroti su nežinomybės ir netikrumo baime ir taip prisidėti prie jo prisitaikymas prie statinių ir pasikartojančių reiškinių. Kartu prietarai stabdo supančio pasaulio transformaciją ir vystymąsi, kūrybiškumą ir išradingumą. Dėl to prietaras kaip afektinis reiškinys trukdo realizuoti individo pažintines ir kūrybines galimybes, kartu suteikia jam saugumą, apsaugą ir pažinimą; Kūrybinis mąstymas išlaisvina žmogų nuo nerimo dėl nežinomybės, nuo praeities įtakos, papročių ir konvencijų.
Apibendrinant visa tai, kas išdėstyta pirmiau, galime pasakyti prietarai atleidžia žmogų nuo nežinomybės baimės, sukelia „pasitikėjimą ateitimi“. Tinkamo pasitikėjimo stoka krizinėse situacijose didina asmens poreikį kasdieniame gyvenime vadovautis nusistovėjusiomis tradicijomis ir ritualais, kurie gali apimti ir prietarus. Prietaringi įsitikinimai grindžiami įvairiomis baimėmis, dažnai neracionaliomis ir nepaaiškinamomis; Prietaringą žmogaus elgesį lemia noras atsikratyti jame vyraujančių emocinių išgyvenimų.
Sekdamas ženklus žmogus stengiasi apsaugoti savo savimonę ir emocinę sferą nuo nepatogių jausmų. Dauguma autorių sutinka, kad prietarai baimę ar nerimą patiriančiam žmogui suteikia saugumo ir saugumo jausmą.
Glaudžiai susijęs su tuo, kas išdėstyta aukščiau psichoanalitinis požiūris. Z. Freudas
prietarą laikė projekcijos rezultatu, t.y. asmens nesąmoningų savo elgesio motyvų perkėlimas į išorę. Neaiškiai jausdamas vidinį savo veiksmų sąlygotumą, bet neradęs jiems patenkinamo paaiškinimo, prietaringas žmogus, tarsi paranoikas, prietarų šaltinį pradeda dėti į išorinį pasaulį. Taip pat buvo atkreiptas dėmesys į kompensacinį prietarų vaidmenį L. Demozas
Ir E. Bleuleris.
Pagal E. Berna , daugelis prietarų remiasi idėja minčių ir jausmų visagalybė, dėl jų pervertinimo, iškreipiant realaus pasaulio suvokimą. Be to, supančio pasaulio vaizdinius iškraipo per didelis prietarų prisotinimas emocijomis (įtampa, nerimas ir kt.), o tai pažeidžia pagrįstą požiūrį į tikrovę.
Magija, kaip ir objektyvios žinios, naudojama siekiant kuo greičiau ir mažiausiai pavojingai patenkinti poreikius, tačiau skirtingai nei mokslinės žinios - neatsižvelgiant į objektyvius priežasties ir pasekmės ryšius, be tikslios realybės supratimo, su nepakankama kontrole. savęs, kitų ir gamtos, t.y. realybės principas paaukotas malonumo principui.
Remiantis teorija E. Fromm , prietarai gali būti vertinami kaip subjekto (dažnai nesąmoninga) priklausomybė nuo kokios nors išorinės jėgos, skirtos apsaugoti, rūpintis ir atsakyti už savo veiksmų rezultatus. E. Frommas tai vadina išorine jėga magiškas asistentas. Stebuklingas asistentas, įkūnytas prietaruose dievybių, raganų, gydytojų ir kitų magiškų, antgamtinių sugebėjimų turinčių asmenų pavidalu, yra skirtas padėti žmogui patenkinti dabartinius poreikius, nededant savo pastangų. Didesniu ar mažesniu mastu prietaringo žmogaus veikla yra nukreipta į manipuliavimą magišku asistentu ir priversti jį vykdyti savo troškimus.
Taigi, pagal psichoanalitinį požiūrį apskritai, prietarai pakeičia trūkstamas žinias ir užpildo nepatenkintus poreikius, pagrįstus aplinkybių ir objektų priskyrimu.
Pagal bihevioristas požiūrį, atstovauja prietarai išplėstas arba sumažintas elgesys. Bihevioristai prietarus vertina kaip natūralią nesugebėjimo suprasti priežasties-pasekmės ryšių tarp savo elgesio ir vėlesnių įvykių pasaulyje padarinį. Prietaringas elgesys yra elgesys, atsirandantis ir išlaikomas dėl atsitiktinio pastiprinimo, kuris iš tikrųjų su juo nesuderinamas.
Pagal socialinė ir moralinė požiūris, galima svarstyti prietarus viešųjų santykių reguliuotojas, elgesys grupėje, moralės nešėjas. Visų pirma, B. Raselas prietarus (prietarus) laiko moralės atrama.
Iš požiūrio taško E.A. Grushko Ir Yu.M. Medvedevas , prietarai – tai koncentruota ankstesnių kartų bendravimo su gamta patirtis, lemianti išlikimo sąlygas, tabu supanti mus supantį pasaulį. Šie autoriai prietarų atgimimą laiko grįžti prie liaudies išminties ir kultūros, nes padeda apsisaugoti nuo kasdienių ir moralinių rūpesčių.
Prietarai reguliuoja žmonių elgesį socialinių ir moralinių normų personifikavimas. Jie skatina socialiai naudingą elgesį ir charakterio bruožus – darbštumą, geranoriškumą, konfliktų nebuvimą, paklusnumą. Prietarai taip pat skirtingu mastu užkerta kelią įvairiai veiklai.
Prietarų dėka išsaugomos ir skleidžiamos socialinės vertybės ir elgesio normos. Prietaringas elgesys yra veiksmingas būdas kontroliuoti grupę, būtinai laikantis moralės normų ir draudimų sistemos. Iš praeities pasiskolintas elgesio būdas yra standartas, atmetantis bet kokias naujoves, o nukrypimai nuo standarto sukelia neigiamas sankcijas. Prietaruose įtvirtinta elgesio norma pasižymi visuotiniu pripažinimu visuomenėje ar grupėje. Tokio pobūdžio leidimų ir draudimų nereikia permąstyti ar pateisinti: klausimas, koks yra draudimo tikslas ir iš ko jis kilęs, asmeniui apskritai nekyla.
Viduje evoliucionistinis požiūris prietarai interpretuojami kaip religinių tradicijų reliktas kurios egzistavo primityviose ir senovės kultūrose; kaip elgesys, kuris anksčiau turėjo prasmę, bet vėliau ją prarado.
Taigi, K.K. Platonovas prietarus vadina menkais praeities religijų fragmentais.
Iš požiūrio taško B.F. Poršneva , prietarai kaip priešistorinės sąmonės apraiškos, yra genčių tradicijoms ir papročiams būdingos laisvės stokos produktas.
Pagal M. Mulleris , iš pradžių jų atsiradimo momentu prietarai turėjo tam tikrą prasmę, galbūt situacinio pobūdžio, bet nepagrįstai apibendrintai. Vėliau, perduodamas iš kartos į kartą, šis tikėjimas vis labiau prarado prasmę, t.y. ryšį su pagimdžiusiuoju.
V.Ya. Propp prietarus kartu su raganavimu ir magija laiko represuotu ir persekiojamu papročiu ar ritualu, vykdomu slaptai ir neatitinkančiu tautos ekonominės ir socialinės struktūros tam tikru jos vystymosi etapu.
Mums atrodo, kad produktyviausias yra afektinis-motyvacinis požiūris į prietarus, nes neabejotina, kad prietarai pirmiausia atlieka afektinę-apsauginę funkciją.
