Kalifati Arab bashkoi cilat toka. Kalifati - çfarë është? Kalifati Arab, shfaqja dhe rënia e tij

Transliterimi nga arabishtja Transliterimi i treguar si "anglisht" në tabelë përdoret zakonisht në botimet shkencore në gjuhën angleze. Në këtë sistem përfshihen disa digrafikë (të tillë si th ose sh). Në disa botime këto digrafi bashkohen nga rreshti

Medina është qyteti i shenjtë i Islamit, qyteti ku sundoi dhe vdiq Profeti Muhamed. Në xhaminë e Profetit(El-Masjid en-Nebawi) Varri i profetit Muhamed ndodhet në Medine. Medina është kryeqyteti i parë i Kalifatit Arab. Medina zë një vend të rëndësishëm në historinë dhe kulturën e botës myslimane.

Ku është Medina? Medina (Medinat-Rasul-Allah; Medinat an-Nabi; Medina al-Monawwara) është një qytet në veriperëndim të Arabisë Saudite. Medina ndodhet në një oaz pjellor dhe ndodhet 360 km në veri të Mekës dhe 160 km në lindje të Detit të Kuq.

Historia e Medinës deri në shekullin e VII. Koha e themelimit të Medinës nuk dihet. Në kohët e lashta, vendbanimi në vendin e Medinës moderne quhej Jethrib (Jathrib). Emri Medina (nga arabishtja "madina" - qytet) u shfaq në mesjetën e hershme. Nga fillimi i shekullit të VII. Medina përbëhej nga vendbanime të vogla të shpërndara nëpër fushë, të mbrojtura mirë nga kalatë ose kulla (ndoshta më shumë se 200 në numër), ku jetonte popullsia judeo-arabe. Hapësira ndërmjet këtyre vendbanimeve ishte e mbushur me pemishte, ara dhe palma.

Shpërngulja (hixhra) e themeluesit të Islamit, Muhamedit, në Medine. Pas shpërnguljes (hixhrës) të themeluesit të Islamit Muhamed (rreth 570 - 632) në Medine, që ndodhi më 26 korrik 622 (kjo natë më vonë u njoh si fillimi i kalendarit mysliman), Medina, së bashku me Mekën, bëhet një nga dy qytetet e shenjta të Islamit.

Medina nën Muhamedin. Shtëpia e Muhamedit në Medine. Varrimi i Muhamedit në Medine: Xhamia e Profetit. Si mësues dhe kreu i komunitetit musliman (ummet), Muhamedi u bë sundimtar, gjykatës dhe udhëheqës ushtarak i Medinës. Këtu u zhvilluan rregullat e abdesit, namazit dhe agjërimit. Shtëpia e Muhamedit në Medine u bë xhamia e parë. Ishte një oborr i madh i rrethuar me një mur, në anën jugore të të cilit kishte një portik prej trungjeve të palmave. Ata mbanin një çati të sheshtë prej gjethesh dhe balte. Kibla - drejtimi ku besimtarët duhej të përballeshin gjatë namazit, fillimisht ishte Jeruzalemi, por përsëri në Medine, për shkak të armiqësisë së muslimanëve me fiset lokale çifute, kibleja u bë Meka dhe shenjtërorja e saj, Qabeja. Në vitin 632, Muhamedi u varros në shtëpinë e tij në dhomën e njërës prej grave të tij.

Medina është kryeqyteti i Kalifatit Arab. Xhamia e Profetit në Medine. Në vitin 632, pas vdekjes së Muhamedit, Medina u bë kryeqyteti i Kalifatit Arab. Qyteti mbeti kryeqytet nën tre kalifët e parë: Ebu Bekrin (632 - 634), Umar (634 - 644) dhe Uthman (Othman) (644 - 656). Dy të parët prej tyre u varrosën në xhaminë e Muhamedit. Gjatë sundimit të Kalifit Umar, trungjet e palmave të xhamisë u zëvendësuan me ato prej guri dhe u vendos një çati e re prej dru tik. Në vitin 656, Xhamia e Madhe ose Xhamia e Profetit (Al-Masjid en-Nabawi) u ndërtua në vendin e shtëpisë së Muhamedit. Më pas, ajo u rindërtua shumë herë. Kupola e gjelbër e kësaj xhamie shënon vendprehjen e Muhamedit.

Historia e Medinës në mesin e shekullit të VII. - shekulli i 10-të Kalifi i katërt - Ali ibn Ebi Talib (656 - 661), kushëriri dhe dhëndri i Muhamedit, u zgjodh kalif në Medine, por e zhvendosi kryeqytetin e tij në qytetin irakian. Kufa . Prej kësaj kohe Medina u zhvillua si qendër fetare.

Muri i parë i qytetit u ndërtua rreth qendrës së Medinës në 974 për të mbrojtur kundër Fatimidëve egjiptianë (909 - 1171), të cilët përfundimisht pushtuan qytetin. Nga shekulli i 10-të Medina ishte e varur nga dinastitë që sundonin Egjiptin.

Medina brenda Perandorisë Osmane. Arkitektura osmane e Medinës. Nga viti 1517 deri në janar 1919, Medina ishte pjesë e Perandorisë Osmane. Sulltan Sulejmani i Madhërishëm (1520 - 1566) e rrethoi qytetin me një mur të ri 12 metra të lartë, të bërë nga blloqe graniti dhe bazalt. Ai urdhëroi gjithashtu ndërtimin e një ujësjellësi që sillte ujë në qytet nga jugu. Në vitet 1860, nën sulltanin osman Abd al-Aziz, lartësia e mureve u rrit në 25 m, megjithatë, gjatë gjithë shekullit të 20-të. Muret e qytetit u çmontuan gradualisht si të panevojshme.

Pas vdekjes së profetit Muhamed në vitin 632, u krijua Kalifati i Drejtë. Ai udhëhiqej nga katër kalifë të drejtë: Ebu Bekr al-Siddik, Umar ibn el-Hattab, Uthman ibn Affan dhe Ali ibn Ebu Talib. Gjatë mbretërimit të tyre, Kalifati përfshinte Gadishullin Arabik, Levantin (Sham), Kaukazin, një pjesë të Afrikës së Veriut nga Egjipti në Tunizi dhe Rrafshnaltën iraniane.

Kalifati Umajad (661-750)

Situata e popujve joarabë të Kalifatit

Duke paguar një taksë mbi tokën (kharaj) në këmbim për t'u siguruar atyre mbrojtje dhe imunitet nga shteti musliman, si dhe një taksë kryesore (xhizja), jobesimtarët kishin të drejtë të praktikonin fenë e tyre. Edhe dekretet e lartpërmendura të Omerit pranuan në parim se ligji i Muhamedit është i armatosur vetëm kundër "popullit të librit" - të krishterët, çifutët - mund të qëndrojnë në fenë e tyre, duke paguar një tarifë; Bizanti, ku të gjitha herezitë e krishtera persekutohej, ligji islam, edhe nën Umarin, ishte relativisht liberal.

Meqenëse pushtuesit nuk ishin aspak të përgatitur për forma komplekse të administratës shtetërore, edhe “Umari u detyrua të ruante për shtetin e madh të sapoformuar mekanizmin e vjetër, të mirëformuar shtetëror bizantin dhe iranian (para Abdul-Malik, as zyra nuk ishte kryer në arabisht) - dhe për këtë arsye jomuslimanëve nuk iu mohua qasja në shumë pozita drejtuese, Abd al-Malik e konsideroi të nevojshme largimin e jomuslimanëve nga shërbimi qeveritar, por ky urdhër nuk mund të zbatohej me konsistencë të plotë. ose nën udhëheqjen e tij ose pas tij, madje edhe nën sundimin e vetë Abd al-it, oborrtarët e tij të afërt ishin të krishterët (shembulli më i famshëm është At Gjoni i Damaskut). - Kristian dhe Parsi - dhe vullnetarisht u konvertua në Islam, derisa Umajadët e kuptuan atë dhe nga larg, nuk paguante taksa, përkundrazi, sipas ligjit të Omerit, ai merrte një rrogë vjetore nga qeveria plotësisht i barabartë me fituesit; Atij iu vunë në dispozicion poste më të larta qeveritare.

Nga ana tjetër, të pushtuarit duhej të konvertoheshin në Islam nga bindjet e brendshme; - Si mund ta shpjegojmë ndryshe adoptimin masiv të Islamit, për shembull, nga ata të krishterë heretikë, të cilët, më parë në mbretërinë e Khosrow dhe në Perandorinë Bizantine, nuk mund të devijoheshin nga besimi i etërve të tyre nga asnjë persekutim? Me sa duket Islami, me parimet e tij të thjeshta, u foli mirë zemrave të tyre. Për më tepër, Islami nuk dukej të ishte ndonjë risi dramatike as për të krishterët, as edhe për parsianët: në shumë pika ishte afër të dyja feve. Dihet se Evropa për një kohë të gjatë e pa Islamin, i cili nderon shumë Jezu Krishtin dhe Virgjëreshën e Bekuar, si asgjë më shumë se një nga herezitë e krishtera (për shembull, arkimandriti ortodoks arab Christopher Zhara argumentoi se feja e Muhamedit është e njëjtë si arianizëm)

Pranimi i Islamit nga të krishterët dhe më pas nga iranianët pati pasoja jashtëzakonisht të rëndësishme, si fetare ashtu edhe shtetërore. Islami, në vend të arabëve indiferentë, fitoi tek ithtarët e tij të rinj një element të tillë për të cilin besimi ishte një nevojë thelbësore e shpirtit, dhe duke qenë se këta ishin njerëz të arsimuar, ata (persët shumë më tepër se të krishterët) filluan nga fundi i kësaj periudhe. trajtimi shkencor i teologjisë myslimane dhe i kombinuar me të i jurisprudencës - tema që deri atëherë ishin zhvilluar në mënyrë modeste vetëm nga një rreth i vogël i atyre arabëve myslimanë, të cilët, pa asnjë simpati nga qeveria umajjade, i qëndruan besnikë mësimeve të profetit.

Më lart u tha se fryma e përgjithshme që përshkoi Kalifatin në shekullin e parë të ekzistencës së tij ishte arabishtja e vjetër (ky fakt, shumë më qartë edhe se në reagimin e qeverisë Umajad kundër Islamit, u shpreh në poezinë e asaj kohe, e cila vazhdoi. për të zhvilluar shkëlqyeshëm të njëjtat tema pagano-fisnore, gazmore që u përvijuan edhe në poezitë e vjetra arabe). Si një protestë kundër kthimit në traditat paraislamike, u formua një grup i vogël shokësh (“sahaba”) të profetit dhe trashëgimtarëve të tyre (“tabiin”), të cilët vazhduan të respektonin besëlidhjet e Muhamedit, të udhëhequr në qetësinë e kryeqyteti që kishte braktisur - Medina dhe në disa vende në vende të tjera të Kalifatit, puna teorike mbi interpretimin ortodoks të Kuranit dhe mbi krijimin e Sunetit ortodoks, domethënë për përcaktimin e traditave të vërteta myslimane, sipas të cilave Jeta e ligë e Umajadit X bashkëkohor duhej të ishte ristrukturuar. Këto tradita, të cilat, ndër të tjera, predikonin shkatërrimin e parimit fisnor dhe bashkimin barazues të të gjithë myslimanëve në gjirin e fesë muhamedane, të huajve të sapokthyer në besim padyshim u pëlqenin. zemra më shumë se qëndrimi arrogant jo-islam i sferave sunduese arabe, prandaj shkolla teologjike e Medinës, e shtypur, e injoruar nga arabët e pastër dhe qeveria, gjeti mbështetje aktive në mesin e muslimanëve të rinj joarabë.

Kishte, ndoshta, disa disavantazhe për pastërtinë e Islamit nga këta pasues të rinj besimtarë: pjesërisht në mënyrë të pavetëdijshme, pjesërisht edhe me vetëdije, ide ose prirje që ishin të huaja ose të panjohura për Muhamedin filluan të depërtojnë në të. Ndoshta, ndikimi i të krishterëve (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) shpjegon shfaqjen (në fund të shekullit të 7-të) të sektit Murxhiit, me mësimin e tij për durimin e pamatë të mëshirshëm të Zotit. , dhe sekti kadarit, i cili mësonte për vullnetin e lirë të njeriut u përgatit nga triumfi i mu'tezilitëve; Ndoshta monastizmi mistik (nën emrin sufizëm) myslimanët në fillim e kanë huazuar nga të krishterët sirianë (A. F. Kremer “Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); në pjesën e poshtme Në Mesopotami, të konvertuarit myslimanë nga të krishterët iu bashkuan radhëve të sektit republikano-demokratik të Kharijitëve, njëlloj kundër qeverisë jobesimtare Umajad dhe besimtarëve Medinas.

Pjesëmarrja e Persianëve, e cila erdhi më vonë, por ishte më aktive, doli të ishte një përfitim edhe më i dyfishtë në zhvillimin e Islamit. Një pjesë e konsiderueshme e tyre, duke mos qenë në gjendje të heqin qafe pikëpamjen e lashtë persiane se "hiri mbretëror" (farrahi kayanik) transmetohet vetëm përmes trashëgimisë, iu bashkuan sektit shiit (shih), i cili qëndronte pas dinastisë së Aliut. (burri i Fatimes, e bija e profetit); Për më tepër, të bëhesh për trashëgimtarët e drejtpërdrejtë të profetit do të thoshte që të huajt të përbënin një opozitë krejtësisht ligjore kundër qeverisë Umajad, me nacionalizmin e saj të pakëndshëm arab. Ky kundërshtim teorik fitoi një kuptim shumë real kur Umar II (717-720), i vetmi umajad i përkushtuar ndaj Islamit, vendosi të zbatojë parimet e Kuranit të favorshme për muslimanët joarabë dhe, kështu, solli çorganizim në sistemin e qeverisjes umajad. .

30 vjet pas tij, persët shiitë të Khorasanit përmbysën dinastinë Umajad (mbetjet e së cilës ikën në Spanjë; shih artikullin përkatës). Vërtetë, si rezultat i dinakërisë së Abasidëve, froni i X. shkoi (750) jo tek Alidët, por tek Abasidët, gjithashtu të afërm të profetit (Abbasi është xhaxhai i tij; shih artikullin përkatës), por gjithsesi, pritshmëritë e persëve u justifikuan: nën Abasidët ata fituan një avantazh në gjendje dhe i dhanë një jetë të re. Edhe kryeqyteti i X. u zhvendos në kufijtë e Iranit: së pari - në Anbar, dhe nga koha e Al-Mansur - edhe më afër, në Bagdad, pothuajse në të njëjtat vende ku ishte kryeqyteti i Sasanidëve; dhe anëtarët e familjes vezire të Barmakidëve, me prejardhje nga priftërinjtë persianë, u bënë këshilltarë të trashëguar të kalifëve për gjysmë shekulli.

Kalifati Abasid (750-1258)

Abasidët e parë

Përsa i përket lulëzimit politik, edhe pse jo më agresiv, madhështisë dhe kulturor, shekulli i abasidëve të parë është koha më e ndritur në historinë e kalifatit, që i solli atij famë mbarëbotërore. Deri më tani në mbarë botën ka fjalë të urta: “kohët e Harun er Rashidit”, “luksi i kalifëve” etj.; Shumë muslimanë edhe sot e forcojnë shpirtin dhe trupin e tyre me kujtimet e kësaj kohe.

Kufijtë e kalifatit u ngushtuan disi: Umajadi i arratisur Abd-ar-Rahman I hodhi themelin e parë në Spanjë () për Emiratin e pavarur të Kordobës, i cili që nga viti 929 është titulluar zyrtarisht "Kalifat" (929-). 30 vjet më vonë, Idrisi, stërnipi i Kalifit Ali dhe për këtë arsye njëlloj armiqësor si me abasidët ashtu edhe me umajadët, themeloi dinastinë Alid Idrisid (-) në Marok, kryeqyteti i së cilës ishte qyteti Toudgah; pjesa tjetër e bregdetit verior të Afrikës (Tunizia, etj.) në fakt humbi nga kalifati abasid kur guvernatori i Aghlab, i emëruar nga Harun al-Rashid, u bë themeluesi i dinastisë Aghlabid në Kairouan (-). Abasidët nuk e konsideruan të nevojshme rifillimin e politikës së tyre të jashtme pushtuese kundër të krishterëve apo vendeve të tjera, dhe megjithëse herë pas here lindnin përplasje ushtarake si në kufijtë lindorë ashtu edhe në veri (si dy fushatat e pasuksesshme të Mamunit kundër Kostandinopojës), megjithatë, në përgjithësi. , kalifati jetoi i qetë.

Një tipar i tillë i abasidëve të parë vihet re si mizoria e tyre despotike, e pashpirt dhe, për më tepër, shpesh tinëzare. Ndonjëherë, si themelues i dinastisë, ai ishte një burim i hapur krenarie kalifike (pseudonimi "Gjakdhënës" u zgjodh nga vetë Abul Abbas). Disa nga kalifët, të paktën dinaku al-Mansur, të cilëve u pëlqente të vishej përpara njerëzve me rrobat hipokrite të devotshmërisë dhe drejtësisë, preferuan të vepronin me tradhti aty ku ishte e mundur dhe ekzekutuan njerëz të rrezikshëm me dinakëri, duke e përgjumur së pari kujdesin e tyre me betimet e premtimeve dhe favoreve. Në mesin e Mehdiut dhe Harun er-Rashidit, mizoria ishte errësuar nga bujaria e tyre, megjithatë, përmbysja e pabesë dhe e egër e familjes vezire të Barmakidëve, e cila ishte jashtëzakonisht e dobishme për shtetin, por vendosi një fre të caktuar mbi sundimtarin, përbën për Harunin një nga aktet më të neveritshme të despotizmit lindor. Duhet shtuar se në kohën e Abasidëve, një sistem torture u fut në procedurat ligjore. Edhe filozofi tolerant Mamun dhe dy pasardhësit e tij nuk janë të lirë nga qortimi i tiranisë dhe mizorisë ndaj njerëzve të pakëndshëm për ta. Kremer konstaton (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; krh. Müller: “Ist. Isl.”, II, 170) se abasidët e parë shfaqën shenja të çmendurisë së trashëgueshme cezariane, e cila u intensifikua edhe më shumë në pasardhësit.

Si justifikim, mund të thuhet vetëm se për të shtypur anarkinë kaotike në të cilën vendet islame u gjendën gjatë themelimit të dinastisë Abasid, të trazuar nga ithtarët e Umajadëve të përmbysur, anashkaluan Alidët, Kharijitët grabitqarë dhe sektarët e ndryshëm persianë të bindjet radikale që nuk pushuan kurrë së rebeluari në periferi veriore të shtetit, masat terroriste ishin ndoshta një domosdoshmëri e thjeshtë. Me sa duket, Abul Abbas e kuptoi kuptimin e pseudonimit të tij "Gjakdhënës". Falë centralizimit të frikshëm që njeriu i pashpirt, por politikani i shkëlqyer al-Mansur, arriti të prezantonte, subjektet mundën të gëzonin paqen e brendshme dhe financat publike menaxhoheshin në mënyrë të shkëlqyer.

Edhe lëvizja shkencore dhe filozofike në kalifat daton që nga i njëjti Mansur mizor dhe tradhtar (Masudi: "Livadhet e Artë"), i cili, megjithë koprracinë e tij famëkeqe, e trajtoi shkencën me inkurajim (që do të thotë, para së gjithash, qëllime praktike, mjekësore). . Por, nga ana tjetër, mbetet e pamohueshme se lulëzimi i kalifatit vështirë se do të ishte i mundur nëse Saffah, Mansur dhe pasardhësit e tyre do ta kishin sunduar shtetin drejtpërdrejt, dhe jo përmes familjes së talentuar vezire të Barmakidëve Persianë. Derisa kjo familje u rrëzua nga () i paarsyeshmi Harun al-Rashid, i ngarkuar me tutelën e saj, disa nga anëtarët e saj ishin ministra të parë ose këshilltarë të afërt të kalifit në Bagdad (Khalid, Jahya, Xhafar), të tjerët ishin në poste të rëndësishme qeveritare në provincat (si Fadli), dhe të gjitha së bashku arritën, nga njëra anë, të ruanin për 50 vjet ekuilibrin e nevojshëm midis persëve dhe arabëve, që i dhanë kalifatit kështjellën e tij politike, dhe nga ana tjetër, të rivendosnin sasanianin e lashtë. jeta, me strukturën e saj shoqërore, me kulturën e saj, me lëvizjen e saj mendore.

"Epoka e Artë" e kulturës arabe

Kjo kulturë zakonisht quhet arabe, sepse gjuha arabe u bë organi i jetës mendore për të gjithë popujt e kalifatit, dhe për këtë arsye ata thonë: "Arabisht art", "Arab shkenca” etj.; por në thelb këto ishin mbi të gjitha mbetjet e kulturës sasaniane dhe përgjithësisht të vjetër persiane (e cila, siç dihet, thithi shumë edhe nga India, Asiria, Babilonia dhe, indirekt, nga Greqia). Në pjesët aziatike dhe egjiptiane të kalifatit, ne vëzhgojmë zhvillimin e mbetjeve të kulturës bizantine, ashtu si në Afrikën e Veriut, Siçili dhe Spanjë - kulturën romake dhe romako-spanjolle - dhe homogjeniteti në to është i padukshëm, nëse përjashtojmë hallka që i lidh - gjuha arabe. Nuk mund të thuhet se kultura e huaj e trashëguar nga kalifati u ngrit cilësisht nën arabët: ndërtesat arkitekturore iraniane-myslimane janë inferiore ndaj atyre të vjetra parsi, dhe në mënyrë të ngjashme, produktet myslimane të bëra prej mëndafshi dhe leshi, veglat shtëpiake dhe bizhuteritë, pavarësisht nga hijeshia e tyre. , janë inferiorë ndaj produkteve të lashta. [ ]

Por gjatë periudhës muslimane, abaside, në një shtet të gjerë të bashkuar dhe të rregulluar me rrugë komunikimi të rregulluara me kujdes, kërkesa për artikuj të prodhuar nga Irani u rrit dhe numri i konsumatorëve u rrit. Marrëdhëniet paqësore me fqinjët bënë të mundur zhvillimin e tregtisë së jashtme të jashtëzakonshme të shkëmbimit: me Kinën përmes Turkestanit dhe - nga deti - përmes arkipelagut indian, me bullgarët e Vollgës dhe Rusinë përmes mbretërisë Khazar, me Emiratin Spanjoll, me të gjithë Evropën Jugore ( me përjashtim të mundshëm të Bizantit), me brigjet lindore të Afrikës (nga ku, nga ana tjetër, eksportohej fildishi dhe skllevër), etj. Porti kryesor i kalifatit ishte Basra.

Tregtari dhe industrialisti janë personazhet kryesore të përrallave arabe; zyrtarë të ndryshëm të lartë, udhëheqës ushtarakë, shkencëtarë etj., nuk kishin turp t'u shtonin titujve të tyre pseudonimin Attar (“xhamibërës”), Heyjat (“rrobaqepës”), Jawhariy (“argjendari”) etj. Megjithatë, natyra e industrisë myslimano-iraniane nuk është aq shumë plotësimi i nevojave praktike sesa luksi. Artikujt kryesorë të prodhimit janë pëlhura mëndafshi (muslin-muslin, saten, moire, brokadë), armët (saber, kamë, postë zinxhir), qëndisje në pëlhurë dhe lëkurë, punime me garzë, qilima, shalle, fildish të stampuara, të gdhendura, të gdhendura dhe metale, punime me mozaik, enë balte dhe produkte qelqi; më rrallë, produkte thjesht praktike - materiale të bëra prej letre, rroba dhe leshi deveje.

Mirëqenia e klasës bujqësore (gjithsesi për arsye taksash dhe jo demokracie) u rrit me restaurimin e kanaleve vaditëse dhe digave, të cilat u lanë pas dore gjatë Sasanidëve të fundit. Por edhe sipas vetëdijes së vetë shkrimtarëve arabë, kalifët nuk arritën të arrinin aftësinë e njerëzve për të paguar në një lartësi të tillë siç u arrit nga sistemi tatimor i Khosrow I Anushirvan, megjithëse kalifët urdhëruan përkthimin e librave kadastralë sasanian në arabisht. posaçërisht për këtë qëllim.

Fryma persiane pushton gjithashtu poezinë arabe, e cila tani, në vend të këngëve beduine, prodhon veprat e rafinuara të Basri Abu Nuwas ("Arab Heine") dhe poetëve të tjerë të oborrit Harun al-Rashid. Me sa duket, jo pa ndikim persian (Brockelmann: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) del historiografia e saktë dhe pas “Jeta e Apostullit”, të përpiluar nga Ibn Ishaku për Mansurin, një numër historianësh laikë. shfaqen gjithashtu. Nga persishtja, Ibn al-Mukaffa (rreth 750) përktheu "Librin e Mbretërve" sasanian, trajtimin pahlavi të shëmbëlltyrave indiane për "Kalila dhe Dimna" dhe vepra të ndryshme filozofike greko-siro-persiane, me të cilat Basra, Kufa dhe më pas dhe Bagdadit. Të njëjtën detyrë e kryejnë njerëzit e një gjuhe më të afërt me arabët, ish nënshtetasit persianë, të krishterët aramaikë të Jondishapurit, Harranit etj.

Për më tepër, Mansuri (Masudi: “Livadhet e Artë”) kujdeset për përkthimin e veprave mjekësore greke në gjuhën arabe, dhe në të njëjtën kohë veprat matematikore dhe filozofike. Haruni ia jep dorëshkrimet e sjella nga fushatat e Azisë së Vogël për përkthim te doktori i Jondishapurit John ibn Masaveyh (i cili madje praktikonte viviseksionin dhe ishte atëherë mjeku i jetës së Mamunit dhe dy pasardhësve të tij) dhe Mamun krijoi, veçanërisht për qëllime abstrakte filozofike, një speciale. bordi i përkthimit në Bagdad dhe tërhoqi filozofë (Kindi). Nën ndikimin e filozofisë greko-siro-persiane, puna komentuese për interpretimin e Kuranit kthehet në filologji shkencore arabe (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi; mësuesi i Mamunit, Kufi Kisaiy) dhe krijimi i gramatikës arabe, koleksioni filologjik i veprave të Letërsia popullore paraislame dhe umajjade (poema Muallaqi, Hamasa, hozailite etj.).

Shekulli i abasidëve të parë njihet gjithashtu si një periudhë e tensionit më të lartë në mendimin fetar të Islamit, si një periudhë e lëvizjes së fortë sektare: Persianët, të cilët tani po konvertoheshin në Islam masivisht, e morën teologjinë myslimane pothuajse tërësisht në vetvete. duar dhe zgjoi një luftë të gjallë dogmatike, ndër të cilat ishin sektet heretike që ishin shfaqur edhe gjatë periudhës së zhvillimit të Umajadëve, dhe teologjia dhe jurisprudenca ortodokse u përcaktuan në formën e 4 shkollave, ose interpretimeve: nën Mansurin - Ebu Hanife më përparimtar në Bagdadi dhe Malik konservator në Medine, nën Harunin - al-Shafi'i relativisht përparimtar, nën Mamun - ibn Hanbel. Qëndrimi i qeverisë ndaj këtyre ortodoksive nuk ishte gjithmonë i njëjtë. Nën Mansurin, një përkrahës i mu'tezilitëve, Maliku u fshikullua deri në gjymtim.

Më pas, gjatë 4 mbretërimeve të ardhshme, ortodoksia mbizotëroi, por kur Mamuni dhe dy pasardhësit e tij e ngritën (nga 827) mu'tezilizmin në nivelin e fesë shtetërore, pasuesit e besimeve ortodokse iu nënshtruan persekutimit zyrtar për "antropomorfizëm", "politeizëm". , etj., dhe nën el-Mu'tasim u fshikullua dhe u torturua nga Imami i shenjtë ibn-Hanbel (). Natyrisht, kalifët mund ta patronizonin sektin mu'tezilit pa frikë, sepse mësimet e tij racionaliste rreth vullnetit të lirë të njeriut dhe krijimit të Kuranit dhe prirja e tij drejt filozofisë nuk mund të dukeshin politikisht të rrezikshme. Për sektet e natyrës politike, si Kharijitët, Mazdakitët, Shiitët ekstremë, të cilët ndonjëherë ngritën kryengritje shumë të rrezikshme (profeti i rremë i persian Mokanna në Khorasan nën el-Mahdi, 779, Babek trimi në Azerbajxhan nën Mamunin dhe al- Mutasim, etj.), qëndrimi i kalifëve ishte represiv dhe i pamëshirshëm edhe në kohën e fuqisë më të lartë të kalifatit.

Humbja e pushtetit politik të kalifëve

Dëshmitarë të kolapsit gradual të X. ishin kalifët: Mutavekkili i përmendur tashmë (847-861), Neroni arab, shumë i lavdëruar nga besimtarët; djali i tij Muntasir (861-862), i cili hipi në fron, duke vrarë të atin me ndihmën e gardës turke, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid. (870-892 ), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), El-Kahir (932-934), El-Radi (934-940), Muttaki (940- 944), Mustakfi (944-946). Në personin e tyre, kalifi nga sundimtari i një perandorie të gjerë u shndërrua në princin e një rajoni të vogël të Bagdadit, duke luftuar dhe duke bërë paqe me fqinjët e tij herë më të fortë, herë më të dobët. Brenda shtetit, në kryeqytetin e tyre Bagdad, kalifët u varën nga Garda e vullnetshme pretoriane turke, të cilën Mutasimi e konsideroi të nevojshme ta formonte (833). Nën abasidët, ndërgjegjja kombëtare e persëve mori jetë (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). Shfarosja e pamatur e Barmakidëve nga Haruni, të cilët dinin të bashkonin elementin persian me arabin, çoi në mosmarrëveshje midis dy kombësive.

Persekutimi i mendimit të lirë

Duke e ndjerë dobësimin e tyre, kalifët (i pari - Al-Mutavakkil, 847) vendosën që ata të fitojnë mbështetje të re për veten e tyre - në klerin ortodoks, dhe për këtë - të heqin dorë nga mendimi i lirë mu'tezili. Kështu, që nga koha e Mutevekkilit, krahas dobësimit progresiv të pushtetit të kalifëve, ka pasur forcimin e ortodoksisë, persekutimin e herezive, të mendimit të lirë dhe heterodoksisë (të krishterë, hebrenj, etj.), persekutim fetar i filozofia, natyrore dhe madje edhe shkencat ekzakte. Një shkollë e re e fuqishme e teologëve, e themeluar nga Abul-Hasan el-Esh'ari (874-936), i cili u largua nga mu'tezilizmi, zhvillon polemika shkencore me filozofinë dhe shkencën laike dhe fiton në opinionin publik.

Megjithatë, kalifët, me fuqinë e tyre politike gjithnjë e më në rënie, nuk ishin në gjendje të vrisnin realisht lëvizjen mendore, dhe filozofët më të famshëm arabë (enciklopedistët Basri, Farabi, Ibn Sina) dhe shkencëtarë të tjerë jetuan nën patronazhin e sovranëve vasalë pikërisht në atë kohë. koha (-c.) kur zyrtarisht në Bagdad, në dogmatikën islame dhe sipas mendimit të masës, filozofia dhe shkencat joskolastike u njohën si pandershmëri; dhe letërsia, kah fundi i epokës së përmendur, nxori poetin më të madh arab me mendim të lirë, Maarrin (973-1057); në të njëjtën kohë, sufizmi, i cili ishte shumë mirë i shartuar me Islamin, u shndërrua në një mendim të plotë të lirë midis shumë përfaqësuesve të tij persianë.

Kalifati i Kajros

Shiitët (rreth 864) u bënë gjithashtu një forcë e fuqishme politike, veçanërisht dega e tyre e karmatëve (q.v.); kur në 890 Karmatët ndërtuan një kështjellë të fortë të Dar al-Hijra në Irak, e cila u bë një kështjellë për shtetin grabitqar të sapoformuar, që atëherë "të gjithë kishin frikë nga ismailitët, por ata nuk ishin askush", sipas fjalëve të arabëve. historiani Noveyriy dhe karmatianët u vendosën ashtu siç donin, në Irak, Arabi dhe Sirinë kufitare. Në vitin 909, Karmatët arritën të themelojnë dinastinë Fatimid (909-1169) në Afrikën veriore, e cila në vitin 969 mori Egjiptin dhe Sirinë jugore nga Ikhshidët dhe shpalli Kalifatin Fatimid; Fuqia e Fatimidëve X. u njoh gjithashtu nga Siria veriore me dinastinë e saj të talentuar Hamdanid (929-1003), e cila patronizonte filozofinë, shkencën dhe poezinë arabe të mendimit të lirë. Meqenëse në Spanjë Umayyad Abd ar-Rahman III gjithashtu arriti të merrte titullin e kalifit (929), tani ishin menjëherë tre X.

Në territorin e Gadishullit Arabik tashmë në mijëvjeçarin II para Krishtit. jetonin fise arabe që ishin pjesë e grupit semit të popujve. Në shekujt V-VI. pas Krishtit Fiset arabe dominuan në Gadishullin Arabik. Një pjesë e popullsisë së këtij gadishulli jetonte në qytete, oaza, merrej me zeje dhe tregti.

Pjesa tjetër endej nëpër shkretëtira dhe stepa dhe merrej me blegtori. Rrugët e karvanit tregtar midis Mesopotamisë, Sirisë, Egjiptit, Etiopisë dhe Judesë kalonin përmes Gadishullit Arabik. Kryqëzimi i këtyre shtigjeve ishte oazi i Mekës pranë Detit të Kuq. Në këtë oaz jetonte fisi arab kurejsh, fisnikëria fisnore e të cilëve, duke shfrytëzuar vendndodhjen gjeografike të Mekës, merrte të ardhura nga tranziti i mallrave nëpër territorin e tyre.

Përveç kësaj, Meka u bë qendra fetare e Arabisë Perëndimore. Këtu ndodhej tempulli antik paraislamik i Qabes. Sipas legjendës, ky tempull është ngritur nga patriarku biblik Abraham (Ibrahim) me djalin e tij Ismail. Ky tempull lidhet me një gur të shenjtë të rënë në tokë, i cili adhurohet që në kohët e lashta dhe me kultin e zotit të fisit kurejsh, Allahut (nga arabishtja: ilah - mjeshtër).

Në shekullin VI. n, e. në Arabi, për shkak të lëvizjes së rrugëve tregtare drejt Iranit, rëndësia e tregtisë zvogëlohet. Popullsia, pasi kishte humbur të ardhurat nga tregtia me karvane, u detyrua të kërkonte burime jetese në bujqësi. Por kishte pak tokë të përshtatshme për bujqësi. Ata duhej të pushtoheshin.

Kjo kërkonte forcë dhe, për rrjedhojë, bashkimin e fiseve të copëtuara, të cilët gjithashtu adhuronin perëndi të ndryshme. Nevoja për të futur monoteizmin dhe për të bashkuar fiset arabe mbi këtë bazë u bë gjithnjë e më e qartë.

Kjo ide u predikua nga ithtarët e sektit Hanif, njëri prej të cilëve ishte Muhamedi (rreth 570-632 ose 633), i cili u bë themeluesi i një feje të re për arabët - Islami. Kjo fe bazohet në parimet e Judaizmit dhe Krishterimit: besimi në një Zot dhe profetin e tij, Gjykimin e Fundit, shpërblim pas vdekjes, nënshtrim pa kushte ndaj vullnetit të Zotit (arabisht: Islam-nënshtrim).

Rrënjët hebraike dhe të krishtera të Islamit dëshmohen nga emrat e profetëve dhe personazheve të tjerë biblike të përbashkëta për këto fe: Abrahami biblik (Ibrahim Islamik), Aaroni (Harun), David (Daud), Isaku (Ishak), Solomon (Sulejman), Ilya (Ilyas), Jakob (Jakub), Jezus i krishterë (Isa), Maria (Merjem), etj. Islami ndan zakone dhe ndalesa të përbashkëta me Judaizmin. Të dyja fetë përshkruajnë rrethprerjen e djemve, ndalojnë paraqitjen e Zotit dhe qenieve të gjalla, ngrënien e mishit të derrit, pirjen e verës, etj.

Në fazën e parë të zhvillimit, botëkuptimi i ri fetar i Islamit nuk u mbështet nga shumica e bashkëfiseve të Muhamedit, dhe kryesisht nga fisnikëria, pasi ata kishin frikë se feja e re do të çonte në ndërprerjen e kultit të Qabesë. qendra fetare, dhe në këtë mënyrë i privojnë nga të ardhurat. Në vitin 622, Muhamedit dhe ndjekësve të tij iu desh të iknin nga persekutimi nga Meka në qytetin e Jethribit (Medina).

Ky vit konsiderohet si fillimi i kalendarit mysliman. Popullsia bujqësore e Jethribit (Medine), duke konkurruar me tregtarët nga Meka, mbështeti Muhamedin. Sidoqoftë, vetëm në vitin 630, pasi kishte mbledhur numrin e nevojshëm të mbështetësve, ai ishte në gjendje të formonte forca ushtarake dhe të pushtonte Mekën, fisnikëria vendase e së cilës u detyrua t'i nënshtrohej fesë së re, veçanërisht pasi ata ishin të kënaqur që Muhamedi shpalli Qaben. faltore e të gjithë muslimanëve.

Shumë më vonë (rreth 650) pas vdekjes së Muhamedit, predikimet dhe thëniet e tij u mblodhën në një libër të vetëm, Kuranin (i përkthyer nga arabishtja si lexim), i cili u bë i shenjtë për muslimanët. Libri përfshin 114 sure (kapituj), të cilat parashtrojnë parimet kryesore të Islamit, rekomandimet dhe ndalesat.

Më vonë literatura fetare islame quhet Sunet. Ai përmban legjenda për Muhamedin. Myslimanët që njihnin Kuranin dhe Sunetin filluan të quheshin sunitë, dhe ata që njihnin vetëm një Kuran - shiitë. Shiitët i njohin vetëm të afërmit e tij si kalifë legjitimë (mëkëmbës, zëvendës) të Muhamedit, krerët shpirtërorë dhe laikë të muslimanëve.

Kriza ekonomike e Arabisë Perëndimore në shekullin e VII, e shkaktuar nga lëvizja e rrugëve tregtare, mungesa e tokës së përshtatshme për bujqësi dhe rritja e lartë e popullsisë, i shtyu krerët e fiseve arabe të kërkonin një rrugëdalje nga kriza duke pushtuar të huajt. tokat. Kjo pasqyrohet në Kuran, i cili thotë se Islami duhet të jetë feja e të gjithë popujve, por për këtë është e nevojshme të luftohen jobesimtarët, t'i shfarosen dhe t'u merret pasuria (Kurani, 2: 186-189; 4: 76-78). , 86).

Të udhëhequr nga kjo detyrë specifike dhe nga ideologjia e Islamit, pasardhësit e Muhamedit, kalifët, filluan një sërë pushtimesh. Ata pushtuan Palestinën, Sirinë, Mesopotaminë dhe Persinë. Tashmë në 638 ata pushtuan Jerusalemin. Deri në fund të shek. Vendet e Lindjes së Mesme, Persia, Kaukazi, Egjipti dhe Tunizia ranë nën sundimin arab. Në shekullin e 8-të Azia Qendrore, Afganistani, India Perëndimore dhe Afrika Veri-Perëndimore u kapën.

Në 711, trupat arabe nën udhëheqjen e Tariq lundruan nga Afrika në Gadishullin Iberik (nga emri i Tariq erdhi emri Gibraltar - mali Tariq). Pasi pushtuan shpejt Pirenejtë, ata nxituan në Gali. Megjithatë, në 732, në Betejën e Poitiers, ata u mundën nga mbreti frank Charles Martell.

Nga mesi i shekullit të 9-të. Arabët pushtuan Sicilinë, Sardenjen, rajonet jugore të Italisë dhe ishullin e Kretës. Në këtë pikë pushtimet arabe u ndalën, por u zhvillua një luftë afatgjatë me Perandorinë Bizantine. Arabët rrethuan Konstandinopojën dy herë.

Pushtimet kryesore arabe u kryen nën kalifët Ebu Bekr (632-634), Omar (634-644), Osman (644-656) dhe kalifët umajad (661-750). Nën Umajadët, kryeqyteti i kalifatit u zhvendos në Siri në qytetin e Damaskut.

Fitoret e arabëve dhe pushtimi i tyre i zonave të gjera u lehtësuan nga një luftë shumëvjeçare rraskapitëse midis Bizantit dhe Persisë, përçarja dhe armiqësia e vazhdueshme midis shteteve të tjera që u sulmuan nga arabët. Duhet të theksohet gjithashtu se popullsia e vendeve të pushtuara nga arabët, që vuante nga shtypja e Bizantit dhe Persisë, i shihte arabët si çlirimtarë që ulën barrën tatimore kryesisht për ata që u konvertuan në Islam.

Bashkimi i shumë shteteve më parë të ndara dhe ndërluftuese në një shtet të vetëm kontribuoi në zhvillimin e komunikimit ekonomik dhe kulturor midis popujve të Azisë, Afrikës dhe Evropës. Zejtaria dhe tregtia u zhvilluan, qytetet u rritën. Brenda Kalifatit Arab, një kulturë u zhvillua shpejt, duke përfshirë trashëgiminë greko-romake, iraniane dhe indiane.

Nëpërmjet arabëve, Evropa u njoh me arritjet kulturore të popujve lindorë, në radhë të parë me arritjet në fushën e shkencave ekzakte - matematikë, astronomi, gjeografi etj.

Në vitin 750, dinastia Umajad në pjesën lindore të kalifatit u përmbys. Abasidët, pasardhës të xhaxhait të profetit Muhamed, Abasit, u bënë kalifë. Ata e zhvendosën kryeqytetin e shtetit në Bagdad.

Në pjesën perëndimore të kalifatit, Spanja vazhdoi të sundohej nga Umajadët, të cilët nuk i njohën Abasidët dhe themeluan Kalifatin e Kordobës me kryeqytetin e tij në qytetin e Kordobës.

Ndarja e Kalifatit Arab në dy pjesë ishte fillimi i krijimit të shteteve më të vogla arabe, kryetarët e të cilave ishin sundimtarët provincialë - emirë.

Kalifati Abasid zhvilloi luftëra të vazhdueshme me Bizantin. Në vitin 1258, pasi mongolët mposhtën ushtrinë arabe dhe pushtuan Bagdadin, shteti abasid pushoi së ekzistuari.

Kalifati spanjoll Umajad gjithashtu u tkurr gradualisht. Në shekullin e 11-të Si rezultat i luftës së brendshme, Kalifati i Kordobës u shpërbë në një numër shtetesh. Nga kjo përfituan shtetet e krishtera që u ngritën në pjesën veriore të Spanjës: mbretëritë Leono-Kastiliane, Aragoneze dhe Portugeze, të cilat filluan të luftojnë arabët për çlirimin e gadishullit - reconquista.

Në 1085 ata rimorën qytetin e Toledos, në 1147 Lisbonën dhe në 1236 ra Kordoba. Shteti i fundit arab në Gadishullin Iberik - Emirati i Granadës - ekzistonte deri në vitin 1492. Me rënien e tij, historia e kalifatit arab si shtet përfundoi.

Kalifati si institucion për udhëheqjen shpirtërore të arabëve dhe të gjithë myslimanëve vazhdoi të ekzistojë deri në vitin 1517, kur ky funksion i kaloi Sulltanit turk, i cili pushtoi Egjiptin, ku jetonte kalifati i fundit, kreu shpirtëror i të gjithë myslimanëve.

Historia e Kalifatit Arab, që daton vetëm gjashtë shekuj, ishte komplekse, e diskutueshme dhe në të njëjtën kohë la një gjurmë të rëndësishme në evolucionin e shoqërisë njerëzore në planet.

Gjendja e vështirë ekonomike e popullsisë së Gadishullit Arabik në shekujt VI-VII. në lidhje me lëvizjen e rrugëve tregtare në një zonë tjetër, u bë e nevojshme kërkimi i burimeve të jetesës. Për të zgjidhur këtë problem, fiset që jetonin këtu morën rrugën e themelimit të një feje të re - Islamit, e cila supozohej të bëhej jo vetëm feja e të gjithë popujve, por edhe bëri thirrje për luftë kundër jobesimtarëve (jobesimtarëve).

Të udhëhequr nga ideologjia e Islamit, kalifët zhvilluan një politikë të gjerë pushtuese, duke e kthyer Kalifatin Arab në një perandori. Bashkimi i fiseve të shpërndara më parë në një shtet të vetëm i dha shtysë komunikimit ekonomik dhe kulturor midis popujve të Azisë, Afrikës dhe Evropës.

Duke qenë një nga më të rinjtë në lindje, duke zënë pozicionin më sulmues mes tyre, duke përvetësuar trashëgiminë kulturore greko-romake, iraniane dhe indiane, qytetërimi arab (islamik) pati një ndikim të madh në jetën shpirtërore të Evropës Perëndimore, duke paraqitur një kërcënim i rëndësishëm ushtarak gjatë mesjetës.

Pas vdekjes së Muhamedit, arabët u sunduan nga kalifët. - trashëgimtarët e Profetit. Nën katër kalifët e parë, bashkëpunëtorët dhe të afërmit e tij më të ngushtë, arabët shkuan përtej Gadishullit Arabik dhe sulmuan Bizantin dhe Iranin. Forca kryesore e ushtrisë së tyre ishte kalorësia. Arabët pushtuan provincat më të pasura bizantine - Sirinë, Palestinën, Egjiptin dhe mbretërinë e gjerë iraniane. Në fillim të shekullit të 8-të. në Afrikën e Veriut ata i nënshtruan fiset berbere dhe i konvertuan në islam. , Arabët u dëbuan përsëri në jug, ata nënshtruan popujt e Transkaukazisë dhe Azisë Qendrore, duke thyer rezistencën e tyre kokëfortë dhe më pas ata pushtuan Iranin Lindor dhe Afganistanin, dhe arabët depërtuan në Indinë Veriperëndimore.

Pra, gjatë shekullit të VII - gjysmën e parë të shek. U ngrit një shtet i madh - Kalifati Arab, që shtrihej nga brigjet e Oqeanit Atlantik deri në kufijtë e Indisë dhe Kinës. Damasku u bë kryeqyteti i saj.
Në mesin e shekullit të VII. Nën kalifin Ali, kushëririn e Muhamedit, në vend shpërthyen grindjet civile, duke çuar në një ndarje të muslimanëve në sunitë dhe shiitë.

Sunitët e njohin jo vetëm Kuranin si libra të shenjtë, por edhe Sunnetin - një koleksion tregimesh nga jeta e Muhamedit, dhe gjithashtu besojnë se kalifi duhet të jetë kreu i kishës muslimane. Shiitët e refuzojnë Sunetin si një libër të shenjtë dhe kërkojnë që besimtarët të udhëhiqen nga imamë - mentorë shpirtërorë nga klani i Aliut.

Pas vrasjes së Aliut, pushtetin e morën kalifët nga dinastia Umajad, të cilët mbështeteshin te sunitët. Kryengritja shiite kundër Umajadëve filloi në Azinë Qendrore dhe u përhap në Iran dhe Irak, nga të cilat abasidët - pasardhësit e xhaxhait të Muhamedit, Abasit - përfituan. Trupat e kalifit u mundën, vetë halifi u arratis në Siri dhe më pas në Egjipt, ku u vra nga kryengritësit. Pothuajse të gjithë Umayadët u shfarosën (një nga Umayadët e arratisur krijoi një shtet të pavarur arab në Spanjë - Emiratin e Kardobës, dhe nga shekulli i 10 - Kalifatin e Kordobës). Në vitin 750, pushteti në kalifat i kaloi dinastisë Abasid. Pronarët iranianë që mbështetën abasidët morën poste të larta në shtet. Ata madje mund të zinin postin e vezirit - një zyrtar i lartë, ndihmës i kalifit.
E gjithë toka në shtet ishte pronë e kalifit. Emirët (guvernatorët) nga të afërmit e tij më të afërt mblidhnin taksat në krahina, mbështetnin ushtrinë me këtë shpenzim dhe udhëhoqën fushatat pushtuese. Lehtësimi i taksave për myslimanët detyroi shumë banorë të vendeve të pushtuara të konvertoheshin në Islam. Si rezultat, gjatë kohës së saj Islami u adoptua nga shumica e popullsisë së Sirisë, Egjiptit, një pjese të madhe të Afrikës, Iranit, Irakut, Afganistanit, pjesëve të Hindustanit dhe Indonezisë.

Nën abasidët, pushtimet e arabëve pothuajse pushuan: vetëm ishujt e Sicilisë, Qipros, Kretës dhe një pjesë e jugut të Italisë u aneksuan në kryqëzimin e rrugëve tregtare në lumin Tigër, u themelua një kryeqytet i ri - Bagdadi. i cili i dha emrin shtetit të arabëve nën Abasidët - Kalifati i Bagdadit Koha e lulëzimit të tij ishte gjatë mbretërimit të legjendarit Harun al-Rashid (766-809), një bashkëkohës i Karlit të Madh.
Në shekujt VIII-IX. Një seri kryengritjesh përfshiu kalifatin. Veçanërisht domethënëse ishte lëvizja e karmatianëve (një nga degët e shiitëve), të cilët madje arritën të krijonin shtetin e tyre, i cili zgjati rreth një shekull e gjysmë.

Kalifati i madh nuk qëndroi i bashkuar për shumë kohë. Roja, e rekrutuar nga turqit e robëruar (emigrantë nga Azia Qendrore) dhe guvernatori-emirët, të cilët u bënë sundimtarë të pavarur, fituan fuqi në rritje në të. Në shekullin e 9-të. Egjipti dhe provincat e tjera në Afrikën e Veriut, Azinë Qendrore, Iranin dhe Afganistanin u ndanë nga Kalifati i Bagdadit. Vetëm Mesopotamia ishte nën sundimin e kalifit, por kalifi mbeti kreu i muslimanëve sunitë.
Në mesin e shekullit të 11-të. Turqit selxhukë (të emëruar sipas udhëheqësit të tyre Selxhuk), të cilët deri në atë kohë kishin pushtuar një pjesë të Azisë Qendrore, pushtuan shumicën e zotërimeve arabe në Lindjen e Mesme. Në vitin 1055 ata pushtuan Bagdadin. Kalifi kurorëzoi sundimtarin e turqve selxhukë dhe i dha titullin Sulltan.