Enciklopedia e simboleve. Simbolet-imazhe universale

Simbolet-imazhe universale. Një klasë shenjash identike në formë me elementët gjeometrikë, e përdorur gjerësisht në emblema dhe heraldikë. Publikuar në portalin e internetit

Simbolet-imazhe universale

Simbolet e imazhit janë shpesh objekte (gjëra) ose imazhe grafike që imitojnë formën e krijesës ose objektit me të cilin lidhen. Kuptimet e tyre ndonjëherë janë të papritura, por më shpesh ato janë të dukshme, pasi ato bazohen në një cilësi të caktuar që është e natyrshme në këto objekte ose krijesa: një luan - guxim, një shkëmb - këmbëngulje, etj.

hark, hark

Sakrifica për një hyjni astral (nga një dorëshkrim arab i shekullit të 13-të)

Harku (harku), para së gjithash, është një simbol i kupës qiellore, perëndisë së Qiellit. Në ritet e inicimit, kalimi nëpër hark nënkupton një lindje të re pas braktisjes së plotë të natyrës së vjetër. Në Romën e lashtë, një ushtri kaloi nëpër një hark triumfal pasi mundi një armik.

Harku dhe harku janë elementë të përbashkët në kulturën islame. Shpesh xhamitë kanë hyrje me hark. Besohet se një person që hyn në një xhami përmes një dere të harkuar do të mbrohet nga fuqitë simbolike të sferës shpirtërore (të lartë).

Ba-gua

Ba-gua dhe Monada e Madhe (bukuri kundër forcave të liga, Kinë)

Ba-gua (në disa burime pa-kua) janë tetë trigramë dhe çifte të kundërta, zakonisht të rregulluara në një rreth, që simbolizojnë kohën dhe hapësirën.

Peshorja

Peshore më të mëdha. Mushkëria i jep rrugë. Tërheqje të rënda

Peshorja simbolizon drejtësinë, paanshmërinë, gjykimin dhe vlerësimin e meritave dhe të metave të një personi. Një simbol i ekuilibrit të të gjitha të kundërtave dhe faktorëve plotësues. Atributi i Nemesis - perëndeshë e fatit.

Disk

Disku me krahë diellor (Egjipt)

Disku është një simbol i shumëanshëm: një simbol i krijimit, qendra e zbrazëtirës, e diellit, e parajsës, e hyjnisë, e përsosmërisë shpirtërore dhe qiellore. Disku i diellit në rritje është një simbol i rinovimit të jetës, jetës pas vdekjes, ringjalljes. Disku i Diellit me hënën me brirë ose me brirë nënkupton bashkimin e hyjnive diellore dhe hënore, unitetin e dy në një.

Disku me krahë është një hyjni diellore, zjarri i parajsës, një kombinim i diskut diellor dhe krahëve të një skifteri ose shqiponje, lëvizja e sferës qiellore rreth boshtit të saj, transformimi, pavdekësia, fuqia prodhuese e natyrës dhe dualiteti i saj. (aspektet mbrojtëse dhe vdekjeprurëse).

Shufra, staf, skeptër

Stafi i mbërthyer dhe flail i Tutankhamun

Shufra, shkopi dhe skeptri janë emblema të lashta të fuqisë mbinatyrore.

Shkopi është një simbol i transformimit, i lidhur me magjinë dhe krijesat misterioze. Stafi është një simbol i forcës dhe fuqisë mashkullore, shpesh i lidhur me energjinë e pemëve, falusit, gjarprit, dorës (gishti i treguar). Ky është gjithashtu një atribut i pelegrinëve dhe shenjtorëve, por mund të nënkuptojë edhe dije, e cila është mbështetja e vetme e një personi. Skeptri është më i zbukuruar dhe lidhet me hyjnitë dhe sundimtarët më të lartë, me fuqinë shpirtërore dhe në të njëjtën kohë mençurinë e dhembshur.

Pasqyrë

Skena e tregimit të fatit e përshkruar në anën e pasme të një pasqyre prej bronzi (Greqi)

Simbolizon të vërtetën, vetë-realizimin, mençurinë, mendjen, shpirtin, pasqyrimin e inteligjencës së mbinatyrshme dhe hyjnore të pasqyruar në Diell, Hënë dhe yje, sipërfaqen qartësisht të ndritshme të së vërtetës hyjnore.

Besohet se pasqyra ka veti magjike dhe është hyrja në botën e qelqit. Nëse një pasqyrë është e varur me sipërfaqen reflektuese të kthyer nga poshtë në një tempull ose mbi një varr, ajo hap rrugën për ngjitjen e shpirtit. Në magji, pasqyrat shërbejnë për të zhvilluar shikimin.

Gjarpër Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Gjarpri kafshon bishtin e vet

Një figurë në formë unaze që përshkruan një gjarpër që kafshon bishtin e vet është një simbol i përjetësisë, pandashmërisë, ciklikitetit të kohës, alkimisë. Simbolika e kësaj figure është interpretuar në shumë mënyra, pasi ndërthur simbolikën krijuese të vezës (hapësirën brenda figurës), simbolikën tokësore të gjarprit dhe simbolikën qiellore të rrethit. Për më tepër, një gjarpër që kafshon bishtin e tij është një simbol i ligjit të karmës, rrotat e samsara janë rrotat e mishërimit.

Caduceus

Caduceus

Caduceus (greqisht - "stafi i të dërguarit") shpesh quhet shufra e Hermes (Merkurit), perëndia e lashtë e mençurisë. Ky është një shkop "magjik" me krahë të vegjël, i cili është i ndërthurur me dy gjarpërinj, të ndërthurur në mënyrë që trupat e gjarpërinjve të formojnë dy rrathë rreth shkopit, duke simbolizuar shkrirjen e dy polariteteve: e mira - e keqja, djathtas - majtas, dritë - errësirë etj., që i përgjigjet natyrës së botës së krijuar.

Caduceus është i veshur nga të gjithë lajmëtarët si një shenjë paqeje dhe mbrojtjeje, dhe është atributi i tyre kryesor.

Celës

Shën Pjetri me çelësat e portave të parajsës (detaje e një imazhi guri, Notre Dame, Paris, shekulli i 12-të)

Çelësi është një simbol shumë i fuqishëm. Kjo është fuqia, fuqia e zgjedhjes, frymëzimi, liria e veprimit, dija, inicimi. Çelësat e kryqëzuar prej ari dhe argjendi janë emblema e fuqisë papale, "çelësat e Mbretërisë së Qiellit" simbolikë që Krishti ia dorëzoi Apostullit Pjetër. Megjithëse çelësat mund të kyçin ose zhbllokojnë dyert, ata janë pothuajse gjithmonë simbole të aksesit, çlirimit dhe (në ritet e kalimit) fillimit, përparimit nga një fazë e jetës në tjetrën. Në Japoni, çelësat e ruajtjes së orizit janë një simbol i prosperitetit.

Rrota

Rrota e Ligjit

Rrota e ekzistencës (samsara)

Rrota është një simbol i energjisë diellore. Dielli është qendra, golat e timonit janë rrezet. Rrota është një atribut i të gjithë perëndive diellore dhe sundimtarëve tokësorë. Ai gjithashtu simbolizon ciklin e jetës, rilindjen dhe rinovimin, fisnikërinë, ndryshueshmërinë dhe ndryshimet në botën materiale (rrethi është kufiri i botës materiale, dhe qendra është "lëvizësi i palëvizshëm", burimi kozmik i dritës dhe fuqisë).

Rrota rrotulluese lidhet me ciklet e manifestimit (lindja, vdekja dhe rilindja) dhe fati i njeriut.

Në një nivel të zakonshëm, rrota e Lady Luck (rrota e fatit) është një simbol i ngritjeve, uljeve dhe paparashikueshmërisë së fatit.

Karrocë

Heroi antik në një karrocë, që simbolizon gatishmërinë e tij për betejë

Një simbol dinamik i fuqisë, fuqisë dhe shpejtësisë së lëvizjes së perëndive, heronjve ose figurave alegorike. Karroca është gjithashtu një simbol i thelbit njerëzor: karrocieri (ndërgjegjja), duke përdorur frenat (vullnetin dhe mendjen), kontrollon kuajt (forcat vitale) që tërheqin karrocën (trupin).

Karroca (në hebraisht - Merkabah) është gjithashtu një simbol i zinxhirit të zbritjes nga Zoti përmes njeriut në botën e fenomeneve dhe më pas ngjitjes triumfuese të shpirtit. Fjala "Merkaba" do të thotë gjithashtu trupi i lehtë i njeriut.

Kazan, tas

Kazan ritual (Kinë, 800 pes)

Carl Jung e sheh kupën si një simbol femëror që merr dhe jep. Nga ana tjetër, kupa mund të jetë simbol i një fati të vështirë (“kupa e hidhur”). E ashtuquajtura kupa e helmuar premton shpresë, por sjell fatkeqësi.

Kazani është një simbol më i fuqishëm dhe shpesh shoqërohet me aktivitete rituale dhe magji, duke përfaqësuar fuqinë transformuese. Kazani është gjithashtu një simbol i bollëkut, një burim i pashtershëm i mbështetjes së jetës, i forcave rigjallëruese, i forcave riprodhuese të tokës, i rilindjes së luftëtarëve për një betejë të re.

Gjak

Detaje e pikturës "Pallati i gjashtë i nëntokës" nga Fey Pomeranese: pikat e fundit të gjakut rrjedhin nga një gotë në formë ankh, një simbol i jetës

Simboli ritual i vitalitetit. Në shumë kultura, gjaku besohet se përmban një pjesë të energjisë hyjnore ose, në përgjithësi, shpirtin e individit.

Gjaku është energji diellore e kuqe. Përfaqëson parimin e jetës, shpirtit, forcës, duke përfshirë rinovimin. Të pish gjakun e dikujt do të thotë të bëhesh i lidhur, por gjithashtu mund të thithësh fuqinë e një armiku dhe në këtë mënyrë ta mbrosh atë pas vdekjes. Përzierja e gjakut është simbol i bashkimit në zakonet popullore (për shembull, vëllazërimi me gjak) ose marrëveshje midis njerëzve, si dhe midis njeriut dhe Zotit.

Labirint

Plani i një labirinti vallëzimi mesjetar në dyshemenë prej mermeri të Katedrales në Chartres (Francë)

Labirinti simbolizon botën, Universin, pakuptueshmërinë, lëvizjen, një problem kompleks, një vend të magjepsur. Ky është një simbol i misterit, enigmës, i cili ka shumë interpretime të ndryshme, shpesh kontradiktore, ndonjëherë të frikshme.

Imazhet e një labirinti në shtëpi konsiderohen si një amulet për mbrojtje kundër forcave armiqësore dhe shpirtrave të këqij.

Vendet e varrimit, shpellat e varrimit dhe tumat labirintike i mbrojnë të vdekurit dhe i pengojnë ata të kthehen.

Lotus

Vishnu dhe Lakshmi duke vëzhguar krijimin: Brahma rritet nga një lule zambak uji me origjinë nga kërthiza e Vishnu

Nderimi i mahnitshëm i zambak uji në kultura të ndryshme shpjegohet si nga bukuria e jashtëzakonshme e luleve ashtu edhe nga analogjia midis saj dhe formës së idealizuar të vulvës si burimi hyjnor i jetës. Prandaj, zambak uji, para së gjithash, është një simbol i pjellorisë, lindjes dhe rilindjes. Lotusi është burimi i jetës kozmike, një simbol i perëndive që krijuan botën, si dhe perëndive të diellit. Lotusi simbolizon të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, pasi çdo bimë ka sytha, lule dhe fara në të njëjtën kohë. Ky është një simbol i një njeriu fisnik që u rrit nga papastërtia, por nuk u njoll prej tij.

Hëna

Sipër - hëna në rritje dhe hëna e plotë; poshtë - hëna në rënie dhe hëna e re

Hëna është sunduesi i parimit femëror. Ajo simbolizon bollëkun, rinovimin ciklik, rilindjen, pavdekësinë, fuqinë okulte, ndryshueshmërinë, intuitën dhe emocionet. Të lashtët e matën kohën me ciklet e hënës; përcaktoi kohën e fillimit të baticave të larta dhe të ulëta; parashikoi se si do të ishte korrja e ardhshme.

Megjithëse simbolika e hënës është zakonisht pozitive, në disa kultura ajo përfaqësohet si një sy i keq që vëzhgon ngjarjet, të lidhura me vdekjen dhe errësirën ogurzi të natës.

Rrethi magjik

Doktor Johann Faustus dhe Mephistopheles (nga Christopher Mardlowe's The Tragic History of Doctor Faustus, 1631)

Rrethi magjik është baza e magjisë ceremoniale. Ai shërben si një simbol i vullnetit të magjistarit dhe në të njëjtën kohë një pengesë mbrojtëse që mbron magjistarin nga ndikimi negativ i botës së padukshme. Në një rreth të tillë kryhen të gjitha operacionet magjike. Rrethe të ndryshme përdoren për qëllime të ndryshme. Vizatimi i një rrethi është një ritual i caktuar magjik që duhet të kryhet sipas të gjitha rregullave të vendosura. Për më tepër, besohet se vizatimi i rrathëve dhe mbishkrimeve magjike ndihmon në zhvillimin e vetëkontrollit dhe ecjes.

Mandala

Rrethi dhe katrori i mandalës përfaqësojnë formën sferike të Parajsës dhe formën drejtkëndore të Tokës. Së bashku ata simbolizojnë rendin e gjërave në hapësirë dhe në botën njerëzore

Është një përbërje gjeometrike që simbolizon rendin shpirtëror, kozmik ose psikik. Në sanskritisht, mandala do të thotë rreth. Edhe kur kjo përbërje gjeometrike bazohet në katrorë ose trekëndësha, ajo përsëri ka një strukturë koncentrike. Kuptimi i përgjithshëm i përbërjes mbetet i pandryshuar dhe simbolizon mendjen udhëzuese, strukturat e mbinatyrshme dhe qartësinë e iluminizmit.

Mandorla, ose Vesica Piscis (rrethon të gjithë trupin e personazhit)

Mandorla, ose Vesica Piscis

Një imazh i një halo (rrezëllimi) në formë bajame që përdoret në artin e krishterë mesjetar për të nxjerrë në pah figurën e Krishtit që ngjitet në qiell, dhe nganjëherë ngjiten shenjtorët.

Në misticizëm, "bajamet" (në italisht - mandorla) janë një simbol i pastërtisë dhe dëlirësisë. Mandorla, për shkak të formës së saj ovale, ishte në kohët e lashta një simbol i vulvës. Është gjithashtu një paraqitje grafike e një flake, një simbol i spiritualitetit. Nga ana tjetër, ai simbolizon unitetin dualist të Qiellit dhe Tokës, të përshkruar si dy harqe kryqëzuese.

Halo

Halo e Budës

Një lloj halo: një rreth i ndritshëm që rrethon kokën e një personi. Halo e artë simbolizon shenjtërinë e individit ose konfirmon faktin që personi është duke komunikuar drejtpërdrejt me një plan më të lartë.

Imazhi i halo është huazuar nga simbolika magjike e egjiptianëve, siç dëshmohet nga imazhet nga "Libri i të Vdekurve" i lashtë egjiptian.

Nimbus

Halos dhe aureolët që rrethojnë kokat e shenjtorëve simbolizojnë Dritën e Zotit që buron prej tyre

Një halo është një lloj halo: një unazë ndriçuese rreth kokës. Ajo simbolizon fuqinë shpirtërore, në krahasim me fuqinë e përkohshme të përfaqësuar nga kurora. Ndonjëherë halo përdoret si një atribut i zogut Phoenix si një simbol i fuqisë diellore dhe pavdekësisë.

Halo mund të jetë blu, e verdhë ose ylber. Në mitologjinë greke, një aureolë blu është një atribut i Zeusit si zot i Qiellit. Romakët kishin një halo blu - një atribut i Apollonit dhe Jupiterit. Një aureolë trekëndore ose në formë diamanti nënkupton Perëndinë Atë.

Shpatë

Shpata të futura të gjetura nga Schliemann në Mycenae (Athinë, Muzeu Kombëtar)

Shpata është një nga simbolet më komplekse dhe më të zakonshme. Nga njëra anë, shpata është një armë e frikshme që sjell jetë ose vdekje, nga ana tjetër, është një forcë e lashtë dhe e fuqishme që u ngrit njëkohësisht me Bilancin Kozmik dhe ishte e kundërta e saj. Shpata është gjithashtu një simbol i fuqishëm magjik, një emblemë e magjisë. Për më tepër, shpata është një simbol i fuqisë, drejtësisë, drejtësisë supreme, inteligjencës gjithëpërfshirëse, depërtimit, forcës falike, dritës. Shpata e Damokleut është një simbol i fatit. Një shpatë e thyer do të thotë humbje.

pendë zogu

Veshja e kokës me pendë aztec (vizatim nga Codex Mendoza)

Penda e zogut simbolizon të vërtetën, butësinë, Qiellin, lartësinë, shpejtësinë, hapësirën, shpirtin, elementin e erës dhe të ajrit, në kundërshtim me parimin e lagështisë, thatësisë, udhëtimit përtej botës materiale. Në një kuptim më të gjerë, pendët e veshura nga shamanët, priftërinjtë ose sundimtarët simbolizonin një lidhje magjike me botën shpirtërore ose fuqinë dhe mbrojtjen hyjnore. Të veshësh pupla ose modele flokësh me pupla do të thotë të marrësh fuqinë e një zogu. Dy pendë simbolizojnë dritën dhe ajrin, dy pole, ringjalljen. Penda e bardhë simbolizon retë, shkumën e detit dhe frikacakun.

Brirët

Përshkrim i një mbreti persian nga periudha Sasanian

Brirët simbolizojnë fuqinë e mbinatyrshme, hyjninë, forcën e shpirtit ose parimin e jetës që lind nga koka. Brirët janë një simbol diellor dhe hënor. Duke qenë të mprehtë dhe shpues, brirët janë një simbol fallik dhe mashkullor; duke qenë të zbrazëta, ato nënkuptojnë feminitetin dhe pranueshmërinë. Zotat me brirë simbolizojnë luftëtarët dhe pjellorinë si për njerëzit ashtu edhe për kafshët. Brirët me një fjongo të gjatë që bien prej tyre tregojnë perëndinë e stuhisë. Në kohët e mëvonshme, brirët u bënë simbol i turpit, përbuzjes, shthurjes dhe një burri i mashtruar.

Dora

"Dora e Fatimes" (varëse e gdhendur muslimane)

Fuqia (botërore dhe shpirtërore), veprimi, forca, dominimi, mbrojtja - këto janë simbolika kryesore që pasqyron rolin e rëndësishëm të dorës në jetën e njeriut dhe besimin se ajo është e aftë të transmetojë energji shpirtërore dhe fizike.

Duart e mbretërve, udhëheqësve fetarë dhe mrekullibërësve besohet se kanë fuqi shëruese; pra vendosja e duarve në bekim fetar, konfirmim dhe shugurim. Me dorën e djathtë bekojnë dhe me të majtën mallkojnë. Në Islam, pëllëmba e hapur e Fatimes, vajzës së Muhamedit, simbolizon pesë bazat: besimin, lutjen, pelegrinazhin, agjërimin dhe mëshirën.

dielli

Variantet e imazhit të diskut diellor

Dielli është një nga dymbëdhjetë simbolet e fuqisë, simboli kryesor i energjisë krijuese.

Si burim nxehtësie, Dielli përfaqëson vitalitetin, pasionin, guximin dhe rininë e përjetshme. Si një burim drite, ai simbolizon dijen dhe inteligjencën. Në shumicën e traditave, Dielli është një simbol i maskulinitetit. Dielli është gjithashtu jeta, vitaliteti, karakteri i mishëruar i individit, zemra dhe aspiratat e tij. Dielli dhe Hëna janë ari dhe argjendi, mbreti dhe mbretëresha, shpirti dhe trupi, etj.

Tetramorfet

Imazhi i Krishtit me tetramorfe në qoshe (nga një dorëshkrim i shekujve 12-13)

Tetramorfet konsiderohen si një sintezë e forcave të katër elementëve. Në disa kulte, këto janë roje me katër koka të katër drejtimeve kardinal. Në shumë tradita, ato simbolizojnë universalitetin e mbrojtjes hyjnore dhe mbrojtjes nga kthimi i kaosit parësor.

Katër tetramorfet biblike kanë kokat e një njeriu, një luani, një kau dhe një shqiponje. Më pas, në krishterim, këto imazhe filluan të identifikohen me apostujt - shenjtorët Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni, si dhe me mishërimin e Jezu Krishtit, ringjalljen dhe ngjitjen e tij.

Thyrsus

Thyrsus

Thyrsus është shkopi i perëndisë greke të verës Dionisus (në mitologjinë romake Bacchus). Ai përbëhet nga një shtyllë në formë shtize (fillimisht e bërë nga një kërcell i zbrazët i koprës), i mbuluar me një kon pishe ose një tufë rrushi dhe i gërshetuar me hardhi ose dredhkë. Simbolizon fuqinë fertilizuese, pjellore - si seksuale ashtu edhe bimore.

Koni është i pranishëm në thyrsus, ndoshta për shkak se rrëshira e fermentuar e pishës ishte përzier me verën e pirë gjatë bacchanalia - besohej se kjo përmirësonte ndjesitë seksuale.

Sëpatë (sëpatë)

Nëna e Madhe me një sëpatë të dyfishtë në duar (sëpata këtu është një simbol fallik)

Sëpata është një simbol i fuqisë, bubullimës, pjellorisë, shiut të sjellë nga perënditë qiellore dhe erërave të stuhishme, korrigjimit të gabimeve, bërjes së sakrificave, mbështetjes, ndihmës. Është gjithashtu një simbol i zakonshëm i sovranitetit i lidhur me perënditë e lashta të diellit.

Sëpata e dyfishtë (sëpata me dy anë) nënkupton bashkimin e shenjtë të perëndisë së Qiellit dhe perëndeshës së Tokës, bubullimës dhe vetëtimës. Ndonjëherë tehet e një sëpate të dyanshme, që ngjajnë me gjysmëhënës, simbolizojnë Hënën ose unitetin e të kundërtave. Është gjithashtu një simbol i fuqisë dhe forcës supreme.

Trident

Tridenti i Vishnu si një simbol i thelbit të tij triun: krijues, ruajtës dhe shkatërrues (nga një pikturë nga Rajasthan, shekulli i 18-të)

Tridenti është simboli më i famshëm i fuqisë mbi detin dhe një atribut i perëndisë së lashtë greke Poseidon (në mitologjinë romake - Neptuni).

Tridenti simbolizon bubullima dhe rrufe, tre flakë, armë të trefishta - forcat e qiellit, ajrit dhe ujit. Kjo është një armë dhe atribut i të gjithë perëndive qiellore, bubullimave dhe perëndeshave të stuhisë, si dhe të gjithë perëndive të ujit, fuqisë dhe pjellorisë së ujërave. Mund të simbolizojë Triadën Qiellore, si dhe të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen.

Trigramet

Tetë trigramë që qëndrojnë në themel të Librit të Ndryshimeve

Trigramet janë një kombinim i trefishtë i vijave të vazhdueshme (yang) dhe të thyera (yin). Janë tetë prej tyre, dhe ato formuan bazën e librit të madh kinez të parashikimeve, "Libri i Ndryshimeve" ("I Ching"). Trigramet simbolizojnë doktrinën taoiste se kozmosi bazohet në rrjedhat e vazhdueshme të forcave plotësuese: mashkull (aktiv, yang) dhe femër (pasiv, yin).

Trigramet personifikojnë gjithashtu tre esencat e një personi - trupin, shpirtin dhe shpirtin e tij; emocione irracionale, mendje racionale dhe inteligjencë super-racionale.

Triquetra (svastika me tre cepa)

Triquetra

Triquetra ka kryesisht simbolikën e svastikës. Kjo është edhe lëvizja e Diellit: në lindjen e diellit, në zenit dhe në perëndim të diellit. Ka pasur sugjerime për lidhjen e këtij simboli me fazat hënore dhe rinovimin e jetës. Ashtu si svastika, është një simbol që sjell fat. Ai shfaqet shpesh me simbole diellore; mund të shihet në monedha të lashta, në kryqe kelt, ku besohet se kjo shenjë simbolizon treshen dhe është simbol i perëndisë së detit Manannan. Ai shfaqet edhe në simbolikën teutonike, ku lidhet me Thor-in.

Triskelion

Triskelion

Një simbol i energjisë dinamike në formën e tre këmbëve të lidhura së bashku. Është e ngjashme me një svastika, por me tre dhe jo katër krahë të përkulur, duke krijuar një efekt ciklik. Si motiv në artin kelt dhe në monedhat dhe mburojat greke, triskelion ka të bëjë më pak me fazat diellore dhe hënore (një nga kuptimet e sugjeruara) dhe më shumë të bëjë me fuqinë dhe forcën fizike. Përveç kësaj, triskelion është një simbol i fitores dhe përparimit.

Shamrock

Shamrock

Trefshoj heraldike

Tërfili i shamrock simbolizon bashkimin, ekuilibrin dhe gjithashtu shkatërrimin. Trefsha e oksalisit, të cilën arabët e quajnë shamrah, simbolizon triadat persiane. Trefsha është përgjithësisht një simbol i triadave, është një Pemë mistike, një "rrotë dielli". Në krishterim, është një simbol i Trinitetit, si dhe emblema e Shën Patrikut dhe stema e Irlandës.

Për të qenë gjithmonë fitimprurës, mbani me vete shamrokun e tharë.

Trimurti

Trimurti - Triniteti Indian (skicimi i një imazhi shumë të lashtë në granit, Muzeu i Shtëpisë së Indisë)

Trinia e Shenjtë Hindu është Brahma, Vishnu dhe Shiva. Simbolizon tre ciklet e ekzistencës: krijimin, ruajtjen dhe shkatërrimin. Pavarësisht ngjashmërive të tij me Trinitetin e Krishterë, Trimurti nuk është një koncept monoteist i një "zoti triuni".

Trimurti nganjëherë përshkruhet si një breshkë. Ajo gjithashtu simbolizon Nënën e Madhe - si në manifestimin e saj të tmerrshëm (me simbolet e flakës dhe kafkave), ashtu edhe në formën e saj të dobishme (si Lotus, Sophia, Tara, si mençuria dhe dhembshuria).

Triniteti

Simboli i Trinisë - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - si një Zot

Triniteti ndryshon nga treshja në atë që është një unitet, një bashkim i tre në një dhe një në tre. Është një simbol i unitetit në diversitet.

Në krishterim është Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë ose Maria, Jozefi dhe Jezusi. Simbolet e Trinisë janë dora (simboli i Atit), qengji (simboli i Birit) dhe pëllumbi (simboli i Frymës së Shenjtë).

Triniteti simbolizohet nga ngjyrat e verdha, e kuqe dhe jeshile; tre cilësi - Dashuria, Besimi dhe Shpresa.

Njerëzore

Paraqitja simbolike e njeriut si Univers: një katror në një rreth (Kinë)

Kurora e të gjitha gjallesave. Një simbol i asaj që mund të përmirësohet. Krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, ai ndërthur materialin dhe shpirtërorin, qiellorin dhe tokësorin. Ky është një mikrokozmos, që përmban simbolikisht të gjithë elementët e universit (makrokozmos). Trupi i njeriut në traditën e Pitagorës përshkruhet si një pentagram i përbërë nga krahë, këmbë dhe kokë. Tek njeriu bashkohen tre parime, të cilat shkencëtarët modernë i quajnë trup, jetë dhe vullnet. Në mënyrë simbolike, kjo mund të përfaqësohet nga tre pika (fillime) të mbyllura në një rreth.

Vazhdimi i pjesës së parë: Simbolet okulte dhe mistike dhe kuptimi i tyre. Simbolet gjeometrike, simbolet-imazhe dhe simbole-koncepte universale. Emblemat e feve moderne. Kryqet: format më të zakonshme. Imazhet e kohës. Simbolizmi i mbretërisë bimore dhe shtazore. Krijesa mitike.

Enciklopedia e simboleve

Svastika drejt (me dorën e majtë)

Svastika si një simbol diellor

Një svastika e drejtë (në anën e majtë) është një kryq me skajet e lakuar në të majtë. Rrotullimi konsiderohet se ndodh në drejtim të akrepave të orës (mendimet ndonjëherë ndryshojnë në përcaktimin e drejtimit të lëvizjes).

Svastika e drejtë është një simbol i bekimit, ogurit të mirë, prosperitetit, fatit të mirë dhe neverisë ndaj fatkeqësisë, si dhe një simbol i pjellorisë, jetëgjatësisë, shëndetit dhe jetës. Ai është gjithashtu një simbol i maskulinitetit, spiritualitetit, duke penguar rrjedhën e forcave më të ulëta (fizike) dhe duke lejuar që energjitë e një natyre më të lartë hyjnore të manifestohen.

Svastika e kundërt (me dorën e djathtë)

Svastika në një medalje lufte naziste

Svastika e kundërt (djathtas) është një kryq me skajet e përkulura në të djathtë. Rrotullimi konsiderohet se ndodh në drejtim të kundërt të akrepave të orës.

Svastika e kundërt zakonisht lidhet me parimin femëror. Ndonjëherë shoqërohet me lëshimin e energjive negative (fizike) që bllokojnë kalimin drejt fuqive sublime të shpirtit.

Svastika sumeriane, e formuar nga katër gra dhe flokët e tyre, simbolizon forcën gjeneruese femërore

Pentagrami (pentakulli): kuptimi i përgjithshëm i simbolit

Shenja e pentagramit

Pentagrami, i shkruar në një rresht, është më i lashtë nga të gjitha simbolet që posedojmë. Ai kishte interpretime të ndryshme në kohë të ndryshme historike të njerëzimit. Ajo u bë shenja e yllit sumerian dhe egjiptian.

Simbolika e mëvonshme: pesë shqisat; parimet mashkullore dhe femërore të shprehura me pesë pikë; harmonia, shëndeti dhe fuqitë mistike. Pentagrami është gjithashtu një simbol i fitores së shpirtërores mbi materialin, një simbol i sigurisë, mbrojtjes dhe një kthimi të sigurt në shtëpi.

Pentagrami si një simbol magjik

Pentagramet e magjistarëve të bardhë dhe të zinj

Pentakulli, me një skaj lart dhe dy poshtë, është një shenjë e magjisë së bardhë e njohur si "këmba e druidit"; me një skaj poshtë dhe dy lart, ai përfaqëson të ashtuquajturën "thundra e dhisë" dhe brirët e djallit - një ndryshim karakteristik në simbolikë nga një shenjë pozitive në një shenjë negative kur kthehet.

Pentagrami i magjistarit të bardhë është një simbol i ndikimit magjik dhe dominimit të vullnetit të disiplinuar mbi fenomenet e botës. Vullneti i Magjistarit të Zi drejtohet drejt shkatërrimit, drejt refuzimit për të kryer një detyrë shpirtërore, prandaj pentagrami i përmbysur shihet si një simbol i së keqes.

Pentagrami si simbol i një personi të përsosur

Pentagrami që simbolizon njeriun e përsosur

Pentagrami, një yll me pesë cepa, është një simbol i një njeriu të përsosur që qëndron në dy këmbë me krahët e tij të hapur. Mund të themi se njeriu është një pentagram i gjallë. Kjo është e vërtetë si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht - njeriu zotëron dhe shfaq pesë virtyte: dashurinë, mençurinë, të vërtetën, drejtësinë dhe mirësinë.

E vërteta i përket shpirtit, dashuria shpirtit, mençuria intelektit, mirësia i përket zemrës, drejtësia vullnetit.

Pentagram i dyfishtë

Pentagram i dyfishtë (Njeriu dhe Universi)

Ekziston gjithashtu një korrespondencë midis trupit të njeriut dhe pesë elementeve (tokës, ujit, ajrit, zjarrit dhe eterit): vullneti korrespondon me tokën, zemrën me ujin, intelektin me ajrin, shpirtin me zjarrin, shpirtin me eterin. Kështu, me vullnetin, intelektin, zemrën, shpirtin, shpirtin e tij, njeriu lidhet me pesë elementët që veprojnë në kozmos dhe ai mund të punojë me vetëdije në harmoni me to. Pikërisht ky është kuptimi i simbolit të pentagramit të dyfishtë, në të cilin ai i vogël është i gdhendur në të madhin: njeriu (mikrokozmosi) jeton dhe vepron brenda Universit (makrokozmos).

Heksagram

Imazhi heksagram

Një heksagram është një figurë e përbërë nga dy trekëndësha polare, një yll me gjashtë cepa. Është një formë simetrike komplekse dhe e qetë në të cilën gjashtë trekëndësha të vegjël individualë janë grupuar rreth një gjashtëkëndëshi të madh qendror. Rezultati është një yll, megjithëse trekëndëshat origjinalë ruajnë individualitetin e tyre. Meqenëse trekëndëshi me drejtim lart është një simbol qiellor, dhe trekëndëshi i drejtuar nga poshtë është një simbol tokësor, së bashku ata janë një simbol i një personi që bashkon këto dy botë. Është një simbol i një martese të përsosur që lidh një burrë dhe një grua.

Vula e Solomonit

Vula e Solomonit, ose Ylli i Davidit

Kjo është vula e famshme magjike e Solomonit, ose Ylli i Davidit. Trekëndëshi i sipërm në imazhin e saj është i bardhë, dhe ai i poshtëm është i zi. Ajo simbolizon, para së gjithash, ligjin absolut të analogjisë, të shprehur me formulën mistike: "Ajo që është poshtë është e ngjashme me atë që është lart".

Vula e Solomonit është gjithashtu një simbol i evolucionit njerëzor: njeriu duhet të mësojë jo vetëm të marrë, por edhe të japë, thith dhe rrezaton në të njëjtën kohë, të rrezatojë për Tokën, të perceptojë nga Parajsa. Ne marrim dhe përmbushemi vetëm kur u japim të tjerëve. Ky është bashkimi i përsosur i shpirtit dhe materies tek njeriu - bashkimi i plexusit diellor dhe trurit.

Yll me pesë cepa

Yll me pesë cepa

Ylli i Betlehemit

Ylli me pesë cepa është interpretuar në mënyra të ndryshme, duke përfshirë simbolizimin e gëzimit dhe lumturisë. Është gjithashtu emblema e perëndeshës semite Ishtar në mishërimin e saj luftarak, dhe përveç kësaj, Ylli i Betlehemit. Për masonët, ylli me pesë cepa simbolizon qendrën mistike.

Egjiptianët i kushtonin shumë rëndësi yjeve me pesë dhe gjashtë cepa, siç duket qartë nga teksti i ruajtur në murin e tempullit mortor të Hatshepsut.

Yll me shtatë cepa

Ylli me shtatë cepa i magjistarëve

Ylli me shtatë cepa përsërit tiparet karakteristike të atij me pesë cepa. Ylli gnostik ka shtatë rreze.

Yjet me shtatë dhe nëntë cepa, të vizatuar me një vijë, janë yje mistikë në astrologji dhe magji.

Ylli i Magit mund të lexohet në dy mënyra: në mënyrë sekuenciale përgjatë rrjedhës së rrezeve (përgjatë vijës së yllit) dhe përgjatë perimetrit. Përgjatë rrezeve janë planetët që kontrollojnë ditët e javës: Dielli - e diel, Hëna - e hënë, Marsi - e martë, Mërkuri - e mërkurë, Jupiteri - e enjte, Venusi - e premte, Saturni - e shtunë.

Yll me nëntë cepa

Ylli me nëntë cepa i magjistarëve

Yjet me nëntë cepa, si ato me shtatë cepa, nëse vizatohen me një vijë, janë yje mistikë në astrologji dhe magji.

Ylli me nëntë cepa, i përbërë nga tre trekëndësha, simbolizon Frymën e Shenjtë.

Monada

Katër komponentët e monadës

Ky është një simbol magjik i quajtur monada nga John Dee (1527–1608), këshilltar dhe astrolog i Mbretëreshës Elizabeth I të Anglisë.

Dee paraqet natyrën e simboleve magjike për sa i përket gjeometrisë dhe teston monadën në një numër teoremash.

Dee eksploron monadën në një nivel kaq të thellë saqë gjen lidhje midis teorisë së tij dhe harmonisë pitagoriane, njohurive biblike dhe përmasave matematikore.

Spirale

Struktura spirale e Rrugës së Qumështit

Format spirale gjenden shumë shpesh në natyrë, nga galaktikat spirale te vorbullat dhe tornadot, nga guaska e molusqeve te modelet në gishtat e njeriut, madje edhe molekula e ADN-së ka formën e një spirale të dyfishtë.

Spiralja është një simbol shumë kompleks dhe me shumë vlera. Por para së gjithash, ai është një simbol i forcës së madhe krijuese (jetike) si në nivelin kozmik ashtu edhe në nivelin mikrokozmos. Spiralja është një simbol i kohës, ritmeve ciklike, ndryshimit të stinëve të vitit, lindjes dhe vdekjes, fazave të "plakjes" dhe "rritjes" së Hënës, si dhe vetë Diellit.

Pema e Jetes

Pema e Jetës në Qenien Njerëzore

Pema e Jetes

Pema e Jetës nuk i përket asnjë kulture - madje as egjiptianëve. Ajo i kapërcen racat dhe fetë. Ky imazh është pjesë përbërëse e natyrës... Vetë njeriu është një Pemë e Jetës në miniaturë. Ai posedonte pavdekësi kur u lidh me këtë pemë. Pema e Jetës mund të konsiderohet si arteriet e një trupi të madh kozmik. Nëpër këto arterie, sikur nëpër kanale, rrjedhin forcat jetëdhënëse të kozmosit, të cilat ushqejnë të gjitha format e ekzistencës dhe në to rreh pulsi kozmik i jetës. Pema e Jetës është një seksion i veçantë, pjesë e skemës së kodit universal të jetës.

Sferë

Sfera armillare (gdhendje nga libri i Tycho Brahe)

Një simbol i pjellorisë (si rrethi), si dhe integritetit. Në Greqinë e Lashtë, shenja e sferës ishte një kryq në një rreth - një emblemë e lashtë e fuqisë. Një sferë e përbërë nga disa unaza metalike, që ilustron teorinë kozmogonike të Ptolemeut, i cili besonte se Toka ishte në qendër të Universit, është një emblemë e lashtë e astronomisë.

Lëndët e ngurta platonike

Trupat platonike të gdhendura në një sferë

Trupat platonike janë pesë forma unike. Shumë kohë përpara Platonit, Pitagora i përdori ato, duke i quajtur trupa gjeometrikë idealë. Alkimistët e lashtë dhe mendjet e tilla të mëdha si Pitagora besonin se këto trupa ishin të lidhur me elementë të caktuar: kubi (A) - tokë, katërkëndësh (B) - zjarr, tetëkëndor (C) - ajër, ikozaedroni (D) - ujë, dodekaedron ( E) është eter, dhe sfera është zbrazëti. Këta gjashtë elementë janë blloqet ndërtuese të universit. Ata krijojnë cilësitë e Universit.

Simbolet e planetit

Simbolet e planetit

Planetët përfaqësohen nga një kombinim i simboleve të thjeshta gjeometrike. Ky është një rreth, një kryq, një hark.

Konsideroni, për shembull, simbolin e Venusit. Rrethi ndodhet sipër kryqit, i cili personifikon një "tërheqje shpirtërore" të caktuar që e tërheq kryqin lart në zonat e ngritura që i përkasin rrethit. Kryqi, duke iu nënshtruar ligjeve të gjenerimit, kalbjes dhe vdekjes, do të gjejë shpengimin e tij nëse ngrihet brenda këtij rrethi të madh shpirtëror. Simboli në tërësi përfaqëson parimin femëror në botë, i cili përpiqet të shpirtërojë dhe mbrojë sferën materiale.

Piramida

Piramidat e Mëdha të Keopsit, Khafre dhe Mikerin

Piramida është një simbol i hierarkisë që ekziston në Univers. Në çdo zonë, simboli i piramidës mund të ndihmojë për të kaluar nga rrafshi i poshtëm i shumëfishimit dhe i fragmentimit në rrafshin më të lartë të unitetit.

Besohet se iniciatorët zgjodhën formën e piramidës për vendet e tyre të shenjta, sepse donin që linjat konverguese drejt Diellit t'i mësonin njerëzimit një mësim uniteti.

Tetrahedron yll

Tetrahedron yll

Një katërkëndësh ylli është një figurë e përbërë nga dy tetraedra të kryqëzuara. Kjo figurë mund të perceptohet gjithashtu si një Yll tredimensional i Davidit.

Tetraedrat shfaqen si dy ligje të kundërta: ligji i shpirtit (rrezatimi, dhurimi, vetëmohimi, vetëmohimi) dhe ligji i materies (tërheqja, ftohja, ngrirja, paraliza). Vetëm një person mund t'i kombinojë me vetëdije këto dy ligje, pasi ai është lidhja lidhëse midis botës së shpirtit dhe botës së materies.

Kështu, katërkëndëshi i yllit përfaqëson dy polet e krijimit në ekuilibër të përsosur.

Simbolet-imazhe universale

Një gjë nuk është thjesht sepse e dëshiron Zoti, por Zoti e dëshiron pikërisht sepse është e drejtë.

hark, hark

Sakrifica për një hyjni astral (nga një dorëshkrim arab i shekullit të 13-të)

Ba-gua

Ba-gua dhe Monada e Madhe (bukuri kundër forcave të liga, Kinë)

Ba-gua (në disa burime pa-kua) janë tetë trigramë dhe çifte të kundërta, zakonisht të rregulluara në një rreth, që simbolizojnë kohën dhe hapësirën.

Peshorja

Peshore më të mëdha. Mushkëria i jep rrugë. Tërheqje të rënda

Disk

Disku me krahë diellor (Egjipt)

Shufra, staf, skeptër

Stafi i mbërthyer dhe flail i Tutankhamun

Shufra, shkopi dhe skeptri janë emblema të lashta të fuqisë mbinatyrore.

Pasqyrë

Skena e tregimit të fatit e përshkruar në anën e pasme të një pasqyre prej bronzi (Greqi)

Gjarpër Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Gjarpri kafshon bishtin e vet

Caduceus

Caduceus

Caduceus është i veshur nga të gjithë lajmëtarët si një shenjë paqeje dhe mbrojtjeje, dhe është atributi i tyre kryesor.

Celës

Shën Pjetri me çelësat e portave të parajsës (detaje e një imazhi guri, Notre Dame, Paris, shekulli i 12-të)

Rrota

Rrota e Ligjit

Rrota e ekzistencës (samsara)

Rrota rrotulluese lidhet me ciklet e manifestimit (lindja, vdekja dhe rilindja) dhe fati i njeriut.

Në një nivel të zakonshëm, rrota e Lady Luck (rrota e fatit) është një simbol i ngritjeve, uljeve dhe paparashikueshmërisë së fatit.

Karrocë

Heroi antik në një karrocë, që simbolizon gatishmërinë e tij për betejë

Kazan, tas

Kazan ritual (Kinë, 800 pes)

Gjak

Detaje e pikturës "Pallati i gjashtë i nëntokës" nga Fey Pomeranese: pikat e fundit të gjakut rrjedhin nga një gotë në formë ankh, një simbol i jetës

Simboli ritual i vitalitetit. Në shumë kultura, gjaku besohet se përmban një pjesë të energjisë hyjnore ose, në përgjithësi, shpirtin e individit.

Labirint

Plani i një labirinti vallëzimi mesjetar në dyshemenë prej mermeri të Katedrales në Chartres (Francë)

Imazhet e një labirinti në shtëpi konsiderohen si një amulet për mbrojtje kundër forcave armiqësore dhe shpirtrave të këqij.

Vendet e varrimit, shpellat e varrimit dhe tumat labirintike i mbrojnë të vdekurit dhe i pengojnë ata të kthehen.

Lotus

Vishnu dhe Lakshmi duke vëzhguar krijimin: Brahma rritet nga një lule zambak uji me origjinë nga kërthiza e Vishnu

Hëna

Sipër - hëna në rritje dhe hëna e plotë; poshtë - hëna në rënie dhe hëna e re

Megjithëse simbolika e hënës është zakonisht pozitive, në disa kultura ajo përfaqësohet si një sy i keq që vëzhgon ngjarjet, të lidhura me vdekjen dhe errësirën ogurzi të natës.

Rrethi magjik

Doktor Johann Faustus dhe Mephistopheles (nga Christopher Mardlowe's The Tragic History of Doctor Faustus, 1631)

Mandala

Mandorla, ose Vesica Piscis (rrethon të gjithë trupin e personazhit)

Mandorla, ose Vesica Piscis

Halo

Halo e Budës

Imazhi i halo është huazuar nga simbolika magjike e egjiptianëve, siç dëshmohet nga imazhet nga "Libri i të Vdekurve" i lashtë egjiptian.

Nimbus

Halos dhe aureolët që rrethojnë kokat e shenjtorëve simbolizojnë Dritën e Zotit që buron prej tyre

Shpatë

Shpata të futura të gjetura nga Schliemann në Mycenae (Athinë, Muzeu Kombëtar)

pendë zogu

Veshja e kokës me pendë aztec (vizatim nga Codex Mendoza)

Brirët

Përshkrim i një mbreti persian nga periudha Sasanian

Dora

"Dora e Fatimes" (varëse e gdhendur muslimane)

dielli

Variantet e imazhit të diskut diellor

Dielli është një nga dymbëdhjetë simbolet e fuqisë, simboli kryesor i energjisë krijuese.

Tetramorfet

Imazhi i Krishtit me tetramorfe në qoshe (nga një dorëshkrim i shekujve 12-13)

Thyrsus

Thyrsus

Koni është i pranishëm në thyrsus, ndoshta për shkak se rrëshira e fermentuar e pishës ishte përzier me verën e pirë gjatë bacchanalia - besohej se kjo përmirësonte ndjesitë seksuale.

Sëpatë (sëpatë)

Nëna e Madhe me një sëpatë të dyfishtë në duar (sëpata këtu është një simbol fallik)

Trident

Tridenti i Vishnu si një simbol i thelbit të tij triun: krijues, ruajtës dhe shkatërrues (nga një pikturë nga Rajasthan, shekulli i 18-të)

Tridenti është simboli më i famshëm i fuqisë mbi detin dhe një atribut i perëndisë së lashtë greke Poseidon (në mitologjinë romake - Neptuni).

Trigramet

Tetë trigramë që qëndrojnë në themel të Librit të Ndryshimeve

Trigramet personifikojnë gjithashtu tre esencat e një personi - trupin, shpirtin dhe shpirtin e tij; emocione irracionale, mendje racionale dhe inteligjencë super-racionale.

Triquetra (svastika me tre cepa)

Triquetra

Triskelion

Triskelion

Shamrock

Shamrock

Trefshoj heraldike

Për të qenë gjithmonë fitimprurës, mbani me vete shamrokun e tharë.

Trimurti

Trimurti - Triniteti Indian (skicimi i një imazhi shumë të lashtë në granit, Muzeu i Shtëpisë së Indisë)

Triniteti

Simboli i Trinisë - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - si një Zot

Triniteti ndryshon nga treshja në atë që është një unitet, një bashkim i tre në një dhe një në tre. Është një simbol i unitetit në diversitet.

Triniteti simbolizohet nga ngjyrat e verdha, e kuqe dhe jeshile; tre cilësi - Dashuria, Besimi dhe Shpresa.

Njerëzore

Paraqitja simbolike e njeriut si Univers: një katror në një rreth (Kinë)

Simbole-koncepte universale

Njohja e ideve zbulon në fenomene të përkohshme kuptimin e përjetshëm të tyre të përjetshëm.

Andrey Bely

Simbolet-konceptet janë numra ose figura gjeometrike që pasqyrojnë ide, ndjenja ose cilësi abstrakte të diçkaje që lidhet drejtpërdrejt me botën e brendshme të një personi.

Dualiteti i botës

Diagrami "Trekëndëshi i Dyfishtë i Solomonit": Zoti i Dritës dhe Zoti i Reflektimit

Dualiteti i botës - ndërveprimi i dy polariteteve pas universit të krijuar (drita dhe errësira, e mira dhe e keqja, etj.) - pasqyrohet në shumë simbole. Më i famshmi prej tyre është simboli "yin-yang". Interesante janë edhe simbolet e paraqitura nga okultisti i famshëm Eliphas Levi, si diagrami "Trekëndëshi i Dyfishtë i Solomonit".

Simboli kryesor i përdorur nga njerëzit larg okultit për të përshkruar dualitetin është numri i zakonshëm dy, megjithëse, megjithatë, ai gjithashtu ka një natyrë magjike.

Yin-yang (parimi)

Shenja Yin-Yang

Kinezët e quajnë simbolin yin-yang Tai Shi - rrethi i ekzistencës. Rrethi ndahet në dy pjesë të barabarta të një kurbë në formë S: e errët, femërore (yin) dhe e lehtë, mashkullore (yang). Rrethi duket se rrotullohet, errësira ia lë vendin dritës dhe më pas drita ia lë vendin errësirës. Kinezët pretendojnë se edhe në dritën më të pastër ekziston një element i errësirës, dhe anasjelltas. Prandaj, në qendër të secilës pjesë ka një rreth të vogël me ngjyrë të kundërt: e zezë në një sfond të bardhë dhe e bardhë në një sfond të zi. Ky imazh simbolizon dinamizmin e ekuilibruar të forcave dhe parimeve kundërshtare në kozmos.

Rrezet

Dielli me rreze zigzag (maskë e artë Inca)

Është një simbol i fuqisë fekonduese, shenjtërisë, ndriçimit shpirtëror dhe energjisë krijuese, fuqisë krijuese. Rrezet mund të përfaqësojnë flokët e perëndisë së diellit, një manifestim i thelbit hyjnor ose shkëlqimin (aureolën) që buron nga shenjtorët. Në simbolikën diellore, rrezja e shtatë është rruga kryesore për në parajsë.

Mençuria

perëndeshë greke e lashtë e mençurisë Athena (në mitologjinë romake Minerva) me një gjarpër të mbështjellë në këmbët e saj

Simbolet kryesore të urtësisë janë gjarpri (ditë, diellore, por fleksibël shenja mashkullore në mënyrë femërore) dhe bufi (natë, hënor, që vepron pa u vënë re, në heshtje, por femërore me vendosmëri dhe shpejt në mënyrë mashkullore). Është kombinimi në secilën prej tyre i vetive më të rëndësishme të parimeve mashkullore dhe femërore që i përgjigjet shumë saktë mençurisë. Simbole të tjera të mençurisë: dragoi, griffin, pallua, sfinksi, njëbrirësh, zog, bletë, miu, zambak uji, zemra, numri shtatë, skeptri, rrotulla, unaza, etj.

"Nga shumë trëndafila del një pikë vaj, nga shumë mundime del një pikë urtësie" (thënie persiane).

aksi mundi

Dhjetë e Osirisit

Në traditën ezoterike, simbolet e boshtit të botës, Pemës Botërore, janë një shtizë, një shpatë, një çelës dhe një skeptër.

Egjiptianët përdorin Tat (ose Teth) si një simbol të boshtit botëror dhe Polin e Veriut - shtyllën kurrizore të Osiris, e cila, përveç kësaj, personifikon stabilitetin, forcën, pandryshueshmërinë, ruajtjen.

Drita

Drita që vjen nga Buda

Drita është krijimi i parë. Ajo lidhet me fillimin dhe fundin. Drita dhe errësira janë dy aspekte të Nënës së Madhe: jeta dhe dashuria, vdekja dhe varrimi, krijimi dhe shkatërrimi.

Drita e Diellit përfaqëson njohuri shpirtërore, dhe drita e reflektuar e Hënës përfaqëson njohuri racionale, analitike.

Drita zakonisht përshkruhet në formën e rrezeve të drejta ose të valëzuara, disku i Diellit ose një halo. Si rregull, një vijë e drejtë përfaqëson dritën, dhe një vijë me onde përfaqëson nxehtësinë. Drita dhe nxehtësia simbolikisht plotësojnë njëra-tjetrën dhe janë dy polet e elementit të Zjarrit.

Vdekja dhe Rilindja

Vdekja dhe rilindja e qenieve njerëzore. Detaje simbolike në një gur varri në Dieste (Belgjikë)

Ky imazh në krishterim shprehet me simbole komplekse të lashta. Përbërja e mësipërme kombinon dy çifte "rreth-kryq", secila palë personifikon vdekjen dhe rilindjen. Çifti i poshtëm përfaqësohet nga kocka të kryqëzuara dhe një kafkë e rrumbullakosur (simbol i vdekjes). Nga rrethi i poshtëm (kafka) rritet një kryq i ngjashëm me atë mbi të cilin vdiq Krishti - kryqi i ringjalljes, rilindja. E gjithë kjo alegori është gdhendur në një rreth më të madh - një shenjë se vdekja dhe rilindja e qenieve njerëzore janë brenda sferës së madhe shpirtërore të kozmosit.

Vetëdija (tre aspekte)

Simbolet që përfaqësojnë tre aspektet e ndërgjegjes

Zakonisht të tre aspektet e ndërgjegjes përshkruhen si tre kafshë: njëra prej tyre jeton nën tokë, tjetra në tokë dhe e treta fluturon mbi tokë. Një kafshë që jeton nën tokë përfaqëson një mikrokozmos; ajo që fluturon në ajër është makrokozmosi; dhe kafsha që ecën në Tokë përfaqëson fazën e mesme midis dy të parave - si ne, për shembull. Simbolet më të zakonshme: në Egjipt - kobra, syri i djathtë i Horusit, skifteri; në Peru - gjarpër me zile, pumë dhe kondor; midis indianëve të Amerikës - gjarpër me zile, luan malor dhe shqiponjë; në Tibet - gjarpër, derr dhe gjel.

Valle

Vallja e dervishit (hiri i Zotit i zbret valltarit përmes dorës së ngritur, depërton në trupin dhe shpirtin e tij dhe, duke e lënë atë, lidhet me tokën me dorën e ulur)

Simbolika kryesore e vallëzimit: energjia krijuese kozmike, shndërrimi i hapësirës në kohë, ritmi i universit, imitimi i "lojës" hyjnore të krijimit, ruajtja e forcës, emocioneve, aktivitetit.

Kërcimet rrethore imitojnë lëvizjen e Diellit në qiell. Vallëzimi me zinxhir është një simbol i lidhjes midis një burri dhe një gruaje, Qiellit dhe Tokës. Kur një valle kryhet rreth një objekti, ai mbyllet në këtë mënyrë, duke e mbyllur atë në një rreth magjik, duke e mbrojtur dhe duke i dhënë forcë.

Hije

Ezoterizmi priftëror: shenja e Anatemës (nga libri Magjia Transcendentare nga Elifas Levi, 1896)

Një simbol i parimit negativ, në krahasim me atë pozitiv diellor. Ndër disa fise primitive, hija simbolizon shpirtin e njeriut, e njëjta gjë në magji dhe komplote. Të biesh në hijen e një personi tjetër është një ogur i keq.

Gdhendja më poshtë tregon një dorë njeriu që kryen një akt bekimi. Një rreze e fortë drite hedh një hije nga dora e bekimit në mur dhe kjo hije është imazhi i kokës me brirë të Djallit. Ideja kryesore e alegorisë është kjo: e keqja dhe e mira janë të ndërthurura, dhe errësira dhe drita përballen me njëra-tjetrën në një lloj dueli moral.

Emblemat e feve moderne

Është e vështirë të gjesh Krijuesin dhe Atin e këtij universi, por edhe duke e gjetur Atë, është e pamundur ta shprehësh Atë në një gjuhë të kuptueshme për të gjithë.

Në ditët e sotme, ekzistojnë tre fe botërore në glob - Krishterimi, Islami (Muslimani) dhe Budizmi. Secila prej tyre pranohet në shumë vende. Ata u ngritën shumë kohë më parë: Krishterimi është 2000 vjeç, Islami është pothuajse 1400 vjeç dhe Budizmi është rreth 2500 vjet.

Ka edhe fe të tjera që, edhe pse jo botërore, janë përhapur gjithashtu.

krishterimi

Kupë dhe kryq

Një nga simbolet e dashurisë së Krishtit është kombinimi i një kupe dhe një kryqi. Kupa, ose kupa, në këtë rast i referohet vuajtjes së madhe që duroi Jezusi, duke e quajtur atë "kupë".

Imazhi i kupës i referohet lutjes së Jezusit në Kopshtin e Gjetsemanit: “O Atë! Oh, sikur të denjoje ta mbante këtë kupë pranë meje! megjithatë, mos u bëftë vullneti im, por juaji.”

Kryqi përshkruhet si i mprehtë, skajet e tij të mprehta, si shpata pikëllimi dhe dhimbjeje, shpojnë shpirtin e vuajtur.

Islami

Ylli dhe gjysma e Islamit

Emblema kryesore e fesë më të re botërore, Islamit, e themeluar nga profeti i Allahut, Muhamedi (570–632), është një gjysmëhënë me një yll brenda. Emblema tregon mbrojtjen hyjnore, rritjen, rilindjen dhe, së bashku me yllin, parajsën. Ylli është një simbol tradicional i pavarësisë dhe hyjnisë. Gjysmëhëna është një nga forcat e vërteta të aftë për t'i rezistuar së keqes, një hajmali e fuqishme.

Gjysmëhëna në vendet islame zëvendëson kryqin në organizatat e Kryqit të Kuq.

budizmi

Maitreja

Në Budizëm, Maitreya është emri i Budës së rendit botëror të ardhshëm. Ai është i vetmi Bodhisattva (“esenca e të cilit është bërë mendje”) i njohur nga të gjitha shkollat kryesore të budizmit. Thelbi i një Bodhisattva është akti i sakrificës: heqja dorë nga lumturia e nirvanës për të ndihmuar njerëzimin brenda kufijve të lejuar nga kufizimet karmike.

Maitreya është përshkruar i ulur në fron në një "pozicion evropian" (me këmbët poshtë), që tregon nxitimin e mbërritjes së tij; ka ngjyrë të artë. Pranë Maitreya është zakon të përshkruhet një rrotë dharma, një stupa dhe një vazo.

Judaizmin

Mogendovid, ose Mburoja e Davidit

Judaizmi është feja më e vjetër e botës monoteiste (ai u ngrit në mijëvjeçarin e parë para Krishtit në Palestinë 4000 vjet më parë). Parimet themelore të Judaizmit u inkorporuan më vonë në Krishterim dhe Islam.

Simboli i Judaizmit është Mogendovid, ose Mburoja e Davidit. Më shpesh shoqërohet me Yllin e Davidit me gjashtë cepa. Një emër më pak i zakonshëm është Ylli i Krijuesit; çdo skaj i yllit simbolizon një nga gjashtë ditët e krijimit, dhe gjashtëkëndëshi qendror simbolizon Shabatin (ditën e shenjtë të pushimit).

Zoroastrianizmi

Ahura-Mazda

Zoroastrianizmi është një traditë e lashtë shpirtërore, e themeluar afërsisht 2500 vjet më parë nga profeti Zoroaster, dhe tani, për fat të keq, është lënë në harresë. Zoti Suprem është Ahura Mazda. Kanuni i shenjtë është Avesta ("ligji").

Zoroastrianizmi bazohet në doktrinën e drejtësisë së rendit botëror dhe triumfit të drejtësisë në luftën botërore midis së mirës dhe së keqes, në të cilën zgjedhja e lirë e njeriut dhe pjesëmarrja e tij aktive luajnë një rol vendimtar. Morali Zoroastrian përmban një treshe etike: mendim i mirë, fjalë e mirë, vepër e mirë.

hinduizmi

Një nga simbolet e Trimurtit

Hinduizmi ndërthur elemente të besimeve të ndryshme që datojnë shekuj më parë. Librat e shenjtë - Vedat (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Tre perënditë kryesore përbëjnë Trimurtin (triadën): Brahma është krijuesi i botës, Vishnu është ruajtësi i botës dhe Shiva është shkatërruesi. Imazhet e tyre simbolizojnë proceset themelore të ndryshimit në natyrë (prakriti).

Baza e hinduizmit është doktrina e rimishërimit të shpirtrave (samsara), e cila ndodh në përputhje me ligjin e ndëshkimit (karma) për sjellje të virtytshme ose të këqija.

Konfucianizmi

Simboli i konfucianizmit është figura e vetë "shenjtorit më të lartë".

Konfucianizmi dhe Taoizmi janë lëvizjet më të famshme filozofike që ekzistonin në Kinë edhe para bashkimit të saj (221 para Krishtit). Duke u ndërthurur gradualisht me traditat e budistëve dhe taoistëve, mësimet e Konfucit fituan një ngjyrim fetar. Sipas Konfucit, njeriu duhet të jetojë në atë mënyrë që sjellja njerëzore të pasqyrojë ligjet e Universit, i cili ekziston sipas një rendi të caktuar. "Mjeshtri u mëson studentëve të tij katër disiplina: kulturën, sjelljen, besnikërinë dhe besimin" (libri "Lun Yu", 7.25).

Taoizmi

Tai Chi (rrethi yin-yang)

Taoizmi është fjalë për fjalë "Shkolla e Tao". (Tao do të thotë "rrugë"). Është pjesë përbërëse e treshes filozofike dhe fetare (Budizëm, Konfucianizëm, Taoizëm). Kinezët i vënë në praktikë të tre mësimet në varësi të situatës së tyre të jetës. Në jetën e tij personale, një kinez pretendon taoizëm, por kur bëhet fjalë për normat shoqërore të sjelljes, ai bëhet një konfucian dhe kur përballet me telashe dhe fatkeqësi në jetë, ai kthehet në Budizmin Mahayana.

Grafikisht, koncepti i Taoizmit shprehet nga Tai Chi (në disa burime - Tai Shi) - një simbol i një kufiri të vetëm.

Shintoizëm (shintoizëm)

Horin-rimbo - rrota e ligjit (Japoni)

Shinto është feja kombëtare japoneze, emri i saj vjen nga fjala kineze "sheng-dao" ("rruga e shenjtë" ose "rruga e perëndive"). Shintoizmi bazohet në kultin e hyjnive të natyrës dhe paraardhësve. Hyjnitë më të larta janë Amaterasu (perëndesha e Diellit) dhe pasardhësi i saj Jimmu. Jimmu është perandori i parë i Japonisë, paraardhësi mitik i perandorëve japonezë. Dita është 11 shkurti, kur, sipas miteve, në vitin 660 p.e.s. e. Jimmu u ngjit në fron, konsiderohet dita kur u themelua perandoria dhe festohet si festë.

Kryqet: format më të zakonshme

Kryqi është një simbol kozmik që duhet studiuar dhe trajtuar me respektin maksimal.

"Shkenca e inicimit"

Simboli i përbashkët i njerëzimit është kryqi. Mund të gjendet në fetë më të lashta, në qytetërimet më të lashta: në Mesopotami, Egjipt, Kinë etj. Kush e shpiku kryqin? Askush - sepse ai ekziston në natyrë. Ky është një simbol i lashtë universal dhe, mbi të gjitha, një simbol i lidhjes midis mikro- dhe makrokozmosit, shpirtit dhe materies në lidhjen e tyre. Kryqi simbolizon përfshirjen e shpirtit (vija vertikale) në kohë (vija horizontale).

Format e kryqit janë të ndryshme. Ato ndryshojnë në numrin e shiritave, numrin e skajeve të kryqit dhe përmasat.

kryq grek

kryq grek

Kryqi ka formën më të thjeshtë: katror, me skajet me gjatësi të barabartë, shiriti horizontal ndodhet në mes të atij vertikal. Kryqi i Shën Gjergjit. Kjo shenjë, e quajtur edhe crux quadrata, është përdorur që nga kohërat parahistorike në një sërë kuptimesh - si simbol i perëndisë së diellit, perëndisë së shiut dhe elementëve nga të cilët është krijuar bota: ajri, toka, zjarri dhe uji. . Në krishterimin e hershëm, kryqi grek simbolizonte Krishtin. Është gjithashtu një simbol i fuqisë laike, tokësore, por i marrë nga Zoti. Përdoret në heraldikën mesjetare.

Kryq çekiç

Kryq çekiç

Kryqi i çekiçit është një lloj kryqi grek. Një nga kryqet kryesore heraldike, i quajtur kështu nga potenee franceze - "mbështetje", pasi forma e tij është e ngjashme me mbështetësit e përdorur në antikitet.

kryq latin

kryq latin

Një emër tjetër për kryqin latin është kryqi i gjatë. Shiriti i tij horizontal ndodhet mbi mesin e shiritit vertikal. Është simboli më i zakonshëm i krishterë në botën perëndimore. Besohet se ishte nga një kryq i tillë që u hoq Krishti, prandaj emrat e tij të tjerë: kryqi i kryqëzimit, kryqi i perëndimit, kryqi i jetës, kryqi i vuajtjes. Kjo formë, aq e ngjashme me një njeri me krahë të shtrirë, simbolizonte Zotin në Greqi dhe Kinë shumë kohë përpara ardhjes së krishterimit. Për egjiptianët, një kryq që ngrihej nga zemra simbolizonte mirësinë.

Kryqi i Shën Pjetrit

Kryqi i Shën Pjetrit

Kryqi i Shën Pjetrit është një kryq latin i përmbysur. Që nga shekulli i 4-të ka qenë një nga simbolet e Shën Pjetrit, i cili besohet se është kryqëzuar me kokë poshtë në një kryq të përmbysur në vitin 65 pas Krishtit. e. gjatë sundimit të perandorit Neron në Romë.

Një kryq latin i përmbysur, domethënë kryqi i Shën Pjetrit, me skajet e mprehta, është emblema e Urdhrit Templar.

Kryqi i Shën Andreas (kryq i zhdrejtë)

Kryqi i Shën Andreas (kryq i zhdrejtë)

Quhet edhe diagonale ose e zhdrejtë. Në një kryq të tillë u martirizua Apostulli Shën Andrea. Romakët e përdorën këtë simbol për të shënuar një kufi përtej të cilit kalimi ishte i ndaluar. Kryqi i zhdrejtë simbolizon edhe përsosmërinë, numrin 10. Në heraldikë, ky kryq quhet saltire.

Shën Andrea është shenjtori mbrojtës i Rusisë dhe kur Pjetri i Madh krijoi marinën ruse (në vitet 1690), ai adoptoi një kryq të zhdrejtë blu në një sfond të bardhë për flamurin e marinës.

Tau Cross (Kryqi i Shën Antonit)

Tau kryq

Kryqi i Shën Antonit

Kryqi Tau është quajtur kështu për shkak të ngjashmërisë së tij me shkronjën greke "T" (tau). Ajo simbolizon jetën, çelësin e sovranitetit, falusin. Në Egjiptin e Lashtë ishte një shenjë e pjellorisë dhe e jetës. Në kohët biblike, ai ishte një simbol i mbrojtjes. Skandinavët kanë çekiçin e Thorit. Në kishat e krishtera - kryqi i Shën Antonit (themeluesi i monastizmit të krishterë, shekulli IV). Nga fillimi i shekullit të 13-të - emblema e Françeskut të Asizit. Në heraldikë ky është Kryqi i Plotfuqishëm. I njohur gjithashtu si "kryqi i gjigantit" për shkak të ngjashmërisë së tij me një trekëmbësh, pasi ishte bërë në kohët e lashta.

Ankh (kryq egjiptian)

Ankh - çelësi i portave të vdekjes

Ankh është simboli më domethënës në mesin e egjiptianëve të lashtë, i njohur gjithashtu si "kryqi me dore". Ky kryq kombinon dy simbole: një rreth (si simbol i përjetësisë) dhe një kryq tau të varur prej tij (si simbol i jetës); së bashku nënkuptojnë pavdekësi, jetë të përjetshme. Ankh gjithashtu përfaqëson "jetën që do të vijë", "kohën që do të vijë", mençurinë e fshehur, çelësin e sekreteve të jetës dhe njohurive dhe çelësin që hap portat e vdekjes. Ndoshta ajo simbolizon Pemën e Jetës, si dhe diellin që ngrihet mbi horizont.

kryq maltez

kryq maltez

Kryqi maltez quhet gjithashtu me tetë cepa. Ai simbolizon katër perënditë e mëdha të Asirisë: Ra, Anu, Belus dhe Hea. Emblema e Kalorësve të Urdhrit të Maltës. Kryqi i bardhë i kësaj forme në një sfond të zi ishte që në fillim emblema e urdhrit ushtarak dhe fetar të Hospitallers (Johannites), të cilët e zhvendosën selinë e tyre në Maltë (në 1529) - prandaj emri.

Në filateli, kryqi maltez ishte vula e parë postare, e cila u përdor për të anuluar dërgesat postare nga 1840 deri në 1844.

Kryqi patriarkal

Kryqi patriarkal

Kryqi Patriarkal përdoret nga kryepeshkopët dhe kardinalët. Quhet gjithashtu kryqi i kardinalit katolik dhe kryqi me dy shirita. Shiriti i sipërm përfaqëson një titull (një tabelë për të shkruar një emër), i prezantuar me urdhër të Ponc Pilatit. I quajtur kryqi i kryepeshkopit, ai gjendet shpesh në stemat e kryepeshkopëve.

Ky kryq është i përhapur në Greqi dhe nganjëherë quhet kryqi Angevin ose Lorraine. Nganjëherë quhet gabimisht Kryqi i Lorranit.

Kryqi papal

Kryqi papal

Kryqi papal me tre shufra horizontale njihet edhe si kryqi i trefishtë. Përdoret në procesionet në të cilat merr pjesë Papa. Tre vijat e kryqëzuara simbolizojnë fuqinë dhe Pemën e Jetës.

kryq rus

Kryqi rus (kryqi i Shën Llazarit)

Ky kryq me tetë cepa është kryqi i Kishës Ortodokse Ruse. Quhet edhe kryqi lindor ose kryqi i Shën Llazarit. Simboli i Kishës Ortodokse në Mesdheun Lindor, Evropën Lindore dhe Rusinë.

Pjesa e sipërme e tre shufrave është titulli, ku është shkruar emri, pasi në kryqin patriarkal, traversa e poshtme është e pjerrët.

Kryqi i Kostandinit (shenja Chi-Rho)

Kryqi i Kostandinit

Vula magjike me simbolin "Chi-Rho" (Agrippa, 1533)

Kryqi i Kostandinit është një monogram i njohur si "Chi-Rho" ("chi" dhe "rho" janë dy shkronjat e para të emrit të Krishtit në greqisht). Legjenda thotë se perandori Kostandin pa këtë kryq në qiell gjatë rrugës për në Romë dhe së bashku me kryqin pa mbishkrimin "Me këtë fitore". Sipas një legjende tjetër, ai pa një kryq në ëndërr një natë para betejës dhe dëgjoi një zë: "Me këtë shenjë do të fitosh"). Ata thonë se ishte ky parashikim që e konvertoi Kostandinin në krishterim. Dhe monogrami u bë simboli i parë përgjithësisht i pranuar i krishterimit - si një shenjë e fitores dhe shpëtimit.

Kryq rozëkrucian

Kryq me trëndafil (rosikrucian)

Një emër tjetër është kryqi i një trëndafili (pesë-petalësh). Emblema e Urdhrit Rosicrucian. Simbol i harmonisë, qendrës, zemrës. Trëndafili dhe kryqi simbolizojnë gjithashtu Ringjalljen dhe Shlyerjen e Krishtit. Kjo shenjë kuptohet si drita hyjnore e Universit (trëndafili) dhe e botës tokësore të vuajtjes (kryqit), si dashuria femërore dhe mashkullore, materiale dhe shpirtërore, shpirtërore dhe sensuale. Kryqi me një trëndafil është një simbol i një iniciatori, i cili, falë punës për veten e tij, ka arritur të zhvillojë në vetvete dashurinë, materien jetëdhënëse dhe transformuese.

Kryqi masonik

Kryqi masonik (kryq në një rreth)

Kryqi masonik është një kryq i gdhendur në një rreth. Do të thotë një vend i shenjtë dhe një qendër kozmike. Katër dimensionet e hapësirës në rrethin qiellor simbolizojnë tërësinë që përfshin Shpirtin e Madh. Ky kryq përfaqëson Pemën Kozmike, e cila shtrihet horizontalisht mbi Tokë dhe prek Qiellin përmes boshtit qendror vertikal. Një kryq i tillë ishte bërë ose në gur ose përshkruhej në muret e kishave gotike romake, duke simbolizuar shenjtërimin e tyre.

kryq pacifist

Kryqi pacifist (kryqi i paqes)

Ky simbol u zhvillua nga Gerald Holtom në 1958 për lëvizjen e atëhershme në zhvillim për çarmatimin bërthamor. Për të zhvilluar simbolin, ai përdori alfabetin e semaforit: ai bëri një kryq nga simbolet e tij - për "N" (bërthamore, bërthamore) dhe "D" (çarmatim, çarmatim) - dhe i vendosi ato në një rreth, që simbolizonte një marrëveshje globale. . Ky kryq shpejt u bë një nga shenjat më të zakonshme të viteve 60 të shekullit të njëzetë, duke simbolizuar paqen dhe anarkinë.

Imazhet e kohës

Të mençurit i kthejnë vitet në muaj, muajt në javë, javët në ditë.

Gjithçka është e prishshme në këtë botë.

Imazhi i kohës së paepur është rruga. Simboli i kohës është rëra që rrjedh nëpër gishta. Atributet e kohës së matur - një orë, një qiri i ndezur; është një simbol i pakapshmërisë së momentit të tanishëm.

Panteoni i perëndive të pothuajse të gjitha kulturave antike përfshin domosdoshmërisht Zotin e kohës.

Abraxas

Abraxas - simbol i kohës (perlë gnostike)

Abraxas është personifikimi i cikleve hyjnore të vitit diellor. Ky është imazhi mistik i Qenies Supreme, më i larti nga të shtatët. Ai përbëhet nga pesë emanacione (rrezatime): Nus (Mendja), Logos (Fjala), Phronesis (Mendja), Sophia (Dituria), Dynamis (Forca). Trupi i njeriut në imazh përfaqëson Zotin. Dy mbështetësit e gjarpërinjve që dalin prej tij janë Nous dhe Logos (intuitë dhe kuptim i shpejtë). Koka e gjelit nënkupton largpamësinë dhe vigjilencën (mendjen). Dy duar mbajnë simbolet e Sofisë dhe Dynamis: armaturën e mençurisë dhe kamxhikun e fuqisë.

Kalaçakra

Namchu-vanden - emblema e Kalachakra

Kalachakra fjalë për fjalë do të thotë "rrota e kohës", "kalim i kohës". Doktrina e shenjtë në Budizmin Vajrayana. Një sistem astrologjik dhe astronomik që depërtoi në Tibet nga India. Kalachakra prezanton idenë e kohës ciklike me periudha 12 dhe 60 vjet (kalendar tibetian). Sipas legjendës, mësimet e Kalachakra u dhanë nga Shakyamuni Buda. Sipas burimeve të tjera, ky mësim u soll në Tibet nga Pitop, ose Kalachakrapada i Madh, i cili, pasi arriti mrekullisht në Shambhala, u iniciua atje nga mbreti Kalki në mësimin e Kalachakra.

Kronos

Kronos (Saturni Romak), shekulli i 15-të

Simboli i lashtë grek i kohës - Titan Kronos - në gjuhën ruse u bë paraardhësi i shumë fjalëve (grimca "chrono" është pjesë e fjalëve komplekse që tregojnë marrëdhënien e tyre me kohën): kronike, kronologji, kronometër, etj.

Kronos (Saturni Romak) - perëndia e kohës, në imazhin e vjeshtës së zbehur ose Diellit që po largohet, ndonjëherë së bashku me drapërin e tij ka edhe një kapuç, i cili simbolizon padukshmërinë, vdekjen dhe tërheqjen. Meqenëse kapuçi mbulon kokën, ai gjithashtu nënkupton mendimin dhe shpirtin.

Ourobor (gjarpëri që kafshon bishtin e vet)

Ouroborus si një emblemë e vdekjes (nga libri i George Withere "Collection of Emblems, Ancient and Modern", 1635)

Kuptimi më i dukshëm i simbolit lidhet me konceptin e kohës: kalimi i kohës shoqërohet me shkatërrim, pasi e kaluara duket se është e humbur në mënyrë të pakthyeshme. Kjo reflektohet në faktin se gjarpri “gëlltit” bishtin e vet, ashtu siç duket sikur koha e konsumon veten. Mund të themi se koha ka një natyrë ciklike (dita pason natën, stinët përsëriten etj.), dhe kjo shprehet në formën e një gjarpri, në faktin se është mbështjellë në një rreth. Simboli i stemës mund të shprehet me frazën: "Në fillimin tim është fundi im" ose "Fundi është në fillim".

Tempus

Imazhi i kohës – Tempus (Romë)

Romakët përshkruanin kohën në formën e një figure me krahë mashkull me këmbë dhie, me një kosë në duar ("kosa e paepur e kohës") - ky është Tempus (nga latinishtja tempus - kohë).

Figura e Tempus personifikon brishtësinë dhe kalueshmërinë e të gjitha gjallesave, dhe për këtë arsye shoqërohet me simbolin e Vdekjes.

"Ora" e trupit tonë

"Ora" e trupit tonë (numrat në rrethin e brendshëm - koha e ditës)

Kinezët e konsiderojnë të dobishme ndikimin në organet e trupit në një periudhë të përcaktuar rreptësisht të ditës (stimulimi gjatë aktivitetit dhe anasjelltas).

Dymbëdhjetë organe kryesore, sipas praktikës mjekësore, kanë dy orë aktivitet (shih figurën). Emërtimet: GB – fshikëza e tëmthit: (nga ora 23 deri në 13); Liv – mëlçi; Lu – mushkëritë; Li - zorrë e trashë; St – stomak; Sp – shpretkë; H - zemra; Si - zorrë e hollë; UB – fshikëza; K – veshkat; P – truri; TW – palca kurrizore.

Simbolizmi i mbretërisë së bimëve

Bukuria e bimëve është trashëgimia e përbashkët e botës, domethënë është gjithmonë makrokozmike dhe jo mikrokozmike.

Simboli i mbretërisë së bimëve është një pemë. Degët e tij, që përfaqësojnë diversitetin, shtrihen nga një trung i përbashkët, i cili është një simbol i unitetit. Një pemë e gjelbër, e lulëzuar është një simbol i jetës; i vdekur, i tharë - një simbol i vdekjes. Një pemë e vjetër, e gërvishtur mund të nënkuptojë mençuri dhe forcë.

Lulja është një emblemë e ciklit të lindjes, jetës, vdekjes dhe rilindjes. Lulet përfaqësojnë bukurinë (sidomos bukurinë femërore), pafajësinë, bekimin hyjnor, pranverën, rininë, por edhe shkurtësinë e ekzistencës. Çdo gjë në një lule mund të ketë një simbolikë të caktuar: formën e saj, numrin e petaleve, ngjyrën dhe erën...

Hardhia

Ornament - motiv i hardhisë së rrushit

Rrushi është një nga simbolet më të vjetra të pjellorisë, bollëkut dhe vitalitetit. Hardhia është një nga simbolet e Krishtit. Rëndësia e verës në shumë rituale fetare bazohet në lidhjen simbolike të rrushit me bekimin hyjnor. Hardhia ishte bima e parë që Noeu mbolli pas përmbytjes.

Lëngu i rrushit i ngjan gjakut të njeriut. Në disa mistere, rrushi është simbol i epshit dhe shthurjes, lakmisë dhe dehjes. Një tufë rrushi nganjëherë përfaqësohet si një simbol fallik. Por rrushi shihet edhe si simbol i shpirtit diellor.

Qershia

Sakura (shtypja japoneze e shekullit të 19-të, Utagawa Kunisada)

Në ikonografinë e krishterë, një qershi ndonjëherë përshkruhet në vend të një mollë si një frut nga Pema e Njohurisë së së mirës dhe së keqes; ndonjëherë Krishti përshkruhet me qershi në dorë. Në Kinë, pema e qershisë është simbol i fatit të mirë, pranverës (për shkak të lulëzimit të hershëm) dhe virgjërisë; Vulva quhet "qershia e pranverës". Lulet e qershisë (sakura) janë simbol i Japonisë; kultivohet si pemë zbukuruese; frutat e tij janë të pangrënshëm. Japonezët identifikojnë lulet e qershisë me Diellin në rritje. Qershia, përveç kësaj, është emblema e samurait.

shegë

Garnet shpërthyes

Shega e hapjes (fruti) simbolizon Ringjalljen e Pashkëve të Krishtit, duke u dhënë të krishterëve besim në falje, besim në jetën e ardhshme dhe ringjallje. Për shkak të bollëkut të farave, shega është një simbol i pjellorisë. Është gjithashtu një emblemë e lashtë orientale e perëndisë së diellit dhe një emblemë e jetës, një simbol hyjnor i quajtur "sekret i ndaluar".

Mbetjet e lules (gjembit) në pjesën e sipërme të frutave shërbejnë si imazh i kurorës në heraldikë. Garneti përshkruhet gjithmonë si i artë. Dhe ka gjithmonë dymbëdhjetë kokrra shege - një numër që ka simbolizuar përsosmërinë që nga kohërat e lashta.

Lisi dhe lisi

Acorn

Lisi është një simbol i fuqisë, qëndrueshmërisë, jetëgjatësisë dhe fisnikërisë, si dhe lavdisë. Në Romën e lashtë, një kurorë me gjethe lisi ishte shpërblimi më i lartë për një komandant fitimtar.

Si emblemë trimërie dhe guximi, lisi (gjethe lisi, degë lisi, kurorë lisi, kurorë lisi) përdoret në shenjat ushtarake në shumë vende.

Një lis me lisa është një emblemë e pjekurisë, plot forcë. Një lis pa lisa është një emblemë e trimërisë së re. Lisi është një simbol i pjellorisë, prosperitetit, energjisë shpirtërore që rritet nga kokrra e së vërtetës.

Pema Kabaliste

Pema Kabaliste (vizatuar nga libri i R. Fludd, 1574–1637)

Kjo është një Pemë Kozmike e përmbysur. Kurora e saj prek tokën dhe rrënjët e saj forcohen në botën shpirtërore dhe ushqehen me energjinë shpirtërore të qiellit, duke e përhapur atë në botën e jashtme dhe poshtë. Ky është një imazh i preferuar në Kabalizëm dhe mësime të tjera mistike dhe magjike. Ajo dëshmon se jeta e njeriut është zbritja e shpirtit në trup dhe mbrapa. Është gjithashtu një simbol i rritjes filozofike, duke u rritur brenda.

Në Bhagavad Gita, një pemë e përmbysur nënkupton origjinën e çdo gjëje nga një rrënjë e vetme në Islam, ajo është një simbol i lumturisë dhe fatit të mirë.

Selvi

Shtatë selvi dhe dymbëdhjetë degë - personifikimi i universit dhe të vërtetat e tij të përjetshme (Stamboll, Türkiye)

Në Perëndim, selvi është një simbol mistik i vdekjes dhe zisë, personifikimi i trishtimit dhe pikëllimit, pasi përdorej në balsamimin e trupit dhe për të bërë arkivole. Në Azi është një simbol i jetëgjatësisë dhe pavdekësisë. Arabët e quajnë selvinë Pema e Jetës. Në Greqi, selvi ka pasur gjithmonë një reputacion të dyfishtë: ishte një simbol i zotit të zymtë të Hadesit të nëntokës, por në të njëjtën kohë edhe i perëndive më të gëzuara - Zeusit, Apollonit, Afërditës dhe Hermesit. Prandaj, ai u bë një simbol i rilindjes dhe jetës pas vdekjes. Në Kinë, tymi i degëve të selvive është një simbol i forcave të lehta, një hajmali kundër fatkeqësisë.

Tërfili

Tërfili katër fletë

Forma me tre fletë e tërfilit (trefletë) është një simbol i Trinisë së Krishterë. Katërflaka e rrallë është një simbol i fatit të mirë; Ekziston një besim se Eva mori një katërkëndësh si kujtim të parajsës së saj të humbur. Por një tërfil me pesë fletë sjell fat të keq.

Në Kinë, tërfili është emblema e pranverës. Irlandezët përdorin gjethet e tërfilit si një emblemë kombëtare, e cila ndoshta daton që nga nderimi i keltëve ndaj bimës për rritjen e saj të fuqishme në pranverë.

Rrënjët

Farërat dhe rrënjët

Një simbol i lidhjes me tokën, me familjen.

"Një burrë me rrënjë", thonë ata për një njeri që qëndron fort në këmbët e veta.

"Shikoni rrënjën" - kushtojini vëmendje më thelbësores, gërmoni në thelbin.

"Rrënja e së keqes" është burimi, thelbi i së keqes.

"Çrrënjosje" do të thotë të marrësh jetën, të ndërpresësh aksesin në ushqim, të zgjidhësh rrënjësisht një problem.

Dafina

kurorë dafine

Dafina simbolizon pavdekësinë, por edhe triumfin, fitoren dhe suksesin. Ai përfaqëson paqen, pastrimin, mbrojtjen, hyjninë, njohurinë e fshehtë. Sipas mitit të lashtë grek, perëndia e Diellit, agimit dhe poezisë, Apolloni, ndoqi nimfën Daphne, e cila, duke ikur prej tij, u shndërrua në një kaçubë dafine (në greqisht "dafina" është "daphne"). Në krahët e Apollonit ishte një pemë, me degët e së cilës ai zbukuroi kokën dhe lirën. Kjo është arsyeja pse në Greqinë e Lashtë muzikantëve, poetëve dhe kërcimtarëve, mbrojtësi i të cilëve ishte Apolloni, u vlerësuan kurora dafine. Romakët e zgjeruan këtë traditë tek fitimtarët ushtarakë.

zambak

Fleur-de-lys, stema e mbretërve francezë

Një nga simbolet më të shumëanshme dhe madje kontradiktore. Zambaku i trefishtë është një simbol i Trinitetit dhe tre virtyteve: Besimi, Shpresa dhe Bamirësia. Zambaku është një atribut i shumë shenjtorëve, duke përfshirë kryeengjëllin Gabriel. Zambakët e bardhë ndonjëherë mund të simbolizojnë vdekjen. Zambaku gjithashtu lidhet me pjellorinë dhe dashurinë erotike për shkak të pistilit të tij, i cili ka një formë në formë shigjete ose shtize (fallus) dhe një aromë specifike të fortë. Zambaku është një shenjë e prosperitetit dhe fuqisë mbretërore në Bizant, dhe më vonë emblema e mbretërve francezë.

Degë palme

Degë palme

Ky është simboli kryesor i fitores dhe triumfit ("pëllëmbë").

Në Greqinë e Lashtë, fituesit të Lojërave Olimpike i jepej një degë palme së bashku me një kurorë, si një dëshirë personale për shëndet dhe jetëgjatësi. Në Romën e lashtë ato u jepeshin gjithashtu ushtarëve fitimtarë dhe gladiatorëve. Gjatë festimeve të së Dielës së Palmës në Jerusalem, priftërinjtë shpërndajnë gjethe të bekuara palme në formën e një kryqi. Në Rusi, ato zëvendësohen nga shelgjet. Dega e palmës është një simbol i jetëgjatësisë dhe një nga emblemat e paqes, dhe ndryshe nga pëllumbi, është një emblemë laike.

Trëndafili

Trëndafila me dhjetë petale

Trëndafili ka simbolikë polare: është përsosmëria qiellore dhe pasioni tokësor, koha dhe përjetësia, jeta dhe vdekja, pjelloria dhe virgjëria. Është gjithashtu një simbol i zemrës, qendrës së universit, rrotës kozmike, dashurisë hyjnore, romantike dhe sensuale. Trëndafili është plotësia, misteri i jetës, fokusi i saj, e panjohura, bukuria, hiri, lumturia, por edhe lakmia, pasioni, dhe në kombinim me verën - sensualitet dhe joshje. Një syth trëndafili është një simbol i virgjërisë; trëndafil i tharë - kalimtar i jetës, vdekjes, pikëllimit; gjembat e saj janë dhimbja, gjaku dhe martirizimi.

Trëndafila heraldikë

Trëndafila heraldikë: 1 – Lancaster; 2 – York; 3 – Tudor; 4 – Anglia (distinktiv); 5 – trëndafili gjerman Rosenow; 6 – Pullë ruse

Trëndafili heraldik mesjetar ka pesë ose dhjetë petale, të cilat e lidhin atë me pentadën dhe dekanatin e Pitagorës. Një trëndafil me petale të kuqe dhe stamena të bardhë është emblema e Anglisë, parzmoreja më e famshme e mbretërve anglezë. Pas "Luftërave të Trëndafilave", të emërtuara sipas simboleve të familjeve që luftonin për kurorën angleze, trëndafili i kuq i Lancasterit dhe trëndafili i bardhë i Jorkut u kombinuan në formën e "Tudor Rose". Trëndafili i ndritshëm i kuq është emblema jozyrtare e Bullgarisë. Trëndafili i famshëm i çajit është emblema e Pekinit. Nëntë trëndafila të bardhë janë në stemën e Finlandës.

Lakrat

Lakër fieri (diagrami me katër pjesë)

Lakër (model në formë zemre)

Filizi është një simbol i zgjimit të jetës. Lloji më i thjeshtë është një kokërr "që del nga guaska e saj", një filiz që i ngjan një gjetheje fieri të dredhur. Këto imazhe shoqërohen me një shirit të rrumbullakët ose në formë zemre. Modeli në formë zemre (pikë lart) është një shprehje e qëndrueshme e ornamentit bujqësor. Përdoret gjerësisht një përbërje katërpjesëshe me filiza fier (bimë e shenjtë midis shumë popujve), gjethet e së cilës drejtohen në të gjitha drejtimet.

Kungull

Pagur e pikturuar, enë dhe hajmali (Kinë, shekulli i 19-të)

Kungulli i pagur në kulturën kineze është një simbol i shëndetit, mençurisë dhe madje i gjithë universit.

Në Amerikë, kungulli është atributi kryesor i festës tradicionale të shpirtrave të këqij - Halloween. Për këtë festë, fytyrat janë gdhendur mbi kunguj, qirinj janë futur brenda kungujve dhe njerëzit shkojnë shtëpi më shtëpi me këto "llamba".

Në simbolikën e degraduar, kungulli është një kokë.

gjembak

gjembak

Stema e Skocisë

Gjembi do të thotë sfidë, asketizëm, hakmarrje, mizantropi. Ushqim gomari. Ai gjithashtu simbolizon mëkatin, pikëllimin, mallkimin e Zotit gjatë dëbimit nga parajsa; Sipas Librit të Zanafillës, Adami u ndëshkua me gjemba. Në artin e krishterë, gjembaku është një emblemë e martirizimit.

Por ka një anë tjetër të simbolizmit të gjembaçit. Ashtu si disa bimë të tjera me gjemba, ajo konsiderohet një hajmali dhe është e pajisur me vetinë e shërimit të plagëve. Kjo është një bimë me veti të forta magjike.

Pemë mollë, mollë

Molla sovrane është një nga simbolet e pushtetit monarkik

Pema e mollës është një simbol i pjellorisë, një nga simbolet e Nënë Tokës. Një pemë mollë e lulëzuar do të thotë rini e përjetshme, dhe në Kinë - paqe dhe bukuri. Molla është një simbol i lumturisë, veçanërisht seksuale, një simbol i rikthimit të potencialit, integritetit, shëndetit dhe vitalitetit. Molla përfaqëson dashurinë, martesën, pranverën, rininë, jetëgjatësinë ose pavdekësinë në krishterim ajo shoqërohet me tundimin, rënien e njeriut dhe shpëtimin e tij. Një mollë e kafshuar është simbol i mëkatit, anarkisë, por edhe dijes dhe shpresës. Në art, një mollë në gojën e një majmuni ose gjarpri është një simbol i mëkatit origjinal.

Simbolizmi i mbretërisë së kafshëve

Mbretëria e kafshëve në racat e saj të ndryshme mishëron impulse të ndryshme të psikikës njerëzore.

N. P. Rudnikova

Në ndërgjegjen e njeriut, kafshët (kafshët, zogjtë, peshqit, insektet etj.) veprojnë si simbole, në bazë të të cilave përpilohen pamje figurative të disa aspekteve të ekzistencës. Simbolika e kafshëve shtrihet në themelet më të larta të vetë njeriut (kështu, idetë për shpirtin shprehen në formën e një zogu).

Egjiptianët e lashtë besonin se disa kafshë mund të mishëronin energji kozmike dhe hyjnore. Dymbëdhjetë kafshët e zodiakut janë simbole arketipale dhe përfaqësojnë një cikël të mbyllur energjish.

Lejleku

"Ai që ka fituar pavdekësinë fluturon në qiell mbi një lejlek" (lejleku dhe vinçi janë simbole të pavdekësisë)

Lejleku simbolizon jetën e re, ardhjen e pranverës, fatin e mirë, dashurinë birësore apo birrësore. Në krishterim, lejleku përfaqëson pastërtinë, dëlirësinë, devotshmërinë dhe vigjilencën. Në Lindje, lejleku është një simbol i pavdekësisë. Ndër sllavët, lejleku është një zog i lashtë totem, një simbol i atdheut, mirëqenies familjare, rehati në shtëpi dhe dashuri për shtëpinë e dikujt. Dënimi për shkatërrimin e një foleje ose vrasjen e një lejleku është një zjarr që djeg shtëpinë ose veten e vrasësit. Ekziston një besim se një lejlek sjell foshnja të porsalindura. Një lejlek që mban një fëmijë është një simbol i pagëzimit.

Flutur

Imazhi i fluturës

Aktualisht simbolika e fluturës dominohet nga kuptimi i anemonës, një krijesë e shkujdesur, por edhe gëzimi i pastër. Në kohët e lashta, ajo përfaqësohej si një simbol i transformimit dhe pavdekësisë për shkak të ciklit të saj jetësor: jeta (vemje e ndritshme) - vdekja (krizali i errët) - rilindja (fluturimi i lirë i shpirtit). Flutura është një simbol i shpirtit në shumë rajone të botës. Në Kinë, është një simbol i argëtimit të lehtë dhe një shenjë e të dashuruarve. Në Japoni, flutura është një simbol i një dashnori të paqëndrueshëm dhe të paqëndrueshëm, si dhe rrëmuja e femrës dhe zanati i një geishe; dy flutura - lumturia martesore.

Ram (Dash)

kokë dash

Një nga simbolet më të rëndësishme dhe një nga emblemat më të zakonshme në botë (në variante: qengji, leshi i artë, koka e dashit, brirët e dashit). Dashi simbolizon zjarrin, energjinë diellore, pasionin e zjarrtë, guximin, impulsivitetin, kokëfortësinë. Në shumë kultura që nga kohërat e lashta kjo ka nënkuptuar forcën mashkullore dhe fuqinë seksuale. Një simbol i elementeve - krijues dhe shkatërrues, që kërkon sakrificë.

Në përdorimin modern të përditshëm, fjala "dash" shpesh është sinonim i marrëzisë ose kokëfortësisë budallaqe.

dem

Sacred Bull Apis (Egjipt)

Simbol i pjellorisë së tokës. Simboli më i zakonshëm i fuqisë seksuale, si dhe dhunës dhe zemërimit. Ky është mishërimi i fuqisë, fuqisë, pjellorisë mashkullore. Një simbol i hyjnisë, mbretërisë, forcave elementare të natyrës, ndryshimit të kuptimeve në periudha të ndryshme dhe në kultura të ndryshme. Brirët e demit janë një shenjë e hënës së plotë, trupi i tij i madh është mbështetja e botës në traditat islame dhe veda; fara e saj e bollshme ushqehet nga Hëna në mitologjinë iraniane; rënkimi i tij, vulosja e thundrave dhe lëkundjet e brirëve janë të lidhura universalisht me bubullimat dhe tërmetet.

ujk

Ujku që ushqen Romulin dhe Remusin, themeluesit e Romës (figura bronzi, shekulli 6-5 para Krishtit)

Simbolika e ujkut është e dyfishtë.

Simbolika negative: egërsia, mashtrimi, lakmia, mizoria, e keqja, grykësia dhe seksualiteti. Historitë e shtrigave që kthehen në ujqër dhe burrave që bëhen ujqër përfaqësojnë frikën e pushtimit nga demonët dhe dhunën mashkullore.

Simbolika pozitive: guxim, fitore, kujdes për ushqimin e familjes. Ujku është një simbol i zakonshëm i njohurive përmes përvojës, emblema e luftëtarëve.

NË heraldika Ujku është një simbol i zemërimit, grykësisë dhe lakmisë.

Korbi, sorrë

Korbi në mburojë është një simbol i pastrimit

“Bijat e Jeruzalemit! Unë jam i zi, por i bukur" (simbol alkimik)

Korbi dhe sorra kanë simbolikë të ngjashme. Nga njëra anë, korbat shoqërohen me luftë, vdekje, shkretim, të keqe dhe fatkeqësi. Për shkak të errësirës së tyre, ato konsiderohen si simbole të kaosit dhe errësirës që i parapriu dritës së krijimit. Nga ana tjetër, korbi është një simbol i mençurisë dhe drejtësisë. Korbi ka një lidhje me botën e të vdekurve, ai është në gjendje të marrë ujë të gjallë dhe të vdekur. Ekziston një mendim se korbi është një asistent udhëtimi dhe një fallxhore. Ekziston një besim se kur sorrat fillojnë të largohen nga foletë e tyre, kjo paraqet zi buke ose fatkeqësi të tjera.

Pëllumb

Pëllumbi si simbol i paqes

Paqe, pastërti, dashuri, qetësi, shpresë. Simboli tradicional i krishterë i Frymës së Shenjtë dhe i pagëzimit. Ekziston një legjendë që djalli dhe shtrigat mund të shndërrohen në çdo krijesë, përveç një pëllumbi dhe një dele. Gjuajtja e pëllumbave lidhet si me seksin ashtu edhe me lindjen e fëmijëve. Një palë pëllumbash është një simbol i harmonisë seksuale; prandaj pëllumbi u bë personifikimi i një gruaje të butë. Një pëllumb me një degë dafine është një simbol i paqes, një pëllumb me një brirë është një aksident i lumtur. Në Lindje, pëllumbi është një nga shumë simbolet e jetëgjatësisë.

Delfin

"Djalë me një delfin" (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulpturë për një shatërvan)

Delfini simbolizon dashurinë, fuqinë e detit, shpejtësinë, shpëtimin, transformimin. Ky është miku i njeriut në elementin detar dhe simboli i tij. Delfini është gjithashtu një simbol i gëzimit të pakufishëm, lojërave, paparashikueshmërisë dhe madje edhe ndriçimit shpirtëror. Në Greqinë e Lashtë, zoti i ujërave, Poseidoni (ekuivalenti romak - Neptuni), shpesh përshkruhej në një karrocë të tërhequr nga delfinët. Si një simbol i sakrificës së Krishtit, delfini shpesh përshkruhet si i shpuar nga një treshe ose një spirancë (simboli sekret i kryqit). I ndërthurur me spirancën, delfini është një simbol i kujdesit, kufijve të shpejtësisë: "Nxitoni ngadalë".

Zhabë, bretkocë

Imazhi i stilizuar i një bretkose

Zhaba është një nga atributet e magjisë. Sipas bestytnive evropiane, është një shoqërues shtrigash, që të kujton vdekjen dhe mundimin e mëkatarëve. Në të njëjtën kohë, zhaba, e cila në mesjetë personifikonte errësirën dhe të keqen, lakminë dhe epshin, lidhet me lindjen dhe rilindjen. Një simbol i shëmtisë, pas së cilës mund të fshihet një shpirt i bukur. Ai gjithashtu simbolizon jetëgjatësinë dhe pasurinë: zhaba, si një gjarpër, besohet se mban një gur të çmuar në ballin e tij që tërheq fat të mirë.

Bretkosa është një simbol i përhapur i pjellorisë, një pararojë e shirave të pranverës dhe zgjimit të natyrës.

Vinç

Vallëzimi i vinçave (byzylyk nga Kievi)

Në Kinë dhe Japoni, vinçi simbolizon vigjilencën, jetëgjatësinë, mençurinë, përkushtimin dhe nderin. Imazhi i një vinçi që fluturon drejt Diellit është një simbol i aspiratave shoqërore, trupi i tij i bardhë si bora është një simbol i pastërtisë, koka e tij e kuqe është zjarri i jetës. Në Indi dhe disa rajone kelt, vinçi është një simbol i tradhtisë, një pararojë e fatkeqësisë. Në Rusi, vinçat, së bashku me lejlekët dhe bilbilat, konsiderohen si "zogj të Zotit" simbolika e tyre lidhet me Diellin;

Në të gjithë botën, vinçi është një simbol i komunikimit me perënditë.

Gjarpri: simbolika e përgjithshme

Python (Greqi)

Gjarpri është simboli universal dhe më kompleks nga të gjitha simbolet e kafshëve, si dhe më i përhapuri dhe ndoshta më i lashtë prej tyre. Gjarpri nënkupton vdekjen dhe shkatërrimin, por edhe jetën dhe ringjalljen. Ky është edhe parimi diellor dhe parimi hënor, drita dhe errësira, e mira dhe e keqja, mençuria dhe pasioni i verbër, shërimi dhe helmi, ruajtës dhe shkatërrues. Ky dual simbolizmi na detyron të balancojmë frikën dhe adhurimin, gjarpri shfaqet ose si hero ose si përbindësh.

Gjarpri: simbolika pozitive

"Fuqia e gjarprit"

Një shembull i simbolizmit pozitiv të një gjarpri është koncepti i kundalinit: një simbol i forcës së brendshme, energjisë psikike, një top i energjisë jetike në formë gjarpri, i fjetur në bazën e shtyllës kurrizore. Energjia e Kundalinit quhet "fuqia e gjarprit". Ndonjëherë ajo përshkruhet si një gjarpër i mbështjellë me koka në të dy skajet. Në Indi dhe rajone të tjera, gjarpërinjtë shpesh konsiderohen si roje të faltoreve, burimeve të ujit dhe thesareve. Kjo traditë lidhet me simbolikën e pjellorisë, të natyrshme në gjarpër, dhe me besimin se gurët e çmuar janë pështyma e ngjizur e gjarpërinjve.

Gjarpri: simbolika negative

Ilustrim për "Poemën e Gilgameshit" (vula e mbretërisë sumerio-akadiane)

Nëse marrim parasysh pjesën e frikshme të simbolikës së gjarprit, atëherë bëhet fjalë për një prototip të qartë të dragonjve dhe gjarpërinjve të detit ose hibrideve të ngjashme me gjarpërinjtë, që simbolizojnë rreziqet e shumta që e presin një person në jetë. Gjarpri është një nga shenjat më të këqija, simbol i errësirës, së keqes, urrejtjes, mëkatit, tundimit, mashtrimit. Gjarpri akuzohet se i ka bërë njerëzit të humbin dhuratën e Perëndisë për jetën e përjetshme.

Gjarpërinjtë ishin një atribut i domosdoshëm i shtrigave në ilaçet e shtrigave.

Gjarpri: simbolika kozmogonike

Gjarpri dhe veza (imazhi i një gjarpri që mbështet botën)

Gjarpri është kryesisht një simbol magjik i forcave që lindën jetën. Një gjarpër që kafshon bishtin e vet është një simbol jo vetëm i përjetësisë, por edhe i vetë-mjaftueshmërisë hyjnore. Imazhi i një gjarpri që ruan vezët që ka hedhur lidhet me një gjarpër të madh që gërsheton të gjithë botën dhe e mbështet atë ose ndihmon diskun e tokës të notojë në Oqeanin përreth. Gjarpri është në kontakt të vazhdueshëm me forcat e tokës, ujit, errësirës dhe nëntokës - i vetmuar, gjakftohtë, i fshehtë, i aftë të rinovohet duke derdhur lëkurën e tij.

Gjarpri si simbol i mençurisë

Një gjarpër u mbështjellë rreth një shufre

Simbolika totemike, e kombinuar me besimin se gjarpërinjtë i dinë sekretet e tokës dhe mund të shohin në errësirë, i pajis gjarpërinjtë me mençuri ose dhuratën e parashikimit. “Jini të mençur si gjarpërinjtë dhe të thjeshtë si pëllumbat”, u tha Krishti dishepujve të tij (Ungjilli i Mateut 10:16). Fjala greke për "dragua" (që jo vetëm i referohet një përbindësh, por gjithashtu do të thotë "gjarpër me një vështrim shpues") lidhet etimologjikisht me vizionin. Në art, gjarpri është një atribut i perëndeshës së urtësisë Athena (Minerva) dhe figura alegorike e Prudence, që do të thotë dhuratë e largpamësisë.

Gjarpri: Alkimia dhe Shërimi

Shufra e Mërkurit (kaduceus)

Stafi i Asclepius (Aesculapius)

Gjarpri i mbështjellë rreth shufrës është simboli alkimik i Mërkurit Filozofik në gjendjen e tij parësore.

Sipas mitologjisë, Hermesi (Merkuri), i dërguari i perëndive, mori një kaduceus - një staf me krahë me fuqinë për të pajtuar kundërshtarët. Kur e vendosi mes dy gjarpërinjve luftarakë, ata u mbështjellën paqësisht rreth shkopit dhe u qetësuan. Gjarpërinjtë e ndërthurur rreth kaduceus simbolizojnë ndërveprimin e forcave kundërshtare. Gjarpri i mbështjellë rreth një shkopi me zhurmë është emblema e perëndisë greke të shërimit, Asclepius (Aesculapius), i cili besohet se ka qenë në gjendje të ringjallë të vdekurit.

Ibis

Ibis (papirus egjiptian nga dinastia e 19-të, 1295–1186 para Krishtit)

Ibisi është zogu i shenjtë i Egjiptianëve. Simbol i mençurisë. Në Egjiptin e Lashtë, ibis konsiderohej si mishërimi i hyjnisë hënore Thoth, perëndia më e madhe e Egjiptit, mbrojtësi i njohurive okulte, i cili i dha shkrim njerëzimit. Ai përshkruhet si një burrë me kokën e një Ibis. Ky zog quhet edhe mbajtësi i të korrave. Vrasja e një ibisi, qoftë edhe rastësisht, konsiderohej një krim i tmerrshëm.

Besohet se ibis mund të jetojë vetëm në Egjipt dhe, i transportuar në vende të tjera, vdes atje nga melankolia.

Dhia

Dhia

Cjapi është simbol i fuqisë, vitalitetit, mashkullorisë, por edhe dinakërisë, epshit dhe marrëzisë; ai personifikon prirjet shkatërruese te një mashkull. Në traditën perëndimore, një burrë i vjetër, epshor shpesh quhet dhi. Në Kinë dhe Indi, dhia është një simbol pozitiv mashkullor. Në krishterim, një dhi është personifikimi i papastërtisë dhe epshit të ulët.

Dhia përdoret shpesh për flijim ("dhi turku"). Dhia është e lidhur ngushtë me Dionisin (Bacchus).

Lopë

Lopë e shenjtë

Për shumë popuj, kjo kafshë simbolizon pjellorinë, prosperitetin, si dhe durimin dhe qëndrueshmërinë pasive. Lopa është një simbol i lashtë i qumështit të nënës dhe (si demi) i forcave kozmike që krijuan botën. Në shumë kulte, nga Egjipti i Lashtë në Kinë, lopa personifikon Nënën Tokë. Ajo gjithashtu simbolizon hënën dhe qiellin, pasi brirët e saj ngjajnë me një gjysmëhënës, dhe qumështi i saj është i lidhur me Rrugën e Qumështit. Kokat e perëndeshave të hënës në kultura të ndryshme janë zbukuruar me brirë lopësh. Lopa vlerësohet jashtëzakonisht shumë në Indi.

nje luan

Luani është një simbol i Diellit

Luani, i quajtur botërisht mbreti i kafshëve, ka qenë një nga simbolet më të zakonshme të forcës dhe madhështisë për mijëra vjet. Simbolika e përgjithshme: hyjnore, energjia diellore (simbol i zjarrit dhe diellit), fuqia mbretërore, forca, guximi, mençuria, drejtësia, mbrojtja, mbrojtja, por edhe mizoria, egërsia dhe vdekja gjithëpërfshirëse. Luani është imazhi i të gjitha forcave të mëdha dhe të tmerrshme të natyrës. Ai konsiderohet si një shkatërrues dhe një shpëtimtar dhe është i aftë të përfaqësojë të keqen dhe luftën kundër së keqes. Luani është një nga format e Sfinksit.

Luanët heraldikë

Luanët heraldikë

Në heraldikë, është imazhi më i zakonshëm dhe më i preferuar i një kafshe. Atributet e një luani heraldik: harku dhe shigjeta, saber, shpatë, sëpatë, sëpatë, halbër, etj. Forma kryesore heraldike është një luan në këmbët e pasme dhe në profil. Në këtë rast, një sy dhe një vesh tregohen në kokë. Një gjuhë e gjakosur del nga goja. Ky luan është një simbol i forcës, guximit, bujarisë. Ka opsione të tjera imazhi. Në emblemat shtetërore, një luan i kurorëzuar është një emblemë e pushtetit mbi subjektet.

Ariu

Ari heraldik

Ariu është një simbol i natyrës së mirë dhe tërbimit, forcës heroike dhe ngathtësisë, dembelizmit dhe ndjenjave të buta të nënës, grykësisë dhe asketizmit (megjithëse e pavullnetshme: fle gjatë gjithë dimrit pa ushqim, "thith putrën"). Ariu përfaqëson paparashikueshmërinë, temperamentin e keq, të keqen, vrazhdësinë, lakminë, mëkatin, djallin, si dhe forcën brutale primitive. Distinktivi i luftëtarëve në Evropën Veriore dhe Azi.

Përveç kësaj, ariu është një simbol i Hënës dhe ringjalljes. K. Jung beson se ariu simbolizon anët e errëta të nënndërgjegjeshëm.

Miu, miu

Dasma e miut

Në Rusi, miu shpesh quhet "hajduti gri". Miu është gjithashtu një simbol i ndrojtjes dhe padukshmërisë. Miu ndihmon për të gjetur humbjen në shtëpi: "Miu, miu, luaj dhe ktheje". Miu jep rritje. Në Kinë, miu është një nga hyjnitë e njohura të pasurisë.

Simbolika e përgjithshme e miut: është shkatërrim, agresivitet, lakmi; Miu është i lidhur me fatkeqësitë (murtaja) dhe vdekjen, por është gjithashtu mishërim i këmbënguljes, shkathtësisë, dinakërisë dhe pjellorisë, dhe gjithashtu ka dhuratën e largpamësisë (aftësinë legjendare për të parashikuar vdekjen e anijeve).

Majmuni

Hanuman, perëndia e majmunit që luan me pjeshkët e pavdekësisë (nga një pjatë kineze)

Simbolika e majmunit është e diskutueshme. Më shpesh, majmuni personifikon mëkatin, në veçanti mëkatin fizik. Ajo është gjithashtu një simbol i dinakërisë, mashtrimit, dëshirës për luks, keqdashjes, dembelizmit (për shkak të lëvizjeve të saj këndore), dehjes dhe ndonjëherë një simbol i të mësuarit. Majmuni (së bashku me elefantin e bardhë dhe lopën) është kafsha e tretë e shenjtë në Indi. Edhe tani, fyerja e majmunit me veprim shkakton pakënaqësi të madhe te besimtarët. Në Japoni, klithma e një majmuni është një simbol i melankolisë së thellë. Gdhendjet e tre majmunëve konsiderohen në Lindje si një hajmali që mbron nga shpifjet.

Dreri

Dre (pllakë e kraharorit të Richard II, fundi i shekullit të 14-të)

Një simbol universal që lidhet me Lindjen, lindjen e diellit, dritën, pastërtinë, ripërtëritjen, krijimin dhe spiritualitetin, por edhe me vetminë. Cilësitë karakteristike të një dreri janë shpejtësia, hiri dhe bukuria. Dreri janë lajmëtarë dhe udhërrëfyes të mrekullueshëm. Atyre u vlerësohet fuqia shëruese, veçanërisht aftësia për të gjetur barëra medicinale. Dreri është gjithashtu një simbol i kujdesit dhe dëgjimit të mprehtë. Në Kinë dreri shoqërohet me pasuri (bollëk) dhe fat të mirë. Dreri është një mbrojtës i fortë magjik, një nga shpirtrat mbrojtës të popujve siberianë.

Shqiponja

Shqiponja si simbol i fuqisë më të lartë dhe natyrës diellore të zotit të qiejve dhe kokës së të gjithë perëndive Zeus (pikturë në një tas grek, shekulli VI para Krishtit)

Shqiponja është sundimtari i ajrit, mishërimi i fuqisë dhe shpejtësisë. Simboli diellor i perëndive të diellit, sundimtarëve, luftëtarëve. I lidhur me madhështinë, fuqinë, dominimin, guximin, frymëzimin. Përfaqëson diellin e mesditës, çlirimin nga lidhjet, fitoren, krenarinë, soditjen, origjinën mbretërore, lartësinë. Besohet se shqiponja është në gjendje të fluturojë drejt Diellit, kjo është arsyeja pse ajo quhet lajmëtar i parajsës. Shqiponjat me dy koka mund të nënkuptojnë gjithëdije dhe fuqi të dyfishtë. Një shqiponjë me një gjarpër në kthetrat e saj simbolizon fitoren e shpirtit. Në këtë luftë, shqiponja është personifikimi i forcës së së mirës, dhe gjarpri është forca e së keqes.

Shqiponjat heraldike

Shqiponjë me dy koka (qëndisje ruse)

Shqiponja - emblema e SHBA

Në heraldikë, shqiponja është një simbol i fuqisë, dominimit, bujarisë dhe largpamësisë. Në stemat, shqiponja më së shpeshti përshkruhet duke fluturuar me gjoksin përpara, me krahët e ngritur lart ose lart. Mund të jetë me një ose dy koka. Që nga koha e themeluesve të Romës, Romulus dhe Remus, ai është përshkruar në standarde si "zogu i Jupiterit". Pas pushtimit të krishterë të Palestinës, shqiponja dykrenore u bë stema e Perandorisë së Shenjtë Romake, dhe më vonë e Perandorisë Austriake (Austro-Hungareze) dhe ajo Ruse. Shqiponja tullace amerikane me krahë të shtrirë është bërë emblema e Shteteve të Bashkuara.

Pallua

Pallua (dizajn mesjetar persian)

Kjo është lavdia rrezatuese, pavdekësia, madhështia, pakorruptueshmëria. Bishti i mrekullueshëm i një palloi është një simbol i Diellit që sheh gjithçka dhe cikleve të përjetshme kozmike, si dhe kasafortës së yllit të parajsës dhe, si rezultat, unitetit dhe ndërlidhjes. Në Romën e lashtë, palloi konsiderohej emblema e perandoreshës dhe vajzave të saj, ndërsa shqiponja ishte zogu i perandorit. Në artin dekorativ islam, uniteti i të kundërtave (Dielli në zenitin e tij pranë Hënës së plotë) përshkruhet në formën e dy pallove nën Pemën Botërore. Në krishterim, pallua, nga njëra anë, është një simbol i jetës së përjetshme, dhe nga ana tjetër, një simbol i krenarisë, luksit dhe kotësisë.

Merimanga

Merimanga e përshkruar në një amuletë indiane amerikane

Femërore. Nëna e Madhe, në formën e saj të tmerrshme si endëse e fatit, ndonjëherë përshkruhet si një merimangë. Të gjitha perëndeshat hënore janë tjerrëse dhe endëse të fatit. Rrjeti që endje merimanga, endje nga qendra në një spirale, është një simbol i forcave krijuese të Universit, një simbol i universit. Merimanga në qendër të rrjetës simbolizon qendrën e botës; Dielli është i rrethuar nga rrezet; Hëna, që përfaqëson ciklet e jetës dhe vdekjes, duke endur rrjetën e kohës. Merimanga shpesh shoqërohet me fat, pasuri ose shi. Vrasja e një merimange është një ogur i keq.

Pelikani

Pllaka Redstone që tregon një pelikan duke ushqyer zogjtë e tij me gjakun e tij (Staffordshire, rreth 1660)

Pelikani simbolizon vetëmohimin dhe dashurinë prindërore, si dhe mëshirën. Në heraldikë, ky zog zakonisht përshkruhet si i ngjan një shqiponje ose vinçi, duke qëndruar në një fole dhe duke u përpjekur të ushqejë zogjtë e tij me gjakun e tij. Shkrimtarët e hershëm të krishterë e krahasuan pelikanin, duke ushqyer pasardhësit e tij me mishin e tij, me Jezu Krishtin, i cili sakrifikoi gjakun e tij për shpëtimin e njerëzimit. Pelikani është gjithashtu një simbol i okultizmit evropian (kryesisht alkimistët dhe rozikrucianët), duke shprehur veprën e vetëflijimit dhe rilindjen e përjetshme të jetës.

Gjeli

Gjeli - zog i diellit (imazhi i amuletit, Kinë, shekulli i 20-të)

Gjeli është vigjilencë, guxim, guxim, largpamësi, besueshmëri. Lajmëtar i agimit, simbol i Diellit dhe i rilindjes shpirtërore. Këto cilësi të tij mbizotërojnë mbi krenarinë, arrogancën dhe epshin, të cilat janë gjithashtu të natyrshme tek ai. Për romakët do të thotë "roja e tretë e kohës": midis mesnatës dhe agimit. Gjeli është një mbrojtës nga të gjitha llojet e të këqijave. Besohet se fantazmat e natës dhe shpirtrat e këqij zhduken me britmën e parë të gjelit. Gjeli i kuq e mban zjarrin larg shtëpisë, dhe gjeli i bardhë largon fantazmat. Para se të transferoheshin në një shtëpi të re, sllavët lindorë fluturonin atje një gjel. Nëse ai e kalonte natën i sigurt, atëherë ai mund të lëvizte.

Bleta

Grua e re që mbledh mjaltë nga bletët (barimist i shekullit të 15-të)

Bleta përfaqëson punën e palodhur, zellin, aftësitë organizative dhe krijuese, pastërtinë, shoqërueshmërinë, modestinë, spiritualitetin, guximin, mençurinë, përkushtimin, elokuencën ("fjalimet e mjaltit"). Në traditat greke, të Lindjes së Mesme dhe Islame, bleta është një alegori e shpirtit. Kinezët e lidhin bletën me natyrën e paqëndrueshme të "nuseve të zgjedhura". Ndër sllavët e lashtë, bleta ishte një simbol i dashurisë, pasi ndërthurte "ëmbëlsinë e mjaltit dhe hidhësinë e thumbimit". Bleta mbretëreshë, perëndeshë nënë, simbol i fuqisë supreme, pjellorisë.

Akrepi

Akrepi (perlë gnostike)

Akrepi është një simbol i së keqes, vetëshkatërrimit, vdekjes, ndëshkimit, ndëshkimit, hakmarrjes, tradhtisë, por edhe një kuptim të thellë të botës. Ndonjëherë akrepi shërben si një hajmali dhe amulet - Paracelsus këshilloi njerëzit që vuajnë nga sëmundjet e sistemit riprodhues ta veshin atë. Në Afrikë, besohej se vetë akrepi sekreton ilaçe kundër helmit të tij, kështu që ai ishte një simbol jo vetëm i vrasjes, por edhe i shërimit. Ylli i kuq Antares në "shpinën" e plejadës qiellore Akrepi konsiderohej në Evropë zjarri më i keq në qiell.

Elefanti

Elefant i bardhë

Masa e madhe dhe ngathtësia e elefantit tani janë bërë metaforike. Sidoqoftë, elefanti, para së gjithash, është një simbol i fuqisë: i butë, i dashur dhe i furishëm, shkatërrues. Elefantët konsiderohen si hakmarrës, sepse ata nuk i harrojnë kurrë fyerjet dhe trajtimin mizor që u janë bërë. Lëkura e trashë e një elefanti simbolizon paprekshmërinë shpirtërore. Elefanti është gjithashtu një simbol i fuqisë, depërtimit, prosperitetit, lumturisë, personifikon elementin e Tokës, kujtesën, mençurinë, jetëgjatësinë, besnikërinë, durimin, dhembshurinë. Elefanti shpesh përshkruhet në amuletë me fat të mirë.

Qeni

Nether Anubis (zot i qenit)

Në disa vende, një qen është një kafshë e shenjtë, në të tjera ai konsiderohet një krijesë e papastër, e pangopur, madje e ndyrë dhe personifikon të keqen. Sipas besimeve islame, engjëjt kurrë nuk do të vizitojnë një shtëpi ku jeton një qen. Por më shpesh sesa jo, një qen është një simbol i mbrojtjes dhe vetëflijimit. Dhe gjithashtu gjuetia (nganjëherë ky simbol ka një konotacion negativ - ngacmim).

Në mitologjinë e lashtë egjiptiane, qentë, si udhërrëfyes dhe kujdestarë të mirë në jetën e përtejme, konsideroheshin shokët e Anubis, të përshkruar me kokën e një çakalli ose qeni.

Buf

Bufi i mençur - atribut i Athinës (Greqi)

Bufi është një simbol tradicional i mençurisë, një figurë alegorike e Natës dhe e gjumit. Në disa kultura të lashta, veçanërisht në Kinë, bufi ka simbolikë ogurzezë, duke nënkuptuar errësirën, duke personifikuar parimin yang me një konotacion negativ dhe shkatërrues. Për shkak të fluturimit të tij të heshtur gjatë natës, syve të ndezur dhe klithmave të frikshme, bufi lidhet me vdekjen dhe fuqitë okulte. Ajo gjithashtu vlerësohet me dhuratën e profecisë. Aktualisht, bufi është kryesisht një simbol i depërtimit dhe erudicionit të librit. "Kuffat shkencore" janë njerëz të punës mendore.

Skifter

Skifter - imazhi i diellit në rritje

Sokoli, si shqiponja, është një simbol diellor i fitores. Personifikimi i epërsisë, shpirtit të fortë, dritës, lirisë. Në Egjiptin e lashtë, skifterët ishin një simbol i shenjtë i Diellit; Në traditën perëndimore, skifteri është një simbol i gjuetisë. Një skifter me një kapak në kokë është një simbol i shpresës për dritë dhe liri. Sokoli si simbol i agresionit është i rrallë. Midis sllavëve, ky zog është një simbol i forcës, guximit dhe një shoku i mirë. Sokoli është në kontrast me sorrën (si mishërim i forcave të liga): "Aty ku fluturojnë skifterët, sorra nuk lejohet të hyjë".

struci

Stema Australiane

Në Egjiptin e Lashtë, një pendë struci ishte një atribut i perëndeshës së së vërtetës dhe drejtësisë, Maat. Kjo pendë, sipas legjendës, vendosej në një peshore kur peshonin shpirtrat e të vdekurve për të përcaktuar ashpërsinë e mëkateve të tyre. Për shkak se pendët e strucit kanë të njëjtën gjatësi, ato u përdorën si simbol i drejtësisë. Besimi se një struc fsheh kokën në rërë kur shfaqet rreziku (një simbol i shmangies së problemeve) ndoshta buron nga poza kërcënuese e strucit kur përkul kokën drejt tokës.

Në stemën australiane, emu është një mburojë së bashku me kangurin.

Tigrat

“Tiger Spring përmban një tigër. Duke zotëruar përmbajtjen e shpellës së tigrit, një njeri i përsosur që ka nënshtruar yin dhe yang."

Tigri është një simbol i energjisë, forcës, shpejtësisë dhe talentit. Ky imazh është edhe hënor edhe diellor. Ai është edhe krijues edhe shkatërrues. Një tigër që lufton një gjarpër është një simbol i energjisë diellore. Në një betejë me një luan ose dragua, ai bëhet një simbol hënor, mizor dhe i egër. Në Evropë, tigri është një simbol i fuqisë dhe gjakmarrjes. Në Lindjen e Largët është një simbol i fisnikërisë dhe lumturisë. Në kulturat e Azisë dhe Indisë mund të jetë një simbol i agresionit dhe mbrojtjes, jetës dhe vdekjes, së keqes dhe së mirës.

breshkë

Breshka e ndërthurur me një gjarpër

Breshka simbolizon forcën, durimin, qëndrueshmërinë, qëndrueshmërinë, ngadalësinë, pjellorinë, jetëgjatësinë, forcën pleqërie dhe mençurinë. Në shumë kultura, breshka është simboli më i vjetër i rendit kozmik, i rrethuar nga nderim i veçantë. Sipas ideve të lashta, një breshkë e ndërthurur me një gjarpër është një simbol i krijimit të botës. Në Indi, simbolika e stabilitetit shprehet me idenë se Toka mbështetet mbi katër elefantë, të cilët qëndrojnë mbi një breshkë të madhe duke e bërë ngadalë rrugën e saj përmes kaosit. Breshka është gjithashtu një simbol i mbrojtjes nga zjarri dhe uji.

hardhuca

Kungull pagur me një imazh hardhucë

Kjo kafshë e shkathët dhe e shpejtë është një simbol i shkathtësisë, pakapshmërisë dhe gjithashtu rilindja (kjo e fundit) lidhet me aftësinë e hardhucës për t'ua lënë bishtin atyre që e kapin, i cili më pas rritet përsëri. Hardhucat, për shkak se fshihen në hije gjatë vapës së ditës, konsiderohen si roje të hijeve, si dhe roje të gjumit dhe ëndrrave. Për më tepër, hardhuca mund të simbolizojë nënndërgjegjen dhe hijet e botës sonë të brendshme.

Hardhuca konsiderohej një shenjë e mirë në Egjipt dhe në botën e lashtë, ku ndonjëherë shoqërohej me mençuri. Ai u bë një atribut i imazheve alegorike të Logjikës. Simboli i Mërkurit, i dërguari i perëndive.

Krijesa mitike

Kafshët imagjinare gjenden në të gjithë botën në mite dhe folklor... Ato na japin mundësinë të karakterizojmë qartë fenomene që do të ishte e vështirë të përkufizoheshin në ndonjë mënyrë tjetër.

J. Tresidder

Krijesat mitike janë, si rregull, një kombinim i disa kafshëve, gjë që lejon imagjinatën njerëzore t'i pajisë ato me aftësi të pazakonta, duke përfshirë lirinë nga parimet e zakonshme të botës sonë. Përbindëshat, duke kombinuar pamjen e disa kafshëve të ndryshme, janë një simbol i kaosit origjinal ose forcave të tmerrshme të natyrës, ato gjithashtu personifikojnë forcat e liga në natyrën e vetë njeriut. Kafshët e përrallave shpesh përshkruhen si ruajtës të thesareve ose njohurive intime, sekrete.

Ba (zog)

Zogu i shpirtit Ba, duke u përkulur mbi një mumje para se të fluturojë në një botë tjetër (Egjipt)

Zogu Ba është një simbol egjiptian i shpirtit njerëzor, i cili fluturon në një botë tjetër pas vdekjes së tij. Ky zog ka trupin e një skifteri (sipas disa burimeve, një skifter) dhe kokën e një njeriu.

Borziloku (kokatrice)

Basilisk me kokën e gjelit

Basilisku është një nga krijesat më vdekjeprurëse të simbolizmit mesjetar. Sipas disa burimeve, bazilisku është i ngjashëm në pamje me simplicissimus, por me kokën dhe këmbët e një gjeli. Në simbolikën okulte dhe magjike, bazilisku përshkruhet si një gjarpër i kurorëzuar. Meqenëse, siç besohet zakonisht, bazilisku shkatërron gjithçka që shikon me shikimin e tij, ai është adoptuar si një simbol magjik i mençurisë, gllabërimi i një personi me të simbolizon procesin e fillimit. Besohet se mënyra e vetme për të mposhtur një bazilisk është të vendosni një pasqyrë përpara tij.

Harpitë

Harpi (shekulli XVI)

Këto janë gjysmë gra, gjysmë zogj (koka dhe gjoksi i femrës dhe kthetrat e shkabave) me një pamje të neveritshme. I lidhur me vdekjen e papritur, vorbullat dhe stuhitë. Parimi femëror në aspektin e tij shkatërrues.

Garuda

Garuda (stema e Tajlandës)

Zogu i Jetës, Parajsë, Diell, fitore. Ndonjëherë identifikohet me Feniksin. Ajo është gjithashtu mjeti i perëndisë Vishnu, krijuesi dhe shkatërruesi i gjithçkaje ("kali i Vishnu"). Ajo del nga veza si e rritur dhe bën folenë në Pemën e Jetës, e cila plotëson të gjitha dëshirat. Koka, gjoksi (femër), busti, këmbët deri në gjunjë të garudës janë njeriu, sqepi, krahët, bishti, këmbët e pasme (nën gjunjë) janë shqiponjë.

Garuda shpesh përshkruhet duke luftuar nagas (gjarpërinjtë), personifikimi i së keqes.

Hidra

Hidra (Greqi, shekulli i 16-të)

Në mitologjinë greke, Hidra është një dragua gjarpër me shtatë koka. Ajo simbolizon vështirësitë në luftën kundër së keqes: sapo i pritet njëra nga kokat, menjëherë rritet një e re. E verbër, forca shtazore e jetës.

Griffin

Mbrojtësi Griffin (shekulli XVI)

Një krijesë hibride diellore që kombinon kokën, krahët dhe kthetrat e një shqiponje me trupin e një luani, këto kafshë përfaqësojnë fuqinë mbi ajrin dhe tokën (mbreti i zogjve dhe mbreti i kafshëve), prandaj griffin është një simbol i forcës dhe vigjilencë. Në Greqi, griffin iu kushtua Apollonit, karrocën e të cilit ai e çoi nëpër qiell për Athinën, ai personifikoi urtësinë dhe për Nemesisin, ndëshkimin. Legjendat thonë se griffins ruanin arin e Indisë dhe Scythians. Ekziston gjithashtu një legjendë që griffins që jetojnë në Veriun e Largët ruajnë arin e Zeusit, i vendosur në vendin e Hyperboreans.

Dragoi

Dragoi kinez Chiao, simbol i një rasti të lumtur

Dragoi - një "gjarpër me krahë", por vetëm me putra si një shqiponjë - ndërthur gjarpërin dhe zogun, shpirtin dhe materien. Ky është një nga simbolet universale dhe më komplekse. Dragoi mund të jetë diellor dhe hënor, i mirë dhe i keq. Ky është ruajtësi i thesareve dhe njohurive sekrete. Simboli i jetëgjatësisë. Në Lindje, dragoi, si rregull, është Fuqia Qiellore që sjell të mirën, në Perëndim është një forcë shkatërruese dhe e keqe. Në Rusi, dragoi është një shenjë e Satanait, djallit. Fitorja mbi dragoin do të thotë fitore e dritës mbi errësirën, mbi natyrën e dikujt.

Njëbrirësh

Imazhi heraldik i një njëbrirëshi

Njëbrirësh është një krijesë mistike, një kafshë me trupin e një kali ose dreri, me një bri të gjatë të mprehtë. Në përgjithësi, ai simbolizon parimin femëror, hënor, pastërtinë, pastërtinë, dëlirësinë. Në Kinë përfaqëson bollëk dhe jetëgjatësi. Sipas legjendave, mund të kapet vetëm nga një vajzë e dëlirë e ulur vetëm në pyll: duke ndjerë pastërtinë e saj, njëbrirëshi mund t'i afrohet, të vendosë kokën në prehrin e saj dhe të bjerë në gjumë. Bazuar në këto legjenda, ai u bë një simbol i pastërtisë, në veçanti pastërtisë femërore.

Centaur

Centaur, gjahtar i dijes

Sipas miteve greke, një centaur është një krijesë me trupin e një kali dhe trupin e një njeriu. Ky është një simbol i natyrës së ulët të njeriut (epshi, dhuna, dehja), natyra e tij shtazarake, e lidhur me një natyrë më të lartë nga virtytet njerëzore dhe aftësia për të gjykuar. Është një simbol i konfliktit midis aspekteve të ashpra dhe të mira të natyrës njerëzore.

Ekziston gjithashtu një version për centaurët moralisht të patëmetë (midis tyre Chiron), me prejardhje nga Kronos. Ato simbolizojnë epërsinë e arsyes mbi instinktin.

Makara

Makara

Në traditën perëndimore, makara është një përbindësh fantastik deti me përmasa të mëdha (një peshk me kokën e një krokodili). Një simbol i fuqisë së deteve dhe oqeaneve, lumenjve dhe liqeneve. Në hinduizëm, makara ka pamjen e një peshku me kokën dhe këmbët e përparme të një antilope. Kjo është një nga krijesat në të cilat Vishnu udhëton. Ky është një simbol pozitiv i lidhur me ylberin dhe shiun, me zambakun që rritet nga uji, kthimin e Diellit pas solsticit të dimrit. Makara në një numër legjendash lidhet me hyjnitë që veprojnë si roje të botës - lokapala (Varuna, Soma, Indra, Kubera...).

Medusa Gorgon

Medusa Gorgon (Greqi) – tmerr

Medusa Gorgon është një përbindësh femër me gjarpërinj në vend të flokëve, dhëmbët e derrit, krahët e artë dhe këmbët prej bronzi. Ky është personifikimi më flagrant i së keqes armiqësore, Nëna e Madhe në aspektin e saj të tmerrshëm shkatërrues, mishërimi i tmerrit. Një vështrim i saj i ktheu njerëzit në gur, kështu që imazhi i saj më vonë u bë një amulet mbrojtës. Pasi Perseus preu kokën e Gorgon Medusa, gjiganti Chrysaor dhe kali me krahë Pegasus lindi nga gjaku i saj.

Naga

Buda i ulur në një naga të mbështjellë, që simbolizon njohurinë e fshehur në instinkt (statujë nga tempulli i Angkor)

Në hinduizëm, këta janë gjysmë perëndi të përshkruara me një trup gjarpëri dhe një ose më shumë koka njerëzore (nganjëherë ata janë thjesht gjarpërinj me shumë koka). Sipas legjendave, ata i përkasin botës së krimit - patala, ku ruajnë thesaret e panumërta të tokës. Sipas legjendës, nagas lau Gautama Budën në lindjen e tij dhe gjithashtu mbrojti eshtrat e tij pas vdekjes. Nagat janë kujdestarë të thesareve dhe njohurive ezoterike, mbretërve dhe mbretëreshave të gjarpërinjve, forca vitale të ujit, natyrë pasionante. Këta janë kujdestarë të forcave natyrore që mund të kontrollohen.

Pegasi

Pegasus (shek. XVI)

Ky është kali me krahë i muzave, i cili doli nga qafa e Medusës kur Perseus i preu kokën. Pegasus, mbi të cilin Bellerophon mposhti Kimerën, personifikon kombinimin e natyrës më të ulët dhe më të lartë, duke u përpjekur për më të lartën dhe simbolizon epërsinë e shpirtërores mbi materialin. Është gjithashtu një simbol i elokuencës, frymëzimit poetik dhe soditjes. Në heraldikën evropiane, Pegasus është përshkruar në stemat e mendimtarëve. Në ditët e sotme përdoret shpesh si emblemë e transportit ajror.

Sirenë

Mermaid (shekulli XV)

Një grua Peshqit e aftë për të jetuar në botën njerëzore dhe botën e mbinatyrshme. Simboli magjik i fillimit. Sirena është versioni detar i Centaurit. Megjithatë, ka edhe simbolikë më pozitive, sipas tregimeve të marinarëve. Në mitologjinë sllave, sirenat (banjot, ujrat, leckat, sfurkët, rrëshqanorët) janë krijesa të dëmshme, veçanërisht të rrezikshme në javën e sirenës (pas Trinitetit). Sirenat shpesh ngatërrohen me krijesa të tilla të mitologjisë së lashtë greke si Nereidët, Naiadat dhe nimfat e ujit. Por këto vajza përjetësisht të reja, ndryshe nga sirenat, nuk kanë bisht peshku.

Salamander

Salamander në zjarr

Një salamandër është një krijesë mitike në formën e një kafshe të zakonshme, por me fuqi të mbinatyrshme. Salamandra zakonisht përshkruhet si një hardhucë e vogël ose një dragua pa krahë, ndonjëherë me një figurë të ngjashme me njeriun ose qenin midis flakëve. Këto krijesa konsiderohen si krijesat më helmuese, kafshimi i tyre është fatal. Salamandra është një element zjarri dhe është në gjendje të jetojë në zjarr sepse ka një trup shumë të ftohtë. Ky është një simbol i luftës kundër tundimeve sensuale. Meqenëse salamandra konsiderohet një krijesë pa seks, ajo gjithashtu simbolizon dëlirësinë.

Simplicissimus

Stema e Haroldit

Simplicissimus është një bishë imagjinare e ngjashme me një dragua, por me dy këmbë shqiponje dhe një bisht në formë piku të përdredhur në një lak. Simbolizon luftën, zilinë, erën e keqe, fatkeqësinë, Satanin, por edhe vigjilencën.

Simplicissimus ishte emblema personale e mbretit Harold (në qilimat francezë nga Bayeux, të cilat tregojnë historinë e Betejës së Hastings dhe vdekjes së Haroldit në 1066, simplicissimus përshkruhet dy herë).

Qeni Pho

Dog Fo (Kinë)

Përkthyer nga kinezishtja, "Fo" do të thotë "fat i madh". Është një simbol i trimërisë dhe energjisë, një hajmali për shtëpinë. Qentë Pho duhet të blihen në çifte dhe të vendosen krah për krah. Nëse i vendosni (ose i varni imazhet e tyre) përpara derës së përparme, ata përshëndesin të gjithë ata që hyjnë dhe mbrojnë çdo anëtar të familjes nga problemet dhe dështimet. Të vendosur në zonën e pasurisë (pjesa juglindore), qentë Pho kontribuojnë në mirëqenien dhe prosperitetin e shtëpisë. Të vendosura në sektorin qendror, ata do të sjellin shpejt pasuri në shtëpi.

Sfinks

Monedhë egjiptiane me imazhin e Sfinksit

Sfinksi është një krijesë me trupin e një luani dhe një kokë njeriu (mashkull ose femër) ose kokë dash. Më i vjetri dhe më i madhi është Sfinksi i Madh i Gizës (Egjipt). Ky është një imazh i lashtë që personifikon fuqinë misterioze, diellore, një simbol të dinjitetit, mbretërisë, mençurisë, fuqisë, një simbol i bashkimit të fuqisë fizike me intelektin më të lartë.

Sfinksi egjiptian nuk ka asgjë të përbashkët me legjendën e mëvonshme greke për "gjëegjëzën e Sfinksit", e cila e bëri atë një simbol të misterit, ruajtësin e urtësisë së lashtë, por Jung e konsideroi sfinksin një simbol të lakmisë së femrës, si dhe "Nëna e tmerrshme".

Scylla dhe Charybdis

Scylla (Greqi) – rrezik

Në mitologjinë greke, këto janë dy përbindësha të detit sicilian, të cilët jetonin në të dy anët e një ngushtice të ngushtë dhe vranë marinarët që kalonin mes tyre. Mishërime të pamëshirshme të forcave të detit. Dikur nimfa të bukura, ato u shndërruan në përbindësha me gjashtë koka, tre rreshta dhëmbësh në secilën kokë dhe qafë të gjatë të shëmtuar. Këto përbindësha të zhurmshme, gjëmuese gëlltitën detin dhe e pështynë mbrapsht (një imazh i thellësive të hapura të detit). Të jesh midis Scylla dhe Charybdis do të thotë të jesh i ekspozuar ndaj rrezikut nga anë të ndryshme në të njëjtën kohë.

Triton

Triton (Greqi) - valë më e qetë

Përshkruar si një plak ose një i ri me një bisht peshku në vend të këmbëve. Në mitologjinë greke, ajo konsiderohet një hyjni e detit - djali i Poseidonit dhe zonja e deteve, Amfitride. Tritoni i fryn një bori nga një predhë dhe sundon forcat e ujërave. Një version detar i një sirene, por mashkull.

Phoenix

Phoenix (shekulli XVI)

Phoenix është më i famshmi nga të gjitha simbolet e ringjalljes, simboli i lashtë i pavdekësisë, Dielli. Një kafshë që ka një pamje të zakonshme, por me fuqi të mbinatyrshme. Ky zog legjendar rilind nga hiri në zjarr çdo 500 vjet. Phoenix është bërë një emblemë e rilindjes së shpirtit njerëzor në luftën e përjetshme me vështirësitë e botës materiale. Nga Egjipti i Lashtë, ky simbol kaloi plotësisht i paprekur në mitologjinë sllave (Zjarri, Finist-Clear Falcon).

Kimera

Chimera (Vatikan)

Sipas përshkrimit të Homerit, ky është një përbindësh me kokën e një luani, trupin e një dhie dhe bishtin e një gjarpri. Ajo ushqehet me zjarr dhe u vra nga Bellerophon, i cili sundoi pegazin me krahë.

Në heraldikë, kimera nganjëherë përshkruhet me kokën dhe gjoksin e një gruaje dhe bishtin e një dragoi.

Kimera shkakton erëra dhe stuhi në tokë dhe det. Simbolizon rrezikun, si dhe mashtrimin (mund të krijojë iluzione). Është gjithashtu një simbol i mosekzistencës.

Një nga misteret e pazgjidhura të arkeologjisë moderne është sekreti i të ashtuquajturave shufra të shpuara, të cilat njerëzit e lashtë krijuan gjatë periudhës së Paleolitit të Vonë. Këto objekte quhen edhe heshtahedhës, ndreqës shigjetash ose shkopinj të shefit. Ishin shkopinj me gjatësi të ndryshme (rreth 10-30 cm në gjatësi), zakonisht prej kocke. Shkopinjtë e bërë më hollësisht kishin një grep dhe një figurinë të një zogu ose kafshe në njërin skaj dhe një vrimë në anën tjetër.

Këto shkopinj u përdorën gjerësisht në të gjithë Evropën, por problemi është se ne ende nuk e dimë saktësisht se për çfarë përdoreshin. Shkrimi u shfaq në mesin e njerëzve mijëra vjet më vonë. Në atë kohë, me sa duket, këto pajisje tashmë kishin dalë jashtë përdorimit. Prandaj, për fat të keq, ne jemi të privuar nga mundësia për të mësuar mbi funksionalitetin e këtyre objekteve në emër të vetë përdoruesve.

Shtabi hedhës ose shtabi i shefit

Versioni më i zakonshëm i përdorimit të këtyre shkopinjve është versioni i hedhësit të shtizës. Thuhet se grepi në njërën anë të shkopit shërbente për të lidhur pjesën e pasme të boshtit të shtizës. Vetë pajisja u përdor si një levë për të dhënë përshpejtim më të madh dhe forcë më të madhe hedhëse në shtizë. Pajisje të ngjashme përdoren edhe sot nga disa popuj reliktë që jetojnë në periferi të botës sonë të "civilizuar".

Është vërtetuar eksperimentalisht se pajisje të tilla me të vërtetë mund të rrisin ndjeshëm forcën e një gjuajtjeje. Sidoqoftë, mbetet e paqartë pse një person gdhendi figura të hollë kafshësh në kocka së bashku me një grep, dhe është gjithashtu e paqartë pse kishte gjithmonë një vrimë (nganjëherë jo një, por disa) në anën tjetër të shkopit. Sugjerohet se përdorej për të lidhur një shtizë me një shtizëhedhëse, që të mos humbiste shtizën pasi të hidhej. Ky shpjegim duket jo bindës. Një shtizë e lidhur humbet shumë në fuqinë e hedhjes, të cilën hedhësi i shtizës është krijuar për ta rritur. Nuk është gjithmonë e përshtatshme/e nevojshme të kesh një shtizë të bashkangjitur dhe vrima është një tipar dallues i këtij artifakti.

Më poshtë janë imazhet e një grupi shufrash që kanë një grep karakteristik dhe një figurë zogu ose kafshe në njërën anë dhe një vrimë në anën tjetër.

Një hipotezë tjetër është se ky “shkopi” ishte një objekt kulti dhe kafsha, e cila ndodhej në njërën anë, simbolizonte shpirtin e njeriut, dhe vrima në anën tjetër ishte parimi femëror, që i jep jetë mishërimit tokësor të këtij shpirti. Supozohet se kjo shufër ishte një atribut i një lloj fuqie në fis, prandaj nganjëherë quhet shufra e shefit. Është e pamundur të konfirmohet kjo teori pa komunikim të drejtpërdrejtë me përdoruesit ose pa prova të drejtpërdrejta me shkrim.

Të gjitha këto supozime duken jo bindëse, kështu që nevoja për versione të reja të përdorimit të shkopinjve të shpuar ende mbetet.

Peshorja më e vjetër

Një atribut integral i një numri të madh stampash të shpuara të gjetura është një grep dhe një figurë kafshësh në njërën anë dhe një vrimë në anën tjetër. Kjo do të thotë se këto tre pjesë të një grupi të këtyre artefakteve mund të kenë një rëndësi të rëndësishme funksionale. Një opsion për përdorimin e këtyre pjesëve të objektit mund të jetë peshore.

Kishte një shkop horizontal në dy shtiza të ngulura në tokë. Në të ishte varur një shufër, në vrimën e poshtme të së cilës ishte lidhur një rrjetë, në të cilën vendosnin atë që peshohej. Përpara shufrës së varur ishte gërmuar një shkop tjetër, në të cilin ndaheshin pika ku pjesa e dalë e kafshës e gdhendur në shufër tregonte gjatë peshimit.

Një pajisje e tillë do të ishte e përshtatshme për të peshuar, për shembull, pjesën e presë nga një gjueti e përbashkët.

Pronari ose personi përgjegjës për këto peshore ka shumë të ngjarë të kishte status të lartë brenda fisit. Ndoshta kjo pjesë e peshores (të cilën arkeologët modernë e quajtën heshtahedhës) me kalimin e kohës u bë simbol i fuqisë së sundimtarit të një fisi ose grupi fisesh.

Një imazh të një shufre të ngjashme gjejmë në shpellën Lascaux në Francë, e cila ndodhet në një distancë prej rreth 12 km. nga shpella e La Madeleine, ku u gjetën shembuj të shkëlqyer të shkopinjve të përshkruar më sipër.

Artisti antik përshkroi një gjahtar të mundur, pranë të cilit është një shufër. Ndoshta kështu tregoi artisti se ky gjahtar ishte një sundimtar.

Egjiptian ishte

Vlen të përmendet se në shkrimin egjiptian, i cili u shfaq afërsisht 7-10 mijë vjet pas kohës në të cilën datojnë shkopinjtë e La Madeleine dhe vizatimet e Lascaux, ekzistojnë tre simbole themelore: djed, ankh dhe was, e fundit prej të cilave është befasuese. që të kujton shkopinjtë e shpuar të të parëve të njerëzve.

Ky simbol, i cili përdoret jashtëzakonisht gjerësisht në shkrimet e lashta egjiptiane, do të thotë fuqi, dominim dhe përshkruhet në duart e perëndive dhe faraonëve.

Ekziston mundësia që was të jetë një imazh i stilizuar, i vendosur i një stafeti të shpuar, i cili është përdorur nga evropianët e lashtë të parashkolluar si simbol i fuqisë.

Uas është gjithashtu interesante në atë që fjala që e tregon atë formohet nga dy shkronja "w" (në rusisht "v") dhe "s" (në rusisht "s"). Zanorja "a" në mes përdoret si kopulë hipotetike, pasi shkrimi egjiptian kishte vetëm bashkëtingëllore. Kjo do të thotë, një fjalë që do të kishte dy tinguj bashkëtingëllore "v" dhe "s" në kombinim me një ose më shumë zanore të panjohura do të ishte më adekuate me origjinalin.

Një nga hipotezat për zhvillimin e gjuhës njerëzore (Pagel, Mark; Quentin D. Atkinson; Andreea S. Calude; Andrew Meadea (6 maj 2013) "Fjalët ultra të konservuara tregojnë për prejardhjen e thellë të gjuhës në të gjithë Euroazinë") thotë se rreth 15 mijëra vjet më parë (vetëm koha e përdorimit të shufrave të shpuara) në qendër të Euroazisë ekzistonte një proto-gjuhë nga e cila e kishin origjinën të gjitha gjuhët moderne.

Nëse është kështu, atëherë ekuivalenti i fjalës egjiptiane me bashkëtingëlloret "v" dhe "s" dhe zanoret e panjohura mund të jetë gjithashtu në rusisht. Ekziston një fjalë e tillë. Kjo fjale " V la Me"t", që do të thotë menaxhim publik. Fjala "pushtet", nga ana tjetër, ka një lidhje shumë të ngushtë semantike me fjalën "volost", e cila tregon territorin e gjerë brenda të cilit ushtrohet ky rregull. Origjina e këtyre fjalëve sllave (indo-evropiane) nuk është studiuar. Ndoshta kanë lidhje me fjalën egjiptiane uas (?v?s?), e cila paraqitej si një staf i stilizuar i shpuar i shefit.

Një lidhje me fjalën gjermane Ge është gjithashtu e mundur w alt (fuqi, forcë), e cila nga ana tjetër lidhet me anglishten w jep (për të zotëruar).

Një “rastësi” edhe më marramendëse na pret në faktin se edhe fjala peshë është jashtëzakonisht e ngjashme me fjalën was, уас (в?с). Fjala sllave peshë vjen nga fjala vis hani. Të dyja këto fjalë "peshë" dhe "varur" përshtaten në mënyrë të përkryer në hipotezën e shufrave të shkallës së Paleolitit të Sipërm, e cila vis hëngri në traversë.

Kuptimi figurativ i fjalës peshë është autoritet, rëndësi. Kjo është mjaft në përputhje me lidhjen e peshores me fuqinë shoqërore të sundimtarit të lashtë. Në anglisht, fjala ekuivalente peshë ka gjithashtu këto dy kuptime. Në gjermanisht e njëjta fjalë është Gewicht. Për më tepër, fjala moderne angleze vjen nga anglo-saksone wiht, e cila ka një analog në gjermanishten e lashtë wextiz.

Vlen gjithashtu të përmendet se në mitologjinë greke dhe romake, peshoret ishin një atribut i Themis (Themis), e cila ishte e bija e Zeusit dhe nëna e perëndive Gaia. Grekët e përshkruanin Themis me një kornukopi dhe peshore. Romakët - me peshore dhe një shpatë. Ajo personifikoi drejtësinë dhe ligjin, domethënë sferën publike që pushtonte sundimtari si gjyqtari suprem.

Nëse hipoteza e peshores është e saktë, atëherë bëhet e qartë pse shufrat e peshores dolën nga përdorimi i njerëzve të lashtë dhe migruan në zonën e simboleve shoqërore. Edhe në kohët e para-shkollimit, njerëzit shpikën peshore më të përshtatshme ekuilibri, të cilat ne i shohim në imazhet e Mesopotamisë së Lashtë dhe Egjiptit të Lashtë.

Kështu, të dhënat nga historia, arkeologjia dhe gjuhësia, krahasuar me njëra-tjetrën, mund të heqin velin e fshehtësisë për stafin e shefit të Paleolitit të Sipërm, i cili u përdor nga paraardhësit tanë në Evropë më shumë se 10 mijë vjet më parë.

Gjuha simbolike është një gjuhë universale. Simbolizmi nuk shpreh vetëm marrëdhëniet midis gjërave, dukurive dhe ideve. Megjithatë, shumica e njerëzve nuk flasin gjuhën e simboleve dhe nuk dinë ta deshifrojnë atë, ndërsa simbolet janë jashtëzakonisht të rëndësishme për të kuptuar mënyrat e zhvillimit të mendimit njerëzor, artit, zakoneve, fesë dhe mitologjisë.

Në kohët e mëparshme, simbolika ishte njohuri sekrete, e cila ruhej me kujdes nga një rreth i ngushtë iniciatorësh. Tani ka ardhur koha kur qasja në simbole është e hapur për të gjithë, dhe numri i njerëzve që duan t'i studiojnë ato dhe të punojnë me to po rritet vazhdimisht. Nëse doni të dini diçka të re, lexoni diçka të lashtë. Gjuha e simboleve është një gjuhë e vërtetë, universale, mbarënjerëzore, njëlloj e vlefshme për të gjitha kohërat dhe popujt. Rritja e interesit për simbolet në botën moderne konsiderohet nga shumë si një tregues i ringjalljes së nevojave shpirtërore të njerëzve, dëshirës së tyre për të dalë nga kafazi i ngushtë i jetës së përditshme në të cilin shpesh kthehet jeta jonë.

Simbolet shërbejnë si tregues dhe ndihmojnë për të kuptuar më mirë botën përreth nesh, dhe për këtë arsye të jetojmë në harmoni me të. Dhe tani është koha për të zbuluar një kuptim të ri të simboleve klasike, të cilat, pasi lindën në distancën e madhe të shekujve, kanë ruajtur kuptimin e tyre deri më sot. Kush e di se sa shtresa të të panjohurës fshehin ende brenda vetes, çfarë ligjesh të universit që janë ende të panjohura për ne janë të koduara në to dhe presin në krahë t'i zbulohen Njeriut!

Libri është menduar për një gamë të gjerë lexuesish, pavarësisht nga mosha, arsimi apo niveli i perceptimit. Zbuloni njohuritë e lashta që lidhin botën tonë së bashku, duke zgjeruar horizontet si të së shkuarës ashtu edhe të së ardhmes.

Simbolet gjeometrike

Gjuha simbolike absolute është gjuha e figurave gjeometrike...

Figurat gjeometrike janë mishërimi konkret i numrave. Numrat i përkasin botës së parimeve dhe bëhen figura gjeometrike ndërsa zbresin në rrafshin fizik.

O. M. Aivankhov

Pothuajse të gjitha simbolet gjeometrike përbëhen nga kombinime të disa elementeve gjeometrike - përbërës të thjeshtë, secila prej të cilave në të njëjtën kohë ka kuptimin e vet të veçantë, duke kontribuar në përbërjen e përgjithshme.

"Figurat gjeometrike janë si korniza e realitetit, ndërsa imazhet ende përmbajnë, si të thuash, pak mish, lëkurë dhe muskuj" (O. M. Aivankhov).

Simbolet gjeometrike janë të qëndrueshme dhe kalojnë brez pas brezi pa ndryshime.

Svastika drejt (me dorën e majtë)

Svastika si një simbol diellor

Svastika e kundërt (me dorën e djathtë)

Svastika në një medalje lufte naziste

Svastika e kundërt (djathtas) është një kryq me skajet e përkulura në të djathtë. Rrotullimi konsiderohet se ndodh në drejtim të kundërt të akrepave të orës.

Svastika e kundërt zakonisht lidhet me parimin femëror. Ndonjëherë shoqërohet me lëshimin e energjive negative (fizike) që bllokojnë kalimin drejt fuqive sublime të shpirtit.

Svastika sumeriane, e formuar nga katër gra dhe flokët e tyre, simbolizon forcën gjeneruese femërore

Pentagrami (pentakulli): kuptimi i përgjithshëm i simbolit

Shenja e pentagramit

Pentagrami si një simbol magjik

Pentagramet e magjistarëve të bardhë dhe të zinj

Pentagrami si simbol i një personi të përsosur

Pentagrami që simbolizon njeriun e përsosur

E vërteta i përket shpirtit, dashuria shpirtit, mençuria intelektit, mirësia i përket zemrës, drejtësia vullnetit.

Pentagram i dyfishtë

Pentagram i dyfishtë (Njeriu dhe Universi)

Heksagram

Imazhi heksagram

Vula e Solomonit

Vula e Solomonit, ose Ylli i Davidit

Yll me pesë cepa

Yll me pesë cepa

Ylli i Betlehemit

Egjiptianët i kushtonin shumë rëndësi yjeve me pesë dhe gjashtë cepa, siç duket qartë nga teksti i ruajtur në murin e tempullit mortor të Hatshepsut.

Yll me shtatë cepa

Ylli me shtatë cepa i magjistarëve

Ylli me shtatë cepa përsërit tiparet karakteristike të atij me pesë cepa. Ylli gnostik ka shtatë rreze.

Yjet me shtatë dhe nëntë cepa, të vizatuar me një vijë, janë yje mistikë në astrologji dhe magji.

Yll me nëntë cepa

Ylli me nëntë cepa i magjistarëve

Yjet me nëntë cepa, si ato me shtatë cepa, nëse vizatohen me një vijë, janë yje mistikë në astrologji dhe magji.

Ylli me nëntë cepa, i përbërë nga tre trekëndësha, simbolizon Frymën e Shenjtë.

Monada

Katër komponentët e monadës

Ky është një simbol magjik i quajtur monada nga John Dee (1527–1608), këshilltar dhe astrolog i Mbretëreshës Elizabeth I të Anglisë.

Dee paraqet natyrën e simboleve magjike për sa i përket gjeometrisë dhe teston monadën në një numër teoremash.

Dee eksploron monadën në një nivel kaq të thellë saqë gjen lidhje midis teorisë së tij dhe harmonisë pitagoriane, njohurive biblike dhe përmasave matematikore.

Spirale

Struktura spirale e Rrugës së Qumështit

Pema e Jetes

Pema e Jetës në Qenien Njerëzore

Pema e Jetes

Sferë

Sfera armillare (gdhendje nga libri i Tycho Brahe)

Lëndët e ngurta platonike

Trupat platonike të gdhendura në një sferë

Simbolet e planetit

Simbolet e planetit

Planetët përfaqësohen nga një kombinim i simboleve të thjeshta gjeometrike. Ky është një rreth, një kryq, një hark.

Piramida

Piramidat e Mëdha të Keopsit, Khafre dhe Mikerin

Besohet se iniciatorët zgjodhën formën e piramidës për vendet e tyre të shenjta, sepse donin që linjat konverguese drejt Diellit t'i mësonin njerëzimit një mësim uniteti.

Tetrahedron yll

Tetrahedron yll

Një katërkëndësh ylli është një figurë e përbërë nga dy tetraedra të kryqëzuara. Kjo figurë mund të perceptohet gjithashtu si një Yll tredimensional i Davidit.

Kështu, katërkëndëshi i yllit përfaqëson dy polet e krijimit në ekuilibër të përsosur.

Simbolet-imazhe universale

Një gjë nuk është thjesht sepse e dëshiron Zoti, por Zoti e dëshiron pikërisht sepse është e drejtë.

hark, hark

Sakrifica për një hyjni astral (nga një dorëshkrim arab i shekullit të 13-të)

Ba-gua

Ba-gua dhe Monada e Madhe (bukuri kundër forcave të liga, Kinë)

Ba-gua (në disa burime pa-kua) janë tetë trigramë dhe çifte të kundërta, zakonisht të rregulluara në një rreth, që simbolizojnë kohën dhe hapësirën.

Peshorja

Peshore më të mëdha. Mushkëria i jep rrugë. Tërheqje të rënda

Disk

Disku me krahë diellor (Egjipt)

Shufra, staf, skeptër

Stafi i mbërthyer dhe flail i Tutankhamun

Shufra, shkopi dhe skeptri janë emblema të lashta të fuqisë mbinatyrore.

Pasqyrë

Skena e tregimit të fatit e përshkruar në anën e pasme të një pasqyre prej bronzi (Greqi)

Gjarpër Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Gjarpri kafshon bishtin e vet

Caduceus

Caduceus

Caduceus është i veshur nga të gjithë lajmëtarët si një shenjë paqeje dhe mbrojtjeje, dhe është atributi i tyre kryesor.

Celës

Shën Pjetri me çelësat e portave të parajsës (detaje e një imazhi guri, Notre Dame, Paris, shekulli i 12-të)

Rrota

Rrota e Ligjit

Rrota e ekzistencës (samsara)

Rrota rrotulluese lidhet me ciklet e manifestimit (lindja, vdekja dhe rilindja) dhe fati i njeriut.

Në një nivel të zakonshëm, rrota e Lady Luck (rrota e fatit) është një simbol i ngritjeve, uljeve dhe paparashikueshmërisë së fatit.

Karrocë

Heroi antik në një karrocë, që simbolizon gatishmërinë e tij për betejë

Kazan, tas

Kazan ritual (Kinë, 800 pes)

Gjak

Detaje e pikturës "Pallati i gjashtë i nëntokës" nga Fey Pomeranese: pikat e fundit të gjakut rrjedhin nga një gotë në formë ankh, një simbol i jetës

Simboli ritual i vitalitetit. Në shumë kultura, gjaku besohet se përmban një pjesë të energjisë hyjnore ose, në përgjithësi, shpirtin e individit.

Labirint

Plani i një labirinti vallëzimi mesjetar në dyshemenë prej mermeri të Katedrales në Chartres (Francë)

Imazhet e një labirinti në shtëpi konsiderohen si një amulet për mbrojtje kundër forcave armiqësore dhe shpirtrave të këqij.

Vendet e varrimit, shpellat e varrimit dhe tumat labirintike i mbrojnë të vdekurit dhe i pengojnë ata të kthehen.

Lotus

Vishnu dhe Lakshmi duke vëzhguar krijimin: Brahma rritet nga një lule zambak uji me origjinë nga kërthiza e Vishnu

Hëna

Sipër - hëna në rritje dhe hëna e plotë; poshtë - hëna në rënie dhe hëna e re

Megjithëse simbolika e hënës është zakonisht pozitive, në disa kultura ajo përfaqësohet si një sy i keq që vëzhgon ngjarjet, të lidhura me vdekjen dhe errësirën ogurzi të natës.

Rrethi magjik

Doktor Johann Faustus dhe Mephistopheles (nga Christopher Mardlowe's The Tragic History of Doctor Faustus, 1631)

Mandala

Mandorla, ose Vesica Piscis (rrethon të gjithë trupin e personazhit)

Mandorla, ose Vesica Piscis

Halo

Halo e Budës

Imazhi i halo është huazuar nga simbolika magjike e egjiptianëve, siç dëshmohet nga imazhet nga "Libri i të Vdekurve" i lashtë egjiptian.

Nimbus

Halos dhe aureolët që rrethojnë kokat e shenjtorëve simbolizojnë Dritën e Zotit që buron prej tyre

Shpatë

Shpata të futura të gjetura nga Schliemann në Mycenae (Athinë, Muzeu Kombëtar)

pendë zogu

Veshja e kokës me pendë aztec (vizatim nga Codex Mendoza)

Brirët

Përshkrim i një mbreti persian nga periudha Sasanian

Dora

"Dora e Fatimes" (varëse e gdhendur muslimane)

dielli

Variantet e imazhit të diskut diellor

Dielli është një nga dymbëdhjetë simbolet e fuqisë, simboli kryesor i energjisë krijuese.

Tetramorfet

Imazhi i Krishtit me tetramorfe në qoshe (nga një dorëshkrim i shekujve 12-13)

Thyrsus

Thyrsus

Koni është i pranishëm në thyrsus, ndoshta për shkak se rrëshira e fermentuar e pishës ishte përzier me verën e pirë gjatë bacchanalia - besohej se kjo përmirësonte ndjesitë seksuale.

Sëpatë (sëpatë)

Nëna e Madhe me një sëpatë të dyfishtë në duar (sëpata këtu është një simbol fallik)

Trident

Tridenti i Vishnu si një simbol i thelbit të tij triun: krijues, ruajtës dhe shkatërrues (nga një pikturë nga Rajasthan, shekulli i 18-të)

Tridenti është simboli më i famshëm i fuqisë mbi detin dhe një atribut i perëndisë së lashtë greke Poseidon (në mitologjinë romake - Neptuni).

Trigramet

Tetë trigramë që qëndrojnë në themel të Librit të Ndryshimeve

Trigramet personifikojnë gjithashtu tre esencat e një personi - trupin, shpirtin dhe shpirtin e tij; emocione irracionale, mendje racionale dhe inteligjencë super-racionale.

Triquetra (svastika me tre cepa)

Triquetra

Triskelion

Triskelion

Shamrock

Shamrock

Trefshoj heraldike

Për të qenë gjithmonë fitimprurës, mbani me vete shamrokun e tharë.

Trimurti

Trimurti - Triniteti Indian (skicimi i një imazhi shumë të lashtë në granit, Muzeu i Shtëpisë së Indisë)

Triniteti

Simboli i Trinisë - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - si një Zot

Triniteti ndryshon nga treshja në atë që është një unitet, një bashkim i tre në një dhe një në tre. Është një simbol i unitetit në diversitet.

Triniteti simbolizohet nga ngjyrat e verdha, e kuqe dhe jeshile; tre cilësi - Dashuria, Besimi dhe Shpresa.

Njerëzore

Paraqitja simbolike e njeriut si Univers: një katror në një rreth (Kinë)

Simbole-koncepte universale

Njohja e ideve zbulon në fenomene të përkohshme kuptimin e përjetshëm të tyre të përjetshëm.

Andrey Bely

Simbolet-konceptet janë numra ose figura gjeometrike që pasqyrojnë ide, ndjenja ose cilësi abstrakte të diçkaje që lidhet drejtpërdrejt me botën e brendshme të një personi.

Dualiteti i botës

Diagrami "Trekëndëshi i Dyfishtë i Solomonit": Zoti i Dritës dhe Zoti i Reflektimit

Simboli kryesor i përdorur nga njerëzit larg okultit për të përshkruar dualitetin është numri i zakonshëm dy, megjithëse, megjithatë, ai gjithashtu ka një natyrë magjike.

Yin-yang (parimi)

Shenja Yin-Yang

Rrezet

Dielli me rreze zigzag (maskë e artë Inca)

Mençuria

perëndeshë greke e lashtë e mençurisë Athena (në mitologjinë romake Minerva) me një gjarpër të mbështjellë në këmbët e saj

"Nga shumë trëndafila del një pikë vaj, nga shumë mundime del një pikë urtësie" (thënie persiane).

aksi mundi

Dhjetë e Osirisit

Në traditën ezoterike, simbolet e boshtit të botës, Pemës Botërore, janë një shtizë, një shpatë, një çelës dhe një skeptër.

Drita

Drita që vjen nga Buda

Drita është krijimi i parë. Ajo lidhet me fillimin dhe fundin. Drita dhe errësira janë dy aspekte të Nënës së Madhe: jeta dhe dashuria, vdekja dhe varrimi, krijimi dhe shkatërrimi.

Drita e Diellit përfaqëson njohuri shpirtërore, dhe drita e reflektuar e Hënës përfaqëson njohuri racionale, analitike.

Vdekja dhe Rilindja

Vdekja dhe rilindja e qenieve njerëzore. Detaje simbolike në një gur varri në Dieste (Belgjikë)

Vetëdija (tre aspekte)

Simbolet që përfaqësojnë tre aspektet e ndërgjegjes

Valle

Vallja e dervishit (hiri i Zotit i zbret valltarit përmes dorës së ngritur, depërton në trupin dhe shpirtin e tij dhe, duke e lënë atë, lidhet me tokën me dorën e ulur)

Hije

Ezoterizmi priftëror: shenja e Anatemës (nga libri Magjia Transcendentare nga Elifas Levi, 1896)

*Profesor Menotti i riorganizoi ngadalë letrat në tavolinë, duke shkruar në të njëjtën kohë diçka në fletoren e saj. Ajo ishte e veshur me një mantel të kuq të ndezur me qëndisje ari dhe në kokë kishte një nyjë të mrekullueshme flokësh.
Sot ishte mësimi i fundit i vitit, ndaj u desh të fillonim renditjen e letrave të shumta dhe kontrollimin e punës që ishte grumbulluar gjatë mësimit.
Sapo ra zilja e shkollës, gruaja u ngrit nga tavolina dhe përshëndeti studentët.*

– Mirë se vini në mësimin e fundit të simbolizmit të këtij viti.
Mësimi ynë do t'i kushtohet studimit të një kategorie të veçantë simbolesh, pa të cilat asnjë sundimtar i vetëm në tokë nuk mund të bëjë, qoftë një monark, një udhëheqës fisi apo një president modern Muggle. Ajo që të gjithë këta njerëz kanë të përbashkët është se ata po përpiqen të gjejnë shenjat e tyre, të cilët përfaqësojnë pushtetin në emër të tyre. Sot do të flasim për simbolet e pushtetit. Shkruani temën.

Pushteti si fenomen social ka krijuar një numër të madh simbolesh. Çdo sundimtar në histori i përdori ato për t'u dalluar nga masa gri e njerëzve. Sidoqoftë, në këtë e ndihmuan jo vetëm simbolet, por edhe rrobat e dekoruara në mënyrë të pasur, pallate dhe kështjella luksoze, shërbëtorë dhe privilegje të tjera që ishin në dispozicion për para.

*Një vajzë me flokë të zeza nga Slytherin ngriti dorën dhe e pyeti, duke ngulur sytë.*

- Kjo eshte, kush i ka paratë ka fuqi?
- Pse para menjëherë? Në një nga klasat tona të mëparshme folëm për faktin se kush ka më shumë bagëti ka fuqi.

*U përgjigj djaloshi Griffindor.*

– Ju të dy keni të drejtë deri diku. Fuqia dhe paraja janë koncepte shumë të lidhura ngushtë. Nuk është rastësi që të pasurit në qytet gëzojnë respekt dhe ndikim. Sidoqoftë, si skandinavët e lashtë, të cilët zotëronin një tufë të madhe demash.

*Profesori filloi të ecte midis tavolinave si zakonisht. Studentët pranë të cilëve kalonte vështruan të habitur trenin metërsh të rrobës së saj, që rrëshqiste butësisht përgjatë dyshemesë.*

– Që në moshë shumë të hershme, secili prej nesh është i rrethuar me simbole. Ato janë kudo: reklama për ëmbëlsirat tuaja të preferuara, fshesa të shtrenjta apo ilaçe dashurie, emblema shtetesh të ndryshme, stema shkollash magjike dhe familje të lashta gjaku të pastër. Të gjitha këto simbolet përmbajnë informacion, e cila lidhet me një objekt ose person të caktuar.
Për shembull, një ari që jeton në pyll shënon kufijtë e territorit të tij me ndihmën e nuhatjes dhe me kthetrat e tij prehen në pemë. Ulërima e tij kërcënuese mund të ngatërrojë dhe të trembë armikun. Sa më shumë pika në pemë dhe sa më shumë erë, aq më e besueshme mbrohet territori. Dhe edhe nëse ariu ynë nuk është afër, shenjat e tij funksionojnë, duke krijuar iluzionin e pranisë së tij. Nuk ka ari, por në të njëjtën kohë, ai mund të jetë kudo.

Mendoj se e keni marrë me mend pse e thashë këtë prelud. Unë dua të krahasoj imazhin e një ariu me një sundimtar. Të dy janë me ndikim, të fuqishëm, të fortë dhe të zgjuar dhe të dy kanë shenjat e tyre, që tregojnë se fuqia e tyre shtrihet mbi këtë territor. Këtu vjen koncepti kryesor i mësimit tonë. Simboli i pushtetit– shenjë dallimi, shenjë dallimi nga masa e përgjithshme. Pa emblemën e tij, asnjë sundimtar nuk do të vihet re midis njerëzve të tjerë.

- Për shembull, merrni Ministria e Magjisë- organizata më e rëndësishme e botës së magjistarëve në Britaninë e Madhe. Ajo gjithashtu ka simbolin e saj, duke personifikuar fuqinë. Në këtë kolografi ju shihni një imazh peshoresh, të ngjashme me ato të mbajtura në duart e perëndeshës greke të drejtësisë Themis. Duke parë këtë simbol, është mjaft e mundur të merret me mend kuptimi i tij: fuqia është drejtësi.

*Miranda u kthye në tavolinë dhe përdori shkopin e saj magjik për të varur disa imazhe të tjera në tabelë.*

– Këtu janë kolografitë e simboleve më të zakonshme të pushtetit. Ata quhen gjithashtu regalia, d.m.th. shenjat e pushtetit më të lartë shtetëror.

Fuqia

- Le të fillojmë me Fuqitë. Përkthyer nga gjuha e vjetër sllave e kishës do të thotë "fuqi" dhe është një simbol i monarkut. Rrotulla është një top i artë me një kurorë ose kryq sipër. Ky simbol na erdhi nga Polonia, ku u quajt "mollë". Ky simbol u shfaq në Rusi në 1557. Pas kësaj, pushtetin e morën mbretërit anglezë dhe pothuajse të gjithë monarkët e Evropës Perëndimore. Në traditën e krishterë, fuqia do të thotë "Mbretëria e Qiellit". Në ikonat është zakon të përshkruhet Jezusi me një mollë sovrane në dorë, e cila simbolizon frutin e Pemës së Dijes nga Bibla. Mos harroni gjithashtu se fuqia përfaqëson parimin femëror.

Skeptër

- Simboli tjetër i pushtetit - Skeptër. Emri është përkthyer nga greqishtja e lashtë si "shkopi" ose "staf". Skeptri është një kallam me një kokë të zbukuruar. Skeptrat shpesh ishin zbukuruar me shqiponja, diamante dhe ar. Ky simbol u përdor për herë të parë nga faraonët në Egjiptin e Lashtë. Fillimisht, në vend të një skeptri, u përdor një shkop bari, i cili më pas iu kalua përfaqësuesve të kishës dhe filloi të personifikonte fuqinë baritore. Më vonë, skeptri u adoptua nga magjistarët dhe magjistarët udhëtues. Me siguri e dini që shumë magjistarë, për shembull, Merlini ose Gandalfi i madh, mbanin me vete një staf magjik, i cili shërbente jo vetëm si mbështetje, por edhe si një mjet magjik, duke zëvendësuar një shkop. Nëpërmjet stafit ata gjithashtu mund të kanalizonin energjinë magjike dhe të bënin magji.
Në Rusi, skeptri u shfaq në 1584 gjatë kurorëzimit të Car Fyodor Ivanovich. Kjo shenjë e fuqisë përfaqëson maskulinitetin.

Kurorë

– Atributi i fundit i pushtetit për sot është kurorë. Përkthyer nga latinishtja si "kurorë". Kurora mund të jetë e çdo forme, zakonisht e zbukuruar me gurë të çmuar, dhe vetë trupi i saj është prej ari. Ky simbol i fuqisë u shfaq gjatë mbretërimit të sumerëve, Romës së lashtë dhe Egjiptit të lashtë. Ka disa lloje kurorash: perandorake, mbretërore, princërore, dukale, konte dhe papale, të quajtura ndryshe diademë. E lidhur shumë ngushtë me të në formë dhe kuptim është edhe diadema, e cila është edhe një lloj kurore. Në Rusi, në vend të një kurore, u përdor kapaku Monomakh - një simbol i fuqisë mbretërore.

*Profesori as që e vuri re se si kaloi ora e mësimit. Duke parë orën e rërës, ajo kuptoi se ishte koha ta quante një ditë.*

– A ka simbole të tjera përveç këtyre?

*E pyeti një studente e Ravenclaw, duke shfletuar librin e saj shkollor në kërkim të shembujve të rinj.*

- Sigurisht, zonjushë, por ato nuk janë aq të zakonshme sa më sipër. Ekziston edhe një simbol i fuqisë Reiki, ankh, rrufe, luan, unazë (rreth) dhe të tjerë.

*Zilja e shkollës sinjalizoi se klasa kishte mbaruar. Magjistari shkoi në tabelë për të shkruar detyrat e shtëpisë.*

– Kemi marrë parasysh vetëm gjërat më elementare. Dhe mbani mend se ka shumë më tepër simbole që përfaqësojnë fuqinë.
Nëse nuk keni pyetje, jeni të lirë të shkoni.

Detyrat

A mendoni se ata njerëz në pushtet kanë nevojë për ndonjë simbol? Pse po/jo?
Si janë të ngjashme një skeptër, një shkop dhe një shkop magjik?
(Sasia totale e punës - të paktën 700 karaktere )

Detyra shtesë

1. Raportoni. Skeptri i Osirisit. Si duket ai? Çfarë simbolizon? Nëse dëshironi, mund të dërgoni një imazh.
  (Sasia totale e punës - të paktën 1000 karaktere )
1. Lojë me role me elementë fantazi. Ju jeni një punonjës i Ministrisë së Magjisë, duke zhvilluar një emblemë të re për organizatën tuaj. Dolores Ambridge u bë së fundmi ministrja e re e Magjisë. Duke përdorur simbolet e pushtetit, hartoni një emblemë të re dhe ia prezantoni ministrit të ri. Mësojini atij se duhet ta pëlqejë estetikisht.
  (Sasia totale e punës - të paktën 1500 karaktere )
1. Përbërja. Carët rusë, përveç kurorës dhe pushtetit, kishin gjithmonë shkopinj në "grupin" e tyre të regalive. Pse njerëzit filluan të lidhin shtyllat me pushtetin? Çfarë të veçantë kanë ato?
  (Sasia totale e punës - të paktën 1000 karaktere )
1. Detyrë me fantazi. Dizajnoni dhe përshkruani regalinë për drejtorin e Hogwarts-it.
  (Sasia totale e punës - të paktën 1000 karaktere )
(Ky leksion është vetëm për 3 kurse)