Shtëpi

Zhvillimi i OEF zhvillohet në procesin e luftës midis dy klasave kryesore antagoniste, njëra prej të cilave është pronare e mjeteve mbizotëruese të prodhimit (puna në një shoqëri skllevër, toka në një shoqëri feudale, kapitali në një shoqëri borgjeze). dhe shfrytëzon punën e tjetrit, të përfshirë drejtpërdrejt në prodhim (skllevër, bujkrobër, punëtorë). Si rezultat i luftës së klasave, lindin klasa të reja dhe lloje të reja marrëdhëniesh prodhimi që shkojnë përtej një mënyre të caktuar prodhimi. Formacioni tjetër piqet në barkun e atij të mëparshmit. Tranzicioni kryhet në mënyrë spazmatike në formën e një revolucioni shoqëror.

E gjithë historia shfaqet si një ndryshim i njëpasnjëshëm i një sërë formacionesh socio-ekonomike: klasa primare pa klasa (primitive arkaike), klasa dytësore, shpërbërja në mënyra të prodhimit skllevër, feudale, kapitaliste dhe socialiste, komuniste terciare, gjithashtu pa klasa. Shoqëria primitive është pa klasa, por pikërisht në të lind institucioni i pronës private, e cila bëhet baza e shfrytëzimit dhe shtresimit shoqëror. Tre formacionet e ardhshme janë klasore dhe antagoniste. Prodhuesit e drejtpërdrejtë në to janë të privuar nga pronësia e mjeteve të prodhimit dhe, në një shkallë ose në një tjetër, janë të tjetërsuar nga rezultatet e punës së tyre. OEF socialiste lind pas revolucionit proletar. Ka edhe karakter klasor, por tani pronari i mjeteve të prodhimit është vetë prodhuesi - proletariati, duke shtypur mbetjet e klasave shfrytëzuese dhe më arkaike. Socializmi është një fazë kalimtare drejt një OEF komuniste krejtësisht pa klasë. Siç dihet, pjesa prognostike e teorisë së formimit nuk e justifikoi veten.

Kështu, teoria GEF është një teori e përparimit linear të drejtuar të njerëzimit. Komunizmi në fakt do të thotë fundi i historisë dhe ky është argumenti më i rëndësishëm kundër marksizmit, sepse historia mund të ndalet vetëm me vdekjen e njerëzimit. Megjithatë, teoria OEF është shumë efektive në studimin e historisë evropiane dhe historisë së shoqërisë primitive.

1. Lënda dhe metodat e njohjes historike

histori - Kjo është shkenca për të kaluarën e shoqërisë njerëzore dhe të tashmen e saj, për modelet e zhvillimit të jetës shoqërore. Objekti i studimit të historisë është procesi historik, i cili zbulohet në dukuritë e jetës njerëzore, informacione për të cilat ruhen në monumentet dhe burimet historike. Historia është e ndarë: historia e botës në në përgjithësi (në mbarë botën ose histori e përgjithshme) historia e kontinenteve(për shembull, historia e Azisë dhe Afrikës), historia e vendeve individuale Dhe popuj ose grupe popujsh(për shembull, historia e Rusisë). Ka disiplina ndihmëse historike, duke pasur një subjekt relativisht të ngushtë kërkimi, duke e studiuar atë në detaje: kronologjia, studimi i sistemeve kohore; paleografi - monumente të shkruara me dorë dhe letra antike; diplomaci - akte historike; numizmatikë - monedha, medalje, urdhra, sisteme monetare, histori e tregtisë; historia lokale - historia e zonës, rajonit, rajonit etj.

Funksionet e njohurive historike. Së pari - arsimore, që konsiston në vetë studimin e rrugës historike të vendeve dhe popujve.

Funksioni i dytë - praktiko-politike. Thelbi i saj është se historia zbulon, mbi bazën e një kuptimi teorik të fakteve historike, modelet e zhvillimit shoqëror dhe ndihmon në zhvillimin e një kursi politik të bazuar shkencërisht. Funksioni i tretë - ideologjike. Një botëkuptim - një pamje e botës, shoqërisë, ligjeve të zhvillimit të saj - mund të jetë shkencor nëse bazohet në realitetin objektiv. Historia ka një të madhe ndikim arsimor. Ky është funksioni i katërt i historisë. Njohja e historisë së popullit të dikujt dhe historisë botërore formon cilësi qytetare - patriotizëm dhe internacionalizëm; tregon rolin e njerëzve dhe të individëve në zhvillimin e shoqërisë; ju lejon të kuptoni vlerat morale dhe etike të njerëzimit në zhvillimin e tyre, të kuptoni kategori të tilla si nderi, detyra ndaj shoqërisë, të shihni veset e shoqërisë dhe njerëzve, ndikimin e tyre në fatet njerëzore.

2. Bazat teorike dhe metodologjike të njohurive historike

Një metodë është një mënyrë kërkimi, një mënyrë për të ndërtuar dhe justifikuar njohuritë.

Qasjet bazë metodologjike ndaj njohurive historike.

Qasja teologjike është një kuptim fetar i historisë, i bazuar në njohjen e Mendjes Supreme (Zotit Krijues) dhe rendit botëror hyjnor të krijuar prej tij, Zoti Krijues është baza e botës, parimi themelor i të gjitha gjërave i dha një kuptim të fshehtë ekzistencës dhe zhvillimit historik të njeriut.

Subjektivizmi është një qasje sipas së cilës rrjedha e historisë përcaktohet nga njerëz të shquar;

mohon ligjet objektive të natyrës dhe shoqërisë, e konsideron procesin historik si rezultat i shfaqjes së shpirtit botëror.

Evolucionizmi është një qasje sipas së cilës historia shihet si një proces i ngjitjes së njerëzimit në një nivel gjithnjë e më të lartë zhvillimi.

Racionalizmi është njohja e arsyes si burimi i vetëm i dijes.

Marksizmi - e konsideron procesin historik si një ndryshim të qëndrueshëm në formacionet socio-historike në historinë e njerëzimit, absolutizon faktorët socio-ekonomikë dhe injoron specifikën shpirtërore, mendore në historinë e popujve, faktorin njerëzor. Pra, baza e teorisë marksiste të zhvillimit historik është koncepti "formim" . Formuese është propozuar një qasje për strukturimin e historisë K. Marks. Marksizmi theksoi pesë formacione socio-ekonomike : komunal primitiv, skllavopronar, feudal, kapitalist, komunist. Themeluesit e qasjes marksiste në studimin e historisë ishin K. Marks, G.V. , Plekhanov .

V.I. Leninit Qasja civilizuese – e konsideron procesin historik si një ndryshim konsistent të llojeve (civilizimeve) kulturore dhe historike. Kështu, baza e qasjes civilizuese për studimin e historisë është koncepti "civilizimi". , Një rol të madh në zhvillimin e qasjes qytetëruese luajti nga .

N. Danilevsky

A. Toynbee, O. Spengler

Qasja sintetike - lidh sisteme të ndryshme të njohurive historike në një tërësi të vetme organike. 3. Burimet e njohurive historike Dëshmia e përfundimeve është një tipar i detyrueshëm i njohurive shkencore. Historia si shkencë funksionon me fakte të vërtetuara saktësisht. Ashtu si në shkencat e tjera, historia vazhdon të grumbullohet dhe të zbulojë fakte të reja. Këto fakte janë nxjerrë nga burimet historike.

Burimet historike

- egoja është e gjitha mbetjet e një jete të kaluar, gjithçka është një dëshmi -

Shkenca moderne ka arritur në përfundimin se e gjithë diversiteti i objekteve hapësinore aktuale është formuar rreth 20 miliardë vjet më parë. Dielli, një nga yjet e shumtë në galaktikën tonë, lindi 10 miliardë vjet më parë. Toka jonë, një planet i zakonshëm në sistemin diellor, është 4.6 miliardë vjet i vjetër. Tani pranohet përgjithësisht se njeriu filloi të ndahej nga bota e kafshëve rreth 3 milionë vjet më parë. Periodizimi i historisë njerëzore në fazën e sistemit primitiv komunal është mjaft kompleks. Janë të njohura disa opsione. Më shpesh përdoret diagrami arkeologjik. Në përputhje me të, historia e njerëzimit ndahet në tre faza të mëdha në varësi të materialit nga i cili janë bërë mjetet e përdorura nga njeriu:

1.Epoka e gurit: 3 milion vjet më parë - fundi i mijëvjeçarit të III para Krishtit. e: paleolitike, homo habilis - një person i aftë. 1.5-1.6 milion vjet më parë i ashtuquajturi Pithecanthropus. mezolit, akullnaja u shkri dhe u bënë përparime të reja në përpunimin e gurit. Një nga arritjet më të rëndësishme ishte shpikja e harkut, një armë me rreze të gjatë që bëri të mundur gjuetinë më të suksesshme të kafshëve dhe shpendëve. neolitike- periudha e fundit e epokës së gurit (5-7 mijë vjet më parë) karakterizohet nga shfaqja e bluarjes dhe shpimit të veglave prej guri (sëpata, adze, shata). Dorezat u ngjitën në objekte. Që nga kjo kohë, qeramika është e njohur. Njerëzit filluan të ndërtonin varka, mësuan të endnin rrjeta për peshkim dhe të endnin.

2. Epoka e bronzit: fundi i mijëvjeçarit të III para Krishtit. para Krishtit - mijëvjeçari i 1 para Krishtit e.;

3. Epoka e hekurit - nga mijëvjeçari I para Krishtit. e.

Njerëzit më të lashtë jetonin në fise, pastaj në bashkësi klanore me një formë matriarkale të qeverisjes në fund të Mesolitit, u rrit roli i burrave, u bë ristrukturimi në jetën shoqërore të shoqërisë primitive, zgjerimi i vendbanimeve rreth planetit; formimi i bashkësive territoriale (protoshtete). Gjatë periudhës së Mesolitit të Vonë, u formuan bashkësitë gjuhësore të njerëzve, familja më e madhe gjuhësore - indoevropiane. Ajo mori formë në territorin e Iranit modern dhe Azisë së Vogël dhe u përhap në Evropën Jugore dhe Lindore, Azinë e Vogël dhe Qendrore dhe në rajonin e Gadishullit Hindustan. Më pas, familja e gjuhëve indo-evropiane u nda në disa degë: iranianët, indianët, taxhikët, armenët, gjermanët aktualë, francezët, anglezët, baltët dhe paraardhësit e largët të sllavëve. Një tjetër familje e madhe gjuhësore është fino-ugrike(finlandezët aktualë, estonezët, karelianët, khanti, mordovianët, etj.) ka pushtuar prej kohësh territorin nga rajoni i Kama deri në Trans-Urals, nga ku të gjitha fiset u vendosën në veriun evropian, rajonin e Vollgës dhe Siberinë Perëndimore. Paraardhësit e komunitetit të tretë gjuhësor turke popujt jetonin në Azinë Qendrore, nga ku filluan përparimin e tyre në Evropën Lindore dhe më tej në perëndim. Popujt kanë jetuar në grykat malore të Kaukazit të Veriut që nga epoka e bronzit deri në ditët e sotme. iberiko-kaukazian familje gjuhësore. Nga mesi i mijëvjeçarit II para Krishtit. e. arkeologët atribuojnë ndarjen e protosllavëve nga fiset indoevropiane. Ishte një grup fisesh të lidhura; monumentet që u përkasin mund të gjurmohen nga Oder në perëndim deri në Karpatet në Evropën Lindore.

Postulati më i rëndësishëm i metodologjisë marksiste të historisë mund të njihet si ideja se nevojat ekonomike të njerëzve, pavarësisht nga vullneti dhe dëshira e tyre, në fund të fundit përcaktojnë prirjet e zhvillimit shoqëror, se ekonomia përcakton procesin socio-historik.

Doktrina e formimit socio-ekonomik dha çelësin për të kuptuar unitetin e procesit historik, i cili shprehet kryesisht në zëvendësimin vijues të formacioneve socio-ekonomike me njëri-tjetrin, kur çdo formacion i mëpasshëm buron në thellësi të atij të mëparshmi. Uniteti manifestohet edhe në faktin se të gjithë organizmat shoqërorë që kanë si bazë këtë metodë të prodhimit, riprodhojnë të gjitha tiparet e tjera tipike të formacionit përkatës socio-ekonomik. Por kushtet specifike historike për ekzistencën e organizmave shoqërorë janë shumë të ndryshme, dhe kjo çon në ndryshime të pashmangshme në zhvillimin e vendeve dhe popujve individualë, diversitet të konsiderueshëm të procesit historik dhe pabarazinë e tij.

Dispozitat themelore të teorisë së formimit:

1. Koncepti kryesor i historiografisë marksiste është kategoria e formimit socio-ekonomik, e cila kuptohet si një shoqëri në një fazë të caktuar të zhvillimit historik, e karakterizuar nga një bazë specifike ekonomike dhe nga superstruktura përkatëse politike dhe shpirtërore, format historike të bashkësisë së njerëzit, lloji dhe forma e familjes, pra është përcaktuar historikisht një lloj shoqërie që konsiderohet në ndërlidhjen organike të të gjitha aspekteve dhe sferave të saj.

2. Struktura e formacionit përcaktohet nga ekzistenca e një baze dhe një superstrukture. Baza paraqet bazën e formacionit dhe përcakton llojin e formimit. Baza është tërësia e marrëdhënieve shoqërore, marrëdhëniet e pronësisë së mjeteve të prodhimit, marrëdhëniet e lidhura drejtpërdrejt me vetë prodhimin, marrëdhëniet që lindin gjatë shpërndarjes, shkëmbimit dhe konsumit të produktit të prodhuar, karakteristikë e një metode të caktuar prodhimi.

Marrëdhëniet shoqërore që shkojnë përtej atyre ekonomike klasifikohen si superstrukturore. Superstruktura është një tërësi pikëpamjesh, institucionesh dhe marrëdhëniesh politike, juridike, ideologjike, fetare dhe të tjera.

3. Natyra e bazës përcakton llojin e superstrukturës, e cila, nga ana tjetër, mund të ketë një efekt të kundërt mbi bazën. Baza e superstrukturës - Ideologjia (vetëdija politike e shoqërisë) nënshtron të gjitha sferat e spiritualitetit - moralin dhe kulturën artistike, ligjin dhe fenë, filozofinë dhe njohuritë shkencore.

4. Marrëdhëniet prodhuese karakteristike për një bazë të caktuar janë pjesë e metodës së prodhimit - uniteti i pandashëm i forcave prodhuese dhe marrëdhënieve prodhuese. Nëse marrëdhëniet e prodhimit përcaktojnë llojin e lidhjeve shoqërore që lindin në procesin e prodhimit, atëherë forcat prodhuese karakterizojnë marrëdhënien e njeriut dhe shoqërisë me natyrën, përshtatja e së cilës me nevojat shoqërore është përmbajtja më e rëndësishme e prodhimit.

5. Ndërveprimi i forcave prodhuese dhe marrëdhënieve prodhuese ka karakterin e ligjit të caktuar. Forcat prodhuese që ndryshojnë në mënyrë dinamike tejkalojnë marrëdhëniet relativisht statike të prodhimit. Mospërputhja e tyre përfundimisht çon në konflikt, i cili është baza objektive e revolucioneve shoqërore.

6. Revolucioni social përfaqëson formën më të lartë të luftës së klasave, një atribut i domosdoshëm i shoqërive të bazuara në pronën private dhe pabarazinë sociale të klasave. F. Engels e quajti teorinë e luftës së klasave dhe revolucioneve shoqërore "ligji i madh i lëvizjes së historisë", "çelësi për të kuptuar historinë".

7. Procesi historik nuk është gjë tjetër veçse procesi i ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike të përbashkëta për të gjithë ose shumë popuj. K. Marksi identifikoi pesë lloje formuese: komunale primitive, skllavopronare, feudale, borgjeze, komuniste.

Dy karakteristikat më të rëndësishme të vizionit marksist të procesit historik. Së pari, kjo është një pamje e shoqërisë si një sistem kompleks elementësh në ndërveprim të vazhdueshëm, një sistem i lëvizshëm, i cili zhvillohet natyrshëm në hapësirë ​​dhe kohë (parimi i analizës sistemike të shoqërisë). Së dyti, ai është një vërtetim i mundësisë së shpjegimit dhe analizimit të shoqërisë mbi bazën e parimit determinist të “nxjerrjes” së të gjithë strukturës së marrëdhënieve shoqërore nga marrëdhëniet e pronësisë, prodhimit, shpërndarjes, shkëmbimit dhe konsumit të të mirave materiale.

Sipas shumë historianëve të shkollave dhe drejtimeve të ndryshme, parimi i analizës sistematike të shoqërisë i propozuar nga teoria marksiste ishte një nga arritjet e saj më të rëndësishme, kontributi i tij në zhvillimin e teorisë së procesit historik. Sa i përket determinizmit ekonomik, ai refuzohet nga shumica e studiuesve si çon në një thjeshtim të realitetit real shumëdimensional. Le të citojmë fjalët e Fernand Braudel, përfaqësuesit më të madh të shkollës Annales: "Gjeniu i Marksit qëndron në faktin se ai ishte i pari që ndërtoi modele reale shoqërore bazuar në një perspektivë afatgjatë". Por, vuri në dukje F. Braudel, “ne nuk besojmë më shpjegimin e historisë mbi bazën e një apo një tjetër faktori dominues. Nuk ka histori të njëanshme”.

Ndikimi i marksizmit në historiografinë e shekullit të 20-të ishte jashtëzakonisht i fortë. Dhe kjo nuk mund të shpjegohet vetëm me arsye politike apo ideologjike. Fakti është se qasja formuese ofron një model shoqëror që funksionon mirë, i cili lejon të studiohet zhvillimi shoqëror "përmes prizmit të veprimit të faktorëve objektivë, të pavarur nga vullneti dhe ndërgjegjja njerëzore" (M. Barg); të vendosë një periodizim të caktuar të historisë së shoqërisë, të kuptojë procesin historik si një sekuencë të ngjashme me ligjin e fazave të njëpasnjëshme, të identifikojë lidhjet gjenetike dhe kauzale midis tyre; studimi i ndërveprimit midis vendeve dhe popujve në nivele të ndryshme zhvillimi.

Në të njëjtën kohë, duhet të mbahet mend se kjo qasje, si çdo tjetër, nuk është absolute, ka kufizime të caktuara në zbatimin e saj dhe nuk funksionon kur studion të gjithë spektrin e marrëdhënieve shoqërore. Ritmi dhe periodizimi i proceseve që ndodhin në sferat e tjera të jetës së shoqërisë njerëzore nuk përkojnë me periudhat e ndryshimeve ekonomike. Siç është vërejtur nga M.A. Barg, me qasjen formuese, tabloja e strukturës shoqërore është aq e unifikuar sa e gjithë struktura e shumëanshme shoqërore tërhiqet disi drejt klasave antagoniste dhe kultura shpirtërore reduktohet, me gjithë pasurinë e saj, në një pasqyrim të interesave të kryesoreve. klasa, në një reflektim të anës parësore dhe nuk konsiderohet si një faktor i pavarur, gjenetikisht i pavarur. Shkalla dhe shkalla e përgjithësimit të materialit në qasjen formuese janë të tilla që ngjarjet dhe proceset që ndodhin në nivelet "mega" dhe "mikro" janë thjesht "të padukshme" për studiuesin. Çdo herë lind një situatë e ngjashme me atë të përshkruar nga Hegeli, i cili reflektoi mbi marrëdhëniet midis abstraktes dhe konkretes në procesin e njohjes. "Hej plak, ti ​​po shet vezë të kalbura," i tha klienti tregtarit. "Çfarë? - u ndez ajo: "A janë vezët e mia të kalbura?" Ju vetë jeni kalbur! A guxoni të më tregoni për produktin tim? Kush jeni ju? Babain tënd e hëngrën morrat dhe nëna jote luante kupida me francezët! Ti, që i ka vdekur gjyshja në një lëmoshë!..” - Shkurt, ajo nuk mund të lejojë asnjë të mirë tek shkelësi i saj. Ajo mendon në mënyrë abstrakte - ajo përmbledh gjithçka... vetëm në dritën e krimit që i gjeti vezët bajate.

Për më tepër, determinizmi i fortë - me apo pa dashje - e largon në plan të dytë temën e historisë, njeriut dhe veprimtarisë njerëzore. Me sa duket, kjo është një pasojë e pashmangshme e zbatimit të parimeve që qëndrojnë në themel të konceptit dhe që na detyrojnë të neglizhojmë, në një analizë specifike, paralajmërimin e njohur të vetë K. Marksit: “Historia nuk është ndonjë personalitet i veçantë që e përdor njeriun si do të thotë për të arritur qëllimet e saj. Historia nuk është gjë tjetër veçse veprimtaria e një personi që ndjek qëllimet e tij.”

Të gjitha sa më sipër vendosin kufijtë e përdorimit të qasjes formuese në kërkime specifike historike. Brenda këtyre kufijve, metoda e shpjegimit të procesit historik e propozuar nga K. Marksi është mjaft efektive dhe jep rezultate interesante. Teoria historike e marksizmit nuk mund të konsiderohet si një mënyrë universale e studimit të historisë në të gjithë larminë e manifestimeve të saj.

Data e publikimit: 01-11-2015; Lexuar: 1828 | Faqja Shkelje e autorit | Urdhëroni të shkruani një letër

Çaktivizo adBlock!
vërtetë e nevojshme

Kapitulli 2. Teoria e formimit të K. Marksit

Qasja formuese shqyrton shoqërinë në statikë dhe dinamikë, zbulon logjikën e saj të brendshme, si dhe ligjet e zhvillimit dhe funksionimit të saj. Ai përfshin shqyrtimin e të gjitha sferave të jetës shoqërore, por thelbi i formimit socio-ekonomik është metoda e prodhimit të të mirave materiale në unitetin e forcave prodhuese dhe marrëdhënieve të prodhimit. Doktrina e formacioneve është gurthemeli i shkencës historike marksiste. Teoria e formimit bazohet në idenë se historia interpretohet si një proces i vetëm i zhvillimit progresiv nga më i ulëti në më i larti. Për kohën e saj, teoria e formimit ishte një hap i rëndësishëm përpara, sepse ishte e para që dha një skemë të qartë, universale të procesit historik botëror, bazuar në një kuptim materialist të historisë.
Metodologjia e pyetjeve . Mësimdhënie teorike Karl Marks(1818-1883), i cili parashtroi dhe vërtetoi konceptin formues të shoqërisë, zë një vend të veçantë në radhët e mendimit sociologjik. Ndoshta vetëm një rreth i ngushtë specialistësh di për ndërtimet e O. Comte, P. Bourdieu, E. Durkheim ose L. Gumilyov. Edhe studentët që studiojnë sociologji universitare nuk mund të dallojnë deklaratat e një mendimtari nga një tjetër. Por idetë e Marksit pushtuan dhe vazhdojnë të pushtojnë dhjetëra e qindra miliona njerëz, të mishëruara në praktikën e lëvizjeve të shumta shoqërore nga qarqet intelektuale dhe lëvizjet e shumta shkencore deri te formacionet radikale militante, partitë politike dhe vende të tëra. Numri i kopjeve të veprës së tij kryesore, Kapitali, është i dyti vetëm pas Biblës. Më shumë se një duzinë e gjysmë vende të të ashtuquajturit kamp socialist (BRSS, Polonia, Bullgaria, Vietnami, Kuba, etj.), të cilat ndërtuan ekonominë, politikën dhe strukturën shoqërore të shoqërisë mbi parimet marksiste, demonstruan fuqinë eksperimentale të Vështrimet teorike të Marksit. Nuk ka rëndësi që socializmi është mundur sot nga kapitalizmi, gjithmonë do të ketë njerëz që, edhe në një të ardhme të largët, do të besojnë se idetë e Marksit, megjithëse në thelb të sakta, janë zbatuar gabimisht në praktikë dhe se ia vlen të përpiqemi të zbatojmë. ato përsëri.
Marksi ishte një nga të parët në historinë e sociologjisë që zhvilloi një ide shumë të detajuar të shoqërisë si sistem. Kjo ide është mishëruar kryesisht në konceptin e tij formimi socio-ekonomik.
(Okonomische Gesellschaftsformation; Formimi socio-ekonomik; Formimi socio-economique; nga latinishtja formatio - arsimi, lloji) - një lloj historik i shoqërisë që karakterizohet nga një gjendje e caktuar e forcave prodhuese, marrëdhënieve të prodhimit dhe formave superstrukturore të përcaktuara nga kjo e fundit.<Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще>.
Termi "formim" (nga latinishtja formatio - formim) fillimisht u përdor në gjeologji (kryesisht) dhe botanikë. Ajo u fut në shkencë në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. nga gjeologu gjerman G.K Fücksel dhe më pas, në kapërcyellin e shekujve 18-19, u përdor gjerësisht nga bashkatdhetari i tij, gjeologu A.G. Ndërveprimi dhe ndryshimi i formacioneve ekonomike u konsideruan nga Marksi në zbatim të formacioneve parakapitaliste në një material pune të veçantë, i cili qëndronte mënjanë nga studimi i kapitalizmit perëndimor. Ky material i madh, të cilin Marksi nuk kishte ndërmend ta botonte, quhet Formen die der Kapitalistischen Produktion vorhergehen - "Mënyrat e prodhimit që i paraprijnë kapitalizmit". Në letërsinë perëndimore quhen shkurt - Formen. Vetë Marksi i shkroi Lassalles për këtë vepër në 1858 se ajo përfaqëson "rezultatin e pesëmbëdhjetë viteve të kërkimit, vitet më të mira të jetës sime".
Ky material u botua për herë të parë në Moskë në 1939-1941. si pjesë e librit “Themelet e kritikës së ekonomisë politike” (Grundrisse der Kritik der Politischen Okonomie).
Formimi gjeologjik tregon një kompleks shkëmbinjsh që janë të lidhur ngushtë me njëri-tjetrin si vertikalisht, për nga mosha, ashtu edhe në aspektin horizontal, hapësinor. Me fjalë të tjera, ato janë të bashkuara në një tërësi nga kushtet e përbashkëta të arsimit. Një pamje e ngjashme vërehet në një komunitet njerëzish që janë të bashkuar në një klasë të vetme, shtresë shoqërore ose grup interesi nga një origjinë e përbashkët shoqërore (të gjithë vijnë nga proletariati ose klasa e mesme), niveli i përgjithshëm arsimor, ngjyra e lëkurës, kombësia, e përbashkëta. vendbanimi etj.
Megjithatë, origjina e përbashkët nuk është ende tipari kryesor i një formacioni, nëse kemi filluar ta kuptojmë këtë term jashtëzakonisht interesant dhe të rëndësishëm për sociologjinë. Fakti është se një term tjetër ka migruar tek ne nga gjeologjia, pa të cilin tani nuk mund ta imagjinojmë shkencën tonë. Ky është shtresim. Ai tregon një sekuencë të shtresave homogjene të shkëmbinjve të rregulluar vertikalisht. Një tortë me shtresë është një model i formimit jo vetëm të sipërfaqes së tokës, por edhe të piramidës sociale. Shtresa shoqërore është një koleksion i të gjithë njerëzve që kanë të ardhura të njëjta ose shumë të ngjashme, nivel arsimor, fuqi dhe prestigj.
Siç mund ta shihni, dy termat - formimi dhe shtresimi - janë shumë afër. Megjithatë, ka një ndryshim të madh midis tyre. Fakti është se shtresimi tregon vetëm marrëdhëniet vertikale midis elementeve dhe shtresave. Termi formim është më i gjerë. Ai mbulon marrëdhëniet vertikale dhe horizontale. Në këtë rast, një veçori shumë e rëndësishme zhduket - homogjeniteti. Shtresat renditen në rend rritës sipas kritereve të përcaktuara qartë. Nuk ka rëndësi që janë katër dhe jo një. Gjëja kryesore është se ata kanë të njëjtin vektor - nga poshtë lart, dhe jo në anën ose diku tjetër në një kënd arbitrar. Të ardhurat rriten nga klasa e ulët në atë të lartë. E njëjta gjë ndodh me arsimin, pushtetin dhe prestigjin.
Por elementët e ndërlidhur horizontalisht nuk kanë asgjë të tillë. Ato mund të kombinohen për arsye të ndryshme. Organizatat shoqërore dhe sistemet publike janë të lidhura horizontalisht në një lloj sistemi. Ato nuk mund të renditen, të përcaktohen duke u rritur apo ulur. Janë të porositura në një mënyrë të panjohur për ne.
Si rezultat, kur përshkruajmë shoqërinë, marrim, përveç një shkalle lirie, siç do ta thoshin fizikanët në vendin tonë, përkatësisht renditjen vertikale, një tjetër, e cila është shumë heterogjene brenda vetes. Kombinimi i marrëdhënieve vertikale dhe horizontale në një tërësi, jo një, por dy shkallë lirie, na lejon të kalojmë përtej konceptit të shtresimit në diçka më të përgjithshme dhe themelore. Ky është formacioni, të cilit gjeologët i atribuojnë një kuptim tjetër - "sistem gjeologjik".
Ky është termi që ne po kërkojmë - një sistem, në rastin tonë, një sistem shoqëror. Është e lehtë të lexosh fillimin e lëvizshmërisë, fleksibilitetit, heterogjenitetit. Sistemi është shumë më i ndryshueshëm se struktura. Mund të lidhë elementë të ndryshëm duke mbetur një tërësi e vetme.
Atëherë, çfarë i detyron elementët heterogjenë të bashkohen në një tërësi? Ne e dimë një arsye të tillë - kushtet e zakonshme të arsimimit ose origjinës. Në gjeologji, formacionet lindin në faza të caktuara të zhvillimit të zonave kryesore strukturore të kores së tokës. Ndoshta në shoqëri, formacionet lindin në një fazë të caktuar të zhvillimit historik, duke bashkuar institucionet, grupet, klasat e institucioneve në diçka të unifikuar, sepse ato mbajnë gjurmën e kohës së tyre, epokës së tyre? Për shembull, sistemi i skllevërve në Indi, Greqi, Romë ose Egjipt ndoshta kishte disa tipare të përbashkëta që përcaktoheshin nga koha e tyre, nga fakti se vende të tilla të ndryshme, duke rënë në një formacion, mund të ngrinin ekonominë e tyre në një mënyrë tjetër, jo skllave. , për të arritur nuk mund të përparojë. Kaluan shekuj, u shfaqën burime të tjera të pasurisë dhe të gjitha vendet e përmendura kaluan në metodat feudale të fitimit. Dhe marrëdhëniet midis njerëzve kanë ndryshuar në mënyrë dramatike.
Kjo pikë thelbësisht e rëndësishme për sociologjinë - gjurmimi i modeleve historike në ndryshimin e llojeve të sistemit shoqëror - ishte ajo që K. Marksi u përpoq të zbulonte në kërkimin e tij. Falë kuptimit materialist të historisë, doktrinës sociologjike të krijuar prej tij në bashkëpunim me F. Engels, Marksi arriti të zbulojë universale, natyrore, e nevojshme në evolucionin e shoqërisë njerëzore.<Как Дарвин, - писал В.И.Ленин, - положил конец воззрению на виды животных и растении, как на ничем не связанные,случайные, "богом созданные" и неизменяемые, и впервые поставилбиологию на вполне научную почву,установив изменяемость видов и преемственность междуними,- так и Маркс положил конец воззрению на общество, как на механический агрегат индивидов, допускающий всякие изменения по воле начальства (или, все равно, по воле общества и правительства), возникающийиизменяющийся случайно, и впервые поставил coциологию на научную почву, установив понятиеобщественно-экономической формации, как совокупности данных производственных отношений, установив, что развитие таких формаций есть естественно-исторический процесс>.
Një formacion është një organizëm prodhimi shoqëror në zhvillim që ka ligje të veçanta të shfaqjes, funksionimit, zhvillimit dhe shndërrimit në një organizëm tjetër shoqëror më kompleks. Secila prej tyre ka një metodë të veçantë prodhimi, llojin e vet të marrëdhënieve të prodhimit, një natyrë të veçantë të organizimit shoqëror të punës (dhe në formacionet antagoniste, klasa dhe forma të veçanta të shfrytëzimit), forma të përcaktuara historikisht, të qëndrueshme të bashkësisë së njerëzve dhe marrëdhëniet ndërmjet tyre, forma specifike të menaxhimit shoqëror, forma të veçanta të organizimit të marrëdhënieve familjare dhe familjare, një ideologji e veçantë dhe një grup vlerash shpirtërore.
Përdorimi i termit "organizëm" tregon se Marksi kishte një qëndrim pozitiv ndaj analogjive biologjike, duke u përpjekur t'i përdorte ato për të sqaruar (por jo për të argumentuar) teorinë e tij. Vini re se organizmi është një metaforë më e fortë, e cila shton cilësi të reja në konceptin e "formimit" që mungonin në shkencën gjeologjike. Një përpjekje për të përdorur termin "formim" në një kuptim biologjik nuk do të çonte në sukses. Për shembull, në botanikë, një formacion është vetëm një njësi klasifikimi e një komuniteti bimor që bashkon grupe shoqatash me një specie të zakonshme - një ndërtues. Kështu, formimi i pishës skoceze bashkon të gjitha shoqatat ku dominon kjo lloj pishe. Sidoqoftë, huazimi i një termi tjetër biologjik - organizëm - forcoi aftësitë njohëse të teorisë marksiste të shoqërisë. Falë tij, shoqëria tashmë mund të mendohej si një sistem shoqëror.
Në aspektin teorik dhe metodologjik, duhet të themi menjëherë se koncepti i formimit shoqëror të Marksit është një ndërtim abstrakt, i cili mund të quhet edhe një tip ideal. Në këtë drejtim, M. Weber me shumë të drejtë i konsideroi kategoritë marksiste, duke përfshirë kategorinë e formimit shoqëror, si "ndërtime mendore". Ai vetë e përdori me mjeshtëri këtë mjet të fuqishëm njohës. Kjo është një metodë e të menduarit teorik që ju lejon të krijoni një imazh të gjerë dhe të përgjithësuar të një fenomeni ose grupi fenomenesh në nivelin konceptual, pa iu drejtuar statistikave. Në këtë rast, ne krijojmë një portret mendor të një tërësie të përgjithësuar, në fillim shumë abstrakte, dhe më pas e pajisim atë me disa veçori të rëndësishme që mendojmë se do ta dallojnë atë nga llojet e tjera. K. Marksi i quajti ndërtime të tilla një lloj "të pastër", M. Weber - një lloj ideal. Thelbi i tyre është një gjë - të nxjerrin në pah gjënë kryesore, të përsëritur në realitetin empirik, dhe më pas ta lidhin këtë gjë kryesore në një model të qëndrueshëm logjik.
Duke krijuar një konstruksion konceptual a priori, si Marksi ashtu edhe Weber-i kuptuan se realiteti duhet të ndryshojë nga imazhi i tij. Historia nuk e di<чистых>formacionet. Për shembull, jo<чистого>kapitalizmit, të cilit do t'i mungonin elementet dhe mbetjet e epokave të kaluara - feudalizmi dhe madje edhe marrëdhëniet parafeudale. Kësaj i duhet shtuar specifika e zhvillimit të të njëjtit formacion midis popujve të ndryshëm. Dihet se sistemi fisnor i sllavëve dhe gjermanëve të lashtë ndryshon ashpër nga sistemi fisnor i saksonëve ose skandinavëve në fillim të Mesjetës, popujve të Indisë së Lashtë ose popujve të Lindjes së Mesme, fiseve indiane në Amerikë ose popujt e Afrikës.
Siç dihet, shumë sociologë, duke studiuar shoqërinë, e krahasuan atë me një organizëm. Por asnjëri prej tyre nuk u përpoq të kombinonte dy terma krejtësisht të ndryshëm - formimin gjeologjik dhe organizmin biologjik. Me sa duket, ata instinktivisht ndjenin një lloj kontradikte të brendshme në një përzierje të tillë. Ajo në fakt ekziston dhe dëshira e Marksit për të lidhur të papajtueshmen në fund nuk funksionoi në favor të tij.
Shkencëtarët rusë që kanë studiuar historinë e çështjes pohojnë se në veprat e K. Marksit dhe F. Engels termi<общественно-экономическая формация>mungon plotësisht. Ajo u ngrit vetëm në veprat e filozofëve sovjetikë të gjysmës së dytë të shekullit të 20-të. Natyrisht, vetë Marksi e përdor termin "formim" më shumë se një herë, por në kombinime të ndryshme nga sa mendohet zakonisht. Në veçanti, historiani vendas i sociologjisë A.B. në veprën “Brumaire e tetëmbëdhjetë e Lui Bonapartit”. Duke analizuar proceset politike të formimit dhe zhvillimit të shoqërisë borgjeze, K. Marksi tërhoqi vëmendjen në veçantinë e formimit të ideve që pasqyrojnë interesat themelore të borgjezisë në rritje. Në fillim, këto ide ishin veshur nga ideologët borgjezë në një formë karakteristike për vetëdijen shoqërore të skllavërisë dhe feudalizmit. Por kjo ishte vetëm para vendosjes së marrëdhënieve borgjeze. Sapo "formimi i ri shoqëror mori formë, gjigantët paradiluvian u zhdukën dhe bashkë me ta e gjithë lashtësia romake që ishte ringjallur nga të vdekurit...".
Më pas, ai e zbaton atë në sisteme shoqërore të shkallëve dhe niveleve të ndryshme: nga sistemet globale në mikronjësitë sociale. Në "Skicat e një përgjigjeje ndaj një letre nga V.I. Zasulich" (1881), ai e përdor atë në lidhje me një komunitet primitiv. Ai përdor termin "formim" për të përcaktuar nënsisteme të veçanta të shoqërisë: ekonomike dhe ideologjike. Kështu ai flet për një “formacion social ekonomik” (“okonomische Gesellschaftsformation”) dhe një “formacion ideologjik” (“Ideenformacion”)*. Por gjëja kryesore nga pikëpamja sociologjike është koncepti i tij për "formimin shoqëror" si një sistem shoqëror në tërësi.
V.L. Inozemtsev, i cili e studioi këtë çështje jo më pak tërësisht,vjen në përfundimin se në veprat origjinale të K. Marksit janë përdorur kryesisht koncepte (<общественная формация>) Dhe (<экономическая общественная формация>). Në tekstin e botimit të dytë të veprave të mbledhura të K. Marksit dhe F. Engels në rusisht, termi<общественная формация>() përdoret 20 herë, ose në 43% të rasteve; afati<экономическая общественная формация>() - 12 herë, ose në 26% të rasteve. Për raste të tjera kur shfaqet ky term ose analogët e tij semantikë, të themi:<историческая формация общества>, <экономическая формация>, <формация общественного производства>, <общественные формы производства>, <экономико-исторический тип общества>etj., duke zënë 31%. Në përfundim të ekskursionit historik, V.L. Inozemtsev pretendon se prania e tre, dhe jo e pesë formacioneve në Marks është e dokumentuar, domethënë fillore (arkaike), dytësore (ekonomike) dhe terciare (komuniste). Formimi ekonomik i Marksit supozohet se është i kufizuar nga korniza e shoqërive antagoniste, dhe këto, siç e dimë, janë skllavëria, feudalizmi dhe kapitalizmi. Si rezultat, ne marrim ende pesë struktura formuese, edhe nëse ne, duke ndjekur V. Inozemtsev, braktisim skemën e pasaktë, siç tha ai, pesëformacionesh, por vetëm tani fotografia do të jetë edhe më konfuze.
Yu.K flet edhe për praninë e vetëm tre formacioneve te Marksi. Pletnikov: "Lidhjet themelore të zhvillimit formativ janë "triada formuese" - tre formacione të mëdha shoqërore në versionin përfundimtar (1881), treshja formuese u prezantua nga K. Marksi në formën e një formacioni parësor shoqëror (pronë e përbashkët). , një formacion shoqëror dytësor (pronë private) dhe, me siguri, mund të thuhet kështu, megjithëse K. Marksi nuk kishte një frazë të ngjashme, "formim shoqëror terciar (pronë publike)."
Mosmarrëveshjet shkencore le t'ua lëmë specialistëve që vazhdojnë kërkimet arkivore dhe nuk mund të bien dakord mes tyre. Nuk janë ato që janë të rëndësishme në kursin arsimor, por imazhi i krijuar i mësimit sociologjik të Marksit, të cilin një student mund ta hasë në çdo tekst shkollor dhe në çdo bibliotekë. Sigurisht, është më pak i saktë se ai i nxjerrë nga ekspertët, por është më i kuptueshëm dhe, në fund të fundit, nuk bie ndesh me frymën e mësimdhënies marksiste. Le të kalojmë në përmbajtjen e doktrinës së K. Marksit për formacionet shoqërore.
Statika sociale . Në teorinë e formimit të K. Marksit, mund të dallohen dy komponentë - statika dhe dinamika. Statika sociale përshkruan se nga përbëhet një formacion shoqëror, çfarë përfshihet në mënyrën e prodhimit, bazën ekonomike dhe superstrukturën ideologjike, dhe dinamika sociale zbulon mekanizmin për ndryshimin e mënyrave të prodhimit (formacionet shoqërore) në mënyrë paqësore ose revolucionare.
Së pari, le të përcaktojmë një formacion socio-ekonomik:
Formimi socio-ekonomik - një shoqëri në një fazë të caktuar të zhvillimit historik. Formimi bazohet në një metodë të njohur prodhimi, e cila përfaqëson unitetin e bazës (ekonomisë) dhe të superstrukturës (politikë, ideologji, shkencë etj.). Historia e njerëzimit duket si një sekuencë prej pesë formacionesh që ndjekin njëri-tjetrin: formacione primitive komunale, skllavopronare, feudale, kapitaliste dhe komuniste.
Ky përkufizim përfshin elementët e mëposhtëm strukturorë dhe dinamikë:
1. Asnjë vend, kulturë apo shoqëri e vetme nuk mund të përbëjë një formacion shoqëror, por vetëm një koleksion i shumë vendeve;
2. Lloji i formimit nuk përcaktohet nga feja, arti, ideologjia, apo edhe regjimi politik, por nga themeli i tij - ekonomia;
3. Në vetë ekonominë duhet të evidentoni elementin qendror për të marrë me mend se cilit formacion i përket vendit tuaj apo fqinjit;
4. Element i tillë janë marrëdhëniet e prodhimit, e në to - marrëdhëniet pronësore;
5. Superstruktura është gjithmonë dytësore, dhe baza është parësore, prandaj politika gjithmonë do të jetë vetëm vazhdimësi e interesave ekonomike të vendit (dhe brenda saj, e interesave ekonomike të klasës sunduese);
6. Të gjitha formacionet shoqërore, të renditura në një zinxhir të qëndrueshëm, shprehin ngjitjen progresive të njerëzimit nga fazat më të ulëta të zhvillimit në ato më të larta;
7. Nëse faktorët e huaj nuk ndërhyjnë në jetën e një vendi, atëherë ai ose shoqëria që përfaqëson duhet të kalojë në të gjitha fazat e zhvillimit të tij, pa anashkaluar apo anashkaluar asnjë formacion të vetëm.
Më vonë, marksistët rusë bënë rregullime në pjesën evolucionare të teorisë së Marksit në mënyrë të tillë që të justifikonin revolucionin socialist dhe opsionalitetin e kalimit nëpër të gjitha fazat. Sipas versionit të modernizuar të teorisë së formimit, vendet individuale mund të marrin një rrugë të shkurtër, duke anashkaluar disa faza të zhvillimit ose duke i kaluar ato në mënyrë të përshpejtuar. Ekzistenca e formacioneve të caktuara që zëvendësojnë njëra-tjetrën në mënyrë të njëpasnjëshme në historinë e njerëzimit nuk do të thotë se çdo komb duhet t'i kalojë ato në zhvillimin e tij. Disa popujve(Sllavët, gjermanët dhe të tjerët) e anashkaluan skllavërinë dhe kaluan nga sistemi primitiv komunal në feudalizëm. Si rezultat, hallkat individuale në zinxhirin historik të zhvillimit - skllavëria, feudalizmi, kapitalizmi dhe ndonjëherë të gjitha së bashku - mund të mos marrin zhvillim të plotë. Vendet mund t'i anashkalojnë ato, duke kaluar, për shembull, drejtpërdrejt nga sistemi fisnor në socializëm, duke u mbështetur në mbështetjen dhe ndihmën e vendeve më të zhvilluara që kanë ndërtuar socializmin. Vetëm kështu do të mund të justifikohej në sytë e komunitetit botëror fakti se brenda kufijve të kampit socialist ishin bashkuar vendet që ndodheshin në fazat e zhvillimit fisnor, feudal, skllavopronar dhe gjysmë kapitalist. Edhe pse Marksi foli vetëm për një opsion: socializmi në format e tij të qytetëruara mund të lindë jo në asnjë, por vetëm në fazën më të lartë të kapitalizmit, kur ai është plotësisht i pjekur për transformime socialiste. Asnjë vend i vetëm kapitalist mesatar ose shumë i zhvilluar nuk iu bashkua vullnetarisht kampit socialist nga mesi i shekullit të 20-të. nuk doli.

Shprehje të tilla si "mbetjet feudale" dhe "shenjat e lindjes së kapitalizmit" që ishin mbizotëruese në shkencën sovjetike, të ruajtura në socializëm ose të mbirë papritur përmes strukturës së saj shoqërore, tregojnë se formacionet shoqërore që nuk janë jetuar plotësisht nga vendi mund të grumbullohen në strukturë. të një shoqërie të caktuar, duke u shfaqur në një fazë të re të historisë, ndonjëherë në format dhe vendet më të papritura.
Sipas statikës sociale të K. Marksit, bazë shoqëria është tërësisht ekonomike. Ai përfaqëson unitetin dialektik të forcave prodhuese dhe marrëdhënieve prodhuese. Superstrukturë përfshin ideologjinë, kulturën, artin, arsimin, shkencën, politikën, fenë, familjen.

Çuditërisht, superstruktura e Marksit është ndërtuar sipas një parimi të mbetur. Ai përfaqëson, në fakt, tërësinë e të gjitha marrëdhënieve të tjera shoqërore, “të mbetura minus ato të prodhimit” dhe përmban një shumëllojshmëri të gjerë institucionesh, si shteti, ligji, familja, feja, shkenca, arti, etj.
Marksizmi rrjedh nga pohimi se karakteri i superstrukturës përcaktohet nga karakteri i bazës. Kjo do të thotë se marrëdhëniet ekonomike përcaktojnë kryesisht superstrukturë, pra tërësia e pikëpamjeve politike, morale, juridike, artistike, filozofike, fetare të shoqërisë dhe të marrëdhënieve dhe institucioneve që u përgjigjen këtyre pikëpamjeve. Me ndryshimin e natyrës së bazës, ndryshon edhe natyra e superstrukturës. Prandaj, për shembull, mund të presim që struktura politike feudale të ndryshojë ndjeshëm nga ajo kapitaliste - para së gjithash për faktin se metodat e organizimit të jetës ekonomike në këto dy formacione ndryshojnë ndjeshëm nga njëra-tjetra.
Marrëdhënia midis bazës dhe superstrukturës shpaloset kështu. Baza ka autonomi dhe pavarësi absolute nga superstruktura. Superstruktura në raport me bazën ka vetëm autonomi relative. Nga kjo rrjedh se realiteti i vërtetë zotërohet kryesisht nga ekonomia, dhe pjesërisht nga politika. Kjo është, ajo është reale - nga pikëpamja e ndikimit në formimin shoqëror - vetëm në mënyrë dytësore. Sa i përket ideologjisë, ajo është e vërtetë, si të thuash, në radhë të tretë. Është më i rëndësishëm se arti, por më pak i vlefshëm se ekonomia apo politika. Dhe Marksi e kujtonte fenë vetëm me një shenjë minus.
Kështu ndërtohet një hierarki e padukshme (për Marksin nuk e ka përshkruar në mënyrë eksplicite askund këtë pikë) e rëndësisë së nënsistemeve të shoqërisë. Në krye, pothuajse pas reve, fshihet feja. Pas tij vjen arti, të cilit Marksi i kushton pak hapësirë ​​të pamerituar. Ideologjia ndodhet pak më afër bazës, politika ndodhet shumë afër. Sa më afër bazës, aq më e lartë është vlera e kësaj sfere të shoqërisë nga këndvështrimi i marksizmit dhe anasjelltas.

Ai e shikonte artin si një sferë të pavarur nga nënsistemi ekonomik. Kjo do të thotë përafërsisht sa vijon: ky është një faktor aq i parëndësishëm për zhvillimin e një formacioni shoqëror, saqë edhe sikur të zhvillohet si të dojë, përsëri do të jetë pak i dobishëm për Tolkën. Në të vërtetë, arti është një gjë elitiste, masat punëtore nuk e kuptojnë, por mund të bëjnë revolucionin e tyre pa të.
Kemi të bëjmë me një hierarki shumë pragmatike (e kemi përshkruar, megjithatë, shumë skematikisht) të nënsistemeve të shoqërisë. Në përgjithësi, këtu nuk ka erë shkencë. Ai është i fokusuar në interesat partiake dhe revolucionin proletar. Sidoqoftë, ekziston një hierarki. Dhe ajo është mjaft kurioze. Në të vërtetë, Marksi ishte i pari që zbuloi, edhe pse mjaft të paqartë, të vërtetën që udhëheq praktikën e shumicës së qeverive në botë. Ose ishte deri vonë. Për ta, arti financohet mbi bazën e mbetur, politika ndërkombëtare shërben vetëm si një formë tjetër e shprehjes së interesave ekonomike të klasës sunduese në tërësi ose të monopoleve të mëdha në vend. Vetëm në tremujorin e fundit vendet e zhvilluara janë larguar nga pikëpamjet e mëparshme, duke kuptuar se kjo është epoka e revolucionit të informacionit dhe kapitalit intelektual. Në shkolla dhe universitete, orët e dedikuara për shkencat humane u rritën menjëherë, e ndjekur nga një zinxhir mikrorevolucionesh në sfera të tjera të shoqërisë. Sot, inteligjenca, talenti dhe kualifikimet vlerësohen mbi kapitalin financiar. Por ora e qeverisë ruse është ende shekulli i kaluar për të, politika është një vazhdimësi e interesave të oligarkëve dhe qarqeve mafioze, kultura, arsimi dhe shkenca janë në koral, dhe nuk ka fare ideologji.
Ky pozicion në interpretimin e sistemit shoqëror, siç vuri në dukje me të drejtë A.B Goffman, e dallon ashpër Marksin nga Comte, për të cilin shkenca, morali dhe feja janë. forca aktive, praktike, duke pasur realitetin dhe efektivitetin e tyre. Le të shtojmë se M. Weber gjithashtu vendosi faktorët shpirtërorë, përfshirë fenë protestante, mbi ekonominë dhe politikën, duke qenë në gjendje të provojë bindshëm - dhe të vërë në dukje, në të njëjtin material historik të gjerë - se janë ata që drejtojnë historinë njerëzore.
Shkalla e mësipërme nuk përfshin një vend për familje, arsim dhe fe. Arsyeja është mungesa e shpjegimeve të qarta nga autori i Kapitalit. Mund të merret me mend vetëm se feja si një formë e vetëdijes iluzore meriton më pak respekt sesa arti (një formë e vetëdijes korrekte, estetike) dhe ideologjia, veçanërisht marksiste, e cila luan një rol të madh në bashkimin e proletariatit. Familja në skemën e tij mund të mendohet se simbolizon strukturën shoqërore në tërësi. Së bashku me grupet etnike, Marksi ia atribuoi atë formacioneve superstrukturore. Është e paqartë se ku ndodhen klasat, pasi Marksi nuk pati kohë të përfundonte kapitullin 54 të Kapitalit, kushtuar atyre. Me sa duket, ato janë të përfshira si në bazë ashtu edhe në superstrukturë. Ata e gjejnë veten në bazë sepse përbëhen nga njerëz dhe ky është elementi kryesor i forcave prodhuese. Ato mund të vendosen në superstrukturë sepse çdo klasë shoqërore, sipas Marksit, ka vetëdije (të vërtetë ose të rreme), duke vepruar ose si klasë në vetvete (derisa të realizohet), ose si klasë për veten (kur realizoi interesat e tij klasore dhe është gati të udhëheqë të gjithë shoqërinë).
Në këtë drejtim, është e vështirë të pajtohesh me synimin e A.B. dhe prodhimi janë marrëdhënie të vendosura. Nuk ka asnjë tregues të drejtpërdrejtë për këtë nga vetë Marksi, dhe kur filloni të ndërtoni modele teorike të bazuara në mendime ose supozime indirekte, përfundoni me një sërë opsionesh dhe të gjitha kanë të njëjtën të drejtë të ekzistojnë. Opsioni që ne ofrojmë është vetëm një prej tyre. Të njëjtën të drejtë e ka kushdo tjetër, jo vetëm i Hoffmann-it, i cili tani po paraqitet nga dhjetëra në median e shkruar dhe elektronike. Secila ka vetëm të vërtetën e pjesshme. Por ato janë jashtëzakonisht të nevojshme, sepse dëshmojnë se teoria e Marksit është e frytshme, se ajo zgjon mendimin krijues edhe sot.
Nën forcat prodhuese ai kuptoi 1) personat e angazhuar në prodhimin e mallrave dhe ofrimin e shërbimeve, të cilët kanë kualifikime dhe aftësi të caktuara për punë, 2) tokën, nëntokën dhe mineralet, 3) ndërtesat dhe lokalet ku kryhet procesi i prodhimit, 4) mjetet. dhe prodhimi nga një çekiç dore në makina me precizion të lartë, 5) teknologji dhe pajisje, 6) produkte përfundimtare dhe lëndë të para. Të gjithë ata ndahen në dy kategori - faktorë personal dhe material të prodhimit.
Marrëdhëniet e prodhimit- marrëdhëniet midis njerëzve që zhvillohen në procesin e prodhimit, shpërndarjes, shkëmbimit dhe konsumit të të mirave materiale nën ndikimin e natyrës dhe nivelit të zhvillimit të forcave prodhuese. Ato lindin midis grupeve të mëdha të njerëzve të angazhuar në prodhimin shoqëror. Njerëzit hyjnë në marrëdhënie të tilla jo si individë, por si interpretues të roleve të paracaktuara socio-ekonomike: punëdhënës dhe punonjës, pronar toke dhe fshatar, huadhënës dhe kreditor, qiramarrës ose qiramarrës. Baza e marrëdhënieve të prodhimit janë marrëdhëniet pronësore.
Marrëdhëniet e prodhimit që formojnë strukturën ekonomike të shoqërisë përcaktojnë sjelljen dhe veprimet e njerëzve, si bashkëjetesën paqësore ashtu edhe konfliktet midis klasave, shfaqjen e lëvizjeve shoqërore dhe revolucionet.
Forcat prodhuese formohen në gjuhën moderne, socio-teknike sistemi i prodhimit dhe marrëdhëniet e prodhimit - socio-ekonomike.
Forcat prodhuese luajnë rolin më të lëvizshëm, aktiv, përcaktues në zhvillimin e shoqërisë. Në lidhje me shoqërinë dhe marrëdhëniet e prodhimit që mbizotërojnë në to në atë moment në kohë, ato kryejnë të njëjtin funksion që kryejnë kushtet natyrore në zhvillimin e organizmave biologjikë.
Forcat prodhuese janë mjedisi i jashtëm për marrëdhëniet e prodhimit, ndryshimi i të cilave çon ose në modifikimin e tyre (ndryshim i pjesshëm) ose në shkatërrim të plotë (zëvendësimi i të vjetrave me të reja, i cili shoqërohet gjithmonë me një revolucion shoqëror).
Marx-i i quan gjithashtu marrëdhëniet e prodhimit një formë komunikimi. Ky term nuk vlen për forcat prodhuese. Në të vërtetë, as ndërtesat dhe makinat, as njerëzit e gjallë, punëtorët apo inxhinierët, nuk mund të quhen një formë komunikimi. Vërtetë, Marksi e kupton komunikimin në një mënyrë shumë unike. Ky nuk është një proces komunikues, nuk është një bisedë mes dy fqinjëve, por një mënyrë, mënyrë apo lloj marrëdhëniesh socio-ekonomike. Nëse një punëtor detyrohet të shkojë në tregun e punës dhe të shesë fuqinë e tij të punës, duke bërë pazare për një çmim më të lartë, atëherë ai hyn në një marrëdhënie komunikimi. Qiraja dhe shkëmbimi janë marrëdhënie prodhimi dhe në të njëjtën kohë një formë komunikimi ndërmjet subjekteve të tyre.
NË<Капитале>Marksi argumenton se marrëdhëniet e prodhimit në fund të fundit përcaktohen nga niveli dhe natyra e zhvillimit të forcave prodhuese dhe se sa dhe si përdoren mundësitë e fshehura në forcat prodhuese varet nga marrëdhëniet e prodhimit.
Forcat prodhuese ndikojnë dhe përcaktojnë zhvillimin e marrëdhënieve prodhuese, dhe së bashku përcaktojnë natyrën, drejtimin dhe dinamikën e zhvillimit të të gjitha institucioneve të superstrukturës. Nëse baza është materiale, atëherë superstruktura është themeli shpirtëror i shoqërisë. Koncepti i "forcave prodhuese" u prezantua për herë të parë në shkencë nga klasikët e ekonomisë politike angleze, të cilët e përdorën atë për të karakterizuar kombinimin e fuqisë punëtore dhe mjeteve.
Marksizmi ndryshon nga format e tjera të sociologjisë moderne jo aq në premisat e tij teorike sa në ideologjinë e tij. Bëhet fjalë për rolin që luan kjo ideologji. Marksizmi është forma e vetme e teorisë sociologjike, parimet morale të së cilës janë menjëherë të dukshme.
J. Alexander, sociolog amerikan

Marksi nuk e kufizoi veten në kuptimin ekonomik të forcave prodhuese, duke përfshirë këtu diversitetin e aftësive, kualifikimeve dhe përvojës profesionale të një personi. Në përputhje me këtë, u zgjerua ideja e marrëdhënieve të prodhimit, të cilat ai i dalloi nga ato marrëdhënie midis punëtorëve që zhvillohen si rezultat i ndarjes teknike, teknologjike dhe profesionale të punës. Ai bëri një hap tjetër në krahasim me A. Smith. Marksi shtoi një komponent të tretë: kush merr çfarë, kush zotëron çfarë, kush përvetëson çfarë. Me fjalë të tjera, marrëdhëniet pronësore që qëndrojnë në themel të marrëdhënieve të prodhimit. Nën mënyrën feudale të prodhimit, bujkrobërit prodhonin mjetet e tyre të jetesës dhe produktin e tepërt (qiranë) ia jepnin zotërisë së tyre. Nën kapitalizëm, punëtorët nuk prodhojnë më mjetet e jetesës së tyre, por ia shesin fuqinë e tyre të punës kapitalistit, i cili u jep atyre punë dhe ua kthen punën e tyre në formën e pagave - më pak se kostoja e punëtorit. Këtu produkti i tepërt realizohet në formë fitimi.

Një formacion socio-ekonomik është tërësia e të gjitha vendeve të planetit që janë aktualisht në të njëjtën fazë të zhvillimit historik, kanë mekanizma, institucione dhe institucione të ngjashme që përcaktojnë bazën dhe superstrukturën e shoqërisë. Kjo tezë është veçanërisht e rëndësishme për t'u theksuar. Në literaturë ka deklarata se koncepti i "formimit shoqëror" tregon jo vetëm një fazë historike specifike të zhvillimit të shoqërisë njerëzore, por edhe llojin historik të një shoqërie të veçantë, specifike, përndryshe - shoqëri. Kjo nuk është e vërtetë. Kur zbatohet në vende të veçanta, ky koncept mund të përdoret vetëm si një term klasifikimi që përcakton përkatësinë e tij në një ose një tjetër formacion, në një ose një lloj tjetër ideal.
Në të njëjtën kohë, vendet që i përkasin sistemeve primitive komunale, skllavopronare, feudale, kapitaliste dhe socialiste mund të bashkëjetojnë në Tokë. Gjysma e dytë e shekullit të 20-të ishte një periudhë kaq historike. Edhe në fillim të shekullit të 21-të. Kina dhe Kuba deklaruan përkatësinë e tyre socialiste. Për rrjedhojë, për këtë periudhë vlen edhe kriteri i multiformacionalizmit. Shoqëritë moderne perëndimore, ndonëse kryesisht kapitaliste, janë në fakt ekonomi të përziera, duke përfshirë elemente jo vetëm të një sistemi ekonomik kapitalist, por edhe socialist.
Megjithatë, ajo nuk vlen për periudhat më të hershme të njerëzimit. Kështu, për shembull, në mijëvjeçarin e 11 para Krishtit. Kishte vetëm një formacion socio-ekonomik - atë primitiv. Në të vërtetë, revolucioni neolitik dhe tranzicioni i shoqëruar në shtetet e hershme filloi vetëm 10 mijë vjet më parë. Rrjedhimisht, ne kemi të drejtë të pohojmë homogjenitetin formues të fazave më të hershme të njerëzimit. Në të njëjtën kohë, në çdo raund të mëvonshëm të evolucionit, sistemi shoqëror u bë më kompleks, që do të thotë se u shfaqën formacione të reja. Megjithatë, të vjetrat nuk u zhdukën. Ato u ruajtën në të ashtuquajturën periferi evolucionare - në qoshet e braktisura të planetit, ku edhe sot mund të takoni (ende të takoni) fise të egra.
Marksi shkroi se komuniteti i lashtë i qytetit (polisi) u zhvillua drejt një sistemi skllavopronar, por në të njëjtën kohë, komuniteti rural gjerman u zhvillua menjëherë drejt një sistemi feudal. Kështu, sistemi feudal nuk ishte aspak një formacion i lindur nga skllavëria e lashtë. Këto ishin dy formacione që ekzistonin paralelisht në Evropë, të dala nga sistemi primitiv komunal në kushtet e dendësisë së ndryshme të popullsisë midis grekëve dhe gjermanëve.
Nëse mendoni se i pastreha nën dritaret e zyrës suaj jeton në epokën e kapitalizmit të zhvilluar, gaboheni. Sistemi i tij është primitiv komunal, ai mori të njëjtin edukim dhe pamje të strukturës së shoqërisë si paraardhësi i tij shumë e shumë mijëra vjet më parë. Ai gjithashtu jeton duke gjuajtur dhe duke mbledhur në një tufë të madhe.
Në të njëjtën mënyrë, mes nesh ka njerëz që jetojnë nën një sistem skllevër, dhe të tjerë që jetojnë nën një sistem feudal (në vendin tonë kjo është pothuajse e gjithë popullsia). Ka nga ata që më në fund ka ardhur kapitalizmi i zhvilluar. Dhjetë mijë qytetarë të Federatës Ruse ndoshta jetojnë edhe në post-industrializëm. Dhe për secilin sistem (shtresë të popullsisë) modelet e veta të ekonomisë dhe strukturës sociale janë optimale: njerëzit e pastrehë nuk do të shtrijnë fibrat optike përgjatë rrjetit të ngrohjes në mënyrë që t'i përgjigjen shpejt ndryshimeve në asortimentin e deponive të plehrave.
Dmitry Alov
Kështu, heterogjeniteti formativ i evolucionit shoqëror krijohet nga dy faktorë. E para është ngjitja progresive e njerëzimit nga një formacion në tjetrin, nga më pak i zhvilluari tek ai më kompleksi dhe më i avancuari, nga primitiv në kapitalist dhe socialist. Faktori i dytë është mundësia e bashkëjetesës së njëkohshme në të njëjtin planet të vendeve me struktura të ndryshme formuese. Ai supozon se a) njerëzimi lëviz me shpejtësi të ndryshme, b) e vjetra nuk shkatërrohet, por ruhet.
Si rezultat i diversitetit të strukturave formuese, në të cilat shoqëritë e prapambetura dhe të përparuara bashkëjetojnë në një planet, mund të flasim vetëm për një prirje formuese në tërësi. Me fjalë të tjera, për një strategji të caktuar të përgjithshme zhvillimi. Në mesin e shekullit të 20-të. Kishte një pakicë vendesh kapitaliste. Sot mbizotërojnë. Por është ende herët për të folur për fitoren e plotë të kapitalizmit, veçanërisht në raport me vendet e Botës së Tretë. Ndërsa presim që të gjithë t'i bashkohen komunitetit kapitalist, vetë kapitalizmi do të ketë kohë të ngrihet në një nivel më të lartë. Tashmë sot, shumë ekspertë po diskutojnë një lloj strukture post-kapitaliste të planetit, dhe nuk ka nevojë të flasim për popullaritetin e shoqërisë post-industriale, e cila përfshin mjegullimin e kufijve të kuptimit klasik të kapitalizmit.
Sipas teorisë së formimit të Marksit, në çdo periudhë historike, nëse merrni një fotografi të njerëzimit, një sërë formacionesh bashkëjetojnë në planet - disa në formën e tyre klasike, të tjerët në formën e tyre të mbijetesës (shoqëritë në tranzicion, ku mbetjet e një sërë formacionet shtresohen). Një portret i tillë është mjaft realist.
Dinamika sociale . Çdo formacion përbën një hap në përparimin e njerëzimit nga shoqëria primitive përmes formacioneve klasore antagoniste në komunizëm. Marksi identifikoi pesë formacione që përfaqësojnë fazat progresive në zhvillimin e shoqërisë njerëzore: komunale primitive, skllavopronare, feudale, kapitaliste dhe komuniste, faza e parë e të cilave është socializmi. Por jo të gjitha janë njësoj të vlefshme për fatin e njerëzimit. Tre formacione - skllavopronare, feudale dhe kapitaliste - bazohen në pronën private dhe kanë natyrë antagoniste. Ata në asnjë mënyrë nuk mund të veprojnë si model humanist i së ardhmes njerëzore. Formacioni i parë - klano-fisnor - megjithëse njeh pronën kolektive dhe përjashton antagonizmin, nuk është gjithashtu i aftë të shërbejë si udhërrëfyes. Është shumë primitive. Tre formacionet antagoniste, sipas Marksit, nuk përfaqësojnë historinë, por vetëm parahistorinë e njerëzimit. “...Parahistoria e shoqërisë njerëzore përfundon me formimin shoqëror borgjez.” Por edhe formacioni komunal primitiv duhet të përfshihet në parahistori, sepse ai u parapriu tre atyre të mëpasshëm. Në fakt, historia e njerëzimit nuk mund të fillojë, pastaj të shkëputet, të zhduket dhe të rishfaqet? Nëse përmbledhim gjithçka, rezulton, sipas logjikës së Marksit, se unë dhe ti nuk kishim fare histori. Historia e “vërtetë” e njerëzimit duhet të fillojë me vendosjen e formacionit komunist. Por nuk ka pasur kurrë një të tillë, dhe për këtë arsye njerëzimi nuk ka pasur histori. Atëherë nuk është e qartë se si kemi ekzistuar deri tani? Dhe çfarë ndodhi në vend të historisë? Rezulton të jetë një lloj absurditeti mbarëbotëror.
Teoria materialiste e historisë Marksi është sepse roli vendimtar në zhvillimin e shoqërisë nuk i përket vetëdijes, por ekzistencës së njerëzve. Qenia përcakton ndërgjegjen, marrëdhëniet midis njerëzve, sjelljen dhe pikëpamjet e tyre. Themeli i ekzistencës shoqërore është prodhimi shoqëror. Ai përfaqëson si procesin ashtu edhe rezultatin e ndërveprimit të forcave prodhuese (mjete dhe njerëz) dhe marrëdhëniet e prodhimit. Tërësia e marrëdhënieve të prodhimit të pavarur nga vetëdija e njerëzve përbën strukturën ekonomike të shoqërisë. Ajo quhet bazë. Një superstrukturë ligjore dhe politike ngrihet mbi bazën. Kjo përfshin forma të ndryshme të ndërgjegjes sociale, duke përfshirë fenë dhe shkencën. Baza është parësore, dhe superstruktura është dytësore.
Sipas Marksit, shoqëria nuk qëndron ende: ajo po zhvillohet vazhdimisht, duke u ngritur nga e thjeshta në komplekse, duke kapërcyer kontradiktat e brendshme dhe duke kaluar nëpër faza të veçanta, të cilat ai i quajti formacione socio-ekonomike. E gjithë historia e shoqërisë mund të ndahet në faza në varësi të mënyrës se si prodhohen mallrat. Marksi i quajti ato mënyra prodhimi. Ekzistojnë pesë metoda historike të prodhimit (ato quhen edhe formacione socio-ekonomike).
Historia fillon me formacion primitiv komunal, në të cilën njerëzit punonin së bashku, nuk kishte pronë private, shfrytëzim, pabarazi dhe klasa shoqërore. Faza e dytë është formimi skllavopronar, ose mënyra e prodhimit. Kjo lloj shoqërie u ngrit në rrënojat e komunitetit primitiv, kur u shfaq një produkt i tepërt, përvetësim falas i punës së papaguar të të tjerëve, pronës së ndershme, shtetit dhe klasave. Klasat kryesore ishin skllevër dhe skllevër. Të parët u kapën gjatë luftërave të panumërta dhe u dhanë këtyre të fundit si pronë e përjetshme. Ata përdorën skllevërit si instrumente të folur.
Skllavëria u zëvendësua nga feudalizmi- një metodë prodhimi e bazuar në shfrytëzimin e prodhuesve të drejtpërdrejtë personalë dhe të varur nga toka nga pronarët e tokës. Ajo u ngrit në fund të shekullit të 5-të. si rezultat i zbërthimit të skllavopronësisë, dhe në disa vende (përfshirë sllavët lindorë) sistemit primitiv komunal. Shenjat kryesore të F. s. zërat janë: 1) mbizotërimi i bujqësisë për mbijetesë; 2) një kombinim i pronësisë së madhe të tokës feudale dhe përdorimit të tokës së vogël fshatare (ndarje); 3) varësia personale e fshatarëve nga feudali, detyrimi joekonomik i fshatarëve ndaj punës së tepërt; 4) gjendja e keqe e teknologjisë; 5) dominimi politik i monarkut, feudalëve.
Thelbi i ligjit themelor ekonomik të feudalizmit është prodhimi i produktit të tepërt në formën e qirasë feudale në formën e punës, ushqimit dhe parasë. Bujqësia bëhet mënyra kryesore e prodhimit. Pasuria dhe mjetet kryesore të prodhimit është toka, e cila është në pronësi private të pronarit të tokës dhe i jepet me qira fshatarit për përdorim të përkohshëm (qira). Ai i paguan feudalit qiranë, me ushqime ose me para, duke e lejuar atë të jetojë jo vetëm rehat, por edhe në luks boshe. Aparati i madh shtetëror dhe klerikët e shumtë ushqehen në kurriz të fshatarëve. Baronët, princat dhe kontet krijojnë njësitë e tyre të armatosura, luftojnë ashpër mes tyre për territore të reja dhe me mbretin për pushtet politik. Në mes të betejave, ata ndërtojnë kështjella luksoze dhe sponsorizojnë artet.
Fshatari është më i lirë se skllavi, por më pak i lirë se punëtori me qira, i cili bëhet, së bashku me pronarin-sipërmarrës, figura kryesore në vijim - kapitaliste- faza e zhvillimit. Mënyra kryesore e prodhimit është industria minerare dhe prodhuese. Feudalizmi dëmtoi seriozisht bazën e mirëqenies së tij ekonomike - popullsinë fshatare, një pjesë të konsiderueshme të së cilës e shkatërroi dhe u shndërrua në proletarë, njerëz pa pronë dhe status. Ata mbushën qytetet ku në këtë kohë filluan të ndërtohen fabrika dhe fabrika. Pronarët më largpamës dhe tregtarët mendjemprehtë e menduan se faktori më produktiv ishte një punëtor ligjërisht i lirë që merrte rregullisht paga. Punëtorët lidhin një kontratë ose marrëveshje me punëdhënësin që kufizon shfrytëzimin në disa standarde në përputhje me ligjet ligjore. Pronari i ndërmarrjes nuk i fut paratë në arkë dhe e vë kapitalin e tij në qarkullim. Shuma e fitimit që ai merr përcaktohet nga situata e tregut, arti i menaxhimit dhe racionaliteti i organizimit të punës.
Plotëson tregimin formacioni komunist, që i kthen njerëzit në barazi primitive, por mbi një bazë më të lartë materiale. Formacionet e mëparshme u siguruan që përparimi teknologjik të çohej në pikën më të lartë. Kapitalizmi është përpjekur veçanërisht, në të cilin shkenca për herë të parë kthehet në një forcë të drejtpërdrejtë prodhuese të shoqërisë. Është kapitalizmi ai që bashkon njerëzit, organizon punëtorët në një klasë të pavarur, të gatshëm për të marrë pushtetin në duart e tyre. Pasi kaloi shkollën e punës industriale, proletariati mësoi të menaxhonte prodhimin dhe të bënte pa ndihmën e kapitalistëve. Në një shoqëri komuniste të organizuar sistematikisht nuk do të ketë pronë private, pabarazi, klasa shoqërore dhe shtet si makinë shtypëse.
Në zhvillimin e tij, komunizmi kalon në një fazë më të ulët - socializmin, dhe një fazë më të lartë - vetë komunizmin. Sipas Marksit, kjo është një shoqëri pa klasa me një nivel të lartë të forcave prodhuese, ndërgjegjes dhe kulturës, kur puna kthehet në një nevojë jetike dhe zbatohet parimi "Nga secili sipas aftësive të tij, secili sipas nevojave të tij", shteti. zëvendësohet me vetëqeverisjen e qytetarëve. Sipas Marksit, kjo është mbretëria e vërtetë e lirisë, kur “zhvillimi i lirë i secilit është kushti për zhvillimin e lirë të të gjithëve”. Në Rusi, pas Revolucionit të Tetorit, u bë një përpjekje për të kaluar drejtpërdrejt në komunizëm ("komunizmi i luftës"), i cili përfundoi në dështim. Në BRSS, një utopi vulgare-dogmatike në teori u kombinua me praktikën e totalitarizmit autoritaro-burokratik, i cili çoi në shembjen e BRSS dhe të sistemit socialist botëror.
Sipas këndvështrimit të Marksit, formacionet janë “faza” të zhvillimit të shoqërisë, nga më pak progresive në më progresive. Pasi ka zbuluar se cilit formacion i përket një shoqëri e caktuar, sociologu ka mundësinë të përcaktojë moshën e saj historike. Kjo do të thotë se teoria e formimit të Marksit është shkallë historike zhvillimin e njerëzimit. Vërtetë, ai nuk vlerësohet sipas viteve, epokave arkeologjike apo gjeologjike, por me mjete të tjera. Nëse e dini se sa i ndahet sistemit skllevër ose kapitalizmit, gjithmonë mund të zbuloni se kur do të zëvendësohen nga një sistem tjetër shoqëror më progresiv. Për më tepër, shenjat e kolapsit dhe shfaqjes së një të reje (në thellësitë e shoqërisë së vjetër) përcaktohen në bazë të metodave cilësore dhe jo sasiore. Drita e sinjalit ndizet në momentin kur forcat prodhuese kanë tejkaluar marrëdhëniet e prodhimit që u imponon formimi i tyre, le të themi feudalizmi. Kur forcat prodhuese (natyrisht, jo materiali i tyre, por komponenti i tyre njerëzor) janë gati të rebelohen dhe ta fshijnë këtë sistem nga faqja e dheut. Ose vetë historia kontrollon fatin e një formacioni, shpërndan nga masat revolucionare, por me mjetet e veta - logjika e ligjeve objektive të cilave i nënshtrohet çdo shoqëri - detyron një formacion t'i lërë vendin tjetrit.
Ndryshimet shoqërore në shoqëri gjithmonë fillojnë nga poshtë - me transformimin e forcave prodhuese, për shembull gjatë revolucionit industrial, dhe ndryshimet në natyrën e marrëdhënieve të prodhimit, në veçanti ndryshimet në marrëdhëniet e dominimit dhe nënshtrimit ndaj marrëdhënieve të barazisë dhe drejtësisë. Një pjesë e forcave prodhuese, le të themi, klasa punëtore, e cila ka realizuar misionin e saj historik për të çliruar të gjithë shoqërinë nga shfrytëzimi, organizohet në një parti politike dhe emëron drejtues nga radhët e inteligjencës me mendje përparimtare.
Zëvendësimi i një lloji të shoqërisë me një tjetër ndodh si një proces dinamik - përmes mekanizmi i luftës së klasave. Shoqëritë më të përfshira në konflikt janë ato ku ka pronë private që ndan njerëzit, trajtim të pabarabartë të mjeteve të prodhimit dhe klasa antagoniste që konkurrojnë për një sasi të kufizuar të të mirave të jetës. Ky përshkrim përfshin skllavërinë, feudalizmin dhe kapitalizmin, të cilat vazhdimisht tronditen nga betejat e klasave midis skllevërve dhe skllevërve, fshatarëve dhe pronarëve të tokave, punëtorëve dhe kapitalistëve.
Funksionimi dhe ndryshimi i formacioneve i nënshtrohet ligjeve të përgjithshme që i lidhin ato në një proces të vetëm të lëvizjes përpara të njerëzimit. Në të njëjtën kohë, çdo formacion ka ligjet e veta të veçanta të shfaqjes dhe zhvillimit. Uniteti i procesit historik nuk do të thotë që çdo organizëm shoqëror kalon nëpër të gjitha formacionet. Njerëzimi në tërësi kalon nëpër to,<подтягиваясь>në ato vende dhe rajone ku mbizotëronte mënyra më progresive e prodhimit në një epokë të caktuar historike dhe u zhvilluan format e superstrukturës që i përgjigjeshin.
Çdo formacion shoqëror ka fazat dhe fazat e veta të zhvillimit. “Epokat ekonomike nuk ndryshojnë në atë që prodhohet, por në mënyrën se si prodhohet, me çfarë mjetesh të punës Mjetet e punës nuk janë vetëm një masë e zhvillimit të fuqisë punëtore njerëzore, por edhe një tregues i marrëdhënieve shoqërore në të cilat. lindja kryhet.” Gjatë mijëvjeçarëve të ekzistencës së saj, shoqëria primitive ka evoluar nga një turmë njerëzore në një sistem fisnor dhe një komunitet rural. Shoqëria kapitaliste - nga prodhimi te prodhimi i makinerive, nga epoka e konkurrencës së lirë në epokën e kapitalizmit monopol. Formimi komunist ka dy faza kryesore - socializmin dhe komunizmin. Çdo fazë karakterizohet nga modele të përgjithshme dhe specifike që sjellin ndryshime në strukturën shoqërore të shoqërisë, organizimin shoqëror të punës, jetën e njerëzve dhe modifikojnë superstrukturën e shoqërisë. Faza të tilla në zhvillimin e një formacioni zakonisht quhen periudha ose epoka.
Kalimi nga një formacion në tjetrin kryhet në mënyrë revolucionare. Në rastet kur formacionet janë të të njëjtit lloj (për shembull, skllavëria, feudalizmi dhe kapitalizmi bazohen në shfrytëzimin e punëtorëve nga pronarët e mjeteve të prodhimit), një proces i maturimit gradual të një shoqërie të re në zorrët e e vjetra (të themi, kapitalizmi në zorrët e feudalizmit) mund të vërehet, por përfundimi i kalimit nga shoqëria e vjetër në të renë duket si një kërcim revolucionar.
Kur marrëdhëniet e prodhimit janë në përputhje me nivelin dhe natyrën e forcave prodhuese, shoqëria përparon dhe ekonomia e saj zhvillohet me ritme të shpejta. Kur të parat nuk korrespondojnë me të dytat, kur forcat prodhuese tejkalojnë kornizën e ngushtë të marrëdhënieve të prodhimit, në shoqëri krijohen kontradikta dhe tensione shoqërore. Shoqëria gradualisht kalon nga prosperiteti në stagnim, nga ritmet e larta të rritjes së prodhimit shoqëror në ato të ulëta. Marrëdhëniet e vjetruara të prodhimit pengojnë zhvillimin e forcave prodhuese. Nëse kontradikta thellohet dhe arrin një pikë të caktuar kritike, përplasja e forcave të reja prodhuese me marrëdhëniet e vjetra të prodhimit hyn në fazën e konfliktit të hapur, i cili zgjidhet gjatë revolucionit shoqëror. Zhduk marrëdhëniet e vjetra të prodhimit, duke i zëvendësuar ato me të reja, më progresive. “Në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre, forcat materiale dhe prodhuese të shoqërisë bien në konflikt me marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit, ose - që është vetëm shprehje juridike e kësaj të fundit - me marrëdhëniet pronësore brenda të cilave ato janë zhvilluar deri më tani të zhvillimit të forcave prodhuese, këto marrëdhënie kthehen në prangat e tyre, pastaj vjen epoka e revolucionit shoqëror.
Me një ndryshim rrënjësor të marrëdhënieve ekonomike dhe pas tyre, revolucioni social është veçanërisht i thellë dhe hedh themelet për një periudhë të tërë tranzicioni, gjatë së cilës kryhet një transformim revolucionar i shoqërisë. Përmbajtja dhe kohëzgjatja e periudhës së tranzicionit përcaktohen nga niveli i zhvillimit ekonomik dhe kulturor të vendit, ashpërsia e konflikteve klasore, situata ndërkombëtare, etj. Në historinë botërore, epokat e tranzicionit janë i njëjti fenomen natyror si formacionet e krijuara, dhe në tërësinë e tyre mbulojnë periudha të rëndësishme të historisë.
Çdo formacion i ri shoqëror, duke mohuar të mëparshmin, ruan dhe zhvillon arritjet e tij. Shpesh në kundërshtim me interesat e tyre. Sistemi primitiv u shfaq në Tokë para kujtdo tjetër. Por ai nuk u zhduk plotësisht. Fiset primitive janë ende duke u zbuluar në Guinenë e Re dhe qoshet e tjera të humbura të planetit. Skllavëria doli e dyta. Por nuk është shkatërruar plotësisht. Puna e skllevërve ekzistonte në zona të gjera të planetit, në shumë epoka të ndryshme dhe në të gjitha kontinentet. Ajo ka mbijetuar deri më sot, në disa raste në format e saj barbare (puna e skllevërve në Çeçeninë moderne), në të tjera - në forma të civilizuara (prostitucioni modern). Feudalizmi u ngrit më vonë, por ai gjithashtu ekzistonte në një formë të transformuar në BRSS dhe tani ekziston në një numër vendesh afrikane dhe aziatike. Struktura më e re, ajo kapitaliste, e cila, me sa duket, ka ende një shekull përpara, nuk e tha fjalën e fundit.
Kalimi nga një formacion në tjetrin, i aftë për të krijuar kapacitete më të larta prodhuese, një sistem më të përsosur marrëdhëniesh ekonomike, politike dhe shpirtërore, përbën përmbajtjen e progresit historik. .
Futja e konceptit të formimit në analizën sociologjike, sipas V.F. Anurin, ofron një sërë avantazhesh. Së pari, ai lejon që dikush të dallojë një periudhë të zhvillimit shoqëror nga një tjetër sipas kritereve mjaft të qarta. Së dyti, me ndihmën e tij është e mundur të gjenden tipare thelbësore të përbashkëta në veprimtaritë jetësore të shoqërive të ndryshme (vendeve dhe popujve) që janë në të njëjtën fazë zhvillimi edhe në periudha të ndryshme historike dhe, përkundrazi, të shpjegohen dallimet në zhvillimi i dy shoqërive që bashkëjetojnë në të njëjtën periudhë, por me metoda të ndryshme prodhimi. Së treti, qasja formuese na lejon të analizojmë shoqërinë si një organizëm të vetëm shoqëror, d.m.th. konsideroni të gjitha dukuritë shoqërore (të bazuara në një ose një tjetër mënyrë prodhimi) në unitet dhe ndërveprim organik. Së katërti, kjo qasje bën të mundur reduktimin e aspiratave dhe veprimeve të individëve në veprimet e masave të mëdha të njerëzve.
Teoria e kapitalizmit. Marksi ia atribuoi fillimin e epokës kapitaliste shekullit XYI. Ishte gjatë kësaj epoke që shpronësimi i një pjese të popullsisë rurale çoi në shkatërrimin e industrive të vogla që formuan një element integral të ekonomisë mbijetese nën feudalizëm. Marksi studioi gjenezën e kapitalizmit duke përdorur shembullin e Anglisë, e cila ishte vendlindja e revolucionit industrial dhe e marrë në shekullin e 19-të. titulli i seminarit të botës. Industria e madhe, e bazuar në prodhimin e makinerive të avancuara, u zhvillua më së miri këtu.
Vetë familja fshatare nxirrte lëndët e para të nevojshme, të cilat më pas i përpunonte në produkte të gatshme (ushqim, veshje, sende shtëpiake, enë shtëpiake) dhe i konsumonte. Pas rrethimit, fshatarët e vegjël falimentojnë dhe migrojnë masivisht nga fshati në qytet. Ata po zëvendësohen nga një fermer i madh, i cili e kthen në një mall atë që më parë shërbente si mjet jetese për miliona njerëz, domethënë tokën. Vetëm shkatërrimi i bujqësisë së vjetër, shtëpiake dhe në të njëjtën kohë vendase i hap rrugën formave të reja të organizimit të punës si në fshat ashtu edhe në qytet.
Ndër karakteristikat kryesore të kapitalizmit janë: (1) pronësia private e mjeteve të prodhimit (sipërmarrësit e kanë, por punëtorët jo); (2) transformimi i fuqisë së punës formalisht të lirë, nëpërmjet mekanizmit të tregut të punës, në një mall që është në qarkullim të lirë dhe që paguhet përmes mekanizmit të pagave në para; (3) mundësia e pronarit për të nxjerrë fitim nga kapitali i investuar në prodhim, për ta përvetësuar atë pa pagesë për konsum personal ose për zhvillimin e mëtejshëm të prodhimit; (4) aftësia për të shitur dhe blerë mallra me çmime të tregut të lirë, duke përfshirë punën.

Kapitali, sipas Marksit, është pasuri (ose vlerë) e përvetësuar privatisht e përdorur për të prodhuar vlerë të tepërt. Si rezultat, kapitali mund të përkufizohet gjithashtu si një vlerë vetë-rritëse. Kjo është kategoria qendrore ekonomike e kapitalizmit, që përfaqëson pasurinë e akumuluar dhe mishërohet kryesisht në mjetet e prodhimit të përdorura për të prodhuar ose blerë mjete të reja prodhimi.
Shoqëria kapitaliste, sipas K. Marksit, është e sëmurë pa shpresë. Nuk është në gjendje të përballojë kontradiktat që ka krijuar vetë. Borgjezia, e interesuar për rinovimin e vazhdueshëm të prodhimit, intensifikon përparimin shkencor dhe teknologjik dhe zhvillon forcat prodhuese në masën e tyre maksimale. Por marrëdhëniet e prodhimit nuk janë në gjendje të transformohen me një ritëm kaq të shpejtë. Dhe këtu është llogaria - revolucioni socialist. Ndoshta gjithçka do të kishte funksionuar mirë, por më pas u shfaq një kontradiktë tjetër. Kapitalizmi krijon pasuri të paprecedentë në njërin ekstrem - mes një grushti milionerësh, dhe varfëri të shëmtuar në tjetrin - midis shumicës dërrmuese të popullsisë, duke mbushur lagjet e të varfërve. Këtu një shpërthim revolucionar është i pashmangshëm.
Kapitalizmi, natyrisht, klasik, pasi nuk kishte asnjë tjetër në kohën e Marksit, nënkupton triumfin e prodhimit të makinerive dhe gradualisht përgatit forcat prodhuese që janë plotësisht të pjekura për revolucionin proletar. Kapitalizmi, me fjalë të tjera, po përgatit varrmihësin e tij - një klasë punëtore të organizuar, të disiplinuar, të kualifikuar dhe të aftë politikisht.
Vdekja e kapitalizmit nga vetvetja, sipas Marksit, është e pashmangshme. Dhe ja pse. Me përparimin e teknologjisë dhe zhvillimin e forcave prodhuese, kapitali konstant tenton në pafundësi, dhe kapitali i ndryshueshëm - në zero. Kjo do të thotë se puna e gjallë në raport me shkallën e mjeteve të prodhimit duhet të reduktohet. Le ta themi ndryshe: numri i personelit duhet t'i afrohet zeros, dhe madhësia dhe efikasiteti i mjeteve të punës - ndërtesa, teknologji, makineri, etj. - do të priret në pafundësi (shih Figurën 2)

Ndërkaq, kapitali ekziston vetëm si vlerë vetë-rritëse dhe vlera vetërritëse krijohet nga puna e gjallë, puna e punëtorit. Kapitalizmi, me zhvillimin e vet, minon bazën e ekzistencës së tij. Proletariati, i cili vetë historia është i destinuar të përfaqësojë interesat e të gjithë popullsisë, do të marrë stafetën nga borgjezia, duke e çuar kapërcimin drejt epokës së ardhshme historike - komunizmit. Ai do të marrë pushtetin dhe do të rindërtojë të gjithë shoqërinë.
Fatkeqësisht, beson Marksi, përparimi teknik nën kapitalizëm funksionon në një drejtim dhe në një mënyrë krejtësisht të çoroditur. Në vend që të përdorë fuqinë e shkencës për të përmirësuar standardet e jetesës së punëtorëve, borgjezia pasuron vetëm veten dhe klasa punëtore degradon fizikisht dhe moralisht. Proletarizimi (tjetërsimi nga prona) dhe varfërimi (varfërimi) i saj po rriten.
K. Marksi nuk e mohon se midis kapitalistëve dhe proletariatit ka shumë grupe të ndërmjetme: artizanë, borgjezi të vogla, tregtarë, pronarë fshatarë. Por ata janë të dënuar. Klasat e ndërmjetme janë të parëndësishme, të privuara nga iniciativa historike, ndikimi politik dhe më e rëndësishmja, idetë e reja shoqërore që mund të ndryshojnë rrënjësisht gjendjen e punëve. Shtresa e dhimbshme midis dy poleve, njëri prej të cilëve po bëhet më i pasur dhe tjetri më i varfër, së shpejti do të zvogëlohet në madhësi aq shumë sa do të bëhet i padukshëm. Dhe pastaj dy klasat antagoniste do të përplasen në një betejë të përgjakshme.
Nëse proletariati duke realizuar interesat e tij klasore. Bashkohet në një forcë të fuqishme politike, pastaj, pasi mundi borgjezinë, ai shfuqizon njëkohësisht marrëdhëniet e vjetra të prodhimit, dhe bashkë me to edhe klasat si të tilla. Në një shoqëri të ardhshme komuniste nuk duhet të ketë klasë sunduese, madje as klasë punëtore, dhe vetë shoqëria do të bëhet pa klasa. Në vend të armiqësisë, antagonizmit, luftërave të klasave, shfrytëzimit dhe shtypjes vjen një shoqatë në të cilën zhvillimi i lirë i secilit është kusht për zhvillimin e lirë të të gjithëve.
Kështu, kapitalizmi është një shoqëri vetëshkatërruese. Ai qëndron i fundit në një seri formacionesh antagoniste. Pas kësaj vjen epoka e një mënyre krejtësisht të ndryshme jetese - komuniste. Ajo, si ajo primitive komunale, është e lirë nga klasa, shfrytëzimi, pabarazia sociale, shtypja njerëzore dhe marrëdhëniet antagoniste. Historia botërore duket se po përfundon rrjedhën e saj, duke u kthyer në origjinën e saj, por në një nivel cilësisht më të lartë. Në shoqërinë e së ardhmes, besonte Engelsi, sistemi shtetëror presupozon, para së gjithash, vetëvendosjen e njerëzve, baza e tij e punës do të jetë një shoqatë e përgjithshme e prodhuesve.
Marksi erdhi në idenë e nevojës për të shkatërruar sistemin ekzistues në 1844-1848 - në fillim të veprimtarisë së tij krijuese, kur ai nuk kishte ende një analizë të hollësishme empirike të këtij sistemi. Në mënyrë tipike, sociologët bëjnë të kundërtën: së pari ata diagnostikojnë realitetin dhe më pas ofrojnë një recetë për ta ndryshuar atë. Tashmë në vitet e tij të reja, Marksi vendosi për zgjedhjen e tij ideologjike - mbrojtjen e interesave klasore të proletariatit, përmbysjen e kapitalizmit dhe ndërtimin e një shoqërie komuniste. Ky lloj përcaktimi i synimeve, me sa duket, ndikoi në metodologjinë e kërkimit, përmbajtjen e përfundimeve teorike dhe fokusin e rekomandimeve praktike.
Duke lexuar veprat e Marksit, nuk mund të shkundni ndjenjën se të gjitha ndërtimet e tij u konceptuan me një qëllim të vetëm - të paraqisnin argumente për nevojën e shkatërrimit revolucionar të kapitalizmit. Dhe një revolucion do të thotë gjithmonë gjak dhe miliona viktima të pafajshme. Pas kësaj, socializmi vështirë se do të duket si një qëllim i dëshirueshëm. Kjo, për fat të keq, është ajo që ndodhi në një të gjashtën e tokës. Por, meqë ra fjala, vetë Marksi nuk e kërkoi fare këtë. Ai shkroi për rrugët paqësore dhe revolucionare të tranzicionit nga kapitalizmi në socializëm. Historia hodhi poshtë historinë paqësore, banorët e vendeve kapitaliste nuk donin të kalonin vullnetarisht në komunizëm. Por rruga revolucionare, e provuar eksperimentalisht në vendin tonë, nuk solli sukses. Ajo ngroh shpirtin vetëm të të rinjve me mendje radikale që formojnë banda të shumta pseudo-revolucionare.
Në të vërtetë, kapitalizmi, si formacioni më i lartë dhe i fundit ekzistues, ishte qendra kryesore, mbizotëruese e interesave shkencore për Marksin. Ai studioi formacione të tjera shoqërore jo në vetvete, por për aq sa krahasimi me to ishte i rëndësishëm për studimin e ekonomisë kapitaliste. Prandaj, K. Marksi krahason të përgjithshmen dhe të veçantën në të gjitha formacionet me të vetmin qëllim që të kuptojë më thellë natyrën e kapitalizmit, të nxjerrë në pah të gjitha anët e tij dhe në fund të tregojë dënimin e tij historik. Studimi i formacioneve të tjera që i paraprijnë kapitalizmit, si dhe dialektika e tranzicionit nga një formacion në tjetrin, i nënshtrohet Marksit studimit të kapitalizmit, si duke formuar, me zhvillimin e tij, parakushtet e nevojshme për shfuqizimin e tij.
Interesi i K. Marksit për studimin e formacioneve parakapitaliste u shkaktua, vëren V. A. Vazyulin, jo vetëm nga logjika e brendshme e studimit të kapitalizmit, por edhe nga fakti se lëvizja revolucionare e punës shkoi gjithnjë e më shumë përtej kufijve të kapitalizmit të zhvilluar. vendet e Evropës Perëndimore, para së gjithash, u bë një kalim në një fazë të re të lëvizjes revolucionare në Rusi.
Kur përshkruan kapitalizmin dhe socializmin, Marksi zbulon një farë kontradikte. Kur karakterizonte kapitalizmin, ai u përpoq të jepte një përkufizim sa më specifik dhe të rreptë, përkundrazi, socializmi është i paqartë dhe i mjegullt për të. Për të parën, Marksi e mbivlerësoi qartë nivelin e kërkesave, duke kërkuar një analizë operacionale, rreptësisht ekonomike, për të dytën, ai nënvlerësoi kriteret, duke u kufizuar në kritere abstrakte, jo ekonomike, por thjesht sociale. Ndër shenjat e kapitalizmit të zhvilluar ai përfshiu: një mënyrë të veçantë për të përfituar vlerën e tepërt, formimin e një tregu të fuqishëm të punës me paga, shndërrimin e nënshtrimit formal të punës ndaj kapitalit në real, dialektikën e këmbimit dhe vlerës së përdorimit dhe shumë. tregues të tjerë që teorikisht ishin shumë të vështira për t'u kuptuar nga lexuesi i papërgatitur. Por Marksi e përshkroi shoqërinë e ardhshme socialiste në mënyrë shumë abstrakte dhe me dashuri të madhe - në fakt, në të njëjtën mënyrë siç e përshkroi Weber kapitalizmin ideal. Socializmi ka një organizim të planifikuar dhe racional të punës sociale, në të cilën kostot joproduktive eliminohen përfundimisht dhe anëtarët e shoqërisë marrin atë që kanë fituar. Dhe Marksi ka gjithashtu një "frymë socializmi" specifike. Thjesht quhet fryma e kolektivizmit. Me sa duket, kur përshkruanin një kapitalizëm modern dhe tjetrin - socializmin e ardhshëm, të dy mendimtarët dolën nga e njëjta teknikë metodologjike: idealizimi dhe hipertrofia e disa veçorive, nënçmimi dhe asgjësimi i të tjerëve që nuk i përshtaten modelit të tyre.
Marksi dhe Durkheim . Një analogji e caktuar mund të tërhiqet midis dy teorive të shquara të shoqërisë - Marksit dhe Durkheimit.
Mekanizmi i zhvillimit historik të shoqërisë në Marks dhe Durkheim është ndarja e punës. Ashtu si E. Durkheim, Marksi i caktoi atij një rol vendimtar dhe theksoi funksionin e tij progresiv. Por Marksi i klasifikoi fazat e ndarjes së punës ndryshe dhe i vlerësoi funksionet e saj anormale ndryshe nga Durkheimi. Marksi e konsideroi fazën e parë si ndarjen e natyrshme të punës midis burrit dhe gruas. Ajo u shfaq në një komunitet primitiv.
Ndarja e dytë e madhe e punës ishte ndarja e bujqësisë nga blegtoria, e cila shënoi fillimin e qytetërimit sedentar. Gjëja e tretë dhe më e rëndësishme ishte ndarja midis punës mendore dhe fizike. Në një komunitet primitiv, shfaqet një elitë menaxheriale, e cila monopolizon funksionet e udhëheqjes (ushtarake, fetare, politike) dhe ekziston falë shfrytëzimit të punës së njerëzve të tjerë. Për herë të parë në histori, ata që nuk punonin në kuptimin e zakonshëm të fjalës filluan të gëzojnë nder dhe respekt. Elita menaxheriale konstituohet në një klasë shoqërore, për të mbrojtur interesat e së cilës krijohet aparati represiv i shtetit. Pas kësaj ndarjeje të madhe të punës, pasuan të reja dhe më pak të rëndësishme. Këto përfshijnë ndarjen e zejeve nga bujqësia, ndarjen e qytetit dhe fshatit, shfaqjen e një ndarje profesionale të shoqërisë, shfaqjen e ndarjes së punës esnaf, etj.
Modeli i përgjithshëm i thellimit të ndarjes së punës në Marks është i njëjtë si në Durkheim: shoqëria po evoluon nga forma më pak në më komplekse të specializimit dhe bashkëpunimit të punës. Në fillim nuk kishte pothuajse asnjë ndarje të punës, por në fund të këtij procesi bëhet aq i thellë sa shkakton fenomene jashtëzakonisht negative në shoqëri. Nëse zbatojmë terminologjinë e Durkheimit, shoqëria e Marksit evoluon nga solidariteti mekanik (përparësia e kolektivit ndaj individit) në solidaritet organik (përparësia e individit mbi kolektivin).
Dallimi midis Marksit dhe Durkheimit qëndron në rolin që ata i dhanë funksioneve anormale të ndarjes së punës (krimi, diferencimi social, papunësia, tjetërsimi, shfrytëzimi dhe varfërimi). Durkheim i konsideroi ato, megjithëse një pasojë e natyrshme, por plotësisht e lëvizshme e industrializimit. Mënyra kryesore për të zgjidhur problemin janë reformat. Përkundrazi, Marksi u dha funksioneve jonormale një karakter fatalist, të pareduktueshëm. Ata e ndanë shoqërinë në dy klasa antagoniste - shfrytëzuesit dhe të shfrytëzuarit. Të parët jetojnë duke përvetësuar lirisht produktin e krijuar nga puna e të dytëve. Antagonizmi - papajtueshmëria e interesave klasore - mund të eliminohet vetëm përmes përmbysjes revolucionare të shoqërisë së vjetër dhe vendosjes së një të reje, më të drejtë.
Pse Marksi i dramatizoi pasojat e ndarjes së punës në një mënyrë që nuk i bëri Durkheim? Arsyeja qëndron në kuptimin e thelbit të kolektivizmit. Si për Durkheimin, ashtu edhe për Marksin, ky problem ishte qendror. Vërtetë, Durkheim e reduktoi kolektivizmin në një grup besimesh dhe simbolesh të përbashkëta që ndahen nga një komunitet i caktuar njerëzish. Marksi e nxori kolektivizmin jo nga vetëdija, por nga ekzistenca shoqërore dhe marrëdhëniet ekonomike. Kolektivizmi për të është një lloj i caktuar qëndrimi ndaj pronës, një formë e organizimit shoqëror të jetës së njerëzve, një grup orientimesh vlerash dhe normash shoqërore. Për Durkheim-in, kolektivizmi është një gjë e së kaluarës, ai është kapërcyer nga zhvillimi i historisë. Personaliteti heq prangat e tij dhe vetëm falë kësaj ai zhvillohet në mënyrë gjithëpërfshirëse.
Për Marksin, historia fillon dhe mbaron me kolektivizëm. Në të njëjtën kohë, ai bën dallimin midis kolektivizmit të vërtetë dhe atij imagjinar. Kolektivizmi i vërtetë presupozon marrëdhënie të drejtpërdrejta personale, besimi midis njerëzve. Kolektivizmi imagjinar bazohet në solidaritetin klasor. Kjo është marrëdhënia e njerëzve brenda së njëjtës klasë e ndërmjetësuar nga rolet sociale dhe ekonomike. Kolektivizmi i skllevërve, fshatarëve apo punëtorëve me qira është kolektivizëm i detyruar. Ajo përcaktohet nga kushtet klasore të ekzistencës. Punëtorët janë të bashkuar si shitës të fuqisë punëtore, ata janë të bashkuar nga kushtet e përbashkëta të punës, një mënyrë jetese dhe identiteti i ngjashëm. Por ky është kolektivizëm i rremë, pasi punëtorët konkurrojnë me njëri-tjetrin edhe në tregun e punës. Kapitalistët janë të bashkuar dhe konkurrojnë me njëri-tjetrin në të njëjtën mënyrë. Punëtorët i bashkon armiqësia e tyre ndaj borgjezisë. dhe borgjezia - armiqësi ndaj punëtorëve.
Konflikti i klasave zhvillohet në luftë klasore dhe bëhet një pengesë e pashmangshme për përparimin e shoqërisë. Asnjë reformë nuk mund të përmbysë sistemin e vjetër, një revolucion socialist dhe diktatura e proletariatit është e nevojshme. Marksi ishte i vetëdijshëm për atë që ai po bënte thirrje. Diktatura është gjithmonë dhunë. Por diktatura e proletariatit justifikohet me faktin se, së pari, proletariati shpreh interesat e të gjitha shtresave përparimtare të shoqërisë dhe prandaj interesat e tij janë interesa universale dhe së dyti, ai vetëm rivendos drejtësinë historike. Kolektivizmi i vërtetë i është hequr njerëzimit, është koha për ta rikthyer atë. Shfaqja e shtetit - një makinë shtypjeje, dhe klasa - një formë e organizuar e pabarazisë sociale, dekompozoi kolektivizmin primitiv të vërtetë, por të pazhvilluar. Ajo mohohet nga tre formacione - skllavopronare, feudale dhe kapitaliste. Formacioni komunist mohon mohimin, duke rivendosur një situatë në të cilën individi, jo pavarësisht, por falë kolektivizmit, do të marrë zhvillimin e tij të plotë dhe të gjithanshëm.
Kështu, Marksi gërsheton organikisht dialektikën hegeliane në analizën historike dhe e ngre atë në atë hap logjik përtej të cilit nuk është më e mundur të lëvizësh. Ai ndërton diçka që ishte gati të shembet. Siç pranoi F. Engels, ai dhe Marksi ishin të vetmit që morën përsipër të shpëtonin dialektikën hegeliane nga disfata e plotë. Kjo, me sa duket, është rëndësia filozofike dhe historike e marksizmit. Nëse M. Weber e ngriti metodologjinë e Kantit në shkallën më të lartë të teorisë sociale, atëherë K. Marksi bëri të njëjtën gjë me metodologjinë e Hegelit. Tre ligjet e dialektikës - uniteti dhe lufta e të kundërtave, kalimi i sasisë në cilësi, mohimi i mohimit - Marksi u shtri si në natyrë ashtu edhe në shoqëri.
Por nëse materializmi dialektik mbeti një fëmijë i vdekur dhe askush nuk e merr seriozisht në Perëndim, atëherë materializmi historik doli të ishte një koncept më frytdhënës, i cili u debatua ashpër dhe u mbrojt jo më pak ashpër për 150 vjet.
Në metodologjinë e Marksit bie në sy jo vetëm kontradikta midis pozitivizmit dhe interpretimit, por edhe midis kritikës dhe konstruktivizmit. Marksi është një gjeni si kritik social i shoqërisë kapitaliste, por ai doli të ishte një ndërtues i paaftë i një shoqërie socialiste. Kritika e tejkaloi qartë konstruktivitetin. Ai doli të ishte një ndjekës edhe më i ngurtë i doktrinës së socializmit utopik, duke mohuar pronën private, sesa një nga krijuesit e saj, Fourier, i cili lejoi ekzistencën e pronës private në socializëm. Pyetja për të doli të ishte vendimtare. Ishte ai që paracaktoi historinë reale të socializmit.
Me socializëm, Furieri dhe Marksi nënkuptonin organizimin e planifikuar të punës sociale, themeli i së cilës është shpërndarja proporcionale e punës në sektorët e ekonomisë kombëtare, ndryshimi i punës, barazimi i pagave (në varësi të punës së investuar dhe madhësisë së familjes). , dhe çmimet e rregulluara. Shkatërrimi i pronës private, sipas Marksit, duhet të çojë në shkatërrimin e klasave, duke fshirë dallimet midis punës mendore dhe fizike, midis qytetit dhe fshatit. Marksi herë identifikonte socializmin dhe komunizmin, dhe herë fliste për të parën si një fazë përgatitore për të dytin.
Çfarë ndodh? Historia botërore duket se po rrotullohet mbrapsht. Kriteret e përparimit deri më tani kanë qenë thellimi i ndarjes së punës: nga faza në fazë, nga faza në fazë, u rrit specializimi dhe profesionalizmi në punë. Por tani ka ardhur koha për shoqërinë më moderne - komuniste, dhe ndarja e tretë dhe më e madhe e punës - mes mendore dhe fizike - është shkatërruar. Të gjitha format e tjera zhduken automatikisht - midis qytetit dhe fshatit, zejtarisë dhe bujqësisë, brenda një ndërmarrjeje, ndërprofesionale. Në fund të fundit, sipas ligjit të Marksit për ndryshimin e punës, çdo person gjatë ditës do të luajë rolin e një arkitekti, lërues, menaxheri, etj.

Duke u përpjekur me vetëdije të shpëtonte dialektikën hegeliane nga shkatërrimi, Marksi e ruajti pa dashje idealizmin hegelian Kuptimi materialist i historisë ishte vetëm gjysma. Për gjysmën e mbetur ishte utopisto-idealiste. Në thelb, globalizmi në qasjen e Marksit ndaj historisë nuk është i ndryshëm nga globalizmi në qasjen e O. Comte ndaj historisë. Vetëm skema historike universale e Marksit bazohet në dialektikë, ndërsa e njëjta skemë e Comte bazohet në metafizikë.

Pra, K. Marksi nuk e mohoi rolin progresiv të ndarjes së punës, përkundrazi, si E. Durkheim (por shumë kohë më parë), ai i caktoi asaj rolin e një mekanizmi të gjenezës historike të shoqërisë. Mirëpo, ndryshe nga Durkheimi, funksionet anormale të ndarjes së punës (shfrytëzimi, papunësia, varfërimi, etj.) i dha jo një karakter të rastësishëm dhe kalimtar, por një karakter fatalist, të pandryshueshëm. Ndarja e punës çon jo vetëm në shfaqjen e strukturës shoqërore të shoqërisë, por edhe në ndarjen e saj në dy klasa antagoniste - shfrytëzuesit dhe të shfrytëzuarit. Të parët ekzistojnë nëpërmjet përvetësimit pa pagesë të produktit të tepërt të krijuar nga puna e këtij të fundit. Sistemi skllav dhe feudalizmi krijojnë atë që kapitalizmi e çon në fundin e tij logjik - pashmangshmërinë e antagonizmit midis punës dhe kapitalit, pashmangshmërinë e një zëvendësimi revolucionar të regjimit të vjetër dhe krijimin e një shoqërie të re, të drejtë shoqërore (komunizmi).
Solidariteti mekanik, për të përdorur terminologjinë e Durkheimit, është karakteristikë, sipas Marksit, për të gjitha formacionet reale ekzistuese, duke përfshirë sistemin primitiv komunal. Vetëm formacioni i ri - komunist - krijon solidaritet organik, pra një kolektivizëm të tillë, që ishte kusht për zhvillimin e gjithanshëm të individit. Marksi e quajti këtë kolektivizëm të vërtetë. Në të kundërt, kolektivizmi imagjinar (një analog i solidaritetit mekanik të Durkheim-it) bazohet në solidaritetin korporativ ose klasor - proletarët dhe borgjezët brenda klasës së tyre - dhe luftën klasore. Asnjë reformë nuk mund të përmbysë sistemin e vjetër, një revolucion socialist dhe diktatura e proletariatit është e nevojshme. Në socializëm, prona private nuk mund të ekzistojë, klasat zhduken nga arena historike, dallimi midis punës mendore dhe fizike shkatërrohet dhe ligji bazë i organizimit të planifikuar të punës shoqërore do të jetë shpërndarja proporcionale e punës nëpër sektorë të ekonomisë kombëtare. ndryshimi i punës (në fakt, despecializimi i saj), barazimi (nuk ngatërrohet me barazimin) në paga (në varësi të punës së investuar dhe madhësisë së familjes, dhe jo nga statusi social dhe zyrtar i individit) dhe mekanizmi apriori (jo -çmimi i tregut.
Teoria e formimit në sociologjinë sovjetike . Teoria e Marksit për formacionet shoqërore u zhvillua veçanërisht në mënyrë aktive nga shkencëtarët sovjetikë në vitet 1960-80, kur mori emrin teoria materialiste e historisë, ose materializmi historik. Pozicionet kryesore në të zinin kategoritë e punës shoqërore: forcat prodhuese, marrëdhëniet e prodhimit, ndarja e punës shoqërore, procesi i thjeshtë i punës, puna abstrakte dhe konkrete, objekti dhe produkti i punës, produktiviteti i punës. Thelbi teorik i njohurive sociologjike formohet rreth punës shoqërore dhe rreth saj. Ndryshimi i formacioneve socio-ekonomike u shpjegua përmes kontradiktës së forcave prodhuese dhe marrëdhënieve prodhuese. Thellimi i ndarjes së punës shoqërore veproi si një mekanizëm shtytës i përparimit shoqëror dhe një faktor shkakësor në shfaqjen, funksionimin dhe ndryshimin e strukturës klasore shoqërore të shoqërisë. Shpërndarja sipas punës përcaktoi drejtësinë dhe tjetërsimin shoqëror, motivimin e sjelljes dhe dinamikën e marrëdhënieve shoqërore. Koncepti i kohës së lirë u konsiderua vetëm në lidhje me aktivitetet prodhuese - si një zonë e lirë nga puna në një ndërmarrje ose institucion. Mënyra e jetesës socialiste bazohej në marrëdhëniet e punës. Edhe perspektivat për lëvizjen e shoqërisë sovjetike përcaktoheshin nga ajo që ndodhi në sferën e punës dhe shpërndarjen e produkteve të punës. Prandaj, sociologët që studiuan përparimin shkencor dhe teknologjik, intelektualizimin dhe automatizimin e prodhimit dhe strukturën shoqërore të shoqërisë matën shkallën e përparimit në varësi të mënyrës sesi filizat e punës komuniste zëvendësuan mbetjet e punës socialiste. Këto dhe koncepte të tjera u huazuan nga sociologët sovjetikë nga filozofët sovjetikë dhe nga ata nga Marksi. Sigurisht, pak mbetet e pandryshuar. Duke futur ndryshime, sociologët dhe filozofët sovjetikë synuan të "pasurojnë kreativisht" marksizmin me njohuri të reja, duke marrë parasysh, nga njëra anë, ndryshimet e reja në shoqëri (dhe në 100 vitet pas krijimit të teorisë historiko-materialiste nga K. Marksi, ka ndryshuar shumë në shoqëri), nga ana tjetër - arritjet e reja të shkencës, qëllimi është plotësisht i justifikuar. Metodat e zbatimit të tij janë një çështje tjetër. Me "pasurimin krijues", shumë gjëra, për shkak të njohjes së dobët të burimeve marksiste, u shtrembëruan, u thjeshtuan dhe në fund u vulgarizuan.
Maskulimi shkencor i ideve të Marksit filloi në vitet 1920 dhe 30. Idetë zyrtare për socializmin ishin një simbiozë e çuditshme e gjykimeve shkencore dhe të përditshme, në të cilat dominonin vlerësimet dhe formulimet e zakonshme. Kryesor ndër to ishte synimi i barazisë sociale për të gjithë dhe me çdo kusht, madje edhe me koston e varfërisë universale. Le të jetë keq për të gjithë nëse jeta ime nuk është e mirë - ky është një gjykim i vetëdijes së përditshme, i ngjeshur nga varfëria shekullore dhe ekzistenca gjysmë e uritur, e pasiguruar shoqërore. Por pozicioni i shumicës së popullsisë, që derdhi gjakun për të ardhmen e ndritur të socializmit në frontet e luftës civile, rezultoi i poshtëruar dhe i shtypur. Barazia socialiste elita e partisë e njohu vetëm me fjalë. Në vitet e NEP u pasurua shtresa e vogël borgjeze e qytetit, por edhe nomenklatura partiake. Ata fituan yndyrë sociale, natyrisht, me koston e përkeqësimit të gjendjes financiare të shumicës dërrmuese të popullsisë. Thjesht nuk kishte burime të tjera pasurimi në vendin e shkatërruar. Masat e Ushtrisë së Kuqe të kthyera nga frontet e luftës civile panë të njëjtën varfëri të pashpresë, skllavëri borxhi nga borgjezia e fshatit, në të cilën ata kishin qenë para revolucionit, nën regjimin carist. Dhe pastaj ka fatkeqësi të reja: miliona familje të mbetura pa bukëpjekës, papunësi në qytete, jetimë masive të fëmijëve që kanë humbur baballarët dhe nënat, uri dhe kushte josanitare.
U përdorën masa të ashpra për të rivendosur rendin, fshati u kolektivizua dhe qyteti u industrializua. Gjigantët e planeve të para pesëvjeçare frymëzuan masat me optimizëm historik dhe krenari për shtetin e tyre. Duke bërë një kthesë nga morali i shfrenuar i NEP-së në etikën puritanike të viteve 1930-50, Stalini i dha fund ekonomisë së tregut dhe futi një ekonomi të planifikuar, e cila u humb pas epokës së komunizmit të luftës. Dhe në këtë kuptim kthesa e madhe duhet konsideruar ekonomike. Në të njëjtën kohë, ishte një kthesë nga pabarazia sociale në barazinë sociale, nga një model shtresimi në një tjetër, dhe në këtë rast duhet quajtur një kthesë sociale.
Në vitet 1950, në një vend të shkatërruar nga Lufta e Dytë Botërore, në fillim ata u përpoqën gjithashtu të vendosnin ligjet e komunizmit të luftës, disiplinën e padiskutueshme, shtypjen e disidencës dhe një ekonomi të planifikuar. Pas vdekjes së Stalinit, filloi i ashtuquajturi shkrirja e Hrushovit, e cila, me një konventë të caktuar, mund të quhet kthimi i NEP-së së Leninit. Shenja të caktuara të liberalizimit u shfaqën në sferën sociale, ekonomike dhe ideologjike të shoqërisë. Slogani i famshëm i N. Hrushovit "Brezi aktual do të jetojë nën komunizëm" frymëzoi masat me besimin në një të ardhme të ndritur dhe mundësinë për të kapur hapin me vendet e përparuara kapitaliste. Në vitet 1970, ashtu si në vitet 1930, pati një kthesë drejt politikës së ashpër. Rritja e censurës dhe rënia e rritjes ekonomike çuan në stanjacion të rendit shoqëror. Është bërë tashmë e qartë për shumicën e popullit sovjetik se ata nuk do ta shohin komunizmin. Në vend të kësaj, filozofët marksistë dolën me një teori të veçantë të krijuar për të shpjeguar pse, pas 50 vitesh ndërtimi i socializmit, faza tjetër - komunizmi - nuk mund të vijë. Sociologët ndërtuan një model të një shoqërie homogjene shoqërore dhe argumentuan për përfitimet sociale të socializmit. Shkenca u ka dhënë iluzioneve utopike të masave një formë dhe dëshmi të respektueshme shkencore. Gjatë viteve të stagnimit të Brezhnevit, lideri ideologjik ishte shkalla e mesme e aparatit partiak, personat e dytë në shtet dhe në parti, ata që duke pasur pushtetin, interesat e veta korporative i paraqitnin si interesa kombëtare.
Koncepti unik i socializmit të zhvilluar ishte se atij i parapriu një program i ndërtimit të gjerë të komunizmit, i shpallur në kohën kur N. Hrushovi ishte Sekretar i Përgjithshëm i CPSU. rezultoi një paradoks historik: së pari, shoqëria shkon drejt komunizmit dhe pas 10 vjetësh kthehet dhe fillon të ndërtojë socializmin, i cili në të gjitha tekstet shkollore të atyre viteve konsiderohej faza e zhvillimit që i parapriu komunizmit. Pse lindi një mospërputhje e tillë? Fakti është se koncepti i socializmit të zhvilluar lindi si rezultat i rregullimit të pritjeve qartësisht të fryra. Pikërisht në vitet '70 u ul ritmi i rritjes ekonomike, u shteruan rezervat për zhvillim të gjerë, pasi kudo që ishte e mundur të ndërtohej një fabrikë gjigante ose të ndërtohej një rezervuar, ato ishin ndërtuar tashmë dhe të gjithë punëtorët e papunë që mund të kishin. I përfshirë në prodhimin shoqëror kishte qenë prej kohësh i zënë. Kanë mbetur burime të zhvillimit intensiv të ekonomisë kombëtare, dhe ato qëndrojnë në përmirësimin e organizimit shkencor të punës dhe menaxhimit. Ishte në vitet '70 që partia refuzoi të arrinte Amerikën për sa i përket sasisë së energjisë elektrike, qumështit dhe vezëve për frymë dhe filloi seriozisht të kërkonte për "rezervat e fshehura". Rezerva më e fshehur ishte rezerva njerëzore. Për disa arsye, ai ishte neglizhues në punën e tij të caktuar, shkeli disiplinën e punës dhe nuk donte të rriste produktivitetin e punës kur nuk paguhej, por iu ofrua një "shpërblim moral" për gjithçka.
Kjo do të thotë këtë: faktorët ekonomikë të cilëve Marksi u dha përparësi në teorinë e tij nuk i qëndruan provës së përvojës, të paktën në shembullin e Rusisë. Në vitet 1930, ekonomia kombëtare u ndikua nga faktori famëkeq njerëzor, të cilin Marksi dhe pas tij dishepujt e tij besnikë, bolshevikët, nuk donin ta merrnin parasysh. Ishte heroizmi i punës i brezit të gjyshërve tanë që e nxori vendin nga rrënimi i plotë në vitet 1930. Në vitet 1980, tashmë një brez fëmijësh dhe nipërish treguan indiferencë dhe tjetërsim të plotë ndaj punës socialiste. Dhe përsëri, shkaku i vdekjes së socializmit, si përpara shpëtimtarit, ishte faktori njerëzor.
Rëndësia historike . Shumë breza mendimtarësh, dhe jo vetëm evropianë, iu drejtuan trashëgimisë krijuese të Karl Marksit, duke marrë frymëzim dhe ide të reja prej tij. Një nga përpjekjet e para për një lexim “sociologjik” të Marksit u bë ndoshta nga teoricienët e Shkollës së Frankfurtit. Kështu, evolucioni ideologjik i Markuzes është, në thelb, një "përzierje" aktive e dialektikës së Marksit, e interpretuar në mënyrën e Hegelianëve të Rinj dhe Heideggerit, me psikoanalizën frojdiane. Me sa duket, jo pa ndikimin e “teorisë kritike” të Frankfurtistëve, M. Shaw e përkufizoi marksizmin si “supersociologji”, duke besuar se, nga njëra anë, si “logjikë revolucionare e shoqërisë kapitaliste” është padyshim sociologjia. dhe nga ana tjetër, nuk vepron si pjesë e saj, pasi nuk e konsideron logjikën e kësaj shoqërie si sociologjike. Por qartë jashtë sferës së ndikimit të sociologjisë filozofike të Shkollës së Frankfurtit në vitet '50, u formua një kuptim i ndryshëm i marksizmit - si një lloj doktrine "proto-sociologjike" në frymën e sistemeve spekulative të Comte dhe Spencer. Neo-Marksizmi karakterizohet nga një partikulim i shtuar, ndarja e mësimeve holistike të Marksit në pjesë, secila prej të cilave quhet veçmas ose teoria e "konfliktit shoqëror" dhe "klasat shoqërore", ose koncepti i "veprimit shoqëror" ose "ndryshimi shoqëror". .”
Në vitet '70, pati një rritje të mprehtë të interesit për mësimin e Marksit në vendet anglishtfolëse: u përkthyen veprat kryesore të klasikëve të marksizëm-leninizmit, literatura që komentonte mbi to u botua në sasi të mëdha, u botuan revista kushtuar posaçërisht analiza kritike e marksizmit, kurse të veçanta për Marksin dhe Marksizmin u mësuan në universitete. “Rilindja e Marksit” që filloi në Shtetet e Bashkuara shënoi fundin e mosnjohjes së heshtur të mësimeve të tij dhe në të njëjtën kohë vazhdimin - por tani në forma të ndryshme - të luftës kundër marksizmit. Marksi llogaritet pa ndryshim ndër mendimtarët që hodhën themelet e sociologjisë dhe përcaktuan pamjen e saj. Kanonizimi i emrit të Marksit në sociologjinë perëndimore shoqërohet me krijimin e llojeve të ndryshme të paradigmave eklektike që imitojnë mësimet e tij ("marksizmi fenomenologjik", varietetet e tij funksionaliste dhe strukturaliste, madje edhe marksizmi "teorik i lojës"). Në veçanti, A. Casvio e quan atë teoricienin më të madh dhe më të qëndrueshëm të "shoqërisë moderne të punës", së bashku me J. Locke dhe A. Smith. Ai e konsideron meritën e Marksit një zbulim gjithëpërfshirës të thelbit të punës jo vetëm si një mjet jetese (nën kapitalizëm - përmes institucionit të legjitimimit të pronës private), por edhe si një sferë e vetë-shprehjes krijuese të individit. Nga ana tjetër, disa nga konceptet e tij (punëtor me kohë të pjesshme, tjetërsimi i punës) përdoren nga teoricienët e "sociologjisë ekonomike neo-marksiste" kur marrin në konsideratë organizimin shoqëror të punës në kapitalizëm.
Në shekullin e njëzetë, shumë sociologë evropianë dhe amerikanë iu drejtuan mësimeve shoqërore të Marksit, nga njëra anë, për vlerësimin e tij kritik, nga ana tjetër, për hir të zhvillimit të mëtejshëm, integrimit në modelet e tyre dhe në këtë mënyrë për të provuar heuristikën e tij. Kështu, R. Appelbaum ofron programin e tij mjaft të frytshëm të interpretimit sociologjik të teorisë së mbivlerës dhe strukturës organike të kapitalit të Marksit, duke marrë parasysh rolin e tij në kuptimin e kontradiktave sociale midis punës dhe kapitalit. Dikush mund të pajtohet plotësisht me përfundimin e tij kryesor se metoda dialektike e Marksit është e zbatueshme për shpjegimin e proceseve ekonomike që ndodhin në shoqërinë moderne. Për të qenë të drejtë, duhet theksuar se disa sociologë të huaj vlerësojnë shumë përparësitë e tij edhe në krahasim me konceptet e njohura tradicionalisht të Weber, Parsons dhe Durkheim. Ndonjëherë mësimet e Marksit paraqiten si një paradigmë sociologjike integruese, universale.
Siç dihet, Marksit nuk i pëlqente sociologjia, pozitivizmi dhe mësimet e Comte, themeluesit të shkencës së shoqërisë. Megjithatë, në të gjitha tekstet e sociologjisë dy emra qëndrojnë krah për krah si themelues të shkencës së re. Të gjithë sociologët e botës vazhdojnë të polemizojnë dhe të luftojnë me Marksin, sikur ai të ishte gjallë (tani janë shfaqur në Rusi), dhe Comte mbahet mend vetëm nga historianët e shkencës. Megjithatë, potenciali përmbajtësor i mësimeve të Marksit doli të ishte aq i rëndësishëm sa që në thelb ishte i barabartë me potencialin kolektiv të të gjithë sociologëve jomarksistë.
Versioni i Comte i sociologjisë quhet sociologji pozitiviste për prirjen e saj jo për të shkatërruar, por për të krijuar shoqërinë, bazuar në fakte të sakta dhe parashikime shkencore. Versioni marksist i sociologjisë quhet sociologji kritike për prirjen e saj për të vënë në dyshim gjithçka dhe për të rishikuar vetë themelet e shoqërisë, duke u mbështetur në konstruktet spekulative. Megjithatë, ato nuk mund të vihen përballë njëra-tjetrës si sociologji e mirë dhe e keqe. Funksioni shkencor-empirik i sociologjisë ka të njëjtën rëndësi me atë social-kritik. Askush tjetër përveç Marksit nuk u ka dhënë sociologëve perëndimorë kaq shumë ide interesante dhe të frytshme për një analizë kritike të shoqërisë moderne. Marksizmi lindi një galaktikë sociologësh të shquar dhe mendimtarësh socialë të klasit botëror: F. Engels, N. Bukharin, L. Trotsky, V. Lenin, G. Lukacs, A. Gramsci, G. Marcuse, T. Adorno, M. Horheimer, E. Fromm, J. Habermas et al.
Metodologjia e K. Marksit doli të ishte jashtëzakonisht heuriste. Logjika dialektike, të cilën marksizmi e trashëgoi nga Hegeli, u pastrua nga shumë shtresa skolastike dhe u riorientoi aq fort qëndrimet pozitiviste, saqë i reduktoi ato, në thelb, në kërkesa të përgjithshme shkencore për të testuar teorinë me praktikë dhe për t'u mbështetur në fuqinë e fakteve. Metoda dialektike i dha harmoni të veçantë ndërtimeve teorike të Marksit. Doktrina e tjetërsimit të punës, nënshtrimi formal dhe real i punës ndaj kapitalizmit, puna abstrakte dhe konkrete, format e transformuara shoqërore të veprimtarisë së punës, teoria e vlerës së punës, të cilat janë me rëndësi parësore për sociologjinë, u shfaqën falë jo një induktive. përgjithësim i fakteve, por në një metodë teorike analize që ndërthurte logjikën dialektike, metodologjinë e “llojeve ideale” dhe eksperimentet e mendimit (elemente të kërkimit historik krahasues), shpjegimin shkak-pasojë. Ishte metoda teorike e Marksit që shërbeu si një bazë stimuluese për shfaqjen në vitet '30. shekulli XX Shkolla e Sociologjisë së Punës në Frankfurt (M. Horkheimer, T. Adorno, E. Fromm, G. Marcuse, J. Habermas), përfaqësuesit e së cilës dhanë një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e konceptit të "shoqërisë industriale" dhe të tjetërsimit të punës.
Kontributi kryesor i shkollës marksiste në sociologjinë botërore konsiderohet të jetë teoria e konfliktit shoqëror (prandaj marksizmi si drejtim në mendimin shoqëror quhet edhe perspektiva e konfliktit). Teoria ekonomike e Marksit pati një ndikim shumë më të vogël në shkencën moderne, e cila nuk u mor në mënyrë eksplicite nga shumica e ekonomistëve perëndimorë kur zhvillonin modelet e tyre. Me fjalë të tjera, Marksi nuk është ndër ekonomistët e pastër. Teoria e tij e vlerës së punës dhe koncepti i reduktimit të punës (reduktimi i punës komplekse në të thjeshtë) u nënshtruan kritikave serioze, veçanërisht nga G. Simmel dhe M. Scheler. Teoria e tij për varfërimin relativ dhe absolut të proletariatit nuk i qëndroi kohës, ashtu siç nuk u konfirmuan disa dispozita të tjera. Kjo mund të shpjegohet kryesisht me faktin se, në kundërshtim me udhëzimet e tij metodologjike për të ndjekur faktet, Marksi u përmbahej më shumë formulave abstrakte të ekonomistëve politikë anglezë dhe skemave filozofike të Hegelit. Nga këndvështrimi i përfaqësuesve të shkollës historike gjermane, zgjedhja e objektit të studimit duhet të jetë dukur mjaft e çuditshme: a është parë ndonjëherë që një gjerman të shkojë në Angli, ku studion ligjet e zhvillimit të kapitalizmit, atëherë i deklaron ato universalisht të zbatueshme për të gjitha vendet, pavarësisht nga specifikat kulturore, duke u mësuar gjermanëve se si të organizojnë jetën e tyre? Ligjet e kapitalizmit, të zbuluara në tokën angleze, u refuzuan kategorikisht nga shumë intelektualë gjermanë, përfshirë Weber.
Për një kohë të gjatë, teoria e formimit të Marksit u konsiderua si një nga arritjet më të larta të sociologjisë botërore. Megjithatë, sot numri i disavantazheve duket se është më i madh se numri i avantazheve të tij. Shumica e historianëve kundërshtojnë ekzistencën dhe ndryshimin e njëpasnjëshëm të pesë formacioneve socio-ekonomike, veçanërisht në Lindje. Po bëhen përpjekje për të zgjeruar kuptimin e vetë termit "formim" duke zëvendësuar konceptin "formim socio-ekonomik" me kategori më të gjera, në veçanti "formim historik" dhe "qytetërim". Qasja civilizuese që është shfaqur kohët e fundit, e cila u bë modë në fund të shekullit të 20-të dhe fillimit të shekullit të 21-të. u përhap kryesisht vetëm në Rusi, i formuar në kundërshtim me mësimet formuese të Marksit, i cili ekzagjeronte rëndësinë e ekonomisë dhe prodhimit, por nënvlerësonte, madje nënçmoi plotësisht, rolin e kulturës dhe spiritualitetit. Ne do të flasim për këtë më në detaje në kapitujt përkatës.

Megjithatë, mësimet e K. Marksit mbeten një arritje e madhe e kulturës njerëzore dhe ciklet e rritjes së interesit për trashëgiminë e tij që lindin herë pas here në Perëndim, të njohura si "rilindësit e Marksit", tregojnë potencialin e jashtëzakonshëm heuristik të shoqërisë me orientim radikal. teoritë.

Marksi e kundërshtoi materializmin me idealizmin hegelian në shpjegimin e zhvillimit historik.

Sipas koncepteve të materializmit historik, ose kuptimit materialist të historisë, prodhimi dhe riprodhimi i të mirave materiale janë një domosdoshmëri e përjetshme natyrore e ekzistencës njerëzore, baza e zhvillimit historik të shoqërisë.

Teoria e formimit social-ekonomik u bë një konkretizim dhe zhvillim i mëtejshëm i kuptimit marksist të historisë.

Koncepti i formimit socio-ekonomik në marksizëm Përcaktohen fazat cilësisht unike në historinë e njerëzimit. Janë pesë faza, ose formacione të tilla: komunale primitive, skllavopronare, feudale, kapitaliste, komuniste. Kalimi nga një formacion socio-ekonomik në tjetrin ndodh si rezultat i një revolucioni shoqëror, ai bazohet në konfliktin midis forcave prodhuese dhe marrëdhënieve prodhuese.

Është në ndryshimin e vazhdueshëm të formacioneve që qëndron përparimi, rezultati përfundimtar i të cilit duhet të jetë vendosja e një rendi të drejtë botëror. Baza e re krijon një superstrukturë të re. Një tranzicion i tillë nuk mund të ndodhë pa luftë midis njerëzve, klasave (grupeve) njerëzish, aq më tepër që disa klasa janë shfrytëzuese, ndërsa të tjerat janë të shfrytëzuara. Historia, sipas K. Marksit, përshkohet e gjitha nga kjo luftë. Marksi e konsideroi luftën e klasave si forcën lëvizëse të historisë dhe revolucionet "lokomotivat" e saj.

Pikat e forta Konceptet formuese janë:

Një zhvillim i detajuar i teorisë së themelit (bazës) ekonomike të shoqërisë.

Zbulimi i ligjeve të zhvillimit ekonomik, duke treguar lidhjet e brendshme të organizmit (formacionit) shoqëror;

Krijimi i një modeli të qartë të të gjithë zhvillimit historik. Me ardhjen e saj, historia e njerëzimit iu shfaq shoqërisë si një proces objektiv, natyror, progresiv në të cilin janë të dukshme fazat kryesore dhe forcat lëvizëse.

Për disavantazhet Koncepti formues mund t'i atribuohet:

Determinizëm i njohur, në të cilin liria e zgjedhjes së një personi, një burrë shteti, është e kufizuar. Vullneti i lirë konsiderohet vetëm në aspektin e përputhshmërisë me prirjet kryesore të zhvillimit social-ekonomik ose mospërputhja me to Progresi në mësimdhënien marksiste konsiderohet në mënyrë lineare, nuk kthehet prapa.

Teoria e formacioneve në formën e saj më të përgjithshme ishte formuluar nga K. Marksi si përgjithësim i rrugës historike të zhvillimit të Evropës. K. Marksi, duke kuptuar diversitetin e botës, pa se disa shtete nuk i përshtaten modelit formues. Marksi ia atribuoi këto vende të ashtuquajturës "mënyrë aziatike të prodhimit". Sidoqoftë, në Evropë, zhvillimi i disa vendeve nuk përshtatej gjithmonë në skemën e pesë formacioneve.

Metodologjia e pyetjes. Mësimi teorik i Karl Marksit (1818-1883), i cili parashtroi dhe vërtetoi konceptin formues të shoqërisë, zë një vend të veçantë në mendimin sociologjik. Marksi ishte një nga të parët në historinë e sociologjisë që zhvilloi një ide shumë të detajuar të shoqërisë si sistem. Kjo ide mishërohet kryesisht në konceptin e tij të formimit socio-ekonomik.

Formimi socio-ekonomik (Okonomische Gesellschaftsformation; Formimi socio-ekonomik; Formimi socio-ekonomik; nga latinishtja formatio - edukim, lloj) është një lloj historik i shoqërisë i karakterizuar nga një gjendje e caktuar e forcave prodhuese, marrëdhënieve të prodhimit dhe formave superstrukturore të përcaktuara nga të fundit. Në kërkimin e tij, K. Marksi u përpoq të zbulonte modele historike në ndryshimin e llojeve të sistemit shoqëror. Falë kuptimit materialist të historisë, doktrinës sociologjike të krijuar prej tij në bashkëpunim me F. Engels-in, Marksi arriti të zbulojë universalen, natyroren dhe të nevojshmen në evoluimin e shoqërisë njerëzore. Një formacion është një organizëm prodhimi shoqëror në zhvillim që ka ligje të veçanta të shfaqjes, funksionimit, zhvillimit dhe shndërrimit në një organizëm tjetër shoqëror më kompleks. Secila prej tyre ka një metodë të veçantë prodhimi, llojin e vet të marrëdhënieve të prodhimit, një natyrë të veçantë të organizimit shoqëror të punës (dhe në formacionet antagoniste, klasa dhe forma të veçanta të shfrytëzimit), forma të përcaktuara historikisht, të qëndrueshme të bashkësisë së njerëzve dhe marrëdhëniet ndërmjet tyre, forma specifike të menaxhimit shoqëror, forma të veçanta të organizimit të marrëdhënieve familjare dhe familjare, një ideologji e veçantë dhe një grup vlerash shpirtërore.

Në aspektin teorik dhe metodologjik Koncepti i Marksit për formimin shoqëror është një ndërtim abstrakt, i cili gjithashtu mund të quhet një tip ideal. Në këtë drejtim, M. Weber i konsideroi kategoritë marksiste, duke përfshirë kategorinë e formimit shoqëror, si "ndërtime mendore". Kjo është një metodë e të menduarit teorik që ju lejon të krijoni një imazh të gjerë dhe të përgjithësuar të një fenomeni ose grupi fenomenesh në nivelin konceptual, pa iu drejtuar statistikave. Në këtë rast, ne krijojmë një portret mendor të një tërësie të përgjithësuar, në fillim shumë abstrakte, dhe më pas e pajisim atë me disa veçori të rëndësishme që mendojmë se do ta dallojnë atë nga llojet e tjera. K. Marksi i quajti ndërtime të tilla një lloj "të pastër", M. Weber - një lloj ideal. Thelbi i tyre është një gjë - të nxjerrin në pah gjënë kryesore, të përsëritur në realitetin empirik, dhe më pas ta lidhin këtë gjë kryesore në një model të qëndrueshëm logjik.

Formimi ekonomik në Marks sikur të kufizohet nga korniza e shoqërive antagoniste, dhe të tilla, siç e dimë, janë skllavëria, feudalizmi dhe kapitalizmi. Rezultati është pesë struktura formuese.

Statika sociale. Në teorinë e formimit të K. Marksit, mund të dallohen dy komponentë - statika dhe dinamika. Statika sociale përshkruan se nga përbëhet një formacion shoqëror, çfarë përfshihet në mënyrën e prodhimit, bazën ekonomike dhe superstrukturën ideologjike, dhe dinamika sociale zbulon mekanizmin për ndryshimin e mënyrave të prodhimit (formacionet shoqërore) në mënyrë paqësore ose revolucionare.

Një formacion socio-ekonomik është një shoqëri në një fazë të caktuar të zhvillimit historik. Formimi bazohet në një metodë të njohur prodhimi, e cila përfaqëson unitetin e bazës (ekonomisë) dhe të superstrukturës (politikë, ideologji, shkencë etj.). Historia njerëzore duket si një sekuencë prej pesë formacionesh, që vijojnë njëri pas tjetrit: formacione primitive komunale, skllavopronare, feudale, kapitaliste dhe komuniste.

Ky përkufizim përfshin elementët e mëposhtëm strukturorë dhe dinamikë:

1. Asnjë vend, kulturë apo shoqëri e vetme nuk mund të përbëjë një formacion shoqëror, por vetëm një koleksion i shumë vendeve;

2. Lloji i formimit nuk përcaktohet nga feja, arti, ideologjia, apo edhe regjimi politik, por nga themeli i tij - ekonomia;

3. Në vetë ekonominë duhet të evidentoni elementin qendror për të marrë me mend se cilit formacion i përket vendit tuaj apo fqinjit;

4. Element i tillë janë marrëdhëniet e prodhimit, e në to - marrëdhëniet pronësore;

5. Superstruktura është gjithmonë dytësore, dhe baza është parësore, prandaj politika gjithmonë do të jetë vetëm vazhdimësi e interesave ekonomike të vendit (dhe brenda saj, e interesave ekonomike të klasës sunduese);

6. Të gjitha formacionet shoqërore, të renditura në një zinxhir të qëndrueshëm, shprehin ngjitjen progresive të njerëzimit nga fazat më të ulëta të zhvillimit në ato më të larta;

7. Nëse faktorët e huaj nuk ndërhyjnë në jetën e një vendi, atëherë ai ose shoqëria që përfaqëson duhet të kalojë në të gjitha fazat e zhvillimit të tij, pa anashkaluar apo anashkaluar asnjë formacion të vetëm.

Më vonë Marksistët rusë bëri rregullime në pjesën evolucionare të teorisë së Marksit në mënyrë të tillë që të justifikonte revolucionin socialist dhe opsionalitetin e kalimit në të gjitha fazat. Sipas versionit të modernizuar të teorisë së formimit, vendet individuale mund të marrin një rrugë të shkurtër, duke anashkaluar disa faza të zhvillimit ose duke i kaluar ato në mënyrë të përshpejtuar. Ekzistenca e formacioneve të caktuara që zëvendësojnë njëra-tjetrën në mënyrë të njëpasnjëshme në historinë e njerëzimit nuk do të thotë se çdo komb duhet t'i kalojë ato në zhvillimin e tij. Disa popuj (sllavë, gjermanë e të tjerë) e anashkaluan skllavërinë dhe kaluan nga sistemi primitiv komunal në feudalizëm. Si rezultat, hallkat individuale në zinxhirin historik të zhvillimit - skllavëria, feudalizmi, kapitalizmi dhe ndonjëherë të gjitha së bashku - mund të mos marrin zhvillim të plotë. Vendet mund t'i anashkalojnë ato, duke kaluar, për shembull, drejtpërdrejt nga sistemi fisnor në socializëm, duke u mbështetur në mbështetjen dhe ndihmën e vendeve më të zhvilluara që kanë ndërtuar socializmin.

Baza e shoqërisë

Sipas statikës sociale të K. Marksit, baza e shoqërisë është tërësisht ekonomike. Ai përfaqëson unitetin dialektik të forcave prodhuese dhe marrëdhënieve prodhuese. Superstruktura përfshin ideologjinë, kulturën, artin, arsimin, shkencën, politikën, fenë, familjen.

Superstrukturë për Marksin, ajo është tërësia e të gjitha marrëdhënieve të tjera shoqërore, "të mbetura minus ato të prodhimit" dhe përmban një shumëllojshmëri të gjerë institucionesh, si shteti, ligji, familja, feja, shkenca, arti etj.

marksizmin vjen nga pohimi se natyra e superstrukturës përcaktohet nga natyra e bazës . Kjo do të thotë se marrëdhëniet ekonomike përcaktojnë në masë të madhe superstrukturën që ngrihet mbi to, pra tërësinë e pikëpamjeve politike, morale, juridike, artistike, filozofike, fetare të shoqërisë dhe të marrëdhënieve dhe institucioneve që u përgjigjen këtyre pikëpamjeve. Me ndryshimin e natyrës së bazës, ndryshon edhe natyra e superstrukturës. Prandaj, për shembull, mund të presim që struktura politike feudale të ndryshojë ndjeshëm nga ajo kapitaliste - para së gjithash për faktin se metodat e organizimit të jetës ekonomike në këto dy formacione ndryshojnë ndjeshëm nga njëra-tjetra.

Marrëdhënia midis bazës dhe superstrukturës shpaloset kështu. Baza ka autonomi dhe pavarësi absolute nga superstruktura. Superstruktura në raport me bazën ka vetëm autonomi relative. Nga kjo rrjedh se realiteti i vërtetë zotërohet kryesisht nga ekonomia, dhe pjesërisht nga politika. Kjo është, ajo është reale - nga pikëpamja e ndikimit në formimin shoqëror - vetëm në mënyrë dytësore. Sa i përket ideologjisë, ajo është e vërtetë, si të thuash, në radhë të tretë. Është më i rëndësishëm se arti, por më pak i vlefshëm se ekonomia apo politika. Dhe Marksi e kujtonte fenë vetëm me një shenjë minus.

Kështu ndërtohet një hierarki e padukshme (për Marksin nuk e ka përshkruar në mënyrë eksplicite askund këtë pikë) e rëndësisë së nënsistemeve të shoqërisë. Në krye, pothuajse pas reve, fshihet feja. Pas tij vjen arti, të cilit Marksi i kushton pak hapësirë ​​të pamerituar. Ideologjia ndodhet pak më afër bazës, politika ndodhet shumë afër. Sa më afër bazës, aq më e lartë është vlera e kësaj sfere të shoqërisë nga këndvështrimi i marksizmit dhe anasjelltas.

Marksi ishte i pari që zbuloi të vërtetën që drejton shumicën e qeverive në praktikë paqen. Ose ishte deri vonë. Për ta, arti financohet mbi bazën e mbetur, politika ndërkombëtare shërben vetëm si një formë tjetër e shprehjes së interesave ekonomike të klasës sunduese në tërësi ose të monopoleve të mëdha në vend. Vetëm në tremujorin e fundit vendet e zhvilluara janë larguar nga pikëpamjet e mëparshme, duke kuptuar se kjo është epoka e revolucionit të informacionit dhe kapitalit intelektual. Në shkolla dhe universitete, orët e dedikuara për shkencat humane u rritën menjëherë, e ndjekur nga një zinxhir mikrorevolucionesh në sfera të tjera të shoqërisë. Sot, inteligjenca, talenti dhe kualifikimet vlerësohen mbi kapitalin financiar.

2.3 Marrëdhëniet industriale

Në Kapital, Marksi argumenton se marrëdhëniet e prodhimit në fund të fundit përcaktohen nga niveli dhe natyra e zhvillimit të forcave prodhuese, dhe se sa dhe si përdoren mundësitë e fshehura në forcat prodhuese varet nga marrëdhëniet e prodhimit.

Nga forcat prodhuese ai kuptonte 1) personat që merren me prodhimin e mallrave dhe ofrimin e shërbimeve, me kualifikime dhe aftësi të caktuara për punë, 2) tokën, nëntokën dhe mineralet, 3) ndërtesat dhe mjediset ku kryhet procesi i prodhimit, 4. ) veglat e punës dhe prodhimit nga çekiçi i dorës deri te makinat me precizion të lartë, 5) teknologjia dhe pajisjet, 6) produktet përfundimtare dhe lëndët e para. Të gjithë ata ndahen në dy kategori - faktorë personal dhe material të prodhimit.

Marrëdhëniet e prodhimit janë marrëdhënie midis njerëzve që zhvillohen në procesin e prodhimit, shpërndarjes, shkëmbimit dhe konsumit të të mirave materiale nën ndikimin e natyrës dhe nivelit të zhvillimit të forcave prodhuese. Ato lindin midis grupeve të mëdha të njerëzve të angazhuar në prodhimin shoqëror. Njerëzit hyjnë në marrëdhënie të tilla jo si individë, por si interpretues të roleve të paracaktuara socio-ekonomike: punëdhënës dhe punonjës, pronar toke dhe fshatar, huadhënës dhe kreditor, qiramarrës ose qiramarrës. Baza e marrëdhënieve të prodhimit janë marrëdhëniet pronësore.

Marrëdhëniet e prodhimit që formojnë strukturën ekonomike të shoqërisë përcaktojnë sjelljen dhe veprimet e njerëzve, si bashkëjetesën paqësore ashtu edhe konfliktet midis klasave, shfaqjen e lëvizjeve shoqërore dhe revolucionet.

Forcat prodhuese formojnë, në gjuhën moderne, sistemin socio-teknik të prodhimit, dhe marrëdhëniet e prodhimit - sistemin socio-ekonomik.

Forcat prodhuese luajnë rolin më të lëvizshëm, aktiv, përcaktues në zhvillimin e shoqërisë. Në lidhje me shoqërinë dhe marrëdhëniet e prodhimit që mbizotërojnë në to në atë moment në kohë, ato kryejnë të njëjtin funksion që kryejnë kushtet natyrore në zhvillimin e organizmave biologjikë.

Forcat prodhuese janë mjedisi i jashtëm për marrëdhëniet e prodhimit, ndryshimi i të cilave çon ose në modifikimin e tyre (ndryshim i pjesshëm) ose në shkatërrim të plotë (zëvendësimi i të vjetrave me të reja, i cili shoqërohet gjithmonë me një revolucion shoqëror).

Marksi gjithashtu i quan marrëdhëniet e prodhimit një formë komunikimi. Ky term nuk vlen për forcat prodhuese. Në të vërtetë, as ndërtesat dhe makinat, as njerëzit e gjallë, punëtorët apo inxhinierët, nuk mund të quhen një formë komunikimi. Vërtetë, Marksi e kupton komunikimin në një mënyrë shumë unike. Ky nuk është një proces komunikues, nuk është një bisedë mes dy fqinjëve, por një mënyrë, mënyrë apo lloj marrëdhëniesh socio-ekonomike. Nëse një punëtor detyrohet të shkojë në tregun e punës dhe të shesë fuqinë e tij të punës, duke bërë pazare për një çmim më të lartë, atëherë ai hyn në një marrëdhënie komunikimi. Qiraja dhe shkëmbimi janë marrëdhënie prodhimi dhe në të njëjtën kohë një formë komunikimi ndërmjet subjekteve të tyre.

Forcat prodhuese ndikojnë dhe përcaktojnë zhvillimin e marrëdhënieve prodhuese, dhe së bashku përcaktojnë natyrën, drejtimin dhe dinamikën e zhvillimit të të gjitha institucioneve të superstrukturës. Nëse baza është materiale, atëherë superstruktura është baza shpirtërore e shoqërisë. Koncepti i "forcave prodhuese" u prezantua për herë të parë në shkencë nga klasikët e ekonomisë politike angleze, të cilët e përdorën atë për të karakterizuar kombinimin e fuqisë punëtore dhe mjeteve.

Marksizmi ndryshon nga format e tjera të sociologjisë moderne jo aq në premisat e tij teorike sa në ideologjinë e tij. Bëhet fjalë për rolin që luan kjo ideologji. Marksizmi është e vetmja formë e teorisë sociologjike, parimet morale të së cilës janë menjëherë të dukshme.J. Alexander, sociolog amerikan

Marksi nuk e kufizoi veten në kuptimin ekonomik të forcave prodhuese, duke përfshirë këtu diversitetin e aftësive, kualifikimeve dhe përvojës profesionale të një personi. Në përputhje me këtë, u zgjerua ideja e marrëdhënieve të prodhimit, të cilat ai i dalloi nga ato marrëdhënie midis punëtorëve që zhvillohen si rezultat i ndarjes teknike, teknologjike dhe profesionale të punës. Ai bëri një hap tjetër në krahasim me A. Smith. Marksi shtoi një komponent të tretë: kush merr çfarë, kush zotëron çfarë, kush përvetëson çfarë. Me fjalë të tjera, marrëdhëniet pronësore që qëndrojnë në themel të marrëdhënieve të prodhimit. Nën mënyrën feudale të prodhimit, bujkrobërit prodhonin mjetet e tyre të jetesës dhe produktin e tepërt (qiranë) ia jepnin zotërisë së tyre. Nën kapitalizëm, punëtorët nuk prodhojnë më mjetet e jetesës së tyre, por ia shesin fuqinë e tyre të punës kapitalistit, i cili u jep atyre punë dhe ua kthen punën e tyre në formën e pagave - më pak se kostoja e punëtorit. Këtu produkti i tepërt realizohet në formë fitimi.

Një formacion socio-ekonomik është tërësia e të gjitha vendeve të planetit që janë aktualisht në të njëjtën fazë të zhvillimit historik, kanë mekanizma, institucione dhe institucione të ngjashme që përcaktojnë bazën dhe superstrukturën e shoqërisë.

Teoria e kapitalizmit.

Marksi ia atribuoi fillimin e epokës kapitaliste shekullit XYI. Ishte gjatë kësaj epoke që shpronësimi i një pjese të popullsisë rurale çoi në shkatërrimin e industrive të vogla që formuan një element integral të ekonomisë mbijetese nën feudalizëm. Marksi studioi gjenezën e kapitalizmit duke përdorur shembullin e Anglisë, e cila ishte vendlindja e revolucionit industrial dhe e marrë në shekullin e 19-të. titulli i seminarit të botës. Industria e madhe, e bazuar në prodhimin e makinerive të avancuara, u zhvillua më së miri këtu. Ndër Karakteristikat kryesore të kapitalizmit mund të quhet:

(1) pronësia private e mjeteve të prodhimit (sipërmarrësit e kanë atë, por punëtorët jo);

Llojet kryesore të sistemeve ekonomike:

1. Sistemi ekonomik tradicional

Karakteristikat dalluese:

· teknologji jashtëzakonisht primitive;

· mbizotërimi i punës së dorës;

· Të gjitha problemet kryesore ekonomike zgjidhen në përputhje me zakonet e vjetra;

· organizimi dhe menaxhimi i jetës ekonomike bëhet në bazë të vendimeve të këshillit.

2. Sistemi i komandës administrative(i planifikuar)

Karakteristikat kryesore:

· pronësia shtetërore e pothuajse të gjitha burimeve ekonomike;

· monopolizim dhe burokratizim i fortë i ekonomisë;

· Planifikimi ekonomik i centralizuar, direktiv si bazë e mekanizmit ekonomik.

Karakteristikat kryesore të mekanizmit ekonomik:

· Menaxhimi i drejtpërdrejtë i të gjitha ndërmarrjeve nga një qendër e vetme;

· shteti kontrollon plotësisht prodhimin dhe shpërndarjen e produkteve;

· Aparati shtetëror menaxhon aktivitetet ekonomike duke përdorur kryesisht metoda administrative-komanduese.

3. Sistemi ekonomik i tregut