Teoria e Wu-shin (5-Elementet). Sistemi U-SIN dhe ushqimi i duhur (hyrje)

Së bashku me doktrinën e Yin dhe Yang, një nga kategoritë kryesore të filozofisë kineze është doktrina e Wu Xing. Sipas këtij botëkuptimi, të gjitha fenomenet në Univers korrespondojnë me natyrën e Pesë Elementeve (五行 wu xing), të cilët janë në një gjendje të vazhdueshme lëvizjeje dhe ndryshimi. Në "Librin e Sundimtarit të Rajonit Shan" (Shang-shu, kapitulli 12) shkruhet:
“Ajo që njomet dhe derdhet krijon kripë, ajo që digjet dhe ngrihet krijon hidhërim, ajo që përkulet dhe drejtohet krijon thartirë, ajo që i nënshtrohet (ndikimeve të jashtme) dhe ndryshon krijon athët, ajo që pranon mbjelljen dhe jep të korrat, krijon ëmbëlsirat” (Shang. -shu, kapitulli 12).

Pesë Elemente

• simbolizon origjinën (dëshirën për aktivitet), rritjen dhe zhvillimin.
• - lulëzimi (aktiviteti maksimal), i karakterizuar nga lëvizje lart.
• korrespondon me periudhën e fillimit të tharjes, shuarjes (dëshirës për pasivitet).
• karakterizohet nga aktiviteti dhe rrjedhshmëria më e vogël.
• Këtyre simboleve apo elementeve u shtohet edhe një - elementi i pestë, i cili shërben si qendër dhe bosht për ndryshimet ciklike. Ky është elementi -, sepse të gjitha ndryshimet ciklike janë karakteristike për Tokën dhe ndodhin në Tokë. Toka simbolizon periudhën e pjekurisë (ekuilibrit), akumulimit.

Është e qartë se gjërat, dukuritë dhe funksionet e klasifikuara në këtë mënyrë nuk kishin lidhje të drejtpërdrejtë me drurin, zjarrin, metalin, dheun dhe ujin. Në këtë rast, detyra ishte të kombinoheshin tiparet e gjërave dhe dukurive të ndryshme në një sistem, duke përdorur ngjashmëritë e tyre të caktuara me njëra-tjetrën. Duke korreluar një objekt me pesë elementët e U-SIN, ne gjykojmë jo për përbërësit e këtij objekti, por për vetitë, drejtimi dhe faza e zhvillimit.

Teoria e Yin dhe Yang dhe teoria e Pesë Elementeve pasqyrojnë ligjet objektive të natyrës.

Në natyrë, Uji ushqen drurin, Druri ushqen zjarrin, Zjarri lind Tokën (hiri i djegur fekondohet mirë), Toka lind metalin (është në thellësi të tokës që lindin metalet), metali lind ujin (vesa lëshohet në një teh metalik në mëngjes).

Shigjetat e kuqe simbolizojnë lidhjet krijuese. Domethënë, çdo element i një sistemi të caktuar ndihmon vazhdimisht zhvillimin e një sistemi tjetër, duke i kaluar diçka dhe duke e inkurajuar atë të jetë aktiv.

Cikli i shkatërrimit (lidhjet e brendshme, sipas yllit) tregon sesi elementët kontrollojnë njëri-tjetrin, duke krijuar marrëdhënie konfliktuale, shtypëse. Një marrëdhënie shkatërruese është frenuese dhe kontrolluese.

• Zjarri shtyp (shkrin) Metalin;
• Metali shtyp (pret) Drurin;
• Pema e shtyp (minon me rrënjë) Tokën;
• Toka e shtyp (përthith) Ujin;
• Uji e ndrydh (e shuan) Zjarrin.

Kinezët e lashtë dalloheshin nga pragmatizmi i shëndetshëm dhe shumë konceptet filozofike përdoret në praktikën klinike.

Koncepti Wu Xing nuk ishte përjashtim nga rregulli. Dispozitat kryesore të kësaj teorie u përdorën për të klasifikuar organet e brendshme dhe strukturat e jashtme të trupit të njeriut në lidhje me pesë elementët kryesorë. Bazuar në analogji të thjeshta, funksionet e ndryshme të organeve të brendshme lidhen me pesë elementët, duke marrë parasysh natyrën e këtyre të fundit.

Mëlçia dhe fshikëza e tëmthit korrespondojnë me "Drurin". Shpretka dhe stomaku - "Në Tokë". Mushkëritë dhe zorra e trashë korrespondojnë me "Metal". Veshkat dhe fshikëza i caktohen elementit të ujit.

• mëlçia i përket elementit të drurit, pasi funksionet e saj për të siguruar qarkullimin e lirë të Qi janë të ngjashme me rritjen e lirë të një peme;
• zemra i përket elementit të Zjarrit, pasi Yang i zemrës, si zjarri, ka funksionin e ngrohjes së të gjithë trupit;
• shpretka i përket elementit Tokë, pasi shpretka është "burimi i formimit të Qi dhe gjakut", i cili i ngjan aftësisë së Tokës për të prodhuar të korra;
• mushkëritë i përkasin elementit Metal, pasi ato kryejnë funksione pastrimi, gjë që të kujton pastërtinë e Metalit, dhe gjithashtu kontrollojnë uljen e Qi, e cila është e ngjashme me gravitetin e Metalit;
• Veshkat i përkasin elementit Uji, pasi janë një organ i rëndësishëm që siguron metabolizmin e ujit.

Për ta përmbledhur, mjekësia kineze përdor mësimet e Wu Xing për të klasifikuar organet e brendshme dhe strukturat e jashtme të trupit të njeriut, për të shpjeguar ndërveprimet e ndryshme fiziologjike dhe patologjike që ndodhin në të për qëllime të diagnostikimit dhe trajtimit klinik. Pesë elementët kryesorë dhe parimet themelore përfshijnë domosdoshmërisht një raport të barabartë të yin dhe yang, prandaj, kur trajtojnë një gjendje patologjike të trupit në mjekësinë tradicionale orientale, ata së pari ndërtojnë një zinxhir marrëdhëniesh sipas parimit wu-xing, gjejnë një çekuilibër yin dhe yang në të, dhe vetëm faza tjetër është një efekt i drejtpërdrejtë në organet ose sistemet funksionale të pacientit

Zjarri, Uji, Druri, Metali, Toka... Pesë elemente parësore. Cila ju përshtatet? Çfarë ju jep kjo? Sistemi i ndërveprimit midis 5 elementeve parësore është shumë interesant, edukativ dhe të kuptuarit e tij mund të sjellë edhe përfitime të prekshme në jetë.

Ekziston një sistem/koncept evropianoperëndimor i pesë elementëve (ajri, uji, toka, zjarri, eteri) dhe një kinez, që vjen nga taoizmi. Në këtë postim do të flasim për atë kinez, i cili quhet Wu-hsing.

Koncepti i Wu Xing është përdorur gjerësisht dhe përdoret në mjekësinë tradicionale kineze, në praktikat e tregimit të fatit, në artet marciale (madje ekziston një stil luftimi i ndërtuar plotësisht mbi këtë sistem - Xingyiquan), në numerologji, në Feng Shui, etj. .

Monada Yin-Yang

Shumë njerëz ndoshta janë të njohur me një koncept tjetër të Yin/Yang dhe monadës së famshme, që ilustron unitetin dhe lëvizjen e të kundërtave (ditë/natë, e butë/e vështirë, mashkull/femër, etj.). Në fakt, pas thjeshtësisë së dukshme ka shumë hollësi dhe nuanca (duke filluar me faktin se ka dy prej tyre, duke rrotulluar në drejtim të akrepave të orës dhe në të kundërt), ne do të flasim për këtë më vonë.

Wu-Xing. Teoria dhe koncepti i pesë elementeve

Koncepti i pesë elementëve kryesorë nuk është aq i njohur, por jo më pak i thellë dhe interesant.

Sipas kozmogonisë kineze, bota bazohet në gjenerimin e ndërsjellë dhe tejkalimin e ndërsjellë të pesë elementeve kryesore (parimet, elementet): toka, metali (qielli), uji, zjarri dhe druri.

1. Natyra e ujit është të jetë i lagësht dhe të rrjedhë poshtë.
2. Natyra e zjarrit është të digjet dhe të ngrihet.
3. Natyra e drurit është të përkulet dhe të drejtohet.
4. Natyra e metalit është t'i bindet ndikimeve dhe ndryshimeve të jashtme.
5. Natyra e tokës manifestohet në faktin se ajo merr të korra, prodhon të lashta dhe është e pranishme në gjithçka.

Grafikisht, koncepti Wu-shin duket kështu:

Ndërveprimi i 5 elementeve në Wu Xing

Këtu ka dy procese (në fakt ka më shumë, por këto janë ato kryesore):

1. Rrethi i gjenerimit (ose ushqimit) shkon në drejtim të akrepave të orës: Zjarri gjeneron tokën, toka gjeneron metal, metali gjeneron ujë, uji gjeneron dru, druri gjeneron zjarr dhe rrethi mbyllet.

2. Rrethi i shkatërrimit ndjek yllin: Zjarri shkatërron metalin, metali shkatërron drurin, druri shkatërron tokën, toka shkatërron ujin, uji shkatërron zjarrin dhe gjithçka mbyllet përsëri.

Rezulton se çdo element ka 2 të afërta. Ai që e ushqen dhe i dyti që e ushqen. Ekziston një "armiqësore" - e cila e shkatërron atë. Dhe ka një të varur që shkatërrohet vetë.

Kjo është e rëndësishme të kuptohet për të vazhduar përdorimin e tabelës.

Cili element përputhet me ju?

Tani është gjithashtu e rëndësishme të zbuloni se cili element në këtë koncept jeni (nuk ka kryqëzime me traditën e zodiakut, por ka rastësi, për shembull, unë jam "Zjarri" në të gjitha). Të zbulosh se kush je është shumë e lehtë! Duhet të shikoni shifrën e fundit të vitit të lindjes:

• 0 dhe 1 - ju jeni "Metal".
• 2 dhe 3 - ju jeni "Uji".
• 4 dhe 5 - ju jeni një "pemë".
• 6 dhe 7 - ju jeni "Zjarri".
• 8 dhe 9 - ju jeni "Toka".

Ju gjithashtu mund të mbani mend kafshën tuaj nga 12 kafshët e horoskopit lindor dhe të merrni një bandë të plotë. Për shembull, unë kam lindur në 1977. Ky është viti i Gjarprit. Elementi "Zjarri" më korrespondon. Pra, unë jam "Gjarpri i Zjarrit".

Por le të kthehemi te elementët. Pra, unë jam "Zjarri". Kam tre “aleatë”. Unë ushqehem dhe më japin energji nga njerëzit, gjërat, produktet dhe fenomenet e elementeve “Dru” dhe vetë “Zjarri”. Unë vetë ushqej "Tokën". Ajo që më shkatërron është ajo që lidhet me elementin "Uji". Dhe së fundi, marrëdhënia ime me elementin "Metal" është si më poshtë: nuk mund të ndikojë veçanërisht tek unë, por unë mund ta shkatërroj atë kur ndërveproj.

Tani është e rëndësishme të kuptojmë se si gjërat dhe fenomenet e ndryshme lidhen me elementët dhe si rrjedhim janë të ndërlidhura. Kjo është e lehtë të zbulohet nga tabela e mëposhtme:

Analizimi dhe aplikimi i të dhënave të tabelës së elementeve

Përsëri, për shembull, le ta shohim atë në lidhje me mua. Dy elementët "Druri" dhe "Zjarri" më japin energji. Pra, kjo është ajo që është e mirë për mua (nuk bie në kundërshtim me natyrën dhe jep forcë / energji):

• pranverë dhe verë;
• emocionet dhe materialiteti;
• ngjyrat e kuqe, blu, jeshile;
• uluni në drejtim të lindjes ose jugut;
• praktikë në mëngjes dhe pasdite;
• kujdesuni për sytë, mëlçinë, fshikëzën e tëmthit;
• mërzitem dhe qesh;
• hani mish qengji, shpendë, grurë, tërshërë, karrota;

Elementi "Uji" më shkatërron dhe kjo do të thotë se është më mirë të shmangni ose veçanërisht të kontrolloni proceset që lidhen me këtë element. Në këtë rast, kushtojini vëmendje të veçantë veshkave, fshikëzës dhe enëve të gjakut. Ekziston një probabilitet më i lartë për zhvillimin e sëmundjeve.

Natyrisht, në të gjitha këto nuk ka nevojë të arrish fanatizëm dhe, të themi, t'u largohesh njerëzve dhe fenomeneve të një shenje shkatërruese. Vetëm kini parasysh se ka modele të tilla dhe merrni parasysh ato diku. Për më tepër, besohet se një element që ka mësuar të kontrollojë "shkatërruesin" e tij dhe të ndërveprojë me të, merr fuqi të veçantë.

Vëzhgime më interesante. Pse sëmundjet e mëlçisë ndikojnë në pamjen e syve? Është e thjeshtë - është një element "Dru". Pse dhimbja në zemër mund të reduktohet ndjeshëm apo edhe të eliminohet duke masazhuar gishtin e madh dhe unazën? Sepse këto janë elementet - "Dru" dhe "Zjarr", etj. Mund të gjeni shumë modele interesante.

Shtesë e pavarur në tabelën e elementeve U-SIN

Duke kuptuar parimet dhe natyrën e elementeve, ju vetë do të jeni në gjendje ta zgjeroni atë dhe të shtoni elementë të rinj. Si shembull, unë do të tregoj se si i kam përshkruar elementet e një projekti tipik biznesi (kjo vlen veçanërisht për startup-et).

Nga çfarë përbëhet zakonisht? Së pari ka një ide, një koncept të caktuar. Pastaj personi vlerëson burimet, nëse ai mund ta zbatojë atë, dhe nëse jo, ai tërheq burimet e nevojshme. Atëherë duhet të gjeni motivim për veten dhe ekipin tuaj, për të “ndezur” veten dhe të tjerët. Pastaj vjen faza e krijimit të dokumentacionit, zhvillimit dhe korrigjimit të të gjitha proceseve. Dhe së fundi, ju e sjellni produktin në treg, e testoni atë me audiencën tuaj të synuar (ose grupet e fokusit). Dhe rrethi mbyllet, pastaj përsëri ideja rregullohet (ose braktiset), vlerësimi i burimeve, etj. Ja si duket:

Një shembull i përdorimit të U-xing në një projekt biznesi:

1. Ideja, koncepti, kreativiteti - rruga tradicionale e Ujit.
2. Çdo gjë që lidhet me materialin dhe të prekshëm (në këtë rast, burimet) është Druri.
3. Gjithçka që lidhet me emocionet, "djegia" është, natyrisht, Zjarr.
4. Gjithçka që lidhet me tërësinë, racionalitetin, inteligjencën dhe "rrjedhshmërinë" i referohet Tokës.
5. Gjithçka që lidhet me shoqërinë dhe komunikimin është Metal (aka Sky, Air :)

Një fenomen logjikisht krijon një tjetër. Nëse na mungon qoftë edhe një element, rrethi i shkatërrimit fillon të funksionojë.

• Ata nuk tërhoqën burime (njerëz, kohë, para) - nuk ka askënd ose asgjë për të "motivuar", pasi një ide nuk është e mjaftueshme.
• Nëse nuk keni dhënë motivim të mirë, nuk e keni “ndezur”, procesi i zhvillimit do të vazhdojë përgjithmonë.
• Pa e bërë produktin të paktën në një formë minimale funksionale, nuk ka kuptim ta sjellim atë tek audienca.
• Epo, pa e testuar produktin tuaj në një audiencë për një periudhë të gjatë kohore, rrezikoni të krijoni një "Utopi".

Kjo është arsyeja pse është e nevojshme të futet një produkt në treg sapo të ketë performancë minimale. Më pas përfundoni, duke u mbështetur në komentet dhe reagimet nga audienca juaj (d.m.th., shoqëria). Ata që zhvillojnë produktin ideal mund ta marrin atë përfundimisht, por kamaria në treg tashmë është mbushur, ose thjesht rezulton se ky "ideal" nuk i duhej askujt.

Fat të mirë në zbatimin e teorisë Wu Xing!

Sergej Borodin, 2013

Kjo dhe tema të tjera diskutohen më në detaje në librat e mi në serinë "Kodi i Phoenix. Teknologjitë për ndryshimin e jetës".

Taoistët zbuluan se si rezultat i ndërveprimit të Yin dhe Yang, ndodhin pesë transformime themelore të rrjedhës së energjisë. Këto janë të ashtuquajturat Pesë Lëvizjet ose Pesë Fazat Elementare të Energjisë, të quajtura zakonisht Pesë Elementet ose Pesë Elementet. Në Taoizëm, pesë tendencat e manifestuara në lëvizjen e energjisë zakonisht shprehen simbolikisht duke përdorur pesë elementët fizikë - pesë elementët ekzistues në natyrë: Druri, Zjarri, Toka, Metali dhe Uji.

Qi lëviz nëpër këto faza. Kështu, Druri përfaqëson energjinë që lind dhe zhvillohet, Zjarri përfaqëson energjinë që zgjerohet dhe rrezaton, Toka përfaqëson energjinë që stabilizohet dhe përqendrohet, Metali përfaqëson energjinë që ngurtësohet dhe tkurret, Uji përfaqëson energjinë që ruhet, grumbullohet dhe rrjedh. Të pesë energjitë shprehin njëkohësisht ndërveprimin midis Yin dhe Yang, të cilat emetohen vazhdimisht nga Energjia Primordiale.

Çdo objekt në Natyrë në një mënyrë ose në një tjetër lidhet me një nga pesë elementët e treguar dhe përmban në përbërjen e tij katër të tjerët kryesorë në një proporcion të caktuar, individualisht specifik.

Marrëdhëniet midis Pesë Elementeve, të bazuara në rregulla të rrepta matematikore ("gjenerimi dhe shtypja"), u përdorën nga shëruesit e lashtë për shpjegim, për zotërim të menduar të ligjeve të transformimit të ndërsjellë të substancave dhe proceseve, për përshkrimin e ndërsjellë të ndryshme cilësore dhe sasiore. kalimet e substancave të ndryshme dhe forcat njëra në tjetrën, për njohje të hollësishme me marrëdhëniet e brendshme dhe strukturat e marrëdhënieve të Pesë Elementeve.

Ideja e unitetit dhe transformimit të ndërsjellë të Pesë Elementeve përdoret në mjekësinë tradicionale kineze, për shembull, për të klasifikuar pjesët e trupit, për të përcaktuar shprehjet dhe shenjat e aspekteve të ndryshme të fiziologjisë, për të kuptuar natyrën dhe specifikën e simptomave të ndryshme patologjike. dhe komplekse të tëra funksionale patologjike. Dhe e gjithë kjo konsiderohet si brenda vetë trupit ashtu edhe kur analizohet marrëdhënia midis trupit të pacientit dhe fenomeneve mjedisore (shkatërruese ose shëruese)

U theksuan konceptet e "opozitës ekstreme" YIN-YANG: nata, dimri, veriu - YIN ekstrem; ditë, jug - YANG ekstrem, dhe "e kundërta kalimtare": YIN kalimtar - mbrëmje, vjeshtë, perëndim; YAN kalimtar - mëngjes, pranverë, lindje. Këto gjendje shfaqen në mënyrë sekuenciale, ciklike.

Universi në tërësi dhe çdo qenie e gjallë individuale si organizma individualë përbëhen nga të njëjtët Elementë Primarë. Ligjet e transformimit dhe lidhjet midis Elementeve janë të njëjta për Universin, për biosferën dhe për çdo organizëm të gjallë. Është pikërisht ky unitet që përbën avantazhin kryesor të modelit spontan të analizës së procesit jetësor të një organizmi. Kozmosi dhe trupi i njeriut - Mikrokozmosi - janë të ngjashëm në thelb, në substancë dhe në mekanizmat e formimit dhe zhvillimit!

Marrëdhëniet e ndërsjella midis Pesë Elementeve Primarë mund të përfaqësohen si një cikël i transformimit cilësor të energjive të ndryshme. Energjia e unifikuar lëviz vazhdimisht dhe i shndërron manifestimet e saj në forma të ndryshme, të cilat përfshijnë të gjitha fenomenet e veçanta, relative. Këto dukuri, të konsideruara si faza kalimtare të procesit të transformimit të energjisë, mund të klasifikohen në pesë "faza të transformimit" kryesore, duke zënë një pozicion të ndërmjetëm midis YIN dhe YANG.

Më pas, duke studiuar ciklet e përbërë nga katër gjendje ose faza të njëpasnjëshme, shkencëtarët e lashtë i përgjithësuan ato dhe i caktuan një simbol secilit prej tyre. Do të thotë përgjithësimet e mëposhtme:

Simboli i lindjes, rritjes;

Simboli i aktivitetit maksimal;

Simboli i rënies;

Simboli i aktivitetit minimal.

Të lashtët i quanin të katër simbolet elemente të fazave kryesore të çdo cikli. Këtyre elementeve ata shtojnë edhe një element të pestë, i cili, sipas mendimit të tyre, shërben si qendër dhe bosht për ndryshimet ciklike në të gjithë universin. Ky element është Toka.

Kështu, teoria e Pesë Elementeve bazohet në doktrinën e transformimit të ndërsjellë të YIN dhe YANG, por analiza e tranzicioneve të ndërsjella dhe shtypjes së ndërsjellë të Parimeve kryhet në një nivel më të thellë. Të pesë lëvizjet, ose Elementet Primare, lidhen drejtpërdrejt me "organet" e trupit të njeriut, të cilat janë gjithashtu të ndërvarura. Ashtu si në të gjithë Natyrën (në përputhje me ritmin e lëvizjes së energjisë) një Element i caktuar dominon në një kohë të caktuar, ashtu edhe në trupin e njeriut një nga "organet" dominon në periudha të caktuara.

Një "organ" në mjekësinë e lashtë kineze, një model i trupit të njeriut, nuk është vetëm një strukturë anatomike. "Organi" është një sistem funksional integral, duke përfshirë një sërë procesesh, të lidhura ngushtë me gjendjet mendore.

Kjo skemë e organizimit të Gjithësisë u shpall universale, d.m.th. elementet e tij mund të shtriheshin jo vetëm në të gjithë (Universin), por edhe në pjesët përbërëse të kësaj tërësie. Bazuar në postulatin e universalitetit, përfaqësuesit e mjekësisë së lashtë lindore e transferuan këtë skemë të organizimit të Universit tek qeniet e gjalla, përfshirë njerëzit, duke tërhequr një korrespondencë midis pesë elementeve dhe secilit përbërës të një personi, secilit funksion fiziologjik. Ata i ndanë të gjitha dukuritë natyrore sipas pesë elementeve.

TABELA E KONFORMITETIT

Kështu, sipas mësimeve të U-SIN, u hartuan skema për organizimin e Universit (Makrokozmosit) dhe njeriut (Microcosmos).

Është në konceptin e Pesë Elementeve që përcaktohet parimi i qarkullimit dinamik të energjisë jetike "Qi" përgjatë kanaleve të strukturës së energjisë njerëzore. Në drejtim të akrepave të orës në diagramin e marrëdhënieve të Elementeve me njëri-tjetrin, ndodh stimulimi i jashtëm, ndodh një ndikim i shpejtë dhe lëvizës, d.m.th., funksionon Fillimi i YAN. Përgjatë rrethit të brendshëm të diagramit, në drejtim të kundërt të akrepave të orës, ekziston një ndikim frenues që korrespondon me Fillimin e YIN.

Tani le të gjurmojmë veprimin e Dy Parimeve, duke simbolizuar dy lloje marrëdhëniesh midis Elementeve, duke përdorur shembullin e një krahasimi të funksioneve dhe ndikimin reciprok të "organeve" të ndryshme që lidhen me Elementet.

Nën veprimin e forcave krijuese, çdo Element lind tjetrin dhe stimulon zhvillimin e tij (YAN - funksioni):

1. Zjarri, pasi nuk digjet, do të lërë pas vetes hi - Tokën, zemra ndikon në shpretkë.

2. Metali mund të nxirret nga Toka, dhe për këtë arsye shpretka ndikon në mushkëri.

3. Kur nxehet, një metal bëhet i lëngshëm si Uji, d.m.th. mushkëritë ndikojnë në mënyrë aktive në veshkat.

4. Uji është thjesht i nevojshëm për rritjen e Pemës - sythat ndikojnë në mëlçi.

5. Së fundi, Druri digjet, duke dhënë zjarr - dhe për këtë arsye mëlçia stimulon në mënyrë aktive funksionin e zemrës.

Nën veprimin e forcave shkatërruese (frenuese), vërehet frenimi i aktivitetit funksional të "organit" të lidhur me ndikimin (YIN - funksioni), vërehet fotografia e mëposhtme:

1. Zjarri shkrin Metalin - zemra komprometon mushkëritë.

2. Metali shkatërron drurin - kërcënon mëlçinë.

3. Rrënjët e Pemës shkatërrojnë Tokën - shpretka kërcënohet nga mëlçia.

4. Toka thith me lakmi Ujin dhe veshkat dëmtohen nga shpretka.

5. Uji shuan Zjarrin – veshkat e rrezikojnë zemrën.

Rrethi i marrëdhënieve funksionale-shkakore midis sistemeve trupore të simbolizuara nga Elementet është mbyllur. Gjithçka ndikon në gjithçka, gjë që ju lejon të kontrolloni procesin e ndërveprimit të Elementeve.

Marrëdhëniet krijuese midis Elementeve dhe "organeve" që ata simbolizojnë janë bashkuar në mjekësinë tradicionale kineze në rregullin "Nënë-Biri". Ai pasqyron prodhimin e Elementeve të njëri-tjetrit: Druri krijon Zjarrin. Zjarri prodhon Tokën, Toka prodhon Metal, e kështu me radhë. Metali që prodhon ujë quhet "nëna e ujit", dhe uji është "biri i metalit". "Prodhimi" krijues do të thotë "ushqyerje", "ndihmë", "mbështetje".

Marrëdhëniet shkatërruese të Elementeve simbolizohen nga "fitorja", "pengesa", "shtypja" e bufave. Druri shkatërron Tokën, Toka shkatërron ujin, e kështu me radhë.

Pra, YAN - organet janë "organet prodhuese". Ata marrin "lëndët e para" nga jashtë dhe i përpunojnë ato në "energji jetike". Më pas, kjo energji qarkullon në trup përmes kanaleve të ndryshme të energjisë, zona individuale të të cilave përfaqësohen në lëkurën e njeriut në formën e zinxhirëve të pikave bioaktive.

Grupi YIN përfshin "organet e ruajtjes" - shpretkën dhe pankreasin, mushkëritë, veshkat dhe zemrën, të cilat shërbejnë për rinovimin e rezervave të energjisë dhe grumbullimin e tyre në trup. Ata përpunojnë ushqimin që hanë dhe grumbullojnë një pjesë të tij në mënyrë që të krijojnë një rezervë biologjikisht aktive. Shëndeti i trupit varet kryesisht nga dobia funksionale e këtyre organeve YIN.

Libra:

• . Jin Peh, Lily Chun
• Kalendari kinez për Feng Shui dhe parashikimet 100 vjeçare. K. Tulskaya
• Davydov M.
• Astrologjia e Ze Zhi Xue. Davydov M.
• Astrologjia e lashtë kineze e epokës Han. Davydov M.

Përshkrimi: Filmi tregon historinë e origjinës së mjekësisë kineze. Qigong, akupunkturë, trajtim bimor... Mjekët kinezë thonë se nuk po trajtojmë një sëmundje, por një person. Në ditët e sotme, përvoja e mjekëve kinezë është bërë e përhapur dhe tani po studiohet nga shumë klinika, institute kërkimore dhe mjekë, përfshirë jashtë Kinës.

Shkarkoni nga turbobit.net Arti i Mjekësisë Kineze (475 Mb)
Shkarkoni nga depozitfiles.com Arti i Mjekësisë Kineze (475 Mb)
Viti i prodhimit: 2004
Vendi: Rusia
Zhanri: Dokumentar, Video program edukativ, Video kurs
Kohëzgjatja: 00:53:16
Cilësia: DVDRip
Formati: AVI
Kodeku i videos: XviD
Kodiku i audios: MP3
Video: 512×384 (1,33:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~ 1456 kbps mesatarisht, 0,30 bit/pixel
Audio: 44,100 kHz, MPEG Layer 3, 2 ch, ~128,00 kbps mesatarisht
Madhësia e arkivit: 605 MB

Përshkrimi: Sinologu i famshëm, studiuesi i traditave taoiste Bronislav Vinogrodsky, së bashku me specialistë të Qendrës Feng Shui "Ju Xing" do të na tregojnë për historinë e origjinës dhe filozofisë së mësimit, parimet kryesore të tij dhe do të zbulojnë sekretet e zbatimit praktik. Feng Shui në jetën e përditshme.

Shkarkoni nga depozitfiles.com (605 MB) Feng Shui Magjia e Hapësirës
Lëshuar: 2000
Vendi:Rusi
Cilësia: DVDRip
Formati: AVI
Video: 1,7 Mbps 720 x 384 Nero Video Dekoder
Audio: AAC 44100Hz stereo 96Kbps
Kohëzgjatja: 32 min.
Gjuha: Rusisht
Madhësia: 700 MB

Përshkrimi i kursit video: Ky program do t'ju prezantojë me artin e lashtë kinez të Feng Shui. Feng Shui është një sistem njohurish për strukturën e botës, ligjet e hapësirës dhe ndërveprimin e njeriut me mjedisin.

Ju do të mësoni rregullat për përdorimin e Feng Shui në jetën e përditshme, do të jeni në gjendje të rregulloni në mënyrë harmonike shtëpinë tuaj, të bëni dekorimin e brendshëm të shtëpisë tuaj në atë mënyrë që të bëhet një burim force dhe suksesi në jetën tuaj, prosperitet dhe ngrohtësi. e dashurisë. Pasi të keni prekur njohuritë e lashta, do të kuptoni se bota e pajetë ndikon tek ne po aq sa bota e gjallë...

Programet e trajnimit:

Feng Shui. Arti i Madh i Lashtë i Harmonisë
Viti i prodhimit: 2003
Botues: Media Art
Gjuha e ndërfaqes: Rusisht
Tableti: Nuk kërkohet
Kërkesat e sistemit: OS Microsoft Windows 98, 2000, XP, Vista, 7; Pentium 200 MMX ose më i lartë; 32 MB RAM; Karta video që mbështet rezolucion me ngjyra të vërteta 800*600; Pajisja e zërit;
Formati: iso, rar+5% rikuperim
Madhësia totale e arkivit: 287 MB

Përshkrimi: Feng Shui është arti i famshëm kinez i krijimit të harmonisë në mjedisin njerëzor - në qytet, në shtëpi, në kopsht. Por a e dini se parimet e Feng Shui vlejnë edhe për ju? Arti i Feng Shui-t bazohet në ligjet e pesë elementeve - energjitë që përbëjnë gjithçka në univers, përfshirë njerëzit.

Duke u mbështetur nga mençuria e shkencës elementare, mund të:

Gjeni se me cilët njerëz jeni në përputhje;
- të përmirësojë marrëdhëniet me shefat, vartësit, të dashuruarit, fëmijët;
- balanconi trupin, mendjen dhe shpirtin tuaj;
- të fitojë fuqi personale;
- zbuloni se cilat profesione, llojet e rekreacionit, llojet e banesave, stinët, etj. më e favorshme për ju;
- rrisni atraktivitetin dhe vetëvlerësimin tuaj.

Kjo seri përmban 3 disqe mbi artin e lashtë kinez të Feng Shui: "Feng Shui në shtëpi", "Feng Shui në biznes", "Mjetet e Feng Shui"

Viti i prodhimit: 2005
Botuesi: New Disk
Cilësia: eBook (fillimisht kompjuter)
Kërkesat e sistemit:
* Sistemi operativ Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Procesor Pentium 500 MHz;
* 64 MB RAM;
* Rezolucioni i ekranit 1024x768 me thellësi ngjyrash 16-bit;
* Pajisja e zërit;
Formati: exe, rar + 5% për rikuperim
Madhësia: 146 MB

Përshkrimi: Enciklopedia përbëhet nga gjashtë pjesë. "Hyrja" do t'ju prezantojë me origjinën dhe qëllimin historik të Feng Shui. Nga seksioni "Bazat" do të mësoni se cila është energjia e qi, ba gua, Yin dhe Yang dhe pesë elementët.

Kapitulli "Mjetet dhe simbolet" flet për hajmali, simbole dhe mjete të Feng Shui. Seksioni Shtëpia dhe Rrethinat jep informacion mbi specifikat e planifikimit, arredimit dhe zgjedhjes së ngjyrave për shtëpinë, kopshtin dhe elementë të tjerë të mjedisit tuaj.

"Galeria" përmban shembuj të Feng Shui-t të mirë dhe të keq. Fjalori do t'ju ndihmojë të lundroni me lehtësi në kushtet e Feng Shui.

Një nga konceptet më të rëndësishme në metafizikën kineze është sistemi me pesë elementë. Energjia Qi nuk ekziston vetëm në formën e Yin ose Yang, ajo mund të marrë shumë forma të ndryshme. Të gjitha objektet dhe fenomenet në Feng Shui mund të klasifikohen në pesë elementë (Wu Xing), të cilat përshkruajnë natyrën e ndërveprimit të Qi: Zjarri, toka (dheu), metali, uji dhe druri.

Të gjitha fenomenet e universit janë rezultat i ndërveprimit të këtyre 5 elementeve. Në fakt, këto janë 5 lloje të energjive të padukshme dhe ndërvepruese që janë forcat lëvizëse të Kozmosit. Do të ishte më korrekte të flitej për 5 faza apo faza të zhvillimit të energjisë.

Në të vërtetë, çdo proces në natyrë ka 5 faza: potencial, fillimi i zhvillimit, kulmi i zhvillimit, stabilizimi dhe rënia.

• Zhvillimi i shpejtë në fillim korrespondon pemë. Kjo është faza kur energjia rritet me shpejtësi dhe intensifikohet lart, si një pemë që arrin drejt dritës.

• Kulmi i zhvillimit - zjarr, energji maksimale, prej këtu nxiton në drejtime të ndryshme, si nxehtësia nga dielli.

• Stabilizimi është i ngjashëm Toka, duke simbolizuar mbështetje të besueshme.

• Kjo pasohet nga një rënie. Ajo korrespondon me Metal, duke mbajtur një ndjenjë qëndrueshmërie dhe përqendrimi. Në këtë fazë, energjia lëviz nga brenda, duke u mbledhur dhe përqendruar.

• Potenciali zhvillimor i paraqitur Nga uji. Ai drejtohet poshtë dhe anash, ka aftësinë të depërtojë kudo dhe të përshkojë gjithçka përreth.

Për shembull, ne mund të konsiderojmë ciklin e ndryshimit të stinëve:

Faza e zhvillimit (Pema) - pranvera;

Faza e lulëzimit (Zjarri) - fundi i pranverës dhe fillimi i verës;

Faza e stabilitetit (Toka) - fundi i verës;

Faza e tharjes (Metal) - vjeshtë;

Faza e mundshme (Uji) - fundi i vjeshtës dhe dimrit.

Çdo element korrespondon me një drejtim busull:

Zjarri - jug;

Uji - veri;

Pema - lindje dhe juglindje;

Metal - perëndim dhe veriperëndim;

Toka - jugperëndim dhe verilindje, qendër.

Siç mund ta shihni, elementi i Tokës luan rolin e një lloj tamponi midis zjarrit dhe metalit, nga njëra anë, dhe midis ujit dhe drurit, nga ana tjetër. Si elementi më i ekuilibruar, ai korrespondon me qendrën.

Simbolet dhe elementet e elementeve.

Uji

Ngjyrat: e zeza, bluja, bluja dhe nuanca të tjera ngjyrash që krijojnë ndjesinë e pranisë së ujit.

Artikujt: produkte qelqi (jo kristal) dhe plastike, peizazhe ujore, shatërvanë, akuariume, "ndriçim uji". trupa uji, disa lloje plastike, imazhe që lëvizin në një ekran televiziv, piktura që përshkruajnë ujin.

Format: me onde, formë të çrregullt, sipërfaqe të pabarabarta, vija të lakuara. Kompjuter ose TV (ndonjëherë).

Mënyra e jetesës: Pini shumë lëngje. Not i shpeshtë, qëndrim pranë trupave ujorë. Komunikimi, kontaktet.

Shija është e kripur. Emocioni: Frika.

Pemë

Ngjyrat: Të gjitha nuancat e gjelbër, smerald.

Artikujt: produkte prej druri, kërpi, pambuku, sizal, bimë të gjalla ose artificiale, bambu në ujë, litar, letër. Imazhe me motive natyrale, dollapë të gjatë, modele vertikale.

Format: E gjatë, e zgjatur, në formë kolone, drejtkëndësha.

Mënyra e jetesës: Ecja në pyll, në park. Zierje bimore, ushqime bimore, mjekësi bimore. Rritje, zhvillim, zgjerim.

Shija është e thartë. Uthull. Emocioni: Zemërimi, pasion.

Toka

Ngjyrat: e verdhë, bezhë, kafe, okër.

Artikujt: artikuj prej kristali dhe balte, qeramika, guri, porcelani dhe suva. Kristal natyral. Imazhet e maleve.

Format: objekte të rënda dhe të sheshta. Forma katrore.

Mënyra e jetesës: Ecja zbathur në tokë dhe rërë. Pushimet në male. Stabilitet, qëndrueshmëri, besueshmëri dhe besim. Trajtim duke përdorur aplikacione dhe kompresa prej balte blu apo edhe të zakonshme, banja me baltë, terapi me kristal.

Shija është e ëmbël. Mish viçi, drithëra. Emocioni: Mendimtari.

zjarr

Ngjyrat: të gjitha nuancat e së kuqes nga roza në vjollcë, portokalli dhe vjollcë.

Artikujt: Zjarri i gjallë, ngrohtësia, drita (qirinj, kamina, zjarre, llamba, pajisje elektrike). Ndriçim i ndritshëm.

Format: Trekëndësh, piramidë, kon, forma me majë lart, objekte me majë, qëndisje dhe modele flake gjeometrike.

Mënyra e jetesës: Vendet e nxehta. Sauna. Ekspozimi ndaj diellit. Emocione të gjalla (negative dhe pozitive), informacion.

Shija është pikante. Erëza dhe erëza të nxehta. Emocioni: gëzim, kënaqësi.

Metal

Ngjyrat: e bardhë, gri, argjendi, e artë.

Artikujt: Produkte të bëra nga çdo metal. Lëkurë, lesh. Erëza. Monedha. Orë me një lavjerrës metalik, skulptura metalike, "tingëllime të erës". Imazhet e peizazheve dimërore. Automobil. Kompjuterë dhe pajisje zyre.

Forma: formë e rrumbullakët dhe sferike, gjysmëhënës dhe kupolës.

Stili i jetesës: Qasja teknologjike ndaj jetës, teknologjia si e tillë. Përpikëri e karakterit. Trajtimi i bakrit, aromaterapia.

Shija është e hidhur. Emocioni: trishtim i lehtë, ashpërsi.

Pesë elementët hyjnë vazhdimisht në ndërveprime të ndryshme me njëri-tjetrin, të cilat u binden ligjeve të caktuara. Këto ligje quhen Ciklet e Gjenerimit, Dobësimit dhe Kontrollit.

Cikli i të ushqyerit, gjenerimi.

Ky cikël shpjegon se si një lloj Qi ndihmon një tjetër të shfaqet.

• Toka lind Metalin - hekuri shkrihet nga xeherori.
• Hekuri gjeneron ujë. Vesa shfaqet në një teh metalik në mëngjes. Kinezët e lashtë besonin se ajo u shfaq nga metali. Kështu Metali lind Ujin dhe krijon kushtet për paraqitjen e tij.
• Uji lind drurin, sepse... ushqen rrënjët kur ujitet.
• Druri lind zjarrin. Kur zjarrit i shtohet druri, ai digjet më nxehtë.
• Zjarri lind Tokën, d.m.th. hiri, pluhuri. Hiri ushqen Tokën.

Cikli i dobësimit.

Nëse e kthejmë ciklin e amplifikimit në drejtim të kundërt, marrim një cikël dobësimi.

• Uji ndihmon Pemën të rritet, por në të njëjtën kohë ajo vetë dobësohet (shterohet). Druri e dobëson ujin.
• Druri ndihmon në forcimin e zjarrit, por në të njëjtën kohë digjet. Zjarri dobëson Dru.
• Zjarri ushqen Tokën, por vetë shndërrohet në hi. Toka e dobëson zjarrin.
• Toka gjeneron Metal, por minerali bëhet më i varfër (shterruar). Metali dobëson Tokën.
• Metali lind Ujin, por ai vetë ndryshket. Uji dobëson Metalin.

Cikli i kontrollit/shkatërrimit.

Meqenëse as energjia dhe as lënda nuk mund të shkatërrohen plotësisht, por vetëm të kalojnë nga një formë në tjetrën, do të ishte më e saktë ta quajmë këtë cikël një "cikël të kontrollit të ndërsjellë". Ky cikël tregon se si një lloj Qi kontrollon dhe shtyp, por nuk e shkatërron plotësisht, një lloj tjetër Qi.

Kështu zjarri shkrin metalin, metali copëton drurin (sëpatën), rrënjët e pemëve copëtojnë dheun dhe marrin lëndë ushqyese prej tij, dheu thith ujin dhe e kthen atë në papastërti, uji vërshon zjarrin.

Zbatimi i parimit të 5 elementeve.

Meqenëse detyra jonë kryesore është të krijojmë një hapësirë ​​​​energjetike harmonike, duhet të përpiqemi të sigurojmë që të 5 elementët të jenë të pranishëm në mënyrë të barabartë në dhomë. Edhe nëse në shtëpi mungon vetëm një element, kjo tashmë do ta bëjë atmosferën joharmonike.

Për shembull, nëse ka pak Tokë në apartament, atëherë energjia e Metalit, që ushqen ujin, do të dobësohet, duke mos marrë mbështetje nga Toka. Pas ca kohësh, edhe energjia e Ujit do të dobësohet, sepse... Mbështetja e duhur nga Metal nuk do të vijë më. Prandaj, Uji nuk do të jetë më në gjendje të ushqejë Pemën. Dhe në fund do të mbetet vetëm Zjarri, të cilit nuk do të ketë kush t'i japë energjinë e tij.

Përkatësia e një ose një elementi tjetër të një objekti të caktuar përcaktohet nga funksioni i tij kryesor ose nga një kombinim i ngjyrës dhe formës.

Duhet mbajtur mend se një objekt nuk mund të mbajë plotësisht energjinë e vetëm një elementi. Thjesht një element priret të ketë përparësi ndaj tjetrit.

Shembull 1. Glob xhami.
. Xhami - energjia e Ujit;
Metali gjeneron ujë, kështu që elementi i të gjithë objektit është Uji.

Shembulli 2. Globi kristali.
. Kristal - energjia e Tokës;
. Forma e topit është energjia e Metalit.
Toka gjeneron Metal, prandaj elementi i globit është Metal.

Pesë elementë dhe ora e ditës.

• Elementi i zi i Ujit lidhej me kohën më të errët të ditës, natën dhe mesnatën;
• Zjarri i ndritshëm dhe i kuq - ditë dhe mesditë;
• Pemë, ​​lule që lulëzojnë dhe barishte në rritje, mëngjes dhe agim;
• Metal që "ndërpret" gjithçka të mundshme - mbrëmje dhe perëndim të diellit.
• Toka mund të lidhet me gjysmën e dytë të ditës, kur ajo, e ngrohur nga dielli, është pjellore.

Pesë elementë dhe stinët e vitit.

Këtu janë shoqatat më të arritshme:

• Zjarri - verë, e nxehtë dhe me diell.
• Uji - dimër, i ftohtë, me shumë borë (ujë i ngrirë).
• Një pemë është pranvera, kur çdo gjë lulëzon, zgjohet dhe fiton forcë.
• Metal - vjeshtë, koha e tharjes, korrjes.
• Toka është një jashtë sezonit, një lloj ndarës midis stinëve.

Pesë elemente dhe trupi i njeriut.

Jo më pak interesant është klasifikimi sipas pesë elementeve të organeve të brendshme të njeriut dhe proceseve që ndodhin në trup.

Ndikimet e përshkruara në organet e brendshme duhet të kuptohen si energji të veçanta që lidhen me punën e organeve të brendshme.

• Veshkat janë të lidhura me lëngje, të ndërlidhura me Ujin.
• Mëlçia ka një nuancë të gjelbër me një fshikëz tëmthit edhe më të gjelbër, thjesht për cilësitë e saj të ngjyrave, i atribuohet elementit të drurit.
• Zemra kontrollon nxehtësinë dhe është e lidhur me Zjarrin.
• Filmat e bardhë të mushkërive pa gjak shërbyen si një analogji me Metalin.
• Toka e verdhë përfshinte fshikëzën e tëmthit me tëmth të verdhë (ose shpretkën

Organet e zbrazëta:

• Uji - fshikëza
• Zjarri - zorrë e hollë
• Metal - zorrës së trashë
• Pema - fshikëza e tëmthit
• Toka është stomaku.

Pesë elemente dhe ngjyra.

Ngjyrat e elementeve lidhen në mënyrën më natyrale.

• Zjarri është i kuq, ngjyra e qymyrit që digjet.
• Pema është e gjelbër, ngjyra e bimëve.
• Toka është e verdhë, ngjyra e rërës.
• Metal - teh i bardhë, me gaz.
• Uji - i zi, ngjyra e ujit të thellë.

Harmonia dhe prosperiteti me Feng Shui!
Natalya Titova,
Konsulent dhe mësues i Feng Shui-t dhe astrologjisë kineze.

2. Trupi i njeriut në teorinë e Wu Xing.

Letërsia

1. Teoria kineze e 5 elementeve (Wu-Xing)

Që nga kohra të lashta, baza e botëkuptimit të banorëve të vendeve lindore ka qenë koncepti kozmogonik dualist i ekzistencës së dy forcave kundërshtare - Yin dhe Yang, të cilat lindën nga energjia fillimisht e vetme Qi (Chi). Kjo ndodhi nën ndikimin e materies fillestare "Taiji" (kuptim i mirëfilltë - "Kufiri i Madh").

Si rezultat i "kondensimit" të Qi, u ngrit një ndarje në Yang Qi të lehtë dhe të lehtë, i cili u ngrit dhe formoi Qiellin, dhe Yin Qi me re dhe të rëndë, i cili ra poshtë dhe formoi Tokën. Alternimi i Yin (forca pasive) dhe Yang (forca aktive) përcakton natyrën ciklike të të gjitha proceseve në natyrë; natën dhe ditën; mëngjes dhe mbrëmje; dimër dhe verë; ftohtësi dhe ngrohtësi; zgjimi dhe gjumi; thithja dhe nxjerrja, etj. Ndërveprimi i Yin dhe Yang lind pesë elemente parësore (parimet e para, elementet parësore), të cilat janë baza e të gjitha gjërave dhe gjendjeve të natyrës: Uji, Zjarri, Druri, Toka, Metali.

"Nëse një gjë (parimi i parë) shfuqizohet, jeta do të bëhet e pamundur" ("Zuo Zhuan").

Kjo ide formoi konceptin e Wu Xing, sipas të cilit të gjitha fenomenet në Univers janë në lëvizje të vazhdueshme: toka është toka për bimët; uji është ushqim për bimët dhe kafshët; zjarri është ngrohtësi për të gjitha gjallesat; pemë - ushqim për kafshët etj.

Nëse i kushtoni vëmendje dukurive të ndërlidhura ciklike, si në natyrë ashtu edhe në trupin e njeriut: natë - ditë, mëngjes - mbrëmje, dimër - verë, të ftohtë - ngrohtësi, zgjim - gjumë, thithje - nxjerrje, sistolë - diastole, atëherë në këto ciklet mund të vërehen faza identike.

Secili prej këtyre cikleve përbëhet nga katër gjendje të njëpasnjëshme:

1. Lindja (rritja) i përgjigjet mëngjesit, pranverës etj.

2. Aktiviteti maksimal (kulmi) i përgjigjet mesditës, verës etj.

3. Rënia (shkatërrimi) i përgjigjet mbrëmjes, vjeshtës etj.

4. Aktiviteti minimal (pushimi) korrespondon me natën dhe dimrin.

Pema simbolizon rritjen dhe zhvillimin dhe bashkon objekte dhe fenomene si ndryshueshmëria e shpejtë, shija e thartë, ngjyra e gjelbër etj.

Zjarri është simbol i aktivitetit maksimal dhe karakterizohet nga temperatura e lartë, lëvizja lart, ngjyra e kuqe dhe shija e hidhur.

Metali korrespondon me periudhën e fillimit të tharjes dhe karakterizohet nga thatësia, shija e mprehtë dhe ngjyra e bardhë.

Uji karakterizohet nga aktiviteti më i vogël, rrjedhshmëria, shija e kripur dhe ngjyra e zezë.

Këtyre simboleve apo elementeve u shtohet edhe një - elementi i pestë, i cili shërben si qendër dhe bosht për ndryshimet ciklike. Ky element është Toka, sepse të gjitha ndryshimet ciklike janë karakteristike për Tokën dhe ndodhin në Tokë. Toka simbolizon periudhën e pjekurisë, ka lagështi, shije të ëmbël dhe ngjyrë të verdhë.

Këta elementë kontribuojnë në një kuptim më të mirë të ndërveprimit të forcave që veprojnë në natyrë dhe bëjnë të mundur shpjegimin e lidhjeve ekzistuese.

Teoria Wu Xing, ose teoria e pesë elementeve kryesore, është koncepti i dytë më i rëndësishëm në filozofinë dhe mjekësinë e lashtë kineze. Ai bazohet në ligjet e natyrës dhe përcakton proceset e ndërveprimit të të gjitha objekteve dhe fenomeneve në univers, përfshirë trupin e njeriut.

Pika kryesore e teorisë Wu Xing, e cila ka rëndësi praktike, është përfundimi se ekzistojnë lidhje midis pesë elementeve që i nënshtrohen teorisë Yin-Yang. Këto lidhje paraqiten në formën e dy të kundërtave: krijuese (stimuluese) dhe shkatërruese (frenuese).

Radha e kapërcimit të ndërsjellë të elementeve parësore është e ndryshme: Uji mposht zjarrin; Zjarri mposht Metalin, Metali mbi Drurin; Pema e kapërcen Tokën; Toka e kapërcen ujin.

Në një rreth ka gjenerim të ndërsjellë, në një yll ka tejkalim të ndërsjellë.

Kështu, lidhja krijuese është e jashtme, e kryer përgjatë rrethit të ciklit, dhe lidhja shkatërruese është e brendshme, e kryer brenda rrethit të ciklit përgjatë ciklit të yllit.

Meqenëse lidhja krijuese synon zhvillimin, stimulimin, stimulimin dhe lidhja shkatërruese synon shtypjen, zgjidhjen dhe frenimin, ato balancojnë njëra-tjetrën në mënyrë të ngjashme me forcat Yin-Yang.

Brenda çdo objekti, elementët parësorë janë të izoluar. Për shembull, në ciklin vjetor, druri korrespondon me pranverën, zjarrin me verën, metalin me vjeshtën, ujin me dimrin dhe tokën me mesin astronomik të vitit - pika e solsticit të verës ("vera e përjetshme"). Brenda një dite, pesë elementët i referohen përkatësisht lindjes së diellit, mesditës, "rënies" së diellit në perëndim, perëndimit të diellit dhe mesnatës.

2. Trupi i njeriut në teorinë e Wu Xing

Koncepti Wu Xing është i zbatueshëm për të analizuar jo vetëm fenomenet e botës përreth, por edhe fiziologjinë e trupit të njeriut, për të shpjeguar marrëdhëniet e organeve të brendshme, si dhe për të diagnostikuar dhe trajtuar patologji të ndryshme.

Bazuar në parimin e universalitetit, kjo skemë organizative u transferohet të gjitha qenieve të gjalla, objekteve dhe proceseve, përfshirë njerëzit. Ekziston një korrespondencë midis pesë elementeve dhe çdo komponenti të njeriut, çdo funksioni fiziologjik. Të gjitha fenomenet natyrore gjejnë gjithashtu korrespondencën e tyre me pesë elementët.

Në botën përreth (makrokozmos), një person është një botë në miniaturë (mikrokozmos), një reflektim i universit dhe përbëhet nga të njëjtët pesë elementë kryesorë që hyjnë në trup me ushqim. Në trupin e njeriut (dhe çdo gjallese) ka edhe organe që i përkasin elementeve parësore: kategoria “Dru” përfshin mëlçinë dhe fshikëzën e tëmthit; në kategorinë “Zjarri” zemra, zorra e hollë, perikardi, tre pjesë të trupit; Kategoria "Toka" përfshin shpretkën dhe pankreasin, kategoria "Metal" përfshin mushkëritë dhe zorrën e trashë dhe kategoria "Uji" përfshin veshkat dhe fshikëzën. Në të njëjtat kategori bëjnë pjesë edhe meridianët e këtyre organeve. Përveç kësaj, në çdo meridian ka të gjitha pikat e elementeve parësore.

Organet ndërveprojnë me njëri-tjetrin dhe me mjedisin, dhe çdo organ korrespondon me një origjinë specifike. Bazuar në analogjitë midis të gjitha fenomeneve dhe pesë elementeve kryesore, koncepti Wu Xing krijoi një pamje koherente të marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës (tabela).

Në këtë sistem të vetëm, gjithçka është e ndërlidhur dhe e ndërvarur të gjitha pjesët e makrokozmosit, dhe për këtë arsye mikrokozmosi, kanë një strukturë të përbashkët funksionale. Këto ligje dhe cikle korrespondojnë plotësisht me proceset që ndodhin në të vërtetë në trupin e njeriut. Për shembull: me sëmundjet e mushkërive, ndodhin shqetësime të energjisë në mëlçi, dhe më pas çekuilibri i energjisë përhapet përgjatë meridianëve në shpretkë, etj.

Çdo element parësor korrespondon me një organ specifik:

Dru – mëlçi – fshikëz e tëmthit;

Zjarri – zemër – zorrë e hollë;

Tokë – shpretkë – stomak;

Metal - mushkëri - zorrë e trashë;

Uji - veshkat - fshikëza.

Mëlçia lind zemrën, zemra - shpretka, shpretka - mushkëritë, mushkëritë - veshkat, veshkat - mëlçia. Kjo është një nga lidhjet e ciklit, duke siguruar mbylljen e plotë të tij.

Sëmundjet akute dhe procesi i rikuperimit zhvillohen sipas kësaj skeme.

Klasifikimi i pesë elementeve parësore dhe parimet e tyre themelore përkatëse

Por nëse, si rezultat i ndikimit të faktorëve të jashtëm, lidhjet rregullatore prishen, atëherë sistemi nuk do të jetë në gjendje të arrijë një gjendje ekuilibri. Sipas këtij parimi, formohen gjendje të qëndrueshme patologjike (sëmundje kronike). Nëse ka pamjaftueshmëri ose tepricë të lidhjeve të caktuara, ndodh patologjia.

Natyra dhe përhapja e sëmundjes nuk shkon përtej kornizës së teorisë Yin-Yang, por dinamika e zhvillimit të saj mund të shpjegohet vetëm nga këndvështrimi i lidhjeve krijuese dhe shkatërruese të ciklit të pesë elementëve.

Përfundimi kryesor praktik nga mësimet e Wu Xing është njohja e lidhjes së pazgjidhshme të të pesë elementëve kryesorë. Për më tepër, secili prej elementeve parësore është i lidhur me të tjerët përmes proceseve prodhuese dhe shkatërruese (“mik-armik”) dhe është nën ndikimin e tyre. Kuptimi i proceseve prodhuese është si vijon: uji nxit rritjen e pemëve; druri mund të prodhojë zjarr; zjarri jep dheun (hirin); toka lind metalin; metali kthehet në ujë (lëng). Destruktiviteti manifestohet në faktin se uji mund të shuajë zjarrin; zjarri mund të zbusë metalin; metali mund të presë dru.

Në teorinë e Wu Xing, ekzistojnë marrëdhëniet e mëposhtme midis pesë elementëve kryesorë:

1. stimulues;

2. shtypës;

3. tepër stimulues (hiperstimulues);

4. tepër dëshpërues (hiper-depresiv);

5. ka stimulim të kundërt;

6. duke pasur shtypje të kundërt;

Këto lidhje janë:

Normale – lidhje stimuluese (duke nxitur shfaqjen dhe zhvillimin) dhe depresive (kufizuese);

Lidhjet patologjike - të tepruara (hiper-stimuluese, hiper-depresive, tepër depresive) dhe që kanë një efekt inhibitor të kundërt (dobësues) dhe një efekt anasjelltas stimulues.

1. Stimulimi i lidhjeve. Me këto nënkuptojmë një lidhje në të cilën çdo element ka një efekt stimulues mbi atë që e pason. Kjo është një lidhje evolucionare që promovon shfaqjen dhe zhvillimin (Shen). Sekuenca e stimulimit është si më poshtë: Druri stimulon zjarrin, Zjarri stimulon Tokën, Toka stimulon Metalin, Metali stimulon Ujin, Uji stimulon Drurin. Kjo marrëdhënie shpesh quhet "Baba-Biri" ose "Nënë-Bijë". Një stimulim i tillë ekziston në fiziologji dhe shpjegon lidhjet e ndërsjella midis organeve të brendshme - lidhjet viscero-viscerale (shih figurën, lidhjen në një rreth).

2. Lidhjet shtypëse. Kjo do të thotë kufizim dhe kufizim (Re). Sekuenca e këtyre lidhjeve është si më poshtë: Druri shtyp Tokën, Toka shtyp ujin, Uji shtyp zjarrin, Zjarri shtyp Metalin, Metali shtyp Drurin (shih figurën, lidhja përmes një elementi). Kjo marrëdhënie shpesh quhet "Gjyshe-mbesa" ose "Gjysh-nip".

Në marrëdhëniet ndërmjet objekteve dhe dukurive në botën përreth duhet të ketë lidhje stimuluese dhe kufizuese, sepse pa stimulim nuk do të kishte zhvillim dhe rritja pa kufizime mund të çojë në pasoja katastrofike. Kështu, për faktin se stimulimi kufizohet nga shtypja, dhe shtypja kompensohet me stimulim, ruhet ekuilibri i nevojshëm, duke siguruar zhvillimin normal, d.m.th. harmoni.

3. Efekti hiperstimulues. Nëse ndonjë organ është tepër aktiv, gjë që vërehet në patologji, atëherë ka edhe efekt hiperstimulues. Për shembull, me diskinezi të fshikëzës së tëmthit (Dru), rritje të peristaltikës së zorrëve të vogla dhe dhimbje në rajonin e zemrës (Zjarr me inflamacion të pankreasit (Tokë), rritje të peristaltikës së zorrës së trashë (Metal), e shoqëruar me dispeptikë; simptomat.

4. Efekti hiperinhibitor. Gjithashtu vërehet me aktivitet të tepruar të çdo organi dhe mund të ndodhë njëkohësisht me hiperstimulim në drejtim të një efekti frenues. Për shembull, në kolecistitin akut (Druri), pankreasi (Toka) frenohet, gjë që çon në një ulje të funksioneve të tij.

5. Stimulimi i kundërt - stimulimi në drejtim të kundërt, kur elementi i stimuluar është mjaft i fortë “bir” dhe ka efekt të kundërt tek “babai”. Për shembull, në pankreatitin akut (Tokë), ndodhin shqetësime në funksionimin e zemrës (Zjarr), të shoqëruara me dhimbje, takikardi dhe depresion mendor.

6. Shtypja e kundërt - shtypja në drejtim të kundërt. Për shembull, në pankreatitin akut (Tokë), peristaltika e fshikëzës së tëmthit (Druri) mund të ulet, gjë që mund të çojë në stanjacion të tëmthit dhe kapsllëk.

Një efekt frenues i kundërt nënkupton një dobësim të elementit parësor, i cili ka një efekt frenues të drejtpërdrejtë për shkak të zhvillimit të tepruar të elementit të ndrydhur. Drejtimi i veprimit frenues të kundërt është i kundërt me drejtimin e veprimit frenues të drejtpërdrejtë.

Për shembull, nëse elementi parësor druri është i tepërt, atëherë ai frenon së tepërmi elementin parësor tokë dhe ka efekt të kundërt frenues në elementin kryesor metalik. Nëse elementi parësor druri është i pamjaftueshëm, atëherë ai përjeton shtypje të kundërt nga elementi kryesor tokë dhe shtypje të tepruar nga elementi kryesor metalik.

Nëse shfaqet patologjia, atëherë konsiderohen tre elementë kryesorë (meridianët):

1. me energji të trazuar;

2. para tij;

3. pas të cenuarit.

Për shembull, nëse energjia e tepërt zbulohet në meridianin e fshikëzës (uji), atëherë mund të ndikoni në meridianin "bir" të fshikëzës së tëmthit (druri) ose meridianin "nënë" të zorrës së trashë.

Teoria Wu Xing u përdor për të klasifikuar natyrën, organet, emocionet, për të shpjeguar ndërveprimet fiziologjike dhe patologjike që ndodhin në trupin e njeriut, për të diagnostikuar dhe përshkruar trajtimin. Njohja e kësaj teorie ju lejon të kuptoni mjekësinë tradicionale lindore dhe të verifikoni korrektësinë e dispozitave të saj. Disa korrespondenca me pesë elementët kryesorë që lidhen me njeriun dhe fenomenet natyrore janë dhënë më poshtë.

Le të shohim disa nga marrëdhëniet e paraqitura në tabelë. Për shembull, veshka (uji) e të gjitha shqisave është më e lidhur me veshin (ujin). Meridiani i veshkave "hapet" në zonën e veshit. Dritarja e veshkave janë veshët. Prandaj, gjendja e veshkave mund të gjykohet nga gjendja e dëgjimit dhe veshja. Nga të gjitha llojet e indeve, Veshka është më e lidhur me kockat (ujin) dhe në rast të sëmundjeve të sistemit skeletor (osteokondroza, artroza etj.) prek meridianin e veshkave, i cili jep një efekt të mirë terapeutik. Nga ana tjetër, ndikimi i të ftohtit, konsumimi i tepërt i kripës dhe ndjenja e frikës mund të kenë një ndikim të fortë në veshka, duke shkaktuar kështu sëmundjen e tyre. Klasifikimi i organeve, dukurive, objekteve sipas korrespondencës së tyre me pesë elementët parësorë bën të mundur edhe përcaktimin e simptomave të dëmtimit të organeve. Për shembull, skuqja e fytyrës sugjeron dëmtim të zemrës. Sëmundjet që lidhen me meridianin e mushkërive (metal) mund të çojnë në sëmundje të lidhura me meridianin e veshkave (uji), etj.

Të gjitha diagnostikimet e lashta kineze janë të lidhura me parimin natyror, me proceset natyrore.

Për shembull, kur trajtohet ënjtja akute e trupit, bëhet një analogji me heqjen e ujit nga një enë, të themi një kazan. Nëse derdhni ujë nga kazani përmes grykës dhe hapni kapakun e kazanit, atëherë uji do të rrjedhë prej tij më shpejt (përmes grykës dhe përmes vrimës për kapakun) sesa vetëm përmes grykës. Prandaj, për të përshpejtuar heqjen e lëngjeve gjatë edemës, është e nevojshme të forcohet veprimi i veshkave ("gryka e kazanit") dhe në të njëjtën kohë të hapen mushkëritë (kapaku i kazanit). Mundësitë e një analogjie të tillë janë shumë të gjera.

Kur njiheni me mësimet e Wu Xing, duhet kuptuar se fenomenet, organet dhe funksionet e tyre të klasifikuara duke përdorur pesë elementët janë një koncept abstrakt, por kjo ndarje na lejon të sjellim gjithçka që ekziston në natyrë në një sistem të caktuar. Kështu, për shembull, vetitë tipike të zjarrit janë nxehtësia Yang dhe flaka lart (nga pikëpamja mjekësore, kjo është kur inflamacioni dhe një gjendje nxehtësie formohen në pjesën e sipërme të trupit të njeriut). Çdo gjë që ka karakteristika të tilla i përket elementit parësor zjarri. Çdo gjë që ka vetitë e ujit: rrjedhshmëri, ftohtësi, ka prirje për të lëvizur mbrapa konsiderohet si element parësor uji etj.

Ekzistojnë dy sythe që ilustrojnë ndërveprimin midis elementeve. Në ciklin e parë, i cili quhet "cikli i gjenerimit", secili prej elementeve gjeneron ose prodhon elementin tjetër: druri prodhon zjarr, zjarri prodhon tokën, toka prodhon metal, metali prodhon ujë dhe uji prodhon dru, i cili. natyrshëm çon në fillimin e ciklit. Në ciklin e dytë, i cili quhet "cikli i shkatërrimit", secili prej elementeve shkatërron, ose thith, elementin tjetër. Pra, uji shkatërron metalin, metali shkatërron drurin, druri thith ujin, uji thith zjarrin, zjarri shkatërron metalin dhe cikli fillon përsëri.

Ashtu si Universi, i cili ruan ekuilibrin përmes ndërveprimit të pesë elementëve, trupi i njeriut, i cili është një mikrokozmos i Universit, ruan harmoninë e parimeve mendore dhe fizike falë të njëjtit ndërveprim të pesë elementëve. Energjia qarkullon në trup duke përdorur meridianët dhe organet përkatëse dhe organet e brendshme, duke ndjekur cikle të përcaktuara rreptësisht. Dhe këto cikle, që ilustrojnë qarkullimin e energjisë në trup, janë një pasqyrim i atyre dy cikleve që përfaqësonin ndërveprimin midis pesë elementeve. Për taoistët, secila nga brendësia e njeriut është e lidhur me një nga pesë elementët.

Në ciklin e parë, çdo organ lidhet me elementin e tij përkatës, gjë që çon në rezultatin e mëposhtëm: zemra (zjarri) mbështet shpretkën dhe pankreasin (tokën), shpretka dhe pankreasi (toka) mbështesin mushkëritë (metal), mushkëritë. (metal) mbështet veshkat (uji), veshkat (uji) mbështesin mëlçinë (drurin), dhe mëlçia (druri) mbështet zemrën (zjarri). Edhe zorrët i nënshtrohen këtij cikli: zorrët e vogla (zjarri) mbështesin stomakun (tokën), stomaku (toka) mbështet zorrët e trasha (metal), zorrët e trasha (metal) mbështesin fshikëzën (ujin) dhe fshikëza (uji) mbështet fshikëzën e tëmthit (pema).

Nëse ekuilibri prishet në ndonjë nga organet, ai jo vetëm që nuk mund të mbështesë më organin që e ndjek në rrugën e meridianit, por ndikon negativisht në këtë organ ose provokon një efekt negativ të një organi tjetër në vetvete. Megjithatë, kjo është pikërisht ajo që na tregon cikli i dytë, pra cikli në të cilin secili prej elementeve shkatërron ose thith elementin që e pason. Kur ekuilibri i energjisë në zemër (zjarri) prishet, zemra (zjarri) ndikon negativisht në mushkëri (metal); mushkëritë (metal) ndikojnë negativisht në mëlçi (dru); mëlçia (druri) ndikon negativisht në shpretkë - pankreas (tokë); shpretka - pankreasi (toka) ka një efekt negativ në veshkat (uji): dhe veshkat (uji) kanë një efekt negativ në zemër (zjarri). Ky model vlen edhe për organet e brendshme: çekuilibri i energjisë në zorrët e vogla (zjarri) çon në efekte negative në zorrët e trasha (metal): zorrët e trasha (metal) ndikojnë negativisht në fshikëzën e tëmthit (dru); fshikëza e tëmthit (druri) ka një efekt negativ në stomak (tokë); stomaku (toka) ndikon negativisht në fshikëzën (ujin); dhe fshikëza (uji) ka një efekt të dëmshëm në zorrët e holla (zjarri).

3. Zbatimi i teorisë së 5 elementeve në mjekësinë kineze

Në mjekësinë kineze, teoria e pesë elementeve, klasifikimi i fenomeneve sipas vetive dhe marrëdhënieve të tyre, përdoret për të shpjeguar si fenomenet fiziologjike ashtu edhe ato patologjike, dhe gjithashtu ka një rol udhëzues në diagnostikimin dhe trajtimin.

1. Pesë elemente dhe marrëdhënie midis organeve zangfu. Secili prej organeve të brendshme korrespondon me një nga Pesë Elementet. Vetitë e Pesë Elementeve shërbejnë për të shpjeguar funksionet fiziologjike të pesë organeve zang. Përveç kësaj, lidhjet e gjenerimit dhe shtypjes përdoren për të shpjeguar disa lloje ndërveprimesh midis organeve zangfu. Për shembull, mëlçia gjenerohet (aktivizohet) nga veshkat, gjeneron zemrën, frenohet nga mushkëritë dhe frenon shpretkën. Roli i organeve të tjera shpjegohet në mënyrë të ngjashme.

Kanalet kanë një lidhje të ngushtë me organet zangfu. Ato janë rrugët përmes të cilave organet zangfu lidhen me njëra-tjetrën, sipas lidhjeve të gjenerimit dhe shtypjes së Pesë Elementeve. Është përmes kanaleve që ruhet ekuilibri dhe ndërveprimi i ndërsjellë i Pesë Elementeve.

2. Pesë elementet dhe patologjia e organeve. Shfaqja e një sëmundjeje është një manifestim patologjik i një çrregullimi në organet zangfu dhe indet shoqëruese, i cili mund të ndodhë për arsye të ndryshme. Trupi i njeriut është një tërësi e vetme, në të ka lidhje midis gjenerimit dhe shtypjes së Pesë Elementeve, prandaj, kur një organ dëmtohet, organet e tjera përfshihen në procesin patologjik, i cili quhet "përhapja e sëmundjes". ” Sipas teorisë së Pesë Elementeve, "transmetimi i sëmundjes" i ndërsjellë mund të kryhet si përmes rrugëve të gjenerimit ashtu edhe përmes shtigjeve të shtypjes.

Përhapja e sëmundjes nëpërmjet lidhjeve të brezave përfshin transmetimin e sëmundjes së “nënës” te “biri” dhe sëmundjen e “djalit” te “nëna”. Për shembull, përhapja e sëmundjes së mëlçisë në zemër shpjegohet me transmetimin e sëmundjes së "nënës" tek "biri", dhe përhapja e sëmundjes së mëlçisë në veshka shpjegohet me transmetimin e sëmundjes së " djalit” te “nëna”.

Përhapja e sëmundjes përmes lidhjeve të shtypjes përfshin shtypjen e tepruar dhe kundërshtypjen. Për shembull, përhapja e sëmundjes së mëlçisë në shpretkë është shtypje e tepruar e Tokës nga Wood, dhe përhapja e sëmundjes së mëlçisë në mushkëri është kundërshtypje e Metalit nga Druri.

Duhet të theksohet se ndikimet e ndërsjella patologjike të organeve të brendshme ekzistojnë objektivisht. Disa prej tyre mund të kryhen kur ka shkelje të ndërveprimit midis "birit" dhe "nënës", shtypje e tepruar dhe kundërshtypje. Kështu, teoria e Pesë Elementeve mund të shërbejë për të shpjeguar patologjinë e përhapjes së sëmundjeve në klinikë.

3. Teoria e Pesë Elementeve në diagnozë dhe trajtim. Teoria e Pesë Elementeve përdoret për të përmbledhur të dhënat diagnostike dhe për të identifikuar gjendjet patologjike sipas natyrës dhe modeleve të Pesë Elementeve. Për shembull, në një pacient me sy të përflakur dhe me prirje për zemërim, mund të supozojmë një sëmundje të mëlçisë Wood, pasi sytë dhe zemërimi gjithashtu lidhen me elementin Wood.

Për më tepër, teoria e ndërveprimit të Pesë Elementeve përdoret gjerësisht në praktikën klinike për të udhëhequr parimet e trajtimit dhe përzgjedhjen e pikave.

Ekzistojnë dy parime themelore të trajtimit të bazuara në marrëdhënien midis gjenerimit të Pesë Elementeve sipas rregullit "bir-nënë":

Stimulimi i "nënës" në rast të mungesës. Në këtë rast përdoren pesë shu-pika (përrenj, përrenj, pragje, lumenj, grykëderdhje), të cilat korrespondojnë me Pesë Elementet. Për shembull, nëse ka një mangësi në kanalin e mushkërive (kollë kronike, gulçim me pak përpjekje fizike, zë të ulët, djersitje, puls i hollë i dobët), metodat e stimulimit mund të përdoren në pikën e shpejtë të kanalit të mushkërive Tai-yuan. P.9 ose në pikën e gojës së kanalit të zorrëve të trashë Qu-chi GI.11, që korrespondojnë me elementin Tokë (mushkëritë dhe zorra e trashë i përkasin elementit Metal, Toka gjeneron Metalin dhe është "nëna" e Metalit ), ose përdorni pikën e shpejtë të kanalit të shpretkës Tai-bai RP.3 (shpretka i përket elementit Tokë dhe është "nëna" e Metalit). Përveç kësaj, ju mund të përdorni pikën e hapjes së kanalit të zorrës së trashë, e cila ka një marrëdhënie të jashtme-të brendshme me kanalin e mushkërive.

Qetësim i tepruar i “birit”. Në këtë rast përdoren pesë shu-pika (përrenj, përrenj, pragje, lumenj, grykëderdhje), të cilat korrespondojnë me Pesë Elementet. Për shembull, nëse ka tepricë në kanalin e mushkërive (kollë e mprehtë, zë i ashpër, ndjenjë shtrëngimi në gjoks, puls i fortë sipërfaqësor i rrëshqitshëm), metodat e qetësimit mund të përdoren në pikën e kanalit të mushkërive Chi-tse P. 5 ose në pikën e rrjedhës së kanalit të zorrëve të trashë Erjian GI.2, që korrespondojnë me elementin Ujë (mushkëritë dhe zorra e trashë i përkasin elementit Metal, i cili gjeneron Ujën - "biri" i Metalit), ose përdorni pikën e kanalit të veshkave Yin-gu R.10 (veshkat i përkasin elementit Uji dhe janë “biri” i Metalit).

Për më tepër, përcaktimi i parimeve të trajtimit dhe përzgjedhja e pikave mund të bazohet në parimet e shtypjes së ndërsjellë të Pesë Elementeve, kryesisht për të forcuar elementin shtypës duke aktivizuar atë të shtypur. Për shembull, nëse harmonia midis mëlçisë dhe stomakut është e shqetësuar (Druri e shtyp shumë Tokën), parimi i trajtimit duhet të jetë forcimi i Tokës dhe frenimi i drurit, pika e gojës (Toka) e kanalit të stomakut (Toka). Tzu-san-li E.36 dhe pika e shpejtësisë duhet të përdoret (Toka) Kanali i mëlçisë (Druri) Tai Chung F.3.

Letërsia

Belousov P.V. Bazat teorike të mjekësisë kineze (Seria "Terapia kineze Zhenjiu") - Almaty, 2004.

Ndërlidhja e të gjitha sferave të kulturës kineze dhe uniteti i saj. 3.2 Veçoritë e mitologjizmave dhe aludimeve në përrallat kineze Për të përcaktuar vështirësitë e përkthimit të mitologjizmave dhe aludimeve në përrallat kineze, le të shohim disa përralla kineze. Këto janë përralla të tilla si Gjysma Ura, Princi i Dy Shteteve, Jasperi i mrekullueshëm, Majmuni dhe Krokodili, Bima Mjekësore e Dimrit, Çifti Mbretëror...

Vide në vitin 1960, është me interes për të gjithë studentët e mitologjisë së lashtë kineze. Njëkohësisht me studimin e mitologjisë në Kinë, zhvillimi i problemeve të mitologjisë kineze vazhdoi në vitet 30-40 si në Japoni ashtu edhe në Evropë. Ndër studimet japoneze të kësaj kohe, është e nevojshme të përmendet një libër serioz i Mori Mikisaburo, profesor në Universitetin e Osakës. Autori jep “biografi” unike të personazheve kryesore...

Ideja kineze se në një shoqëri patriarkale ekzistonte vetëm një ndarje e thjeshtë e punës si "burrat lërnin dhe gratë endnin". Serikultura shfaqet këtu si përbërësi origjinal i qytetërimit kinez - në fund të fundit, krimbi i mëndafshit prodhon një fije me një trashësi të caktuar. Natyrisht, është pikërisht për shkak të rrethanës së fundit që nuk është formuar kaq domethënëse për shkencën evropiane...

Dihet pak për jetën e tij. Libri “Mo Tzu” është fryt i krijimtarisë kolektive të mohistëve. Moizmi ekzistonte për dy shekuj.2 Shkolla mohiste ndryshonte në shumë mënyra nga shkollat ​​e tjera filozofike të Kinës së Lashtë: Mozi mbeti i vetmi përfaqësues i saj i shquar: filozofia e tij nuk fekondonte mësimet e tjera; nën Mo Tzu dhe më vonë, shkolla ishte një organizatë paraushtarake e strukturuar qartë, rreptësisht...