La luz y el túnel son una percepción bastante popular de la muerte, pero, como descubrió Rachel Neuwer, en los informes se pueden encontrar muchas otras experiencias extrañas. En 2011, el Sr. A, un trabajador social inglés de 57 años, ingresó en el Hospital General de Southampton después de sufrir un ataque cardíaco en el trabajo. Los médicos estaban insertando un catéter en su ingle cuando su corazón se detuvo. El cerebro dejó de recibir oxígeno y el Sr. A murió.
Raquel Neuwer
A pesar de ello, recuerda lo que pasó después. Los médicos utilizaron un desfibrilador externo automático para intentar que su corazón volviera a latir. El Sr. A escuchó una voz mecánica que decía "Descarga" dos veces. Entre estas palabras, levantó la cabeza y vio a una mujer extraña que le hacía señas desde un rincón de la habitación, bajo el techo. Él se unió a ella, dejando su cuerpo. "Sentí que ella me conocía y que podía confiar en ella, y sabía que ella estaba allí por alguna razón, pero no sabía qué era", recordó más tarde el Sr. A, "al segundo siguiente ya estaba allí". .” cerca de ella y se miró a sí mismo, vio a una enfermera y a otro hombre con la cabeza calva”.
Los registros del hospital confirmaron más tarde las palabras del Sr. A. Las descripciones que hizo del Sr. A de las personas en la habitación y de aquellas que no había visto antes de perder el conocimiento y sus acciones también eran precisas. Describió acontecimientos que ocurrieron tres minutos después de su muerte clínica, de los cuales, según nuestro conocimiento de la biología, no debería haber tenido la menor idea.
La historia del Sr. A, descrita en la revista Resuscitation, es una de muchas en las que las personas comparten sus experiencias cercanas a la muerte. Hasta ahora, los investigadores no se habían dado cuenta de que cuando el corazón deja de latir y deja de suministrar sangre al cerebro, la conciencia no se desvanece inmediatamente. En este momento, la persona está efectivamente muerta, aunque a medida que aprendemos más sobre la muerte, comenzamos a comprender que en algunos casos la muerte puede ser reversible. Durante años, quienes regresaron de este estado incomprensible compartieron recuerdos de este evento. Los médicos generalmente no tenían en cuenta estas historias, considerándolas fruto de alucinaciones. Los investigadores todavía se muestran reacios a profundizar en el estudio de las experiencias cercanas a la muerte, principalmente porque tienen que estudiar algo que está fuera del alcance de la investigación científica.
Pero Sam Parnia, médico de cuidados intensivos y director de investigación en cuidados críticos de la Facultad de Medicina de la Universidad de Nueva York, junto con colegas de 17 instituciones de EE. UU. y el Reino Unido, querían poner fin a las suposiciones sobre lo que la gente hace o no hace. experiencia en su lecho de muerte. Según él, esto es posible si recopilamos datos científicos sobre los últimos minutos de la vida. A lo largo de cuatro años, él y sus colegas analizaron información sobre más de 2.000 pacientes que habían sobrevivido a un paro cardíaco.
Parnia y sus colegas pudieron entrevistar a 101 de ellos. "El objetivo es intentar comprender primero su experiencia psicológica de la muerte", dice Parnia, "y luego, si hay personas que afirman recordar su experiencia después de la muerte, debemos determinar si realmente es así".
Siete sabores de la muerte
Resultó que el Sr. A no fue el único paciente que pudo recordar algo sobre su muerte. Casi el 50% de los participantes del estudio también recordaban algo, pero a diferencia del Sr. A y otra mujer cuyas aventuras extracorporales pudieron verificarse, los recuerdos de los otros pacientes no estaban relacionados con los eventos reales que ocurrieron en el momento de su muerte. .
En cambio, contaban historias oníricas o alucinatorias, que Parnia y sus coautores clasifican en siete temas principales. "La mayoría de ellos no han sido consistentes en sus descripciones de lo que se llaman experiencias cercanas a la muerte", dice Parnia. "Parece que la experiencia psíquica de la muerte es mucho más amplia de lo que se pensaba anteriormente".
Estos siete temas son:
- Miedo
- animales o plantas
- luz brillante
- Violencia y acoso
- Déjà vu
- Familia
Descripción de eventos después de un paro cardíaco.
Estas experiencias mentales van desde el miedo hasta la dicha. Hubo quienes informaron sentir miedo o sufrir persecución. “Tuve que pasar por una ceremonia... y en la ceremonia me quemaron”, dijo un paciente, “había cuatro personas conmigo, y dependiendo de quién mentía y quién decía la verdad, moría o volvía a la vida. ... Vi hombres en ataúdes enterrados en posición vertical”. También recordó cómo fue “arrastrado a las profundidades”.
Otros, sin embargo, experimentaron sensaciones opuestas: el 22% informó una sensación de "paz y calma". Algunos vieron seres vivos: “Todo plantas, nada de flores” o “Leones y tigres”; mientras que otros disfrutaban de la luz brillante o se reunían con sus familiares. Algunos informaron de una fuerte sensación de déjà vu: “Sabía lo que la gente iba a hacer antes de que lo hicieran”. Sentidos agudizados, una percepción distorsionada del paso del tiempo y una sensación de desconexión del cuerpo también se encontraban entre las sensaciones reportadas por los supervivientes al borde de la muerte.
"Está muy claro que las personas experimentan cosas mientras están muertas", dice Parnia, y sostiene que las personas en realidad eligen interpretar estas experiencias dependiendo de su entorno y de sus creencias existentes. Alguien que viva en la India podría regresar de entre los muertos y decir que vio a Krishna, mientras que alguien en el Medio Oeste de los Estados Unidos podría tener la misma experiencia pero afirmar haber visto a Dios. "Si un padre en el Medio Oeste le dice a un niño: 'Cuando muramos, verás a Jesús, y él estará lleno de amor y compasión', entonces el niño, por supuesto, verá eso", dice Parnia, "y cuando regrese del otro mundo, dirá: “¡Oh papá, tienes razón, definitivamente vi a Jesús!”. Sería justo admitir que esto es cierto. No sabes qué es Dios. No sé qué es Dios. Bueno, excepto que es un hombre con barba blanca, como suele ser retratado”.
"Todas estas cosas: el alma, el cielo y el infierno, no tengo idea de lo que significan, y probablemente hay miles y miles de interpretaciones basadas en el lugar donde naciste y lo que te rodea", continúa. "Es importante pasar del ámbito de las enseñanzas religiosas a la objetividad".
Casos generales
Hasta el momento, el equipo de científicos no ha identificado ningún patrón en los recuerdos de quienes regresaron del otro mundo. No hay explicación de por qué algunas personas experimentan miedo mientras que otras reportan euforia. Parnia también señala que un número cada vez mayor de personas está experimentando experiencias cercanas a la muerte. Para muchas personas, es casi seguro que los flashbacks son causados por la inflamación del cerebro que se produce después de un paro cardíaco o por los fuertes sedantes administrados a los pacientes en los hospitales. Incluso si las personas no recuerdan explícitamente su muerte, ésta puede afectarles a nivel subconsciente. Algunas personas dejan de temer a la muerte y comienzan a ver a las personas de manera altruista, mientras que otras desarrollan un trastorno de estrés postraumático.
Parnia y sus colegas ya están planeando estudios futuros para intentar resolver algunas de estas cuestiones. También esperan que su trabajo ayude a ampliar la comprensión tradicional de la muerte. Piensan que la muerte debería ser considerada un tema de estudio, como cualquier otro objeto o fenómeno. “Cualquier persona objetiva estaría de acuerdo en que es necesario seguir investigando en este ámbito”, afirma Parnia, “y tenemos los medios y la tecnología. Es hora de hacerlo".
El término “muerte clínica” se arraigó en el léxico médico oficial a principios del siglo XX y XXI, aunque ya se utilizaba en el siglo XIX. Se utiliza en los casos en que el corazón del paciente ha dejado de latir, lo que significa que se ha detenido la circulación sanguínea que suministra oxígeno al cuerpo, sin el cual la vida es imposible.
Sin embargo, las células tienen cierta reserva metabólica con la que pueden sobrevivir durante un corto tiempo sin enriquecimiento de oxígeno. El tejido óseo, por ejemplo, puede durar horas, pero las células nerviosas del cerebro mueren mucho más rápido: de 2 a 7 minutos. Es durante este tiempo cuando una persona necesita volver a la vida. Si esto tiene éxito, en tales casos se dice que la persona experimentó la muerte clínica.
Se cree que es en el cerebro donde se forman esas experiencias asombrosas que atestiguan las personas que han experimentado la muerte clínica.
La sorprendente similitud de los recuerdos de la muerte clínica.
Muchos se sorprenden de lo similares que son los recuerdos de las personas que han experimentado la muerte clínica: siempre contienen luz, un túnel, visiones. Los escépticos hacen preguntas: ¿son inventadas? Los místicos y apologistas de lo paranormal creen que la similitud de las experiencias de quienes surgieron de un estado de muerte clínica prueba la realidad del otro mundo.
Las visiones se generan momentos antes de la muerte clínica.
Desde el punto de vista de la ciencia moderna, estas preguntas tienen una respuesta. Según los modelos médicos del funcionamiento del cuerpo, cuando el corazón se detiene, el cerebro se congela y su actividad se detiene. Esto significa que no importa qué experiencia experimente una persona, en el estado de muerte clínica en sí no tiene ni puede tener sensaciones y, por tanto, recuerdos. En consecuencia, la visión del túnel y la presencia de fuerzas y luz supuestamente de otro mundo, todo esto se genera antes de la muerte clínica, literalmente unos momentos antes.
¿Qué determina la similitud de los recuerdos en este caso? Nada más que la similitud de nuestros organismos humanos. El cuadro del inicio de la muerte clínica es el mismo para miles de personas: el corazón late peor, no se produce el enriquecimiento de oxígeno del cerebro y aparece la hipoxia. En términos relativos, el cerebro está medio dormido, medio alucinando, y cada visión puede asociarse con su propio tipo de funcionamiento alterado.
Muerte clínica de verdad
Un sentimiento abrumador de euforia, paz inesperada y bondad no son presagios de la otra vida, sino una consecuencia de un fuerte aumento en la concentración de serotonina. En la vida cotidiana, este neurotransmisor regula nuestro sentimiento de alegría. Los estudios realizados en Alemania bajo la dirección de A. Wutzler han demostrado que durante la muerte clínica la concentración de serotonina aumenta al menos tres veces.
Visión de túnel
Muchas personas afirman haber visto un corredor (o túnel), así como una luz al final del túnel. Los médicos explican esto por el efecto de la "visión de túnel". El hecho es que en la vida ordinaria vemos con nuestros ojos solo una mancha clara de color en el centro y una periferia turbia en blanco y negro. Pero desde la infancia nuestro cerebro es capaz de sintetizar imágenes, creando un campo de visión holístico. Cuando el cerebro experimenta escasez de recursos, las señales procedentes de la periferia de la retina no se procesan, lo que provoca la visión característica.
Cuanto más prolongada es la hipoxia, más el cerebro comienza a mezclar señales externas con internas, alucinando: los creyentes en estos momentos ven a Dios/el diablo, las almas de sus seres queridos fallecidos, mientras que en las personas que no tienen una conciencia religiosa, los episodios de sus vidas pasan súper intensamente.
dejando el cuerpo
Justo antes de “desconectarse” de la vida, el aparato vestibular humano deja de comportarse de forma normal y las personas experimentan una sensación de ascensión, vuelo, abandono del cuerpo.
También existe el siguiente punto de vista sobre este fenómeno: muchos científicos no consideran las experiencias extracorporales como algo paranormal. Se experimenta, sí, pero todo depende de qué consecuencias le atribuyamos. Según Dmitry Spivak, destacado especialista del Instituto del Cerebro Humano de la Academia de Ciencias de Rusia, hay estadísticas poco conocidas según las cuales alrededor del 33% de todas las personas han experimentado al menos una vez una experiencia extracorporal. y percibirse a sí mismos desde fuera.
El científico estudió los estados de conciencia de las mujeres durante el parto: según sus datos, una de cada diez mujeres en trabajo de parto sentía como si se viera a sí misma desde fuera. De aquí se llega a la conclusión de que tal experiencia es el resultado de un programa mental que se desencadena en estados extremos, construido profundamente a nivel psíquico. Y la muerte clínica es un ejemplo de estrés extremo.
Personas después de la muerte clínica: ¿hay alguna consecuencia?
Una de las cosas más misteriosas de la muerte clínica son sus consecuencias. Incluso si una persona pudiera “regresar del otro mundo”, ¿podemos decir con confianza que la misma persona regresó del “otro mundo”? Hay muchos ejemplos documentados de cambios de personalidad que ocurren en pacientes; aquí hay tres historias de informes de experiencias cercanas a la muerte en los Estados Unidos:
- El adolescente Harry volvió a la vida, pero no conservó ningún rastro de su anterior alegría y disposición amistosa. Después del incidente, comenzó a mostrar tanto enojo que incluso a su familia le resultó difícil lidiar con “este hombre”. Por ello, sus familiares convirtieron su lugar de residencia permanente en una casa separada para invitados, con el fin de tener el menor contacto posible con él. Su comportamiento se volvió violento hasta un nivel peligroso.
- Una niña de 3 años, que llevaba 5 días en coma, se comportó de una forma completamente inesperada: empezó a exigir alcohol, a pesar de que nunca antes lo había probado. Además, desarrolló cleptomanía y pasión por fumar.
- La mujer casada Heather H. ingresó en el departamento con una lesión en el cráneo, como resultado de lo cual se interrumpió la circulación sanguínea en el cerebro y se produjo la muerte clínica. A pesar de la gravedad y la magnitud del daño, volvió a la vida y con más riqueza: su deseo de contacto sexual se volvió constante e irresistible. Los médicos lo llaman "ninfomanía". Resultado: el marido solicitó el divorcio y el tribunal se lo concedió.
¿La muerte clínica elimina el bloqueo de las prohibiciones sociales?
No existen estudios que den una respuesta definitiva sobre la naturaleza de tales cambios, pero existe una hipótesis bastante realista.
"El hombre es mortal, pero su principal desgracia es que de repente es mortal", estas palabras, puestas por Bulgakov en boca de Woland, describen perfectamente los sentimientos de la mayoría de las personas. Probablemente no exista ninguna persona que no tenga miedo a la muerte. Pero junto con la gran muerte, hay una pequeña muerte: la clínica. ¿Qué es, por qué las personas que han experimentado la muerte clínica a menudo ven la luz divina y no es este un camino retrasado hacia el cielo? En el material del sitio.
Muerte clínica desde el punto de vista médico.
Los problemas de estudiar la muerte clínica como un estado límite entre la vida y la muerte siguen siendo uno de los más importantes de la medicina moderna. Desentrañar sus muchos misterios también es difícil porque muchas personas que han experimentado la muerte clínica no se recuperan por completo, y más de la mitad de los pacientes con una condición similar no pueden ser resucitados y mueren de verdad: biológicamente.
Entonces, la muerte clínica es una condición acompañada de paro cardíaco o asistolia (una condición en la que varias partes del corazón primero dejan de contraerse y luego se produce un paro cardíaco), paro respiratorio y coma cerebral profundo o trascendental. Con los dos primeros puntos todo está claro, pero sobre quién vale la pena explicar con más detalle. Normalmente, los médicos en Rusia utilizan la llamada escala de Glasgow. La reacción de apertura de ojos, así como las reacciones motoras y del habla se evalúan mediante un sistema de 15 puntos. 15 puntos en esta escala corresponden a una conciencia clara, y la puntuación mínima es 3, cuando el cerebro no responde a ningún tipo de influencia externa, corresponde a un coma extremo.
Después de detener la respiración y la actividad cardíaca, una persona no muere inmediatamente. La conciencia se apaga casi instantáneamente, porque el cerebro no recibe oxígeno y se produce falta de oxígeno. Sin embargo, en un corto período de tiempo, de tres a seis minutos, todavía se puede salvar. Aproximadamente tres minutos después de que se detiene la respiración, comienza la muerte celular en la corteza cerebral, la llamada decorticación. La corteza cerebral es responsable de una mayor actividad nerviosa y, después de la decorticación, las medidas de reanimación pueden tener éxito, pero la persona puede estar condenada a una existencia vegetativa.
Después de unos minutos más, las células de otras partes del cerebro comienzan a morir: en el tálamo, el hipocampo y los hemisferios cerebrales. Una condición en la que todas las partes del cerebro han perdido neuronas funcionales se llama descerebración y en realidad corresponde al concepto de muerte biológica. Es decir, revivir a una persona después de la descerebración es, en principio, posible, pero la persona estará condenada a permanecer con ventilación artificial y otros procedimientos de soporte vital por el resto de su vida.
El hecho es que los centros vitales (vital - sitio web) están ubicados en el bulbo raquídeo, que regula la respiración, los latidos del corazón, el tono cardiovascular, así como los reflejos incondicionados como los estornudos. Durante la falta de oxígeno, el bulbo raquídeo, que en realidad es una continuación de la médula espinal, es una de las últimas partes del cerebro en morir. Sin embargo, a pesar de que los centros vitales pueden no estar dañados, para entonces ya se habrá producido una decorticación que imposibilitará la vuelta a la vida normal.
Otros órganos humanos, como el corazón, los pulmones, el hígado y los riñones, pueden sobrevivir sin oxígeno durante mucho más tiempo. Por lo tanto, no debería sorprendernos el trasplante, por ejemplo, de riñones extraídos de un paciente que ya tiene muerte cerebral. A pesar de la muerte cerebral, los riñones siguen funcionando durante algún tiempo. Y los músculos y las células intestinales viven sin oxígeno durante seis horas.
Actualmente, se han desarrollado métodos que pueden aumentar la duración de la muerte clínica a dos horas. Este efecto se consigue mediante hipotermia, es decir, enfriamiento artificial del cuerpo.
Como regla general (a menos, por supuesto, que el caso ocurra en una clínica bajo la supervisión de médicos), es bastante difícil determinar exactamente cuándo ocurrió un paro cardíaco. Según la normativa vigente, los médicos están obligados a realizar medidas de reanimación: masaje cardíaco, respiración artificial dentro de los 30 minutos posteriores al inicio. Si durante este tiempo no fue posible reanimar al paciente, se declara muerte biológica.
Sin embargo, existen varios signos de muerte biológica que aparecen entre 10 y 15 minutos después de la muerte cerebral. Primero, aparece el síntoma de Beloglazov (cuando se aplica presión al globo ocular, la pupila se vuelve como la de un gato) y luego la córnea de los ojos se seca. Si estos síntomas están presentes, no se realiza reanimación.
¿Cuántas personas sobreviven a la muerte clínica de forma segura?
Puede parecer que la mayoría de las personas que se encuentran en un estado de muerte clínica salen sanas y salvas. Sin embargo, esto no es así: sólo entre un tres y un cuatro por ciento de los pacientes pueden ser reanimados, después de lo cual vuelven a la vida normal y no sufren ningún trastorno mental ni pérdida de funciones corporales.
Otro seis o siete por ciento de los pacientes que son reanimados no se recuperan por completo y sufren diversas lesiones cerebrales. La gran mayoría de los pacientes muere.
Estas tristes estadísticas se deben en gran medida a dos razones. El primero de ellos es que la muerte clínica puede ocurrir no bajo la supervisión de un médico, sino, por ejemplo, en la casa de campo, desde donde el hospital más cercano está a al menos media hora en coche. En este caso, los médicos llegarán cuando ya no sea posible salvar a la persona. A veces es imposible desfibrilar a tiempo cuando se produce fibrilación ventricular.
La segunda razón sigue siendo la naturaleza del daño al cuerpo durante la muerte clínica. Si hablamos de una pérdida masiva de sangre, las medidas de reanimación casi siempre fracasan. Lo mismo se aplica al daño crítico del miocardio durante un ataque cardíaco.
Por ejemplo, si una persona tiene más del 40 por ciento del miocardio afectado como resultado del bloqueo de una de las arterias coronarias, la muerte es inevitable, porque el cuerpo no puede vivir sin los músculos del corazón, sin importar las medidas de reanimación que se tomen.
Por lo tanto, es posible aumentar la tasa de supervivencia en caso de muerte clínica principalmente equipando los lugares concurridos con desfibriladores, así como organizando equipos de ambulancias aéreas en zonas de difícil acceso.
Muerte clínica para pacientes.
Si para los médicos la muerte clínica es una situación de emergencia en la que es necesario recurrir urgentemente a medidas de reanimación, para los pacientes a menudo parece un camino hacia un mundo mejor. Muchas personas que experimentaron la muerte clínica hablaron de haber visto la luz al final del túnel, algunas de ellas se encontraron con sus parientes fallecidos hace mucho tiempo, otras contemplaron la Tierra a vista de pájaro.
“Tenía una luz (sí, sé cómo suena) y me pareció ver todo desde afuera. Hubo felicidad o algo así, por primera vez en mucho tiempo. Sintiendo que había vivido una especie de vida de otra persona y ahora simplemente me estoy deslizando nuevamente hacia mi piel, mi vida, la única en la que me siento cómodo. Es un poco apretado, pero es una tensión agradable, como un par usado. de vaqueros que has estado usando durante años”, dice Lydia, una de las pacientes que sufrió la muerte clínica.
Es esta característica de la muerte clínica, su capacidad para evocar imágenes vívidas, la que sigue siendo objeto de mucho debate. Desde un punto de vista puramente científico, lo que está sucediendo se describe de manera bastante simple: se produce hipoxia cerebral, que conduce a alucinaciones en ausencia real de conciencia. Qué tipo de imágenes tiene una persona en este estado es una cuestión estrictamente individual. El mecanismo por el cual se producen las alucinaciones aún no se ha dilucidado del todo.
Hubo un tiempo en que la teoría de las endorfinas fue muy popular. Según ella, mucho de lo que la gente siente durante las experiencias cercanas a la muerte se puede atribuir a la liberación de endorfinas debido al estrés extremo. Dado que las endorfinas son responsables del placer y, en particular, incluso del orgasmo, no es difícil adivinar que muchas personas que experimentaron la muerte clínica consideraban que la vida normal después de ella era sólo una rutina onerosa. Sin embargo, en los últimos años, esta teoría ha sido desacreditada porque los investigadores no han encontrado evidencia de que se liberen endorfinas durante la muerte clínica.
También hay un punto de vista religioso. Como, de hecho, en todos los casos que son inexplicables desde el punto de vista de la ciencia moderna. Muchas personas (incluidos los científicos) tienden a creer que después de la muerte una persona va al cielo o al infierno, y las alucinaciones que vieron quienes experimentaron la muerte clínica son solo una prueba de que el infierno o el cielo existe, así como la otra vida en general. Es extremadamente difícil valorar estas opiniones.
Sin embargo, no todas las personas experimentaron la dicha celestial durante la muerte clínica.
“Sufrí muerte clínica dos veces en menos de un mes. No vi nada. Cuando me regresaron, me di cuenta de que no estaba en ningún lado, en el olvido no tenía nada. Llegué a la conclusión de que ahí te liberas. todo perdiéndome por completo, probablemente junto con mi alma. Ahora la muerte no me molesta mucho, pero disfruto de la vida”, cuenta su experiencia el contable Andréi.
En general, los estudios han demostrado que en el momento de la muerte de una persona, el cuerpo pierde una pequeña cantidad de peso (literalmente, unos pocos gramos). Los seguidores de las religiones se apresuraron a asegurar a la humanidad que en este momento el alma está separada del cuerpo humano. Sin embargo, el enfoque científico afirma que el peso del cuerpo humano cambia debido a procesos químicos que ocurren en el cerebro en el momento de la muerte.
opinión del doctor
Los estándares actuales exigen la reanimación dentro de los 30 minutos posteriores al último latido del corazón. La reanimación se detiene cuando el cerebro de una persona muere, es decir, cuando se registra el EEG. Una vez, personalmente, resucité con éxito a un paciente cuyo corazón se había detenido. En mi opinión, las historias de personas que han experimentado la muerte clínica son en la mayoría de los casos un mito o una ficción. Nunca había escuchado historias así de pacientes de nuestra institución médica. Tampoco hubo tales historias de colegas.
Además, la gente tiende a llamar muerte clínica a condiciones completamente diferentes. Quizás las personas que supuestamente lo sufrieron en realidad no murieron, simplemente tuvieron un síncope, es decir, un desmayo.
La principal causa que conduce a la muerte clínica (y, de hecho, a la muerte en general) siguen siendo las enfermedades cardiovasculares. En general, estas estadísticas no se llevan, pero debemos tener claro que primero ocurre la muerte clínica y luego la muerte biológica. Dado que el primer lugar en mortalidad en Rusia lo ocupan las enfermedades cardíacas y vasculares, es lógico suponer que la mayoría de las veces conducen a la muerte clínica.
Dmitri Yeletskov
anestesiólogo-resucitador, Volgogrado
De una forma u otra, el fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte merece un estudio detenido. Y para los científicos es bastante difícil, porque además de que es necesario establecer qué procesos químicos en el cerebro conducen a la aparición de determinadas alucinaciones, también es necesario distinguir la verdad de la ficción.
El académico de la Academia Rusa de Ciencias Médicas y de la Academia Rusa de Ciencias N.P. Bekhtereva, sobre las percepciones autoscópicas que surgen en situaciones estresantes, señala: “Al analizar los fenómenos, no lo último debería ser lo que una persona informa sobre lo que vio y no escuchó. en nombre del cuerpo, sino en nombre de” del alma que se ha separado del cuerpo. Pero el cuerpo no reacciona, está clínicamente muerto, ¡ha perdido el contacto con la persona misma desde hace algún tiempo!..."
1975, 12 de abril, por la mañana: Marta enfermó del corazón. Cuando la ambulancia la llevó al hospital, Martha ya no respiraba y el médico que la acompañaba no podía encontrarle el pulso. Se encontraba en estado de muerte clínica. Marta dijo más tarde que fue testigo de todo el procedimiento de su resurrección, observando las acciones de los médicos desde cierto punto fuera de su cuerpo. Sin embargo, la historia de Marta tenía una característica más. Estaba muy preocupada por cómo se tomaría su madre enferma la noticia de su muerte. Y en cuanto Marta tuvo tiempo de pensar en su madre, inmediatamente la vio sentada en una silla junto a la cama de su casa.
“Estaba en la unidad de cuidados intensivos y al mismo tiempo estaba en la habitación de mi madre. Era increíble estar en dos lugares al mismo tiempo, y aún tan lejos el uno del otro, pero el espacio parecía un concepto carente de significado... Yo, estando en mi nuevo cuerpo, me senté en el borde de su cama y dijo: “ Mamá, tuve un infarto, podría morir, pero no quiero que te preocupes. No me importa morir."
Sin embargo, ella no me miró. Al parecer, ella no me escuchó. “Mamá”, seguí susurrando, “soy yo, Martha. Necesito hablar contigo." Intenté llamar su atención, pero entonces el foco de mi conciencia volvió a la unidad de cuidados intensivos. Y me encontré de nuevo en mi cuerpo”.
Más tarde, habiendo recobrado el sentido, Marta vio en su cama a su marido, su hija y su hermano, que habían volado desde otra ciudad. Al final resultó que, su madre llamó a su hermano. Tuvo una extraña sensación de que algo le había pasado a Martha y le pidió a su hijo que averiguara qué era. Después de llamar, se enteró de lo sucedido y voló hacia su hermana en el primer avión.
¿Marta realmente pudo viajar, sin cuerpo físico, una distancia equivalente a dos tercios de la longitud de América y comunicarse con su madre? La madre dijo que sintió algo, es decir. Algo andaba mal con su hija, pero no podía entender qué era y no podía imaginar cómo se enteró.
Lo que dijo Mártov puede considerarse un caso raro, pero no el único. Marta, en cierto sentido, logró lograr contacto con su madre y transmitirle un “sentimiento de preocupación”. Pero la mayoría de la gente no lo hace. Sin embargo, las observaciones de las acciones de médicos y familiares, incluidos los que se encuentran a cierta distancia del quirófano, son impactantes.
Una vez operaron a una mujer. En principio, no tenía motivos para morir a causa de la operación. Ni siquiera avisó a madre e hija sobre la operación, decidiendo informarles de todo más tarde. Sin embargo, durante la operación ocurrió. La mujer volvió a la vida y no sabía nada sobre su muerte a corto plazo. Y, habiendo recobrado el sentido, habló de un "sueño" asombroso.
Ella, Lyudmila, soñó que abandonaba su cuerpo, estaba en algún lugar arriba, vio su cuerpo tendido en la mesa de operaciones, los médicos la rodeaban y se dio cuenta de que lo más probable era que hubiera muerto. Se volvió aterrador para la madre y la hija. Pensando en su familia, de repente se encontró en casa. Vio que su hija se estaba probando un vestido azul de lunares frente al espejo. Un vecino entró y dijo: "A Lyusenka le gustaría esto". Lyusenka es ella, aquí e invisible. En casa todo está tranquilo y en paz, y ahora ella está de nuevo en el quirófano.
El médico, a quien le contó el asombroso “sueño”, se ofreció a ir a su casa y calmar a su familia. La sorpresa de madre e hija no tuvo límites cuando habló de la vecina y del vestido azul de lunares que estaban preparando como sorpresa para Lyusenka.
En "Argumentos y hechos" de 1998 se publicó una pequeña nota de Lugankov "Morir no da miedo en absoluto". Escribió que en 1983 probó un traje para astronautas. Con la ayuda de un equipo especial, se “succionó” sangre desde la cabeza hasta las piernas, simulando así el efecto de la ingravidez. Los médicos le colocaron el “traje espacial” y encendieron la bomba. Y o se olvidaron de ello o la automatización falló, pero el bombeo continuó más tiempo del necesario.
“En algún momento me di cuenta de que estaba perdiendo el conocimiento. Intenté pedir ayuda, pero de mi garganta salió un silbido. Pero luego el dolor cesó. El calor se extendió por todo mi cuerpo (¿qué cuerpo?) y sentí una dicha extraordinaria. Escenas de la infancia aparecieron ante mis ojos. Vi a los niños del pueblo con los que corrí al río a pescar cangrejos, a mi abuelo, a un soldado de primera línea, a mis vecinos fallecidos...
Entonces noté cómo los médicos con caras confusas se inclinaban sobre mí, alguien comenzó a masajearme el pecho. A través del dulce velo, de repente sentí el desagradable olor a amoníaco y... desperté. El médico, por supuesto, no creyó mi historia. Pero qué me importa si él no me creyó, ahora sé lo que es un paro cardíaco y que morir no da tanto miedo”.
Es muy interesante la historia del estadounidense Brinkley, que estuvo dos veces en estado de muerte clínica. En los últimos años, ha hablado de sus dos experiencias post-mortem a millones de personas en todo el mundo. Por invitación de Yeltsin, Brinkley (junto con el Dr. Moody) apareció en la televisión rusa y contó a millones de rusos sus experiencias y visiones.
1975: le alcanza un rayo. Los médicos hicieron todo lo posible por salvarlo, pero… murió. El primer viaje de Brinkley al mundo es asombroso. Allí no sólo vio criaturas luminosas y castillos de cristal. Allí vio el futuro de la humanidad durante varias décadas.
Después de ser salvado y recuperado, descubrió la capacidad de leer los pensamientos de otras personas, y cuando toca a una persona con la mano, inmediatamente ve, como él mismo dice, “una película casera”. Si la persona que tocaba estaba triste, entonces Brinkley veía escenas "parecidas a las de una película" que explicaban el motivo del estado de ánimo sombrío de la persona.
Muchos de su pueblo, al regresar del Mundo Sutil, descubrieron que tenían habilidades parapsicológicas. Los científicos se interesaron por los fenómenos parapsicológicos de "aquellos que regresaron del otro mundo". 1992 - El Dr. Melvin Morse publicó los resultados de sus experimentos con Brinkley en el libro Transformed by Light. Como resultado del estudio, descubrió que las personas que han estado al borde de la muerte presentan síntomas aproximadamente cuatro veces más a menudo que la gente común.
Esto es lo que le ocurrió, por ejemplo, durante su segunda muerte clínica:
Salí de la oscuridad a la luz brillante del quirófano y vi a dos cirujanos con dos asistentes que apostaban si podría sobrevivir o no. Miraron mi radiografía de tórax mientras esperaban que me prepararan para la cirugía. Me vi desde un lugar que parecía estar prácticamente por encima del techo y vi cómo mi brazo estaba sujeto a un soporte de acero brillante.
La hermana me untó el cuerpo con antiséptico marrón y me cubrió con una sábana limpia. Alguien más inyectó un poco de líquido en mi tubo. Luego, el cirujano hizo una incisión en mi pecho con un bisturí y retiró la piel. El asistente le entregó una herramienta que parecía una pequeña sierra y la enganchó en mi costilla, luego abrió mi pecho e insertó un espaciador en su interior. Otro cirujano cortó la piel alrededor de mi corazón.
Después de esto, pude observar directamente los latidos de mi propio corazón. No vi nada más porque otra vez estaba a oscuras. Escuché el repique de campanas y luego se abrió un túnel... Al final del túnel, me encontré con el mismo Ser de Luz que la última vez. Me atrajo hacia Ella, mientras se expandía, como un ángel que extiende sus alas. La luz de estas radiaciones me consumió”.
Qué golpe tan cruel y dolor insoportable reciben los familiares cuando se enteran de la muerte de una persona cercana. Hoy, cuando mueren maridos e hijos, es imposible encontrar palabras para tranquilizar a esposas, padres e hijos. Pero tal vez los siguientes casos sean al menos un consuelo para ellos.
El primer caso ocurrió con Thomas Dowding. Su historia: “¡La muerte física no es nada!... Realmente no hay que tenerle miedo. ...Recuerdo muy bien cómo pasó todo. Esperé en la curva de la trinchera a que me llegara el momento. Era una tarde maravillosa, no tenía ninguna premonición del peligro, pero de repente oí el aullido de una granada. Hubo una explosión en algún lugar detrás. Involuntariamente me agaché, pero ya era demasiado tarde. Algo me golpeó muy fuerte, en la nuca. Caí mientras caía, ni siquiera noté por un momento ninguna pérdida de conciencia, ¡me encontré fuera de mí mismo! Ya ves con qué sencillez te lo digo para que lo entiendas mejor.
Después de 5 segundos, me paré junto a mi cuerpo y ayudé a dos de mis compañeros a llevarlo por la trinchera hasta el vestuario. Pensaron que simplemente estaba inconsciente, pero vivo... Mi cuerpo fue colocado en una camilla. Siempre quise saber cuándo volvería a estar dentro del cuerpo.
Te diré lo que sentí. Fue como si hubiera estado corriendo mucho y durante mucho tiempo hasta que comencé a sudar, me quedé sin aliento y me quité la ropa. Esta ropa era mi cuerpo herido: parecía que si no me la hubiera quitado, podría haberme asfixiado... Mi cuerpo fue llevado primero al camerino y luego a la morgue. Estuve toda la noche junto a mi cuerpo, pero no pensé en nada, solo lo miré. Luego perdí el conocimiento y me quedé profundamente dormido”.
Este incidente le ocurrió al oficial del ejército estadounidense Tommy Clack en 1969 en Vietnam del Sur.
Pisó una mina. Primero lo arrojaron al aire y luego al suelo. Por un momento, Tommy logró sentarse y vio que le faltaban el brazo y la pierna izquierdos. Clack cayó de espaldas y pensó que se estaba muriendo. La luz se apagó, todas las sensaciones desaparecieron, no hubo dolor. Algún tiempo después, Tommy se despertó. Flotó en el aire y miró su cuerpo. Los soldados colocaron su cuerpo lisiado en una camilla, le cubrieron la cabeza y lo llevaron al helicóptero. Clack, mirando desde arriba, se dio cuenta de que lo consideraban muerto. Y en ese momento se dio cuenta de que en realidad había muerto.
Mientras acompañaba su cuerpo al hospital de campaña, Tommy se sintió tranquilo, incluso feliz. Observó con calma cómo le cortaban la ropa ensangrentada y, de repente, se encontró de nuevo en el campo de batalla. Los 13 tipos asesinados ese día estaban aquí. Clack no vio sus delgados cuerpos, pero de alguna manera sintió que estaban cerca, se comunicó con ellos, pero también de una manera desconocida.
Los soldados estaban felices en el Nuevo Mundo y lo persuadieron para que se quedara. Tommy se sintió alegre y tranquilo. No se veía a sí mismo, se sentía (según sus palabras) sólo como una forma, sentía casi como un pensamiento puro. Una luz brillante brotaba de todos lados. De repente, Tommy se encontró de nuevo en el hospital, en el quirófano. Fue operado. Los médicos hablaban entre ellos de algo. Inmediatamente Clack regresó a su cuerpo.
¡No! ¡No todo es tan sencillo en nuestro mundo material! ¡Y una persona muerta en la guerra no muere! ¡Se va! Se va al Mundo Puro y Brillante, donde se encuentra mucho mejor que su familia y amigos que permanecen en la Tierra.
Reflexionando sobre sus encuentros con seres de la realidad no ordinaria, Whitley Strieber escribió: “Tengo la impresión de que el mundo material es sólo un caso especial de un contexto más amplio, y que la realidad se desarrolla principalmente de maneras no físicas... Creo que que los Seres Luminosos, por así decirlo, desempeñan el papel de parteras durante nuestra aparición en el Mundo Sutil. Las criaturas que observamos pueden representar individuos de un orden evolutivo superior…”
Pero un viaje al Mundo Sutil no siempre parece un “paseo maravilloso” para una persona. Los médicos han notado que algunas personas experimentan visiones del infierno.
La visión de una mujer americana de Roy Island. Su médico informó: “Cuando volvió en sí, dijo: “Pensé que había muerto y que estaba en el infierno”. Después de que pude calmarla, me contó de su estancia en el infierno, de cómo el diablo se la quería llevar. La historia se entrelazó con una lista de sus pecados y una declaración de lo que la gente pensaba de ella. Su miedo aumentó y las enfermeras tuvieron dificultades para mantenerla acostada. Se volvió casi loca. Tenía un sentimiento de culpa de larga data, quizás debido a relaciones extramatrimoniales que terminaron con el nacimiento de hijos ilegítimos. La paciente estaba deprimida por el hecho de que su hermana murió por la misma enfermedad. Ella creía que Dios la estaba castigando por sus pecados”.
A veces se recordaban sentimientos de soledad y miedo del momento en que una persona se sentía arrastrada a una región de oscuridad o vacío durante la muerte clínica. Poco después de una nefrectomía (extirpación quirúrgica de un riñón) en la Universidad de Florida en 1976, un estudiante universitario de 23 años colapsó debido a una complicación postoperatoria inesperada. En las primeras partes de sus experiencias cercanas a la muerte: “Había una oscuridad total por todas partes. Si te mueves muy rápido, puedes sentir que las paredes se cierran sobre ti... Me sentí sola y un poco asustada”.
Una oscuridad similar envolvió a un hombre de 56 años y lo “asustó”: “Lo siguiente que recuerdo fue cómo me encontré en completa, completa oscuridad... Era un lugar muy oscuro, y no sabía dónde Yo estaba, qué estaba haciendo allí o qué estaba pasando y tenía miedo”.
Es cierto que estos casos son raros. Pero incluso si unos pocos tuvieran una visión del infierno, esto sugiere que la muerte no es una liberación para todos. Es el estilo de vida de una persona, sus pensamientos, deseos y acciones los que determinan dónde terminará después de la muerte.
¡Se han recopilado muchísimos datos sobre la salida del alma del cuerpo en situaciones estresantes y durante la muerte clínica!... Pero durante mucho tiempo faltó una verificación científica objetiva.
¿Existe realmente este fenómeno, como dicen los científicos, de la continuación de la vida después de la muerte del cuerpo físico?
Esta verificación se realizó comparando cuidadosamente los hechos indicados por los pacientes con hechos reales, y de forma empírica, utilizando el equipo necesario.
Uno de los primeros en recibir tales pruebas fue el médico estadounidense Michael Seibom, quien comenzó la investigación como oponente de su compatriota, el Dr. Moody, y la completó como una persona de ideas afines y su asistente.
Para refutar la idea "delirante", Seibom organizó observaciones de prueba y confirmó, y de hecho demostró, que una persona no deja de existir después de la muerte, conservando la capacidad de ver, oír y sentir.
El Dr. Michael Seibom es profesor de la Facultad de Medicina de la Universidad Emory (América). Tiene una amplia experiencia práctica en reanimación. Su libro Memorias de la muerte se publicó en 1981. El Dr. Seibom confirmó lo que otros investigadores habían escrito. Pero esto no es lo principal. Realizó una serie de estudios comparando las historias de sus pacientes que experimentaron una muerte temporal con lo que realmente sucedió mientras estaban en un estado de muerte clínica con lo que estaba disponible para una verificación objetiva.
El Dr. Seibom comprobó si las historias de los pacientes coincidían con lo que realmente estaba sucediendo en el mundo material en ese momento. ¿Se utilizaron los dispositivos médicos y los métodos de avivamiento descritos por las personas que estaban presentes en ese momento? ¿Lo que los muertos vieron y describieron realmente sucedió en otras habitaciones?
Seibom recopiló y publicó 116 casos. Todos ellos fueron revisados cuidadosamente por él personalmente. Redactó protocolos precisos, teniendo en cuenta el lugar, la hora, los participantes, las palabras pronunciadas, etc. Para sus observaciones, seleccionó sólo a personas mentalmente sanas y equilibradas.
Aquí hay algunos ejemplos de las publicaciones del Dr. Seibom.
El paciente del Dr. Seiboma se encontraba en estado de muerte clínica durante la operación. Estaba completamente cubierto con sábanas quirúrgicas y físicamente no podía ver ni oír nada. Posteriormente describió sus experiencias. Vio en detalle la operación en su propio corazón y lo que contó fue completamente consistente con lo que realmente sucedió.
“Probablemente me quedé dormido. No recuerdo nada de cómo me trasladaron de esta sala al quirófano. Y de repente vi que la habitación estaba iluminada, pero no tanto como esperaba. Mi conciencia volvió... pero ya me habían hecho algo... Mi cabeza y todo el cuerpo estaban cubiertos con sábanas... y entonces de repente comencé a ver lo que estaba pasando...
Estaba a un par de pies por encima de mi cabeza... Vi a dos médicos... estaban cortando mi esternón... Podría dibujarles una sierra y lo que estaban usando para separar las costillas... Estaba envuelto. todo alrededor y era de buen acero... muchas herramientas... los doctores llamaron con sus pinzas... me sorprendí, pensé que iba a haber mucha sangre, pero era muy poca... y el corazón no es lo que pensaba. Es grande, más grande arriba y estrecho abajo, como el continente africano. Es rosa y amarillo arriba. Incluso espeluznante. Y una parte era más oscura que el resto, en lugar de que todo fuera del mismo color...
El médico estaba del lado izquierdo, cortó pedazos de mi corazón y los giró de un lado a otro y los miró durante mucho tiempo... y tuvieron una gran discusión sobre si era necesario hacer un círculo o no.
Y decidieron no hacerlo... Todos los médicos, excepto uno, tenían cubiertas verdes en sus zapatos, y este excéntrico llevaba zapatos blancos cubiertos de sangre... Era extraño y, en mi opinión, antihigiénico... "
El curso de la operación descrito por el paciente coincidió con las anotaciones en el diario de operaciones, realizadas en un estilo diferente.
Pero hay un sentimiento de tristeza en las descripciones de experiencias cercanas a la muerte cuando “vieron” los esfuerzos de otros por resucitar su cuerpo físico sin vida. Una ama de casa de Florida de 37 años recordó un episodio de encefalitis, o infección cerebral, cuando tenía 4 años, durante el cual estuvo inconsciente y sin dar señales de vida. Recordó haber “mirado hacia abajo” a su madre desde un punto cercano al techo con estos sentimientos:
Lo mejor que recuerdo fue sentirme tan triste que no podía hacerle saber que estaba bien. De alguna manera sabía que estaba bien, pero no sabía cómo decírselo. Simplemente miré... Y había un sentimiento muy tranquilo y pacífico... De hecho, era un buen sentimiento”.
Un hombre de 46 años del norte de Georgia expresó sentimientos similares cuando contó su visión durante un paro cardíaco en enero de 1978: “Me sentí mal porque mi esposa lloraba y parecía indefensa, y no podía ayudarla”. Sabes. Pero fue agradable. No duele."
Una profesora de francés de Florida, de 73 años, mencionó la tristeza cuando habló de su experiencia cercana a la muerte (ECM) durante una enfermedad infecciosa grave y convulsiones de gran mal a los 15 años:
Me separé y me senté mucho más arriba allí, observando mis propias convulsiones, y mi madre y mi criada gritaban y gritaban porque pensaban que estaba muerta. Sentí mucha pena tanto por ellos como por mi cuerpo... Sólo una tristeza muy, muy profunda. Todavía podía sentir la tristeza. Pero sentí que allí era libre y que no había motivos para sufrir. No tuve ningún dolor y fui completamente libre."
En otra experiencia feliz, una mujer fue interrumpida por sentimientos de remordimiento por tener que dejar a sus hijos atrás durante una complicación postoperatoria que la dejó al borde de la muerte y físicamente inconsciente: “Sí, sí, estaba feliz hasta que me acordé de la niños." . Hasta entonces, estaba feliz de estar muriendo. Estaba realmente feliz. Fue simplemente un sentimiento de júbilo y alegría”.
Hay una muy buena razón por la que todas las personas sienten una sana curiosidad por las experiencias cercanas a la muerte. La muerte es la única experiencia que todos comprendemos en última instancia. La ciencia ha hecho muchos intentos de describir fenómeno de muerte clínica, del que hablaban tantas personas no relacionadas.
El nódulo temporoparietal puede ser responsable de la experiencia extracorporal.
Entre los elementos más comunes de la muerte clínica se encuentra la clara sensación de que el individuo abandona su cuerpo mortal. Aquellos que han tenido una experiencia extracorporal a menudo informan flotar y ver su cuerpo y a las personas a su alrededor durante experiencias cercanas a la muerte.
También ha habido informes de personas capaces de identificar objetos y eventos durante experiencias extracorporales. Las investigaciones han demostrado que el nódulo temporoparietal del cerebro puede ser el responsable de todo esto.
El nodo temporoparietal es responsable de integrar los datos recopilados por los sentidos y el cuerpo, formando la percepción de una persona. Cuando esta parte del cerebro está dañada, es posible tener la experiencia extracorporal de la que tanta gente habla.
Aunque esta experiencia puede ser increíblemente vívida y real, la investigación científica ha podido reproducir este fenómeno sin llevar a una persona a un estado cercano a la muerte, sino simplemente estimulando eléctricamente el nódulo temporoparietal del cerebro.
El exceso de dióxido de carbono crea una "luz al final del túnel"
Casi todas las personas que han experimentado la muerte clínica recuerdan una luz blanca brillante y un túnel que supuestamente conducía al más allá. La luz blanca a menudo se asocia con el otro mundo, citando una sensación de calma y tranquilidad.
Un estudio de 2010 de pacientes con ataques cardíacos encontró un vínculo entre este tipo de muerte clínica y los niveles de dióxido de carbono en sangre. De los 52 pacientes cardíacos, 11 tuvieron muerte clínica. Los niveles de CO2 en la sangre de estos pacientes eran significativamente más altos que los de los pacientes que no informaron de una experiencia cercana a la muerte. Los científicos han llegado a la conclusión de que el exceso de dióxido de carbono en el torrente sanguíneo puede afectar significativamente la visión, provocando la aparición de un túnel y deslumbramiento.
La falta de oxígeno en el cerebro provoca alucinaciones
A menudo, la muerte clínica incluye la aparición de amigos y familiares fallecidos hace mucho tiempo, que a veces incluso "despiden" al paciente al más allá. Toda tu vida pasa ante tus ojos en forma de recuerdos y te invade una abrumadora sensación de comodidad. Sin embargo, la ciencia tiene una opinión sobre por qué sucede esto.
Si bien el exceso de dióxido de carbono afecta la visión durante la muerte clínica, la falta de oxígeno al cerebro lo complementa. Es bien sabido que la falta de oxígeno puede provocar alucinaciones e incluso contribuir a los sentimientos de euforia que a menudo se reportan. Y aunque el tamaño de la muestra para la evaluación no fue tan grande, el estudio encontró que las personas que informaron haber estado a punto de morir durante un paro cardíaco también tenían niveles bajos de oxígeno.
Los científicos creen que la falta de oxígeno también puede hacer que las personas se sientan transportadas a un lugar donde están rodeadas de amigos y familiares que fallecieron hace mucho tiempo. Esto sigue siendo sólo una teoría, pero otras investigaciones sugieren que la falta de oxígeno y el exceso de dióxido de carbono, así como el bloqueo del flujo sanguíneo al cerebro debido a un ataque cardíaco, son factores que influyen en las alucinaciones.
Bajo estrés extremo, el cerebro libera endorfinas
Durante mucho tiempo se ha teorizado que el cerebro al borde de la muerte puede liberar endorfinas y otras sustancias químicas debido al estrés extremo. Aunque la idea de que la profundidad de una experiencia cercana a la muerte puede estar relacionada con las endorfinas ha sido algo desacreditada, puede explicar fácilmente por qué muchas personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte no sienten miedo ni ansiedad por la experiencia.
La liberación de sustancias químicas similares a la morfina durante momentos de estrés extremo fue propuesta por primera vez por el neuropsicólogo Daniel Carr en un intento de explicar las experiencias cercanas a la muerte en general, pero se ha demostrado que explica mejor la calma y la ausencia de dolor o ansiedad en situaciones en las que el cuerpo está sometido a un estrés extremo.
Entonces, si bien podríamos esperar que cerca de la muerte experimentáramos “un dolor y un terror increíbles, la experiencia cercana a la muerte nos sorprende con placer, calma y paz”, y esto se debe a la liberación de sustancias químicas en el cerebro.
La actividad cerebral se dispara antes de la muerte
La percepción sensorial intensificada es una característica común en las experiencias cercanas a la muerte, y un estudio reciente sugiere que un tipo de percepción hipersensible puede ser causada por un aumento significativo en la actividad cerebral en los momentos previos a la muerte.
El estudio se realizó en ratas y no fue particularmente extenso, por lo que algunos miembros de la comunidad científica desdeñan los resultados, pero el autor principal Jimo Borjigin cree que demuestran una base biológica para las experiencias cercanas a la muerte.
El estudio implica implantar electrodos en el cerebro de ratas para que los investigadores puedan estudiar los niveles de actividad cerebral justo en el momento de la muerte. Los resultados mostraron que las ratas experimentaron lo que se conoce como "hiperconciencia", que iba acompañada de una mayor sensibilidad, que muchos también asocian con la muerte clínica. El propio Bordzhigin señala que el aumento de la actividad de la conciencia es mayor cuando el corazón se detiene, en los primeros 30 segundos.
La veracidad de las sensaciones puede confundirse con la anestesia de la conciencia.
La muerte clínica con “salida del cuerpo” puede estar asociada a otra causa, además del daño antes mencionado al nódulo temporoparietal. En muchos casos, es posible que no se trate más que de conciencia bajo anestesia. Aunque es bastante raro que la conciencia permanezca bajo anestesia (una de cada mil personas la conserva), es posible que quienes creen haber tenido una experiencia cercana a la muerte hayan construido recuerdos falsos sobre esta conciencia.
Ésta puede ser la razón principal por la que Pam Reynolds, cuya muerte clínica se menciona a menudo, podía recordar tantos detalles de la operación. Reynolds pudo describir la forma de la sierra que se utilizó para cortarle el cráneo, e incluso recordó que los médicos escucharon la canción "Hotel California" durante la operación.
La experiencia cercana a la muerte de Reynolds parece ser una evidencia poderosa de experiencias cercanas a la muerte que implican una percepción verídica, pero todo lo que recordaba sucedió mientras estaba viva pero bajo anestesia. Entonces, si bien Reynolds pudo haber pensado que se estaba muriendo, los escépticos creen que era más probable que se tratara de uno de esos raros casos en los que el paciente permanecía consciente bajo anestesia.
Un sentido del tiempo alterado o distorsionado juega un papel importante
El Dr. Eben Alexander, un neurocirujano, escribió un libro que detalla su experiencia personal cercana a la muerte, que ocurrió mientras estaba en coma debido a meningitis. Según Alexander, la experiencia cercana a la muerte duró varios días y debió haber ocurrido mientras su corteza cerebral estaba en coma, lo cual es paradójico dada la cantidad de detalles sensoriales que experimentó; la corteza suele ser responsable de esto. Esto lo llevó a la conclusión de que no había ninguna razón material para sus experiencias.
Si bien la visión personal del neurocirujano sobre las experiencias cercanas a la muerte generó titulares sensacionales, el Dr. Oliver Sacks, también profesor de neurología en la Facultad de Medicina de la Universidad de Nueva York, ofreció una explicación bastante simple para la experiencia del Dr. Alexander.
Según Sachs, “el viaje alucinógeno hacia la luz brillante y más allá, una experiencia cercana a la muerte en toda regla, puede durar de 20 a 30 segundos, aunque parece durar más. Subjetivamente, durante una crisis de este tipo, el concepto mismo de tiempo puede parecer variable o carente de significado.
Una de las hipótesis más plausibles en el caso del Dr. Alexander sería que sus experiencias cercanas a la muerte no ocurrieron durante el coma, sino que cuando salió del coma y su corteza volvió a funcionar completamente. Es curioso que no aceptara esta explicación simple y natural, sino que prefiriera lo sobrenatural”.
Las alucinaciones y la percepción utilizan los mismos sistemas cerebrales.
Los supervivientes de experiencias cercanas a la muerte recuerdan con bastante frecuencia que todo parecía muy real; en algunos casos, incluso más real que cualquier cosa que hubieran experimentado antes. Aunque muchos de ellos creen firmemente que lo que percibieron no fue sólo una alucinación, hay una muy buena razón por la cual distinguir la realidad de la alucinación es increíblemente difícil.
Según Oliver Sacks, un experimentador cercano a la muerte, todo puede considerarse real y lo parecerá, y por una buena razón: “La razón principal por la que las alucinaciones, independientemente de su causa o naturaleza, parecen reales es que involucran los mismos sistemas cerebrales. como percepción normal. Cuando las alucinaciones hablan, se activan las vías auditivas; Cuando alguien ve una cara, se activan las áreas que normalmente se encargan de identificar las caras”.
Las experiencias cercanas a la muerte pueden ser causadas por actividad epiléptica en los lóbulos temporales
Si bien las convulsiones de éxtasis son bastante raras y ocurren en una pequeña proporción de la población afectada por la epilepsia del lóbulo temporal, un aumento de la actividad epiléptica en el lóbulo temporal hace que las personas comiencen a ver a Dios o el cielo durante la muerte clínica.
La investigación realizada por Orrin Devinsky le permitió a él y a otros “realizar un monitoreo clínico y de video EEG de los pacientes mientras se encuentran en sentimientos de éxtasis o éxtasis, y así observar la convergencia precisa de su teofanía con la actividad convulsiva en los loci temporales (casi siempre en el lado derecho) .”
Se cree que personajes históricos, incluidos Fyodor Dostoievski y Juana de Arco, experimentaron sentimientos de éxtasis y la presencia de algo de otro mundo durante la epilepsia del lóbulo temporal. Es posible que quienes experimentaron experiencias cercanas a la muerte tuvieran una actividad epiléptica similar en los lóbulos temporales.
Por cierto, las descripciones que hace Dostoievski de los sentimientos de éxtasis son muy similares a las descripciones de las experiencias de muerte clínica.
La neurociencia y la religión no se contradicen
Aunque se han realizado numerosos estudios sobre experiencias cercanas a la muerte, los científicos no descartan la totalidad de la experiencia como un simple resultado de funciones neurológicas normales.
Hay un caso famoso de María, una trabajadora migrante que experimentó la muerte clínica. Supuestamente dejó su cuerpo y se dirigió a una ventana fuera de su habitación cuando vio una zapatilla de tenis en el escalón de la ventana del tercer piso. La trabajadora social no sólo encontró el zapato, sino que admitió que no había forma de saber su paradero.
Otra famosa experiencia cercana a la muerte fue descrita por el Dr. Tony Cicoria, quien fue alcanzado por un rayo en 1994. Unas semanas después del derrame cerebral, el Dr. Cicoria, que tenía un doctorado en neurociencia, de repente sintió la necesidad de tocar y escribir música.
La experiencia lo cambió y, en sus propias palabras, no vio “ninguna diferencia entre religión y neurología; si Dios obra en una persona o en ella, puede hacerlo a través del sistema nervioso, a través de partes del cerebro o a través del sentimiento espiritual”. y la fe”.
Sin embargo, aunque no existe una respuesta exacta a la cuestión de la muerte clínica, usted tiene derecho a elegir cualquiera de las opciones posibles.
