Historia de los países del sudeste asiático. este de Asia

Al sur de China y al este de la India se encuentra la región peninsular e insular del Sudeste Asiático, que incluye Myanmar (Birmania), Tailandia, Indochina (Laos, Camboya, Vietnam), Malasia e Indonesia, además de Brunei y Singapur. En este territorio, en los primeros siglos de la nueva era, creció una civilización distintiva, dando lugar a grandes ciudades, templos gigantes, complejos sistemas de irrigación y vastos estados poderosos. El más famoso de ellos es el poder creado por los jemeres en las tierras de Camboya con su capital en el corazón de la selva, en la región de Angkor. La civilización del sudeste asiático debe su origen y, en gran medida, sus principales características a la influencia de la India, en particular del hinduismo y del budismo. Su influencia fue tan fuerte que los científicos modernos llaman a esta civilización "hindú-budista". ORIGEN DE LA CIVILIZACIÓN HINDÚ-BUDISTA Historia del Sudeste Asiático hasta el siglo II. ANUNCIO sigue siendo un espacio en blanco en la ciencia. La información más antigua al respecto está contenida en fuentes escritas chinas de esa época y hallazgos arqueológicos. Las crónicas dinásticas chinas mencionan estados cuyos gobernantes llevaban nombres indios en sánscrito y cuyo clero eran representantes de la casta más alta: los brahmanes. Imágenes de Buda del mismo estilo que las de Amaravati, en el río Krishna, en el sur de la India, características del periodo comprendido entre el 150 y el 250 d.C., han sido descubiertas en Tailandia, Camboya y Annam (Vietnam central), y en las islas de Java, Sumatra. y Célebes. Los textos más antiguos, en sánscrito, se han encontrado en Java occidental, Kalimantan oriental, el norte de Malaya y Camboya. Estas inscripciones están escritas en el antiguo alfabeto de los Pallavas, una dinastía tamil que gobernó entre los siglos III y VIII. en Kanchipuram, sureste de la India. De épocas más recientes hay evidencia que refleja tendencias culturales de otras áreas de la India. Una de las tendencias del budismo, el Mahayana, vino del noreste. Llevaba la huella de la doctrina mística del tantrismo, de influencia hindú, que se originó en el monasterio budista de Nalanda en Bihar. Del siglo XI La autoridad de la rama ceilonesa (lanka) del budismo comienza a afectarse a sí misma. Esta rama del budismo, el Hinayana (Theravada), reemplazó gradualmente al Mahayana y al hinduismo de Birmania, Tailandia, Camboya y Laos. Cultura antigua El sudeste de Asia. Origen de los pueblos del sudeste asiático. Poco se sabe sobre la génesis y las primeras migraciones de los pueblos que, bajo la influencia del hinduismo y el budismo, desarrollaron sus propias culturas. Hoy en día, los pueblos más civilizados habitan las llanuras, especialmente los valles fluviales y las tierras bajas deltaicas, así como las costas marinas. Los pueblos relativamente atrasados ​​económicamente llevan un estilo de vida seminómada en las montañas y otras zonas elevadas. Las culturas del Neolítico, la Edad del Bronce y la Edad del Hierro fueron traídas al sudeste asiático por tribus malayas del suroeste de China, que se dividen en proto-malayos y pre-malayos respectivamente. Se convirtieron en el sustrato étnico de la población actual de la región. Ambos grupos probablemente emigraron valles fluviales hacia zonas deltaicas y costeras. El Mar de China Meridional, el Golfo de Tailandia y el Mar de Java formaban una especie de cuenca interna, promoviendo la cultura común de los pueblos que vivían en la costa y en las orillas de los ríos que desembocaban en ellas. Cultura material. El bienestar material de los pueblos del sudeste asiático se basaba en el cultivo de árboles frutales, el cultivo intensivo de arroz y la pesca. Los sistemas de riego artificial requieren relativamente alta densidad población: las obras de riego se construyeron con la participación de grandes masas de personas, organizadas ya sea bajo la autoridad de un líder fuerte o, en algunos casos, dentro de las comunidades rurales. Al parecer, de esta época se remonta la aparición de las construcciones sobre pilotes y el uso de búfalos domesticados para arar los campos. También hubo una cultura de civilización de “barcos”, caracterizada por una asombrosa variedad de embarcaciones utilizadas diferentes tipos y tamaños. Muchas familias pasaban la vida en sus barcos y, hasta hace poco, la comunicación entre asentamientos en el sudeste asiático se llevó a cabo principalmente por agua. Especialmente arte alto Las habilidades de navegación las poseían los residentes de las costas que realizaban largos viajes. viaje por mar. Religión. La religión era una mezcla de tres elementos: animalismo, culto a los antepasados ​​y culto a los dioses locales de la fertilidad. Los dioses del agua de la fertilidad eran especialmente venerados en forma de naga, una cobra mítica con varias cabezas humanas. Para los habitantes del sudeste asiático, el mundo estaba lleno de fuerzas y espíritus misteriosos, cuyas ideas se reflejaban en misterios dramáticos y en obras de arte que han sobrevivido hasta nuestros días. El culto a los antepasados ​​​​se asoció con la construcción de megalitos en los que se colocaban los restos de los líderes fallecidos. Penetración de la cultura india. La penetración del hinduismo y el budismo en el sudeste asiático aparentemente comenzó antes del siglo II. ANUNCIO El hinduismo fue propagado por los gobernantes de los estados locales que buscaban imitar la pompa de las cortes indias. El budismo fue traído consigo por los monjes budistas mendicantes (bhiksus), que fundaron monasterios. Los gobernantes que aceptaron el hinduismo invitaron a los brahmanes indios a realizar rituales para deificar a los monarcas, identificándolos con uno de los dioses hindúes más elevados: Shiva, Vishnu o Harihara (una deidad que combina las características de los dos primeros). Los nuevos nombres de los gobernantes a menudo indicaban los dioses con los que se identificaban (Isanavarman - "Favorito de Shiva", Indravarman - "Favorito de Indra" y Jayavarman - "Favorito de la Victoria"). El uso generalizado del sufijo "-varman" en los nombres parece tener sus raíces en los Pallavas. Al principio era un sufijo ritual de los Kshatriyas, la clase (varna) de guerreros y líderes de la antigua India, pero luego perdió su significado de clase y se usó para designar a miembros de la clase dominante. Además de los brahmanes, los gobernantes tuvieron que invitar a especialistas en la construcción de santuarios adecuados para el culto del dios-rey. Poco a poco, el sánscrito se convirtió en la lengua sagrada de la corte. Con el tiempo, la escritura india se adaptó por primera vez. obras literarias en idiomas locales. Las primeras inscripciones existentes en javanés, malayo, mon y jemer son excelentes ejemplos de esto. Para legitimar a los gobernantes del sudeste asiático, los brahmanes utilizaron imágenes míticas tomadas de poemas epicos Ramayana y Mahabharata, así como de puranas (colecciones de mitos e himnos religiosos) y otros textos que contienen genealogía mítica. familias reales Región del Ganges. También impusieron el sistema de gobierno establecido en el Arthashastra (Tratado sobre Política y Estado), la astrología india y los calendarios indios. Los propios pueblos del sudeste asiático hicieron una importante contribución a este proceso, muchos de los cuales hicieron peregrinaciones a la India para estudiar los textos sagrados. Las primeras inscripciones shaivitas indican que la base de la religión estatal era el culto al linga real (símbolo fálico), que se creía que concentraba el poder mágico del dios-rey, que aseguraba el bienestar del estado. Así, el culto autóctono a la fertilidad se vistió con túnicas indias de los primeros estados induizados de Funan. Las primeras cortes reales de influencia india conocido por los historiadores, apareció a finales del siglo II. ANUNCIO en tres áreas: a) en el delta del Mekong, b) en la costa del actual Vietnam, al sur de Hue, y c) en el norte de Malasia. El nombre "Funan", con el que se conoce al estado situado en el delta del Mekong, se encuentra en fuentes chinas y es un derivado de la antigua palabra jemer para "montaña". Para los chinos, Funan significaba el país del “rey de la colina”. Fuentes chinas informan que su dinastía gobernante fue fundada por un brahmán llamado Kaundinya, que se casó con el líder de una de las tribus locales. Esta leyenda se basó en la versión local del mito dinástico de los Pallavas, en el que la fundadora de la familia era la princesa Naga, la mítica cobra de nueve cabezas, la diosa del agua. Más tarde, los jemeres adoptaron el Naga como símbolo sagrado de los Funani y se convirtió en un atributo indispensable de la iconografía de la capital jemer de Angkor. Se creía que la prosperidad del país se mantenía gracias a la unión nocturna de los reyes jemeres y la princesa Naga. En la primera mitad del siglo III. Funan se ha convertido imperio poderoso bajo el control de un rey cuyo nombre se menciona en las crónicas chinas como Fan Shiman. Los barcos de este monarca dominaban los mares y los estados de las tierras del bajo Mekong hasta las regiones del norte de la península de Malaca eran sus vasallos. Fan Shiman asumió el título de maharajá, o "gran gobernante", y envió una embajada a la corte de Murunda en la India y otra a China. Un tal Kang Tai, a quien el emperador chino envió con una embajada de regreso, dejó la primera descripción de Funan. Sus gobernantes posteriores ampliaron el territorio del estado y su comercio exterior. Como se desprende de las inscripciones supervivientes, una de las tareas del gobierno real fue el desarrollo del riego. Los trabajos a gran escala para crear sistemas de riego a menudo se asociaban con santuarios donde se guardaban rastros de Vishnu. Al igual que Roma en Europa, Funan dejó muchos elementos de su cultura como legado a los estados que la reemplazaron, pero a mediados del siglo VI. Bajo la presión de los jemeres, que estaban ganando fuerza, la influencia de la propia Funani se estaba desvaneciendo. Los chinos llamaron al estado jemer Chenla e informaron que al principio era vasallo de Funan. No se ha encontrado ninguna explicación para este nombre. Durante el siglo anterior al ascenso del rey jemer Jayavarman II en 802, fuentes chinas mencionan dos estados: los Chenla de la Tierra y los Chenla del Agua. Hasta ahora se sabe poco sobre su historia. El nombre "Chenla" se mencionó mucho después de la fundación de la gran ciudad jemer de Angkor. Tyampa (Champa). La histórica región vietnamita de Annam es rica en sitios arqueológicos del pueblo conocido como los Chams. Por primera vez en la historia, se les menciona como Lin-yi en los informes del gobernador chino al norte de Nam Viet: un funcionario de alto rango se quejó de las redadas Cham. Todavía no está claro cómo penetraron en ellos las tendencias indias. Las primeras inscripciones, fechadas c. 400 d.C., indican que la religión de su corte era el Shaivismo. Una de las inscripciones está asociada con el linga más antiguo descubierto en el sudeste asiático. La historia temprana de los Cham representa una serie continua de intentos de expandirse hacia el norte, tanto por tierra como por tierra. por rutas marítimas, lo que obligó a los chinos a tomar medidas contra ellos. expediciones punitivas. Los vietnamitas de aquella época habitaban tierras cuyas fronteras en el sur se extendían sólo ligeramente más allá de la región de Tonkín, que ocupa la parte norte del Vietnam moderno. Después de la liberación del dominio chino en 939, se desarrolló una larga lucha entre los vietnamitas y los Cham por la posesión de las tierras al sur de Tonkín. En definitiva, tras la caída de Tyampa en el siglo XV. La cultura vietnamita, que experimentó una fuerte influencia china, suplantó a la cultura hinduizada Cham. Estados de la península malaya. Hay escasa información sobre estos estados en fuentes chinas. Más información valiosa se encuentra en las inscripciones realizadas en la escritura Pallava más antigua, las más antiguas de las cuales datan de finales del siglo IV. Los primeros estados de Indonesia. Las primeras inscripciones conocidas en Java se remontan aproximadamente al año 450. Fueron realizadas por el rey de Taruma en Java Occidental, Purnavarman, quien comenzó la construcción de sistemas de riego y erigió un templo dedicado al dios Vishnu. En el este de Kalimantan, en la región de Kutei, a orillas del río Mahakam, se encontraron que datan de principios del siglo V. inscripciones de cierto rey Mulavarman, pero no se sabe nada sobre el futuro de su imperio. Las fuentes chinas mencionan la existencia de estados hinduizados en Sumatra a partir del siglo V; las inscripciones descubiertas no se remontan a finales del siglo VII. Sudeste Asiático aprox. 500 d.C. mi.

En los primeros siglos d.C., la aparición del budismo y el hinduismo en el sudeste asiático (desde Laos hasta Singapur) puso fin a los antiguos cultos locales.

Repetición de imágenes escultóricas.

El contenido del artículo.

CIVILIZACIÓN DEL SUDESTE ASIÁTICO. Al sur de China y al este de la India se encuentra la región peninsular e insular del Sudeste Asiático, que incluye Myanmar (Birmania), Tailandia, Indochina (Laos, Camboya, Vietnam), Malasia e Indonesia, además de Brunei y Singapur. En este territorio, en los primeros siglos de la nueva era, creció una civilización distintiva, que dio origen a grandes ciudades, templos gigantes, complejos sistemas de irrigación, así como vastos estados poderosos. El más famoso de ellos es el poder creado por los jemeres en las tierras de Camboya con su capital en el corazón de la selva, en la región de Angkor.

ORIGEN DE LA CIVILIZACIÓN HINDÚ-BUDISTA

Historia del Sudeste Asiático hasta el siglo II. ANUNCIO sigue siendo un espacio en blanco en la ciencia. La información más antigua al respecto está contenida en fuentes escritas chinas de esa época y hallazgos arqueológicos. Las crónicas dinásticas chinas mencionan estados cuyos gobernantes llevaban nombres indios en sánscrito y cuyo clero eran representantes de la casta más alta: los brahmanes. Imágenes de Buda del mismo estilo que las de Amaravati, en el río Krishna, en el sur de la India, características del periodo comprendido entre el 150 y el 250 d.C., han sido descubiertas en Tailandia, Camboya y Annam (Vietnam central), y en las islas de Java, Sumatra. y Célebes.

Los textos más antiguos, en sánscrito, se han encontrado en Java occidental, Kalimantan oriental, el norte de Malaya y Camboya. Estas inscripciones están escritas en el antiguo alfabeto de los Pallavas, una dinastía tamil que gobernó entre los siglos III y VIII. en Kanchipuram, sureste de la India. De épocas más recientes hay evidencia que refleja tendencias culturales de otras áreas de la India. Una de las tendencias del budismo, el Mahayana, vino del noreste. Llevaba la huella de la doctrina mística del tantrismo, de influencia hindú, que se originó en el monasterio budista de Nalanda en Bihar. Del siglo XI La autoridad de la rama ceilonesa (lanka) del budismo comienza a afectarse a sí misma. Esta rama del budismo, el Hinayana (Theravada), reemplazó gradualmente al Mahayana y al hinduismo de Birmania, Tailandia, Camboya y Laos.

La cultura más antigua del sudeste asiático.

Origen de los pueblos del sudeste asiático.

Poco se sabe sobre la génesis y las primeras migraciones de los pueblos que, bajo la influencia del hinduismo y el budismo, desarrollaron sus propias culturas. Hoy en día, los pueblos más civilizados habitan las llanuras, especialmente los valles fluviales y las tierras bajas deltaicas, así como las costas marinas. Los pueblos relativamente atrasados ​​económicamente llevan un estilo de vida seminómada en las montañas y otras zonas elevadas. Las culturas del Neolítico, la Edad del Bronce y la Edad del Hierro fueron traídas al sudeste asiático por tribus malayas del suroeste de China, que se dividen en proto-malayos y pre-malayos respectivamente. Se convirtieron en el sustrato étnico de la población actual de la región. Ambos grupos probablemente emigraron valles fluviales hacia zonas deltaicas y costeras. El Mar de China Meridional, el Golfo de Tailandia y el Mar de Java formaban una especie de cuenca interna, promoviendo la cultura común de los pueblos que vivían en la costa y en las orillas de los ríos que desembocaban en ellas.

Cultura material.

El bienestar material de los pueblos del sudeste asiático se basaba en el cultivo de árboles frutales, el cultivo intensivo de arroz y la pesca. Los sistemas de riego artificial requerían una densidad de población relativamente alta: las estructuras de riego se construyeron con la participación de grandes masas de personas, organizadas bajo la autoridad de un líder fuerte o, en algunos casos, dentro de comunidades rurales. Al parecer, de esta época se remonta la aparición de las construcciones sobre pilotes y el uso de búfalos domesticados para arar los campos.

También existía una cultura de civilización de “barcos”, que se distinguía por una asombrosa variedad de embarcaciones de diferentes tipos y tamaños utilizadas. Muchas familias pasaban su vida en sus barcos y, hasta hace poco, la comunicación entre las comunidades del sudeste asiático se realizaba principalmente por agua. Los habitantes de las costas que realizaban largos viajes por mar poseían un arte de navegación especialmente elevado.

Religión.

La religión era una mezcla de tres elementos: animalismo, culto a los antepasados ​​y culto a los dioses locales de la fertilidad. Los dioses del agua de la fertilidad eran especialmente venerados en forma de naga, una cobra mítica con varias cabezas humanas. Para los habitantes del sudeste asiático, el mundo estaba lleno de fuerzas y espíritus misteriosos, cuyas ideas se reflejaban en misterios dramáticos y en obras de arte que han sobrevivido hasta nuestros días. El culto a los antepasados ​​​​se asoció con la construcción de megalitos en los que se colocaban los restos de los líderes fallecidos.

Penetración de la cultura india.

La penetración del hinduismo y el budismo en el sudeste asiático aparentemente comenzó antes del siglo II. ANUNCIO El hinduismo fue propagado por los gobernantes de los estados locales que buscaban imitar la pompa de las cortes indias. El budismo fue traído consigo por los monjes budistas mendicantes (bhiksus), que fundaron monasterios.

Los gobernantes que aceptaron el hinduismo invitaron a los brahmanes indios a realizar rituales para deificar a los monarcas, identificándolos con uno de los dioses hindúes más elevados: Shiva, Vishnu o Harihara (una deidad que combina las características de los dos primeros). Los nuevos nombres de los gobernantes a menudo indicaban los dioses con los que se identificaban (Isanavarman - "Favorito de Shiva", Indravarman - "Favorito de Indra" y Jayavarman - "Favorito de la victoria"). El uso generalizado del sufijo "-varman" en los nombres parece tener sus raíces en los Pallavas. Al principio era un sufijo ritual de los Kshatriyas, la clase (varna) de guerreros y líderes de la antigua India, pero luego perdió su significado de clase y se usó para designar a miembros de la clase dominante. Además de los brahmanes, los gobernantes tuvieron que invitar a especialistas en la construcción de santuarios adecuados para el culto del dios-rey.

Poco a poco, el sánscrito se convirtió en la lengua sagrada de la corte. Con el tiempo, la escritura india se adaptó a las primeras obras literarias en idiomas locales. Las primeras inscripciones existentes en javanés, malayo, mon y jemer son excelentes ejemplos de esto.

Para legitimar a los gobernantes del sudeste asiático, los brahmanes utilizaron imágenes míticas extraídas de poemas épicos. Ramayana y el Mahabharata, así como de los Puranas (colecciones de mitos e himnos religiosos) y otros textos que contienen la genealogía mítica de las familias reales de la región del Ganges. También impusieron el sistema de gobierno establecido en el Arthashastra (Tratado sobre Política y Estado), la astrología india y los calendarios indios. Los propios pueblos del sudeste asiático hicieron una importante contribución a este proceso, muchos de los cuales hicieron peregrinaciones a la India para estudiar los textos sagrados.

Las primeras inscripciones shaivitas indican que la base de la religión estatal era el culto al linga real (símbolo fálico), que se creía que concentraba el poder mágico del dios-rey, que aseguraba el bienestar del estado. Así, el culto autóctono a la fertilidad se vistió con ropas indias.

LOS PRIMEROS ESTADOS HINDUIZADOS

Funán.

Las primeras cortes reales conocidas por los historiadores bajo influencia india aparecieron hacia finales del siglo II. ANUNCIO en tres áreas: a) en el delta del Mekong, b) en la costa del actual Vietnam, al sur de Hue, y c) en el norte de Malasia. El nombre "Funan", con el que se conoce al estado situado en el delta del Mekong, se encuentra en fuentes chinas y es un derivado de la antigua palabra jemer para "montaña". Para los chinos, Funan significaba el país del “rey de la colina”. Fuentes chinas informan que su dinastía gobernante fue fundada por un brahmán llamado Kaundinya, que se casó con el líder de una de las tribus locales. Esta leyenda se basó en la versión local del mito dinástico de los Pallavas, en el que la fundadora de la familia era la princesa Naga, la mítica cobra de nueve cabezas, la diosa del agua. Más tarde, los jemeres adoptaron el Naga como símbolo sagrado de los Funani y se convirtió en un atributo indispensable de la iconografía de la capital jemer de Angkor. Se creía que la prosperidad del país se mantenía gracias a la unión nocturna de los reyes jemeres y la princesa Naga.

En la primera mitad del siglo III. Funan creció hasta convertirse en un poderoso imperio bajo el liderazgo de un rey cuyo nombre se menciona en las crónicas chinas como Fan Shiman. Los barcos de este monarca dominaban los mares y los estados de las tierras del bajo Mekong hasta las regiones del norte de la península de Malaca eran sus vasallos. Fan Shiman asumió el título de Maharaja, o "gran gobernante", y envió una embajada a la corte de Murunda en la India y otra a China. Un tal Kang Tai, a quien el emperador chino envió con una embajada de regreso, dejó la primera descripción de Funan. Sus gobernantes posteriores ampliaron el territorio del estado y su comercio exterior. Como se desprende de las inscripciones supervivientes, una de las tareas del gobierno real fue el desarrollo del riego. Los trabajos a gran escala para crear sistemas de riego a menudo se asociaban con santuarios donde se guardaban rastros de Vishnu.

Al igual que Roma en Europa, Funan dejó muchos elementos de su cultura como legado a los estados que la reemplazaron, pero a mediados del siglo VI. Bajo la presión de los jemeres, que estaban ganando fuerza, la influencia de la propia Funani se estaba desvaneciendo. Los chinos llamaron al estado jemer Chenla e informaron que al principio era vasallo de Funan. No se ha encontrado ninguna explicación para este nombre. Durante el siglo anterior al ascenso del rey jemer Jayavarman II en 802, fuentes chinas mencionan dos estados: los Chenla de la Tierra y los Chenla del Agua. Hasta ahora se sabe poco sobre su historia. El nombre "Chenla" se mencionó mucho después de la fundación de la gran ciudad jemer de Angkor.

Tyampa (Champa).

La histórica región vietnamita de Annam es rica en sitios arqueológicos del pueblo conocido como los Chams. Por primera vez en la historia, se les menciona como Lin-yi en los informes del gobernador chino al norte de Nam Viet: un funcionario de alto rango se quejó de las redadas Cham. Todavía no está claro cómo penetraron en ellos las tendencias indias. Las primeras inscripciones, fechadas c. 400 d.C., indican que la religión de su corte era el Shaivismo. Una de las inscripciones está asociada con el linga más antiguo descubierto en el sudeste asiático.

La historia temprana de los Cham es una serie continua de intentos de expansión hacia el norte por rutas tanto terrestres como marítimas, que obligaron a los chinos a lanzar expediciones punitivas contra ellos. Los vietnamitas de aquella época habitaban tierras cuyas fronteras en el sur se extendían sólo ligeramente más allá de la región de Tonkín, que ocupa la parte norte del Vietnam moderno. Después de la liberación del dominio chino en 939, se desarrolló una larga lucha entre los vietnamitas y los Cham por la posesión de las tierras al sur de Tonkín. En definitiva, tras la caída de Tyampa en el siglo XV. La cultura vietnamita, que experimentó una fuerte influencia china, suplantó a la cultura hinduizada Cham.

Estados de la península malaya.

Hay escasa información sobre estos estados en fuentes chinas. Más información valiosa se encuentra en las inscripciones realizadas en la escritura Pallava más antigua, las más antiguas de las cuales datan de finales del siglo IV.

Los primeros estados de Indonesia.

Las primeras inscripciones conocidas en Java se remontan aproximadamente al año 450. Fueron realizadas por el rey de Taruma en Java Occidental, Purnavarman, quien comenzó la construcción de sistemas de riego y erigió un templo dedicado al dios Vishnu. En el este de Kalimantan, en la región de Kutei, a orillas del río Mahakam, se encontraron que datan de principios del siglo V. inscripciones de cierto rey Mulavarman, pero no se sabe nada sobre el futuro de su imperio. Las fuentes chinas mencionan la existencia de estados hinduizados en Sumatra a partir del siglo V; las inscripciones descubiertas no se remontan a finales del siglo VII.

Inscripciones en Myanmar y Tailandia.

Hay constancia de que desde mediados del siglo IV. en Arakan, en la costa occidental de Birmania (Myanmar), al norte del delta del río Irrawaddy, gobernó la dinastía Chandra, pero esta información sólo se conoce por inscripciones de un período posterior. En Srikshetra, cerca de la moderna Pyyu (Prom), en el centro de Myanmar, se han descubierto inscripciones que datan probablemente del año 500. Srikshetra era la capital del estado del pueblo Pyu, que se cree que fue la vanguardia de los birmanos (Myanmar). que emigró al país. Los Pyu ocuparon el valle del Irrawaddy hasta Khalinja, en el norte, cerca de la moderna Shuebo. Al este de ellos, desde Chaushe hasta la moderna Mawlamyine en el sur, y en el valle del Irrawaddy estaban los estados Mon de Pegu y Thaton. Mons también habitó el valle de Menama Chao Phraya (Tailandia). Las primeras inscripciones Mon identificadas se remontan aproximadamente al año 600. Fueron encontradas en Phrapaton, donde se encontraba la capital más antigua conocida del estado Mon de Dvaravati, ubicada en la cuenca de dicho río. Posteriormente, los Mons tuvieron una fuerte influencia cultural en sus jemeres emparentados, así como en los birmanos y tai (siameses), de cuya historia poco se sabe hasta el siglo XI.

Surgimiento del estado de Srivijaya.

Después de la caída de Funan en el siglo VI. su lugar lo ocupó Srivijaya, que se desarrolló alrededor de Palembang, en el sureste de Sumatra. Este vasto imperio comercial debió su prosperidad al control de los estrechos de Malaca y de la Sonda, así como al favor de China, a donde envió numerosas embajadas. Srivijaya existió desde el siglo VII al XIII. Ella no dejó nada de eso atrás. monumentos monumentales, que se encuentran en Java Central, pero Palembang ha sido durante mucho tiempo un importante centro de iluminación para los mahayanistas. En 671, para estudiar gramática sánscrita, recibió la visita del monje budista chino I Ching, quien luego viajó a la India. Tras varios años de estudio en Nalanda, regresó en 685 a Palembang, donde tradujo textos sánscritos al chino y dejó su descripción de la religión budista de aquella época. Relaciones cercanas Srivijaya con las regiones indias de Bengala y Bihar ayudan a explicar fuerte influencia, que el budismo tántrico tuvo sobre los gobernantes de los estados indonesios. En el siglo IX Tantos peregrinos de Sumatra visitaron Nalanda que se construyó una casa especial para ellos.

LA ERA DE LOS CONSTRUCTORES DE TEMPLOS

En el período comprendido entre 650 y 1250, en los estados del sudeste asiático se crearon notables obras de arte y arquitectura, que no tienen nada que envidiar a los mejores ejemplos del mundo. Entre los Cham, este florecimiento en el ámbito artístico comenzó a mediados del siglo VII, cuando la dinastía Tang en China detuvo durante mucho tiempo la expansión de Champa hacia el norte. Se sabe muy poco sobre los cambios significativos en la región del bajo Mekong después de la conquista jemer de Funan. Sólo aparece información suficientemente completa y confiable sobre la historia de este territorio desde la fundación de la capital jemer en la orilla norte del lago Sap (o Tonle Sap - "Gran Lago"), fundada en 802 por el rey Jayavarman II. Pero incluso antes comenzaron esos cambios grandiosos en el arte y la arquitectura, que finalmente llevaron a la creación de obras maestras como los conjuntos de Angkor. En Java, un proceso similar comienza ca. 730 en sus regiones centrales, y en suelo birmano, en el estado de Bagan, mucho más tarde - aprox. 1100. (Sin embargo, en el sitio de la capital del estado de Pyu, Srikshetra, hay ruinas de edificios del siglo VIII, que fueron los prototipos de los templos construidos más tarde en Pagan).

Reinos javaneses.

La información histórica que tenemos sobre estos reinos suele ser inexacta. El desarrollo del arte en Java Central estuvo asociado con dos dinastías locales: la mahayanista Shailendra y la Saivite Sanjaya. Información sobre estas dinastías hasta el siglo VIII. están perdidos. En sánscrito, Shailendra significa "rey de la colina", y es posible que esto indique las conexiones de la dinastía con los "reyes de la colina" Funani de un período anterior. Bajo los Shailendras se erigieron notables monumentos budistas y complejos de templos, los más impresionantes de los cuales son el enorme conjunto de Borobudur y el Chandi (templo hindú) Mendut. En el siglo IX La construcción de tales estructuras en Java cesa, pero comienza en el estado de Srivijaya. La dinastía Sanjaya probablemente prevaleció en Java Central, y uno de sus gobernantes se casó con una princesa de la dinastía Shailendra. Su hermano Balaputra huyó a Sumatra, se casó con una heredera de la familia Srivijaya y dio el nombre de Shailendra a la dinastía Srivijaya.

Un monumento destacado de la dinastía Sanjaya sigue siendo el magnífico complejo de templos saivitas de Lara Jonggrang en Prambanan, construido a principios del siglo X.

Poco después, por razones desconocidas, el centro de poder se traslada a Java Oriental. En Java Central se detiene la construcción de obras arquitectónicas monumentales. No se creó nada similar en Java Oriental hasta el siglo XIII. Por otra parte, fue periodo importante en el desarrollo de la literatura javanesa original. epopeya sánscrita Mahabharata Tuvo una fuerte influencia en la literatura javanesa y el teatro de sombras wayang, así como en los relieves escultóricos que comenzaron a decorar los templos de Java Oriental en un período posterior. Una de las obras más famosas de la literatura javanesa antigua. arjunaviha (La boda de Arjuna.) basado en lo que está contenido en Mahabharata la historia del asceta Arjuna. Este poema fue escrito por el poeta de la corte Mpu Kanwa para celebrar el matrimonio del más venerado de los reyes de Java Oriental, Erlang (r. 1019-1049), y presenta la vida del rey en forma alegórica. El apogeo del reino de Erlang se produjo durante el corto período de decadencia de Srivijaya, cuando el estado de Sumatra se vio debilitado por una guerra con el estado de los Cholas del sur de la India.

En el siglo siguiente, durante el apogeo del reino de Kediri, en Java Oriental, se creó otra obra maestra de la literatura javanesa: Bharathayuddha. También se basa en una epopeya sánscrita, pero en espíritu es una obra puramente javanesa. El apogeo de Kediri continuó hasta 1222, cuando se convirtió en vasallo de otro estado javanés, Singasari.

En la esfera religiosa, hubo una estrecha fusión del budismo y el hinduismo, que en ese momento había absorbido el local rituales mágicos y culto a los antepasados. En ese momento, existía la costumbre según la cual los reyes, después de la muerte, eran identificados con el dios Vishnu. Una excelente expresión de esta tradición es la escultura del rey Erlang, originalmente instalada en su mausoleo en Belakhan y actualmente almacenada en el Museo Mojokert. El culto que se desarrolló a su alrededor fue una variación del culto javanés a los antepasados.

Jemeres y Angkor Camboya.

Creación del estado.

En 802, Jayavarman II fundó el estado de Kambujadesh (en la literatura histórica, Angkor Camboya) en la zona del lago. Sap (Camboya moderna). La elección del lugar estuvo determinada por una serie de condiciones que explican el poder alcanzado por el nuevo imperio, que surgió en la encrucijada de las fronteras marítima y rutas terrestres. El lago abundaba en peces y la llanura aluvial permitía hasta cuatro cosechas al año utilizando métodos de riego desarrollados por los jemeres. La riqueza de bosques se combinó con la capacidad de extraer arenisca y arcilla de la cordillera Dangrek, situada al norte, necesarias para la construcción de gigantescas estructuras arquitectónicas.

Jayavarman II difundió el culto al dios-rey entre los jemeres, que formó la base del extenso sistema religioso desarrollado por sus sucesores. Se erigió un linga en la cima de la montaña, y los brahmanes, que se convirtieron en los sumos sacerdotes del culto, a través de la meditación comenzaron a identificar al rey con Shiva, y el linga se convirtió en el receptáculo de su alma sagrada. El santuario alrededor del cual creció la capital representaba el mítico monte hindú Meru, el centro del universo, mientras que el monarca, como “rey de la montaña”, se declaraba gobernante del universo.

Raíces preindias del culto al dios-rey.

Tras un examen más detenido, se revela que bajo el velo de la terminología y la mitología hindú se ocultaban ideas y conceptos que se originaron en más período temprano. Así, en Camboya, Tjampa, Java y Bali, existía la creencia de que la construcción de un templo-imagen fija en piedra la esencia o principio vital de la persona que se inmortaliza. El templo fue construido como la futura tumba-santuario del rey, quien, al colocarlo, dejó una inscripción instruyendo a sus descendientes a continuar esta tradición y, con ella, preservar el orden establecido: el "dharma". Así, el gobernante se unía a sí mismo, a sus antepasados ​​y a sus descendientes en un solo culto ancestros Un ejemplo notable es Borobudur, un templo-montaña de la dinastía Shailendra en Java Central. Este monumento budista, que contiene cientos de imágenes en bajorrelieve, es un verdadero libro de texto de la rama mahayanista del budismo que se desarrolló en Nalanda, Bihar, en la época en que se construyó Borobudur. Sin embargo, su nombre completo Bhumisambarabhudhara - Montaña de acumulación de virtudes en las diez etapas de un bodhisattva - tiene otro significado, que sólo se revela teniendo en cuenta el culto a los antepasados. Cada uno de los diez escalones, a excepción del más bajo, simboliza a uno de los Shailendras, los predecesores del creador del templo, el rey Indra. La etapa inferior se dejó deliberadamente inacabada en previsión de la muerte del monarca y su transformación en un Bothisattva, el futuro Buda.

Conquistas jemeres.

El reino de Jayavarman II era pequeño. Indravarman II (que reinó entre 877 y 889) inició la construcción de grandes embalses y sistemas de canales, que se convirtieron en la base de la prosperidad del estado. Debajo de él, el lugar de las alturas naturales, desde donde el rey universal derramó bendiciones sobre la población de su universo en miniatura, está ocupado por templos de montaña artificiales. La primera ciudad de Angkor fue fundada por Yasovarman I (r. 889-900). Un poco más tarde, la capital jemer se trasladó a Corto plazo en Chok Gargyar (Kohker), al noreste de Angkor, pero Rajendravarman II (r. 944-968) la devolvió a Angkor, que desde entonces siguió siendo la sede de los reyes jemeres hasta 1432, cuando la ciudad quedó completamente abandonada.

La historia de las conquistas jemeres ha sido poco estudiada. La primera de las guerras jemeres con Tyampa se libró durante el reinado de Rajendravarman II, pero no trajo un éxito visible. En el siglo X Las posesiones angkorianas probablemente se extendieron por el valle del Mekong hasta la frontera con China. Suryavarman I (r. 1002-1050) expandió sus tierras hacia el oeste, conquistando el estado Mon de Dvaravati, en el valle de Menama, y ​​parte de la península de Malaca, ahora parte de Tailandia. A partir de ese momento, se puede ver claramente la influencia mon en el arte y la arquitectura jemer.

A principios del siglo XII. La civilización jemer y la condición de Estado alcanzaron su apogeo. Suryavarman II (r. 1113-1150), bajo quien se construyó Angkorwat, culminación del desarrollo de los templos de montaña, fue el monarca más poderoso de la historia jemer. Sin embargo, sus interminables guerras contra los mons, los tailandeses, los vietnamitas y los chams no produjeron resultados duraderos. Su viaje fallido en Tjampu provocó varios ataques de represalia, durante uno de los cuales, en 1177, los Cham capturaron y saquearon inesperadamente Angkor. Jayavarman VII (r. 1181-1219) respondió ocupando su país en 1203 y manteniéndolo hasta el final de su reinado.

Jayavarman VII, el último de los Grandes Constructores.

Jayavarman VII llevó a cabo el proyecto de construcción más extravagante de la historia jemer. Rediseñó la capital, haciéndola más pequeña, pero al mismo tiempo convirtiéndola en la ciudad fortificada de Angkor Thom. En el centro de la ciudad se encontraba el Templo de Bayón, y a lo largo del perímetro se construyeron puertas monumentales con torres rematadas con cabezas gigantes de cuatro caras colosales. Esta era ya la época de expansión del budismo Mahayana: en el templo central de Angkor Thom había una imagen de Buddharaja, el rey como encarnación de Buda, y en los templos ubicados radialmente había imágenes con los nombres de los nobles más altos de la corte. de Jayavarman, quienes así participaron en el proceso de su deificación. Los rostros de las torres eran sus retratos como el bodhisattva Avalokiteshvara, "el dios que mira hacia abajo" con compasión hacia la humanidad que sufre.

Suryavarman II también reemplazó a Devaraja, el rey dios shaivita de sus predecesores, con Vishnuraja en Angkorwat. En esencia, se produjo una fusión de dos cultos, tal como ocurrió en Java Oriental. Jayavarman VII, habiendo establecido el culto a Buddharaja, cuyo templo principal era Bayon, dio un paso más en esta dirección, tal como sucedió en la Java contemporánea, bajo los gobernantes del estado de Singasari. Y al igual que en Java, los elementos hindúes y budistas estaban entrelazados con la magia tradicional jemer y el culto a los antepasados: la mitología, la terminología y los rituales eran hindúes, pero expresaban ideas puramente jemeres sobre el universo. Los cultos estaban dedicados a la prosperidad material del país y la salvación terrenal de las personas. La compasión de Buddharaja se expresó también en la construcción de más de 100 hoteles para peregrinos y otros tantos hospitales, abiertos a todos los súbditos, en las carreteras que parten de la capital.

El Estado no pudo sostener tal política, que exigía constantemente trabajadores forzados y soldados, y terminó con la muerte de Jayavarman. Ya no se construyeron nuevas estructuras grandiosas. Sobre la historia de los jemeres en los años restantes del siglo XIII. Se sabe tan poco que es difícil juzgar la situación creada tras la muerte de Jayavarman VII. Los jemeres tuvieron que abandonar Tjampa y las tierras de la parte superior del Menam pasaron a las tribus tailandesas. El viajero chino Zhou Daguan, que visitó esta zona a finales de siglo, escribió sobre la magnífica ciudad y la próspera zonas rurales. En sus notas hay una novedad, exclusivamente. punto importante: El budismo Hinayana se convirtió en la religión del pueblo. Por tanto, la religión estatal del dios-rey debería haber perdido su significado.

Pagano: síntesis mon-birmana.

El ascenso de lo pagano.

La gran era de la construcción de templos entre los birmanos está asociada con la ciudad de Pagan, que los unió en el primer estado, que existió desde 1044 hasta 1287. Los birmanos, que gobernaban en Pagan, emigraron a la árida parte central del país desde la meseta de Shan en la segunda mitad del siglo IX. Primero se concentraron en la región de Chaushe, no lejos de la moderna Mandalay, y luego se establecieron en otras tierras, a las que dieron su nombre. Los primeros habitantes de Mon fueron los primeros en cultivar arroz y legumbres en Myanmar. Los birmanos adoptaron de ellos la técnica del riego artificial, que era vital para Pagan. Los fundamentos de la cultura hindú-budista, incluida la escritura, también fueron adoptados del Mons.

El estado Pyu de Srikshetra colapsó bajo el ataque de Nanzhao, un estado tailandés en Yunnan, justo antes de la llegada de los birmanos, y el propio pueblo Pyu perdió gradualmente su identidad y fue asimilado. Los estados Mon de la Baja Birmania fueron conquistados por el rey Anorate (r. 1044-1077), el fundador de Pagan. Esto llevó a una mayor influencia cultural mon en Pagan, donde el budismo Hinayana era la religión estatal. El pali se convirtió en la lengua canónica, reemplazando al sánscrito. En esencia, el budismo pagano era la misma combinación de budismo, hinduismo y cultos locales que en otros lugares, pero la religión oficial era el Hinayana, que, con la ayuda del poder real, poco a poco tomó una posición de liderazgo.

Lun influencia.

La influencia mon en Pagan se vuelve predominante bajo el rey Chanzit (r. 1084-1112). Durante su reinado, se construyó el Templo de Ananda, el primero y quizás el más bello de los edificios religiosos. A diferencia de Angkor, Pagan no era el centro de una extensa red de riego.

Antes del fin de la prosperidad pagana, que, como en el caso de Angkor, se produjo en la primera mitad del siglo XIII, se produjo un cambio de culturas, acompañado de un cambio en el idioma de las inscripciones del mon al birmano. Sin embargo, mucho más importantes fueron los cambios en el budismo local que se produjeron como resultado del desarrollo de vínculos con Ceilán (Sri Lanka). Las nuevas tendencias las trajeron los peregrinos mon que visitaron esta isla a finales del siglo XII. Dieron como resultado un movimiento para la purificación del Hinayana de acuerdo con la enseñanza ortodoxa, que predicaba la salvación personal a través de la pobreza, la meditación y la renuncia total. Los monjes misioneros difundieron esta doctrina por todo el país y mucho más allá de sus fronteras.

SUDESTE DE ASIA DESPUÉS DEL SIGLO XIII

El siglo XIII resultó ser un importante punto de inflexión en la historia de la región. La construcción de enormes templos se detuvo en Angkor y Pagan, y el budismo Hinayana se apoderó de las mentes de las personas que habitaban las posesiones vasallas de estos dos centros. Estaba destinado a afianzarse en el mapa religioso del sudeste asiático continental. También se produjeron cambios políticos graves. Desaparecido poder del mar Srivijaya, aunque la evidencia disponible no proporciona una imagen clara de cómo sucedió esto. Después de la conquista de China por Kublai Khan, los mongoles invadieron Birmania, Vietnam, Tjampa e incluso penetraron en Java. Bagan se derrumbó en 1287, incluso antes de la invasión mongola, y lo mismo ocurrió con el estado de Singasari, en Java Oriental, en 1293.

Conquistas tailandesas.

A finales del siglo XIII. Fuera de las islas, los tailandeses están ocupando posiciones de liderazgo. Los Shan, uno de ellos, buscaron establecer control sobre la Alta Birmania, y el estado de Sukhothai, fundado por el rey Ramkhamhaeng (r. 1283-1317), subyugó a las tribus Mon-Khmer que habitaban las afueras occidentales de Angkor Camboya y adoptó el Hinayana. .

La expansión tailandesa ha cambiado decisivamente el equilibrio de poder en la región. En 1350 se fundó Ayutthaya, lo que marcó el comienzo de la Tailandia moderna, y ya en 1378 conquistó Sukhothai. Tres años más tarde, surgió el estado de Lan Xang en el curso medio y alto del Mekong. Después de 1350, bajo la presión de las tribus tailandesas, el estado jemer se derrumbó rápidamente. En 1431 asolaron Angkorth, que como resultado dejó de ser la capital al año siguiente. Los jemeres trasladaron su capital al sur, a Phnom Penh, pero su estado nunca pudo revivir su antiguo poder. En 1471, los vietnamitas capturaron Thampa y su cultura hindú-budista desapareció gradualmente a medida que los vietnamitas penetraron más al sur, en el delta del Mekong.

Estados birmano y mon.

En Birmania, la lucha entre las tribus birmana y tailandesa continuó hasta mediados del siglo XVI. y terminó con una victoria decisiva para los birmanos. Durante este enfrentamiento Gran paso La cultura birmana progresó. Su centro era Ava, fundada en 1364. Al sur, los Mons asentados, que obtuvieron la libertad después de la caída de Pagan, crearon su propio estado independiente Pegu, que existió hasta 1539. Su capital era la ciudad del mismo nombre, y los puertos de Syriam, Martaban y Bassein se convirtieron en centros de comercio internacional. Pegu hizo una importante contribución al desarrollo del budismo birmano a través de amplias reformas llevadas a cabo por el rey Mon Dammazedi (1472-1492). Una vez más, Ceilán inició los cambios. En 1472, el rey envió una misión de monjes y novicios a la isla, al monasterio de Mahavihara en el río Kelani. A su regreso, consagraron el centro de ordenación en Pegu, donde todos los monjes fueron invitados a someterse al rito según las reglas del Hinayana de Sri Lanka. La disidencia entre los monjes fue condenada enérgicamente y la ortodoxia se impuso en todas partes.

Indonesia: el declive de Singasari y el ascenso de Majapahit.

El estado de Singasari en Java Oriental, que colapsó el día anterior Invasión mongola En 1293, se completó el proceso de unificación religiosa. Kertanagara (r. 1268-1292), una de las figuras más controvertidas de la historia de Indonesia, introdujo el culto a Shiva-Buda, una mezcla de magia indígena y tantrismo que desarrolló los aspectos demoníacos del "kalachakra" ("Rueda del Tiempo") . Para practicar este culto, sus seguidores organizaron vigilias secretas. El propósito de los rituales obscenos era el deseo de darle al rey las habilidades mágicas necesarias para luchar contra las fuerzas demoníacas que amenazaban el reino: cisma interno y amenazas externas. Kertanagara intentó crear una confederación de islas de Indonesia bajo su liderazgo para organizar la resistencia. Invasión mongola, cuya amenaza resultó ser real para el sudeste asiático después de las agresivas campañas lanzadas por Kublai Khan en 1264. El desafío planteado por Kertanagara no quedó sin respuesta y en 1293 la armada mongola fue enviada contra él. Pero incluso antes de su invasión de Java, uno de los vasallos de Kertanagara se rebeló, capturó la capital y mató al propio rey cuando él, junto con un grupo de asociados, realizaba rituales tántricos secretos. La Confederación, o "santa alianza", como se la llamaba, se vino abajo. Pero ejército mongol, después de haber derrotado a las fuerzas del usurpador después de su desembarco en la isla, cayó en una trampa tendida por el heredero directo de Kertanagara, el Príncipe Vijaya, y solo pudo evitar la derrota abandonando el objetivo previsto y regresando a su tierra natal. Después de esto, Vijaya fue coronado rey con el nombre de Rey Kertarajas.

Bajo Kertarajas, cuya política era una continuación de la línea expansionista de Kertanagara, Majapahit se convirtió en la nueva capital del reino de Java Oriental. Sin embargo, durante muchos años el estado estuvo destrozado por conflictos civiles. Majapahit debe su ascenso al talento de su primer ministro, Gadjah Mada, quien ocupó este cargo desde 1330 hasta su muerte en 1364. Los estudiosos no están de acuerdo sobre hasta qué punto se extendieron las conquistas de Majapahit más allá de Java. Su poder fue ciertamente reconocido por las islas vecinas de Madura y Bali, pero es poco probable que las posesiones de Majapahit se extendieran a todo el territorio en la primera mitad del siglo XX. constituían las Indias Neerlandesas. La decadencia del reino comenzó poco antes de finales del siglo XIV, aunque todavía mantuvo una posición dominante en Java durante el siglo siguiente. Sin embargo, a medida que el sultanato islámico se fortaleció en la península malaya y el Islam penetró en regiones del norte En Java, el territorio de Majapahit se estaba reduciendo. Al final, el Estado desapareció de la arena política en la primera mitad del siglo XVI y su historia en el siglo XV. tan vago que dio lugar a muchas especulaciones sobre las razones de la muerte del estado.

Monumentos de Majapahit.

Mientras que los relieves de los edificios de Java Central son realistas, en los relieves de Java Oriental los héroes y sus sirvientes están representados en la extraña forma de marionetas wayang, como si pertenecieran al mundo de los espíritus ancestrales. La mayoría de los monumentos de Java se conocen como "chandi". Este nombre, aplicado a los templos-santuarios relacionados con los muertos, se deriva de uno de los nombres de la diosa hindú de la muerte, Durga. En javanés tradición popular Sin embargo, estos templos adquirieron un significado ligeramente diferente. Eran hindúes-budistas sólo en apariencia, y eran vistos más como lugares de liberación y resurrección de espíritus, claramente derivados de cultos ancestrales locales.

Bali.

La conquista de Bali por el Ministro Principal Gadjah Mada fue un hito importante en la vida cultural de la isla. Durante cientos de años existió su propia forma de cultura hindú-budista, que más tarde se volvió completamente javanesa. Entre otras cosas, la literatura javanesa antigua tuvo una fuerte influencia en la literatura balinesa a la que se incorporó. Actualmente, Bali sigue siendo el depósito de obras literarias javanesas del período hindú-budista, ya que la propia Java contiene gran parte de herencia histórica se perdió como resultado de la posterior islamización.

Difusión del Islam en Malaya e Indonesia.

A finales del siglo XIII. En el sudeste asiático, los resultados de las actividades de los predicadores islámicos comenzaron a sentirse. Marco Polo, que visitó el puerto de Perelak en Sumatra en 1292, observó que su población ya se había convertido a la religión del Profeta. Bajo la influencia del norte de Sumatra, el monarca de Malaca se convirtió al Islam, fortaleciéndose su poder en el siglo XV. El Islam fue adoptado por los vasallos de Malaca en el continente y en Sumatra. Las conexiones comerciales de Malaca facilitaron la penetración del Islam en los puertos del norte de Java y Brunei, en Kalimantan, cuyos gobernantes se unieron a las filas de los seguidores de la nueva fe. Justo antes de la conquista de Malaca por los portugueses en 1511, los gobernantes de las Islas de las Especias (Molucas) siguieron su ejemplo. A finales del siglo XVI. La mayoría de los gobernantes indonesios ya eran seguidores del Islam, pero en Java Oriental la lucha entre los defensores de la antigua fe en el antiguo estado de Padjajaran y la élite musulmana del nuevo estado de Mataram continuó en el siglo XVII. Bali ha resistido todos los intentos de conversión y ha mantenido su cultura hindú-budista hasta el día de hoy.

Sin embargo, la adopción del Islam por parte de los gobernantes no significó la extensión de este proceso a sus súbditos. La situación que se observó en épocas anteriores, cuando el hinduismo y el budismo se introdujeron en las cortes reales, se repitió con el Islam. La adopción del Islam no violó la integridad de la historia cultural de Indonesia. Las relaciones sociales todavía estaban determinadas por los “adat” (leyes consuetudinarias) locales. No hubo conversiones masivas y no hubo interrupción en la vida cultural. Lo que pasa es que las civilizaciones indonesia y malaya absorbieron elementos del Islam a lo largo de los siglos, del mismo modo que anteriormente absorbieron elementos del hinduismo y el budismo, y más tarde los inicios de la cultura occidental.

Difusión del budismo Hinayana en el sudeste asiático continental.

En este territorio, donde Hinayana tomó una posición de liderazgo, en particular en Arakan, Birmania, Siam (Tailandia), Camboya, Laos, también tuvo lugar un largo proceso de interacción de culturas. Al mismo tiempo, sus primeras formas tradicionales de religión mostraron una resiliencia asombrosa, y el budismo mostró un magnífico espíritu de tolerancia. Es de destacar que ni el Islam ni el cristianismo dejaron una huella notable en los pueblos que profesaban el Hinayana. La característica más peculiar de este proceso de aculturación no es sólo una actitud tolerante hacia el animismo, sino también su inclusión en la mitología budista. Los festivales de pagodas y las celebraciones nacionales son excelentes ejemplos de esto. Estos incluyen el Año Nuevo (Tinjan o Festival del Agua) en abril, la ceremonia del Primer Surco en mayo, el Festival de las Luces (Tarinjut), generalmente en octubre, y el Festival del Swing, que se celebra en diciembre o enero durante la cosecha. El Festival del Agua de Año Nuevo en estos países budistas marca el regreso anual del rey de los espíritus (Taj Min entre los birmanos, Phra In entre los tailandeses) a la Tierra, y el momento mismo de este regreso lo determinan los brahmanes. Los niños y niñas rocían solemnemente agua sobre imágenes de Buda. El Festival de las Luces, que marca el final del ayuno budista (y de la temporada de los monzones), es una mezcla aún mayor de budismo, animismo y restos del hinduismo. En este momento se organizan comidas rituales para los monjes, a quienes se les entregan túnicas nuevas. Los edificios se decoran con iluminaciones y se muestran fuegos artificiales.

En Birmania, el proceso de mezcla de creencias tomó la forma extrema de celebraciones en el contexto de la leyenda de cómo Gautama Buda ascendió a la tierra de los espíritus para explicar a su madre, que se convirtió en su reina, los mandamientos de la enseñanza que creó.

El Hinayana ortodoxo es esencialmente una enseñanza atea que niega la existencia del mundo de los espíritus. Sin embargo, en todos los países del Sudeste Asiático donde predomina el Hinayana, cada fase de la vida humana, desde el nacimiento hasta la muerte, desde el arado hasta la cosecha, va acompañada de ritos para propiciar a los espíritus. Por todas partes hay numerosos lugares de culto a los que llegan nuevas ofrendas. En los terrenos de la estupa Shwezigon en Pagan, famosa por sus reliquias budistas, se encuentran los templos de los Treinta y siete Nats (espíritus), que atestiguan su respeto por los santuarios.

Condiciones socioeconómicas de la civilización hindú-budista.

La información sobre las condiciones de vida socioeconómicas durante la existencia de la civilización hindú-budista es extremadamente fragmentaria. Esto se debe al hecho de que hasta el día de hoy solo han sobrevivido edificios de ladrillo y piedra, mientras que todas las viviendas, comenzando por las reales, construidas de madera, han desaparecido hace mucho tiempo de la faz de la tierra. Las inscripciones, una valiosa fuente potencial de investigación relaciones sociales, no han sido suficientemente estudiados. Últimos métodos Excavaciones arqueológicas y la fotografía aérea puede ayudar seriamente a los especialistas, pero hasta ahora el único intento exitoso de análisis sistema económico, que dio lugar a un auge en la construcción de templos, fue emprendido por Bernard P. Groslier en Angkor. Describió en detalle la ciudad como el centro de un poderoso sistema de embalses y canales, que proporcionaba irrigación constante y cultivo intensivo de vastos campos de arroz, pero también requería una gestión estrictamente centralizada de la vida de una comunidad muy unida. Los jemeres crearon un aparato de gobierno para satisfacer sus propias necesidades, pero las estructuras administrativas de todos los demás estados líderes de la región también se basaban en el culto al agua y la fertilidad. Así, el dios-rey de los jemeres, chams, birmanos, mons o indonesios desempeñaba casi la misma función en todas partes, y sus ciudades estaban más estrechamente relacionadas con las zonas de cultivo de arroz de regadío. Incluso Bagan, situada en la zona árida de Birmania, debía su existencia a la red de riego de Chauskha y estaba situada en el río Irrawaddy para mantener bajo control las instalaciones de riego aguas abajo. Su caída a finales del siglo XIII. se asoció principalmente con la pérdida de control sobre Chaushe y la caída de Angkor en el siglo XV. se produjo debido a la destrucción de sus instalaciones de agua durante las invasiones siamesas.

Sin embargo, las ciudades no se convirtieron en asentamientos puramente urbanizados. Las fotografías aéreas muestran que Angkor estaba dividida por canales e incluía tierras cultivadas. Era una auténtica ciudad jardín, en cuyo centro se encontraba la ciudad palaciega, el corazón administrativo del país. Se asignó una cuarta parte especial a los comerciantes y los representantes de varios países tenían sus propias granjas. Alrededor de la ciudad, a orillas de canales y ríos, hay pueblos, campos y plantaciones de árboles frutales.

Variedades locales de la cultura del sudeste asiático.

A lo largo de su historia temprana varios pueblos El Sudeste Asiático se desarrolló en el grado más alto individualmente. Esto se ve especialmente claramente en los diseños de telas, por ejemplo en los batiks, tanto fabricados en Malasia como importados de la India. El importador tenía que ser muy consciente de las necesidades específicas de la población de diferentes regiones, ya que lo que se vendía bien en una de ellas podía no tener demanda en otra. En todos los países de la región, la ropa constaba de los mismos elementos: un trozo largo de tela se envolvía alrededor de las caderas, un trozo más corto se echaba sobre el hombro y un tercero se ataba alrededor de la cabeza. Pero había diferencias notables en los patrones y el estilo de uso entre el loungeji birmano, el kampot jemer, el panung tailandés y el sarong malayo o indonesio. Lo mismo se aplica a otros tipos de disfraces. Las túnicas oficiales usadas en las cortes de la birmana Ava y la siamesa Ayutthaya eran muy diferentes entre sí. Todo lo que venía del extranjero fue rápidamente absorbido por la cultura local. Por ejemplo, el teatro de sombras tomado de la India se fusionó con el teatro de marionetas javanés y adquirió un carácter javanés completamente distinto. Los cuentos sobre los renacimientos de Buda en forma Jataka en pali, comunes en la prosa y el drama birmanos, fueron completamente birmanizados. Motivos de los poemas épicos sánscritos. Ramayana Y Mahabharata se utilizaron en todas partes: en el teatro de sombras, en la literatura nacional y en otras formas de arte, adquiriendo, sin embargo, en cada caso concreto, un sabor y una interpretación locales. De manera similar, los conjuntos musicales tradicionales, llamados gamelan en Java, y las formas asociadas de danza y canto estaban muy extendidas en todo el sudeste asiático, pero tenían importantes variaciones locales.

Literatura:

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Pueblos del sudeste asiático. Moscú, 1966.
Bartold V.V. Ensayos, vol.6.M., 1966
Historia de los países asiáticos y africanos en la Edad Media.. Moscú, 1968.
Tártaros-mongoles en Asia y Europa. Moscú, 1970.
El sudeste asiático en la historia mundial. Moscú, 1977.
Sudeste Asiático: problemas de la comunidad regional. Moscú, 1977.
Shpazhnikov S.A. Religión de los países del sudeste asiático.. M., 1980
Berzin E.O. El sudeste asiático en los siglos XIII-XVI. M., 1982

Gran India- una región histórica que estuvo significativamente influenciada por la cultura india y el hinduismo, especialmente en el período comprendido entre los siglos V y XV. La Gran India se extendió mucho más allá del subcontinente indio: desde Afganistán hasta las islas del sudeste asiático y el Lejano Oriente, desde Ceilán hasta las estribaciones del Himalaya y el Tíbet. La Gran India está asociada con la expansión del hinduismo en el sudeste asiático, así como (que ocurrió en los primeros siglos d.C.) con la expansión del budismo más allá del subcontinente indio hasta Asia central y China a lo largo de la Gran Ruta de la Seda.

Wanglang

Wanglang (Vietnamita) Van Lang, ty-nom 文郎)- el primer estado vietnamita en el territorio del Vietnam moderno, fundado en 2524 a.C. mi. (según otras fuentes, esto fue en el siglo VII a.C.) y existió hasta el 258 a.C. mi. El país estuvo gobernado por la dinastía Hong-bang. Los habitantes de Van Lang se llamaban Laquiet.

Se sabe muy poco sobre Vanlang: los gobernantes Hung Vuong y el propio estado fueron mencionados en fuentes Qin y Tang.

El fundador de Van Lang fue el rey Hung Lan, quien se declaró el tercer Hung Vuong, el trono era hereditario. Los Hung Vuong eran comandantes en jefe militares y líderes espirituales.

Imperio jemer

Imperio jemer o Kambujadesa(el término también se usa Angkor Camboya o Reino de Angkor escucha)) es un estado feudal jemer que existió en el siglo XIII en el territorio de la actual Camboya, Vietnam, Tailandia y Laos, con centro en Angkor.

Alcanzó su apogeo en el siglo XII. Durante este período, el imperio incluía los territorios modernos de Vietnam, Camboya, Tailandia y Laos.

El estado se formó como resultado de la descomposición de las relaciones tribales entre las tribus jemeres que habitaban parte interna Indochina. La unificación de los principados jemeres dispares se vio facilitada por la ubicación favorable de Angkor desde el punto de vista del desarrollo. Agricultura y protección contra enemigos externos. La influencia de la civilización india, que se extendió desde las regiones costeras hasta las profundidades de la península, también jugó un cierto papel en la formación de las estructuras estatales.

Jayavarman II (-) es considerado oficialmente el fundador de la dinastía de reyes Kambujadeshi, pero en realidad la unificación del país tuvo lugar bajo Indravarman I (-) y Yashovarman I (-). En los siglos XI-XII, el país alcanzó su mayor prosperidad y se convirtió en uno de los estados más poderosos del sudeste asiático. Los reyes Suryavarman I (-) y Udayadityavarman II (-) construyeron una gran red de riego, alimentada por un lago artificial con una superficie de 16 km²: Western Barai.

Bajo Suryavarman II, el país libra guerras devastadoras contra los estados vecinos de Mon en el valle de Menama y también contra el estado de Tyampa. El territorio de Kambujadeshi alcanza su mayor tamaño. Cerca de la capital se está erigiendo un monumento de la arquitectura camboyana: el templo de Angkor Wat. Desde mediados del siglo XII, Kambujadesha, agotada por las continuas guerras y la enorme escala de las construcciones, cayó gradualmente en decadencia. Durante la segunda mitad del siglo XIII, las tribus tailandesas lo expulsaron constantemente desde el oeste. En el siglo XIV, el imperio de Kambujadesh dejó de existir.

Srivijaya

Srivijaya(También Srivijaya, Srivijaya) (chino: 三佛齐, 室利佛逝 -) - un antiguo reino malayo centrado en la isla de Sumatra, que también se extendía a las islas del archipiélago malayo y la costa del sudeste asiático. Tiene su origen en diversas fuentes de BC. mi. El estado dejó de existir alrededor. El nombre en sánscrito significa brillante victoria.

EN Srivijaya El budismo vajrayana floreció y se desarrollaron la cultura y el comercio. Las universidades budistas tenían mucha autoridad.

Durante su mayor prosperidad, Srivijaya controló la isla de Sumatra, parte occidental las islas de Java, parte de la isla de Kalimantan, la península malaya y parte de la actual Tailandia.

Para el oeste moderno ciencia historica Srivijaya fue descubierto sólo cuando los historiadores franceses pudieron identificar el nombre sánscrito Sri Vijaya con nombre islámico Sribuza y con el chino San-fo-qi.

La capital del estado era la ciudad de Palembang en la isla de Sumatra, lo más probable es que la antigua capital estuviera ubicada en el lugar donde se encuentra la ciudad moderna, esto se evidencia en el descubrimiento de una gran estatua de Ganesha, existen suposiciones al respecto. la ubicación de varios edificios y objetos, y la montaña sagrada de Sri Vijaya probablemente corresponde a la montaña Bukit Seguntang. Dinastía gobernante se convirtió en la dinastía Shailendra, presumiblemente de origen javanés.

El estado fue fundado antes, presumiblemente en el sitio del estado de Kantoli (Kan-t'o-li). Las fuentes chinas mencionan cien años después acerca de dos reinos en Sumatra: Jambi y Palembang, mientras que Jambi era bastante poderoso y mantenía relaciones con China. Jambi estaba ocupado por Srivijaya, como escribe el peregrino budista I Ching.

La posición ventajosa de Palembang en un puerto conveniente en las rutas comerciales condujo al florecimiento del reino. El comercio de telas pasaba por Palembang; piedras preciosas, marfil, plata, alcanfor, maderas preciosas, especias, elefantes e incienso. Los barcos pasaban por los estrechos de Malaca y de la Sonda, intercambiando mercancías de India, China y Arabia. El Estrecho de Malaca también fue llamado la ruta marítima de la seda.

Sultanato de Malaca

Colonización europea

El 24 de agosto de 1511, los portugueses capturaron Malaca. La ciudad se convirtió en un bastión portugués en el sudeste asiático.

Inmediatamente después de la captura, los portugueses comenzaron a construir una poderosa fortaleza, llamada A "Famosa ("famosa"). Para ello, se utilizaron residentes cautivos de la ciudad y 1.500 esclavos del sultán, que automáticamente se convirtieron en esclavos de Manuel I. Se rompieron piedras de mezquitas, tumbas y otros edificios de la ciudad.

Se creó una nueva administración. A la cabeza de la ciudad estaba el “capitán de la fortaleza”, que dependía directamente del virrey de la India. Fue reemplazado cada tres o cuatro años. El "Capitán de la Fortaleza" adjunto era el "Capitán del Puerto". Además, se creó un ayuntamiento. El juez principal y el secretario del consejo fueron nombrados por el virrey, y los portugueses locales eligieron a seis concejales a cargo de las finanzas de la ciudad, los procedimientos legales, etc. Los líderes del clero católico local también formaron parte del ayuntamiento. Los portugueses conservaron parte de la antigua administración. ellos la obedecieron Residentes locales Malayos y otros no cristianos, también supervisó los tribunales no portugueses.

Todos los barcos que pasaban por el Estrecho de Malaca debían hacer escala en Malaca y pagar un peaje. Los que intentaron pasar fueron interceptados y ahogados por patrullas portuguesas.

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Notas

Un extracto que caracteriza la historia del sudeste asiático.

A las nueve de la mañana, cuando las tropas ya habían atravesado Moscú, nadie más vino a pedir órdenes al conde. Todos los que podían ir lo hacían por su propia voluntad; los que se quedaron decidieron por sí mismos lo que tenían que hacer.
El conde ordenó que trajeran los caballos para ir a Sokolniki y, con el ceño fruncido, amarillo y silencioso, con las manos juntas, se sentó en su oficina.
En tiempos de calma, no de tormenta, a todo administrador le parece que sólo a través de sus esfuerzos se mueve toda la población bajo su control, y en esta conciencia de su necesidad, cada administrador siente la principal recompensa por su trabajo y esfuerzos. Está claro que mientras el mar histórico esté en calma, el gobernante-administrador, con su frágil barco apoyando su pértiga en el barco del pueblo y él mismo en movimiento, debe parecerle que gracias a sus esfuerzos el barco en el que descansa está Moviente. Pero tan pronto como surge una tormenta, el mar se agita y el barco mismo se mueve, entonces el engaño es imposible. El barco se mueve con su enorme e independiente velocidad, el poste no alcanza al barco en movimiento y el gobernante pasa repentinamente de la posición de gobernante, fuente de fuerza, a una persona insignificante, inútil y débil.
Rastopchin lo sintió y eso le irritó. El jefe de policía, que fue detenido por la multitud, junto con el ayudante, que vino a informar que los caballos estaban listos, entraron al conteo. Ambos estaban pálidos, y el jefe de policía, informando del cumplimiento de su encargo, dijo que en el patio del conde había una gran multitud de personas que querían verlo.
Rastopchin, sin responder palabra, se levantó y rápidamente entró en su lujosa y luminosa sala de estar, se acercó a la puerta del balcón, agarró el picaporte, la dejó y se acercó a la ventana, desde donde se podía ver mejor a toda la multitud. Un tipo alto estaba en las primeras filas y con cara severa, agitando la mano, dijo algo. El maldito herrero estaba junto a él con una mirada sombría. A través de las ventanas cerradas se oía el murmullo de voces.
- ¿Está lista la tripulación? - dijo Rastopchin, alejándose de la ventana.
“Listo, excelencia”, dijo el ayudante.
Rastopchin se acercó de nuevo a la puerta del balcón.
- ¿Que quieren ellos? – le preguntó al jefe de policía.
- Excelencia, dicen que planeaban ir contra los franceses por orden suya, gritaron algo sobre traición. Pero una multitud violenta, excelencia. Salí a la fuerza. Excelencia, me atrevo a sugerir...
"Por favor, vete, sé qué hacer sin ti", gritó Rostopchin enojado. Se paró en la puerta del balcón, mirando a la multitud. “¡Esto es lo que le hicieron a Rusia! ¡Esto es lo que me hicieron! - pensó Rostopchin, sintiendo una ira incontrolable crecer en su alma contra alguien a quien se le podría atribuir la causa de todo lo sucedido. Como suele suceder con las personas irascibles, la ira ya se apoderaba de él, pero buscaba otro tema para ella. “La voila la populace, la lie du peuple”, pensó, mirando a la multitud, “la plebe qu"ils ont soulevee par leur sottise. Il leur faut une victime, [“Aquí está, gente, esta escoria de la población, los plebeyos, a quienes criaron con su estupidez! Necesitan una víctima."] - le vino a la mente, mirando al tipo alto que agitaba la mano. Y por la misma razón se le ocurrió que él mismo necesitaba esto. víctima, este objeto para su ira.
- ¿Está lista la tripulación? – preguntó en otra ocasión.
- Listo, Su Excelencia. ¿Qué pides sobre Vereshchagin? "Está esperando en el porche", respondió el ayudante.
- ¡A! - gritó Rostopchin, como golpeado por algún recuerdo inesperado.
Y, abriendo rápidamente la puerta, salió al balcón con pasos decididos. La conversación se detuvo de repente, se quitaron los sombreros y las gorras y todas las miradas se dirigieron al conde que había salido.
- ¡Hola, chicos! - dijo el conde rápida y en voz alta. - Gracias por venir. Te lo contaré ahora, pero antes que nada tenemos que lidiar con el villano. Necesitamos castigar al villano que mató a Moscú. ¡Espérame! “Y el conde regresó con la misma rapidez a sus aposentos, cerrando la puerta con fuerza.
Un murmullo de placer recorrió la multitud. “¡Eso significa que controlará a todos los villanos! Y dices francés... ¡te dará toda la distancia! - decía la gente, como reprochándose unos a otros su falta de fe.
Unos minutos más tarde, un oficial salió apresuradamente por la puerta principal, ordenó algo y los dragones se levantaron. La multitud desde el balcón se dirigió con entusiasmo hacia el porche. Rostopchin salió al porche con pasos rápidos y enojados y rápidamente miró a su alrededor, como si buscara a alguien.
- ¿Dónde está? - dijo el conde, y en el mismo momento en que decía esto, vio por la esquina de la casa salir entre dos dragones a un joven de cuello largo y delgado, con la cabeza medio afeitada y demasiado grande. Este joven vestía lo que alguna vez fue un abrigo de piel de oveja de zorro raído cubierto de tela azul, estilo dandy, y unos sucios pantalones harén de prisionero, embutidos en botas delgadas, gastadas y sucias. Los grilletes colgaban pesadamente de sus piernas delgadas y débiles, lo que dificultaba que el joven caminara indeciso.
- ¡A! - dijo Rastopchin, apartando apresuradamente la mirada del joven del abrigo de piel de zorro y señalando el último escalón del porche. - ¡Pon eso aquí! “El joven, haciendo ruido con los grilletes, subió pesadamente al escalón indicado, sujetando con el dedo el cuello de su abrigo de piel de oveja, giró dos veces su largo cuello y, suspirando, cruzó sus manos delgadas y no trabajadoras frente a su estómago con un gesto sumiso.
El silencio continuó durante varios segundos mientras el joven se posicionaba en el escalón. Sólo en las últimas filas de personas apiñadas en un solo lugar se escuchaban gemidos, gemidos, temblores y pisadas de pies en movimiento.
Trampchin, esperando que se detuviera en ubicación especificada, frunciendo el ceño, frotándose la cara con la mano.
- ¡Tipo! - dijo Rastopchin con voz metálica y sonora, - este hombre, Vereshchagin, es el mismo sinvergüenza por el que murió Moscú.
Un joven con un abrigo de piel de oveja de zorro estaba de pie en una pose sumisa, juntando las manos frente a su estómago e inclinándose ligeramente. Su expresión demacrada y desesperada, desfigurada por su cabeza rapada, era abatida. Ante las primeras palabras del conde, levantó lentamente la cabeza y miró al conde, como si quisiera decirle algo o al menos mirarlo a los ojos. Pero Rastopchin no lo miró. En el cuello largo y delgado del joven, como una cuerda, la vena detrás de la oreja se tensó y se volvió azul, y de repente su rostro se puso rojo.
Todas las miradas estaban fijas en él. Miró a la multitud y, como animado por la expresión que leyó en los rostros de la gente, sonrió triste y tímidamente y, bajando de nuevo la cabeza, acomodó los pies en el escalón.
"Traicionó a su zar y a su patria, se entregó a Bonaparte, solo él entre todos los rusos deshonró el nombre de los rusos, y Moscú está pereciendo a causa de él", dijo Rastopchin con voz uniforme y aguda; pero de repente miró rápidamente a Vereshchagin, quien seguía de pie en la misma postura sumisa. Como si esta mirada le hubiera hecho estallar, él, levantando la mano, casi gritó, volviéndose hacia la gente: “¡Tratad con él con vuestro juicio!”. ¡Te lo regalo!
La gente guardó silencio y se acercaron cada vez más. Abrazarse, respirar esa congestión infectada, no tener fuerzas para moverse y esperar algo desconocido, incomprensible y terrible se volvió insoportable. Las personas que estaban en las primeras filas, que veían y oían todo lo que sucedía frente a ellos, todos con los ojos y la boca muy abiertos de miedo, esforzándose con todas sus fuerzas, contuvieron la presión de los que estaban detrás de ellos sobre sus espaldas.
- ¡Golpéalo!... ¡Que muera el traidor y no deshonrar el nombre del ruso! - gritó Rastopchin. - ¡Rubí! ¡Ordeno! - Al escuchar no palabras, sino los sonidos enojados de la voz de Rastopchin, la multitud gimió y avanzó, pero se detuvo nuevamente.
“¡Conde!”, dijo la voz tímida y al mismo tiempo teatral de Vereshchagin en medio del momentáneo silencio que nuevamente se produjo. "Conde, un dios está por encima de nosotros..." dijo Vereshchagin, levantando la cabeza, y de nuevo la vena gruesa de su delgado cuello se llenó de sangre, y el color rápidamente apareció y se desvaneció de su rostro. No terminó lo que quería decir.
- ¡Córtalo! ¡Yo ordeno!... - gritó Rastopchin, palideciendo de repente como Vereshchagin.
- ¡Sables fuera! - gritó el oficial a los dragones, desenvainando él mismo su sable.
Otra ola aún más fuerte arrasó a la gente y, al llegar a las primeras filas, esta ola las movió, tambaleándose, y las llevó hasta los mismos escalones del porche. Junto a Vereshchagin estaba un tipo alto, con una expresión petrificada en el rostro y la mano parada en alto.
- ¡Rubí! - Casi un oficial susurró a los dragones, y uno de los soldados de repente, con el rostro distorsionado por la ira, golpeó a Vereshchagin en la cabeza con una espada sin filo.
"¡A!" - Vereshchagin gritó brevemente y sorprendido, mirando a su alrededor con miedo y como si no entendiera por qué le hicieron esto. El mismo gemido de sorpresa y horror recorrió la multitud.
"¡Ay dios mío!" – se escuchó la triste exclamación de alguien.
Pero tras la exclamación de sorpresa que se le escapó a Vereshchagin, gritó lastimosamente de dolor, y este grito lo destruyó. Esa barrera se extendió al más alto grado. sentimiento humano, que todavía retenía a la multitud, se abrió paso instantáneamente. El crimen había comenzado, era necesario consumarlo. El lastimero gemido de reproche fue ahogado por el rugido amenazador y enojado de la multitud. Cómo la última séptima ola, rompiendo barcos, salió volando de filas traseras esta última ola imparable alcanzó a los del frente, los derribó y lo absorbió todo. El dragón que atacó quiso repetir el golpe. Vereshchagin, con un grito de horror, protegiéndose con las manos, corrió hacia la gente. El tipo alto con el que chocó agarró con las manos el delgado cuello de Vereshchagin y, con un grito salvaje, él y él cayeron bajo los pies de la multitud que rugía.