La cultura rusa de los siglos XIV-XVI conservó su originalidad, pero estuvo bajo la fuerte influencia de los tártaros mongoles, que se manifestaron en el préstamo de palabras (dinero, del tanga turco), armas (sable) y técnicas en el Artes decorativas y aplicadas (bordados en oro sobre terciopelo).
Como resultado de la invasión mongola, muchas ciudades fueron destruidas, se detuvo la construcción en piedra, se perdieron muchas tecnologías de artes decorativas y aplicadas y el nivel educativo de la población disminuyó. La tierra de Novgorod sufrió en menor medida la devastación cultural. Hasta mediados del siglo XIV, la cultura rusa estuvo en decadencia. Desde la segunda mitad del siglo XIV, la cultura rusa ha experimentado un estado de renacimiento. Se inspiró en dos ideas: la lucha contra la Horda y la fragmentación feudal y el deseo de unificación y renacimiento nacional.
Literatura
El tema principal de la literatura es el patriotismo y las hazañas del pueblo ruso. Se están repensando muchas historias épicas. Convertirse en un nuevo género canciones y cuentos sobre temas históricos (La leyenda de Evpatiya Kalovrat- sobre la heroica defensa de Riazán, La leyenda de Shchelkan- sobre el levantamiento en Tver en 1327). El tema principal de la lucha contra enemigos externos sigue siendo el del siglo XVI. Los monumentos de esta época describen eventos como la captura de Kazán, la lucha contra los Krymchak y Stefan Batory, la conquista del kanato siberiano por Ermak. La imagen de Iván el Terrible en estas canciones está muy idealizada y Malyuta Skuratov se convierte en el principal culpable de la oprichnina.
Junto con canciones históricas, vidas(Sergio de Radonezh, metropolitano Pedro), caminando– descripciones de viajes ( Caminando más allá de tres mares – Afanasy Nikitin). En los siglos XIV-XV hubo un florecimiento crónicas a los monasterios. En el siglo XIV, un crónica rusa unificada, y a mediados del siglo XV - “ Cronógrafo"- una revisión de la historia mundial, que incluye la historia rusa. El asociado de Novgorod de Iván el Terrible llevó a cabo una gran labor de recopilación y sistematización de la literatura rusa. Macario metropolitano.
EN literatura periodística Los siglos XV-XVI persiguieron persistentemente la idea de la supremacía legítima de Moscú en las tierras rusas. Bajo el príncipe Vasily III, el monje Filoteo formula teoría “Moscú – Tercera Roma”. En esta teoría, se llama a Moscú el guardián de la ortodoxia después de que perecieron centros mundiales de la ortodoxia como Roma y Constantinopla. Esta teoría determinará las vías de desarrollo de Rusia hasta principios del siglo XX. Iván el Terrible y Andrei Kurbsky intentan comprender la naturaleza del poder real en su correspondencia. Un ejemplo sorprendente género cotidiano se convierte en " domostroy", donde se recogen consejos sobre una correcta limpieza.
Desde el siglo XIV aparece el papel en Rusia, lo que permite crear muchos libros de texto para las escuelas monásticas. EN 1533 Se abre la primera imprenta (imprenta anónima) en Moscú, y por 1564 atribuido al primer libro impreso fechado con precisión producido Iván Fedorov.
Artesanía
El renacimiento del oficio comienza a finales del siglo XIV. En el siglo XV, se estaban desarrollando activamente la metalurgia, el tallado en madera y el tallado en hueso. EN En 1586, el fundidor Andréi Chójov fundió el Cañón del Zar.
Iconografía
En los siglos XIV y XV finalmente tomaron forma las escuelas de pintura de iconos de distintos países. Llegó a Novgorod desde Bizancio. Feofán el griego, que tuvo una gran influencia en los pintores de iconos rusos. Las imágenes creadas por Feofan están imbuidas de un enorme poder espiritual. Feofan era un estudiante Andrei Rublev. Andrey se caracteriza por una redondez especial, líneas suaves y una gama ligera de colores. La idea principal del pintor de iconos es la comprensión de la pureza moral a través del mundo celestial. El pináculo de la pintura rusa antigua se considera el icono “ Trinidad"creado por Andrey Rublev.
En el siglo XV, los temas históricos penetraron cada vez más en la pintura de iconos y aparecieron retratos de reyes y reinas.
Arquitectura
En el siglo XIV, después del pogromo mongol, se recuperó la construcción de piedra. EN 1327 Dmitri Donskoi Rodea el Kremlin con un muro de piedra blanca. Bajo Iván III, se llevaron a cabo construcciones a gran escala en el territorio del Kremlin, para las cuales se invitó a los mejores artesanos de Novgorod, Pskov, Rostov, Vladimir e Italia. maestro italiano Aristóteles Feoravanti erige Catedrales de la Asunción y del Arcángel, y los artesanos de Pskov están construyendo Catedral de la Anunciación. La composición arquitectónica del Kremlin de Moscú en el siglo XVI se convirtió en un modelo para la construcción de otras ciudades: Novgorod, Tula, Smolensk. En el siglo XVI surgió un nuevo estilo arquitectónico: el estilo de tienda de campaña.. En la arquitectura de la iglesia central de la Catedral de San Basilio se utilizaron elementos del estilo tienda de campaña.
En general, a finales del siglo XVI, el arte ruso perdió vestigios de las tradiciones artísticas locales y se convirtió en arte de toda Rusia.
Fuente: “Ciencia y Religión”, N° 1, 1984.
Los teólogos y predicadores de la iglesia ortodoxos modernos no discuten ningún tema de manera tan activa y con un fervor polémico tan claramente expresado como el problema de la relación entre religión y cultura. El propósito de la discusión es más que específico: convencer a los soviéticos interesados en diversos aspectos del progreso social de que la religión es la base fundamental de la cultura, su profundo estimulante, y la ortodoxia es el factor principal en el surgimiento, formación y desarrollo de la cultura. del pueblo ruso. Fue la ortodoxia, asegura a sus lectores la prensa de emigrantes rusos, la que determinó el camino histórico de Rusia, su “existencia espiritual, es decir. cultura" (revista "Orthodox Rus", 1980, núm. 1, p. 2).
En este contexto y introducción del cristianismo(en la terminología eclesiástica “bautismo de la Rus”) es considerado por los autores de la iglesia moderna como la fuente del progreso cultural de la antigua sociedad rusa, progreso que se reduce a la simple asimilación por parte de nuestros antepasados de los estándares culturales bizantinos. “Junto con el cristianismo”, afirma el autor del artículo “Una breve reseña de la historia de la Iglesia rusa”, “la Iglesia rusa trajo a Rusia la educación, la cultura y el arte bizantinos más elevados de esa época, que recayeron en el buen suelo del genio eslavo y dio frutos en la vida histórica del pueblo.” (50º aniversario de la restauración del patriarcado. Revista del Patriarcado de Moscú (en adelante ZMP). Número especial, 1971, p. 25).
Esta interpretación del progreso cultural es profundamente errónea. La asimilación y el replanteamiento creativo de los elementos de la cultura bizantina que llegaron a Rusia durante la cristianización de la antigua sociedad rusa (el cristianismo en este caso cumplió una función puramente comunicativa, actuó como un simple transmisor de estos elementos) fue posible sólo porque en pre- En la Rusia cristiana no había ningún tipo de vacío espiritual, como afirman los autores de la iglesia moderna, había un nivel bastante alto de desarrollo de la cultura espiritual.
Refutando las especulaciones populares sobre el “atraso de la antigua cultura rusa”, así como los intentos de derivar esta última de la cristianización de la antigua sociedad rusa, el académico D. S. Likhachev escribió: “...Más de mil años de arte popular ruso, escritura rusa , literatura, pintura, arquitectura, escultura, música." El académico B. A. Rybakov también señala que nuestros ancestros lejanos tenían tradiciones culturales. En su opinión, los orígenes Arte no nativo ruso Si nos remontamos a miles de años, “en el momento de la adopción del cristianismo, el arte ruso se encontraba en una etapa de desarrollo bastante alta”.
Ahora pasemos a los hechos históricos. Al llamar “paganismo” a las formas precristianas de vida espiritual, los teólogos y predicadores de la iglesia ortodoxos modernos las consideran la encarnación del primitivismo y la miseria, que satisfacen sólo “necesidades escasas, necesidades pequeñas, gustos bajos” (JMP, 1958, No. 5, p. 48). Mientras tanto, esa pequeña parte de los monumentos cultura de la Rus precristiana, que ha llegado hasta nosotros y se ha convertido en objeto de estudio científico, refuta tales afirmaciones.
El desarrollo económico y político de la antigua Rusia en la era precristiana dio lugar a muchas formas y manifestaciones de una cultura espiritual bastante elevada para su época. Desafortunadamente, gran parte de esta herencia de la antigua sociedad rusa se ha perdido irremediablemente. Esto se debe al tiempo despiadado, los desastres naturales devastadores (principalmente incendios), las numerosas invasiones enemigas, intercaladas con disputas principescas y la actitud desdeñosa de las clases dominantes hacia el patrimonio cultural del pueblo. La Iglesia Ortodoxa Rusa también tiene la culpa de esto (¡y mucha!): bajo sus órdenes, muchas creaciones culturales de la época precristiana fueron exterminadas (como “productos de la superstición pagana”) o relegadas al olvido.
Pero incluso lo relativamente poco que se ha conservado: las formas de trabajo y los objetos cotidianos perfectos para su época, el alto nivel artístico del diseño de armas y armaduras militares, la elegancia de las joyas, indica de manera convincente que nuestros antepasados tenían una comprensión sutil de la belleza. habiendo estudiado bordado popular, B. A. Rybakov llegó a la conclusión de que sus tramas y soluciones compositivas, sorprendentes por su perfección estética, surgieron hace miles de años. Las herramientas más antiguas del trabajo femenino, las ruecas, estaban decoradas con gran gusto: los adornos y patrones que se les aplicaban eran muy artísticos.
A partir de las joyas encontradas, se puede juzgar que los joyeros antiguos no sólo dominaban la tecnología para realizar artesanías complejas de oro, plata y bronce, sino que también tenían un gran gusto artístico. Todos los libros sobre la historia cultural de la antigua Rusia ciertamente mencionan los cuernos de turco de Mogila Negra en Chernigov, que datan del siglo X. Su marco de plata, en el que, según la suposición de B. A. Rybakov, está acuñada la trama de la epopeya de Chernigov sobre Ivan Godinovich, pertenece a las obras maestras del arte antiguo ruso.
Los científicos sugieren que en la antigua Rusia de la era precristiana existía la pintura. Hay razones más que suficientes para tal suposición. Si la antigua sociedad rusa no hubiera tenido estas tradiciones, el arte de los frescos, mosaicos y pintura de iconos, estimulado por la introducción del cristianismo, no se habría arraigado tan rápidamente y no habría alcanzado tales alturas. Teniendo en cuenta esta circunstancia, B. A. Rybakov escribió: “El alto nivel de expresión artística alcanzado por la pintura rusa antigua se explica en parte por el hecho de que la percepción de la artesanía bizantina fue preparada por el desarrollo del arte popular eslavo en el período pagano. "
También en la antigua Rusia surgieron los comienzos de la escultura: el trabajo de los talladores de madera y piedra. Hicieron estatuas de dioses paganos que luego fueron destruidos: Perun, Khors, Veles y otros. Había figuras de dioses, patrones del hogar. Una de las composiciones escultóricas más complejas se encontró en las orillas de uno de los afluentes del Dniéster. En la piedra de la cueva hay una imagen en bajorrelieve de un hombre orando frente a un árbol sagrado con un gallo sentado sobre él.
Muchos rituales domésticos incluían representaciones teatrales. En la antigua Rusia de aquellos tiempos lejanos, se sentaron las bases de la bufonería: el arte de los actores ambulantes que gozaban del amor de las grandes masas. Anteriormente se creía que los bufones, mencionados por primera vez en el "Cuento de los años pasados" en 1068, entraron en la arena histórica después del "bautismo de la Rus". Sin embargo, los investigadores modernos han llegado a la conclusión de que la bufonada apareció “no después de la adopción del cristianismo, sino antes; que los bufones existían incluso durante el paganismo”.
La verdadera riqueza espiritual de la antigua Rusia era el arte popular oral en toda la diversidad de sus manifestaciones: canciones, refranes y dichos, cuentos, epopeyas. Los narradores Guslar, cuya fama se encarnó en la imagen del legendario Boyan, cantada por el autor de "El cuento de la campaña de Igor", crearon e interpretaron canciones sobre temas heroicos, cantaron canciones de los héroes del pueblo, defensores de su tierra natal. "Si no hubiera sido tan tarde", se lamentó el académico B.D. Grekov, que había estudiado profundamente y valorado mucho la cultura prealfabetizada de los pueblos eslavos, "comenzaron a recopilar y registrar epopeyas rusas, habríamos tenido una riqueza incomparablemente mayor". de estos vívidos indicadores del profundo patriotismo de las masas, su interés inmediato por la propia historia, la capacidad de hacer una evaluación correcta de las personas y los acontecimientos”.
Los historiadores de la antigua Rusia notaron que en "La historia de los años pasados" y otras crónicas se utilizaron canciones populares y epopeyas compuestas en una época anterior. Estos incluyen cuentos sobre los hermanos Kiy, Shchek, Khoriv y su hermana Lybid. Sobre la venganza de Olga contra los drevlyanos que mataron a su marido, el príncipe Igor. Sobre las fiestas del príncipe Vladimir de Kiev y su matrimonio con la princesa Rogneda de Polotsk. El más importante historiador ruso, V. O. Klyuchevsky, llamó a estos cuentos “la saga del pueblo de Kiev”. Basándose en un análisis exhaustivo, B. A. Rybakov atribuyó la leyenda sobre Kie a los siglos VI-VII.
Las canciones jugaron un papel importante en la vida de nuestros ancestros lejanos. Las canciones acompañaron a muchos rituales y días festivos; se cantaban en fiestas y funerales.
La creatividad épica tiene sus raíces en tiempos lejanos precristianos, aunque una parte importante de las historias épicas son de origen posterior. Según la conclusión del académico B. A. Rybakov, la base de la epopeya sobre Ivan Godinovich se sentó en los siglos IX-X. Casi al mismo tiempo, se compusieron epopeyas sobre Mikhail Potok y el Danubio (Don Ivanovich). Y el científico atribuye las epopeyas sobre Volga Svyatoslavich y Mikul Selyaninovich a la víspera del "bautismo de la Rus".
En registros posteriores (en particular, en el "Cuento de años pasados") nos han llegado antiguos hechizos y conspiraciones. Allí también encontramos muchos refranes y dichos antiguos: "pereció como obre" (sobre la muerte de la tribu Obry (Avar), que luchó contra los eslavos), "los muertos no tienen vergüenza" (palabras del príncipe Svyatoslav, pronunciadas ante el batalla con los bizantinos), etc. d.
Gran parte del arte popular oral de la antigua Rusia no se ha conservado por varias razones, y la primera colección de epopeyas no se publicó hasta el siglo XVIII. Un papel fatal lo jugó la actitud hostil hacia el folclore y la literatura rusos antiguos por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que los calificó de paganismo y trató de erradicarlos por todos los medios. "La Iglesia medieval, que destruyó celosamente los apócrifos y las obras en las que se mencionaban dioses paganos", señaló el académico B. A. Rybakov, "probablemente participó en la destrucción de manuscritos como "El cuento de la campaña de Igor", donde se menciona la iglesia de pasada. , y todo el poema está completo. deidades paganas."
Las afirmaciones de los autores de la iglesia moderna de que la Rusia precristiana no sabía escribir no resisten la comparación con los hechos de la historia rusa. Así, por ejemplo, el arcipreste I. Sorokin dijo en uno de sus sermones que de la iglesia “los rusos recibieron escritura, educación y fueron injertados en la cultura cristiana centenaria” (ZhMP, 1980, No. 7, p. 45). . Archimandrita Paladio (Shiman) se hace eco de él: sólo después del "bautismo de la Rus" y gracias a él, los pueblos eslavos de nuestro país "pronto tuvieron su propia escritura y arte originales" ("Ortodoxo Visnik" (en adelante PV) , 1982, núm. 8, pág. Según el arcipreste A. Egorov, “la primera escritura rusa surgió en los monasterios” (ZhMP, 1981, n. 7, p. 46).
Los científicos tienen suficiente material fáctico que demuestra que los eslavos orientales tenían escritura antes del "bautismo de Rusia". Y esto es natural. La escritura, como otras manifestaciones de la cultura, surgió de las necesidades del desarrollo social, principalmente de la necesidad de ampliar la comunicación entre las personas, así como de registrar y transmitir la experiencia acumulada por las generaciones anteriores. Esta necesidad se volvió urgente en la era de la formación de relaciones feudales, durante la formación del antiguo Estado ruso. "La necesidad de escribir", señala el académico D.S. Likhachev, "apareció con la acumulación de riqueza y con el desarrollo del comercio: era necesario registrar la cantidad de bienes, deudas, diversas obligaciones, registrar por escrito la transferencia de la riqueza acumulada". por herencia, etc. Por escrito El Estado también lo necesitaba, especialmente al celebrar tratados. Con el crecimiento de la autoconciencia patriótica surgió la necesidad de registrar acontecimientos históricos. También era necesaria la correspondencia privada”.
Basándose en los datos de la investigación científica y en la evidencia de autores antiguos, D. S. Likhachev sugirió que “aparentemente, durante mucho tiempo existieron sistemas de escritura separados en el territorio de la tierra rusa, especialmente en las áreas adyacentes a las costas norte del Negro”. Mar, donde alguna vez se ubicaron antiguas colonias”. Aquí hay algunas pruebas.
En la "Vida de Panonia del Filósofo Constantino" (Cirilo, el creador del alfabeto eslavo), se informa que durante un viaje a Khazaria (alrededor de 860), vio en Quersoneso (Korsun) el Evangelio y el Salterio, escritos en "Cartas rusas". Se cree que allí se utilizaba el alfabeto glagolítico, el antiguo alfabeto eslavo, que sustituyó a los "rasgos" y los "cortes".
Fuentes árabes y alemanas del siglo X informan que los eslavos orientales tenían una lengua escrita en la era precristiana; mencionan una inscripción en un monumento a un guerrero ruso, una profecía escrita en una piedra de un templo eslavo y “cartas rusas” enviadas a uno de los reyes caucásicos.
Los arqueólogos también han descubierto rastros de escritura rusa antigua. Así, durante las excavaciones de los túmulos funerarios de Gnezdovo cerca de Smolensk (1949), se encontró una vasija de arcilla que data del primer cuarto del siglo IX. Leyeron la inscripción que indicaba la especia (“gorukhsha” o “gorushna”). Esto significa que ya entonces la escritura se utilizaba para fines cotidianos.
La evidencia más convincente de la existencia de escritura en Rusia en la época precristiana son los textos de los tratados celebrados por los príncipes rusos con Bizancio en la primera mitad del siglo X.
Del texto del tratado de 911, que figura en el Cuento de los años pasados, se desprende claramente que fue redactado en dos copias ("en dos copias"), una fue firmada por los griegos y la otra por los rusos. El tratado de 944 se redactó de la misma manera.
Los tratados establecen la presencia en Rusia en la época de Oleg de testamentos escritos ("que aquel a quien el moribundo escribió para heredar su propiedad tome lo que le fue legado" - tratado de 911), y en la época de Igor - cartas adjuntas. Se les proporcionó a los comerciantes y embajadores rusos (“anteriormente, los embajadores traían sellos de oro y los comerciantes traían plata; ahora su príncipe ha ordenado que nos envíen cartas a nosotros, los reyes” - acuerdo de 944).
Todo esto en conjunto permitió a los historiadores soviéticos concluir: “ La necesidad de escribir en ruso apareció hace mucho tiempo, y toda una serie de noticias, aunque no del todo claras, nos dicen que el pueblo ruso usaba la escritura incluso antes del reconocimiento del cristianismo como religión estatal”. "No hay duda", escribe el profesor V. V. Mavrodin, "que entre los eslavos, en particular entre los eslavos orientales y los rusos, la escritura apareció antes de la adopción del cristianismo y su aparición no está en modo alguno relacionada con el bautismo de la Rus".
En cuanto al impacto de la cristianización de la Rusia en el desarrollo posterior de la escritura, contrariamente a las declaraciones de los teólogos y predicadores de la iglesia ortodoxos modernos, estimuló, pero no determinó, el "cristianismo...", destacó el académico B. D. Grekov, "es se convirtió en sólo uno de los factores que aumentaron la necesidad de escribir y, sin duda, aceleraron la mejora de su propio alfabeto”. Sólo “uno de”, nada más.
De hecho, la cristianización de la Rus, que creó la necesidad de literatura litúrgica y apologética, diversos materiales hagiográficos y lecturas religiosas y edificantes para los creyentes, impulsó el mayor desarrollo de la escritura y la creación de libros. Pero además del cristianismo y simultáneamente con él, continuaron actuando (¡y en un grado cada vez mayor!) aquellos estimuladores del desarrollo de la escritura que existían en tiempos precristianos: la necesidad de documentación estatal y empresarial, la necesidad de registrar productos y bienes, necesidades culturales y estéticas, necesidad de consolidación y transferencia de conocimientos.
En particular, la necesidad de registrar y evaluar acontecimientos históricos dio origen a la escritura de crónicas. Apareció en tiempos precristianos, pero tomó sus formas clásicas después del establecimiento del cristianismo.
Los defensores modernos de la ortodoxia demuestran un claro sesgo que conduce a una distorsión de la verdad histórica al considerar las religiones. creencias de la antigua Rusia. La razón de esta tendenciosidad es el deseo de convencer de que el cristianismo (y por tanto la ortodoxia rusa) es fundamentalmente diferente de las creencias precristianas llamadas paganismo: como verdad del error, luz de la oscuridad, que sólo con el establecimiento de la ortodoxia en Rusia se Comienza la introducción a la verdadera espiritualidad. De ahí el deseo de presentar a la antigua sociedad rusa en vísperas del “bautismo de la Rus” como en una “ignorancia pagana” y la adopción del cristianismo como la adquisición de una “verdadera espiritualidad”. Además, el paganismo de los pueblos eslavos se caracteriza en la prensa eclesiástica moderna no sólo como un engaño y una superstición, sino también como un estado de opresión del que supuestamente fueron sacados por la Iglesia Ortodoxa Rusa, que luchó "contra los prejuicios paganos y supersticiones que esclavizaron espiritualmente al pueblo” (“50 aniversario de la restauración del patriarcado”, p. 25).
El carácter trascendental de la adopción del cristianismo no reside en sí mismo, sino en las circunstancias del orden social. No consiste en reemplazar una religión “menos verdadera” por una “más verdadera”, como afirman los autores de la iglesia con fines apologéticos, sino en la naturaleza trascendental de la transición de la humanidad de una formación socioeconómica a otra.
Las creencias religiosas de la antigua Rusia correspondían a la época que las vio nacer. Y hasta que las relaciones tribales quedaron obsoletas y dieron paso a las relaciones feudales, el antiguo paganismo eslavo siguió siendo la única forma posible de religiosidad en Rusia, asimilando fácilmente las creencias y cultos paganos de los pueblos vecinos, adaptándolos a sus propias necesidades.
Es por eso que en el panteón pagano, que el príncipe de Kiev Vladimir Svyatoslavich pretendía convertir en el apoyo religioso e ideológico del antiguo estado ruso, había dioses que eran venerados no sólo en Rusia, sino también en los alrededores. En un lugar para la veneración general, se instalaron imágenes no solo de los venerados durante mucho tiempo Perun, Dazhdbog y Stribog, sino también de Khorsa y Simurg (Simargl), los dioses de los pueblos de Asia Central.
El cristianismo como religión de una sociedad de clases desarrollada no pudo establecerse en Rusia antes de que las relaciones feudales se hicieran lo suficientemente fuertes. Mientras que las islas del feudalismo se ahogaban en Rusia en el océano de las relaciones tribales, la cristianización no adquirió un carácter masivo, sino que se extendió sólo a individuos y pequeños grupos sociales.
Tanto el príncipe Askold como parte de su escuadrón aceptaron el cristianismo, pero no bautizaron a toda la Rus de Kiev bajo su control. Y la princesa cristiana Olga no logró hacer ningún progreso significativo en este camino: las relaciones feudales aún no se habían fortalecido. Incluso su hijo Svyatoslav se negó a ser bautizado y declaró, según el Cuento de los años pasados: “¿Cómo puedo aceptar yo solo una fe diferente? Y mi escuadrón se burlará”. La persuasión no ayudó: él, según el cronista, “no escuchó a su madre y continuó viviendo según las costumbres paganas” (p. 243).
Sólo después de que las relaciones feudales en Rusia se fortalecieron lo suficiente, surgieron las condiciones previas reales para la transición del paganismo al cristianismo.
En cuanto a las acusaciones de que el paganismo es “primitivo” por parte de los ideólogos ortodoxos, podemos citar la opinión del académico B. A. Rybakov al respecto. Habiendo estudiado profunda y exhaustivamente las creencias religiosas de nuestros ancestros lejanos, demostró que no son algo inferior y estrictamente local. " Paganismo eslavo“”, enfatizó, “es parte de un enorme complejo universal de puntos de vista, creencias y rituales primitivos, que provienen de lo más profundo de milenios y sirven como base para todas las religiones del mundo posterior”.
En la investigación fundamental de B. A. Rybakov “ Paganismo de los antiguos eslavos.“A partir de un vasto material arqueológico y etnográfico se demuestra que las creencias religiosas que existían en Rusia antes de la adopción del cristianismo son producto de una larga evolución, que refleja las principales etapas de desarrollo de los antepasados de los eslavos durante la época de Rus de Kiev.
No sólo el paganismo eslavo de finales del primer milenio d.C., sino también la religión de los protoeslavos del primer milenio a.C. representaron un sistema de creencias y rituales complejo, internamente contradictorio y, sin embargo, bastante coherente, en el que existe una tendencia bastante tangible. de transición del politeísmo (politeísmo) al monoteísmo (monoteísmo).
Prueba de ello es el culto al dios del universo, Rod, que surgió con la victoria del patriarcado. B. A. Rybakov considera irrazonable la idea tradicional de Rod como el patrón de la familia, el dios-brownie del hogar. En su opinión, "Rod en las fuentes medievales rusas es representado como un dios celestial, ubicado en el aire, controlando las nubes y dando vida a todos los seres vivos". B. A. Rybakov cree que Vara eclipsó a las mujeres arcaicas en trabajo de parto. “En el bordado ruso”, escribe, “una composición de tres trajes compuesta por Mokosh y dos mujeres en trabajo de parto con las manos levantadas hacia el cielo se presenta como un llamamiento al dios celestial, en el que se debe ver a Rod, “respirando vida”. .” Las oraciones en las altas montañas situadas más cerca del cielo están obviamente asociadas con la Familia celestial”.
Según una suposición bastante convincente de B. A. Rybakov, el culto a Rod contenía elementos del "antiguo monoteísmo precristiano", que los ideólogos religiosos (incluidos los teólogos de la Iglesia Ortodoxa Rusa) consideran una prerrogativa del cristianismo.
La reconstrucción de las antiguas creencias eslavas, realizada por el académico B. A. Rybakov y otros investigadores, convence de que los intentos de los ideólogos de la ortodoxia rusa moderna de presentar el paganismo de los eslavos como algo amorfo, primitivo y no sistemático son insostenibles.
Si nos fijamos en el contenido ideológico de las creencias paganas y cristianas, desde este punto de vista resultan igualmente ingenuas e insostenibles.
Tomemos, por ejemplo, la idea pagana de la aparición del hombre, expresada por los Magos de Belozersk en una polémica con los seguidores del cristianismo y expuesta en las páginas de "El cuento de los años pasados": "Dios se lavó En la casa de baños, sudó, se secó con un trapo y lo arrojó del cielo a la tierra. Y Satanás discutió con Dios sobre quién debería crear un hombre a partir de ella. Y el diablo creó al hombre y Dios puso en él su alma. Por eso cuando una persona muere, su cuerpo va a la tierra y su alma va a Dios” (p. 318).
Comparemos la historia de los Magos con la historia bíblica de la creación del hombre: “Y creó el Señor Dios al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente” (Génesis , capítulo 2, v. 7). Dios le dijo al hombre que creó: “...volverás a la tierra de donde fuiste tomado, porque polvo eres y al polvo volverás” (Génesis, capítulo 3, v. 19).
Como vemos, la idea pagana de la aparición del hombre no es más primitiva que la cristiana.
Al mismo nivel se encuentran componentes de la cosmovisión pagana y cristiana como el culto a los ídolos y la veneración de iconos, la apelación a los espíritus y la invocación de los santos, la creencia en las capacidades sobrenaturales de los magos y la dotación de la "gracia divina" al clero. confianza en lo milagroso del fetiche pagano y esperanza en el poder salvador de la cruz cristiana.
Estos paralelos pueden continuar indefinidamente. Pero la cuestión no está en el número de comparaciones, sino en su esencia: el cristianismo es un reflejo de la realidad tan distorsionado como el paganismo. Según la justa observación de B. A. Rybakov, el cristianismo se diferencia del paganismo no en su esencia religiosa, sino sólo en aquellos rasgos de la ideología de clase que se han ido superponiendo durante mil años en creencias primitivas, arraigadas en el mismo primitivismo que las creencias de los antiguos. Eslavos o sus vecinos "
En consecuencia, incluso en un aspecto puramente religioso, el “bautismo de la Rus” no puede calificarse como el comienzo de los comienzos. No estuvo marcado por el surgimiento de alguna forma fundamentalmente nueva de vida espiritual en la Rus de Kiev. La antigua sociedad rusa pasó de un nivel religioso a otro, más correspondiente a la nueva etapa de su desarrollo.
Éste es el verdadero cuadro histórico y refuta convincentemente la principal tesis teológica sobre la diferencia fundamental entre el cristianismo y las creencias precristianas (paganas).
Por tanto, la historia nacional no comienza con el "bautismo de la Rus". Las declaraciones de los teólogos ortodoxos modernos de que la Iglesia tenía ante sí "el alma no iluminada del hombre ruso" (ZhMP, 1982, núm. 5, p. 50) y "estaba en los orígenes de la identidad nacional, el estado y la cultura rusa" ( ZhMP, 1970, núm. 5) también son infundados, página 56).
Las “verdades” de este tipo distorsionan la verdad histórica y se proclaman con la esperanza de que, al exagerar la escala del “bautismo de la Rus”, exagerando su papel en la historia nacional, obliguen a todo el pueblo soviético (incluidos los no creyentes) considerar su próximo aniversario del milenio como una fiesta nacional.
Los círculos reaccionarios de la emigración de la iglesia rusa intentan aprovechar tales distorsiones con fines ideológicamente subversivos, contrastando el "bautismo de la Rus" como el "verdadero comienzo" de la historia rusa con la Revolución de Octubre como un supuesto "falso comienzo". Es responsabilidad no sólo de los científicos, sino también de los divulgadores del conocimiento histórico y los propagandistas del ateísmo científico demostrar de manera convincente la total inconsistencia de tal contraste entre eventos de diferentes escalas y exponer de manera convincente los verdaderos objetivos de esta acción de la iglesia-emigrante. Falsificadores de la historia. Éste es el deber patriótico de todo soviético que conozca y respete el pasado de su pueblo.
Una apelación a los tiempos de la Rusia precristiana, su correcta cobertura no es sólo un homenaje al interés por la antigüedad o la satisfacción de la curiosidad natural. Es necesario refutar las mentiras teológicas en el campo de la historia rusa, exponer los intentos de los eclesiásticos emigrados de utilizar estas mentiras con fines antisoviéticos.
VIDA CULTURAL Y ESPIRITUAL DE LA RUS ENXIV – XVv.
“...La cultura es el verdadero conocimiento iluminado. La cultura es un enfoque científico e inspirado para resolver los problemas de la humanidad. La cultura es belleza en toda su grandeza creativa. La cultura es conocimiento exacto más allá de prejuicios y supersticiones. La cultura es la afirmación del bien - en toda su eficacia. La cultura es el canto del trabajo pacífico en su mejora sin fin. La cultura es una revalorización de los valores para encontrar los verdaderos tesoros del pueblo. La cultura se instaura en el corazón del pueblo y crea un deseo de construcción. La cultura percibe todos los descubrimientos y mejoras en la vida, porque vive en todo pensando y conscientemente. La cultura protege la dignidad histórica del pueblo”.
(Hojas del diario)
El desarrollo del arte ruso antiguo, interrumpido en la primera mitad del siglo XIII por la invasión mongola, cambió el significado político y cultural de cada ciudad. Destruida hasta los cimientos por Batu, Kiev revivió con dificultad y ya había perdido su papel como centro del Estado panruso. El estado unificado eslavo oriental se derrumbó dos siglos antes del yugo extranjero, y con la caída de Kiev, la Rus del Sur se debilitó y fue completamente devastada por los tártaros. Sin embargo, el yugo tártaro no quebró el espíritu creativo del pueblo ruso, sino que, por el contrario, contribuyó al crecimiento de la autoconciencia nacional rusa. Se puede decir que el gobierno de la Horda fue un factor importante en la formación de la cultura política interna y, sobre todo, porque inicialmente adquirió rasgos de carácter de liberación nacional. El intenso desarrollo del arte en Moscú, Tver, Novgorod y otras ciudades en los siglos XIV y XV fue una especie de protesta contra el deseo de los tártaros de afirmar su dominio político sobre las tierras rusas. La cultura doméstica en la Edad Media se desarrolló bajo la influencia de una serie de factores extremos.
En primer lugar, la Rusia fragmentada contrastaba el heroísmo del pueblo con la Horda.
En segundo lugar, la experiencia de la Horda de conquistar Rusia, habiendo templado el ardor de los conquistadores, llevó al hecho de que la Horda no ocupó Rusia, sino que introdujo la dependencia tributaria, complementada con incursiones. Esto hizo posible preservar la existencia de la cultura nacional, incluida la cultura política.
En tercer lugar, los pastores nómadas no pudieron adaptarse a los bosques. Además, fueron conquistadores militares, pero no culturales: su cultura era más estrecha y pobre, porque la estructura de su actividad era más estrecha y pobre.
Como saben, las ciudades fueron los centros tanto de la lucha por la independencia como de la formación de la cultura política, y la alineación de fuerzas históricas se refleja claramente en el proceso de desarrollo del arte. En primer lugar, comenzó un nuevo auge de la cultura artística en Novgorod, una de las pocas ciudades rusas que no sufrió la invasión mongola. Veliky Novgorod fue el centro político de la república feudal de Novgorod. Aquí, en los siglos XIV y XV, se intensificaron las contradicciones entre la Iglesia y las autoridades de la ciudad, que exigían una revisión de los dogmas religiosos, por un lado, y con los comerciantes y artesanos, por el otro. Creció el contenido de la vida en el arte, aumentó la emotividad de las imágenes y se buscaron nuevos medios de expresión artística. La arquitectura se ha desarrollado ampliamente. En Novgorod, en los siglos XIV y XV, se erigieron iglesias por orden de boyardos, arzobispos, comerciantes, corporaciones callejeras, etc. Los arquitectos de Nóvgorod procedían del entorno artesanal urbano y plasmaron en sus obras un pensamiento creativo vivo y gustos populares. La estructura arquitectónica más grande que se convirtió en el punto de partida en el desarrollo de la arquitectura de los templos de Novgorod fue la construcción de la Iglesia de San Nicolás en Lipna. Se trata de un edificio cuadrado, de cuatro pilares, casi cúbico y de una sola cúpula. Esta forma de iglesia se desarrolló aún más en otras iglesias de Novgorod construidas en el siglo XIV. Sin embargo, en la primera mitad del siglo XIV la búsqueda de lo nuevo aún coexistía con las viejas tradiciones.
En la segunda mitad del siglo XIV, con el crecimiento del poder económico y político de Novgorod, la construcción monumental se desarrolló ampliamente. En este momento, estaba tomando forma el tipo clásico de templo de Novgorod, excelentes ejemplos de los cuales son las iglesias de Fyodor Stratilates en Ruchee (1361) y la Iglesia de la Transfiguración en la calle Ilyin (1374). Se trata de grandes edificios que se destacan claramente de los edificios de madera circundantes. Los arquitectos hacen que los templos sean especialmente elegantes. Los clientes famosos, los boyardos de Novgorod, están interesados principalmente en el efecto externo.
La arquitectura de Pskov en los siglos XIV y XV comenzó a diferir significativamente de la arquitectura de Novgorod, aunque hasta el siglo XIV la arquitectura de estas dos ciudades se desarrolló en la misma dirección, y se podría decir que la arquitectura de Pskov hasta el siglo XIV perteneció enteramente a la Círculo de Nóvgorod. En los siglos XIV y XV, los habitantes de Pskov construyeron estructuras defensivas con mucha más frecuencia que edificios religiosos. Extendida en una estrecha franja a lo largo de las fronteras con Lituania y la orden de caballeros de Livonia, la tierra de Pskov necesitaba fortalecer constantemente sus fronteras.
Una de las fortalezas de piedra más fuertes fue Izborsk, que todavía sorprende por la severa grandeza de sus murallas y torres. La propia Pskov se expandió y fortaleció. De 1393 a 1452, todas las estructuras de madera en la parte central de la ciudad, los antiguos Detinets, que los pskovitas llamaban Krom, fueron reemplazadas por muros de piedra.
En Novgorod, así como en Pskov, comenzó el auge de la pintura rusa antigua, que llevó a su florecimiento en la segunda mitad del siglo XIV y principios del XV.
La pintura monumental de Novgorod del siglo XIV se caracteriza por una serie de características que hablan de una serie de cambios en la cosmovisión del pueblo ruso de esa época, una expansión de la gama de ideas que se convirtieron en propiedad del arte y el deseo de expresar. nuevos sentimientos y experiencias a través de medios pictóricos. Las composiciones de conocidas escenas bíblicas y evangélicas se construyeron con mayor libertad y naturalidad, las imágenes de los santos se volvieron más realistas y con mucha mayor determinación y fuerza, las vivas aspiraciones y pensamientos que preocupaban al hombre de esa época rompieron el caparazón religioso. . Este proceso fue característico no sólo de la pintura de Nóvgorod, sino también del arte de Bizancio, los Balcanes y otras zonas del mundo cristiano oriental. Sólo en Rusia adquirió formas especiales.
El primer monumento pictórico del nuevo estilo es la pintura de la Iglesia de San Miguel del Monasterio Skovorodsky (c. 1360). En los santos del Monasterio Skovorodsky no hay imágenes sencillas características de la pintura del siglo XII. No ordenan, sino que reflexionan, no intimidan, sino que atraen hacia sí mismos. Una nueva impresión se logra por nuevos medios. La expresión de los ojos adquiere una suavidad desconocida en el pasado. Con libre movimiento, que se ve reforzado por los suaves pliegues de la ropa, las figuras adquieren proporciones más esbeltas. El color se vuelve más vibrante.
El mayor logro de la pintura de Novgorod fue una comprensión más profunda del hombre. Aquí se reflejaron los importantes movimientos ideológicos del siglo.
Estas tendencias se manifestaron con particular claridad en la obra de Teófanes el Griego. Se mudó a Rusia desde Bizancio. En Rusia, su arte echó raíces profundas y dio frutos. Al llegar a Novgorod, Feofan se dedicó al estudio de la tradición artística ya establecida allí, penetró hasta cierto punto en el espíritu de los frescos de Nereditsa, Staraya Ladoga, el monasterio de Snetogorsk y sus propias pinturas en la Iglesia del Salvador en Ilyin; desarrollar esta tradición, aunque de una manera muy nueva y diferente a la vuestra.
“Un sabio maravilloso, un filósofo muy astuto... un pintor excelente entre los pintores de iconos”. Esto es lo que dijo su contemporáneo, el escritor eclesiástico ruso Epifanio el Sabio, sobre Teófanes el Griego. Su pincel pertenece al cuadro de la Iglesia de la Transfiguración en la calle Ilyin. Se trata de frescos en la cúpula de Cristo Pantocrátor, figuras de arcángeles con las alas abiertas, serafines de seis alas y, en el tambor entre las ventanas, figuras de tamaño natural de los antepasados.
Los rostros de los santos están pintados con amplias pinceladas, los reflejos blancos se arrojan con facilidad y confianza sobre el tono marrón rojizo oscuro. Los pliegues de la ropa se rompen en ángulos agudos. Las imágenes son extremadamente lacónicas. Tal es, por ejemplo, Macario de Egipto, un anciano de largo cabello blanco y barba, nariz fina y mejillas hundidas. Las cejas muy levantadas se llevan hasta el puente de la nariz. La fuerza interior de las imágenes de Feofan, su intensidad apasionada y su enorme energía espiritual, la variedad única de características individuales que violan las convenciones de la iconografía son una expresión del temperamento pictórico del maestro.
La influencia de Teófanes el griego se dejó sentir en muchas obras de pintura monumental. Por ejemplo, en los frescos de la Iglesia de Novgorod de Fyodor Stratilates on the Stream, pintados en los años 70 y 80 del siglo XIV. Los maestros que pintaron los frescos de esta iglesia, probablemente habiendo pasado por la escuela del gran griego, supieron utilizar brillantemente las técnicas pictóricas de su maestro y, al mismo tiempo, introducir muchas cosas nuevas en la forma de pintarlos. Los colores dan la impresión de ser ligeros y transparentes. Los contrastes entre las luces blancas y el fondo se suavizan. Las mechas se vuelven más suaves y se aplican fácilmente. Sin embargo, hay una diferencia significativa. Está en la naturaleza de las imágenes. El duro patetismo de los santos de Teófano, lúgubre, autónomo y solitario, da paso a imágenes y escenas más suaves y líricas, o más simples y específicas.
El final del siglo XIV y el comienzo del XV fueron una época de nuevo aumento de la autoconciencia nacional. En la literatura dedicada a la batalla de Kulikovo (“Zadonshchina”), los motivos de “La historia de la campaña de Igor” cobran vida. El debilitamiento de Bizancio y el establecimiento del dominio turco en los Balcanes coincidieron con la creciente importancia de la Rus moscovita como la mayor potencia del mundo eslavo. Novgorod y Pskov, que se resistían a la unificación de todas las tierras rusas bajo el dominio de Moscú, se vieron obligados a ceder.
El apogeo de la cultura y el arte en el principado de Moscú comenzó a finales del siglo XIV y principios del XV. Es sorprendente cómo, en poco más de cien años, Moscú pasa de ser una ciudad pequeña y pobre a una ciudad capital que, a finales del siglo XV, unía principados dispersos en una sola potencia.
Un factor importante que contribuyó a la unificación de Rusia fue el cristianismo. Incluso antes de la formación del reino unificado de Moscú, éste asumió el papel de religión estatal. La iglesia era una institución que aseguraba la condición de Estado.
En Rusia, después de ser bautizado por San Vladimir, había un obispo principal, un metropolitano, que vivía en Kiev y por eso se llamaba Kiev y toda Rusia. Generalmente era elegido entre los griegos y era iniciado en Constantinopla. Como griego, extranjero que no hablaba ruso con fluidez, el metropolitano no podía participar activamente en los asuntos que se desarrollaban en Rusia. Con la caída de Kiev, los metropolitanos comenzaron a viajar hacia el norte y a permanecer allí durante mucho tiempo, y finalmente surgió la necesidad de cambiar su residencia principal. La elección de la ciudad, sede del metropolitano, era una cuestión importante, ya que significaba la elevación de la ciudad y el principado elegidos por encima de todos los demás. La especial importancia de esta cuestión se debió al hecho de que en ese momento los principados del norte estaban librando una feroz lucha sobre cuál de ellos sería el más fuerte y conquistaría a todos los demás principados y, por lo tanto, reuniría todas las tierras rusas bajo su dominio. Después de todo, había muchos príncipes, pero solo había un metropolitano, y lo llamaban el Metropolitano de toda Rusia. En cualquier ciudad en la que comience a vivir, el clero, y después de él todo el pueblo, comenzará a considerar esa ciudad como la ciudad principal de toda Rusia, lo que significa que el príncipe de esta ciudad también será considerado como el principal. Príncipe de toda Rusia. Y el metropolitano ayudará al príncipe en cuya ciudad vivirá. Incluso cuando Moscú era una ciudad pequeña y discreta, San Pedro el Metropolitano convenció a Iván Kalita para que construyera en ella una iglesia de piedra de la Asunción de la Virgen María. Pedro le dijo al príncipe: “Si tú, hijo, me escuchas, construyes un templo de la Purísima Madre de Dios y me calmas en tu ciudad, entonces tú mismo te harás famoso más que otros príncipes, y tus hijos y nietos , y esta ciudad será gloriosa, los santos habitarán en ella, y él dominará todas las demás ciudades." San Pedro murió en Moscú en 1326 y fue enterrado allí. Y siguiendo su ejemplo, los metropolitanos posteriores vivieron en Moscú. A los otros príncipes no les gustó esto y trataron de evitarlo por todas las formas posibles.
Habiendo fortalecido Moscú, Ivan Kalita se convirtió en Gran Duque y a partir de entonces el principado de Moscú finalmente se fortaleció frente al resto de los principados del norte. Cuando Kalita murió en 1341, ni un solo príncipe pudo discutir con su hijo Simeón, quien comenzó a tratar a los príncipes no como antes, como hermanos, dueños iguales, sino como subordinados, y por eso lo apodaron Orgulloso.
El nieto de Simeón, Ditrius, que más tarde recibió el nombre de Donskoy por su victoria sobre los tártaros a través de las aguas del río Don, ascendió al trono principesco cuando aún era joven. Si Moscú no hubiera sido un principado fuerte en aquellos años, difícilmente habría conservado su importancia sobre otros principados. Hubo personas que supieron utilizar este poder y no dejaron que Moscú cayera bajo el mando del joven príncipe. Una de estas personas fue el metropolitano Alexy, a quien Simeón el Orgulloso legó a sus boyardos para que obedecieran. Prestó grandes servicios a Moscú durante la infancia del príncipe Dimitri.
Durante estos años, el mentor espiritual del pueblo ruso fue el santo Venerable Sergio de Radonezh. “Nació cuando los últimos ancianos que vieron la luz en la época de la derrota tártara de la tierra rusa estaban desapareciendo, y cuando ya era difícil encontrar personas que recordaran esta derrota. Pero en todos los nervios rusos, la impresión de horror producida por este desastre nacional y constantemente renovada por las repetidas invasiones locales de los tártaros era dolorosamente vívida. Fue uno de esos desastres nacionales que no sólo traen ruina material, sino también moral, hundiendo al pueblo en un estupor mortal durante mucho tiempo. La gente se rindió impotente, sus mentes perdieron todo vigor y elasticidad y se entregaron irremediablemente a su deplorable situación, sin encontrar ni buscar ninguna salida" ()
“Una de las características distintivas de un gran pueblo es su capacidad para levantarse después de una caída. Por muy dura que sea su humillación, llegará la hora señalada, reunirá sus confusas fuerzas morales y las encarnará en un gran hombre o en varios grandes personajes, que lo conducirán por el recto camino histórico que había abandonado temporalmente. ()
El santo ermitaño Sergio de Radonezh se convirtió en una de esas personas. Incluso en su juventud, a la edad de 20 años, se adentró en un denso bosque y comenzó a vivir allí solo, sin ver un rostro humano. Sin embargo, los rumores sobre él se difundieron por todas partes y los monjes comenzaron a reunirse junto a él, a pesar de que saludó a todos con las palabras: “Sepan, ante todo, que este lugar es difícil, hambriento y pobre; No os preparéis para comer abundantemente, ni para beber ni para divertiros, sino para el trabajo, la tristeza y la desgracia”. Con sus propias manos construyó celdas, él mismo cargó leña del bosque y la cortó, sacó agua de un pozo y la colocó en cada celda, preparó comida para todos los hermanos, cosió ropa y botas, sirvió a todos como un esclavo, sin escatimar su fuerza física ni tener orgullo.
En el momento en que el futuro Venerable Sergio estaba construyendo su primera celda en un denso bosque, en Ustyug, nació un hijo de un pobre clérigo de la catedral, el futuro ilustrador de la tierra de Perm, San Petersburgo. Esteban.
Tres grandes hombres: el metropolitano Alexy, San Sergio de Radonezh y San Pedro. Las acciones de Stefan marcaron el comienzo del resurgimiento político y moral de la tierra rusa. Estaban unidos por una estrecha amistad y respeto mutuo. El metropolitano Alexy visitó a Sergio en su monasterio y consultó con él, deseando convertirlo en su sucesor. Pasando por el Monasterio Sergio de San Stefan de Perm llamó a su amigo y, a una distancia de más de 10 millas, intercambiaron reverencias fraternales. Estos tres hombres hicieron una cosa en común: fortalecer el estado ruso, en cuya creación los príncipes de Moscú del siglo XIV trabajaron a su manera. Este hecho fue el cumplimiento de un pacto dado por el gran santo de la antigua Rusia, el metropolitano Pedro.
Con el fortalecimiento del principado de Moscú y el comienzo de la centralización de un solo Estado, la vida en Rusia se volvió más tranquila y, finalmente, llegó el silencio, que hacía mucho tiempo no se vivía en suelo ruso. Por primera vez en cien años de esclavitud, el pueblo podía respirar tranquilo.
El príncipe Dmitry, habiendo madurado, comenzó, como su abuelo, a recolectar tierras rusas y anexar otros principados a Moscú. En 1367 construyó un Kremlin de piedra, y hasta entonces Moscú sólo tenía paredes de madera. Estas medidas fueron muy oportunas, ya que Moscú pronto tuvo que defender la tierra rusa recolectada de numerosos enemigos poderosos que atacaban desde diferentes lados. Las tierras de Rusia occidental, junto con Kiev, ahora pertenecían al príncipe lituano Gediminas. Rusia estaba dividida en dos partes: la nororiental, reunida cerca de Moscú bajo el gobierno de los antiguos príncipes, descendientes de San Vladimir, y la sudoccidental, subordinada a los príncipes de Lituania. Los príncipes lituanos, queriendo expandir sus posesiones, atacaron el Principado de Moscú y persuadieron al Tatar Khan para que los ayudara a conquistar Moscú.
En un momento en que Rusia comenzó a fortalecerse, uniéndose en un estado poderoso, la Horda Tártara, por el contrario, comenzó a debilitarse y comenzó a desintegrarse en pequeñas posesiones de khans individuales. Había llegado el momento de que Rusia se liberara del yugo tártaro, y Dmitry lo vio y consideró posible luchar contra los tártaros.
Después de muchos disturbios en la Horda, el poder del Khan fue tomado por Mamai, quien estaba muy enojado con el Gran Duque Dmitry porque él, en sus guerras con otros príncipes, no prestó atención a sus etiquetas.
En 1380, Mamai, habiendo reunido un gran ejército, en alianza con el príncipe lituano Jagiello y el príncipe ruso Oleg Ryazansky, fue contra Dmitry. Ha llegado el momento de Rusia. El metropolitano Alexy ya había muerto y todavía no había un nuevo metropolitano, ya que había disturbios en la iglesia. En ese momento, San Sergio apareció con todo el poder de su encanto. Pudo levantar a todo el pueblo e inspirarles una fe inquebrantable en la justicia de la causa y, en consecuencia, en la victoria. El pacífico asceta, ajeno a cualquier violencia, sin dudarlo bendijo al príncipe y al ejército por una hazaña, por una causa justa.
Antes de la actuación, el Gran Duque fue al Monasterio de la Trinidad y Sergio. El santo abad bendijo a Dmitry por la guerra y le prometió la victoria, aunque no fácil. “El Señor Dios es vuestro ayudador. Aún no ha llegado el momento de que llevéis la corona de esta victoria con el sueño eterno, pero muchos de vuestros colaboradores llevan la corona de mártires con la memoria eterna”. Envió a dos monjes, Alexander Peresvet (ex boyardo de Bryansk) y Andrei Oslyab (boyardo de Lyubetsky), que anteriormente se habían distinguido en el mundo por su coraje, a una campaña con el príncipe. Le entregaron a Dmitry una carta escrita a mano de Sergio. Sergio eligió a estos monjes como ayudantes del príncipe, para que con su valentía, como aquellos que se habían entregado completamente a Dios, sirvieran de ejemplo a su ejército.
Cuando Dmitry se acercó al Don, sus comandantes dudaron si cruzar el Don o no. "... Algunos decían: "Ve, príncipe, por el Don", y otros: "No vayas, porque hay muchos enemigos, no sólo los tártaros, sino también Lituania y Riazán". Dmitry escuchó al primero; También obedeció la carta de San Sergio, quien le escribió: “Ciertamente, señor, vaya, Dios y la Santa Madre de Dios le ayudarán”. El 8 de septiembre, por la mañana, los rusos cruzaron el Don y se formaron en la desembocadura del río Nepryavda. Pronto aparecieron los tártaros; Los rusos avanzaron hacia ellos y los recibieron en el amplio campo de Kulikovo. Comenzó una batalla que nunca antes había sucedido: dicen que la sangre corría como agua, los caballos no podían pisar los cadáveres, los guerreros se asfixiaban por el hacinamiento” (ev)
Las predicciones del gran anciano se hicieron realidad. El ejército ruso logró la victoria con grandes pérdidas, pero su importancia fue grande.
El arte de esa época, el período de exaltación de Moscú y la batalla de Kulikovo, reflejaba el estado de ánimo contemporáneo y el patetismo heroico. En el Principado de Moscú, el florecimiento de la cultura y el arte comenzó a finales del siglo XIV y principios del XV. El ícono cotidiano "Arcángel Miguel" reflejaba más vívidamente el estado de ánimo heroico de la gente. Representa al Arcángel Miguel, el líder del ejército celestial, el conquistador de Satanás. En Rusia se le consideraba un asistente en las batallas y un patrón de los príncipes rusos. Extendiendo ampliamente sus alas, girándose enérgicamente hacia la izquierda, el arcángel sacó la espada de su vaina y la levantó amenazadoramente; un manto escarlata brillante cae desde los hombros en pesados pliegues. Los sellos ubicados alrededor de la imagen principal revelan la temática de la hazaña.
De finales del siglo XIV se han conservado varios iconos excelentes, como "El descenso a los infiernos", "La Anunciación", "Vacaciones". Diferentes en color y forma de ejecución, al mismo tiempo están impregnados de una tensión emocional especial, encarnada en la dinámica aumentada de poses, gestos y pliegues.
Desde 1395, Teófanes el Griego también trabajó en Moscú. A su nombre está asociado el icono “Nuestra Señora del Don”. La cabeza de la Madre de Dios adquiere una expresividad especial gracias al contorno fuertemente acentuado del cuello largo y esbelto, que, convirtiéndose en el contorno de la mejilla y la sien, forma una larga línea. El movimiento de la cabeza se refleja rítmicamente en los contornos marcadamente rotos, como agitados, del borde dorado del maforio. No sólo es único el esquema iconográfico tradicional, sino también el color: el habitual color cereza oscuro maforia en los iconos de la Madre de Dios se anima cerca del rostro con una franja de vendaje azul aciano brillante. Este contraste hace que la pintura de los rostros de María y del Niño, llena de enérgicos trazos de rojo, azul, verde y blanco, sea especialmente sonora. Al igual que en los frescos de Feofan, las luces se utilizan no tanto para esculpir correctamente la forma del rostro, sino para dar mayor expresión a los rasgos. En el reverso de este icono hay una imagen de la Dormición de la Madre de Dios. Y aquí, en términos generales, se conserva el esquema iconográfico tradicional, pero al mismo tiempo los acentos compositivos están tan cambiados que la escena recibe una interpretación dramática e inusual. La figura oscura de la Madre de Dios parece pequeña, como encogida, en contraste con la amplia cama luminosa y la enorme figura de Cristo de color ocre dorado que crece detrás de ella. El motivo de una vela encendida sola junto a la cama adquiere el carácter de una especie de metáfora poética, reforzando el tema de la muerte. Los movimientos bruscos de los apóstoles, sus rostros sombríos y los colores brillantes y al mismo tiempo lúgubres realzan el intenso sonido del icono.
En el verano de 1405, Teófanes el Griego, junto con dos maestros rusos, Prokhor de Gorodets y Andrei Rublev, pintaron la Catedral de la Anunciación de Moscú. El antiguo templo fue reconstruido en los años siguientes y de la catedral sólo quedó el iconostasio. Este es el iconostasio ruso antiguo más antiguo que se conserva. La apariencia del iconostasio alto aparentemente debería atribuirse a finales del siglo XIV. El arte bizantino, al que Rusia debe la mayoría de los sistemas de pinturas al fresco y traducciones iconográficas de temas individuales, no conoce la forma desarrollada del iconostasio y, por lo tanto, su creación se considera un logro del arte ruso.
Desde el siglo XV, el iconostasio se ha convertido en una parte obligatoria de la decoración interior de cada templo. Se trata de todo un sistema de iconos colocados en varias filas, formando un muro alto que separa el altar del resto del templo. En el centro del iconostasio estaban las puertas reales que conducían al altar. Los iconos estaban dispuestos en estricto orden. Después del nivel inferior, donde se colocaba el icono del templo local del santo o festividad a la que está dedicado el templo, había una fila principal, llamada nivel Deesis. En el centro está representado Cristo sentado en un trono. A ambos lados de él están, con la cabeza inclinada y las manos extendidas en oración, María y Juan Bautista. Este es el núcleo original del iconostasio. El Arcángel Miguel sigue a la Madre de Dios y el Arcángel Gabriel sigue al Precursor. Luego, respectivamente, los apóstoles Pedro y Pablo, y otros. Sobre este nivel principal hay una serie de íconos más pequeños: "Fiestas", que representan eventos del Evangelio, comenzando con la Anunciación y terminando con la Dormición de María. Aún más arriba había una hilera de iconos que representaban a profetas. Más tarde se colocó encima de ellos una fila de iconos que representan a los antepasados.
En términos semánticos y pictóricos, el iconostasio es una composición única y construida lógicamente y una expresión figurativa de los principales principios de la fe. Todas las figuras del iconostasio aparecen como siluetas majestuosas e impresionantes sobre un fondo claro o dorado.
La composición del iconostasio se basó en la idea de jerarquía, supremacía y subordinación. Desde el siglo X se han establecido cánones establecidos, que de vez en cuando se violan en el trabajo de artistas individuales.
El color tenía gran importancia en la pintura de iconos de la antigua Rusia. Como todo ello con sus temas y formas, el color tenía varios significados.
En primer lugar, figurativo, literal. El color permitió a los artistas transmitir al espectador lo que se representaba en los iconos y, por tanto, aumentar su valor pictórico. El color es una característica adicional de las cosas por la que se pueden reconocer personas, animales, árboles, montañas y edificios. En este sentido, el icono no se diferencia de la pintura de los tiempos modernos. Sin embargo, en la pintura de iconos, a diferencia de la pintura, la tarea no era transmitir de forma fiable y precisa el color de los objetos o la impresión colorida de ellos.
Para un pintor de iconos es suficiente que un objeto pueda reconocerse por su color. Según el manto color cereza oscuro - la Madre de Dios, según el carmesí claro - del apóstol Pablo, según el ocre - del apóstol Pedro, según el manto rojo brillante - de los mártires Jorge o Dmitry, según el Fondo rojo ardiente: Elías el Profeta, que ascendió vivo al éter celestial, y según el mismo color rojo, el fuego eterno en el infierno, en el que Satanás reina sobre los pecadores condenados.
El color es, en cierta medida, el signo exterior más visible de los objetos individuales en el mundo real o imaginario. Esta es una marca de identificación de imágenes. Por las telas de brocado estampadas en el icono de Nóvgorod “Boris, Gleb y su padre Vladimir” reconocemos a los nobles comerciantes de Nóvgorod.
Sin embargo, los pintores de iconos no siempre se adhirieron a este significado del color. No pudieron evitar alejarse de él. Los iconos contienen colores que reproducen lo que existe en el mundo. Pero también los hay que no existen en ninguna parte y que hacen que los objetos sean irreconocibles, aunque bellos. Las iglesias, blancas como la nieve, se parecen a las iglesias de Nóvgorod, que todavía se pueden ver a orillas del Vóljov. Edificios multicolores, multicolores y coloridos: cosas así nunca han existido en ningún lugar. Este es un color extravagante de cuento de hadas, estos son los colores de la ciudad invisible de Kitezh. Y una gran variedad de objetos pueden tener un color tan extravagante: estos son los clásicos multicolores
mantos y túnicas, toboganes morados, caballos azules y rosados. En este mundo de cuento de hadas, no hay nada extraño en los brillantes querubines escarlatas, en la luz roja de una vela, en los brillantes reflejos azules que en el monte Tabor caen de las vestiduras blancas como la nieve de Cristo sobre las ropas de los apóstoles. En el mundo de los iconos todo es posible. Este mundo agrada con una sensación de libertad.
Una de las tareas más importantes de la pintura de iconos rusa fue la creación de una colorida sinfonía de colores puros, sin adulterar y sin nubes. La pureza y el brillo de los colores en la pintura de iconos se entendieron como una expresión de liberación de la oscuridad, de la falta de color, de la desesperanza, como una meta elevada por la que se esforzaba toda alma piadosa.
Las ideas que cautivaron al pueblo ruso progresista durante los años de liberación del yugo mongol-tártaro y de superación de la fragmentación feudal y la creación de un estado único para toda Rusia encontraron su expresión más completa en la obra del brillante artista ruso Andrei Rublev. Su vida se conoce sólo en los términos más generales. Era un monje del Monasterio Andronnikov de Moscú, estrechamente asociado con el Monasterio de la Trinidad-Sergio. Puede que no haya presenciado la batalla de Kulikovo, pero probablemente conocía a quienes participaron en ella. Los años de formación creativa de Rublev estuvieron llenos de la alegría de la primera victoria sobre los tártaros y de las perspectivas de una futura liberación final de Rusia. Esto determinó en gran medida la naturaleza de su trabajo.
Al colaborar con Teófano el Griego en la pintura de la Catedral de la Anunciación, Rublev no pudo evitar experimentar la influencia del notable maestro. El lenguaje pictórico autoritario, severo y emocionalmente rico de Feofan, lo inusual de sus imágenes audaces, que violaban los esquemas iconográficos tradicionales, no pudieron dejar de causar una profunda impresión en Rublev. Sin embargo, desde el principio emerge como un individuo creativo brillante e independiente.
Las primeras obras de Rublev incluyen miniaturas que representan los símbolos de los evangelistas en el llamado Evangelio de Khitrovo. Una de las mejores miniaturas representa a un ángel con las alas abiertas (el símbolo del evangelista Mateo). En sus manos hay un libro grande. La esbelta figura de un ángel está inscrita en un círculo dorado. La suave combinación de un quitón azul con un manto lila y un fondo dorado atestigua el extraordinario talento colorista del artista.
En 1408, Andrei Rublev, Daniil Cherny y sus asistentes pintaron la Catedral de la Asunción en Vladimir. De toda esta pintura, lo principal que nos ha llegado son los frescos ubicados en bóvedas, pilares y arcos.
Manteniéndose dentro del esquema iconográfico tradicional, Rublev y sus asistentes privaron a la pintura del ascetismo medieval. El artista aporta algo nuevo a las técnicas de construcción de una imagen. Trazos ligeros y ligeros modelan la forma de forma discreta y delicada. Pero el principal recurso artístico se convierte en una línea fuertemente acentuada, que expresa movimiento, flexible y generalizado, que imparte un ritmo especial a las figuras.
Los movimientos de los brazos y las alas, el giro de la cabeza, la inclinación y los suaves contornos de la cara ovalada y el peinado juegan un papel muy importante.
Los pinceles de Rublev, Daniil Cherny y sus seguidores también se atribuyen al iconostasio de la Catedral de la Asunción en Vladimir.
Las obras del propio Rublev, ejecutadas, obviamente, poco después de los frescos de la Catedral de la Asunción en Vladimir, creados antes del icono de la Trinidad, incluyen tres iconos supervivientes del rango Deesis de medio cuerpo de la Catedral de la Asunción en Gorodok en Zvenigorod.
“Trinidad” de Andrei Rublev es la obra más famosa de la pintura de iconos rusa. En esta creación de Rublev, en su forma más pura, se reveló toda la versatilidad del arte ruso antiguo: profundidad filosófica, base religiosa, naturaleza simbólica de las imágenes, perfección y ambigüedad de la forma, composición, ritmo y color pictóricos.
La "Trinidad" de Rublev fue fruto de una inspiración genuina y feliz. A primera vista cautiva por su incomparable encanto. Pero la inspiración llegó al maestro sólo después de haber recorrido el camino de la búsqueda persistente; Al parecer, puso a prueba su corazón durante mucho tiempo y ejercitó su vista antes de tomar su pincel y expresar sus sentimientos...
Una antigua leyenda cuenta cómo tres jóvenes se le aparecieron al anciano Abraham y él y su esposa los trataron bajo la sombra de un roble de Mamvria, adivinando en secreto que en ellos estaban encarnados los tres rostros de la “Trinidad”. Esta leyenda se basaba en la creencia de que la deidad es inalcanzable para la conciencia de un mortal y sólo se vuelve accesible a él adquiriendo rasgos humanos. Esta convicción guió a los artistas a crear imágenes tejidas a partir de impresiones de la vida y expresando sus ideas sobre lo sublime y lo bello.
Para Rublev, el icono se convierte en objeto de contemplación filosófica y artística. En el otro polo de la cultura rusa de aquella época, un icono era sólo un objeto de culto, dotado de poderes mágicos. Dos mundos, dos ideas, dos estéticas. No debemos olvidar este antagonismo para comprender la enorme importancia del maestro, subestimado por sus contemporáneos.
La “Trinidad” de Rublev presenta a los mismos jóvenes esbeltos y hermosos, “que se pueden encontrar en todos sus prototipos, pero las circunstancias mismas de su apariencia se pasan por alto en silencio; los recordamos sólo “porque no podemos olvidar las leyendas. Pero esta subestimación da a las imágenes un significado multifacético que va mucho más allá de los límites del mito. ¿Qué están haciendo tres jóvenes alados? ¿Están comiendo y uno de ellos toma un cuenco? ¿O están conversando: uno habla con autoridad, el otro escucha, el tercero inclina la cabeza obedientemente? ¿O simplemente están todos perdidos en sus pensamientos, arrastrados al mundo de los sueños, como si escucharan sonidos de una música sobrenatural? Las figuras muestran esto y aquello, y el tercero, en el ícono hay acción y conversación, y un estado reflexivo, y sin embargo, su contenido no se puede expresar en pocas palabras. ¿Qué significa este cuenco sobre la mesa? ¿No es esto un indicio de que uno de los viajeros está dispuesto a sacrificarse? ¿Es por eso que la mesa parece un altar y los bastones en manos de criaturas aladas no son un signo de su deambular? ¿De ellos se condenó en la tierra?
La invasión mongol-tártaro detuvo el desarrollo de la artesanía. Artes aplicadas como el esmalte cloisonné, el niel, el granulado, el tallado en piedra y la fabricación de vidrio desaparecieron durante mucho tiempo. Muchos maestros fueron hechos cautivos. En este momento, los lazos culturales con Bizancio y otros países se extinguieron.
Al igual que la arquitectura y la pintura, las artes decorativas y aplicadas de Novgorod y Pskov, que escaparon de la devastación tártara, se desarrollaron, demostrando mucho más ampliamente el principio democrático del pueblo. En lugar de lo abstracto especulativo-simbólico, en la representación artística entró en juego la viva espontaneidad del sentimiento y al mismo tiempo la materialidad. El sistema escultórico Vladimir-Suzdal, que era principalmente cosmogónico, ha perdido su significado. Ahora se desarrollaron en la escultura grandes temas del mundo humano.
Aunque la iglesia todavía no permitía el uso de esculturas redondas, la idea de las estatuas estaba ganando cada vez más popularidad. Resultó ser una de las principales ideas plásticas del arte de los siglos XIV y XV. Primero aparecieron crucifijos con una figura de Cristo muy grande en alto relieve, y luego obras estatuarias. La figura de Nikola Mozhaisky, tallada en madera, es una escultura casi redonda. La estatua estaba ubicada sobre las puertas de la ciudad de Mozhaisk y el santo era considerado su guardián. Nikola está representado con una espada en alto en una mano y un modelo de la ciudad en la otra. La imagen expresa la fuerza y la grandeza del intercesor del pueblo. Posteriormente se hizo popular en el arte.
A partir de mediados del siglo XIV, con el inicio de un nuevo auge de la cultura nacional, cobró vida la artesanía artística. Las habilidades de forja, filigrana y estampado se están desarrollando rápidamente, decorando tanto productos masivos como artículos hechos por encargo: marcos de iconos, encuadernaciones de libros, cálices y panagias.
De gran interés es el engaste de plata del Evangelio, creado en 1392 por orden del boyardo Fyodor Andreevich Koshka. Rodeadas por los más finos calados de rizos flexibles de adornos de filigrana, se colocan enormes figuras de santos en arcos con quillas sobre un fondo de esmalte azul. En el centro de la composición está Cristo sentado en el trono, en las esquinas del marco están los evangelistas.
No es sólo este evangelio el que está enmarcado de esta manera. Este diseño se volvió característico de todos los evangelios hasta el siglo XVI.
Los objetos de artes decorativas y aplicadas se asociaban principalmente con la vida de la iglesia. Los marcos ricamente decorados de iconos y evangelios mostraban toda la perfección de la tecnología de joyería rusa de esa época.
La Moscú de los siglos XIV y XV fue una de las ciudades más grandes habitada por artesanos de diversas especialidades. En las cartas principescas se mencionan a menudo cruces de oro, cadenas e iconos. Se conocen los nombres de joyeros notables de esta época: Paramon (Paramshi) e Ivan Fomin. Entre las obras más destacadas del siglo XV se encuentra el cáliz de jaspe que creó en un marco de filigrana de oro con la inscripción: "Y lo hizo Ivan Fomin". Las formas, las proporciones del cáliz, la armonía de la línea suave y redondeada de la silueta, la claridad rítmica de las divisiones llevan el sello de la alta cultura de la época de Rublev.
En esta época los bordados faciales (finos) y las pequeñas artes plásticas alcanzaron un alto nivel artístico. El principal centro para la creación de estas obras fueron los monasterios y talleres de la gran corte ducal. La costura facial se realizaba con mayor frecuencia con puntadas de satén y sedas multicolores. El oro y la plata se introdujeron poco antes del siglo XVI, y sólo como color que enriquecía los colores brillantes y puros.
La bordadora rusa dominaba líneas y colores tan perfectos, tenía un sentido tan sutil de la materia que creaba obras que no eran inferiores a las pinturas. Utilizando una variedad de técnicas, dependiendo de la superficie lisa o rugosa de la tela, se logró un efecto colorista sutil. La forma parecía moldeada con puntadas de hilos, formando una red de patrones exquisita y aireada.
Para Rus, la costura era uno de los tipos más primordiales de creatividad artística. Se sabe por las crónicas que en el siglo XI se fundó en Kiev una escuela de costura y tejido. Las tradiciones de costura rusas centenarias eran tan fuertes que las exuberantes telas decorativas bizantinas no tuvieron ninguna influencia en el arte de los bordadores rusos. No quedaron cautivados ni por las técnicas ni por la combinación de colores de los diseños extranjeros. Las composiciones bizantinas fueron reelaboradas creativamente. El diseño para coser lo hacía con mayor frecuencia un "fabricante de banderas" o un bordador experimentado. Sudarios, velos, sudarios y “aires” repetían las imágenes iconográficas.
La costura rusa alcanzó la perfección artística en las obras de la escuela de Moscú. El famoso sudario de la princesa María, viuda de Simeón el Orgulloso, tiene en el centro una imagen de una salvación no hecha por manos, flanqueada por la Madre de Dios, Juan Bautista, arcángeles y santos de Moscú.
Un monumento destacado de la costura temprana de Moscú es una portada con la imagen de Sergio de Radonezh (principios del siglo XV). Sergio está representado de cuerpo entero con una túnica monástica de color púrpura oscuro. Sostiene el pergamino y bendice con la otra mano. Hay tanto en el rostro que es estricto y amable, fuerte y hermoso y, al mismo tiempo, vivo e individual, que se supone que la imagen es un retrato.
Las opiniones populares y los ideales artísticos de la era Rublev se reflejaron no solo en la costura, sino también en las pequeñas artes plásticas.
Se crearon obras tanto de escultura como de joyería a partir de madera, hueso y metal. El desarrollo de las cualidades plásticas del hueso tallado estuvo estrechamente relacionado con la habilidad de tallar madera y piedra. Un fenómeno destacado del arte ruso antiguo es la obra del notable maestro ruso Ambrosio, que trabajó en el Monasterio de la Trinidad y Sergio y dirigió un taller aquí.
El lenguaje plástico de las obras de Ambrose es tan rico e imaginativo que sólo puede entenderse a la luz de los logros generales de la cultura artística de esa época.
En los años 80 del siglo XV, la formación del estado centralizado ruso se completó básicamente, los últimos restos de dependencia de los khans mongoles-tártaros desaparecieron. Moscú se convirtió en la capital del poderoso estado ruso, símbolo de su fuerza y grandeza.
Literatura usada:
1. Historia del arte ruso, editado por Rakov.
2. M. Alpatov. Colores de la pintura rusa antigua.
3. Arte ruso antiguo.
(Una breve historia del arte M, “Arte”, 1986)
4. La formación de Rusia en el espejo de la cultura política
V. Trushkov, Doctor en Filosofía, Profesor
5.Historia de la Iglesia rusa. ()
6. ev. Lecturas públicas sobre la historia rusa.
7. Estandarte de San Sergio de Radonezh (colección de artículos)
En el siglo XIV, en condiciones de fragmentación y la influencia de los pueblos vecinos, se desarrollaron características en el idioma, las costumbres y la cultura de los pueblos de diferentes partes de Rusia. Los siglos XIV-XVI estuvieron asociados con la lucha contra el yugo de la Horda y la formación de un estado centralizado ruso alrededor de Moscú. La literatura está representada por canciones históricas, donde se glorificaba la victoria en el "Campo de Kulikovo" y el heroísmo de los soldados rusos. En "Zadonshchina" y "La historia de la masacre de Mamayev" habla de la victoria sobre los tártaros mongoles. Afanasy Nikitin, que visitó la India, dejó sus notas "Caminando por los tres mares", donde habla de las costumbres y bellezas de esta región. Un acontecimiento destacado en la cultura rusa fue la imprenta. En 1564, Ivan Fedorov publicó el primer libro impreso en Rusia, "El Apóstol", y más tarde "El Manual". En el siglo XVI se creó una enciclopedia de las condiciones patriarcales de la vida familiar. La pintura comenzó a alejarse cada vez más de los canales de la iglesia. Teófanes el griego en el siglo XIV. Pintó las iglesias de Novgorod y Moscú. Andrei Rublev, conocido por Trinity, trabajó con él. Dianisy pintó la Catedral de Vologda cerca de Vologda y otros. Se caracteriza por: brillo, festividad, sofisticación. El desarrollo de la arquitectura está asociado con la construcción a gran escala en Moscú, donde se erigieron los muros del Kremlin, la Catedral de la Anunciación del Arcángel, las Catedrales de la Asunción, la Cámara Facetada y el campanario de Iván el Grande. La artesanía, especialmente la fundición, alcanzó un alto nivel. Andrei Chokhov creó el Cañón del Zar, que pesa 40 toneladas y su calibre es de 89 cm. En la cultura de los siglos XIV al XVI. Cada vez aparecen más elementos seculares, se produce una especie de retorno y resurgimiento de la cultura rusa.
Opción 3
Cultura de Rusia en los siglos XIV - XVI. v.
La cosmovisión religiosa siguió determinando la vida espiritual de la sociedad. El Consejo de las Cien Cabezas en 1551 reguló el arte, estableciendo modelos a seguir. La obra de Andrei Rublev fue proclamada formalmente como modelo en pintura. Pero lo que se quería decir no eran los méritos artísticos de su pintura, sino la iconografía: la disposición de las figuras, el uso de un determinado color, etc. en cada trama e imagen específica. En arquitectura, se tomó como modelo la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú, en literatura, las obras del metropolitano Macario y su círculo.
Pensamiento sociopolítico problemas de esa época: sobre la naturaleza y esencia del poder estatal, sobre la iglesia, sobre el lugar de Rusia entre otros países, etc.
Ensayo literario, periodístico e histórico. "La leyenda de los grandes duques de Vladimir". El hecho de que los príncipes rusos sean descendientes del emperador romano Augusto, o más bien de su hermano Prus. Y sobre el hecho de que Vladimir Monomakh recibió de los reyes bizantinos los símbolos del poder real: un sombrero y mantos preciosos.
En el ambiente de la iglesia, se propuso una teoría sobre Moscú: la "tercera Roma". La primera Roma, la "ciudad eterna", pereció debido a las herejías; “segunda Roma” - Constantinopla - por la unión con los católicos; "La tercera Roma" es la verdadera guardiana del cristianismo: Moscú, que existirá para siempre.
ES. Peresvétov Discutió la necesidad de crear un poder autocrático fuerte basado en la nobleza. Las cuestiones sobre el origen y el lugar de la nobleza en la gestión del estado feudal se reflejaron en la correspondencia de Iván VI y A. Kurbsky.
Crónica. PAG La escritura de crónicas rusas continuó desarrollándose.
"El Cronista del Principio del Reino" que describe los primeros años del reinado de Iván el Terrible y demuestra la necesidad de establecer el poder real en Rusia. «Libro del Grado de Genealogía Real». Los retratos y descripciones de los reinados de los grandes príncipes y metropolitanos rusos, la ubicación y la construcción del texto parecen simbolizar la inviolabilidad de la unión de la Iglesia y el zar.
Crónica de Nikon. una enorme colección de crónicas de cronistas de Moscú, una especie de enciclopedia histórica del siglo XVI (perteneció al patriarca Nikon). contiene alrededor de 16 mil miniaturas, ilustraciones en color, por las que recibió el nombre Bóveda facial(“cara” es una imagen).
Historias historicas que contaba los acontecimientos de aquella época. (“La captura de Kazán”, “Sobre la llegada de Stefan Batory a la ciudad de Pskov”, etc..)
Cronógrafos. La evidencia de la secularización de la cultura es "Domostroy" (traducido como limpieza), que contiene diversa (información útil) para orientar tanto en la vida espiritual como en la mundana, cuyo autor se considera Sylvester.
El comienzo de la imprenta.
1564: el impresor pionero Ivan Fedorov publicó el primer libro ruso fechado. "Apóstol". Sin embargo, hay siete libros sin fecha exacta de publicación. Estos son los llamados libros anónimos, libros publicados antes de 1564. El trabajo tipográfico iniciado en el Kremlin se trasladó a la calle Nikolskaya, donde se construyeron imprentas. Además de los libros religiosos Iván Fedorov n su asistente Peter Mstislavets en 1574 se publicó en Lvov la primera cartilla rusa: "ABECEDARIO". Durante todo el siglo XVI hubo 20 libros. El libro escrito a mano ocupó un lugar destacado tanto en el siglo XVI como en el XVII.
Arquitectura construcción de templos con techo de carpa Los templos con techo de carpa no tienen pilares en el interior y toda la masa del edificio descansa sobre los cimientos. Los monumentos más famosos de este estilo son. Iglesia de la Ascensión en el pueblo de Kolomenskoye, construido en honor del nacimiento de Iván el Terrible, Catedral de la Intercesión (Catedral de San Basilio), construido en honor a la captura de Kazán
Construcción de grandes iglesias monásticas de cinco cúpulas, como la Catedral de la Asunción en Moscú. (Catedral de la Asunción en el Monasterio de Tronets-Serkhvey, Catedral Smolensky del Convento Novodevichy, catedrales en Tula, Suzdal, Dmitrov) Construcción de pequeñas iglesias urbanas de piedra o madera. Eran los centros de asentamientos y estaban dedicados. patrón del oficio. Construcción de kremlins de piedra.
La invasión mongol-tártaro interrumpió el poderoso ascenso de la cultura rusa. La destrucción de ciudades, la pérdida de tradiciones, la desaparición de movimientos artísticos, la destrucción de monumentos de la escritura, la pintura y la arquitectura, un golpe del que sólo fue posible recuperarse a mediados del siglo XIV. En las ideas e imágenes de la cultura rusa de los siglos XIV-XVI. Reflejó el estado de ánimo de la época: una época de éxitos decisivos en la lucha por la independencia, el derrocamiento del yugo de la Horda, la unificación alrededor de Moscú y la formación del gran pueblo ruso.
La memoria de un país próspero y feliz, que la Rus de Kiev permaneció en la conciencia de la sociedad ("brillante y bellamente decorada", palabras de "La historia de la destrucción de la tierra rusa", a más tardar en 1246), fue preservada principalmente por literatura. La escritura de crónicas siguió siendo su género más importante; revivió en todas las tierras y principados de Rusia. A principios del siglo XV. En Moscú se compiló la primera crónica de toda Rusia, una prueba importante del progreso en la unificación del país. Con la finalización de este proceso, la redacción de crónicas, subordinada a la idea de fundamentar el poder del príncipe de Moscú y luego del zar, adquirió un carácter oficial. Durante el reinado de Iván IV el Terrible (años 70 del siglo XVI), se compiló una "Crónica de Facebook" ilustrada en 12 volúmenes, que contenía más de diez mil miniaturas. En los siglos XIV-XV. El tema favorito del arte popular oral es la lucha de la Rusia contra los "infieles". Está surgiendo un género de canciones históricas (“Canción sobre Shchelkan”, sobre la batalla de Kalka, sobre la ruina de Riazán, sobre Evpatiy Kolovrat, etc.). Los acontecimientos más importantes del siglo XVI también quedaron reflejados en canciones históricas. - Campaña de Kazán de Iván el Terrible, oprichnina, imagen del Zar Terrible. Victoria en la batalla de Kulikovo 1380 dio origen a una serie de relatos históricos, entre los que destacan “El cuento de la masacre de Mamayev” y la inspirada “Zadonshchina” (su autora, Sophony Ryazanets, utilizó imágenes y extractos de “El cuento de la campaña de Igor”). Las vidas de los santos se crearon en el siglo XVI. se combinan en un conjunto de 12 volúmenes de "Great Chetiy-Menya". En el siglo XV El comerciante de Tver Afanasy Nikitin (“Caminando por los tres mares”) describe su viaje a la India y Persia. "La historia de Pedro y Fevronia de Murom" sigue siendo un monumento literario único: la historia de amor del príncipe Murom y su esposa, probablemente descrita por Ermolai-Erasmo a mediados del siglo XVI. "Domostroy", escrito por el confesor de Iván el Terrible, Sichvester, es notable a su manera: un libro sobre las tareas del hogar, la crianza y educación de los niños y el papel de la mujer en la familia.
A finales de los siglos XV-XVI. La literatura se enriquece con brillantes obras periodísticas. Los josefitas (seguidores del abad del monasterio de Volotsk, José, que defienden el principio de no injerencia del Estado en los asuntos de la iglesia rica y materialmente fuerte) y los no adquirentes (Nil Sorsky, Vassian Patrikeev, Maxim el Griego, quienes condenan a la iglesia por la riqueza y el lujo, por anhelar los placeres mundanos) argumentan ferozmente. En 1564-1577 Iván el Terrible y el príncipe Andrei Kurbsky intercambian mensajes enojados. "... Los zares y los gobernantes que redactan leyes crueles perecen", inspira Kurbsky al rey y escucha en respuesta: "¿Es esto realmente ligero, cuando los sacerdotes y los esclavos astutos gobiernan, mientras que el rey es rey sólo de nombre y honor, y ¿No tienes poder en absoluto? La idea de la “autocracia” del zar, la divinidad de su poder, adquiere un poder casi hipnótico en los mensajes de Iván el Terrible. De manera diferente, pero igualmente consistente, Ivan Peresvetov escribe sobre el llamado especial del zar autocrático en “La Gran Petición” (1549): al castigar a los boyardos que se han olvidado de su deber para con la sociedad, el monarca justo debe confiar en la nobleza devota. El significado de la ideología oficial es la idea de Moscú como la “tercera Roma”: “Dos Romas (“la segunda Roma” - Constantinopla, devastada en 1453 - Autor) han caído, la tercera se mantiene, la cuarta no existirá " (Filofey).
Observemos que en 1564 en Moscú, Ivan Fedorov y Peter Mstislavets publicaron el primer libro impreso en ruso: "El Apóstol".
En la arquitectura de los siglos XIV-XVI. Las tendencias en el desarrollo histórico de Rusia-Rusia se reflejaron con particular claridad. A principios de los siglos XIII-XIV. Se está reanudando la construcción de piedra, en Novgorod y Pskov, que sufrieron menos que otros el yugo de Ordish. En el siglo XIV. En Novgorod aparece un nuevo tipo de templo: luminoso, elegante y luminoso (Spas en Ilyin). Pero pasa medio siglo y gana la tradición: se vuelven a levantar estructuras duras y pesadas que recuerdan al pasado. La política invade imperiosamente el arte, exigiendo que sea el guardián de la independencia, contra la cual el Moscú unificador está luchando con tanto éxito. Acumula los signos de una ciudad capital de un solo estado de forma gradual, pero consistente. En 1367 El Kremlin de piedra blanca fue construido a finales del siglo XV y principios del XVI. Se están erigiendo nuevos muros y torres de ladrillo rojo. Están construidas por los maestros Pietro Antonio Solari, Aleviz Novy y Mark Ruffo, importados de Italia. En ese momento, en el territorio del Kremlin, el italiano Aristóteles Fioravanti ya había erigido la Catedral de la Asunción (1479), un destacado monumento arquitectónico en el que un ojo experimentado podrá ver tanto los rasgos tradicionales de la arquitectura Vladimir-Miro-Suzdal como los elementos de la Arte constructivo del Renacimiento. Junto a otra obra de maestros italianos, la Cámara de las Facetas (1487-1489), los maestros de Pskov están construyendo la Catedral de la Anunciación (1484-1489). Un poco más tarde, el mismo Aleviz el Nuevo completa el magnífico conjunto de la Plaza de la Catedral con la Catedral del Arcángel, la tumba de los Grandes Duques (1505-1509). Detrás del muro del Kremlin en la Plaza Roja en 1555-1560. En honor a la captura de Kazán, se erigió la Catedral de la Intercesión de nueve cúpulas (Catedral de San Basilio), coronada por una alta pirámide multifacética: una tienda de campaña. Este detalle dio el nombre de “tienda” al estilo arquitectónico surgido en el siglo XVI. (Iglesia de la Ascensión en Kolomenskoye, 1532). Los fanáticos de la antigüedad luchan contra las “innovaciones escandalosas”, pero su victoria es relativa: a finales de siglo, se reaviva el deseo de esplendor y belleza. La pintura de la segunda mitad de los siglos XIV-XV es la edad de oro de Teófanes el griego, Andrei Rublev, Dionisio. Las pinturas de las iglesias de Teófanes el Griego de Novgorod (Salvador en Ilyin) y Moscú (Catedral de la Anunciación) y los iconos de Rublev (“Trinidad”, “Salvador”, etc.) están dirigidos a Dios, pero hablan del hombre, su alma. , sobre la búsqueda de la armonía y el ideal. La pintura, aunque sigue siendo profundamente religiosa en temas, imágenes y géneros (pinturas murales, iconos), adquiere una humanidad, una dulzura y una filosofía inesperadas.
Fin del trabajo -
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Características de la formación y desarrollo de la civilización rusa. El papel y el lugar de Rusia en el proceso histórico mundial.
Características de la formación y desarrollo de la civilización rusa, el papel y el lugar de Rusia en el proceso histórico mundial... la guerra ruso-japonesa... nombra los términos que caracterizan el período de la década de 1920 de la historia rusa, en qué puntos de inflexión se produjeron. .
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