La transplantation d’organes est devenue un phénomène quotidien dans la société moderne. Les évaluations positives et négatives, émanant de divers cercles ecclésiaux ou théologiques, ne sont généralement pas systématiques. L'Église orthodoxe n'a pas encore exprimé sa position sur cette question. Cette position ne doit pas être l'opinion de ses représentants individuels ou de commissions ayant des opinions traditionnelles, mais doit être l'expression de sa conscience collective.
Les origines de la transplantation d’organes remontent à l’Antiquité. Des greffes de peau étaient déjà pratiquées dans l’Egypte ancienne. Cependant, ce n'est qu'à notre époque que les tentatives de transplantation d'organes et de tissus vitaux du corps humain ont été couronnées de succès. La première transplantation rénale réussie a eu lieu en 1954, la première transplantation cardiaque réussie en 1967. Par la suite, la transplantation d’organes, méthode qui ne se contente pas d’un traitement symptomatique mais élimine la source même de la maladie, se généralise et suscite l’enthousiasme dans le monde entier.
Transplantation d'organes : la recherche de l'immortalité terrestre ?
La raison d’une telle euphorie n’était pas seulement les avantages évidents de la transplantation, mais aussi le fait qu’elle était considérée comme l’incarnation du rêve de l’homme moderne d’atteindre l’immortalité terrestre. Et par conséquent, il ne serait pas exagéré de dire que le battage médiatique qui en résulte comporte le danger de détourner une personne du but ultime de son existence et de ses tâches les plus importantes. Et si l’on considère que le nombre de vies qui peuvent être sauvées par la transplantation d’organes ne peut même pas approcher le millième du nombre de vies tuées par l’avortement, il devient encore plus évident que la transplantation peut difficilement être considérée comme une panacée pour sauver l’humanité.
Une foi excessive dans la transplantation d’organes concentre l’intérêt d’une personne uniquement sur sa santé physique, tout en lui donnant simultanément l’illusion d’une sorte d’immortalité terrestre, comme nous l’avons déjà mentionné. Le désir d’une telle « immortalité » ne peut être combiné avec l’attente de l’éternité et la foi en la victoire sur la mort en Christ. . Cela signifie que l’Église ne peut pas se fixer pour objectif la diffusion de slogans comme « Donnez et économisez », qui, en outre, acquièrent facilement des connotations consommatrices et commerciales. Une telle position signifierait une sécularisation et une concession aux tendances de l’époque.
Dans la vision de l’Église, la vie biologique et la mort biologique ne s’opposent pas, mais sont interconnectées. Ce n’est pas sans raison que, de par leur nature même, la vie et la mort vont toujours de pair et constituent les deux faces d’un tout. La vie se tourne vers la mort. La mort est présente à chaque étape de la vie. Tout d’abord, la mort est une transition d’une phase de la vie à une autre : de la vie temporaire à la vie éternelle. Cette vision non seulement prive la mort de sa tragédie, mais crée également la possibilité d'une attitude positive à son égard. Les humains et les animaux sont également susceptibles à la mort biologique. Il n’est pas du tout nécessaire qu’un chrétien ne voie dans la mort qu’un commencement destructeur. Il peut accepter la mort avec bonne volonté, après avoir reçu la vie en échange.
Et tout comme la mort corporelle peut devenir le début de la vie spirituelle, la maladie physique peut aussi servir la santé mentale. Il ne s’ensuit pas pour autant qu’il faille négliger la santé physique et la vie. Ce n'est pas pour rien que l'anthropologie ecclésiale, qui proclame l'intégrité psychosomatique de l'homme, évalue positivement non seulement sa santé mentale, mais aussi sa santé physique. Ceci est démontré par de nombreuses prières d'église pour la santé de l'âme et du corps humain. L'Église a toujours béni et bénit les soins médicaux aux malades.
La médecine moderne, malgré ses succès étonnants, est le reflet et le développement de l’anthropologie humaniste, autrefois rejetée par l’orthodoxie parce qu’elle enferme l’homme dans la prison de sa créature et de sa mortalité. L’intérêt d’une telle anthropologie pour l’homme se limite à ses fonctions biologiques, et la vie se réduit à l’existence biologique. C'est pourquoi on constate souvent que là où seule règne une telle médecine, Dieu est expulsé.
Malgré tout ce qui précède, il ne faut pas négliger l’importance de la médecine, qui est un don de Dieu, pour une personne en état de faiblesse physique ou mentale. Le Christ lui-même est venu au monde comme guérisseur des âmes et des corps humains. L’apparition du Royaume de Dieu a été marquée, entre autres, par la guérison des malades. De nombreux miracles de guérison des malades accomplis par les saints sont considérés comme des signes de la grâce particulière de Dieu. Il est significatif que parmi les guérisons, il y ait celles dans lesquelles un nouvel organe est donné à une personne, comme, par exemple, lorsque le Seigneur a guéri un homme aveugle de naissance, ainsi que celles dans lesquelles un organe du corps a été transplanté, comme, par exemple, la greffe de la jambe d'une personne décédée à une personne malade, réalisée par les saints Côme et Damien. Enfin, la maladie physique ressemble à bien des égards à la maladie mentale. Et par conséquent, la guérison des maladies corporelles peut être considérée comme un modèle pour l’éducation spirituelle et la guérison d’une personne. Tout comme en cas de maladie physique, il est nécessaire de s'abstenir de la malbouffe, de même en cas de maladie mentale, il est nécessaire d'observer les commandements du Seigneur.
Rien n’empêche un chrétien de solliciter une aide médicale et de la solliciter auprès des médecins les plus qualifiés. Mais qu’il compte ou non sur l’aide des médecins, son objectif ultime doit rester le Seigneur et le bien de son âme. Il est appelé à lutter seul dans chacune de ses actions, car comme le dit l’Apôtre Paul : « Que vous mangiez, buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu. » Ainsi, un croyant a recours, si nécessaire, aux médecins et aux acquis de la médecine, sans toutefois s'appuyer entièrement sur eux.
La médecine se soucie de maintenir et d’améliorer la santé des personnes. Ce faisant, elle veille également à prolonger la vie humaine. L’Église n’interfère pas avec la médecine dans une telle entreprise, mais elle comprend bien sa relativité. En même temps, l'Église exprime son point de vue sur l'homme et sa vie, offrant à l'homme non pas un moyen de survivre, mais une vie qui vainc la mort. Notons que la tradition ascétique de l'Église prescrit un usage modéré de la médecine et de la médecine, afin de ne pas tomber dans le désir pécheur de faire de la vie un culte. Naturellement, cela concerne principalement les moines ascétiques. Cependant, tout chrétien ne devrait pas rejeter complètement cette approche, car le désir d’ascèse devrait faire partie de sa vie. Et ce désir se conjugue avec la maturité spirituelle du croyant, qui le conduit naturellement au désir de donner plus plutôt que de prendre. Cela s’applique évidemment également à la question de la transplantation d’organes.
La transplantation d'organes comprend un large éventail de procédures et couvre une variété de formes. Cela commence par une transfusion sanguine, c'est-à-dire par le transfert de tissu liquide, puis passe à la transplantation de parties d'organes doubles et se termine par une transplantation hépatique ou cardiaque. Ces dernières années, la médecine génétique a introduit la transplantation de cellules modifiées de moelle osseuse pour traiter des maladies telles que la mucoviscidose. De plus, des greffes de tissus peuvent être réalisées d’une zone du corps à une autre chez la même personne, ou des organes et tissus peuvent être transplantés d’une personne à une autre. Enfin, le donneur d’organes peut être vivant ou mort. Divers milieux ecclésiastiques et théologiques ont exprimé des inquiétudes justifiées ou des objections catégoriques quant au droit d'une personne de participer à de telles actions. Et ces objections, bien entendu, sont particulièrement fortes dans le cas d'une transplantation d'un organe vital, par exemple un cœur, réalisée seulement après le décès du donneur.
Arguments contre la transplantation d'organes
Les arguments contre la transplantation d'organes reposent principalement sur le concept du caractère sacré du corps humain et sur la dimension spirituelle que possèdent ses principaux organes, selon l'anthropologie de l'Ancien Testament, préservée dans la tradition patristique. Dans l’Ancien Testament, le cœur, le sang, le foie, les reins sont directement liés à la vie spirituelle du croyant. Dans la tradition ascétique orthodoxe, le cœur physique interagit directement avec la vie spirituelle. Le chemin qui mène au cœur spirituel d’une personne passe par son cœur corporel. De plus, les opposants à la transplantation d'organes soutiennent qu'une personne a reçu son corps comme un don de Dieu et n'a pas le droit de le donner à une autre personne. Le corps d'un chrétien est le temple du Seigneur et une partie du Christ. De plus, un chrétien ne s'appartient pas entièrement, mais est « racheté à un prix ». Par conséquent, selon ce point de vue, il n'a pas le droit de disposer du corps à sa propre discrétion.
De plus, un chrétien non seulement peut, mais doit également observer la volonté de Dieu exprimée dans ses commandements. Agissant selon la volonté de Dieu, il a toujours pour objectif la vie éternelle, même si le chemin qui y mène passe par la mort. Un trait distinctif de l’anthropologie chrétienne, qui a révolutionné la vision de l’homme, était que la véritable vie de l’homme est vue à travers le prisme de la mort. La question se pose : en devenant donateurs de tissus et d'organes de notre corps, respectons-nous les commandements du Christ, dont l'essence véhicule le commandement de l'amour pour Dieu et l'homme, et suivons-nous son exemple en cela.
Le Christ a enseigné le sacrifice de soi et s'est sacrifié pour le monde. Il nourrit les hommes avec Son Corps et Son Sang, bien sûr, non pas pour prolonger leur vie terrestre, mais pour les renouveler et les conduire à l'incorruption. Cependant, en accomplissant des miracles, Il prolonge également la vie humaine terrestre. Ainsi, Il condescend à notre faiblesse. Son objectif n'était pas une guérison miraculeuse, mais la libération de l'homme du péché : « Mais afin que vous sachiez que le Fils de l'homme a sur la terre le pouvoir de pardonner les péchés, dit-il au paralytique, je vous le dis : lève-toi. , prends ton lit et rentre chez toi.
Les guérisons miraculeuses et les résurrections d’entre les morts opérées par le Christ sont en même temps des signes de la venue de son Royaume. Si ces signes ne conduisent pas une personne dans la bonne direction, ils perdent leur sens. De la même manière, l’Église est appelée à agir, en montrant des signes de son amour pour l’homme, sans oublier son objectif principal. Et le but principal de l’Église n’est pas la délivrance temporaire de l’homme de la mort biologique, mais sa libération définitive de la peur de la mort et de la mort elle-même. Pour l’Église, « faire mépriser la mort est bien plus important que libérer les gens de la mort ».
La recherche constante du plus important, ce qui est très important pour une société laïque moderne, ne signifie cependant pas du tout un mépris pour les questions moins importantes. L'Église n'agit pas seulement ; acrivie(rigueur), mais aussi économie(condescendant). La théologie elle-même ne peut pas être économie, Mais oikonomie a sa propre justification théologique. Le don volontaire de tissus ou d’organes corporels, fruit d’un amour désintéressé, est un acte qui inspire certainement le respect et qui requiert une attention pastorale sérieuse et sensible. Il est difficile de ne pas admirer le geste d'une personne qui, par amour, donne son rein ou son œil pour redonner la vie ou la vue à son prochain. Et c’est d’autant plus admirable qu’un donateur est prêt à sacrifier sa propre vie pour celle de son prochain. Bien entendu, il s’agit ici d’une véritable grandeur d’esprit, qui se révèle dans sa perspective théologique et non seulement dans le fait d’être inscrit sur la liste des donateurs volontaires.
Définition scientifique et ecclésiastique de la mort
La détermination précise du décès est de la plus haute importance en transplantation cardiaque. L'Église considère la mort humaine comme un sacrement de séparation ou de séparation de l'âme du corps. La médecine moderne assimile souvent la mort humaine à la mort cérébrale. Ainsi, la mort, du point de vue de l'anthropologie mécaniste de la médecine moderne, est définie comme la cessation irréversible de l'activité cérébrale, accompagnée de la perte définitive de conscience. Si l'arrêt irréversible de l'activité cérébrale peut être établi à un niveau purement biologique, alors la perte définitive de conscience, qui, selon l'anthropologie ecclésiale, remonte aux catégories de l'âme humaine, ne peut être réduite à la seule biologie. L'identification de la séparation de l'âme du corps avec la cessation irréversible de l'activité cérébrale, en d'autres termes, l'identification de la mort, du point de vue de l'anthropologie ecclésiale, avec la mort du cerveau, n'est en aucun cas justifiée. . Selon l'anthropologie ecclésiale, l'âme, en tant qu'essence particulière, remplit tout le corps humain, présent dans toutes ses parties. Le cerveau n’est pas son siège, mais son organe. La mort cérébrale signifie la cessation des manifestations manifestes de l’âme, mais pas nécessairement sa séparation. Cependant, selon l’anthropologie médicale moderne, qui réduit l’âme à des phénomènes mentaux ou à des actions mentales, la mort cérébrale est identifiée à la perte définitive de conscience. Ainsi, il devient évident que la controverse sur la mort cérébrale se résume finalement à une confusion entre les concepts d'essence et d'énergie de l'âme. Pour l'anthropologie ecclésiale, l'âme est une essence et une énergie particulières. En revanche, pour l’anthropologie médicale moderne, l’âme est simplement de l’énergie. Ainsi, si, selon l'anthropologie médicale, l'arrêt cérébral s'identifie à la perte définitive de conscience, alors pour l'anthropologie ecclésiale, cela se résume à la cessation de la manifestation de son énergie.
En fin de compte, la mort en tant que séparation ou séparation de l'âme du corps ne cesse pas d'être un sacrement. Il est impossible d’affirmer avec certitude que cela coïncide avec une mort cérébrale. Cela peut coïncider avec, précéder ou même suivre la mort cérébrale. Les personnes qui ont connu la mort clinique et sont revenues à la vie ont ressenti la séparation de l'âme du corps et ont laissé de nombreuses histoires sur l'expérience inoubliable du dépassement des limites de leur corps. Cela peut être considéré comme une preuve de la possibilité d'une séparation de l'âme et du corps avant la mort cérébrale, car la cessation de l'activité cérébrale est irréversible et le retour à la vie après celle-ci est impossible. D’autres personnes sont revenues à la vie après un arrêt cardiaque et un arrêt temporaire de l’activité cardiaque et respiratoire. Cela signifie que l’arrêt de l’activité cardiaque et respiratoire ne constitue pas une séparation définitive et irréversible de l’âme et du corps. Que peut-on dire de la séparation de l'âme et du corps en cas d'assistance artificielle à la respiration et à l'activité cardiaque ? La question reste pour l’instant sans réponse.
Perception et évaluation de l'homme comme image de Dieu
Tout type de don d’organes ou de tissus corporels est une sorte d’acte d’abnégation. Malgré cela, il n’est pas raisonnable de comparer cet acte au sacrifice du Christ. Le Christ a sacrifié son corps et son sang afin que les hommes reçoivent la vie non pas temporaire, mais éternelle, dont l'acquisition peut être accompagnée du sacrifice de la vie temporaire. La vie temporaire ne doit pas être séparée de la vie éternelle et devenir indépendante. Cependant, un attachement excessif à la vie temporaire atténue le désir de vie éternelle. "Car celui qui veut sauver sa vie la perdra, mais celui qui la perdra à cause de Moi la retrouvera." « Celui qui aime sa vie la détruira ; mais celui qui hait sa vie dans ce monde la gardera pour la vie éternelle. Autrement dit, celui qui aime sa vie la perd. Celui qui est capable de renoncer à sa vie dans ce monde conserve la vie éternelle. Ce chemin évangélique, qui entre en conflit avec la logique humaine ordinaire, que le Christ fut le premier à parcourir, se situe sans doute sur un autre plan par rapport à la logique de la transplantation. Malgré tout ce qui précède, la compassion et le courage requis pour le don volontaire d’organes restent importants. Nous ne pouvons ignorer la nécessité d’un soutien pastoral aux personnes confrontées à de graves problèmes de santé.
Les inquiétudes soulevées par certains concernant la destruction de l’intégrité post mortem des corps des donneurs d’organes sont clairement de nature scolaire. Une personne ne s'identifie ni à son corps ni à son âme, ni simplement à leur mélange ou addition. Cependant, il y a quelque chose qui transcende et unit tous ces éléments, et n’est en aucun cas contenu dans aucun d’eux et n’est en aucune façon déterminé par aucun d’eux. L'homme, créé à l'image de Dieu, est toujours compris et valorisé à travers l'image de Dieu. Cette compréhension et cette évaluation s'appliquent simultanément à l'ensemble de l'humanité et à chaque individu et à son activité individuelle. Malgré toute division entre la matière et l'esprit, le corps et l'âme, l'individu et la société, les hommes qui sont l'image de Dieu, observant le commandement de l'amour, demeurent avec Dieu, qui est amour, et constituent ensemble le corps unique de l'Église du Christ.
Dans les catégories de cette anthropologie aux multiples facettes et en développement, chaque goutte de sang donnée par amour du prochain est un sacrifice commun de la personne tout entière. Dans ce cas, la recherche scolastique des conséquences que peut avoir le don d’organes ou de tissus sur l’intégrité posthume du corps perd son sens. Mais en même temps, il devient évident à quel point la vision mécaniste de l’homme et la considération des tissus et des organes de son corps comme matières premières médicales ou pièces de rechange sont incompatibles avec cette anthropologie.
Approche orthodoxe
L’approche orthodoxe de tous les problèmes de notre temps doit être fondée sur la mesure de la perfection, dont nous trouvons la plénitude dans le Christ. Cette mesure, que tout chrétien devrait voir devant lui, ne doit cependant pas se transformer en une épée qui frappe ceux qui sont faibles dans la foi. Sans aucun doute, la perfection chrétienne existe pour chacun et ne doit être cachée à aucun croyant. Mais la faiblesse humaine est inhérente à chacun et il est inadmissible de blâmer qui que ce soit à cause de cela. L'Église valorise infiniment la liberté humaine et, au nom de sa préservation, est capable d'épuiser toute la profondeur de sa condescendance. L’Église ne dit son « non » catégorique que dans les cas où la liberté d’une personne est violée et où sa sainteté est profanée. Rien ne peut justifier les faits selon lesquels des personnes ont été contraintes, contre leur gré, de devenir donneurs d'organes ou de tissus de leur corps, avant et après leur mort. Le corps humain doit être sacré. Et cette sainteté du corps vivant et du cadavre doit être respectée. Le corps ne doit pas être traité comme une matière première médicale ou comme un entrepôt de pièces détachées. Pour utiliser une personne comme donneur, son consentement présumé ne suffit pas, et plus encore l’absence d’un refus documenté d’être donneur ne peut être considérée comme un consentement. Enfin, rien ne justifie l’élévation arbitraire de la mort cérébrale au rang de critère absolu pour déterminer le moment de la mort dans l’esprit de ceux pour qui la mort est le sacrement de la séparation de l’âme et du corps.
La nouvelle loi sur la transplantation fonctionnera-t-elle ?
Peut-être qu'une nouvelle loi «Sur le don d'organes, de parties d'organes humains et leur transplantation (transplantation)» apparaîtra bientôt en Russie. Le projet de cette loi a déjà été discuté à la Douma d'Etat. Le projet prévoit une nouveauté pour la Russie : une expression massive à vie de la volonté des citoyens concernant le consentement (ou le désaccord) au prélèvement d'organes après la mort. Les autorités souhaitent ainsi résoudre les problèmes éthiques liés à la transplantation et augmenter le nombre de donneurs possibles.
Dmitry Suslov (photo), transplantologue en chef adjoint de Saint-Pétersbourg, chef du laboratoire de chirurgie expérimentale de l'Université médicale d'État de Saint-Pétersbourg, du nom de l'académicien I. P. Pavlov, informe les lecteurs de VP du projet de nouvelle loi et de la situation en matière de transplantologie.
Consentement à vie au don : les Russes sont-ils prêts à cela ?
— Dmitri Nikolaïevitch, que pensez-vous, chirurgien qui pratique des transplantations depuis de nombreuses années, qui dirige depuis plusieurs années le service médical de la ville chargé de la collecte d'organes de donneurs, que pensez-vous du projet de nouvelle loi et, en particulier, de la supposé consentement à vie au don ?
- L'attitude est ambivalente. D’une part, le consentement éclairé à vie (les services de transplantation aux États-Unis et en Allemagne fonctionnent par exemple selon ces principes) témoigne du très haut développement d’une société civilisée. En revanche, en tant que transplantologue exerçant en Russie, je suis encore plus proche de la présomption existante de consentement au don. C'est-à-dire que lorsque les médecins, sans savoir qu'une personne donnée a refusé au cours de sa vie le don d'organes à titre posthume, ne peuvent pas demander le consentement des proches pour le prélèvement. Le consentement est considéré comme la valeur par défaut. Bien entendu, les organes ne peuvent pas être prélevés si les proches ont exprimé leur désaccord ou si, lors de l'admission du patient à l'hôpital, les proches ont prévenu que le patient, de son vivant, avait exprimé son désaccord à devenir donneur.
— Il y a donc déjà des cas où les gens expriment officiellement leur désaccord à l'avance ?
— Oui, j'ai vu des inscriptions dans les dossiers médicaux des patients : des gens, dès leur admission à l'hôpital pour hospitalisation, écrivent qu'ils n'acceptent pas de devenir donneurs si quelque chose arrive. J'ai vu les refus notariés de donation que nos concitoyens portent dans leur passeport. Mais ce sont encore des cas isolés. Et donc, je le répète, la règle s'applique : ceux qui n'ont pas dit non (ou leurs proches ne l'ont pas fait à leur place) peuvent être donneurs.
— Où est-il censé enregistrer le consentement et le désaccord à vie ?
— Le projet prévoit la création de plusieurs registres, qui incluront tous les citoyens russes ayant exprimé leur volonté, ainsi que les patients nécessitant une greffe, etc. La création de tels registres, qui présentent un très haut degré de sécurité, est extrêmement coûteuse. Je ne suis donc pas du tout sûr que la nouvelle loi sur le don sera adoptée. Très probablement, la poursuite des discussions sera reportée. A titre de comparaison : à Saint-Pétersbourg, nous voulions créer un registre qui inclurait tous les habitants de la ville ayant subi une greffe d'organes (et, je le remarque, ils ne sont pas si nombreux - seulement 580 personnes). Mais on nous a dit qu'un tel registre, avec tous les degrés de protection, coûterait plusieurs milliards de roubles.
— Peut-être, comme aux États-Unis, simplement le noter sur votre permis de conduire ou votre passeport ?
— Est-ce que beaucoup de gens vont partout avec un passeport ? Et les passionnés d’automobile ne prennent pas le volant tous les jours. Il existe en outre des registres correspondants aux États-Unis.
Mais le principal problème est que si l’expression obligatoire de la volonté à vie est introduite, nous nous retrouverons alors avec une pénurie de donneurs encore plus catastrophique qu’aujourd’hui. Parce que, premièrement, peu de gens iront s'inscrire au registre. Et s’il le fait, il s’agira très probablement d’un refus. Et si nous introduisons le consentement obligatoire des proches (s'il n'y a aucune information sur la volonté du défunt), alors dans de nombreux cas, nous recevrons également les mêmes refus. Il y a deux raisons principales pour cela. Premièrement, la population n’est pas encline à faire confiance aux médecins. Deuxièmement, il n’existe aucune attitude consciente à l’égard de la transplantation dans la société. La société n’est pas encline à réfléchir aux problèmes d’un groupe relativement restreint de personnes qui ont un besoin vital d’une greffe. Après tout, les patients ayant besoin d’une transplantation cardiaque ou hépatique sont condamnés sans transplantation. Les patients qui ont besoin d'une greffe de rein ont cependant une alternative : la dialyse, qui doit être effectuée tous les deux jours. Une politique explicative de l’État concernant la nécessité de la transplantation et du don aurait sauvé la situation. Pour que les politiques et les responsables en parlent.
Par exemple : j'ai discuté des questions liées au consentement à vie avec des collègues australiens (en Australie, le consentement est requis pour le prélèvement d'organes). Donc : les cas d’échecs sont rares. Pourquoi? Parce qu’il existe un haut niveau de conscience au sein de la population. Et il y a aussi le fait que si vous abandonnez pour votre parent décédé, vos voisins et amis vous jugeront.
Je dirais : le projet de nouvelle loi a besoin d’une sérieuse révision.
— Désolé pour la question indiscrète : exprimeriez-vous vous-même votre consentement à vie au don après le décès ?
- Oui. Moi et les membres de ma famille. Nous comprenons que nous n’aurons pas besoin d’organes LÀ. Il s’agit d’un devoir humain universel envers la société dans laquelle nous vivons.
De mère en fille, mais pas de femme en mari
— Que pensez-vous du fait d'autoriser le don d'enfants avec le consentement des parents ?
- C'est déjà autorisé, et précisément avec le consentement des parents, et non des autres représentants de l'enfant. Cette norme est tout à fait correcte (la norme est prescrite dans la législation de la Fédération de Russie sur la protection de la santé des citoyens). Mais en réalité, nous n’utilisons pas d’enfants donneurs. Car jusqu’à présent, les instructions permettant de vérifier la mort cérébrale chez les enfants n’ont pas été approuvées. Et par conséquent, en Russie, une telle déclaration n’est pas pratiquée.
- Mais vous faites des greffes pour les enfants !
- Oui, mais nous prélevons des organes sur des adultes. Y compris de donneurs vivants. L'un des parents donne à l'enfant son rein, une partie du foie (le foie a la capacité de se régénérer).
— Quels sont actuellement les problèmes les plus urgents en transplantologie ?
— Manque de donneurs, malgré la présomption de consentement. Parce que le diagnostic de mort cérébrale est rarement posé dans notre pays, alors qu'aux États-Unis, par exemple, il est posé assez souvent. Établir un tel diagnostic est une procédure complexe et longue ; il est plus facile de confondre un autre diagnostic avec la cause du décès. Pas de donneurs, pas de greffes. En conséquence, 400 personnes figurent sur la liste d’attente de Saint-Pétersbourg, par exemple pour une greffe de rein. Nous effectuons jusqu'à 50 opérations par an.
Quant aux donneurs vivants, seuls les dons génétiquement liés sont autorisés en Russie. Il n’y a aucune autorisation pour les dons croisés ou les dons émotionnels. Et ils ne sont pas non plus prévus dans le projet de nouvelle loi. Le don croisé se produit lorsque, par exemple, il y a un couple : mère et fille, la mère est prête à donner un rein à sa fille, mais selon les résultats de tests immunologiques spéciaux, ils sont incompatibles entre eux. Et il y a une autre mère et une autre fille, et elles sont également incompatibles l'une avec l'autre. Mais en même temps, un rein de la première mère convient à l'enfant de la seconde, un rein de la deuxième mère convient à la fille de la première. Ces types de transplantations sont interdits dans notre pays. Pendant ce temps, dans les pays civilisés, les chirurgiens peuvent construire de grandes chaînes - plus d'une douzaine de personnes pour un don croisé. Le don émotionnel – provenant de parents non liés au sang – est également interdit dans notre pays.
J'étais récemment en voyage d'affaires en Espagne. Je vais vous raconter un cas tiré de la pratique des médecins espagnols. Le grand-père a 80 ans. Il a reçu une greffe de rein d'un donneur décédé il y a 20 ans. Au bout de vingt ans, le rein transplanté cesse de fonctionner. Le grand-père doit soit être transféré d'urgence en dialyse (ce qui, compte tenu de son âge et de ses habitudes, n'est pas souhaitable), soit subir une seconde greffe. On ne sait pas quand un donneur approprié sera trouvé (et en Espagne il y a aussi des problèmes avec les donneurs). Et puis le désir de sauver son mari en lui donnant un rein est exprimé par sa femme de 72 ans, avec qui il a vécu toute sa vie. Ils ont commencé à vérifier la compatibilité : ça correspond. Et la greffe a eu lieu. J'ai revu ce couple un an après l'opération : des personnes âgées heureuses et satisfaites.
Nous sommes obligés de refuser dans de telles situations. Par exemple, une femme m’a contacté un jour pour faire don d’un rein à sa belle-fille malade. Elle a motivé cela par le fait que sa belle-fille a réussi à faire de son fils un homme et à le sauver des mauvais penchants. Nous avons dû refuser la greffe.
On ne sait pas exactement ce qui attend la transplantation en raison de la hausse des prix. Avant l'effondrement du rouble, le coût d'une greffe de rein était de 300 à 350 000 roubles. Sans compter la nécessité de prendre des médicaments à vie pour prévenir le rejet d’organes d’un donneur. Cela représentait (avant la montée en flèche du taux de change) de 120 000 à 470 000 roubles par an. Les chiffres sont évidemment importants. Mais en comparaison, la dialyse coûte plus cher. Nous disposons désormais d'une très bonne dialyse ; il est possible de compenser la perte des fonctions rénales avec des médicaments efficaces et coûteux. Le coût est d'environ 15 000 roubles par procédure. Et il en faut trois par semaine, à vie. Des calculs simples montrent que la transplantation coûte moins cher. De plus, cela change radicalement la vie d’une personne : elle devient libre, sa vie n’est plus liée à un rein artificiel, il n’est plus nécessaire d’aller en dialyse un jour sur deux. Extérieurement, la vie d'un patient opéré ne différera pas de la vie d'une personne en bonne santé. Nos femmes qui ont subi une intervention chirurgicale et ont reçu un rein ou un foie d'un donneur donnent même naissance à des enfants ! Dernier cas en date : une patiente de 38 ans ayant subi une greffe du foie est devenue mère.
Où va l'âme ?
— Vous étiez engagé dans le prélèvement d'organes de donneurs après avoir déclaré une mort cérébrale et vous ne pouviez vous empêcher de vous poser la question de savoir ce qui arrive à une personne après la mort...
"Je n'ai pas vu l'âme séparée du corps." Mais je ne contesterai pas que cela se produit. Où se trouve l’âme ? À mon avis, dans tout le corps. Lorsque la structure qui réalise les aspirations de l'âme meurt (et qu'une personne est contrôlée par le cerveau, et presque personne ne contestera cela), l'âme est obligée de partir. Parce qu'il n'y a pas de cerveau.
J’entrevois votre prochaine question : l’âme ne pénètre-t-elle pas partiellement chez le receveur à qui l’organe du défunt a été greffé ? Je pense que non. Mais une certaine mémoire cellulaire peut subsister. Par exemple, un homme qui a reçu une greffe de rein d’une femme qui cultivait des fleurs a soudainement ressenti le besoin de planter des fleurs et d’en prendre soin. Il était doué dans ce domaine, même s'il ne l'avait jamais fait auparavant. Il y a eu des cas où, après des greffes, les préférences en matière de musique, de nourriture et de boissons ont changé. Mais si les femmes ont reçu des greffes de rein d'hommes qui n'étaient pas étrangers au tabac et à l'alcool, elles n'ont pas montré ces tendances après l'opération.
— Vos patients ont-ils cherché à savoir qui leur a donné l'organe et donc les chances d'une nouvelle vie bien remplie ? Ont-ils rencontré les familles des personnes décédées ?
— Les informations sur les donateurs sont fermées. Tout ce que nous pouvons dire, c'est le sexe et l'âge du donneur. D'ailleurs, de nombreux patients opérés et leurs proches se rendent à l'église et allument des bougies à la mémoire des donateurs.
Dans nos conditions, il n'est pas nécessaire de divulguer des informations sur les donateurs. Reste à savoir comment la famille du défunt percevra l'apparition d'un patient secouru sur le seuil de son appartement. La réaction peut aller de « plus l’infini » à « moins l’infini ».
Il n'y a pas de crime dans la transplantation en Russie
— Des greffes d'organes souterraines pourraient-elles être pratiquées en Russie ?
- Non! Je le déclare en toute responsabilité ! Car en principe, il ne peut y avoir de patients secrets. Ils feront certainement une annonce officielle. Premièrement, après la transplantation, vous devez prendre des médicaments immunosuppresseurs à vie pour éviter le rejet des organes du donneur. Leur coût est extrêmement élevé et ils ne sont pas vendus à tous les coins de rue. L'État paie ces médicaments. Deuxièmement, les patients doivent à nouveau subir des tests à vie pour vérifier la concentration de ces médicaments dans le sang et certains autres indicateurs. Cela se fait uniquement dans des laboratoires très spécifiques. Ainsi, le patient attirera certainement l'attention des médecins officiels. Si un patient opéré d'une autre ville vient à Saint-Pétersbourg, nous veillons à contacter ses anciens médecins et à lui demander des détails sur le patient. Des transplantologues d'autres villes, où les patients arrivent de Saint-Pétersbourg, opèrent également.
D'ailleurs, pendant toute l'existence de la transplantologie dans notre ville (et notre première greffe de rein a eu lieu en 1976), il n'y a pas eu un seul procès, pas une seule affaire pénale liée à la transplantologie.
Mais dans plusieurs pays, la vente d’organes existe. Ce sont des pays où les dons vivants non liés sont autorisés. Oui, de notre point de vue, c'est terrible. Et du point de vue d’une personne pauvre vivant dans un pays pauvre, vendre un rein même pour 5 000 dollars américains peut signifier résoudre certains problèmes financiers. Mais avec un seul rein, on peut encore vivre pleinement pendant des décennies.
— Avez-vous reçu une offre de vente d'un organe provenant d'une personne vivante ?
— Oui, il y a de telles demandes de temps en temps. Par exemple, l’année dernière, un homme a appelé et lui a proposé de vendre son rein pour 50 000 dollars. J'ai expliqué que c'était impossible.
En 2013, 1 400 transplantations ont été réalisées en Russie.
Aux États-Unis, 20 fois plus.
Sur les 83 entités constitutives de la Fédération de Russie, seules 22 disposent de services de transplantation.
L’année 1967 fut sensationnelle en transplantologie. Le 3 décembre 1967, Christian Barnard, chirurgien cardiaque du Cap, a transplanté le cœur d'un donneur dans la poitrine d'une personne pour la première fois de l'histoire. Comme l’écrivaient les journaux de l’époque, « les astronautes qui posaient le pied sur la Lune ne faisaient pas autant de bruit que Barnard avec son scalpel ». Le patient de Barnard n'a vécu que 18 jours. Aujourd’hui, les personnes ayant reçu des organes transplantés vivent pleinement pendant des décennies.
Avant l'effondrement du rouble, le coût d'une greffe de rein était de 300 à 350 000 roubles. Sans compter la nécessité de prendre des médicaments à vie pour prévenir le rejet d’organes d’un donneur. Cela représentait (avant la montée en flèche du taux de change) de 120 000 à 470 000 roubles par an.
La dialyse coûte plus cher. Son coût est d'environ 15 000 roubles par procédure. Et il en faut trois par semaine, à vie.
Entre-temps
Dans certains pays, la transplantation est devenue si courante que des organes sont même transplantés sur des animaux de compagnie. Par exemple, aux États-Unis, vous pouvez transplanter un rein d’un donneur chez un chat. D'un chat vivant. Un chat errant est pris comme donneur. Mais à une condition : le propriétaire du chat receveur s'engage à prendre ce chat des rues après l'opération et à lui créer des conditions de vie décentes.
Le problème de la pénurie d’organes destinés à la transplantation est urgent pour l’ensemble de l’humanité. Environ 18 personnes meurent chaque jour faute de donneurs d’organes et de tissus mous sans attendre leur tour. Dans le monde moderne, les transplantations d'organes sont principalement réalisées à partir de personnes décédées qui, de leur vivant, ont signé les documents appropriés indiquant leur consentement au don après leur décès.
Qu'est-ce que la transplantation
La transplantation d'organes consiste à prélever des organes ou des tissus mous sur un donneur et à les transférer à un receveur. La direction principale de la transplantologie est la transplantation d'organes, c'est-à-dire les organes sans lesquels l'existence est impossible. Ces organes comprennent le cœur, les reins et les poumons. Tandis que d’autres organes, comme le pancréas, peuvent être remplacés par une thérapie substitutive. Aujourd’hui, la transplantation d’organes offre de grands espoirs de prolongation de la vie humaine. La transplantation est déjà pratiquée avec succès. Il s'agit des reins, du foie, de la glande thyroïde, de la cornée, de la rate, des poumons, des vaisseaux sanguins, de la peau, du cartilage et des os, qui créent une structure permettant la formation de nouveaux tissus à l'avenir. La première opération de transplantation rénale visant à éliminer l'insuffisance rénale aiguë d'un patient a été réalisée en 1954 ; le donneur était un jumeau identique. La transplantation d'organes en Russie a été réalisée pour la première fois par l'académicien B. V. Petrovsky en 1965.
Quels types de transplantation existe-t-il ?
Partout dans le monde, un grand nombre de personnes en phase terminale ont besoin d'une transplantation d'organes internes et de tissus mous, car les méthodes traditionnelles de traitement du foie, des reins, des poumons et du cœur n'apportent qu'un soulagement temporaire, mais ne modifient pas fondamentalement l'état du patient. condition. Il existe quatre types de transplantation d'organes. Le premier d'entre eux - l'allotransplantation - se produit lorsque le donneur et le receveur appartiennent à la même espèce, et le deuxième type inclut la xénotransplantation - les deux sujets appartiennent à des espèces différentes. Dans le cas où une transplantation de tissus ou d'organes est réalisée chez des animaux élevés à la suite d'un croisement consanguin, l'opération est appelée isotransplantation. Dans les deux premiers cas, le receveur peut subir un rejet de tissu, provoqué par la défense immunitaire de l'organisme contre les cellules étrangères. Et chez les individus apparentés, les tissus s'enracinent généralement mieux. Le quatrième type comprend l'autotransplantation - la transplantation de tissus et d'organes au sein d'un même organisme.
Les indications
Comme le montre la pratique, le succès des opérations est dû en grande partie au diagnostic rapide et à la détermination précise de la présence de contre-indications, ainsi qu'à la rapidité avec laquelle la transplantation d'organe a été réalisée. La transplantation doit être prévue en tenant compte de l'état du patient avant et après l'intervention chirurgicale. La principale indication de la chirurgie est la présence de défauts, de maladies et de pathologies incurables qui ne peuvent être traités par des méthodes thérapeutiques et chirurgicales et qui menacent également la vie du patient. Lors de la transplantation d’enfants, l’aspect le plus important est de déterminer le moment optimal pour l’opération. Comme en témoignent les experts d'une institution telle que l'Institut de transplantation, le report de l'opération ne doit pas être effectué pour une période déraisonnablement longue, car le retard dans le développement d'un jeune organisme peut devenir irréversible. La transplantation est indiquée en cas de pronostic de vie positif après intervention chirurgicale, selon la forme de la pathologie.
Transplantation d'organes et de tissus
En transplantologie, l'autotransplantation est la plus répandue, car elle élimine l'incompatibilité et le rejet des tissus. Le plus souvent, les opérations sont réalisées sur les tissus adipeux et musculaires, le cartilage, les fragments osseux, les nerfs et le péricarde. La transplantation veineuse et vasculaire est très répandue. Cela est devenu possible grâce au développement de la microchirurgie moderne et des équipements prévus à cet effet. Une grande réussite en transplantologie est la transplantation de doigts du pied à la main. L'autotransplantation comprend également la transfusion de son propre sang en cas de pertes de sang importantes lors d'interventions chirurgicales. Lors de l'allotransplantation, la moelle osseuse et les vaisseaux sanguins sont le plus souvent transplantés. Ce groupe comprend les transfusions sanguines provenant de proches. Il est très rare d'effectuer des opérations sur ce sujet, car jusqu'à présent, cette opération se heurte à de grandes difficultés. Cependant, chez les animaux, la transplantation de segments individuels est pratiquée avec succès. Une greffe de pancréas peut stopper le développement d'une maladie aussi grave que le diabète. Ces dernières années, 7 à 8 opérations sur 10 réalisées ont été couronnées de succès. Dans ce cas, ce n'est pas l'organe entier qui est transplanté, mais seulement une partie de celui-ci - les cellules des îlots qui produisent l'insuline.
Loi sur la transplantation d'organes dans la Fédération de Russie
Sur le territoire de notre pays, l'industrie de la transplantologie est réglementée par la loi de la Fédération de Russie du 22 décembre 1992 « sur la transplantation d'organes et (ou) de tissus humains ». En Russie, la transplantation rénale est le plus souvent pratiquée, et moins souvent la transplantation cardiaque et hépatique. La loi sur la transplantation d'organes considère cet aspect comme un moyen de préserver la vie et la santé d'un citoyen. Parallèlement, la législation considère la préservation de la vie du donneur comme une priorité par rapport à la santé du receveur. Selon la loi fédérale sur la transplantation d'organes, les objets peuvent être le cœur, les poumons, les reins, le foie et d'autres organes et tissus internes. Le prélèvement d'organes peut être effectué aussi bien sur une personne vivante que sur une personne décédée. La transplantation d'organes n'est effectuée qu'avec le consentement écrit du receveur. Seules les personnes juridiquement capables et ayant subi un examen médical peuvent être donneurs. La transplantation d'organes en Russie est effectuée gratuitement, la vente d'organes étant interdite par la loi.
Donneurs pour transplantation
Selon l’Institut de Transplantologie, toute personne peut devenir donneur pour une transplantation d’organe. Pour les personnes de moins de dix-huit ans, l'autorisation parentale est requise pour l'opération. Lorsque le consentement est signé pour le don d'organes après le décès, un diagnostic et un examen médical sont effectués pour déterminer quels organes peuvent être transplantés. Les porteurs du VIH, du diabète sucré, du cancer, des maladies rénales, cardiaques et autres pathologies graves sont exclus de la liste des donneurs pour les transplantations d'organes et de tissus. En règle générale, la transplantation associée est effectuée pour des organes appariés - reins, poumons, ainsi que pour des organes non appariés - foie, intestins, pancréas.
Contre-indications à la transplantation
La transplantation d'organes présente un certain nombre de contre-indications en raison de la présence de maladies qui peuvent s'aggraver à la suite de l'opération et constituer une menace pour la vie du patient, voire la mort. Toutes les contre-indications sont divisées en deux groupes : absolues et relatives. Les absolus comprennent :
- maladies infectieuses dans d'autres organes, comparables à celles qu'il est prévu de remplacer, y compris la présence de la tuberculose et du SIDA ;
- perturbation du fonctionnement des organes vitaux, lésions du système nerveux central;
- tumeurs cancéreuses;
- la présence de malformations et de malformations congénitales incompatibles avec la vie.
Cependant, pendant la période de préparation à l'intervention chirurgicale, grâce au traitement et à l'élimination des symptômes, de nombreuses contre-indications absolues deviennent relatives.
Greffe du rein
La transplantation rénale revêt une importance particulière en médecine. S'agissant d'un organe apparié, lors de son prélèvement, le donneur ne subit pas de perturbations du fonctionnement de l'organisme qui menacent sa vie. En raison des particularités de l'apport sanguin, le rein transplanté s'enracine bien chez les receveurs. Les premières expériences de transplantation rénale ont été réalisées sur des animaux en 1902 par le chercheur E. Ullman. Lors de la transplantation, le receveur, même en l'absence de procédures de soutien pour empêcher le rejet de l'organe étranger, a vécu un peu plus de six mois. Initialement, le rein était transplanté sur la cuisse, mais plus tard, avec le développement de la chirurgie, des opérations ont commencé pour le transplanter dans la région pelvienne, une technique encore pratiquée aujourd'hui. La première greffe de rein a été réalisée en 1954 entre de vrais jumeaux. Puis, en 1959, une expérience a été menée sur la transplantation rénale de faux jumeaux, qui utilisait une technique pour contrecarrer le rejet du greffon, et a prouvé son efficacité dans la pratique. De nouveaux agents ont été identifiés qui peuvent bloquer les mécanismes naturels de l'organisme, notamment la découverte de l'azathioprine, qui supprime les défenses immunitaires de l'organisme. Depuis, les immunosuppresseurs ont été largement utilisés en transplantologie.
Préservation des organes
Tout organe vital destiné à la transplantation est soumis à des modifications irréversibles sans apport de sang ni d'oxygène, après quoi il est considéré comme impropre à la transplantation. Pour tous les organes, cette période est calculée différemment - pour le cœur, le temps est mesuré en quelques minutes, pour le rein - en plusieurs heures. Par conséquent, la tâche principale de la transplantologie est de préserver les organes et de maintenir leur fonctionnalité jusqu’à leur transplantation dans un autre organisme. Pour résoudre ce problème, on utilise la mise en conserve, qui consiste à alimenter l'organe en oxygène et à le refroidir. Le rein peut ainsi être conservé plusieurs jours. La préservation d'un organe permet d'augmenter le temps nécessaire à son examen et à la sélection des receveurs.
Chacun des organes, après l'avoir reçu, doit être conservé; pour cela, il est placé dans un récipient contenant de la glace stérile, après quoi il est conservé avec une solution spéciale à une température de plus 40 degrés Celsius. Le plus souvent, une solution appelée Custodiol est utilisée à ces fins. La perfusion est considérée comme terminée si une solution de conservation propre, sans mélange de sang, émerge de l'embouchure des veines du greffon. Après cela, l'organe est placé dans une solution conservatrice, où il est laissé jusqu'à l'opération.
Rejet de greffe
Lorsqu'une greffe est transplantée dans l'organisme du receveur, elle devient l'objet d'une réponse immunologique de l'organisme. En raison de la réaction protectrice du système immunitaire du receveur, un certain nombre de processus se produisent au niveau cellulaire, conduisant au rejet de l'organe transplanté. Ces processus s’expliquent par la production d’anticorps spécifiques du donneur, ainsi que d’antigènes du système immunitaire du receveur. Il existe deux types de rejet : humoral et hyperaigu. Dans les formes aiguës, les deux mécanismes de rejet se développent.
Rééducation et traitement immunosuppresseur
Pour prévenir cet effet secondaire, un traitement immunosuppresseur est prescrit en fonction du type d'intervention chirurgicale pratiquée, du groupe sanguin, de la compatibilité donneur-receveur et de l'état du patient. Le moindre rejet est observé lors de la transplantation d'organes et de tissus associée, car dans ce cas, en règle générale, 3 à 4 antigènes sur 6 coïncident. Par conséquent, une dose plus faible de médicaments immunosuppresseurs est nécessaire. Le meilleur taux de survie est démontré par la transplantation hépatique. La pratique montre que l'organe démontre plus de dix ans de survie après la chirurgie chez 70 % des patients. Avec une interaction prolongée entre le receveur et le greffon, un microchimérisme se produit, ce qui permet de réduire progressivement la dose d'immunosuppresseurs au fil du temps jusqu'à leur abandon complet.
