Califat de Bagdad de la dynastie abbasside. Le cinquième calife juste, le calife sous le règne duquel il a prospéré

Vertueuxcalifat, comme vous le savez, est associé à l'époque du règne des quatre compagnons les plus proches (sahaba) du Prophète Muhammad (s.a.w.) : Abu Bakr al-Siddiq (r.a., a statué en632-634 selon Miladi),Umar ibn Khattab (r.a.,634-644),Uthman ibn Affan (r.a.,644-656) etAli ibn Abu Talib (r.a.,656-661).

Cette période historique est considérée comme exemplaire pour les musulmans, car c'était l'époque du règne des califes vertueux, qui se distinguait par l'observance de tous les canons islamiques sous la forme sous laquelle le Tout-Puissant les envoyait aux gens par l'intermédiaire du Messager d'Allah (s.a.w. ).

Au cours des 30 années du règne des quatre compagnons du Prophète Mahomet (s.a.w.), le califat arabe s'est transformé d'un petit État situé sur le territoire de la péninsule arabique en une puissance régionale, qui comprenait également les régions suivantes : l'Afrique du Nord, Moyen-Orient, Jérusalem, Palestine, Perse, péninsule ibérique, Caucase.

Mais en même temps, dans l'histoire du califat arabe, de nombreux historiens soulignent particulièrement l'époque du règne d'un autre calife - Umar ibn Abdul-Aziz (Umar II). Pour ses services exceptionnels dans l’administration publique, ainsi que pour sa piété et son imitation des compagnons du prophète Mahomet (s.g.w.), il fut surnommé « le cinquième calife vertueux ». Dans le même temps, certains théologiens musulmans attribuaient ce statut au petit-fils du prophète Mahomet (s.a.w.) - Hasan ibn Ali, qui a régné plusieurs mois après son père et le quatrième calife vertueux.

Umar II avant de monter sur le trône

Umar ibn Abdul Aziz est né en 680 (selon une autre version en 682 -environ. Islam . Mondial ) à Médine. Son père Abdul Aziz ibn Marwan était un représentant de la dynastie des Omeyyades, qui régnait à cette époque sur le territoire du califat arabe. Cependant, il était le plus jeune fils du calife Marwan et donc son accession au trône, ainsi que celle de ses fils, semblait peu probable à cette époque. C'est pourquoi Umar ibn Abdul Aziz ne s'est pas préparé au trône et son accession au trône a été une grande surprise pour lui.

Le prédécesseur d'Umar II, Suleiman ibn Abdul-Malik, était son cousin, tandis que le calife de l'époque avait plusieurs fils et frères et sœurs. Deux ans après son accession au trône, le calife Soliman, qui participait à une campagne militaire, tomba gravement malade. La position du dirigeant semblait presque désespérée, puis il réfléchit sérieusement à son successeur au poste de calife.

Le fils aîné de Soliman, Ayyub, considéré comme l'héritier du trône, est décédé peu de temps avant la mort de son père. Au moment de la maladie de son père, le deuxième fils du calife était en campagne militaire contre l’Empire byzantin et peu de gens le considéraient donc comme un possible héritier du trône. Les fils restants de Suleiman n'avaient pas atteint l'âge adulte à ce moment-là et n'avaient donc pas le droit de revendiquer le gouvernement.

De plus, Suleiman pouvait transférer le pouvoir à ses frères, mais il n'était pas en termes aussi étroits avec eux. Dans cette situation, le choix du calife s'est porté sur son cousin, Umar ibn Abdul Aziz, dont la candidature a été approuvée par la majorité des plus grands chefs militaires du pays, ce qui constitue une garantie de la stabilité de l'État.

Règle "étrange"

Devenu chef de l'État, Umar ibn Abdul Aziz abandonna le luxe et la vie dans le grand palais de Damas, où vivaient tous ses prédécesseurs, et s'installa dans une petite et modeste maison de deux pièces. De plus, il a fait don de toutes ses richesses au trésor public. Les domaines familiaux d'Umar II ne font pas exception et, selon lui, ont été acquis illégalement par son père. Il libéra également tous les esclaves qui lui étaient dus en tant que souverain et abandonna un grand nombre de serviteurs de la cour. Umar II a restitué toutes les terres conquises par ses prédécesseurs à leurs propriétaires légitimes. Son épouse Fatima a également suivi l’exemple de son mari et a fait don de tous ses bijoux, offerts par son père, aux besoins des gens ordinaires.

Tout au long de son règne, le calife Umar a mené une vie plutôt modeste, et toutes les richesses et bijoux qu'il a reçus en cadeau étaient destinés aux besoins des pauvres.

Interdiction de jurer contre Ali (r.a.)

Dès son arrivée au pouvoir, Umar II a interdit de prononcer des malédictions contre le quatrième calife vertueux Ali ibn Abu Talib (ra) et sa famille.

Le fait est que le fondateur de la dynastie des Omeyyades, Muawiyah ibn Abu Sufyan, était gouverneur de l'Égypte et de la Syrie au début du règne d'Ali (r.a.). Après la mort du troisième calife vertueux (ra) aux mains des rebelles en 656, Ali ibn Abu Talib (ra) devint le chef des fidèles. Cependant, Muawiyah a refusé de lui prêter allégeance, l'accusant d'avoir organisé une conspiration contre le calife Uthman (ra).

À la suite de désaccords survenus au sein du califat arabe, Muawiyah ibn Abu Sufyan s'est rebellé contre le nouveau dirigeant musulman, mais il n'a pas réussi à renverser le quatrième calife vertueux. Après la mort d'Ali (r.a.), son fils, Hasan ibn Ali (r.a.), lui succéda, qui quelques mois plus tard fut contraint de transférer le pouvoir dans le pays à Muawiyah ibn Abu Sufyan, qui bénéficiait d'un grand soutien dans le pays de la part de nombreux des personnes influentes.

En outre, l’opposition chiite, qui ne reconnaissait pas les Omeyyades comme dirigeants légitimes, a qualifié Muawiyah et ses successeurs d’usurpateurs du pouvoir. Selon les chiites, seuls les descendants d'Ali ibn Abu Talib (r.a.) ont le droit de gouverner un État musulman.

Ainsi, les désaccords survenus entre les premiers Omeyyades avec l'un des plus proches Sahaba du Messager d'Allah (s.a.w.) et ses partisans ont conduit au fait que dans le califat arabe, sous la direction des autorités, ils ont commencé à blasphémer publiquement le calife. Ali (ra) et ses descendants. Lorsqu'il est arrivé au pouvoir, Umar II a interdit cette pratique, estimant qu'il était indigne d'insulter publiquement les compagnons du Prophète Muhammad (s.a.w.).

Umar ibn Abdul Aziz a accordé une attention particulière aux besoins des gens ordinaires. Durant son règne, de nombreux puits furent réparés, ce qui était particulièrement important pour les habitants des provinces chaudes du califat. En outre, de nombreuses routes ont été construites et les communications entre les zones peuplées du pays ont été améliorées. À l'époque d'Umar II, de nombreuses personnes ordinaires ont réussi à restituer leurs biens, qui leur avaient été illégalement confisqués sous les dirigeants précédents.

Réformes dans le domaine religieux

Le calife Umar II a également accordé une attention particulière à la composante religieuse, puisqu'il possédait lui-même des connaissances approfondies dans le domaine de la pensée théologique islamique. En particulier, sous lui, un grand nombre de mosquées ont été construites dans différentes parties du califat, grâce auxquelles les habitants des villes et villages les plus reculés ont pu se produire. De plus, c'est sous Umar ibn Abdul Aziz que les mihrabs apparurent dans les mosquées. (niches spéciales dans les murs - environ. Islam . Mondial ) , indiquant la direction de la Kaaba. En outre, il a fourni tout le soutien possible aux érudits dans le domaine de la théologie islamique et a encouragé l'étude du Saint Coran et de la Très Pure Sunna.

En plus de soutenir les activités des théologiens musulmans, il a mené une lutte acharnée contre ceux qui, pour leurs propres objectifs égoïstes, déformaient les canons religieux et tentaient de semer l'hostilité dans un État multireligieux. Il a appelé ses gouverneurs des provinces du califat arabe à se laisser guider dans leurs activités exclusivement par les dispositions des Saintes Écritures et de la Noble Sunna. C’est de là que découlent bon nombre des interdictions adoptées par le calife Umar II. Par exemple, il a mis fin à la perception d'impôts supplémentaires et d'autres paiements auprès des gens ordinaires qui n'étaient pas prévus dans les sources primaires islamiques. De plus, Umar ibn Abdul Aziz a interdit la perception de taxes auprès des représentants du clergé et des institutions religieuses.

Mort du calife Umar II

Trois ans après son accession au trône, la condition physique d'Oumar II se détériore fortement. Selon certains historiens, il souffrait d'un cancer. Le premier jour du mois de Rajab de l'an 101 Hijri (720 Miladi), le calife Umar passa dans l'autre monde. Après sa mort, il n'a laissé à ses enfants ni palais ni richesses innombrables, comme c'était le cas sous ses prédécesseurs. Cependant, en seulement trois ans de son règne, il a considérablement amélioré la vie des gens ordinaires, notamment grâce à ses contributions matérielles personnelles. Pour ses nombreux succès au cours de son règne, ainsi que pour avoir mené une vie modeste, suivant strictement la biographie du prophète Mahomet (s.g.w.) et des califes vertueux, il a reçu le surnom honorifique de « cinquième calife vertueux » dans l'histoire de l'Islam.

Empire qui a régné entre 750 et 1258. Fondée par les descendants d'Abbas (qu'Allah l'agrée) - l'oncle du Prophète Muhammad (paix et bénédiction d'Allah sur lui)

Histoire politique

En raison du fait que ce califat tire son nom de l'oncle du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) - Abbas bin Abdulmuttalib bin Hashim (qu'Allah l'agrée), ce califat est également appelé Hachémite.

Dans le monde islamique, après l’arrivée au pouvoir des Abbassides pour remplacer les Omeyyades, de nombreux changements ont eu lieu dans les domaines administratif, militaire, politique et scientifique. L’année 750, année de l’accession au trône des Abbassides, fut l’un des tournants les plus importants de l’histoire islamique. L'accession au pouvoir des Abbassides est devenue possible grâce aux actions d'un grand groupe organisé et à l'agitation coordonnée de la part des dirigeants de ces groupes, parmi les segments de la population qui n'étaient pas satisfaits du règne des Omeyyades. Les opinions politiques et les lois selon lesquelles les Omeyyades ont vécu pendant cent ans ont donné naissance à de multiples masses mécontentes du gouvernement au sein de la société islamique considérablement élargie, ce qui a finalement contribué à la perte du pouvoir des Omeyyades.

L'État islamique créé par le prophète Mahomet (paix et bénédiction d'Allah sur lui) était composé principalement d'Arabes et un petit nombre de « non-musulmans » vivaient sur le territoire de cet État. À la suite des conquêtes réalisées à l’époque des califes vertueux, le territoire de l’Islam s’est étendu à l’Égypte, à la Syrie, à l’Irak et à l’Iran. Les conquêtes se poursuivent sous les Omeyyades et les frontières du califat atteignent l'Andalousie et l'intérieur de l'Asie centrale. Les conquérants arabes ont reconnu le droit des résidents locaux de pratiquer leur religion et ont ensuite payé la jizya (une taxe sur les « non-musulmans »), et les résidents locaux convertis à l'islam sont devenus titulaires des mêmes droits que les Arabes. Cette règle était tirée directement du « corps de l’Islam » et était strictement observée à l’époque des califes bien guidés. Cependant, les Omeyyades, au lieu de la suprématie de l'État prévue par l'Islam, ont introduit un gouvernement basé sur une certaine cohorte de personnes - arabes de nationalité, ainsi le califat, qui a largement étendu ses frontières, est devenu peu à peu un État basé sur sur un groupe ethnique. À l'époque des Omeyyades, les Arabes sont devenus une classe sociale distincte, ils étaient exonérés des impôts fonciers et seuls les Arabes étaient recrutés dans l'armée pour fonder de nouvelles villes frontalières. La plupart des chefs militaires sont arabes et eux seuls recevaient toutes sortes d'indemnités monétaires, de salaires mensuels et annuels, de parts du butin de guerre, etc.

Dans les terres conquises, la population convertie à l’islam, mais non arabe, constituait une sorte de citoyen de « seconde zone » en termes d’opportunités sociales, économiques et professionnelles. Ces gens avaient théoriquement les mêmes droits que les Arabes, mais en réalité ce n’était pas le cas. Malgré le fait qu'ils étaient musulmans, afin de reconstituer le trésor, toutes sortes d'impôts étaient perçus auprès d'eux, allant même jusqu'à collecter sur eux la « jizya » - un impôt que les non-musulmans doivent payer. Dans les guerres de conquête, ils étaient recrutés comme soldats, mais leur rémunération était inférieure à celle des guerriers arabes et leur part du butin était également moindre. Cette politique envers les musulmans non arabes a été menée par les califes omeyyades et, bien qu'elle ait été annulée par le calife Umar bin Abdulaziz, elle a été reprise après sa mort. Cette pratique a provoqué l’émergence d’une forte opposition au gouvernement actuel.

Comme l'histoire l'a montré, les événements survenus après la mort du calife Osman (qu'Allah l'agrée) sont devenus la cause de troubles dans le monde islamique pendant de nombreux siècles. Les Omeyyades, représentés par le fondateur de cette dynastie, le gouverneur de Syrie, Muawiya bin Abu Sufyan, ont refusé de prêter allégeance au calife Ali car les assassins d'Osman (qu'Allah l'agrée) n'avaient pas encore été retrouvés. et puni. Mais à cause des événements qui ont commencé à partir de ce moment, ont eu lieu la bataille du Chameau et la bataille de Siffin, où les musulmans se sont battus entre eux et ont versé le sang de leurs frères. Après la mort du calife Ali (qu'Allah l'agrée) et la renonciation au califat par son fils Hassan (qu'Allah l'agrée) en 661, le « califat » de Muawiya (qu'Allah l'agrée) devint évident. Cependant, les partisans d'Ali (qu'Allah l'agrée) se sont fortement opposés au gouvernement actuel. Les actions brutales du gouverneur de Muawiyah en Irak, Ziyad bin Abih, n'ont fait qu'accroître les tensions entre les parties. La tragédie près de Karbala, qui a conduit au meurtre de XS. Hussein (qu'Allah l'agrée) en 680, intensifia encore plus la lutte contre le pouvoir. Assez rapidement, l’enseignement chiite se généralise et les partisans chiites apparaissent en grand nombre dans les régions orientales du Califat. Les musulmans non arabes ont accepté favorablement l'idée d'un calife légitime parmi les descendants du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui), comme l'exigeaient les chiites. Ainsi, il y a eu une unification des musulmans non arabes avec des chiites pour lutter contre les Omeyyades au pouvoir. Entre autres choses, les Kharijites, apparus après la bataille de Siffin, se rebellèrent périodiquement, ce qui réduisit progressivement l'autorité de l'État.

L’un des points faibles des Omeyyades était que la lutte constante entre les tribus arabes ne s’arrêtait pas et, de plus, les Omeyyades eux-mêmes étaient impliqués dans cette lutte. Cette lutte consistait en une hostilité mutuelle entre les Arabes du « nord » et du « sud ». Les rivalités et les guerres intertribales ont pris fin avec l'adoption de l'Islam, mais les avantages politiques et économiques apportés par les campagnes de conquête ont fait raviver l'ancienne inimitié avec une vigueur renouvelée. Les premiers conflits (c'est-à-dire après l'adoption de l'Islam) entre les tribus du nord et du sud ont eu lieu sous le règne de Muawiyah (qu'Allah l'agrée). Durant les périodes d’affaiblissement de l’autorité du gouvernement central, ces conflits se sont transformés en affrontements sanglants.

Après la mort du calife Yazid, la question d’un nouveau calife se pose. Les Arabes du « sud » de la tribu Kelb ont soutenu Marwan bin Hakam de la famille omeyyade, les Arabes du « nord » de la tribu Qais ont soutenu Abdullah bin Zubeir. La guerre sanglante de ces deux tribus en 684 à Marjahim se termina par la victoire des Banu Kelb, c'est-à-dire des Omeyyades. Dans cette guerre, les Omeyyades perdirent leur neutralité et prirent directement part aux guerres intertribales. Plus tard, sous le calife Walid Ier (705-715), la position de la tribu Qais, qui soutenait le Hajjaj, se renforça, contrairement à lui, les Yéménites soutenaient le frère de Walid, Suleiman. Yézid III, qui a succédé à Walid II comme calife, a joué le rôle le plus important dans l'éviction de son prédécesseur du trône, tout en gagnant le soutien des Yéménites. Le fait que les califes aient commencé à se tourner vers cette méthode a conduit au fait qu'ils sont devenus les représentants d'un groupe limité de personnes, et non les califes d'un empire unique et intégral. Cela a conduit à leur chute rapide.

Parmi les raisons de l'affaiblissement des Omeyyades, il faut également mentionner les désaccords internes au sein de la famille régnante survenus après le renversement de Walid II. À cela s’ajoute la division en deux camps de la Syrie, gouvernée pendant de nombreuses années par les Omeyyades. Cette confrontation a conduit au fait que le dernier des califes omeyyades, Marwan II, a quitté Damas et a fait d'Harran la capitale du califat. Il ne faut pas non plus oublier que les derniers califes n’ont pas connu beaucoup de succès dans le développement du califat.

En plus de tout cela, les Abbassides constituaient une autre force destructrice. Les Abbassides ont magistralement utilisé toutes les conditions pour conquérir le califat et ont fait des pas lents mais sûrs vers leur objectif. Profitant du mécontentement de la population qui se répand dans tout l’Empire, les Abbassides se retrouvent rapidement à la tête de mouvements de contestation. Bien que le califat ait ensuite été nommé en son honneur, l'oncle du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) Abbas (qu'Allah l'agrée) et son fils Abdallah n'ont pas participé aux manœuvres politiques, mais se sont engagés dans la diffusion de connaissance. Le fils d'Abdullah Ali choisit également le chemin de son père et de son grand-père, mais sous la pression de Walid Ier, il fut contraint de quitter Damas en 714 et de s'installer dans la ville de Humayma, située sur la route des pèlerins venus de Syrie. C’est à Humaima qu’a commencé l’agitation, peut-être la plus ancienne et la plus sophistiquée de l’affrontement politique.

Avant même que les Abbassides ne commencent à agir quoi que ce soit, les chiites, qui constituent la véritable force au Khurasan, agissaient déjà. Les chiites voulaient que le calife soit issu de la famille du prophète Mahomet (paix et bénédiction d'Allah sur lui). Durant cette période, les chiites se sont ralliés à Abu Hashim, le fils de Muhammad bin Hanafi, qui était le troisième fils du quatrième calife vertueux Ali (qu'Allah l'agrée). Abu Hashim a déménagé à Humayma et est entré en contact avec les Abbassides. Selon une version, il aurait légué « l'imamat » à Muhammad bin Ali bin Abdullah après sa mort. Ainsi, les Abbassides, au tout début de leurs actions, ont obtenu le soutien des chiites.

L'agitation abbasside et leurs actions secrètes commencèrent en 718 depuis Kufa. Des sources historiques indiquent que le mouvement a commencé en 100 AH (718) et s'est propagé d'Arabes à Arabes. Il est cependant très difficile de dire quoi que ce soit de précis sur cette question. De plus, les données sur les premières actions sont très confuses. Au début, les Abbassides reçurent de violents coups de la part des Omeyyades, mais n'abandonnèrent pas leurs actions. Le mouvement abbasside s’est déroulé dans le secret, avec en son sein 12 « naqibs » (chef, ancien) et 70 « dai » (prédicateur) placés sous leurs ordres.

Les premiers succès au Khorasan ont été obtenus par un prédicateur-agitateur nommé Khidash. Partisan d'idées radicales, il rassembla rapidement autour de lui de nombreuses personnes partageant les mêmes idées. Des chiites de Merv le rejoignirent également. Malgré quelques succès, Hidash fut capturé et exécuté en 736. La même année, avant même le soulèvement de Hidash, Ali bin Abdullah bin Abbas mourut et son fils Muhammad bin Ali dirigea le mouvement à sa place. Mahomet a déployé encore plus d'efforts pour renforcer le mouvement abbasside. D’une part, il n’a pas reconnu les mérites de Khidash et, d’autre part, il lui a attribué toutes les erreurs du mouvement de protestation, assurant ainsi la stabilité de son autorité. Les anciens et les prédicateurs des Abbassides ne se considéraient pas tant comme l'opposition du calife, luttant pour le pouvoir, mais comme le moyen par lequel Allah apporterait les changements souhaités. Les Abbassides ont déclaré qu’ils étaient la vérité qui combattait le désordre et ont prêté serment non pas en leur propre nom, mais au nom de ce membre de la famille du Prophète qui les rejoindrait et dirigerait leur mouvement un peu plus tard.

Le 26 août 743, l'imam Muhammad bin Ali bin Abdullah décède et, selon son testament, son fils Ibrahim prend sa place. Ibrahim, ayant pris les rênes du mouvement révolutionnaire au Khorasan, y envoya Abu Muslim en 745, le qualifiant de représentant de la « famille sacrée ». La nationalité d'Abu Muslim n'est pas connue avec certitude, mais il est plus probable qu'il était arabe. Avant de rejoindre les Abbassides, il vivait à Kufa, soit comme esclave, soit comme affranchi. Malgré son jeune âge, il attira l'attention des dirigeants du mouvement et l'un des anciens conseilla à l'imam Ibrahim bin Muhammad de recruter Abu Muslim dans les rangs des Abbassides. Ibrahim rapprocha Abu Muslim de lui, orienta ses pensées dans la bonne direction et l'envoya au Khorasan comme son représentant.

L'arrivée d'Abou Muslim au Khorasan et le début de son contrôle sur le mouvement abbasside fut un tournant dans le mouvement révolutionnaire. A cette époque, la confrontation entre les tribus arabes du Khorasan atteint le point d'une guerre ouverte. Abu Muslim a voyagé dans toutes les villes du Khorasan, en proie à des sentiments révolutionnaires, est devenu le chef des chiites après la mort de leur principal imam Suleiman bin Kathir al Khuzai et a maintenu un contact constant avec l'imam Ibrahim. Enfin, en 747, un drapeau noir envoyé par l'imam Ibrahim flotta à Safizanj, une ville où vivaient un grand nombre de partisans de Suleiman bin Kathir. Abu Muslim resta quelque temps à Safizandj, de là il se rendit à Alin, puis à Mahiyan. Abu Muslim, sans donner aux partisans omeyyades la possibilité de se rassembler, a attaqué et occupé Merv, alors capitale de la province du Khorasan. Le maire de Merv, Nasr bin Sayar, a été contraint de se retirer à Nishapur. En conséquence, des villes telles que Merv, Mervuruz, Herat, Nasa et Abiverd furent occupées par les Abbassides. Au même moment, de retour d'Ibrahim, le nouveau commandant en chef des troupes abbassides, Qahtaba bin Shabib, bat Nasr bin Sayyar près de la ville de Tus. Désormais, les forces omeyyades du Khorasan étaient brisées. En juin 748, Nasr quitta Nishapur et Abu Muslim y installa son centre.

Nasr et les tribus arabes rassemblées autour de lui tentent de conserver la ville de Kumis. À cette époque, le calife Marwan II a ordonné au gouverneur d'Irak, Yezid bin Umar bin Khubair, d'envoyer des forces supplémentaires au Khorasan pour aider Nasr, mais les troupes envoyées ont été vaincues avant de pouvoir s'unir à Nasr. Kakhtaba et son fils Hassan, bloquant Kumis, se dirigèrent vers l'ouest et capturèrent Ray et Hamadan. Au printemps 749, Nasr fut vaincu à Ispahan et pour Kakhtaba la route vers l'Irak devint ouverte. Il envoya son fils Hasan en tête, et lui-même le suivit. Hassan contourna Ibn Hubeira, qui avait installé son quartier général à Jelul, traversa le Tigre et se dirigea vers Kufa. Kakhtaba, le 27 août 749, lança une attaque éclair contre le quartier général d'Ibn Hubeyra et le vainquit, Ibn Hubeyra fut contraint de se retirer dans la ville de Vasyt. Cette nuit-là, Qahtaba, qui apporta les premières victoires militaires aux Abbassides, fut tué, son fils Hasan prit le commandement et le 2 septembre il captura Kufa. Désormais, l’administration abbasside cachée de Kufa pourrait gagner de l’espace opérationnel. Abu Salama al Hallal, ayant rang de vizir de la famille du Prophète, a cessé de se cacher et a pris le contrôle. Les Abbassides décidèrent que le moment était venu d'une lutte ouverte pour le califat. Alors que des activités révolutionnaires se déroulaient activement au Khorasan, le calife Marwan arrêta Ibrahim et l'envoya à Harran. Selon la légende, Ibrahim aurait légué sa mission à son frère Abu Abbas. La famille abbasside est venue là-bas après la prise de Kufa, mais elle n'a pas été accueillie très chaleureusement à Kufa.

Abu Salama a essayé de gagner du temps pendant qu'Ali tenait son fils dans ses bras. Les habitants du Khorasan l'ont compris et ont prêté allégeance à Abu Abbas. Le serment a été prêté le vendredi 28 novembre 749, à la mosquée centrale de Kufa. Abu Abbas, dans son premier sermon en tant que calife, a tenté de prouver que le droit d'être calife appartenait aux Abbassides, citant diverses preuves. Dès les premiers jours de préparation du coup d’État, les Abbassides ont tenté de montrer qu’ils ne faisaient qu’un avec les chiites et n’ont pas montré leurs véritables intentions. Mais ayant pris le pouvoir, les Abbassides leur tournèrent le dos. Abu Abbas a déplacé son quartier général à Hammam Ain, loin de Kufa, où vivaient en grand nombre les chiites, et avec l'aide d'Abu Muslim, il s'est débarrassé d'Abu Salama et de Sulayman bin Kathir.

Alors que Qahtaba et son fils Hasan avançaient vers Kufa depuis le sud, au même moment une deuxième armée sous le commandement de l'oncle d'Abou Abbas, Abdullah bin Ali, marchait vers la Syrie depuis le nord. Le calife Marwan II rassembla une grande armée des Arabes de Syrie et d'Al-Jazeera et rencontra les troupes d'Abdallah sur le grand fleuve Zab. La bataille débuta le 16 octobre 750 et dura 10 jours. En raison de désaccords internes entre les troupes de Marwan, les guerriers d'Abdullah furent victorieux. Marwan, après avoir subi une défaite, se retira d'abord à Harran, mais réalisant qu'il ne pourrait pas y rester longtemps, il se dirigea vers Damas, et de là vers Abufutrus en Jordanie. Abdullah bin Ali, sans rencontrer aucune résistance, s'approcha des murs de Damas et, après une courte bataille, s'empara de la ville. (26 avril 750). Les troupes poursuivant Marwan le rattrapèrent dans la ville de Busir en Haute-Égypte et lors de la bataille d'août 750, Marwan fut tué. Vers la fin de 750, quand Ibn Hubair, qui vivait à Vasyt, se rendit, le califat omeyyade cessa d'exister.

Après le succès du coup d’État et l’arrivée au pouvoir des Abassides, des représentants des Omeyyades furent brutalement exécutés dans toutes les régions de l’Empire. Au point qu'ils ont essayé de « se venger des ossements » des califes précédents ; les tombes de tous les califes ont été ouvertes, à l'exception des tombes de Muawiyah et d'Umar bin Abdulaziz (qu'Allah les agrée). Le plus grand crime commis contre les Omeyyades a eu lieu en Syrie, où se trouvait alors Abdallah ben Ali. Abdullah a invité des représentants de la famille omeyyade, qui vivait à Abufutrus, à lui rendre visite. Pendant le déjeuner, Abdullah, étonnamment en colère contre l'une des lignes du verset lu, a ordonné le meurtre de 80 personnes parmi les Omeyyades.

Différentes opinions ont été exprimées sur la nature du coup d’État abbasside et les motivations de ses auteurs. Certains historiens occidentaux du XIXe siècle considèrent la lutte entre les Abbassides et les Omeyyades comme une lutte à connotation nationale entre Arabes et Iraniens. Cependant, des études ultérieures ont réfuté ce point de vue, car Même si le mouvement révolutionnaire a commencé au Khorasan, où la majorité de la population est iranienne et où les premiers succès ont été remportés, les Arabes étaient à la tête de ce mouvement. Sur les douze anciens, huit sont arabes et quatre sont « non-arabes ». De plus, de nombreux Arabes vivaient au Khorasan et la plupart d’entre eux prirent place dans les armées abbassides. Comme mentionné ci-dessus, le coup d'État abbasside a réussi grâce au mouvement uni de diverses parties de la société - opposants à la dynastie des Omeyyades. La force qui a donné l’impulsion au mouvement et l’a conduit au succès ne reposait pas sur le chauvinisme, mais sur la combinaison des intérêts de différents groupes.

Arrivés au pouvoir, les Abbassides furent accueillis comme les porteurs des idéaux et de la pensée d’un véritable califat, c’est-à-dire d’un État fondé sur la religion, en opposition aux Omeyyades qui personnifiaient « l’État de propriété ». Lors des prières du vendredi, le calife portait la « jubba » (manteau) du prophète Mahomet (paix et bénédiction d'Allah sur lui). Il entretenait dans son entourage des experts religieux, qu'il consultait et qu'il prenait sous la protection de l'État. Malgré le fait que les Abbassides, comme les Omeyyades, pensaient en catégories mondaines, ils n'oubliaient pas d'apparaître au peuple comme religieux et ascétiques.

Les Abbassides ont établi le centre du califat en Irak au lieu de la Syrie. Le premier calife, Abu Abbas al-Saffah, vécut quelque temps dans la petite ville de Hashimiya, sur la rive orientale de l'Euphrate. Mais il déplaça bientôt la capitale vers l'Anbar. Le deuxième calife de la dynastie abbasside et fondateur à part entière de cette dynastie, Abu Jafar al Mansur, fonda une nouvelle ville, qui devint la capitale permanente du califat, à proximité des ruines de l'ancienne capitale des Sassanides - la ville de Madain à la bouche du Tigre. La nouvelle ville s'appelait Madinatussalam, mais tout le monde a commencé à l'appeler du nom de l'ancienne colonie iranienne qui s'y trouvait - Diyanbagdad. Le transfert de la capitale du califat apporta des résultats importants. Avec le transfert de la capitale, le centre de gravité du gouvernement s'est déplacé de la Syrie méditerranéenne vers la vallée irriguée et fertile, carrefour de nombreuses routes commerciales, qu'était l'Irak, et l'influence de l'Iran est devenue plus forte que celle de Byzance.

Avec l’arrivée au pouvoir des Abbassides, l’ère du règne des Arabes et surtout des Syriens a pris fin. La différence entre les Arabes et les « non-Arabes » musulmans a été effacée et, dans certains endroits, les « non-Arabes » ont même dépassé en nombre les Arabes. Les habitants du Khorasan, qui portaient sur leurs épaules le lourd fardeau du coup d'État, ont occupé des postes élevés dans l'État. Le leader du mouvement, Abu Muslim, jouissait d’une grande autorité et de grandes opportunités. Les premiers califes abbassides vivaient, pour ainsi dire, dans son ombre. Le calife Mansur, incapable de tolérer le règne d'Abu Muslim, a ordonné sa mort. Cependant, cela n’a pas affaibli l’influence des Iraniens dans l’État. La dynastie des vizirs des Barmakides fut longtemps très influente, à commencer par le règne du calife Mansur. Aujourd’hui, les Barmakides sont devenus aussi puissants que le calife lui-même. Et ce n'est qu'en 803 que Harun ar-Rashid trouva une raison pour éliminer la famille Barmakid. La lutte pour le trône entre les fils d'Harun al-Rashid, Emin et Ma'mun, après la mort de leur père, était en même temps une lutte entre le pouvoir des Arabes et celui des Iraniens. Les Arabes soutenaient Emin, dont la mère et le père étaient arabes, et les Iraniens soutenaient Ma'mun, puisque sa mère était une concubine d'origine iranienne. À la suite de l’arrivée au pouvoir de Ma’mun, les Arabes furent complètement exclus du gouvernement.

Ma'mun, dans les premières années de son règne, était à Merv et, tombant sous l'influence des dirigeants iraniens, a pris des décisions qui lui ont été préjudiciables. Cependant, l'évolution négative des événements pour lui réveilla le calife et il fut contraint de changer de politique. Tout d’abord, il s’est installé à Bagdad et a pris le contrôle de la situation. Les événements survenus alors qu'il était à Merv ont ébranlé sa confiance dans les Arabes et les Iraniens ; il avait besoin de nouveau personnel et de nouvelles forces sur lesquelles s'appuyer. Les Turcs, avec lesquels il a eu l'occasion de faire la connaissance lors de son séjour au Khorasan, étaient la seule force capable de résister à l'influence des Arabes et des Iraniens et, du point de vue de l'expérience politique et de l'habileté militaire, pouvaient devenir un équilibre. élément de l’empire. Au cours des dernières années de son règne, Ma'mun a commencé à recruter des Turcs dans des unités militaires et a intégré cela dans la politique de l'État. Des sources historiques indiquent qu'au cours des dernières années du règne de Ma'mun, il y avait entre 8 000 et 10 000 Turcs dans les troupes du calife et que l'état-major de l'armée était également composé de Turcs.

Après la mort du calife Ma'mun, son frère Mu'tasym accède au poste de calife grâce à l'aide des Turcs. Comme son frère aîné, il continua à attirer des détachements de Turcs de divers pays et ainsi, en peu de temps, les troupes du calife commencèrent à être majoritairement composées de Turcs. En 836, il fonde la ville de Samarra et y installe la capitale du califat et ses troupes. Ainsi commença « l’ère de Samarra », qui dura jusqu’en 892. Les commandants turcs ont progressivement commencé à occuper des postes de responsabilité et à peser sur le gouvernement. En commençant par le calife Mutawakkil, ils nommèrent le calife parmi les candidats qui leur plaisaient et retirèrent de ce poste ceux qui ne leur plaisaient pas. D'autre part, les califes tentaient de se débarrasser de l'oppression des Turcs et, à chaque occasion, tuaient des commandants parmi eux. Cette confrontation entre les Turcs et les califes se poursuivit jusqu'à ce que la capitale soit à nouveau transférée à Bagdad en 892. Cependant, le transfert de la capitale du califat n’a apporté aucun changement à l’institution du califat, en termes d’autorité et de pouvoir. Si la situation s'est améliorée sous le calife Mutazid, alors avec sa mort, tout est revenu à sa place antérieure. Seulement maintenant, le califat était également détruit par la rivalité entre les représentants du gouvernement. Le calife Razi, en 936, pour mettre fin aux rivalités internes, nomma Muhammad bin Raik al Hazari au poste d'« amir ul-umar » (commandant suprême), lui conférant de grands pouvoirs similaires à ceux du calife. Cependant, cette décision n’a pas apporté le résultat escompté. À cette époque, l’Empire était fragmenté et les ordres du calife ne s’appliquaient en principe qu’à une partie de l’Irak. Le pire pour les Abbassides fut l'occupation de Bagdad en 945 par les Bouyides (Buwaykhids). Les Buwayhids sont une famille chiite d'Iran. Au milieu du IXe siècle, ils ont établi leur domination sur les territoires de la Perse, du Khuzistan (une province du sud-ouest de l'Iran), de Kirman (une province du sud-est de l'Iran) et de Jibal. Sous leur pression, le calife abbasside Mustaqfi a été contraint de céder le poste de commandant suprême à Muezzidudaul Ahmed de la famille Buwayhid. Ainsi, le califat abbasside subit l’influence de la famille chiite. Les Buwayhids ont gouverné Bagdad pendant un siècle et leurs califes sont restés dans le rôle de marionnettes, ayant perdu toute autorité politique et militaire. Les Buwayhids avaient des califes parmi les Abbassides uniquement pour assurer l'apparence de légitimité du gouvernement central et du pouvoir spirituel sur le peuple. Cependant, ils nommaient comme califes ceux qu'ils considéraient eux-mêmes nécessaires et, sans aucun effort visible, ils pouvaient laisser ceux dont ils ne voulaient pas. Bagdad n’était plus le centre du monde islamique. Au milieu du XIe siècle, les Bouwaikhs perdirent leurs forces et à cette époque Arslan al Basasiri commença à prêcher le sermon du vendredi à Bagdad au nom du califat fatimide.

Durant cette période, alors que des tentatives étaient faites pour éradiquer complètement le califat abbasside, une autre force a émergé en Iran. C'étaient les sultans seldjoukides qui professaient la foi sunnite. Le sermon du vendredi prononcé par Arslan al Basasiri au nom du calife fatimide a amené les Seldjoukides à l'action. Le sultan Tugrul sauva Bagdad d'Arslan al Basasiri en 1055 et rétablit le respect religieux du calife. Pendant encore un demi-siècle, les califes ont continué à exister sous le règne politique des sultans seldjoukides. Les Seldjoukides ont débarrassé non seulement Bagdad des Fatimides, mais aussi l'ensemble de l'Irak et de la Syrie. Dans le même temps, des madrassas sont fondées à Bagdad et dans d’autres grandes villes, dans lesquelles l’idéologie chiite est repoussée. Plus tard, lorsque les Seldjoukides entamèrent une dispute interne sur le trône du sultan et affaiblirent leur influence, les Abbassides entamèrent des actions visant à restaurer le pouvoir physique. Cependant, les Abbassides, et en particulier les gouverneurs du calife Nasir, n'avaient pas autant de force pour mettre en œuvre sa politique, de sorte que le califat abbasside revint très vite à son niveau antérieur. En 1194, le sultan seldjoukide d'Irak Tughrul fut vaincu par Kharezmshah Tekis et les territoires sous sa possession passèrent aux Kharezmshahs. Les califes abbassides furent laissés seuls avec les Kharezmshahs. Selon certaines sources, le calife Nasir a décidé que le nouveau rival était plus dangereux que les précédents et s'est tourné vers Gengis Khan, qui avait alors conquis toute l'Asie. En effet, Kharezmshah Muhammad, arrivé au pouvoir après Alaaddin Tekis, projetait d’anéantir le califat abbasside de la surface de la terre, et seule l’invasion mongole l’a empêché de réaliser son plan.

Les dirigeants omeyyades ont élargi les frontières de l’Empire islamique de l’intérieur du Turkistan jusqu’aux Pyrénées, du Caucase à l’océan Indien et au Sahara. Avec de telles frontières, cet empire était le plus grand de l’histoire de l’humanité. Mais si l’on regarde les conditions de cette époque, il devient clair que gérer un tel empire est très difficile. Ainsi, avec l’arrivée au pouvoir des Abbassides, des scissions ont commencé dès les premières années de leur règne. Ayant réussi à échapper au massacre abbasside, Abdurrahman bin Muawiya, le petit-fils du calife Hisham, a pu s'enfuir en Andalousie en passant par l'Égypte et l'Afrique du Nord. Abdurahman profita du chaos qui régnait en Andalousie et commença à régner en tant que souverain en 756. Le calife Mansur, bien qu'il rassemblât des troupes contre Abdurrahman, ne put réussir et l'Andalousie fut ainsi complètement séparée de l'Empire. Après l’indépendance de l’Andalousie, l’ensemble de l’Afrique du Nord s’est progressivement fragmenté en États indépendants et semi-indépendants. Ainsi, on peut citer les Midrarites « Kharijites », qui accédèrent à l'indépendance en 758, les Rustamides de l'ouest de l'Algérie se séparèrent en 777, les Idrisides créèrent un État au Maroc en 789, et les Aglebites, qui créèrent leur propre État en Tunisie en 800. .

À partir du milieu du IXe siècle, l’influence abbasside ne s’étendit pas au-delà de l’Égypte. De plus, les tribus turques des Tolunogullars de 868 à 905 et des Ikhshidis de 935 à 969 s'emparèrent de l'Égypte et de la Syrie, rétrécissant ainsi la frontière occidentale de l'Empire. La situation dans les provinces de l’Est n’était pas très différente. À partir de 819, les Samanites au Khorasan et Mawarannahr, à partir de 821 Tahirits au Khorasan, bien qu'ils soient nominalement sous l'autorité du calife, en réalité, ils étaient libres en matière de politique intérieure et étrangère. Les Saffarites, apparus en 867 dans la région du Sistan, menèrent une longue lutte avec le calife de Bagdat. Les Hamdanites de Syrie et d'Al-Jazira ont obtenu leur indépendance en 905. Ainsi, vers le milieu du IXe siècle, l'influence administrative du calife se limite à Bagdad et ses environs.

À l’époque abbasside, les soulèvements politiques, économiques et religieux étaient fréquents. Ainsi, en 752, il y a eu un soulèvement en Syrie, les rebelles ont voulu restaurer les droits de la dynastie des Omeyyades. Le soulèvement a été rapidement réprimé, mais les partisans des Omeyyades, qui croyaient qu'un jour les Omeyyades reviendraient et rétabliraient la justice, ont déclenché de temps en temps des émeutes, qui n'ont cependant pas atteint des proportions sérieuses. Les chiites n'ont pas pu accepter l'arrivée au pouvoir des Abbassides, car ce sont les chiites qui ont joué un rôle important dans le succès du coup d'État et ont donc ouvertement déclaré leurs droits au califat. Ainsi Muhammad an-Nafsu-zakiya et son frère Ibrahim, descendants de Hasan, le fils de Hazrat Ali, ont commencé des actions pour prendre le pouvoir. Pendant longtemps, ils travaillèrent en secret et, pour échapper à la persécution du calife, changeèrent souvent de lieu de résidence, mais incapables de résister à la pression exercée sur leur famille, ils sortirent de l'ombre et s'opposèrent ouvertement au calife Mansur. Cependant, en 762, Mahomet et un an plus tard son frère Ibrahim furent arrêtés et exécutés. Les soulèvements chiites ne se sont pas arrêtés là ; ils se sont rebellés à chaque occasion, mais n’ont pas obtenu de résultats. Mais plus important que tout cela, il y a eu une série de soulèvements déclenchés en Iran à la suite de l'assassinat d'Abou Muslim en 755 par le calife Mansur. Dans une certaine mesure, ces émeutes étaient fondées sur des idées nationalistes. La composante religieuse et idéologique de ces émeutes est originaire d’Iran. Après que la nouvelle de la mort d'Abu Muslim ait atteint le Khorasan, vraisemblablement l'un des proches d'Abu Muslim, un certain général nommé Sunbaz captura Ray et se dirigea vers Hamedan. Sunbaz est vaincu dans une bataille avec les forces du calife, quelque part entre Ray et Hamedan, et s'enfuit au Tabaristan, mais est capturé et exécuté. Au même moment, Ishak at-Turki, également un homme d'Abu Muslim, souleva une révolte à Mawarannahr et pendant deux ans, les troupes du calife combattirent contre lui. En 757, il y a eu une révolte menée par les Oustazsis, Hérat, Badghis et Sistan se sont rebellés, et l'émeute s'est terminée par l'arrestation des Oustazsis, un an après son début. La révolte la plus dangereuse du Khorasan est la révolte de Mukanna. L'idéologie de Mukanna était similaire à celle des communistes modernes ; la révolte sous sa direction ne fut réprimée qu'en 789. Sous le règne du calife Mahdi, de nombreuses autres émeutes eurent lieu pour faire revivre les vieilles religions iraniennes. À la suite de ces événements, un nouveau département, « Divan-u Zenadyk » (Conseil pour les affaires des athées), a été créé, chargé de réprimer les émeutes.

L'une des révoltes les plus importantes en termes de couverture territoriale, de durée et d'équipement à l'époque du règne abbasside fut la révolte de Babek al-Hurrami. Les partisans de Babek, qui possédaient des qualités respectables dans les domaines politique et militaire, étaient pour la plupart des paysans. Babek leur a promis de grandes parcelles de terrain et a tenu ses promesses. Babek s'est rebellé en 816 en Azerbaïdjan, a vaincu pendant longtemps les forces du calife envoyées contre lui, renforçant ainsi encore son influence, et a finalement été capturé par le commandant du calife Mutasym, Afshin, d'origine turque, et exécuté en 837. .

D'un autre côté. La révolte de Zenj, une révolte d'esclaves à la peau foncée entre 869 et 883, s'est produite pour des raisons économiques et sociales. Les esclaves de la région de Bassora, travaillant dans les champs et les plantations, vivaient dans des conditions très difficiles. Ali bin Muhammad, qui prétendait descendre des descendants de Hazrat Ali, les a soulevés à la révolte, leur faisant toutes sortes de promesses. Ce mouvement s'est développé très rapidement, acquérant de nouveaux groupes. Le mouvement militaire noir a d’abord connu un grand succès. Après avoir capturé des zones stratégiquement importantes dans le sud de l'Irak et le sud-ouest de l'Iran, ils sont entrés à Bassorah et à Wasyt. Ainsi, ils ont également commencé à menacer Bagdad. Cette rébellion fut réprimée au prix de grands efforts et à la suite de longues batailles.

La crise sociale dans laquelle arrive l'empire au début du Xe siècle atteint son apogée. Malgré le fait que la rébellion des esclaves à la peau foncée ait été réprimée, ses effets se sont poursuivis pendant longtemps et, en outre, l'idéologie ismailie s'est propagée activement. Entre 901 et 906, des groupes armés ismailis connus sous le nom de Qarmates envahirent la Syrie, la Palestine et Al-Jazeera. À Bahreïn, le mouvement qarmate s'est développé de manière encore plus dangereuse ; on sait que dans son centre, la ville d'al-Akhsha, vivaient environ 20 000 sectaires armés. Les Karmates se sont rapidement déplacés vers le nord et sont entrés dans Kufa. En 929, ils attaquèrent la Mecque et emmenèrent « Hajar ul-Aswad » à al-Akhsha ; ils ne réussirent à restituer la pierre que 20 ans plus tard. En outre, ils ont provoqué des troubles en Syrie. La domination qarmate à Bahreïn dura jusqu'à la fin du XIe siècle.

Les Abbassides n’ont pas mené beaucoup de guerres de conquête. La nouvelle dynastie, au lieu d'élargir ses frontières déjà larges, s'est attaquée aux problèmes de bien-être intérieur et y est parvenue. Dans le même temps, après plusieurs années de calme après le renversement de la dynastie précédente, les Abbassides reprennent leurs campagnes contre Byzance. Sous le calife Mansur, des actions à petite échelle ont été menées à Anadolu. Le troisième calife abbasside Mahdi, afin de donner une leçon à l'Empire byzantin, qui voulait profiter de la confusion interne au califat, lança une grande campagne contre Istanbul en 782. L'armée islamique sous le commandement de Harun, le fils du calife, atteignit Üsküdar et, après avoir conclu la paix et obligé la reine Irène à payer un tribut annuel, revint. Le calife Harun al-Rashid a renforcé la ligne frontière de Tarse à Malatya, réparé et équipé les fortifications. Ici, il installa des volontaires de diverses régions du califat ; plus tard, ces forteresses frontalières furent regroupées dans une province distincte d'Avasym. Le calife Ma'mun, dans les dernières années de son règne, organisa trois campagnes contre l'Empire byzantin en 830-833 et y participa lui-même. Puis, en Anatolie centrale, la ville de Tiana fut prise et des musulmans s'y installèrent. Il ressort clairement de ces actions que les avant-postes ont ainsi été préparés pour les campagnes ultérieures en Anatolie. À l'époque abbasside, la plus grande campagne contre l'Empire byzantin fut menée par le calife Mu'tasim. En 838, Mu'tasim entra en Anatolie avec une grande armée, passa par Ankara jusqu'à la plus grande ville d'Anatolie à cette époque, Amorion (près de l'actuelle ville d'Afyon), l'entoura et la captura. Après le calife Mu'tasym, l'activité militaire en direction byzantine a commencé à décliner. L'affaiblissement du califat abbasside a commencé au milieu du IXe siècle et des guerres étaient déjà menées entre l'Empire byzantin et les nouveaux États de Syrie et d'Al Jazeera. En particulier, les campagnes de Saifuddaulat de la dynastie Hamdan revêtirent une grande importance. Pendant cette période, à l'exception de quelques escarmouches sur les fronts du Turkestan et des Khazars, un calme complet régnait. Les Abbassides, du fait que la Méditerranée était éloignée du centre de l'empire, n'y prêtèrent pas beaucoup d'attention. Cependant, les États nouvellement formés d’Égypte et d’Afrique du Nord ont contrôlé la mer Méditerranée pendant plusieurs siècles. Les Aglebites, qui ont gouverné la Sicile de 825 à 878, en sont un exemple.

Les relations amicales entre le calife abbasside Harun al-Rashid et le roi Charlemagne au début du IXe siècle étaient fondées sur le bénéfice mutuel. Charlemagne considérait Harun al-Rashid comme un allié possible dans la guerre contre Byzance, et Harun al-Rashid voulait utiliser Charlemagne contre les Omeyyades d'Andalousie, capables de créer un État puissant et souverain en Espagne. Selon les universitaires occidentaux, les relations ont été renforcées par un échange bilatéral de cadeaux et de délégations. Il est fait mention d'une montre inhabituelle et habilement réalisée que Harun al-Rashid a offerte à Charlemagne. Dans le même temps, les sources historiques islamiques ne rapportent rien sur les relations entre 797 et 806 évoquées par les historiens occidentaux.

De l’autre côté de l’empire, les Mongols de Gengis Khan, après des campagnes réussies contre la Chine en 1218, se dirigèrent vers l’ouest et commencèrent à occuper le territoire du monde islamique. Après la destruction des Kharezmshahs, il ne restait plus aucune force en Iran et en Irak capable de résister à l'invasion mongole. Les Mongols ont rasé Samarkand, Boukhara, Tachkent, Kharezm, Belkh et ont continué à se déplacer vers l'ouest. Après la mort de Gengis Khan, l'invasion mongole ne s'est pas arrêtée. L'un de ses petits-fils, Hulagu, ayant brisé la dernière résistance en Iran, s'approcha de Bagdad en janvier 1258 et l'encercla. Il n’y avait aucune force pour résister à Bagdad. Après le rejet des offres de paix, le dernier calife abbasside, Musta'sim, fut contraint de se rendre ainsi que tous les représentants du gouvernement. Hulagu ordonna l'exécution de tous ceux qui se rendirent et Bagdad, qui fut la capitale du monde islamique pendant cinq siècles, fut détruite. Comme dans d’autres villes islamiques de Bagdad, les envahisseurs ont commis des atrocités indescriptibles et toutes les entités gouvernementales ont été détruites. Les mosquées furent réduites en ruines, les bibliothèques détruites, les livres brûlés ou jetés dans le Tigre. La prise de Bagdad par les Mongols est considérée comme l’une des pires catastrophes de l’histoire de l’Islam. Cette catastrophe a causé des dommages, plus que politiques, mais civilisationnels, et après cet événement, la culture islamique a commencé à stagner et à disparaître.

La dynastie abbasside, qui a régné de 750 à 1258, est le deuxième règne le plus long après l'Empire ottoman. La culture islamique a connu son apogée à l’époque abbasside. Les Abbassides ont longtemps détenu le pouvoir sur la scène politique et, à l'exception d'une ou deux périodes, ils ont également été les chefs spirituels du monde islamique jusqu'à la fin de leurs jours. Le califat abbasside occupe une place digne tant dans l’histoire de l’Islam que dans l’histoire du monde.

Le règne des califes abbassides

1. Abou Abbas al-Saffah 132 750
2. Abou Jafar al Mansur 136 754
3. Mohammed al Mahdi 158 775
4. Moussa al Hadi 169 785
5. Harun al-Rashid 170 786
6. Al Amin 193 809
7. Al Ma'moun 198 813
8. Al Mu'tasim - Billah 218 833
9. Al Wasiq - Factures 227 842
10. Al Mutawakkil - Alyallah 232 847
11. Al Muntasir - Factures 247 861
12. Al Musta'een - Factures 248 862
13. Al Mu'taz - Factures 252 866
14. Al Muhtadi Billah 255 869
15. Al Mu'tamid - Allah 256 870
16. Al Mu'tazid - Factures 279 892
17. Al Muqtafi - Factures 289 902
18. Al Muqtadir - Factures 295 908
19. Al Qahir - Factures 320 932
20. Ar-Raza - Factures 322 934
21. Al Muttaqi-Lillah 329 940
22. Al Mustakfi Billah 333 944
23. Al Muti-Lillah 334 946
24. At-Tai - Lillyah 363 974
25. Al Qadir Billah 381 991
26. Al Qaim-Biamrillah 422 1031
27. Al Muqtadi-Biamrillah 467 1075
28. Al Muztazhir Billah 487 1094
29. Al Mustarshid Billah 512 1118
30. Ar-Rashid Billah 529 1135
31. Al Muktafi-Liemrillah 530 1136
32. Al Mustanjid - Billah 555 1160
33. Al Mustazi-Biamrillah 566 1170
34. Al Nasir-Lidinillah 575 1180
35. Az-Zahir-Biamrillah 622 1225
36. Al Musta'sim - Projets de loi 640-656 1242-1258

Le désastre mongol fut stoppé à Ainijalut en 1260 par le commandant mamelouk Baybars. La même année, Baybars tue le sultan mamelouk Qutuz et monte lui-même sur le trône. Le sultan Baybars amène au Caire Ahmad, le fils du calife abbasside Zahir, qui s'est enfui à Damas lorsque les Mongols ont détruit Bagdad, avec de magnifiques célébrations déclare le calife Ahmad et lui prête allégeance. (9 Rajab 659/9 juin 1261). Ainsi, le califat abbasside a été créé à nouveau, après une interruption de trois ans dans la direction spirituelle du monde islamique qui a duré cinq siècles. Ahmad, qui prit le nom de « Mustansir », partit la même année avec le sultan Baybars à Damas pour une campagne de libération contre Bagdad, mais Baybars fut contraint de revenir et Mustansir, laissé seul avec le gouverneur mongol, fut tué au combat. Puis Baybars déclare un autre représentant des Abbassides, également nommé Ahmad, mais appelé « Al Hakim » comme calife ; ainsi, Baybars a fourni un soutien spirituel à son pouvoir politique. Les califes abbassides d'Égypte descendent de Hakim. Les noms de ces califes étaient frappés sur des pièces de monnaie et leurs noms étaient prononcés lors des prières du vendredi avec les noms des sultans, mais les califes n'avaient aucun pouvoir réel. Les califes géraient uniquement les biens et les fonds destinés à des fins religieuses et accomplissaient certains rituels lorsque de nouveaux sultans montaient sur le trône.

Les califes abbassides du Caire envoyaient des ordres à certains dirigeants islamiques pour leur nomination et, chaque fois que cela était possible, intervenaient dans les affaires politiques de l'empire. Ainsi, en 1412, après la mort du sultan Nasir, le calife Adil se déclara sultan, mais il ne resta sultan que trois jours. Le sultan Muayed Khan l'a détrôné et tué. Certains califes furent démis de leurs fonctions en raison de leur désaccord avec les sultans. Finalement, en 1517, le souverain ottoman Yavuz Sultan Salim occupa l'Égypte et, à son retour à Istanbul, il emmena avec lui le dernier calife Mutawakkil. Ainsi, le califat abbasside égyptien a mis fin à son existence.

Califes abbassides d'Égypte

1. Al Mustansir-Billah Abu Kasym Ahmad 659 1261
2. Al Hakim-Biamrillah Abou Abbas Ahmad Ier 660 1261
3. Al Mustakfi Abu r-Rabi' Suleiman I 701 1302
4. Al Wasik-Billah Abu Ishaq Ibrahim 740 1340
5. Al Hakim Biamrillah Abou Abbas Ahmad II 741 1341
6. Al Mu'tazid-Billah Abu Fath Abu Bakr 753 1352
7. Al Mutawakkil-Allalah Abu Abdullah (1er règne) 763 1362
8. Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakaria (1er règne) 779 1377
9. Al Mutawakkil-Allalah Abu Abdullah (2ème règne) 779 1377
10. Al Wasik Bill Abu Hafs Umar 785 1383
11. Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakaria (2e règne) 788 1386
12. Al Mutawakkil-Allalah Abu Abdullah (3ème règne) 791 1389
13. Al Musta'in Billah Abul Fazl Abbas 808 1406
14. Al Mu'tazid-Billah Abu Fath Dawood 816 1414
15. Al Mustakfi-Billah Abu r-Rabi' Suleiman II 845 1441
16. Al Qaim-Biamrillah Abul Bek Hamza 855 1451
17. Al Mustanjid-Billah Abul Mahasin Yusuf 859 1455
18. Al Mutawakkil-Allalah Abul-Iz Abdulziz 884 1479
19. Al Mustamsik-Billah Abu sSabr Yaqub (1er règne) 903 1497
20. Al Mutawakkil-Allah Muhammad (1er règne) 914 1508
21. Al Mustamsik-Billah Abu sSabr Yaqub (2e règne) 922 1516

Al Mutawakkil-Allallah Muhammad (2e règne) 923 1517

À suivre...

Encyclopédie islamique

Califat de Bagdad de la dynastie abbasside

Les Abbassides étaient les descendants d'al-Abbas ibn Abd al-Mutallib ibn Hashim, qui était l'oncle du Prophète. Ils croyaient qu'ils étaient également apparentés au Prophète, comme la famille d'Ali. Leurs prétentions au pouvoir sont apparues pour la première fois sous Omar II. Les Abbassides créèrent des sociétés secrètes à Kufa et au Khorasan et, profitant des conflits entre les Umaids, entamèrent une lutte armée. En 749, ils prirent le pouvoir dans la ville de Kufa, puis dans de nombreux autres pays de l'État musulman. À l'automne 749, à Kufa, les musulmans prêtèrent allégeance au premier calife de la nouvelle dynastie, Abu al-Abbas al-Saffah. Son successeur, le calife al-Mansur, qui régna de 754 à 775, fonda une nouvelle capitale, la Ville de la Paix, ou Bagdad. Bagdad a été construite sur le Tigre en 762.

Au début du règne de cette dynastie en 751, lors de la bataille du fleuve Talas en Asie centrale, les musulmans vainquirent une immense armée chinoise, après quoi l'islam en Asie centrale fut finalement consolidé et les frontières du califat ne s'étendirent plus. L'Iran est devenu la principale province du califat abbasside. Dans la structure de l'administration, des finances et des services postaux, les Abbassides suivirent l'exemple des rois sassanides. Les proches des Abbassides étaient majoritairement iraniens.

Les Arabes du califat de Bagdad, à l’exception des descendants du Prophète, ont perdu leur position exclusive dans la société. Ils ont obtenu les mêmes droits que tous les musulmans, parmi lesquels la majorité étaient des Turcs et des Iraniens. La dynastie abbasside a régné pendant près de cinq cents ans, dont trois cents ont été marqués par l'épanouissement de la culture et de la science musulmanes.

Début du règne abbasside En 750, la faction arabe détruisit le califat omeyyade et fonda la dynastie abbasside. Ils ont maintenu le contrôle du nord de la Bactriane. Les Abbassides poursuivirent non seulement leur politique consistant à accorder le statut de dhimmi aux bouddhistes locaux, mais aussi

Rébellions contre les Abbassides Les premiers Abbassides furent en proie à des rébellions. Le calife al-Rashid mourut en 808 alors qu'il se rendait à Samarkand, la capitale de la Sogdiane, où il se rendit pour réprimer une rébellion. Avant sa mort, il partagea l'empire entre ses deux fils. Al-Mamun, qui accompagnait son père lors d'une campagne pour

4. LE PACTE DE BAGDAD ET LA LIGUE ARABE A. Le Pacte de Bagdad Le Pacte de Bagdad joue un rôle important dans la politique du Moyen-Orient. Il a été conçu par l'Angleterre qui, après avoir vidé ses possessions ou ses pays sous mandat, entendait toujours jouer un rôle au Moyen-Orient. l’Est, se considérant comme une puissance

LUTTE RELIGIEUSE DANS LE CALIFAT ABBASIDE F. Engels a donné la description suivante des fondements sociaux de la lutte interne qui a eu lieu dans l'Islam au fil des siècles : « L'Islam est une religion adaptée aux habitants de l'Est, en particulier aux Arabes, donc, avec

Califat victorieux « Adieu, Syrie, pour toujours ! - dit l'empereur en partant de Byzance. "Et cette belle terre devrait appartenir à mon ennemi..." Pleurez la dynastie sassanide, puissance et gloire, trône de tant de souverains. Les temps d'Omar sont venus, la foi est venue,

Califat d'Hisham Révolte de la Maison d'Ali. Les complots de la maison d'Abbas Hisham, le quatrième fils d'Abd al-Malik devenu calife, étaient durs, avares et inflexibles. Il accumula des richesses, surveilla de près la culture des terres et l'élevage de chevaux pur-sang. Dans les courses qu'il

L'émergence du califat abbasside et la fondation de Bagdad « Plus il y a de pouvoir, moins il y a de noblesse » - c'est ce qu'a dit Abou Abbas. La dynastie abbasside est devenue célèbre pour sa trahison et sa trahison. L'intrigue et la ruse ont remplacé la force et le courage dans cette famille, particulièrement

Califat de Bagdad de la dynastie abbasside Les Abbassides étaient les descendants d'al-Abbas ibn Abd al-Mutallib ibn Hashim, qui était l'oncle du Prophète. Ils croyaient qu'ils étaient également apparentés au Prophète, comme la famille d'Ali. Leurs prétentions au pouvoir sont apparues pour la première fois sous Omar

Califat de Cordoue Le califat de Cordoue a duré le plus longtemps en Occident, où dominait la dynastie des Omeyyades à partir du milieu du VIIIe siècle. Le fondateur de cette dynastie fut Abderrahman Ier, qui échappa aux assassins abbassides et s'enfuit vers le sud de l'Espagne à Cordoue. La plus grande prospérité

Le voleur de Bagdad Un vieux voleur de Bagdad, partageant un repas avec son fils, lui a enseigné en lui demandant : « Savez-vous comment voler l'or du trésor sans que les murs de Bagdad ne s'effondrent ? Je vais vous l'apprendre. » Il rassembla les miettes de pain sur la table et, en le désignant, poursuivit : « C'est le trésor de la ville de Bagdad. » Prendre de

Il y a 1230 ans, le 14 septembre 786, Harun al-Rashid (Harun al-Rashid), ou le Juste (766-809), le cinquième calife de Bagdad de la dynastie abbasside, devenait le dirigeant du califat abbasside.
Harun a fait de Bagdad la brillante capitale intellectuelle de l’Est. Il s'est construit un palais luxueux et a fondé une grande université et une bibliothèque à Bagdad. Le calife construisit des écoles et des hôpitaux, favorisa les sciences et les arts, encouragea les études musicales et attira à sa cour des scientifiques, des poètes, des médecins et des musiciens, y compris des étrangers. Il s'intéressait aux sciences et écrivait de la poésie. Sous lui, l'agriculture, l'artisanat, le commerce et la culture connurent un développement significatif au sein du califat. Le règne du calife Harun al-Rashid aurait été marqué par la prospérité économique et culturelle et les musulmans se souviennent de « l’âge d’or » du califat de Bagdad.

En conséquence, la figure de Harun al-Rashid a été idéalisée dans le folklore arabe. Il est devenu l'un des héros des contes de fées des Mille et Une Nuits, où il apparaît comme un dirigeant gentil, sage et juste qui protège les gens ordinaires des fonctionnaires et des juges malhonnêtes. Se faisant passer pour un marchand, il parcourait les rues nocturnes de Bagdad pour pouvoir communiquer avec les gens ordinaires et se renseigner sur la véritable situation du pays et les besoins de ses sujets.

Certes, déjà sous le règne d'Harun, des signes d'une crise du califat étaient apparus : des soulèvements antigouvernementaux majeurs ont eu lieu en Afrique du Nord, à Deilem, en Syrie, en Asie centrale et dans d'autres régions. Le calife cherchait à renforcer l'unité de l'État sur la base de l'Islam officiel, en s'appuyant sur le clergé et la majorité sunnite de la population, et mena une répression contre les mouvements d'opposition à l'Islam et poursuivit une politique de limitation des droits des non-islamistes. Population musulmane dans le califat.

De l'histoire du califat arabe

L’État arabe est né dans la péninsule arabique. La région la plus développée était le Yémen. Plus tôt que le reste de l’Arabie, le développement du Yémen a été dû au rôle d’intermédiaire qu’il a joué dans les échanges commerciaux de l’Égypte, de la Palestine et de la Syrie, puis de toute la Méditerranée, avec l’Éthiopie (Abyssinie) et l’Inde. En outre, il y avait deux autres grands centres en Arabie. À l'ouest de l'Arabie se trouvait La Mecque, un point de transit important sur la route des caravanes du Yémen à la Syrie, qui prospérait grâce au commerce de transit. Médine (Yathrib) était une autre grande ville d'Arabie. Elle était le centre d'une oasis agricole, mais il y avait aussi des commerçants et des artisans. Donc, si au début du 7ème siècle. la plupart des Arabes vivant dans les régions du centre et du nord sont restés nomades (bédouins des steppes) ; puis, dans cette partie de l'Arabie, il y eut un processus intensif de décomposition du système tribal et les premières relations féodales commencèrent à prendre forme.

De plus, la vieille idéologie religieuse (le polythéisme) était en crise. Le christianisme (de Syrie et d'Éthiopie) et le judaïsme ont pénétré en Arabie. Au VIe siècle. En Arabie, le mouvement Hanif est né, ne reconnaissant qu'un seul dieu et empruntant certaines attitudes et rituels au christianisme et au judaïsme. Ce mouvement était dirigé contre les cultes tribaux et urbains, pour la création d'une religion unique reconnaissant un dieu unique (Allah, arabe al-ilah). La nouvelle doctrine est née dans les centres les plus développés de la péninsule, où les relations féodales étaient plus développées - au Yémen et dans la ville de Yathrib. La Mecque a également été capturée par le mouvement. L'un de ses représentants était le marchand Mahomet, qui devint le fondateur d'une nouvelle religion - l'Islam (du mot « soumission »).

À La Mecque, cet enseignement rencontra l'opposition de la noblesse, ce qui obligea Mahomet et ses partisans à fuir vers Yathrib en 622. Le calendrier musulman est basé sur cette année. Yathrib reçut le nom de Médine, c'est-à-dire la ville du Prophète (comme Mahomet commença à être appelé). La communauté musulmane a été fondée ici en tant qu'organisation religieuse et militaire, qui s'est rapidement transformée en une force militaro-politique majeure et est devenue le centre de l'unification des tribus arabes en un seul État. L'Islam, avec sa prédication de la fraternité de tous les musulmans, indépendamment des divisions tribales, était accepté principalement par les gens ordinaires qui souffraient de l'oppression de la noblesse tribale et qui avaient depuis longtemps perdu confiance dans le pouvoir des dieux tribaux, qui ne les protégeaient pas de massacres tribaux sanglants, catastrophes et pauvreté. Au début, la noblesse tribale et les riches commerçants se sont opposés à l’Islam, mais ont ensuite reconnu ses avantages. L'Islam reconnaît l'esclavage et protège la propriété privée. En outre, la création d'un État fort était également dans l'intérêt de la noblesse ; l'expansion extérieure pouvait commencer.

En 630, un accord fut conclu entre les forces opposées, selon lequel Mahomet était reconnu comme prophète et chef de l'Arabie, et l'Islam comme nouvelle religion. À la fin de 630, une partie importante de la péninsule arabique reconnaissait l'autorité de Mahomet, ce qui signifiait la formation d'un État arabe (califat). Ainsi, les conditions ont été créées pour l'unification des tribus arabes sédentaires et nomades et le début de l'expansion externe contre des voisins embourbés dans des problèmes internes et qui ne s'attendaient pas à l'émergence d'un nouvel ennemi fort et uni.

Après la mort de Mahomet en 632, un système de gouvernement par les califes (députés du prophète) fut établi. Les premiers califes furent les compagnons du prophète et sous eux commença une vaste expansion extérieure. En 640, les Arabes avaient conquis presque toute la Palestine et la Syrie. Dans le même temps, de nombreuses villes étaient si fatiguées de la répression et de l’oppression fiscale des Romains (Byzantins) qu’elles n’offraient pratiquement aucune résistance. Les Arabes de la première période étaient assez tolérants envers les autres religions et les étrangers. Ainsi, des centres majeurs comme Antioche, Damas et d'autres ne se sont rendus aux conquérants qu'à condition de maintenir la liberté personnelle, la liberté des chrétiens et des juifs de leur religion. Bientôt, les Arabes conquirent l'Égypte et l'Iran. À la suite de ces conquêtes et d’autres, un immense État fut créé. La poursuite de la féodalisation, accompagnée de la croissance du pouvoir des grands seigneurs féodaux dans leurs domaines et de l'affaiblissement de l'autorité centrale, a conduit à l'effondrement du califat. Les gouverneurs des califes, les émirs, ont progressivement acquis une indépendance totale par rapport au gouvernement central et se sont transformés en dirigeants souverains.

L'histoire de l'État arabe est divisée en trois périodes selon le nom des dynasties dirigeantes ou la localisation de la capitale : 1) La période mecquoise (622 - 661) est l'époque du règne de Mahomet et de ses proches collaborateurs ; 2) Damas (661-750) - le règne des Omeyyades ; 3) Bagdad (750 - 1055) - règne de la dynastie Abbasside. Abbas est l'oncle du prophète Mahomet. Son fils Abdallah devint le fondateur de la dynastie abbasside qui, en la personne du petit-fils d'Abdallah, Abul Abbas, monta sur le trône des califes de Bagdad en 750.

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✪ Le Califat arabe et son effondrement. 6ème année Histoire du Moyen Âge

✪ Civilisation islamique (russe) Histoire des civilisations du monde

Les sous-titres

Origine. Justification des prétentions au pouvoir

Réclamant le pouvoir suprême, les Abbassides affirmaient que les Omeyyades, bien qu'ils soient issus de la tribu Qureish, n'appartenaient pas à la famille du Prophète, c'est-à-dire les Hachémites. Les Abbassides font remonter leurs origines à l'oncle du prophète Abbas Ibn Abd al-Muttalib de la famille mecquoise de Hashim. Ce dernier était le frère du père de Mahomet, Abdallah, et du père d'Ali, Abu Talib. Au départ, les Abbassides ne jouaient pas un rôle significatif dans les affaires gouvernementales. Mais à mesure que le mécontentement à l’égard de la dynastie omeyyade au pouvoir grandissait au sein du califat, l’importance de cette famille augmentait. En raison de leurs relations étroites avec les Alides, les Abbassides pouvaient compter sur le soutien des chiites dans la lutte pour le pouvoir. L'arrière-arrière-petit-fils d'Abbas, Muhammad ibn Ali ibn Abdullah, parvient au début du VIIIe siècle à s'assurer le soutien de plusieurs clans chiites, qui le reconnaissent comme leur imam. Ibn al-Tiktaq rapporte que Mahomet a reçu l'imamat de l'un des imams chiites, Abu Hashim Abdullah, qui, mourant, l'a déclaré son successeur.

« Révolution abbasside »

À partir de ce moment-là, les Abbassides se préparèrent secrètement à renverser les Omeyyades, envoyant leurs agents partout. Le véritable centre du mouvement anti-omeyyade était Kufa, mais les Abbassides y trouvèrent un terrain particulièrement favorable pour leur propagande au Khorasan et en Transoxiane parmi les chiites. En 743, Mahomet fut capturé et exécuté. L'Imamat est passé à son fils Ibrahim. Sous lui, le talentueux prédicateur et chef militaire compétent Abu Muslim, d'origine persane, se rendit au Khorasan. Il était chiite de foi, mais consacrait toutes ses forces à la cause abbasside. En peu de temps, Abu Muslim a réussi à créer une puissante organisation de partisans et à rallier aux Abbassides non seulement les Arabes Kalbit qui avaient alors été chassés du pouvoir, mais aussi l'écrasante majorité de la population urbaine d'Iran. qui s'était converti à l'Islam. Il était également soutenu par de nombreux chiites, convaincus qu'après le renversement des Omeyyades, le pouvoir passerait aux descendants d'Ali.

Le succès des Abbassides a été facilité par la guerre civile omeyyade qui a éclaté après la mort du calife Hisham en 743. En 747, un soulèvement anti-omeyyade éclata au Khorasan, dirigé par des représentants des Abbassides - Ibrahim ibn Muhammad, et après sa mort - par son frère Abul-Abbas al-Saffah. Le 26 juin 749, les Abbassides remportent une victoire à Nehavend, qui leur ouvre la voie vers Bagdad. Le 28 novembre de la même année, dans la mosquée cathédrale de Kufa, Abou l-Abbas prête serment à ses nouveaux sujets.

Le dernier calife omeyyade, Marwan II, dirigea la partie occidentale du califat pendant encore six mois, puis s'enfuit en Égypte, où il fut tué en 750. Les Abbassides ont presque complètement détruit les Omeyyades, ainsi que leurs récents partisans du mouvement anti-omeyyade - Abu Salam () et Abu Muslim ().

Effondrement de l'État

L’effondrement du califat arabe uni, qui a commencé sous les derniers Omeyyades, s’est poursuivi sous les Abbassides.

Nommé en 755 après JC. Le gouverneur d'al-Andalus, l'un des rares Omeyyades survivants, Abd ar-Rahman, démissionna et créa l'émirat de Cordoue l'année suivante (776 après JC). En 777 après JC Le Maghreb a été séparé du califat, où l'imam ibadite Abd-ar-Rahman ibn Rustam a fondé l'État Rustamid. Dans la période 784-789, Idris ibn Abdullah établit le pouvoir sur les tribus berbères de l'ouest de l'Ifriqiya, fondant à sa place l'émirat chiite du même nom. Vers 800 après JC les représentants du clan Aghlabid ont établi leur pouvoir sur la partie orientale de l'Ifriqiya, ne reconnaissant le pouvoir de Bagdad que formellement.

Ainsi, durant le premier demi-siècle du règne abbasside (jusqu'à la fin du règne de Harun al-Rashid), toute la partie occidentale (jusqu'à l'Égypte incluse) fut séparée du califat. Dans la lutte interne pour le pouvoir, les descendants d'al-Rashid en 809-827 après JC. déchaîné la Quatrième Fitna ; utilisant la guerre civile comme excuse, en 819 après JC. Le Khorasan et la Transoxiane furent séparés du califat, où les Samanides prirent le pouvoir et créèrent leur propre État. En 885 après JC. L'Arménie s'est séparée du califat, rétablissant ainsi son indépendance. Elle a éclaté au début des années 900 après JC. dans l’État aghlabide, le mouvement ismaélien a conduit non seulement à la chute des États d’Ifriqiya, mais aussi à la transition de l’Égypte du califat fatimide aux Abbassides. Au plus fort de la guerre abbasside-fatimide, en 945 de notre ère, la confédération chiite Buyid a effectivement pris le pouvoir en Irak, ne reconnaissant la suprématie abbasside que nominalement.

Pouvoir acheteur

Pouvoir seldjoukide

Restauration de l'indépendance politique du califat

Califes

Les califes du califat abbasside étaient issus de la dynastie abbasside.