] Le behaviorisme, qui a déterminé le visage de la psychologie américaine au XXe siècle, a radicalement transformé tout le système d'idées sur la psyché. Son credo s'exprimait par la formule selon laquelle le sujet de la psychologie est le comportement et non la conscience. (D'où le nom - de l'anglais behavior, behavior.) Depuis lors, il était d'usage d'assimiler la psyché et la conscience (les processus qui commencent et se terminent dans la conscience étaient considérés comme mentaux), une version est apparue selon laquelle, en éliminant la conscience, le behaviorisme élimine ainsi la psyché. .
Le véritable sens des événements associés à l'émergence et au développement rapide du mouvement behavioriste était différent et ne consistait pas dans l'anéantissement de la psyché, mais dans un changement du concept de celle-ci.
L'un des pionniers du mouvement behavioriste fut Edward Thorndike (1874-1949). Lui-même ne se qualifiait pas de behavioriste, mais de « connexionniste » (de l'anglais « connection » - connection). Cependant, les chercheurs et leurs concepts ne doivent pas être jugés en fonction de ce qu’ils appellent eux-mêmes, mais en fonction de leur rôle dans le développement des connaissances. Le travail de Thorndike a ouvert le premier chapitre des annales du behaviorisme.
Thorndike a exposé ses conclusions en 1898 dans sa thèse de doctorat « Intelligence animale. Une étude expérimentale des processus associatifs chez les animaux ». Thorndike a utilisé des termes traditionnels - « intelligence », « processus associatifs », mais ils étaient remplis de nouveau contenu.
La nature associative de l’intelligence est connue depuis l’époque de Hobbes. Le fait que l’intelligence assure la réussite de l’adaptation d’un animal à son environnement est devenu généralement admis après Spencer. Mais pour la première fois, ce sont les expériences de Thorndike qui montrèrent que la nature de l'intellect et sa fonction peuvent être étudiées et évaluées sans recourir à des idées ou à d'autres phénomènes de conscience. L'association ne signifiait plus une connexion entre des idées ou entre des idées et des mouvements, comme dans les théories associatives précédentes, mais entre des mouvements et des situations.
L'ensemble du processus d'apprentissage a été décrit en termes objectifs. Thorndike a utilisé l'idée « d'essais et d'erreurs » de Wen comme principe régulateur du comportement. Le choix de ce début avait des raisons méthodologiques profondes. Cela a marqué une réorientation de la pensée psychologique vers une nouvelle manière d’expliquer de manière déterministe ses objets. Bien que Darwin n’ait pas spécifiquement insisté sur le rôle des « essais et erreurs », ce concept constituait sans aucun doute l’une des prémisses de son enseignement évolutionniste. Étant donné que les moyens possibles de répondre à des conditions environnementales en constante évolution ne peuvent être prévus à l'avance dans la structure et les modes de comportement de l'organisme, la coordination de ce comportement avec l'environnement n'est réalisée que sur une base probabiliste.
L’enseignement de l’évolution nécessitait l’introduction d’un facteur probabiliste, agissant avec la même immuabilité que la causalité mécanique. La probabilité ne peut plus être considérée comme une notion subjective (résultant de l'ignorance des causes, selon Spinoza). Le principe des « essais, erreurs et réussites accidentelles » explique, selon Thorndike, l'acquisition par les êtres vivants de nouvelles formes de comportement à tous les niveaux de développement. L'avantage de ce principe est évident par rapport au circuit réflexe (mécanique) traditionnel. Le réflexe (dans sa compréhension pré-Sechenov) signifiait une action fixe, dont le déroulement est déterminé par des chemins également strictement fixés dans le système nerveux. Il était impossible d'expliquer avec ce concept l'adaptabilité des réactions du corps et sa capacité d'apprentissage.
Thorndike a pris comme moment initial d'un acte moteur non pas une impulsion externe qui met en mouvement une machine corporelle avec des méthodes de réponse préparées à l'avance, mais une situation problématique, c'est-à-dire. de telles conditions externes d'adaptation auxquelles le corps n'a pas de formule toute faite pour une réponse motrice, mais est obligé de la construire par ses propres efforts. Ainsi, la connexion « situation - réaction », contrairement au réflexe (dans sa seule interprétation mécaniste connue de Thorndike), était caractérisée par les caractéristiques suivantes : 1) le point de départ est une situation problématique ; 2) le corps y résiste dans son ensemble ; 3) il agit activement dans la recherche de choix et 4) il s'apprend par l'exercice.
Le caractère progressiste de l'approche de Thorndike par rapport à l'approche de Dewey et d'autres habitants de Chicago est évident, car ils acceptaient la poursuite consciente d'un objectif non pas comme un phénomène nécessitant une explication, mais comme un principe causal. Mais Thorndike, ayant éliminé le désir conscient d'un but, a conservé l'idée d'actions actives de l'organisme, dont le sens est de résoudre un problème afin de s'adapter à l'environnement.
Ainsi, Thorndike a considérablement élargi le domaine de la psychologie. Il a montré qu’elle s’étend bien au-delà des limites de la conscience. Auparavant, on supposait qu’un psychologue au-delà de ces limites ne pouvait s’intéresser qu’aux phénomènes inconscients cachés dans les « recoins de l’âme ». Thorndike a radicalement changé son orientation. Le domaine de la psychologie était l'interaction entre l'organisme et l'environnement. La psychologie antérieure soutenait que des liens se formaient entre les phénomènes de conscience. Elle les appelait des associations. La physiologie antérieure soutenait que des liens se formaient entre la stimulation des récepteurs et le mouvement de réponse des muscles. On les appelait des réflexes. Selon Thorndike, la connexation est le lien entre une réaction et une situation. Il s'agit évidemment d'un élément nouveau. Dans le langage de la psychologie ultérieure, la connexion est un élément du comportement. Il est vrai que Thorndike n’a pas utilisé le terme « comportement ». Il a parlé d'intelligence, d'apprentissage. Mais Descartes n’appelait pas réflexe le réflexe qu’il avait découvert, et Hobbes, fondateur du mouvement associatif, n’avait pas encore utilisé l’expression « association d’idées », inventée un demi-siècle après lui par Locke. Le concept mûrit avant le terme.
Les travaux de Thorndike n'auraient pas eu une signification pionnière pour la psychologie s'ils n'avaient pas découvert de nouvelles lois strictement psychologiques. Mais les limites des schémas behavioristes en termes d’explication du comportement humain ne sont pas moins évidentes. La régulation du comportement humain s'effectue selon un type différent de celui imaginé par Thorndike et tous les partisans ultérieurs de la psychologie dite objective, qui considéraient que les lois de l'apprentissage étaient les mêmes pour les humains et les autres êtres vivants. Cette approche a donné naissance à une nouvelle forme de réductionnisme. Les modèles de comportement inhérents aux humains, qui ont une base socio-historique, ont été réduits au niveau de détermination biologique, et ainsi la possibilité d'étudier ces modèles dans des concepts scientifiques adéquats a été perdue.
Thorndike, plus que quiconque, a préparé l’émergence du behaviorisme. En même temps, comme nous l’avons noté, il ne se considérait pas comme un comportementaliste ; dans ses explications des processus d'apprentissage, il a utilisé des concepts que le behaviorisme a ensuite exigé d'exclure de la psychologie. Il s'agissait de concepts liés, d'une part, à la sphère du psychisme dans son acception traditionnelle (notamment les concepts d'états de satisfaction et d'inconfort ressentis par le corps lors de la formation de liens entre réactions motrices et situations extérieures), et d'autre part, à la neurophysiologie (en particulier la « loi de la préparation », qui, selon Thorndike, implique une modification de la capacité à conduire des impulsions). La théorie behavioriste interdisait au chercheur en comportement d’aborder à la fois ce que le sujet expérimente et les facteurs physiologiques.
Devenu le leader théorique du behaviorisme. Sa biographie scientifique est instructive dans le sens où elle montre comment le développement d'un chercheur individuel reflète les influences qui ont déterminé le développement des idées principales du mouvement dans son ensemble.
Après avoir soutenu sa thèse en psychologie à l'Université de Chicago, Watson devient professeur à l'Université Johns Hopkins de Baltimore (depuis 1908), où il dirigea le département et le laboratoire de psychologie expérimentale. En 1913, il publie l'article « La psychologie du point de vue d'un comportementaliste », qui est considéré comme le manifeste d'une nouvelle direction. Suite à cela, il a publié le livre « Comportement : une introduction à la psychologie comparée », dans lequel, pour la première fois dans l'histoire de la psychologie, le postulat selon lequel le sujet de cette science est la conscience a été réfuté de manière décisive.
La devise du behaviorisme était le concept du comportement comme un système de réactions du corps objectivement observable à des stimuli externes et internes. Ce concept est né dans la science russe dans les travaux de I.M. Sechenov et V.M. Bekhterev. Ils ont prouvé que le domaine de l'activité mentale ne se limite pas aux phénomènes de la conscience du sujet, reconnaissables par leur observation interne (introspection), car avec une telle interprétation de la psyché, la division de l'organisme en âme (conscience) et le corps (l'organisme en tant que système matériel) est inévitable. En conséquence, la conscience s'est déconnectée de la réalité extérieure et s'est isolée dans le cercle de ses propres phénomènes (expériences), la plaçant en dehors de la connexion réelle des choses terrestres et de son implication dans le cours des processus corporels. Ayant rejeté un tel point de vue, les chercheurs russes ont choisi la voie innovante consistant à étudier la relation de l'organisme tout entier avec l'environnement, en s'appuyant sur des méthodes objectives, tout en interprétant l'organisme lui-même dans l'unité de ses éléments externes (y compris moteurs) et internes (y compris subjectives). Cette approche a ouvert la perspective de révéler les facteurs d'interaction entre l'organisme tout entier et l'environnement et les raisons dont dépend la dynamique de cette interaction. On pensait que la connaissance des causes permettrait à la psychologie de réaliser l’idéal d’autres sciences exactes avec leur devise « prédiction et contrôle ».
Cette vision fondamentalement nouvelle répondait aux besoins de l’époque. La vieille psychologie subjective révélait partout son incohérence. Cela a été clairement démontré par les expériences sur les animaux, qui ont été le principal objet de recherche des psychologues américains. Les spéculations sur ce qui se passe dans l’esprit des animaux lorsqu’ils effectuent diverses tâches expérimentales se sont révélées vaines. Watson devint convaincu que les observations des états de conscience étaient aussi peu utiles à un psychologue qu'à un physicien. Ce n’est qu’en abandonnant ces observations internes, insistait-il, que la psychologie deviendrait une science précise et objective.
La tendance générale au passage de la conscience au comportement, d'une méthode subjective d'analyse du psychisme à une méthode objective, a été observée dans divers secteurs du front scientifique. Après avoir lu (en traductions allemande et française) le livre de Bekhterev « Psychologie objective », Watson est finalement devenu convaincu que le réflexe conditionné (Bekhterev l'appelait réflexe combinatoire) devrait devenir l'unité principale de l'analyse du comportement. La connaissance des enseignements de Pavlov a donné à Watson l'assurance que c'est le réflexe conditionné qui est la clé du développement des compétences dans la construction de mouvements complexes à partir de mouvements simples, ainsi que de toute forme d'apprentissage, y compris ceux de nature affective.
Sous l’influence du positivisme, Watson a soutenu que seul ce qui peut être directement observé est réel. Par conséquent, selon son plan, tout comportement doit être expliqué à partir des relations entre les effets directement observables des stimuli physiques sur l'organisme et ses réponses (réactions) également directement observables. D’où la formule principale de Watson, adoptée par le behaviorisme : « stimulus-réponse » (S-R). De là, il était clair que les processus qui se produisent entre les membres de cette formule - qu'ils soient physiologiques (nerveux) ou mentaux - la psychologie doit être éliminée de ses hypothèses et explications. Puisque diverses formes de réactions corporelles étaient reconnues comme les seules réelles dans le comportement, Watson a remplacé toutes les idées traditionnelles sur les phénomènes mentaux par leurs équivalents moteurs.
La dépendance de diverses fonctions mentales à l'égard de l'activité motrice a été fermement établie à cette époque par la psychologie expérimentale. Il s'agissait par exemple de la dépendance de la perception visuelle aux mouvements des muscles oculaires, des émotions aux changements corporels, de la réflexion sur l'appareil vocal, etc.
Watson a utilisé ces faits comme preuve que les processus musculaires objectifs peuvent être un digne substitut aux actes mentaux subjectifs. Partant de cette prémisse, il a expliqué le développement de l'activité mentale. On disait que l’homme pense avec ses muscles. La parole d’un enfant naît de sons désordonnés. Lorsque les adultes relient un objet spécifique à un son, cet objet devient le sens du mot. Peu à peu, le discours extérieur de l’enfant se transforme en murmure, puis il commence à se prononcer le mot. Un tel discours intérieur (vocalisation inaudible) n’est rien d’autre qu’une pensée.
Toutes les réactions, tant intellectuelles qu’émotionnelles, peuvent, selon Watson, être contrôlées. Le développement mental se résume à l'apprentissage, c'est-à-dire à toute acquisition de connaissances, de compétences, d'aptitudes - non seulement spécialement formées, mais aussi spontanées. De ce point de vue, l’apprentissage est un concept plus large que l’enseignement, puisqu’il inclut également les connaissances volontairement formées au cours de la formation. Ainsi, la recherche sur le développement du psychisme se résume à l'étude de la formation des comportements, des liens entre les stimuli et les réactions qui en découlent (S-R).
Partant de cette vision du psychisme, les behavioristes ont conclu que son développement se produit au cours de la vie de l’enfant et dépend principalement de l’environnement social, des conditions de vie, c’est-à-dire à partir de stimuli fournis par l’environnement. Par conséquent, ils ont rejeté l'idée d'une périodisation par âge, car ils pensaient qu'il n'existait pas de modèles de développement uniformes pour tous les enfants d'une période d'âge donnée. La preuve en a également été fournie par leurs études sur l'apprentissage chez des enfants d'âges différents, où, grâce à une formation ciblée, des enfants de deux à trois ans ont appris non seulement à lire, mais aussi à écrire et même à taper à la machine. Ainsi, les comportementalistes ont conclu que quel que soit l'environnement, tels sont les modèles de développement de l'enfant.
Cependant, l'impossibilité d'une périodisation par âge n'excluait pas, de leur point de vue, la nécessité de créer une périodisation fonctionnelle qui permettrait d'établir les étapes d'apprentissage et de formation d'une certaine compétence. De ce point de vue, les étapes de développement du jeu, de l'apprentissage de la lecture ou de la natation sont une périodisation fonctionnelle. (De la même manière, les étapes de formation des actions mentales, développées en Russie par P.Ya. Galperin, sont également une périodisation fonctionnelle.)
La preuve de la formation au cours de la vie de processus mentaux fondamentaux a été donnée par Watson dans ses expériences sur la formation des émotions.
Il semblerait que l'hypothèse de James sur la primauté des changements physiques et le caractère secondaire des états émotionnels aurait dû convenir à Watson. Mais il l'a rejeté de manière décisive au motif que l'idée même de subjectif et d'expérimenté devrait être retirée de la psychologie scientifique. Dans l'émotion, selon Watson, il n'y a rien d'autre que des changements intracorporels (viscéraux) et des expressions externes. Mais il a vu l'essentiel dans autre chose - dans la capacité de contrôler le comportement émotionnel selon un programme donné.
Watson a prouvé expérimentalement qu'il est possible de former une réaction de peur face à un stimulus neutre. Dans ses expériences, on a montré aux enfants un lapin qu'ils ont ramassé et voulu caresser, mais à ce moment-là, ils ont reçu un choc électrique. L'enfant a craintivement jeté le lapin et s'est mis à pleurer. L'expérience a été répétée et la troisième ou la quatrième fois, l'apparition d'un lapin, même au loin, a provoqué la peur chez la plupart des enfants. Une fois cette émotion négative consolidée, Watson a essayé une fois de plus de changer l'attitude émotionnelle des enfants, en formant en eux un intérêt et un amour pour le lapin. Dans ce cas, on a montré à l’enfant un lapin alors qu’il mangeait un délicieux repas. Au début, les enfants ont arrêté de manger et se sont mis à pleurer. Mais comme le lapin ne s'est pas approché d'eux, restant au fond de la pièce, et qu'il y avait de la nourriture délicieuse (chocolat ou glace) à proximité, l'enfant s'est calmé. Après que les enfants aient cessé de réagir en pleurant à l'apparition d'un lapin au fond de la pièce, l'expérimentateur l'a rapproché de plus en plus de l'enfant, tout en ajoutant des choses savoureuses dans son assiette. Petit à petit, les enfants ont cessé de prêter attention au lapin et ont fini par réagir calmement lorsqu'il était déjà près de leur assiette, et l'ont même ramassé et essayé de le nourrir. Ainsi, selon Watson, le comportement émotionnel peut être contrôlé.
Le principe du contrôle du comportement a gagné en popularité dans la psychologie américaine après les travaux de Watson. Le concept de Watson (comme tout behaviorisme) a commencé à être appelé « psychologie sans psychisme ». Cette évaluation était basée sur l'opinion selon laquelle les phénomènes mentaux incluent uniquement le témoignage du sujet lui-même sur ce qu'il considère se passer dans son esprit au cours de « l'observation interne ». Cependant, le domaine du psychisme est beaucoup plus large et plus profond que ce qui est directement conscient. Cela inclut également les actions d'une personne, ses actes comportementaux, ses actions. Le mérite de Watson est d’avoir élargi la sphère de la psyché pour inclure les actions forestières des animaux et des humains. Mais il y est parvenu au prix fort, en rejetant comme sujet de science les énormes richesses de la psyché, irréductibles à un comportement observable de l’extérieur.
Le behaviorisme ne reflétait pas suffisamment la nécessité d'élargir le sujet de la recherche psychologique, mise en avant par la logique du développement des connaissances scientifiques. Le behaviorisme a agi comme l'antipode du concept subjectif (introspectif), qui réduisait la vie mentale à des « faits de conscience » et croyait qu'au-delà de ces faits se trouve un monde étranger à la psychologie. Les critiques du behaviorisme ont accusé plus tard ses partisans d'être influencés par sa version de la conscience dans leur opposition à la psychologie introspective. Ayant accepté cette version comme inébranlable, ils pensaient qu'elle pouvait être soit acceptée, soit rejetée, mais pas transformée. Au lieu de regarder la conscience d’une manière nouvelle, ils ont préféré s’en débarrasser complètement.
Cette critique est juste, mais insuffisante pour comprendre les racines épistémologiques du behaviorisme. Même si nous ramenons à la conscience son contenu sous forme d'objet, qui dans l'introspectionisme s'est transformé en « phénomènes subjectifs » fantomatiques, alors même dans ce cas, il est impossible d'expliquer ni la structure de l'action réelle ni sa détermination. Si étroites que soient les relations entre l’action et l’image, elles ne peuvent se réduire l’une à l’autre. L’irréductibilité d’une action à ses composantes de forme objet était la véritable caractéristique du comportement qui apparaissait de manière exagérée dans le schéma behavioriste.
Watson est devenu le leader le plus populaire du mouvement behavioriste. Mais un chercheur, aussi brillant soit-il, est impuissant à créer une direction scientifique.
Parmi les associés de Watson dans la croisade contre la conscience, se distinguent les expérimentateurs éminents W. Hunter (1886-1954) et K. Lashley (1890-1958). Le premier a inventé un modèle expérimental en 1914 pour étudier une réaction qu'il a qualifiée de retardée. Par exemple, le singe a eu la possibilité de voir laquelle des deux boîtes contenait une banane. Ensuite, un écran a été placé entre celui-ci et les cartons, qui a été retiré au bout de quelques secondes. Elle a réussi à résoudre ce problème, prouvant que les animaux sont déjà capables d'une réaction retardée, et pas seulement immédiate, à un stimulus.
L'étudiant de Watson était Carl Lashley, qui a travaillé à l'Université de Chicago et à Harvard, puis au Laboratoire Yerkes pour l'étude des primates. Comme d’autres behavioristes, il croyait que la conscience était irréductiblement réductible aux activités corporelles de l’organisme. Les célèbres expériences de Lashley dans l'étude des mécanismes cérébraux du comportement étaient basées sur le schéma suivant : un animal développait une compétence, puis diverses parties du cerveau étaient prélevées afin de savoir si cette compétence en dépendait. En conséquence, Lashley est arrivé à la conclusion que le cerveau fonctionne dans son ensemble et que ses différentes parties sont équipotentielles, c'est-à-dire équivalentes, et peuvent donc se remplacer avec succès.
Tous les behavioristes étaient unis par la conviction que le concept de conscience est futile et qu’il fallait mettre fin au « mentalisme ». Mais l’unité face à un ennemi commun – le concept introspectif – s’est perdue lors de la résolution de problèmes scientifiques spécifiques.
Tant dans le travail expérimental qu’au niveau théorique en psychologie, des changements ont été opérés qui ont conduit à la transformation du behaviorisme. Le système d’idées de Watson dans les années 1930 n’était plus la seule version du behaviorisme.
L’effondrement du programme behavioriste initial a indiqué la faiblesse de son « noyau » catégorique. La catégorie de l'action, interprétée de manière unilatérale dans ce programme, n'a pas pu être développée avec succès en réduisant l'image et le motif. Sans eux, l’action elle-même perdait sa véritable chair. Chez Watson, l’image des événements et des situations vers lesquels l’action est toujours orientée s’avère reléguée au niveau des stimuli physiques. Le facteur de motivation a été soit complètement rejeté, soit apparu sous la forme de plusieurs effets primitifs (comme la peur), vers lesquels Watson a été contraint de se tourner pour expliquer la régulation réflexe conditionnée du comportement émotionnel. Les tentatives visant à inclure les catégories d'image, de motivation et d'attitude psychosociale dans le programme behavioriste original ont conduit à sa nouvelle version - le néobehaviorisme.
Le behaviorisme est un mouvement en psychologie qui niait complètement la conscience humaine en tant que phénomène indépendant et l’identifiait aux réactions comportementales de l’individu à divers stimuli externes. En termes simples, tous les sentiments et pensées d’une personne étaient réduits à des réflexes moteurs développés au fil de l’expérience tout au long de sa vie. Cette théorie a révolutionné la psychologie à un moment donné. Nous parlerons de ses principales dispositions, forces et faiblesses dans cet article.
Définition
Le behaviorisme est une branche de la psychologie qui étudie les caractéristiques comportementales des personnes et des animaux. Ce mouvement n'a pas reçu son nom par hasard - le mot anglais « behavior » est traduit par « behavior ». Le behaviorisme a façonné la psychologie américaine pendant de nombreuses décennies. Cette direction révolutionnaire a radicalement transformé toutes les idées scientifiques sur le psychisme. Elle reposait sur l’idée que le sujet de la psychologie n’est pas la conscience, mais le comportement. Puisqu'au début du XXe siècle, il était d'usage d'assimiler ces deux concepts, une version est apparue selon laquelle, en éliminant la conscience, le behaviorisme élimine le psychisme. Le fondateur de ce mouvement en psychologie était l'Américain John Watson.
L'essence du behaviorisme
Le behaviorisme est la science des réponses comportementales des humains et des animaux en réponse aux influences environnementales. La catégorie la plus importante de ce flux est la relance. Il s’agit de toute influence d’un tiers sur une personne. Cela inclut le présent, la situation donnée, le renforcement et la réaction, qui peuvent être la réponse émotionnelle ou verbale des personnes autour. Dans ce cas, les expériences subjectives ne sont pas niées, mais placées dans une position dépendante de ces influences.
Dans la seconde moitié du XXe siècle, les postulats du behaviorisme ont été partiellement réfutés par une autre direction : la psychologie cognitive. Cependant, de nombreuses idées de ce mouvement sont encore aujourd’hui largement utilisées dans certains domaines de la psychothérapie.
Motifs de l'émergence du behaviorisme
Le behaviorisme est une tendance progressiste en psychologie née dans le contexte de la critique de la principale méthode d'étude de la psyché humaine à la fin du XIXe siècle - l'introspection. La base pour douter de la fiabilité de cette théorie était le manque de mesures objectives et la fragmentation des informations reçues. Le behaviorisme appelait à étudier le comportement humain en tant que phénomène objectif de la psyché. La base philosophique de ce mouvement était le concept de John Locke de la naissance d’un individu à partir d’une page vierge et le déni de l’existence d’une certaine substance pensante par Hobbes Thomas.
Contrairement à la théorie traditionnelle, le psychologue Watson John a proposé un schéma qui explique le comportement de toutes les créatures vivantes sur terre : un stimulus provoque une réaction. Ces concepts pouvaient être mesurés, de sorte que ce point de vue a rapidement trouvé des partisans fidèles. Watson était d'avis qu'avec la bonne approche, il serait possible de prédire complètement le comportement, la forme et le contrôle, en modifiant la réalité environnante, le comportement des personnes de différentes professions. Le mécanisme de cette influence était considéré comme l'apprentissage par le conditionnement classique, que l'académicien Pavlov a étudié en détail sur les animaux.
La théorie de Pavlov
Le behaviorisme en psychologie était basé sur les recherches de notre compatriote, l'académicien Ivan Petrovich Pavlov. Il a découvert que sur la base de réflexes inconditionnés, les animaux développent un comportement réactif correspondant. Cependant, avec l’aide d’influences extérieures, ils peuvent développer des réflexes acquis et conditionnés et ainsi former de nouveaux modèles de comportement.
À son tour, John Watson a commencé à mener des expériences sur des nourrissons et a identifié chez eux trois réactions instinctives fondamentales : la peur, la colère et l'amour. Le psychologue a conclu que toutes les autres réponses comportementales s’ajoutent aux réponses primaires. La manière dont se forment exactement les formes complexes de comportement n’a pas été révélée aux scientifiques. Les expériences de Watson étaient très controversées d'un point de vue moral, ce qui a provoqué une réaction négative de la part des autres.
Les études de Thorndike
Sur la base de nombreuses études, le behaviorisme a émergé. Des représentants de différentes tendances psychologiques ont apporté une contribution significative au développement de ce mouvement. Par exemple, Edward Thorndike a introduit dans la psychologie le concept de comportement opérant, qui se développe sur la base d'essais et d'erreurs. Ce scientifique ne se qualifiait pas de behavioriste, mais de connexionniste (de l'anglais « connection »). Il a mené ses expériences sur des rats blancs et des pigeons.
Hobbes a soutenu que la nature de l’intelligence repose sur des réactions associatives. Spencer a noté qu'un développement mental approprié permet à un animal de s'adapter aux conditions environnementales. Cependant, ce n'est qu'avec les expériences de Thorndike que l'on a compris que l'essence de l'intelligence pouvait être révélée sans recours à la conscience. L’association supposait que le lien se faisait non pas entre certaines idées dans la tête du sujet, ni entre mouvements et idées, mais entre situations et mouvements.
Thorndike, contrairement à Watson, a pris comme moment initial du mouvement non pas une impulsion externe qui oblige le corps expérimental à bouger, mais une situation problématique qui oblige le corps à s'adapter aux conditions de la réalité environnante et à construire une nouvelle formule de comportement. réponse. Selon le scientifique, contrairement au réflexe, la connexion entre les concepts « situation - réaction » pourrait être caractérisée par les caractéristiques suivantes :
- le point de départ est une situation problématique ;
- en réponse, le corps tente d’y résister dans son ensemble ;
- il recherche activement une ligne de comportement appropriée ;
- et apprend de nouvelles techniques grâce à l'exercice.
Le behaviorisme en psychologie doit en grande partie son apparition à la théorie de Thorndike. Cependant, dans ses recherches, il a utilisé des concepts que ce mouvement a par la suite complètement exclus de la compréhension de la psychologie. Si Thorndike affirmait que le comportement d'un organisme est formé sur un sentiment de plaisir ou d'inconfort et avançait une théorie sur la « loi de la préparation » comme moyen de modifier les impulsions de réponse, alors les behavioristes ont interdit au chercheur de se tourner à la fois vers les sensations internes du sujet et de ses facteurs physiologiques.
Les dispositions du behaviorisme
Le fondateur de la direction était le chercheur américain John Watson. Il a avancé plusieurs dispositions sur lesquelles repose le behaviorisme psychologique :
- Le sujet de l'étude de la psychologie est le comportement et les réactions comportementales des êtres vivants, puisque ce sont ces manifestations qui peuvent être étudiées par l'observation.
- Le comportement détermine tous les aspects physiologiques et mentaux de l'existence humaine.
- Le comportement des animaux et des personnes doit être considéré comme un ensemble de réponses motrices à des stimuli externes.
- Connaissant la nature du stimulus, on peut prédire la réaction ultérieure. Apprendre à prédire correctement les actions d'un individu est la tâche principale de la direction du « behaviorisme ». Le comportement humain peut être façonné et contrôlé.
- Toutes les réactions d'un individu sont soit de nature acquise (réflexes conditionnés), soit héritées (réflexes inconditionnés).
- Le comportement humain est le résultat de l'apprentissage, lorsque les réactions réussies résultant de répétitions répétées sont automatisées, fixées en mémoire et peuvent ensuite être reproduites. Ainsi, la formation de compétences passe par le développement d'un réflexe conditionné.
- Parler et réfléchir doivent également être considérés comme des compétences.
- La mémoire est un mécanisme de rétention des compétences acquises.
- Le développement de réactions mentales se produit tout au long de la vie et dépend de la réalité environnante : conditions de vie, environnement social, etc.
- Il n'y a pas de périodisation du développement selon l'âge. Il n’existe pas de schémas généraux dans la formation du psychisme de l’enfant à différents stades d’âge.
- Les émotions doivent être comprises comme les réactions du corps à des stimuli environnementaux positifs et négatifs.
Avantages et inconvénients du behaviorisme
Chaque domaine d'activité scientifique a ses propres forces et faiblesses. La direction du « behaviorisme » a aussi ses avantages et ses inconvénients. À l’époque, il s’agissait d’une tendance progressiste, mais ses postulats ne résistent plus aujourd’hui à la critique. Voyons donc les avantages et les inconvénients de cette théorie :
- Le sujet du behaviorisme est l'étude des réactions comportementales humaines. Pour l’époque, il s’agissait d’une approche très progressiste, car auparavant les psychologues étudiaient uniquement la conscience de l’individu indépendamment de la réalité objective. Cependant, après avoir élargi leur compréhension du sujet de la psychologie, les behavioristes l'ont fait de manière inadéquate et unilatérale, ignorant complètement la conscience humaine en tant que phénomène.
- Les adeptes du behaviorisme ont posé avec acuité la question d'une étude objective de la psychologie de l'individu. Cependant, ils considéraient le comportement des humains et des autres êtres vivants uniquement dans leurs manifestations extérieures. Ils ont complètement ignoré les processus mentaux et physiologiques inobservables.
- La théorie du behaviorisme impliquait que le comportement humain pouvait être contrôlé en fonction des besoins pratiques du chercheur. Toutefois, en raison de l’approche mécanique de l’étude du problème, le comportement de l’individu était réduit à un ensemble de réactions simples. Toute l’essence active et active de l’homme a été ignorée.
- Les behavioristes ont fait de la méthode des expériences en laboratoire la base de la recherche psychologique et ont introduit la pratique des expériences sur les animaux. Cependant, les scientifiques n’ont constaté aucune différence qualitative particulière entre le comportement des humains, des animaux ou des oiseaux.
- Lors de l'établissement du mécanisme de développement des compétences, les éléments les plus importants ont été écartés - la motivation et le mode d'action mental comme base de sa mise en œuvre. Le facteur social a été complètement exclu par les behavioristes.
Représentants du behaviorisme
John Watson était un leader du mouvement behavioriste. Cependant, un seul chercheur n’est pas capable de créer tout un mouvement. Plusieurs autres brillants chercheurs ont promu le behaviorisme. Les représentants de ce mouvement étaient des expérimentateurs exceptionnels. L'un d'eux, Hunter William, a créé en 1914 un programme d'étude des réactions comportementales, qu'il a qualifié de retardé. Il montra au singe une banane dans l'une des deux boîtes, puis lui bloqua cette vue avec un écran qu'il ôta au bout de quelques secondes. Le singe a ensuite réussi à trouver la banane, ce qui a prouvé que les animaux sont initialement capables non seulement d'une réaction immédiate, mais aussi d'une réaction retardée à une impulsion.
Un autre scientifique, Lashley Karl, est allé encore plus loin. Grâce à des expériences, il a développé une compétence chez un animal, puis a prélevé diverses parties de son cerveau pour savoir si le réflexe développé en dépendait ou non. Le psychologue est arrivé à la conclusion que toutes les parties du cerveau sont égales et peuvent se remplacer avec succès.
Autres courants du behaviorisme
Et pourtant, la tentative de réduire la conscience à un ensemble de réactions comportementales standards n’a pas été couronnée de succès. Les behavioristes devaient élargir leur compréhension de la psychologie pour inclure les concepts de motivation et de réduction d’image. À cet égard, plusieurs nouveaux mouvements ont émergé dans les années 1960. L'un d'eux - le comportementalisme cognitif - a été fondé par E. Tolman. Elle repose sur le fait que les processus mentaux au cours de l’apprentissage ne se limitent pas à la connexion « stimulus-réponse ». Le psychologue a trouvé une phase intermédiaire entre ces deux événements : la représentation cognitive. Ainsi, il a proposé son propre schéma expliquant l'essence du comportement humain : stimulus - activité cognitive (signe gestalt) - réaction. Il considérait les signes gestaltistes comme constitués de « cartes cognitives » (images mentales de la zone étudiée), d'attentes possibles et d'autres variables. Tolman a prouvé son point de vue par diverses expériences. Il a forcé les animaux à chercher de la nourriture dans un labyrinthe, et ils ont trouvé de la nourriture de différentes manières, quel que soit le chemin auquel ils étaient habitués. Évidemment, pour eux, l'objectif était plus important que la méthode de comportement. Par conséquent, Tolman a appelé son système de croyance « behaviorisme objectif ».
Il existe une direction appelée « behaviorisme social », qui apporte également ses propres ajustements au schéma standard « stimulus-réponse ». Ses partisans estiment que lors de la détermination des incitations qui influenceront correctement le comportement humain, il est nécessaire de prendre en compte les caractéristiques individuelles de l'individu et son expérience sociale.
Behaviorisme et psychanalyse
Le behaviorisme nie complètement la conscience humaine. La psychanalyse, quant à elle, visait à étudier les caractéristiques profondes de la psyché humaine. Le fondateur de la théorie, Sigmund Freud, a développé deux concepts clés en psychologie - « conscience » et « inconscience » - et a prouvé que de nombreuses actions humaines ne peuvent être expliquées par des méthodes rationnelles. Certaines réactions comportementales humaines sont basées sur un travail intellectuel subtil qui se déroule en dehors de la sphère de conscience. Le remords, la culpabilité et l’autocritique aiguë peuvent être inconscients. Initialement, la théorie de Freud a été accueillie froidement dans le monde scientifique, mais au fil du temps, elle a conquis le monde entier. Grâce à ce mouvement, la psychologie a recommencé à étudier une personne vivante, à pénétrer dans l'essence de son âme et de son comportement.
Au fil du temps, le behaviorisme est devenu obsolète, car ses idées sur la psyché humaine se sont révélées trop unilatérales.
Les problèmes de toute approche peuvent en principe être divisés en trois groupes principaux. Les plus courants sont peut-être les problèmes d'argumentation : dans le cadre de l'approche, une méthode d'argumentation convaincante doit être développée. La plus grande difficulté théorique elle-même, quant à elle, est liée au problème de la méthode, représenté dans ce cas par au moins trois éléments : respectivement les problèmes de vérification, l'analyse logique du langage naturel et le concept behavioriste proprement dit d'explication psychologique. Montrer l'adéquation de la méthode à la tâche signifie résoudre dans une large mesure le problème de l'argumentation. Enfin, les problèmes métaphysiques de la théorie méritent d'être mentionnés, à savoir dans quelle mesure les prémisses que la théorie nous oblige à accepter sont-elles acceptables. La démonstration de leur acceptabilité ou de leur abolition fondamentale dans le cadre de l'approche sans sa révision radicale des prémisses inacceptables constitue également une partie essentielle de la résolution du problème de l'argumentation. La mesure dans laquelle ce problème est résolu en résolvant les deux autres types de problèmes dépend de la mesure dans laquelle ces derniers sont capturés par les objections classiques à une théorie de ce type. Si les objections classiques se limitent à faire référence aux difficultés d’ordre méthodologique et métaphysique auxquelles la théorie est capable de répondre, alors on peut dire qu’elle a le potentiel ou la méthode pour argumenter efficacement en sa faveur.
L’objection standard la plus connue à l’encontre de la compréhension behavioriste, qui consiste principalement à réduire ou à éliminer, la compréhension du mental est peut-être de souligner qu’elle n’est pas capable de nous fournir des critères psychologiques efficaces. Si la psychologie étudie uniquement le comportement et ne s'occupe pas de la conscience, mais que l'intérêt pour la conscience et le mental demeure néanmoins, alors quelle que soit la signification indépendante d'une telle psychologie, elle ne peut pas remplacer la psychologie au sens classique. Si la psychologie comportementale prétend extérioriser la conscience et le mental, c'est-à-dire Pour leur fournir des critères vérifiables, il est alors tout à fait approprié d'objecter que la psychologie comportementale n'est tout simplement pas à la hauteur. Un exemple classique d'un tel échec est largement accepté comme étant démontré par les critères behavioristes permettant de distinguer une action ou un comportement rationnel d'une action ou d'un comportement irrationnel d'un certain type à partir de sa simulation. Ainsi, Hilary Putnam propose de mener l'expérience de pensée suivante : donnons-nous un autre monde dans lequel la douleur, par exemple, est liée différemment que dans notre monde au comportement, ainsi qu'aux causes externes de la douleur. Qu'il y ait une communauté de super-Spartiates ou de super-stoïques dans ce monde dans laquelle ses membres adultes sont capables de supprimer avec succès tout comportement douloureux involontaire. Ils peuvent, à l’occasion, admettre qu’ils ressentent de la douleur, mais toujours sur un ton calme, sans émotion, etc. (c'est-à-dire la façon dont ils parlent habituellement d'autres choses, en les énonçant). Ils ne montrent pas leur douleur autrement. Cependant, insiste Putnam, ils ressentent de la douleur (ce qui est phénoménal dans cette communauté) et ils ne l'aiment pas plus que nous dans notre monde. Ils admettent même qu’il leur faut beaucoup d’efforts pour se comporter comme ils le font lorsqu’ils souffrent. Dans le même temps, on peut supposer que les enfants et les citoyens immatures de cette société ne savent pas encore ou ne peuvent pas faire face à la suppression réussie des comportements douloureux (à un degré ou à un autre) : il existe donc en général des raisons suffisantes pour attribuer la présence du phénomène de douleur à cette communauté dans son ensemble, même sur la base de critères behavioristes. Mais de quels critères dispose-t-on pour juger que tel ou tel comportement est une réaction involontaire à la douleur chez ces représentants inconnus du monde imaginaire ? Ce comportement peut être considéré comme le comportement habituel consistant à éviter les sources de douleur, mais le comportement d'évitement peut tout aussi bien être compris comme une réaction involontaire à une autre sensation non douloureuse. Pour éviter ces difficultés, Putnam propose de considérer les super-Spartiates à travers des millions d'années de leur évolution, grâce auxquelles ils ont commencé à avoir des enfants pleinement cultivés : parlant le langage des adultes, connaissant les tables de multiplication, ayant des opinions sur les questions politiques. , et, accessoirement, partager les idées spartiates dominantes sur l'importance de ne pas montrer de douleur sauf sous forme de déclaration. Dans ce cas, l’expérience de pensée n’impliquerait aucune réaction involontaire à la douleur dans une telle communauté. Cependant, Putnam considère qu'il est absurde de croire qu'il est impossible d'attribuer des sensations douloureuses à de telles personnes. Pour souligner cette absurdité, nous proposons d'imaginer que nous parvenions à convertir un adulte super-spartiate à notre idéologie : dans ce cas, nous pouvons supposer qu'il commencera à réagir de manière normale (de notre point de vue) à la douleur. Le behavioriste sera alors contraint d’admettre qu’à travers ce seul membre de la communauté super-spartiate nous avons démontré l’existence de réactions douloureuses involontaires dans l’ensemble de la communauté et que, par conséquent, l’attribution de la douleur à l’ensemble de la communauté est logiquement valable. Mais cela signifie que si cette seule personne n’avait jamais vécu et que nous ne pouvions démontrer que théoriquement que ces personnes ressentent de la douleur, alors leur attribuer de la douleur serait invalide.
Certains comportementalistes pourraient soutenir que, dans les mondes décrits, le comportement verbal approprié serait la forme requise de comportement douloureux. En réponse, Putnam suggère d’imaginer un monde dans lequel il n’y aurait même pas de messages de douleur : le monde X, comme il l’appelle. Dans ce monde vivent des super-super-Spartiates qui suppriment même la conversation sur la douleur : de tels citoyens, même si chacun d'entre eux peut penser à la douleur et même avoir le mot « douleur » dans son idiolecte, n'admettront jamais qu'ils ressentent de la douleur ; ils prétendront même que les mots ne le savent pas ou qu'ils ne savent rien du phénomène auquel ils se réfèrent. Bref, les habitants du monde X ne démontrent pas du tout la présence de douleur (les enfants sont complètement cultivés dès la naissance). Il n’existe aucun moyen d’attribuer la douleur à de telles personnes sur la base d’un critère behavioriste. Mais les habitants du monde X souffrent néanmoins, insiste Putnam. Mais notons que si la possibilité qu'un membre d'une telle communauté se convertisse à notre idéologie est exclue, par exemple en raison de trop grandes différences entre nous et eux, alors dans ce cas, la seule chose qui soutiendra l'opportunité d'attribuer une douleur leurs sensations est notre métaphysique du mental. L'expérience de pensée de Putnam propose un monde de simulation absolue de l'absence de douleur, où il est généralement impossible d'exposer cette simulation basée sur des signes comportementaux. Le behavioriste pourra cependant objecter que par rapport à un tel monde, il est impossible de parler de la présence du phénomène de douleur : c'est nous, imaginant un tel monde X, qui « savons » que ses habitants éprouvent de la douleur. , mais de l'intérieur de ce monde ou face à une telle communauté réelle, nous ne pourrons pas obtenir de connaissances, et puis notre déclaration selon laquelle, malgré le fait qu'elle ne se manifeste d'aucune manière extérieurement, ils expérimentent (ou peuvent expérience) douleur, sera totalement infondée. Putnam a une réponse à cela : il n'est pas d'accord avec le fait que son exemple construit une situation dans laquelle il n'y a aucun moyen de distinguer un cas dans lequel la douleur est présente, mais ne se manifeste en aucune façon dans le comportement, d'un cas dans lequel ce n’est tout simplement pas le cas ; il insiste sur le fait que son exemple montre seulement qu'il est impossible de distinguer un cas d'un autre par un comportement extérieur, mais qu'il existe en principe d'autres critères de distinction. Par exemple, dit-il, on peut étudier le cerveau d’un habitant du monde X. Faire appel à de tels critères implique bien entendu un autre type de difficulté associé au programme physicaliste. Une telle recherche ne peut produire les résultats souhaités que si l’identité psychophysique qui soutient ces résultats, ou plutôt une telle interprétation des résultats obtenus, est généralement correcte.
Un autre type de critique repose sur l’analyse des moyens linguistiques et du langage du behaviorisme. Ainsi, N. Chomsky) soutient que Skinner crée l'illusion d'une théorie scientifique rigoureuse applicable dans un très large domaine, alors qu'en réalité il se pourrait bien que les termes utilisés pour décrire le comportement en laboratoire et les termes utilisés pour décrire les comportements les comportements réels ne sont que des homonymes, entre les significations desquels il existe, au mieux, une ressemblance assez vague. Les termes fondamentaux du behaviorisme sont « stimulus » et « réponse ». Skinner s'engage à utiliser des définitions étroites de ces termes : un fragment d'environnement et un fragment de comportement sont appelés respectivement stimulus (évoquant, discriminant ou renforçant) et réponse, si et seulement s'ils sont juridiquement liés ; cela signifie - si les lois dynamiques qui les corrèlent démontrent des dépendances douces et reproductibles. Ainsi, si nous regardons une chaise rouge et disons « rouge », alors la réponse est sous le contrôle du stimulus rouge ; si nous disons « chaise », alors la réponse est sous le contrôle d'un ensemble de propriétés (que Skinner appelle un objet) : la chaise ; et il en va de même pour toute réaction. Cette méthode, selon Chomsky, est aussi simple que vide, puisque nous pouvons identifier autant de propriétés que nous avons d'expressions non synonymes pour les décrire dans notre langue ; nous pouvons expliquer une large classe de réactions en termes d'analyse fonctionnelle de Skinner, identifiant pour chaque réaction les stimuli qui la contrôlent. Mais le mot « stimulus » perd toute objectivité lorsqu’il est utilisé de cette manière, puisque dans ce cas les stimuli cessent de faire partie du monde physique extérieur (comme le suppose Skinner), mais s’avèrent faire partie de l’organisme. Nous définissons un stimulus lorsque nous observons une réponse (par exemple, la parole). Nous ne pouvons pas prédire le comportement linguistique en termes de stimuli affectant le locuteur de l'extérieur, puisque nous ne savons pas quels sont les stimuli actuels qui l'affectent jusqu'à ce que nous recevions une réponse. De plus, puisque nous ne pouvons contrôler la propriété d'un objet physique auquel un individu réagit sauf dans des cas extrêmement artificiels (en laboratoire), l'affirmation de Skinner selon laquelle son système, par opposition au système traditionnel, permet un contrôle pratique du comportement linguistique est tout simplement fausse. Des objections similaires ont été soulevées contre l’interprétation proposée d’autres termes behavioristes clés.
À certains égards, l’argument fondamental contre le behaviorisme (au moins extériorisé) souligne le fait suivant : ce qu’un organisme fait ou a la disposition de faire à un moment donné est une fonction très complexe de ses attitudes et de ses désirs, ainsi que de ses attitudes et de ses désirs. ses données sensorielles et ses souvenirs actuels. Il est donc extrêmement improbable qu'il soit possible de mapper les prédicats comportementaux deux à deux avec les prédicats psychologiques de la manière requise par le behaviorisme, c'est-à-dire de telle sorte que pour chaque type d'état psychologique, un organisme est dans cet état si et seulement si un certain prédicat comportemental est vrai pour cet organisme. Cela suggère que le behaviorisme est extrêmement susceptible d’être faux simplement en raison de ses conséquences empiriques et indépendamment de son invraisemblance en tant que thèse sémantique. Le behaviorisme ne peut être vrai tant que la vérité de la corrélation entre la conscience et le comportement n’est pas établie, et cette dernière n’est pas vraie.
Une autre objection fait appel au problème de la conscience extraterrestre : la base de nos concepts sociologiques et philosophiques sociaux est l'idée de conscience extraterrestre ; nous ne pourrions pas construire des sciences sociales sans doter d’autres individus de certaines caractéristiques qui les rendent similaires (par description) au donateur lui-même (c’est-à-dire nous-mêmes, ou plutôt chacun de nous dans ce rôle). Le sujet attribue la conscience à un autre sur la base de la présomption de le reconnaître comme semblable à lui-même ; il part du fait qu'il se connaît, qu'il a une conscience. Mais si nous reconnaissons notre propre conscience de la même manière que celle de quelqu'un d'autre, en suivant les recommandations des behavioristes, alors à quelle sorte de présomption peut correspondre ici la présomption de conscience sur la base de la reconnaissance de similitude ; Après tout, quelqu’un d’autre doit alors d’abord agir comme un être conscient et une source d’analogie ? En outre, le behaviorisme est (probablement) bien compatible avec la perspective à la troisième personne de la description psychologique, mais sa compatibilité avec la perspective à la première personne est hautement discutable. Ce type de critique est développé notamment par l'un des partisans les plus constants du concept matérialiste de conscience, D. Armstrong. Armstrong fait partie de ceux qui soutiennent que, bien que le comportement d'une personne constitue la base pour lui attribuer (à un tiers) certains processus mentaux, il ne peut pas être identifié avec ses processus mentaux ; Skinner, cependant, pourrait être d’accord avec cela. Mais ce qui est intéressant, c’est la raison pour laquelle Armstrong refuse d’identifier le mental et le comportement. Il considère comme un fait, contrairement à ce que prétendent Ryle et les philosophes du « langage ordinaire », que nous ne déduisons pas de nous-mêmes nos états mentaux à partir des observations de notre propre comportement. Armstrong soutient que sans le concept de causalité, l'idée de disposition ne fonctionne pas : tout comme une certaine constitution moléculaire d'un verre est en réalité responsable du fait que si le verre est frappé, il se brisera, et est donc constitutive de la disposition dispositionnelle. caractéristique « cassable », une certaine constitution physique d'une personne est responsable de sa capacité à accomplir certains types d'actions dans certaines circonstances. Mais, affirme Armstrong, une explication de la conscience en termes de cause et d’effet physiques peut constituer une bonne théorie de la conscience, non seulement du point de vue de la première personne, mais également du point de vue de la troisième personne. L'ordre de son raisonnement est ici le suivant : il suffit de trois prémisses pour déduire l'existence de la conscience à partir de l'observation du comportement approprié d'un autre individu, censé être une expression de cette conscience. 1) Le comportement a une raison. 2) Cette raison se situe chez l’individu dont le comportement est observé. 3) La complexité de cette raison correspond à la complexité du comportement. Ainsi, ce type d’argument oppose une approche de compréhension du mental à une autre, à savoir le physicalisme, et vise à démontrer ses avantages plutôt que de simplement discréditer le behaviorisme. Cependant, selon beaucoup, c’est avec l’acceptation de telles prémisses que commencent les problèmes liés à l’attribution de la conscience de quelqu’un d’autre.
Critique du behaviorisme de Watson
Tout programme proposant une révision radicale et un remplacement complet de l’ordre existant – c’est-à-dire, en fait, appelant à l’abandon de toutes les théories existantes – est intrinsèquement voué à la critique. Comme on le sait, à l’époque où Watson fonda le behaviorisme, la psychologie américaine évoluait dans le sens d’une plus grande objectivité, mais tous les psychologues n’étaient pas prêts à accepter les formes extrêmes d’objectivité prônées par Watson. Beaucoup, y compris ceux qui soutenaient l'objectivité en principe, pensaient que le système de Watson négligeait des composants essentiels de la psychologie, tels que les processus sensoriels et perceptuels.
L'un des adversaires les plus puissants de Watson était William MacDougall (1871-1938), un psychologue anglais arrivé aux États-Unis en 1920 et travaillant d'abord à l'Université Harvard, puis à l'Université Duke. McDougall est célèbre pour sa théorie instinctive du comportement et l'influence que son livre sur la psychologie sociale a eu sur la psychologie (McDougall. 1908).
Il est intéressant de noter que MacDougall, qui a apporté une contribution si importante à la psychologie sociale, n’était pas lui-même une personne très sociable. « Je ne pourrais jamais m'intégrer à aucun groupe social », a-t-il écrit, « je ne pourrais jamais me sentir en harmonie avec aucun parti ou système ; et même si je ne pouvais pas rester indifférent aux attraits de la vie de groupe, aux sentiments et à la pensée de groupe, je restais toujours distant, critique et méfiant » (McDougall. 1930. P. 192).
Il soutenait des concepts aussi impopulaires que le libre arbitre, la supériorité de la race nordique et l'exploration de l'âme, et était régulièrement vilipendé par la presse américaine pour ces opinions. En outre, la communauté psychologique a réprimandé McDougall pour sa critique du behaviorisme dans les années vingt, c'est-à-dire à une époque où la plupart des psychologues étaient à un degré ou à un autre influencés par la science du comportement. En 1928, McDougall « était devenu tellement ostracisé par les forces dominantes de la psychologie américaine qu'il se croyait méprisé » (Jones 1987, p. 931). Dix ans plus tard, alors qu'il était déjà en train de mourir d'un cancer, Knight Dunlop, qui succéda à Watson à l'Université Johns Hopkins, déclara que « plus tôt il mourrait, mieux ce serait pour la psychologie » (cité dans Smith. 1989. P. 446) .
La théorie des instincts de McDougall affirmait que le comportement humain est le résultat de tendances innées dans les pensées et les actions. Ses idées furent d’abord bien accueillies par le public, mais elles perdirent rapidement du terrain sous les assauts du behaviorisme. Watson niait la notion même d’instinct, et sur ce point comme sur bien d’autres, les opposants s’affrontaient.
Le 5 février 1924, ils se rencontrèrent pour discuter de leurs différends dans un club de psychologie à Washington, DC. Le fait qu’il existait à Washington un club de psychologie qui n’était associé à aucune université en dit long. Plus d'un millier de personnes ont assisté au débat. Parmi eux, seuls quelques-uns étaient des psychologues ; à cette époque, l’American Psychological Association ne comptait que 464 membres dans tout le pays. Par conséquent, la taille de l’audience témoigne principalement de la popularité du behaviorisme de Watson. Cependant, le jury de cette dispute a attribué la victoire à MacDougall. Les matériaux de ce débat ont été publiés dans l'ouvrage « The Battle of Behaviorism » (1929).
MacDougall a commencé le débat sur une note optimiste : « J'ai un premier avantage sur le Dr Watson, a-t-il déclaré, et cet avantage est si grand qu'il me semble même injuste. Toutes les personnes sensées seront, par définition, de mon côté » (Watson & McDougall. 1929. P. 40). Il a déclaré qu'il était tout à fait d'accord avec Watson sur le fait que les informations comportementales constituaient un objectif valable de la recherche psychologique, mais s'est opposé à la négation totale des informations sur la conscience. À l'avenir, sa position a été soutenue par des psychologues humanistes et des théoriciens de l'apprentissage social.
Si les psychologues n'utilisaient pas l'introspection, a déclaré McDougall, comment pourraient-ils déterminer le sens de la réponse d'un sujet ou l'exactitude des mots ? Comment, sans recourir à l’introspection, découvrir quelque chose sur les rêves et les fantasmes ? Comment comprendre et évaluer les expériences esthétiques ? Lors d'une dispute avec Watson, McDougall a essayé d'imaginer comment un comportementaliste parlerait de la perception d'un concerto pour violon :
J'entre dans la salle et vois un homme gratter les intestins d'un chat avec des poils arrachés à la queue d'un cheval, et devant lui, dans un état d'attention captivée, sont assis un millier de personnes qui, de temps en temps, se mettent à applaudir. Comment un comportementaliste peut-il expliquer ces événements étranges ? Comment expliquer le fait que les vibrations produites par les intestins des chats plongent des milliers de personnes dans un silence et un calme complets, et que l'arrêt de ces vibrations devienne soudainement le stimulus d'une sorte d'activité fébrile ?
Le bon sens et la psychologie s'accordent sur le fait que le public écoute la musique avec un plaisir accru et exprime son admiration et sa gratitude envers l'artiste par des cris et des applaudissements. Mais le comportementaliste ne sait rien du plaisir ou de la douleur. aucune admiration ni gratitude. Il a simplement mélangé tous ces « concepts métaphysiques » avec de la boue et doit donc chercher d'autres explications. Eh bien, laissons-le chercher par lui-même, laissons-le. Cette recherche lui procurera une occupation tranquille et totalement inoffensive pour les prochains siècles.. (Watson et McDougall. 1929. pp. 62-63.)
McDougall a ensuite critiqué l'hypothèse de Watson selon laquelle le comportement humain est entièrement déterministe, que toutes nos actions sont le résultat direct d'expériences passées et peuvent être entièrement prédites si seuls les événements de la vie passée sont connus. Une telle psychologie, dit McDougall, ne laisse aucune place au libre arbitre ou à la liberté de choix.
Si la position du déterminisme est correcte - c'est-à-dire que les gens n'ont pas de libre arbitre et ne peuvent donc pas être responsables de leurs actes - alors cela vaut la peine de faire preuve d'initiative, d'efforts créatifs et de désir de s'améliorer et d'améliorer la société. Personne ne tentera alors d’empêcher la guerre, de lutter contre l’injustice ou de s’efforcer de réaliser un quelconque idéal.
McDougall a particulièrement critiqué la méthode de description textuelle utilisée par Watson dans ses recherches. McDougall a souligné l'incohérence d'une méthode qui est acceptée si elle peut être vérifiée et rejetée si la vérification n'est pas possible. Bien sûr, c'était précisément le point de vue de Watson, puisque l'objectif principal de l'ensemble du mouvement behavioriste est d'utiliser uniquement des données vérifiables.
Le débat Watson-McDougall a eu lieu onze ans après que Watson ait officiellement fondé le behaviorisme en tant qu'école scientifique. MacDougall prédit que d'ici quelques années le poste de Watson disparaîtrait sans laisser de trace. Cependant, dans la postface de la version publiée du débat, McDougall a admis que ses prévisions étaient trop optimistes : « Elles étaient basées sur une évaluation trop flatteuse du niveau intellectuel du public américain... Le Dr Watson continue d'être vénéré comme un prophète dans son pays natal, continue de prêcher ses sermons » (Watson & McDougall 1929. P. 86, 87).
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2. Critique du behaviorisme
Les problèmes de toute approche peuvent en principe être divisés en trois groupes principaux. Les plus courants sont peut-être les problèmes d'argumentation : dans le cadre de l'approche, une méthode d'argumentation convaincante doit être développée. La plus grande difficulté théorique elle-même, quant à elle, est liée au problème de la méthode, représenté dans ce cas par au moins trois éléments : respectivement les problèmes de vérification, l'analyse logique du langage naturel et le concept behavioriste proprement dit d'explication psychologique. Montrer l'adéquation de la méthode à la tâche signifie résoudre dans une large mesure le problème de l'argumentation. Enfin, les problèmes métaphysiques de la théorie méritent d'être mentionnés, à savoir dans quelle mesure les prémisses que la théorie nous oblige à accepter sont-elles acceptables. La démonstration de leur acceptabilité ou de leur abolition fondamentale dans le cadre de l'approche sans sa révision radicale des prémisses inacceptables constitue également une partie essentielle de la résolution du problème de l'argumentation. La mesure dans laquelle ce problème est résolu en résolvant les deux autres types de problèmes dépend de la mesure dans laquelle ces derniers sont capturés par les objections classiques à une théorie de ce type. Si les objections classiques se limitent à faire référence aux difficultés d’ordre méthodologique et métaphysique auxquelles la théorie est capable de répondre, alors on peut dire qu’elle a le potentiel ou la méthode pour argumenter efficacement en sa faveur.
L’objection standard la plus connue à l’encontre de la compréhension behavioriste, qui consiste principalement à réduire ou à éliminer, la compréhension du mental est peut-être de souligner qu’elle n’est pas capable de nous fournir des critères psychologiques efficaces. Si la psychologie étudie uniquement le comportement et ne s'occupe pas de la conscience, mais que l'intérêt pour la conscience et le mental demeure néanmoins, alors quelle que soit la signification indépendante d'une telle psychologie, elle ne peut pas remplacer la psychologie au sens classique. Si la psychologie comportementale prétend extérioriser la conscience et le mental, c'est-à-dire Pour leur fournir des critères vérifiables, il est alors tout à fait approprié d'objecter que la psychologie comportementale n'est tout simplement pas à la hauteur. Un exemple classique d'un tel échec est largement accepté comme étant démontré par les critères behavioristes permettant de distinguer une action ou un comportement rationnel d'une action ou d'un comportement irrationnel d'un certain type à partir de sa simulation. Ainsi, Hilary Putnam propose de mener l'expérience de pensée suivante : donnons-nous un autre monde dans lequel la douleur, par exemple, est liée différemment que dans notre monde au comportement, ainsi qu'aux causes externes de la douleur. Qu'il y ait une communauté de super-Spartiates ou de super-stoïques dans ce monde dans laquelle ses membres adultes sont capables de supprimer avec succès tout comportement douloureux involontaire. Ils peuvent, à l’occasion, admettre qu’ils ressentent de la douleur, mais toujours sur un ton calme, sans émotion, etc. (c'est-à-dire la façon dont ils parlent habituellement d'autres choses, en les énonçant). Ils ne montrent pas leur douleur autrement. Cependant, insiste Putnam, ils ressentent de la douleur (ce qui est phénoménal dans cette communauté) et ils ne l'aiment pas plus que nous dans notre monde. Ils admettent même qu’il leur faut beaucoup d’efforts pour se comporter comme ils le font lorsqu’ils souffrent. Dans le même temps, on peut supposer que les enfants et les citoyens immatures de cette société ne savent pas encore ou ne peuvent pas faire face à la suppression réussie des comportements douloureux (à un degré ou à un autre) : il existe donc en général des raisons suffisantes pour attribuer la présence du phénomène de douleur à cette communauté dans son ensemble, même sur la base de critères behavioristes. Mais de quels critères dispose-t-on pour juger que tel ou tel comportement est une réaction involontaire à la douleur chez ces représentants inconnus du monde imaginaire ? Ce comportement peut être considéré comme le comportement habituel consistant à éviter les sources de douleur, mais le comportement d'évitement peut tout aussi bien être compris comme une réaction involontaire à une autre sensation non douloureuse. Pour éviter ces difficultés, Putnam propose de considérer les super-Spartiates à travers des millions d'années de leur évolution, grâce auxquelles ils ont commencé à avoir des enfants pleinement cultivés : parlant le langage des adultes, connaissant les tables de multiplication, ayant des opinions sur les questions politiques. , et, accessoirement, partager les idées spartiates dominantes sur l'importance de ne pas montrer de douleur sauf sous forme de déclaration. Dans ce cas, l’expérience de pensée n’impliquerait aucune réaction involontaire à la douleur dans une telle communauté. Cependant, Putnam considère qu'il est absurde de croire qu'il est impossible d'attribuer des sensations douloureuses à de telles personnes. Pour souligner cette absurdité, nous proposons d'imaginer que nous parvenions à convertir un adulte super-spartiate à notre idéologie : dans ce cas, nous pouvons supposer qu'il commencera à réagir de manière normale (de notre point de vue) à la douleur. Le behavioriste sera alors contraint d’admettre qu’à travers ce seul membre de la communauté super-spartiate nous avons démontré l’existence de réactions douloureuses involontaires dans l’ensemble de la communauté et que, par conséquent, l’attribution de la douleur à l’ensemble de la communauté est logiquement valable. Mais cela signifie que si cette seule personne n’avait jamais vécu et que nous ne pouvions démontrer que théoriquement que ces personnes ressentent de la douleur, alors leur attribuer de la douleur serait invalide.
Certains comportementalistes pourraient soutenir que, dans les mondes décrits, le comportement verbal approprié serait la forme requise de comportement douloureux. En réponse, Putnam suggère d’imaginer un monde dans lequel il n’y aurait même pas de messages de douleur : le monde X, comme il l’appelle. Dans ce monde vivent des super-super-Spartiates qui suppriment même la conversation sur la douleur : de tels citoyens, même si chacun d'entre eux peut penser à la douleur et même avoir le mot « douleur » dans son idiolecte, n'admettront jamais qu'ils ressentent de la douleur ; ils prétendront même que les mots ne le savent pas ou qu'ils ne savent rien du phénomène auquel ils se réfèrent. Bref, les habitants du monde X ne démontrent pas du tout la présence de douleur (les enfants sont complètement cultivés dès la naissance). Il n’existe aucun moyen d’attribuer la douleur à de telles personnes sur la base d’un critère behavioriste. Mais les habitants du monde X souffrent néanmoins, insiste Putnam. Mais notons que si la possibilité qu'un membre d'une telle communauté se convertisse à notre idéologie est exclue, par exemple en raison de trop grandes différences entre nous et eux, alors dans ce cas, la seule chose qui soutiendra l'opportunité d'attribuer une douleur leurs sensations est notre métaphysique du mental. L'expérience de pensée de Putnam propose un monde de simulation absolue de l'absence de douleur, où il est généralement impossible d'exposer cette simulation basée sur des signes comportementaux. Le behavioriste pourra cependant objecter que par rapport à un tel monde, il est impossible de parler de la présence du phénomène de douleur : c'est nous, imaginant un tel monde X, qui « savons » que ses habitants éprouvent de la douleur. , mais de l'intérieur de ce monde ou face à une telle communauté réelle, nous ne pourrons pas obtenir de connaissances, et puis notre déclaration selon laquelle, malgré le fait qu'elle ne se manifeste d'aucune manière extérieurement, ils expérimentent (ou peuvent expérience) douleur, sera totalement infondée. Putnam a une réponse à cela : il n'est pas d'accord avec le fait que son exemple construit une situation dans laquelle il n'y a aucun moyen de distinguer un cas dans lequel la douleur est présente, mais ne se manifeste en aucune façon dans le comportement, d'un cas dans lequel ce n’est tout simplement pas le cas ; il insiste sur le fait que son exemple montre seulement qu'il est impossible de distinguer un cas d'un autre par un comportement extérieur, mais qu'il existe en principe d'autres critères de distinction. Par exemple, dit-il, on peut étudier le cerveau d’un habitant du monde X. Faire appel à de tels critères implique bien entendu un autre type de difficulté associé au programme physicaliste. Une telle recherche ne peut produire les résultats souhaités que si l’identité psychophysique qui soutient ces résultats, ou plutôt une telle interprétation des résultats obtenus, est généralement correcte.
Un autre type de critique repose sur l’analyse des moyens linguistiques et du langage du behaviorisme. Ainsi, N. Chomsky) soutient que Skinner crée l'illusion d'une théorie scientifique rigoureuse applicable dans un très large domaine, alors qu'en réalité il se pourrait bien que les termes utilisés pour décrire le comportement en laboratoire et les termes utilisés pour décrire les comportements les comportements réels ne sont que des homonymes, entre les significations desquels il existe, au mieux, une ressemblance assez vague. Les termes fondamentaux du behaviorisme sont « stimulus » et « réponse ». Skinner s'engage à utiliser des définitions étroites de ces termes : un fragment d'environnement et un fragment de comportement sont appelés respectivement stimulus (évoquant, discriminant ou renforçant) et réponse, si et seulement s'ils sont juridiquement liés ; cela signifie si les lois dynamiques qui les corrèlent démontrent des dépendances douces et reproductibles. Ainsi, si nous regardons une chaise rouge et disons « rouge », alors la réponse est sous le contrôle du stimulus rouge ; si nous disons « chaise », alors la réponse est sous le contrôle d'un ensemble de propriétés (que Skinner appelle un objet) : la chaise ; et il en va de même pour toute réaction. Cette méthode, selon Chomsky, est aussi simple que vide, puisque nous pouvons identifier autant de propriétés que nous avons d'expressions non synonymes pour les décrire dans notre langue ; nous pouvons expliquer une large classe de réactions en termes d'analyse fonctionnelle de Skinner, identifiant pour chaque réaction les stimuli qui la contrôlent. Mais le mot « stimulus » perd toute objectivité lorsqu’il est utilisé de cette manière, puisque dans ce cas les stimuli cessent de faire partie du monde physique extérieur (comme le suppose Skinner), mais s’avèrent faire partie de l’organisme. Nous définissons un stimulus lorsque nous observons une réponse (par exemple, la parole). Nous ne pouvons pas prédire le comportement linguistique en termes de stimuli affectant le locuteur de l'extérieur, puisque nous ne savons pas quels sont les stimuli actuels qui l'affectent jusqu'à ce que nous recevions une réponse. De plus, puisque nous ne pouvons contrôler la propriété d'un objet physique auquel un individu réagit sauf dans des cas extrêmement artificiels (en laboratoire), l'affirmation de Skinner selon laquelle son système, par opposition au système traditionnel, permet un contrôle pratique du comportement linguistique est tout simplement fausse. Des objections similaires ont été soulevées contre l’interprétation proposée d’autres termes behavioristes clés.
À certains égards, l’argument fondamental contre le behaviorisme (au moins extériorisé) souligne le fait suivant : ce qu’un organisme fait ou a la disposition de faire à un moment donné est une fonction très complexe de ses attitudes et de ses désirs, ainsi que de ses attitudes et de ses désirs. ses données sensorielles et ses souvenirs actuels. Il est donc extrêmement improbable qu'il soit possible de mapper les prédicats comportementaux deux à deux avec les prédicats psychologiques de la manière requise par le behaviorisme, c'est-à-dire de telle sorte que pour chaque type d'état psychologique, un organisme est dans cet état si et seulement si un certain prédicat comportemental est vrai pour cet organisme. Cela suggère que le behaviorisme est extrêmement susceptible d’être faux simplement en raison de ses conséquences empiriques et indépendamment de son invraisemblance en tant que thèse sémantique. Le behaviorisme ne peut être vrai tant que la vérité de la corrélation entre la conscience et le comportement n’est pas établie, et cette dernière n’est pas vraie.
Une autre objection fait appel au problème de la conscience extraterrestre : la base de nos concepts sociologiques et philosophiques sociaux est l'idée de conscience extraterrestre ; nous ne pourrions pas construire des sciences sociales sans doter d’autres individus de certaines caractéristiques qui les rendent similaires (par description) au donateur lui-même (c’est-à-dire nous-mêmes, ou plutôt chacun de nous dans ce rôle). Le sujet attribue la conscience à un autre sur la base de la présomption de le reconnaître comme semblable à lui-même ; il part du fait qu'il se connaît, qu'il a une conscience. Mais si nous connaissons notre propre conscience de la même manière que celle de quelqu'un d'autre, en suivant les recommandations des behavioristes, alors à quelle sorte de présomption peut correspondre ici la présomption de conscience sur la base de la reconnaissance de similitude ; Après tout, quelqu’un d’autre doit alors d’abord agir comme un être conscient et une source d’analogie ? En outre, le behaviorisme est (probablement) bien compatible avec la perspective à la troisième personne de la description psychologique, mais sa compatibilité avec la perspective à la première personne est hautement discutable. Ce type de critique est développé notamment par l'un des partisans les plus constants du concept matérialiste de conscience, D. Armstrong. Armstrong fait partie de ceux qui soutiennent que, bien que le comportement d'une personne constitue la base pour lui attribuer (à un tiers) certains processus mentaux, il ne peut pas être identifié avec ses processus mentaux ; Skinner, cependant, pourrait être d’accord avec cela. Mais ce qui est intéressant, c’est la raison pour laquelle Armstrong refuse d’identifier le mental et le comportement. Il considère comme un fait, contrairement à ce que prétendent Ryle et les philosophes du « langage ordinaire », que nous ne déduisons pas de nous-mêmes nos états mentaux à partir des observations de notre propre comportement. Armstrong soutient que sans le concept de causalité, l'idée de disposition ne fonctionne pas : tout comme une certaine constitution moléculaire d'un verre est en réalité responsable du fait que si le verre est frappé, il se brisera, et est donc constitutive de la disposition. caractéristique « cassable », une certaine constitution physique d'une personne est responsable de sa capacité à accomplir certains types d'actions dans certaines circonstances. Mais, affirme Armstrong, une explication de la conscience en termes de cause et d’effet physiques peut constituer une bonne théorie de la conscience, non seulement du point de vue de la première personne, mais également du point de vue de la troisième personne. L'ordre de son raisonnement est ici le suivant : il suffit de trois prémisses pour déduire l'existence de la conscience à partir de l'observation du comportement approprié d'un autre individu, censé être une expression de cette conscience. 1) Le comportement a une raison. 2) Cette raison se situe chez l’individu dont le comportement est observé. 3) La complexité de cette raison correspond à la complexité du comportement. Ainsi, ce type d’argument oppose une approche de compréhension du mental à une autre, à savoir le physicalisme, et vise à démontrer ses avantages plutôt que de simplement discréditer le behaviorisme. Cependant, selon beaucoup, c’est avec l’acceptation de telles prémisses que commencent les problèmes liés à l’attribution de la conscience de quelqu’un d’autre.
On peut également partager une position radicale sur cette question, définissant tous les prédicats comme dispositionnels, y compris ceux comme « dissous », puisqu'ils peuvent également être paraphrasés en termes désignant des événements plus « atomiques » - par exemple, l'événement de la perception du sucre. dissous à un certain intervalle de temps ; cf. : B. Russell, La connaissance humaine : sa portée et ses limites, « Nika-Center », « Vist-S », Kiev, 1997, 93 – 95.
J. B. Watson, « La psychologie telle que la perçoit le comportementaliste », Psychological Review 20, 1913, 158-77.
J. B. Watson, Behaviorism, N.-Y., Norton and Co., 1970, édition originale - 1924.
B. F. Skinner, Science and Human Behaviour, N.-Y., Macmillan, 1953, p. 28.
K. S. Lashley, « L'interprétation comportementale de la conscience : I », The Psychological Review, 30 : 4, 1923, 341.
E. Holt, Le souhait freudien et sa place dans l'éthique, N.-Y. : Henry Holt, 1915.
E. Tolman, « La définition de la conscience d'un comportementaliste », The Psychological Review 34, 1927, 435.
B. F. Skinner, Science and Human Behaviour, N.-Y., Macmillan, 1953, p. 35.
Et pourtant : si notre discours psychologique ordinaire n’a pas pour référent le comportement, il doit être réformé conformément aux exigences scientifiques.
C. G. Hempel, « The Logical Analysis of Psychology », première édition anglaise - dans : H. Feigl, W. Sellars (éd.), Readings in Philosophical Analysis, N.Y. : Appleton-Century-Crofts, 1949, 373 - 384.
Ibid., note de bas de page 1 dans N. Block (éd.), Readings in Philosophy of Psychology, V. 1, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1980, 22.
Ibid., 20-21.
H. Putnam, « Cerveau et comportement », R. J. Butler (éd.), Analytical Philosophy, vol. 2, Oxford, Blackwell, 1965.
Ce sont, pour ainsi dire, des ajustements post-positivistes dont il faut tenir compte lorsqu’on aborde les problèmes de la méthode.
B. F. Skinner, Behaviour of Organisms, N.-Y. : Appleton-Century-Crofts, 1938, 9.
Voir : N. Chomsky, « A Review of B. F. Sckinner's Verbal Behaviour », Language 35, no. 1, 1959, 26-58.
Pour plus de critiques de ce type, voir N. Block et J. Fodor, « What Psychological States Are Not », Philosophical Review 81, no. 2, 1972, 159-181.
Voir D. M. Armstrong, « The Nature of Mind », C. V. Brost (éd.), The Mind/Brain Identity Theory, Londres, Macmillan, 1970, 67-79.
Ibid., 77-79.
Voir, par exemple : T. Nagel, « Armstrong on the Mind », Philosophical Review 79, 1970, 394-403.
Bibliographie
Pour préparer ce travail, des matériaux du site http://www.i-u.ru/ ont été utilisés
Institut Andropov. Il s'agit désormais de la Foreign Intelligence Academy. MIKHAIL FROLOV, colonel à la retraite, professeur à l'Institut Bannière Rouge Andropov : J'ai travaillé à l'Institut Bannière Rouge (KI) pendant 13 ans. Vladimir Poutine m'est venu du département du KGB de Leningrad avec le grade de major. J'ai décidé de le regarder en tant que sergent d'escouade. Le contremaître du département du Red Banner Institute est ...
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