Qu’est-ce que le Mahamoudra ? Quatre caractéristiques du mahamudra "Chanson du Mahamudra" de Tilopa.

Si vous ne voyez rien en regardant dans l'espace,
Si vous observez l'esprit avec votre esprit,
Les différences sont éliminées
Et vous atteignez la bouddhéité.

"Chanson du Mahamudra" Tilopa

Mahamudra (Tib. Phyag rGya Ch"en Po, Chagya Chenpo) - "Grand Sceau". Tout d'abord, je voudrais clarifier le concept et l'origine du Mahamudra dans le Vajra Yoga. Il existe un assez grand nombre d'interprétations de ce terme, selon sur quel enseignement, école ou direction se réfère au texte L'interprétation du mahamudra dans notre système a été influencée par le bouddhisme et le Dzogchen.

Nous considérerons une définition et une signification étroites du Mahamudra, qui, à mon avis subjectif, correspondent le mieux à son essence. Mais cette section ne doit pas être considérée comme un guide pour atteindre cet état ou comme la seule description correcte du Mahamudra. C'est plutôt la vision du Mahamudra dans la tradition qui sera définie ici.

La formulation du Mahamoudra d'Anatoly Pakhomov :

- le processus de conscience du moment présent, dans lequel une personne n'est pas impliquée dans ce qui se passe, se concentre sur l'aspect clé de ce qui se passe et est consciente de ce qui se passe. Dans le même temps, l’attention peut être dirigée à la fois vers l’extérieur et vers l’intérieur.

Trois expériences dues à la pratique du mahamudra :
- bonheur, clarté, non-dualité (ou « suppression de la personnalité », qui libère de l'artificialité et de l'irréalité des jeux humains et sociaux, et de la souffrance mentale).

Considérant qu'au stade initial le yoga s'est développé depuis longtemps en Inde et au Tibet, cette tradition a été influencée par divers enseignements, notamment le bouddhisme. Dans le bouddhisme, Mahamudra (« grand mudra ») fait parfois référence à la voie bouddhiste en général, à l’ensemble de la stratégie bouddhiste pour parvenir à la « libération ». Les mudras sont également interprétés comme des symboles des six principales perfections bouddhistes (paramitas) : six mudras (shan-mudra) - diadème, bracelet, boucles d'oreilles, ceinture, roue et cendres - symbolisent la réalisation de la générosité (dana), le comportement moral en général ( sila), la patience (kshanti), la diligence (virya), la contemplation (dhyana) et la sagesse (prajna). Les mudras ont également reçu d'autres interprétations, par exemple comme une généralisation des réalisations cardinales de la pratique bouddhiste, telles que : la purification du corps, de la parole, de l'esprit, l'acquisition de « siddhis » occultes.

Le yoga définit également le Mahamudra comme le processus de prise de conscience des actions quotidiennes, aboutissant à un état permanent de non-implication, d'impartialité, de spontanéité et de discrimination. A l’école de yoga tibétain où j’ai étudié, cette pratique s’appelle lhatong. C'est l'un des principaux avec la brillance.

Shine est la pratique permettant d’atteindre un état de paix. Mais si dans les écoles indiennes l'essentiel est le nirodha (cessation complète de la pensée), alors dans le yoga tibétain, l'état initial de paix est considéré comme très précieux, lorsque la pensée coule encore, mais lentement, et qu'une personne ne s'y accroche pas. Mais nous ne parvenons pas toujours à entrer immédiatement même dans un état de repos ; parfois nos efforts visant à atteindre le Brillance peuvent, au contraire, provoquer des troubles de l'esprit. Dans ce cas, il est recommandé au praticien de ne pas méditer directement, mais de faire quelque chose qui le calme. Cela peut être une sorte de passe-temps, comme la musique, le chant, le dessin, la sculpture ou même simplement le ménage ou la marche dans le parc. L'essentiel est de le faire sans chichi et lentement, avec plaisir.

Lorsque, grâce à une activité tranquille, une personne est dans un état de paix, elle est prête à commencer la pratique de la conscience (ou, comme nous disons, du Mahamudra). Il est à noter qu’avec une certaine expérience, il est possible d’atteindre un état de conscience sans tranquillité préalable (shina). Cependant, il convient de rappeler que les habitants des mégalopoles modernes sont rarement calmes, contrairement à ceux qui vivent, par exemple, dans des colonies quelque part dans les montagnes. Shine et Lhatong peuvent être considérés comme les principales pratiques ; on les retrouve (bien que sous une forme légèrement différente) dans n'importe quelle école bouddhiste. Ces pratiques ne sont pas de la contemplation ; le mot bien connu de « méditation » leur convient plutôt. Lorsque la pensée est arrêtée et que nous sommes dans un état de présence, cela s’appelle rigpa (état primordial non-duel). Dans d'autres écoles tibétaines de yoga, un état similaire peut être appelé Mahamudra - c'est le mot que nous utilisons, car le terme « lhatong » nous est difficile à prononcer. En fait, Mahamudra, Lhatong et Rigpa ont une signification similaire, leur base est la présence.

L'état de Mahamudra implique la création d'un certain espace interne qui n'est pas impliqué dans ce qui se passe - c'est-à-dire la création de ce qu'on appelle le témoin interne. bien qu'il soit peut-être plus juste de dire non pas « création » mais « découverte », car ce témoignage se manifeste initialement sous une forme ou une autre. Essentiellement, nous sommes ce témoin. Nous devenons des témoins non impliqués des événements internes et externes du monde, de nos expériences, des fluctuations de notre conscience et de nos réactions. Cet état est une aide significative pour atteindre le chitta-vritti-nirodha, ou il peut être une pratique autosuffisante.

Notre esprit a deux aspects : le vide et la clarté. Il est intéressant de noter que dans la tradition du yoga indien, l'état de vide - nirodha - est souvent pris comme base de pratique. Dans la tradition tibétaine, la clarté peut servir de base. Voici une citation du fondateur de l’école tibétaine Dzogchen, Garab Dorje (184 avant JC) :

« Si des pensées surgissent, restez présent. Si vous êtes libre de pensées, soyez conscient de l’état dans lequel vous êtes libre de pensées. La sensibilisation est la même dans ces États. »

Ainsi, dans le yoga tibétain, la pratique principale n'est pas tant considérée comme le nirodha, ou, comme on disait, l'arrêt du dialogue intérieur, mais plutôt comme la prise de conscience. Mais il n’y a en réalité aucune contradiction entre ces approches, car l’arrêt des fluctuations de l’esprit peut se faire simplement consciemment. Mais l’arrêt inconscient de la pensée dans le yoga tibétain est considéré comme une déviation de la pratique et peut même être qualifié de « méditation stupide ». Par conséquent, il est recommandé d’être attentif lors de la méditation du vide.

Bases de la pratique du Mahamoudra

Il existe différentes explications sur la manière d’atteindre l’état de Mahamudra (présence). Le contraire de la présence est la distraction. Par exemple, lorsque nous faisons de l’exercice mais que nous pensons au dîner, nous séparons le corps et l’esprit. Pour tenir le Mahamudra, une personne doit garder son esprit dans cet état de présence et ne pas détourner son attention vers autre chose. Être ici et maintenant. Au début, atteindre une telle conscience est incroyablement difficile, car l’esprit est constamment distrait par des choses et des idées étrangères et est complètement impliqué dans les événements qui se produisent. Par conséquent, dès les premiers stades, il est recommandé de limiter consciemment les influences extérieures. Par exemple, une certaine période de solitude ou simplement une contemplation prolongée dans un silence et une solitude complets. Pour concentrer l'attention (dharana), vous pouvez choisir, par exemple, votre respiration ou les éléments - l'eau, le feu, l'air (ciel), la terre (horizon) - ou le vide. Il convient de noter que pour les praticiens expérimentés, ce besoin n'existe pas, mais plutôt autre chose: être dans des conditions ordinaires, pour ainsi dire, défavorables (nous en reparlerons plus tard). Car ce n’est que dans des conditions ordinaires qu’une personne expérimente pleinement la pleine puissance du Mahamudra. Lorsqu’une personne devient capable de maintenir continuellement sa conscience dans un état de calme et de contemplation, elle peut passer à la pratique de la conscience des actions quotidiennes.

D'un autre point de vue, il est très simple d'être ici et maintenant ; tous les petits enfants sont dans cet état. C’est pourquoi les professeurs de yoga disent parfois que pour entrer dans un état de présence, il n’est pas nécessaire de faire quoi que ce soit. En fait, c'est vrai, mais nous sommes tellement habitués à « faire quelque chose » - penser au passé, au futur, analyser, planifier, etc. - qu'une telle tension constante devient la norme. Et puis il peut nous sembler que nous devons faire encore plus d’efforts pour en prendre conscience. Mais ce n'est pas vrai. Il suffit de se souvenir de l'état de détente, de l'état dans lequel nous étions enfant.

Le yoga tibétain a des points de vue très intéressants sur certains aspects de sa pratique. Par exemple, on pense qu’une personne ne peut jamais s’écarter du chemin spirituel. Tout ce que vous faites fait partie de votre chemin et il n’y a tout simplement pas d’autre moyen. Le deuxième axiome intéressant du yoga tibétain stipule qu’une personne est toujours consciente. Comme ça? La vérité est que c’est vrai, c’est juste que le degré de conscience varie. Tout comme dans les maisons modernes, vous pouvez régler le niveau d'éclairage en tournant l'interrupteur et en rendant la lumière plus ou moins lumineuse. Par exemple, lorsque vous avez envie de manger ou de dormir, ou dans un rêve au milieu d'un cauchemar, vous réalisez que vous rêvez - c'est un certain niveau de conscience qui se manifeste toujours. Avec l'aide du yoga, nous l'ouvrons simplement ou, pourrait-on dire, l'étendons quelque peu à d'autres aspects de la vie. Autrement dit, nous n’avons même pas besoin d’apprendre cette pratique, puisqu’elle constitue l’état originel de conscience. En même temps, préparer le corps est également important car il constitue le principal outil de compréhension du monde et le siège de l’esprit. Bien entendu, il existe une influence mutuelle du corps et de la conscience. C'est pourquoi la pratique du Mahamoudra nécessite une bonne santé, un corps fort, non sujet aux maladies. Est-ce possible autrement ? C'est possible, mais c'est un chemin trop difficile, à mon avis. Il est plus pratique et plus pratique d'être en bonne santé ; cela est assuré par la pratique correcte du yoga. La pratique du Mahamudra implique le développement de l’équilibre, de la relaxation et du naturel à trois niveaux : le corps, l’esprit et la parole. Par exemple, vous pouvez ralentir vos mouvements et votre parole aussi bien dans la pratique des asanas que dans les activités quotidiennes, et être conscient de toutes les manifestations naturelles du corps. Atteindre l’équilibre mental signifie ne pas s’accrocher à quoi que ce soit, ne pas stresser inutilement et accepter sereinement les distractions naturelles. Atteindre la relaxation signifie soulager la tension de l'esprit, laisser tout tel quel, rejeter toutes les idées et toutes les pensées. Lorsque le corps et l’esprit se détendent, on peut rester dans son état originel sans aucun effort.

Erreurs dans la pratique du Mahamudra

La principale chose qui nous gêne dans la pratique du Mahamudra est la précipitation et la vanité. Ceci est résolu par les qualités opposées : ralentir les actions et les pauses, savourer ce qui se passe. Par exemple, lorsque vous vous asseyez pour boire du thé, prenez votre temps, profitez du moment présent, sentez chaque gorgée. Ou vous êtes monté dans la voiture après l'entraînement - avez fermé les portes de la voiture, accordez-vous trois minutes pour observer les passants, les ombres, les sensations. Trois minutes ne résolvent généralement rien, mais cela élimine les tracas et les poursuites constantes et nous permet de profiter davantage de la vie, ce qui nous rend heureux.

Interprétation incorrecte de la technique de présence. Parfois, les débutants font des efforts excessifs et deviennent irrités lorsqu’ils sont distraits. Les distractions sont une propriété naturelle de l'esprit, donc si nous remarquons que nous sommes distraits (c'est-à-dire que nous sommes conscients de ce moment), nous continuons simplement à être conscients de ce qui est devant nous au niveau du corps, de l'esprit. ou discours.

Interprétation incorrecte de la relaxation. Garder le corps détendu ne signifie pas abandonner complètement toutes les activités. Nous continuons à faire quelque chose, mais en douceur, calmement et spontanément. Il n'est pas nécessaire de s'éloigner des activités quotidiennes, car idéalement la tâche est de maintenir l'état de Mahamudra dans les conditions dans lesquelles vous vous trouvez, et les conditions changent alors sous l'influence de notre attitude. Garder l’esprit détendu ne signifie pas le rendre insensible ou ennuyeux. Il faut s’efforcer d’augmenter et d’aiguiser sa capacité de conscience claire. Afin de ne pas perdre l'acuité de la conscience, il faut utiliser des humeurs positives (par exemple, la pratique d'un sourire intérieur) et traiter les événements de la vie avec une certaine dose d'humour, ne pas tout prendre trop au sérieux, être capable de rire, et surtout tout, contre vous-même.

Interprétation erronée de la non-implication. Parfois, le désengagement est interprété à tort comme un évitement. Cependant, c’est dans la communication que se produit l’évolution, il ne faut donc pas l’éviter. Grâce à la pratique de la présence, nous ne nous impliquons pas émotionnellement dans les événements et réagissons plus calmement à ce qui se passe. En même temps, cela ne signifie pas l’absence d’émotions, car ressentir des émotions est naturel. Au contraire, nous ne sommes pas motivés par les émotions, mais sommes capables de prendre des décisions fondées sur la sagesse. La sagesse se trouve dans la compréhension de soi (en répondant à la question « qui suis-je ? »). Et cela se manifeste simplement par un état supérieur de paix et de manque d’anxiété.

Une mauvaise interprétation du vide est une incapacité à comprendre que l’existence elle-même et le vide sont essentiellement la même chose. Le vide (shunyata) n'est pas l'absence de quelque chose, mais plutôt la conscience et la matière en superposition, mais non manifestées dans la forme. Au lieu du mot « vide », vous pouvez utiliser le terme moderne « champ quantique » ou « énergie ».

L'une des instructions les plus profondes du Mahamudra est la suivante : jetez tous les attachements et ne vous accrochez à rien - et l'Essence apparaîtra immédiatement devant vous.

Tout au long de la journée, pendant et après la contemplation, il faut essayer de ne pas perdre l'Essence. En d’autres termes, nous devons essayer d’introduire l’expérience de la conscience dans tous les types d’activités quotidiennes.

Il est compréhensible qu’une personne puisse se laisser distraire lors de l’accomplissement de ses tâches quotidiennes, oubliant ainsi l’Essence. Et il doit constamment essayer de reprendre conscience. Si cela peut être fait, l’Essence réapparaîtra immédiatement.

Tout comme le yoga commence lorsque nous enroulons nos tapis après les cours, la pratique du Mahamudra ne se termine pas par les activités quotidiennes, elle se poursuit même la nuit. Il faut s'efforcer de rester conscient du passage du jour et de la nuit. La pratique du Mahamudra pendant le sommeil et dans les rêves (yoga nidra, yoga milam) est extrêmement importante. Mais la conscience nocturne n’apparaîtra que lorsque la pratique diurne du Mahamoudra sera suffisante. La pratique nocturne (yoga nidra) est plus « subtile » et nécessite une préparation préalable dans la journée. Si une personne n'est pas capable de maintenir l'état de Mahamudra dans ses activités quotidiennes, elle doit d'abord consacrer plus de temps à la relaxation, pratiquer les asanas et la contemplation, créant ainsi des conditions favorables. Il est conseillé de se rappeler la nécessité de pratiquer sans trop de stress et il vaut donc parfois la peine de se reposer une journée. Ne vous inquiétez pas si vous ne parvenez pas à rester conscient toute la journée, pratiquez simplement quelques minutes 3 à 4 fois par jour.

Pratique du mahamoudra

Ordre d'entraînement

Ainsi, lorsque vous pratiquez la méditation du Mahamudra, si vous avez déjà reçu l’initiation tantrique, visualisez-vous d’abord comme une divinité. Visualisez ensuite votre Guide Spirituel devant vous. Faites toutes les pratiques préliminaires générales. Disons que si vous faites Guru Puja, alors après les mots « Vous êtes le Guru, vous êtes le Yidam, vous êtes tous des Dakinis et des Protecteurs », vous visualisez comment toutes les divinités, tous les bouddhas et tout le Champ de Mérite se dissolvent dans votre Guide spirituel sous la forme de Lama Tsongkhapa. Lama Tsongkhapa, de la taille de votre pouce, vous pénètre par le sommet de votre tête et descend par le canal central jusqu'au chakra du cœur, car c'est là que se trouve votre esprit subtil. L'esprit le plus subtil, la Lumière Claire, inséparable de l'énergie la plus subtile qui sert de support à cet esprit, réside dans le canal central du chakra du cœur au sein de la connexion des gouttes rouges et blanches. Cette conscience la plus subtile reste dans votre chakra du cœur jusqu'à votre mort. Alors que le Guide Spirituel descend dans votre chakra du cœur, vous imaginez que la forme de votre Guide Spirituel se dissout dans cette Claire Lumière de l’esprit. Votre Guide Spirituel devient alors indissociable de votre conscience la plus subtile. La Lumière Claire de l’esprit de votre Guide et votre Lumière Claire fusionnent et deviennent un tout inséparable. Ensuite, concentrez-vous simplement sur votre esprit. Restez simplement dans la Claire Lumière de votre esprit. Si possible, effectuez le processus de dissolution des vents dans le chakra du cœur comme décrit dans le Tantra Yamantaka, c'est-à-dire passez par les huit apparitions et atteignez finalement la Lumière Claire. Aspect blanchâtre, aspect rougeâtre, noirceur, tout cela correspond aux étapes successives de dissolution de la syllabe HUM dont je vous ai parlé. Et enfin, demeurez dans cette Claire Lumière d’esprit. Lorsque des pensées surgissent, ne les arrêtez pas, ne les suivez pas. Contemplez simplement vos pensées et elles disparaîtront.

La nature relative de l'esprit comme objet de méditation

Lorsque vous trouvez un objet de méditation, vous devez le tenir. Tenez-le comme les enfants regardent une image. Lorsqu’un enfant regarde un tableau, pour lui ce n’est qu’un tableau. Il ne se demande pas quand l'œuvre a été peinte, qui est l'artiste, combien cela coûte, si elle est belle ou non, si je peux l'acheter et où je la vendrai plus tard. L'enfant n'a pas de telles pensées. Quand un enfant regarde, ce n’est pour lui qu’une image. De la même manière, lorsqu’une pensée surgit dans votre esprit, regardez-la simplement. Même lorsque la colère surgit, il suffit de regarder la nature de la colère : qu’est-ce que la colère et quelle est sa nature ? Vous comprendrez alors que par colère vous appelez un état dans lequel votre esprit ressent de l'aversion pour quelque chose. Vous lui donnez simplement le nom de « colère ». La nature de cette colère est la Claire Lumière. De la Claire Lumière de l’esprit, la colère surgit, puis se dissout à nouveau dans la Claire Lumière. Si vous examinez la nature de la colère, de l’attachement et d’un grand nombre d’autres pensées négatives, vous comprendrez alors qu’elles sont toutes inséparables de la Claire Lumière. La Lumière Claire est la conscience primaire et la plus subtile qui ne peut être décrite que comme « claire et connaissante ». La colère en découle. La colère dans sa substance n'est pas quelque chose de séparé de la Claire Lumière, dans son essence elle ne fait qu'un avec la Claire Lumière, c'est-à-dire qu'elle a la même essence avec la Claire Lumière. Il se manifeste simplement à partir de la Claire Lumière. On dit que peu importe la dureté de la glace, de par sa nature, elle est inséparable de l’eau. La colère et l’attachement sont tous comme la glace, mais dans la nature, ils sont de l’eau (Lumière Claire).

Ainsi, quoi que ce soit qui surgit en vous – colère ou attachement – ​​regardez simplement sa nature. Vous comprendrez alors que la nature relative de la colère, la nature relative de l’attachement, la nature relative de l’amour et quoi que ce soit, ils ne font qu’un. Tout cela est Claire Lumière. Ainsi, quel que soit le concept ou l’émotion que vous avez, lorsqu’elle est générée, vous regardez simplement sa nature, vous êtes dans la Claire Lumière, qui est la nature de cette émotion. La colère est apparue, vous avez examiné sa nature - c'est Clear Light, la colère a disparu. De plus, il est très important de ne pas suivre la colère. Il est apparu, il suffit de le regarder, comme les petits enfants regardent un tableau. Le prochain concept, la prochaine émotion surgit. Vous contemplez à nouveau sa nature – Claire Lumière.

Alors, restez simplement concentré. Regardez l’image de votre esprit comme le font les enfants. Restez concentré sur la nature de votre esprit, tout comme un marchand lâche un aigle au milieu de l’océan. Comment cela peut-il arriver? Dans les temps anciens, les commerçants qui naviguaient sur des navires à travers les mers et les océans, se retrouvant en pleine mer, lâchaient des aigles qu'ils emmenaient avec eux pour savoir s'il y avait des terres à proximité. Si l’aigle n’est pas revenu vers eux, cela signifie qu’il y a une terre à proximité ; si l’aigle est revenu, cela signifie qu’il n’y a pas de terre à proximité. Ainsi, si une pensée conceptuelle veut surgir en vous, vous lui permettez de le faire. Vous laissez libre cours à votre concept. Il n’y a aucune base externe pour cela, donc votre pensée conceptuelle reviendra d’elle-même. En général, les pensées se comportent comme des chiens. Si vous gardez le chien attaché à une chaîne, il se brisera tout le temps, mais si vous le lâchez, il ne fera qu'un seul cercle autour de la maison et reviendra vers vous. Et puis, même si vous la chassez et lui dites : « Sortez d’ici ! », elle ne partira toujours pas. Il en va de même pour notre esprit vagabond. Si vous essayez de l'attacher, il éclatera constamment, il aura constamment envie d'aller et venir. Mais si vous le laissez partir, il fera un cercle et reviendra.

Ceci n’est bien sûr qu’un exemple. En réalité, les pensées conceptuelles ne courent pas comme un chien. C'est faux. De la même manière, lorsque vous commencez soudainement à avoir des pensées conceptuelles pendant la méditation, vous leur permettez simplement de surgir. En même temps, regardez la nature de l’esprit, et une pensée surgira, puis, après un certain temps, disparaîtra. Vous ne voudrez alors plus de nouvelles pensées conceptuelles et vous pourrez continuer à vous concentrer sur la nature de votre esprit. De plus, votre concentration doit être comme un fin fil de coton. Pour que votre concentration soit à la fois douce et forte. Qu'est-ce qu'une concentration douce mais forte ? C’est à ce moment-là que vous méditez et que vous vous sentez complètement calme. Vous n'êtes pas tendu, vous êtes calme, mais en même temps vous ne perdez pas une seconde l'objet de votre méditation. Se concentrer sur la Claire Lumière de l’esprit devrait être comme un oiseau volant dans le ciel. Quand les oiseaux volent, ils ne laissent aucune trace dans le ciel. De la même manière, quelle que soit la pensée qui surgit dans votre esprit, elle ne laisse aucune trace. Une pensée surgit simplement et disparaît simplement. Cela n’entraîne pas une autre réflexion.

Qu’est-ce que la Lumière Claire relative ? C'est très difficile de vous expliquer cela... Si pendant votre méditation sur la Claire Lumière une certaine couleur apparaît soudainement dans votre esprit, c'est faux. Parce qu’il faut se concentrer uniquement sur la fonction cognitive, la capacité de cognition. C'est simplement quelque chose de clair, de pur et de connaissant. Des pensées en surgissent, puis ces pensées s'y dissolvent à nouveau. C'est comme un écran de télévision. Une image apparaît sur l'écran du téléviseur, qui se dissout ensuite à nouveau sur le même écran. La claire Lumière du mental est comme un écran. Toutes les pensées en naissent et s’y dissolvent. La colère, l'envie, quoi qu'il arrive, la substance de toutes ces émotions, toutes ces pensées est constituée de Claire Lumière. Comme la glace, qui est faite d'eau. L'eau se solidifie en glace, puis la glace fond et redevient de l'eau. À travers votre propre expérience, essayez de trouver l’objet de la méditation : la nature relative de votre esprit. Vous devez trouver en vous-même, à travers votre propre expérience, ce qui est pur, clair et connaissant. Ensuite, suivez comment les pensées, les émotions et les concepts en découlent, puis comment ils s'y dissolvent à nouveau. Vous devez comprendre tout cela à partir de votre propre expérience. Ensuite, vous trouverez l'objet de méditation. Ce n’est pas une réalisation élevée, c’est simplement la découverte de l’objet de la méditation shamatha. Ensuite, après l’avoir trouvé, il est impératif de passer par les neuf étapes de Shamatha et toutes ces choses qui sont expliquées dans l’enseignement de Shamatha.

L’introduction à la nature relative de Clear Light n’est pas une chose difficile. Tout le reste est lié aux méthodes de génération de shamatha. C'est déjà difficile. Je crains que beaucoup de gens qui prétendent méditer sur la Claire Lumière de l'esprit, sur le Mahamudra, sur le Dzogchen, n'aient même pas été capables de découvrir la nature relative de leur esprit – l'objet de la méditation. Puisqu’ils n’ont pas trouvé cet objet de méditation, alors toute leur méditation est une perte de temps totale. Si vous voulez tirer quelque part, vous devez d'abord trouver une cible. Si vous trouvez une cible, vous devez viser et tirer sur la cible. Et si la cible est dans une direction et que vous tirez dans l’autre, quels pourraient être les résultats ? Il n'y aura aucun résultat.

Nous allons maintenant essayer de méditer un peu sur le Mahamudra. C'est pour l'impression. Ne pensez pas que c'est impossible. Tout est possible, mais ce n'est pas facile. Lorsque vous pratiquez la méditation Mahamudra, il est très important de faire d’abord une méditation respiratoire. La méditation respiratoire éliminera les pensées conceptuelles de votre esprit, vous aurez alors une meilleure chance de trouver la Lumière Claire. Alors, faites d’abord une courte méditation et essayez de trouver l’objet de la méditation, c’est-à-dire la Lumière Claire relative. Il n’est pas nécessaire de faire une très longue méditation. Soyez bref. Essayez simplement de découvrir l’objet de la méditation. Ouvrez les yeux toutes les deux minutes, puis recommencez. Essayez à nouveau de découvrir l'objet de la méditation. L'objet de méditation est très difficile à trouver. Dès que vous trouverez un objet de méditation, shamatha ira beaucoup plus vite pour vous. Lorsque vous prenez le Bouddha comme objet de méditation, il est facile de trouver cet objet, mais il vous faudra plus de temps pour développer le shamatha. Commençons par faire une méditation respiratoire. Asseyez-vous dans la bonne posture. Commencez... Concentrez-vous sur votre esprit. Dites "PE"...

Lorsque vous méditez, ne méditez sur rien d’autre. Ne pensez pas que votre esprit est ici et que la Lumière Claire est ailleurs et que vous vous concentrez sur cette Lumière Claire. C’est une méditation différente. Cela ne se fait pas de la même manière que l’on médite sur une image de Bouddha. Ici, vous êtes simplement conscient de votre propre conscience. Vous êtes conscient de votre propre conscience. Ici, le sujet et l'objet ne sont pas duels. Il n'y a pas d'objet séparé ici. Le sujet lui-même est centré sur lui-même. Il est simplement conscient de lui-même. Et qu'est-ce que tu trouves ? Vous trouvez seulement une conscience claire et connaissante dans laquelle il n’y a ni forme ni couleur. De là, simplement claires et connaissantes, toutes les pensées surgissent, qui s'y dissolvent ensuite. Toutes vos pensées conceptuelles devraient être comme écrire sur l’eau. Lorsque vous écrivez quelque chose sur l’eau, les lettres que vous avez écrites disparaissent au bout d’un moment. De la même manière, une pensée surgit en vous et au bout d’un moment elle disparaît. Vos pensées devraient être écrites sur l'eau. Quelle que soit l’image belle ou dégoûtante que vous ayez, elle est indissociable de l’eau. Cette image sortit de l'eau et y disparut à nouveau. Comment une bulle naît de l’eau et disparaît dans l’eau. Il faut donc maintenir cette méditation. Essayez ensuite de développer shamatha à partir de cet objet de méditation.

Au début, n’essayez pas de méditer sur la nature absolue de l’esprit. Cela vous est impossible. Si vous ne pouvez pas jongler avec deux balles, comment pouvez-vous jongler avec cinq balles ? Les personnes qualifiées, pour apprendre à jongler, jonglent d'abord avec deux balles, puis en prennent trois, quatre et enfin en atteignent cinq. En Russie, beaucoup de gens ne savent pas jongler avec deux balles, mais pour une raison quelconque, ils commencent immédiatement avec cinq. Ils disent : « Deux, c'est trop primitif pour moi. J'en veux cinq." Mais ils ne peuvent pas jongler avec cinq balles : dès qu’ils les lancent une fois, toutes les balles finissent immédiatement au sol.

Unité de clarté et de vide

Aujourd'hui j'ai donné un autre enseignement très approximatif. Ce n'était même pas profond. À l’avenir, lorsque nous aurons le temps, je vous donnerai des enseignements plus détaillés sur le Mahamudra et le Dzogchen. C'est extrêmement difficile à pratiquer. J'en suis sûr. Un de mes amis, Dzogchen Rinpoché, dit que le Dzogchen est très difficile à méditer. C'est une chose d'expliquer quelque chose de manière théorique, une autre chose de pratiquer la méditation pratique. Il dit que c'est très, très difficile. Il a étudié la logique à l'école de dialectique et connaît bien le Dharma. Dans la pratique du Dzogchen, l'accent est mis sur des pratiquants de très haut niveau qui commencent spontanément à méditer sur l'unité de la clarté et du vide, l'unité de Rigpa et du vide. « Rigpa » signifie simplement conscience claire et connaissante. C'est l'unité de la nature et de l'essence. La nature ici est Clarté, l'essence est Vide. C'est l'unité des deux. Ainsi, Clear Light est l’unité de la clarté et du vide. C'est ce que vous devez comprendre. Lorsque vous comprendrez cela, vous comprendrez également que de cette unité de clarté et de vide, de nombreux concepts naissent puis se dissolvent en elle. C’est également là que se situe la frontière entre le samsara et le nirvana. La frontière entre le samsara et le nirvana est Ritong, qui signifie Rigpa (Clarté) et Vide. Pourquoi appelle-t-on cela la frontière entre le samsara et le nirvana ? Parce que jusqu'à ce que vous ayez réalisé l'unité de la clarté et du vide, vous êtes dans le samsara. Une fois que vous aurez réalisé l’unité de la clarté et du vide de la claire lumière de l’esprit, vous atteindrez le nirvana. C'est la frontière entre le samsara et le nirvana. Le Dzogchen dit qu’une fois que vous aurez réalisé cela, la génération de pensées dans votre esprit restera la même qu’avant, mais la dissolution, la disparition de la pensée changera, deviendra différente. Dans la racine du texte de Garab Dorje, il y a des choses très intéressantes à ce sujet. Si vous êtes vraiment intéressé par le Dzogchen, vous devriez lire des textes racines tels que ceux écrits par Garab Dorje et Langchen Rabjan. Ce sont les vrais grands Maîtres. Le Grand Maître Dzogchen de notre époque est Patrul Rinpoché. Ses enseignements sont incroyablement purs.

La méthode pour libérer ces pensées est donc différente. En quoi est-ce différent ? D’une part, nous pouvons parler de libération des pensées conceptuelles sans bénéfice ni préjudice. Lorsqu’une pensée conceptuelle apparaît dans votre conscience ordinaire, soit elle vous nuit, soit elle vous profite. Ici, grâce à votre compréhension de l'unité de la Clarté et du Vide, une pensée surgit ; elle ne vous fait aucun mal, mais elle ne vous profite pas non plus. Elle se libère toute seule. De plus, la pensée est libérée, comme l’écriture sur l’eau. Alors la pensée est libérée, comme un serpent libéré d’un filet. Le serpent, rampant dans le filet, puis lui-même en sort. De la même manière, une pensée est générée et disparaît elle-même. Il disparaît tout seul et vous n’avez aucun effort à faire pour cela. En tibétain, cela s'appelle Rangsha et Rangcho – auto-manifestation et auto-libération.

Donc, pour cela, vous devez comprendre que votre Claire Lumière d’esprit est simplement la clarté et la capacité cognitive. En tant que simple clarté et faculté de connaissance, elle n'existe qu'en vertu d'une désignation par la pensée, n'existe que nominalement. Puisqu’il existe nominalement, il est privé d’existence propre, c’est-à-dire d’existence quel que soit le nom de la pensée. Puisqu’il est vide d’existence propre, il doit avoir une existence nominale. Nous parlons donc ici de deux aspects différents d’un tout. C’est ce qu’on appelle l’union de la Clarté et du Vide. Par nature, il est clair, par essence, il est vide d'existence propre. De cette unité de clarté et de vide, les pensées surgissent. Cela signifie que cette unité de clarté et de vacuité produit le processus de désignation ou de dénomination. En vertu de ce processus de dénomination ou d’étiquetage, de nombreux concepts, de nombreuses pensées surgissent. Les pensées naissent de cette unité et y retournent. Lorsque vous réalisez la nature de ces concepts, réalisez que ces concepts sont également inséparables de la Claire Lumière, c'est comme si l'eau se solidifiait en glace, mais cette glace est inséparable de l'eau. De même, tout ce que vous écrivez sur l’eau est indissociable de l’eau. La bulle qui apparaît à la surface de l’eau est également indissociable de l’eau. Il apparaît à la surface de l'eau et disparaît à nouveau dans l'eau. Il en va de même pour tous vos concepts. La colère, l'envie et tout le reste, tout cela surgit de la Claire Lumière et se dissout à nouveau dans la Claire Lumière.

Ainsi, tous ces concepts deviennent un entraînement (exercice) pour le Dharmakaya. En tibétain, on l'appelle « tsel ». Dans la racine du texte de Garab Dorje, il est écrit que lorsque tous ces concepts se manifestent, ils deviennent l'exercice du roi du Dharmakaya. [Commentaire du traducteur : Je sais qu'il est d'usage de traduire « jeu », mais Guéshé-la dit que ce mot n'est pas tout à fait approprié. Eh bien, traduisons-le toujours par « jeu », car « exercice » semble plutôt étrange ici.] Habituellement, à cause des concepts, nous tournons dans le samsara, mais lorsque vous réalisez l'unité de la clarté et du vide, alors les concepts vous aident à vous libérer. vous aider à manifester le Dharmakaya. C’est pourquoi on dit que la manifestation de tous les concepts est l’exercice du roi du Dharmakaya. [Commentaire de l'éditeur : Il est logique d'utiliser le terme « exercice » dans ce contexte pour plusieurs raisons. Premièrement, l'exercice anglais, utilisé par Guéshé-la pour traduire le terme tibétain « tsel », en plus du sens de « exercice », a le sens de « manifestation ; mise en œuvre." Deuxièmement, le but de l'exercice est l'entraînement et le but du jeu est le divertissement. L’action exprimée par le terme tibétain « tsel » vise précisément à former le Dharmakaya.]

Question : Qu'est-ce que le roi du Dharmakaya ?

Réponse : Roi du Dharmakaya est très probablement une épithète du Dharmakaya. Ce que l’on veut dire ici, c’est qu’à l’heure actuelle, votre esprit n’est pas encore le Dharmakaya, mais ce phénomène de concepts, cet exercice aidera votre esprit à devenir le roi du Dharmakaya.

[Commentaire du traducteur : Ce mot est très difficile à traduire en russe. Il a été traduit dans différentes versions. En anglais, d'ailleurs, le mot « sport » est utilisé assez souvent...]

À un niveau élevé du Mahamudra, un comportement appelé comportement fou est pratiqué. C'est à ce moment-là que vous sautez comme un fou en criant quelque chose d'inarticulé. Tous vos exercices ne sont rien d’autre que la stabilisation de l’unité de la Clarté et du Vide. Avec toutes vos pitreries, quelles que soient les pensées qui surgissent en vous, elles ne causent aucun dommage à votre esprit, elles n'interfèrent pas avec vous. Avec ces exercices vous stabiliserez votre pratique. Vous agissez comme un fou. Les gens vous traitent d’imbécile, de fou, de fou, ils vous méprisent et vous humilient, et pendant tout ce temps, vous vérifiez ce qui se passe dans votre esprit. Si, malgré le fait que les gens vous méprisent, vous grondent et vous insultent, cela n'a aucun effet sur votre conscience, cela signifie que les pensées conceptuelles ne peuvent plus interférer avec vous. Vous avez atteint la stabilité souhaitée. Mais vous ne devriez pas adopter un comportement aussi inhabituel avant d’avoir atteint la stabilité.

Quatre yogas

Pour les gens ordinaires, ce genre de méditation est très difficile. Parce qu’ils comprennent mal ce qu’est le Vide, ou ne le comprennent pas du tout. Connaître le Vide est très, très difficile. Après shamatha, ayant une idée approximative du Vide, vous pouvez déjà connaître le Vide. Mais sans Shamatha, connaître le Vide est un cas rare. Par conséquent, dans les traditions Gelug et Kagyu du Mahamudra, nous méditons d’abord sur la Lumière Claire relative, qui contribue à la génération du shamatha, et après la génération du shamatha, nous commençons à méditer sur la Lumière Claire absolue. Par conséquent, dans la tradition du Gelug et du Kagyu Mahamudra, il existe quatre yogas.

Le premier s’appelle One-Pointed Yoga et explique comment développer le shamatha. Le second est le Yoga libre de pensées conceptuelles. Il parle de la connaissance du Vide, de la nature absolue de l'esprit. C'est Vipashyana, le Yoga de la libération des pensées conceptuelles. Le troisième yoga est le Yoga d’un seul goût. Elle est associée à la pratique de l’unité de la Clarté et du Vide. Dans l’unité de la Clarté et du Vide, tout a un même goût. Le Samsara et le Nirvana ont le même goût. Les deux sont vides d’existence propre ; les deux n’existent que nominalement. Le quatrième yoga est une pratique spéciale appelée Yoga de la non-méditation. C'est un niveau extrêmement élevé. A ce stade, vous n’avez plus besoin de méditer ; pour vous il n’y a aucune différence entre la séance de méditation et la période post-méditation. En Dzogchen, la racine du texte de Garab Dorje dit qu'il n'y a pas de différence entre la méditation et la non-méditation, une séance méditative et une période post-méditative. Il n’est pas nécessaire d’organiser des séances de méditation pour vous-même ou de faire quoi que ce soit entre ces séances de méditation. Mais tout le temps, il est nécessaire de maintenir en soi la conscience initialement pure, qui représente l'unité de la Clarté et du Vide, c'est-à-dire la Claire Lumière de l'esprit. En conséquence, vous atteignez un esprit complètement libéré de toutes obscurcissements, l’état du Dharmakaya.

Je ne sais pas s'il y a des Maîtres de nos jours qui méditent réellement sur le fait qu'il n'y a pas de différence entre la méditation et la non-méditation. Je pense que s’il y en a, alors il y en a très, très peu, il n’y en a que quelques-uns. Mais il ne faut pas penser que méditation et non-méditation sont la même chose. Il est trop tôt pour que vous le pensiez. Lorsque vous atteignez un niveau aussi élevé, votre esprit est simplement dans un état naturel et détendu et ne se concentre pas sur la méditation et la non-méditation. Vous n’avez plus besoin de vous prosterner, vous n’avez plus besoin de lire des mantras. Mais il est encore trop tôt pour toi. Quand l’aigle est encore assis au sol, et si vous lui dites : « Restez dans votre état naturel. Il n’y a aucune différence entre voler et ne pas voler, voler et ne pas voler sont la même chose », alors il ne décollera jamais. Mais si l'aigle s'est élevé très haut dans le ciel, alors il n'a plus besoin de battre des ailes tout le temps, car battre des ailes perturberait la spontanéité de son envol. A ce moment, il se détend simplement et commence à flotter. C'est un merveilleux vol spontané dans les nuages. Par conséquent, lorsque vous entendez les mots : « Détendez-vous et soyez dans un état naturel », vous devez comprendre que cela n'est pas dit pour vous, mais pour ces aigles qui planent déjà haut, haut dans le ciel. En ce moment, non seulement vous êtes debout par terre, mais vous êtes en plus coincé dans la boue jusqu'aux oreilles. Vous vous noyez dans un marais, seule votre tête dépasse. Si à ce moment-là vous suivez l'enseignement : « Détendez-vous », alors vous vous enfoncerez de plus en plus profondément dans ce marais et cesserez même de voir le ciel.

Question : Lorsque nous méditons sur notre propre esprit, nous sommes confrontés au fait qu'il n'existe pas non plus par lui-même, qu'il n'existe pas de manière indépendante, indépendamment...

Réponse : Oui, bien sûr, il est également vide d’existence propre.

Question : Alors continuez à vous concentrer là-dessus ?

Réponse : Ne méditez pas encore sur le vide de l’esprit, méditez simplement sur sa nature relative.

Question : Un couteau ne peut pas se couper, l’œil ne peut pas se voir. Comment l’esprit peut-il se connaître ?

Réponse : Prasangika Madhyamika ne reconnaît pas la conscience qui se connaît. Le Prasangika Madhyamika déclare qu'il n'y a pas de conscience qui se connaît parce que l'esprit ne peut pas se voir. Qu’est-ce que la conscience de soi ? Dans les écoles inférieures, ils prétendent qu'il existe un type particulier d'esprit qui se perçoit tout le temps et c'est la conscience qui se connaît. Selon le Prasangika Madhyamika, cela n'existe pas. Dans ce cas, lorsque vous méditez sur la Claire Lumière, vous ne vous percevez pas. Vous êtes conscient de vous-même. [Commentaire du traducteur : Il y a ici des problèmes de terminologie. Guéshé-la ne sait pas comment formuler cela en russe.] Lorsque vous êtes conscient de vous-même, vous pouvez comprendre ce que vous faites, ce que vous regardez, ce à quoi vous pensez. Prasangika Madhyamika ne dit pas que vous n’en êtes pas capable. Elle ne dit pas qu’on ne peut pas comprendre ce que l’on fait parce qu’un couteau ne peut pas se couper tout seul. Ce n’est pas vrai : un couteau est incapable de se couper tout seul, tout comme vous êtes incapable de comprendre ce que vous faites. Non, vous pouvez comprendre ce que vous faites, en prendre conscience et le suivre. Bouddha a dit : « Vous ne pouvez pas comprendre ce que pensent les autres, mais vous pouvez comprendre ce que vous pensez. Vous pouvez vous évaluer, mais vous ne pouvez pas évaluer les autres. En général, vous voyez l'idée.

Pour pratiquer le Mahamudra, il faut d’abord recevoir l’initiation d’un Guru expérimenté. Le but de cette initiation au Mahamudra est d'aider l'étudiant à réaliser le vide éclairant de son esprit. Ce n’est qu’après avoir atteint cette conscience « sans contenu » que l’étudiant peut pratiquer correctement le Mahamudra. D’ici là, il lui sera difficile d’éviter de se laisser entraîner dans la division de toute chose en sujet et objet et d’amener son esprit à un état de non-dualité et de non-attachement. Afin d’approfondir cette conscience du vide éclairant, l’étudiant doit régulièrement pratiquer selon les directives décrites ci-dessous.
Celui qui est capable de rester avec son esprit dans une pure conscience de soi, sans être distrait par quoi que ce soit d'autre, peut tout réaliser. Afin de pratiquer le Mahamudra, il doit abandonner la vision dualiste du monde, abandonner les pensées habituelles d'« acceptation » et de « rejet », en s'efforçant d'atteindre un état dans lequel Samadhi et les activités quotidiennes ne font plus qu'un. En attendant d'y parvenir, il doit d'abord donner la priorité à la méditation silencieuse, puis, comme pratique supplémentaire, appliquer sa conscience du Mahamudra à toutes ses activités quotidiennes.
* * *
La pratique du Mahamudra implique de développer l’équilibre, la relaxation et le naturel.
La première consiste à atteindre l’équilibre du corps, de la parole et de l’esprit. La manière du Mahamoudra d'atteindre l'équilibre du corps est de le détendre, d'équilibrer la parole - de ralentir la respiration. Et atteindre l’équilibre mental signifie ne s’accrocher à rien, ne compter sur rien, ne pas avoir de soutien dans quoi que ce soit.
C’est la voie la plus élevée pour atteindre le contrôle du corps, de la respiration [prana] et de l’esprit.
Atteindre la relaxation signifie soulager la tension de l'esprit, laisser tout tel quel, rejeter toutes les idées et toutes les pensées. Lorsque le corps et l'esprit d'une personne se détendent, elle peut sans effort rester dans son état naturel, qui est lui-même non duel et non affecté par les distractions.
Atteindre le naturel signifie ne rien « accepter » ou « retenir », autrement dit, le yogi ne fait le moindre effort d’aucune sorte. Cela permet à l’esprit et aux pensées de s’arrêter ou de circuler d’elles-mêmes, sans les aider ni les retenir. Pratiquer le naturel signifie être sans effort et spontané.
Ce qui précède peut être résumé comme suit :
L’essence de l’équilibre est de ne pas s’accrocher.
L’essence de la relaxation est de ne pas s’accrocher.
L’essence du naturel est de ne faire aucun effort.

CINQ ANALOGIES POUR DÉCRIRE L'EXPÉRIENCE DU MAHAMUDRA
Il existe cinq analogies qui peuvent être utilisées pour décrire l’expérience du Mahamudra :
La sphère est vaste, comme un espace infini.

La conscience est toute-puissante, comme la grande terre.
L'esprit est inébranlable, comme une montagne.
La Conscience auto-réalisée est claire et lumineuse, comme une lampe.
Conscience cristalline – extrêmement claire et libre de toutes pensées dualistes.

L’expérience du Mahamudra peut également être décrite comme suit :
Comme un ciel sans nuages, la sphère intérieure est illimitée et libre de tout obstacle.
Comme la surface de l’océan, l’esprit est stable, inébranlable et libre de pensées dualistes.
Comme une lampe brillante par une nuit sans vent, la conscience est stable, claire et rayonnante.
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Pour pratiquer le Mahamudra, gardez l’esprit et le corps détendus, mais faites-le sans trop d’effort ; en mettant de côté tous les doutes et inquiétudes, restez en équilibre.
Lorsque vous pratiquez le Mahamudra, identifiez tout ce que vous rencontrez avec le « vide à naître » et restez naturel et détendu.
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Garder le corps détendu ne signifie pas abandonner complètement toutes les activités. Les actions doivent être menées, mais en douceur, détendues et spontanées.
Garder l’esprit détendu ne signifie pas le rendre insensible ou ennuyeux. Il faut s’efforcer d’augmenter et d’aiguiser sa capacité de conscience claire.
Tout identifier avec le Vide à naître signifie pour celui qui a atteint la conscience de soi et est capable de maintenir cet état, qu'il doit maintenant essayer de permettre à tout ce qu'il rencontre à l'extérieur et à tout ce qu'il expérimente à l'intérieur d'atteindre la libération dans le Vide.

CINQ FAÇONS DE DÉPART DU MAHAMUDRA
(1) Une personne peut interpréter à tort le concept de vacuité comme l’élimination à la fois des vertus et des vices si elle ne sait pas que l’existence et la vacuité sont essentiellement identiques et incluent toutes les vérités et lois morales. Ce malentendu s’écarte de l’idée du Mahamudra. D’un autre côté, si une personne a une certaine compréhension de cette vérité, mais ne peut pas la comprendre directement à travers sa propre expérience, on dit qu’elle s’est éloignée du chemin du Mahamudra.
(2) Si une personne ne sait pas que la pratique du Mahamudra [Chemin] n'est pas différente par essence de la réalisation du but du Mahamudra [Fruit] et que tous les gains merveilleux sont contenus dans la pratique elle-même, elle est encline à croire que la pratique vient en premier, et la réalisation suit et l'Éveil est donc le fruit de la pratique. Au niveau quotidien, ordinaire, cela est probablement vrai, mais du point de vue du Mahamoudra, on dit qu'une telle personne s'est égarée.

(3) Si une personne peut faire des efforts dans la pratique du Mahamoudra avec une diligence sincère, mais n'a pas une foi inébranlable dans l'enseignement lui-même, elle est susceptible de chérir l'espoir « secret » qu'un jour elle rencontrera un enseignement supérieur. même au Mahamudra. C'est aussi le signe d'un départ du Mahamudra.
(4) Celui qui ne sait pas que la guérison et le guéri ne font qu'un, a tendance à croire que la pratique du Dharma [le moyen de guérir] et les passions du désir [le guéri ou ce qui doit être guéri] sont complètement concepts différents les uns des autres. C'est aussi un écart par rapport à l'idée du Mahamudra.
(5) Dans la pratique du Mahamudra, le yogi a toujours tendance à faire trop d'ajustements. Quiconque constate qu’il essaie constamment de corriger certaines erreurs s’est probablement égaré.

TROIS PRINCIPAUX TYPES D'EXPÉRIENCES MAHAMUDRA
Faire une pratique de méditation aboutit à trois principaux types d’expériences. Ce sont le bonheur, l’illumination et la non-dualité.
(1) Au cours de l'expérience de la Félicité, certaines personnes peuvent ressentir un grand plaisir envahir le corps, et ce plaisir ne diminue pas même dans des circonstances défavorables, telles qu'une chaleur ou un froid extrême. D'autres peuvent avoir l'impression que leur corps et leur esprit disparaissent, et eux-mêmes sont remplis d'une joie incroyable - de sorte qu'ils se mettent souvent à rire aux éclats. D’autres pratiquants peuvent se sentir inspirés et enthousiastes, ou expérimenter une paix, un contentement et un bonheur sans limites. L'extase peut être si intense et profonde qu'une personne cesse de se rendre compte du changement de jour et de nuit.
(2) Lorsqu’ils font l’expérience de l’état de non-dualité, beaucoup peuvent avoir le sentiment que toutes choses sont devenues vides, ou ils peuvent voir la nature vide du monde ; d'autres commencent à percevoir que toutes choses manquent d'existence propre ou commencent à sentir que le corps et l'esprit n'ont pas réellement d'existence ; parfois, ils parviennent à une véritable compréhension du vide [Sunyata].
Aucune des expériences ci-dessus ne peut être considérée comme parfaite et définitive, et il ne faut s’attacher à aucune d’entre elles. L’expérience la plus importante et la plus indubitable est l’expérience de la Non-dualité. L’expérience de l’Illumination et de la Félicité peut conduire à des idées délirantes et peut même être nuisible.
* * *
La plus profonde de toutes les instructions orales sur le Mahamudra est la suivante :
Jetez tous les attachements, ne vous accrochez à rien - et l'essence apparaîtra immédiatement devant vous.
Le cœur de la pratique du Mahamudra se compose de deux principes : ne pas faire d’effort et ne pas faire d’ajustements. Il convient toutefois de préciser ce qu’on entend par non-amendement. Jetsun Milarepa a donné une explication claire de ce principe : « Trois choses doivent être connues à propos de la pratique consistant à ne pas faire de corrections. Si des corrections ne sont pas apportées concernant les pensées errantes, ainsi que les désirs et les passions, on tombe dans les royaumes inférieurs. pas fait concernant la Félicité, l'Illumination et la Non-dualité, on tombera dans les Trois Royaumes du Samsara1. Uniquement en ce qui concerne l'Esprit immanent, aucune correction n'est requise.
* * *
Tout au long de la journée, pendant et après la méditation, il faut essayer de ne pas perdre « l’Essence ». En d’autres termes, il faut essayer d’intégrer l’expérience de la méditation dans tous les types d’activités quotidiennes.
Il est compréhensible qu'une personne puisse être distraite lors de l'accomplissement de ses tâches quotidiennes, oubliant ainsi « l'Essence », mais elle doit constamment essayer de retrouver la Conscience, et si elle y parvient, « l'Essence » réapparaîtra immédiatement.
Il faut s’efforcer de ne pas perdre la conscience de soi de jour comme de nuit. Il est extrêmement important de pratiquer le Mahamudra pendant le sommeil et les rêves. Celui qui est incapable de le faire correctement devrait se retirer de toutes activités et pratiquer la méditation du Mahamoudra en continu pendant cinq ou six jours, puis se reposer pendant une journée avant de continuer. Il ne faut pas désespérer si l’on ne parvient pas à maintenir la Conscience pendant une journée entière. Il est nécessaire de s'efforcer de manière persistante et constante d'y parvenir. Quiconque parvient à y parvenir repoussera sans aucun doute les limites de sa conscience et de sa compréhension de la réalité.

COMMENT CULTIVER LE MAHAMUDRA DANS DES CONDITIONS DÉFAVORABLES
Une fois qu’une personne est parvenue à comprendre « l’Essence », elle doit passer à la pratique des soi-disant « exercices d’utilisation totale ». Autrement dit, il doit utiliser certaines conditions spécifiques afin d'atteindre la Réalisation.
(1) Utiliser toutes les distractions et pensées basées sur la discrimination dualiste dans le but d’atteindre la Réalisation :
Cela ne signifie pas observer la nature des pensées dualistes, ne pas méditer sur le Vide et ne pas être conscient des distractions, mais plutôt garder la « Conscience claire » – la quintessence des pensées dualistes – extrêmement vivante. Cette Conscience est l’état naturel du Mahamudra. Si au début une personne éprouve de grandes difficultés, elle doit essayer de les surmonter et intégrer les pensées distrayantes dans son chemin.
(2) Utiliser les désirs-passions afin d'atteindre la Réalisation :
Parfois, il faut délibérément éveiller en soi des désirs et des passions tels que la luxure, la jalousie, la haine, etc., puis les observer dans leurs profondeurs mêmes. Il n’est pas nécessaire de les suivre, ni de les rejeter ou de faire des ajustements – il vous suffit de rester dans un état détendu et naturel de conscience claire. Pendant votre sommeil profond, vous devriez essayer d’intégrer la Conscience à l’inconscient sans aucune tension. C’est la meilleure façon de transformer l’inconscient en « Lumière ».
(3) Utiliser les fantômes et les démons qui apparaissent dans le but d'atteindre la Réalisation ;
Chaque fois qu’un fantôme terrifiant apparaît, il faut pratiquer la méditation Mahamudra sur les peurs. N'essayez pas de dissiper la peur, mais observez-la en toute clarté et sans tension. Si lors de cette observation le fantôme disparaît, vous devriez essayer d'invoquer des fantômes encore plus terribles et appliquer à nouveau la méthode Mahamudra.
(4) Utiliser la compassion et le chagrin pour atteindre la Réalisation ;
Puisqu’en dernière analyse, notre vie et notre vie dans le Samsara s’avèrent être une souffrance, essayez d’éprouver une profonde compassion pour tous les êtres vivants. Quand on pense à la souffrance humaine, un sentiment de profonde compassion surgit ; et au moment même où ce sentiment de compassion surgit, on devrait pratiquer la méditation du Mahamudra en relation avec lui. En même temps, la Sagesse et la Compassion augmenteront.
(5) Utiliser la maladie pour atteindre la Réalisation ;
Lorsque vous êtes malade, vous devez pratiquer la méditation du Mahamudra en relation avec la maladie. Il faut également accorder une attention particulière à l’essence du patient et de la maladie, éliminant ainsi la dualité sujet-objet.
(6) Utiliser la mort pour atteindre la Réalisation ;
Celui qui pratique le Mahamudra selon les instructions correctes ne ressentira ni confusion ni horreur lorsque la mort surviendra. Il pourra, sans crainte, reconnaître correctement toutes les visions et expériences qui ont lieu au cours du processus de la mort. Libéré de tout attachement et de toute attente, il pourra unir la Lumière de la Mère et la Lumière du Fils2 en un grand tout.

ERREURS LORS DE L'EXÉCUTION DE LA PRATIQUE DU MAHAMUDRA
(1) Si la pratique du Mahamudra se réduit uniquement à l’effort visant à stabiliser l’esprit, l’activité des six types de conscience du pratiquant sera inhibée ou obscurcie. Ce type de pratique est appelé « glace gelée » et constitue une tendance défavorable qu’il convient d’éviter à tout prix.
(2) Quiconque néglige la « Conscience » claire, adhérant uniquement à la Non-dualité, ne verra ni n'entendra rien lorsqu'il sera confronté à des objets, des sons, des odeurs visibles et tangibles... C'est une erreur associée à un état d'inertie.
(3) Lorsque la dernière pensée est partie et que la suivante n'est pas encore apparue, ce moment immédiat du présent est une chose extrêmement étonnante si une personne peut y rester ; mais s’il le fait sans en être clairement conscient, il tombe quand même dans l’erreur de l’inertie.
(4) Celui qui est capable de maintenir une Conscience claire, mais pense que cela représente la totalité du Mahamudra, tombe également dans l'erreur.
(5) Si l'on cultive uniquement la « Félicité », « l'Illumination » et la « Non-dualité » sans pratiquer « l'observation intelligente de l'esprit », cela ne peut pas encore être considéré comme une pratique appropriée du Mahamudra.
(6) Quiconque développe une aversion pour les manifestations du monde extérieur s'est très probablement éloigné du droit chemin du Mahamudra.
(7) On dit que celui qui se concentre sur sa conscience et cultive l’esprit du vide éclairant pratique correctement le Mahamudra. Cependant, cet « effort-concentration » tend à réduire cette spontanéité et cette liberté, sans lesquelles il est difficile d'atteindre l'Esprit ouvert et libérateur illimité. Par conséquent, nous ne devons pas oublier la pratique de la « relaxation », de « l’illimité » et de la « spontanéité ».
* * *
[Question:]
Quelle est alors la pratique correcte du Mahamudra ?
[Répondre:]
L'esprit dans son état ordinaire [T.T. : Thal. Maman. Ches. Pa.] est en soi une pratique. Cela signifie permettre à l’esprit ordinaire de rester dans son état naturel ordinaire. Si quelque chose est ajouté ou retranché à cet esprit, alors l’esprit cesse d’être ordinaire et ce qu’on appelle « l’esprit objet » apparaît [T.T. : Yul.]. Ne pas faire le moindre effort pour pratiquer, ne pas avoir la moindre intention et en même temps ne pas se laisser distraire un seul instant, cela signifie pratiquer correctement l'esprit naturel. Ainsi, tant que vous êtes capable de maintenir votre conscience de soi, peu importe ce que vous faites, vous pratiquez le Mahamudra.

Lama Ole Nydahl

Même à l'ère de l'informatique et des cours express, rien ne peut remplacer le contact personnel entre professeur et élève. Plus les connaissances et la vision véhiculées sont holistiques, plus ce lien devient important. Lorsqu’un Enseignant parfait partage le monde de sa perception, il peut apporter de la richesse directement au niveau de la conscience et du subconscient.

Bien que les enseignements contenus dans le Kangyur aient sans aucun doute été écrits en parfaite conformité avec les enseignements du Bouddha et aient donc été préservés, les enseignements les plus importants et les plus directs sont aujourd'hui connus uniquement par ceux qui possèdent une expérience de chair et de sang. Tout d’abord, les trois « anciennes » lignées du bouddhisme tibétain, ou écoles des « chapeaux rouges », possèdent une richesse incommensurable d’enseignements spéciaux qui pointent directement vers l’esprit et sont transmis directement du Maître à l’élève.

Dans l'école Kagyu, cela se reflète même dans le nom : « ka » signifie « oral » et « gyu » signifie « lignée » ou « transmission ». Ainsi, ce que le Bouddha a enseigné à ses meilleurs disciples il y a plus de 2 500 ans et ce que le grand yogi Guru Rinpoché a apporté au Tibet vers 750 et qui a finalement été restauré quelques centaines d'années par le héros laïc Marpa, continue de vivre en Orient. et l'Occident grâce aux gens forts et joyeux. En ce sens, l’Enseignant lui-même est la voie du développement. Il éveille l'inspiration, apporte des moyens et une confirmation. Kalu Rinpoché, le premier professeur Kagyu qui eut des étudiants occidentaux, disait souvent : « Quand vous avez déjà tout appris du Lama, alors votre esprit et son esprit ne font qu'un. » Les bienfaits exceptionnels d’une connexion spirituelle avec l’Enseignant sont confirmés par les récits de vie d’enseignants célèbres en Inde et au Tibet. Naropa, Maitripa, Marpa, Milarepa, Rechungpa, Gampopa et les dix-sept Karmapas proclament avec gratitude qu'avec l'aide de la bénédiction du Lama, ils ont atteint leur objectif.

« Il est impossible de voir le sommet d'une haute montagne si l'on se tient sur une montagne basse », disent les Tibétains. Il est difficile d’évaluer réellement l’Enseignant. Mais si nous avons suffisamment d'ouverture, alors après un examen honnête, il est logique de le voir aussi haut que sa force le permet (et le permet tout le temps). Après tout, l’Enseignant est le miroir de notre esprit. Les non-libérés ne voient pas le monde, mais le contenu de leur esprit, et si vous voyez un bon Enseignant à un niveau élevé, alors c'est avant tout une confirmation de notre propre richesse intérieure.

Cette façon de percevoir parle en faveur de nos capacités, et là encore nous pouvons citer la sagesse de Kalu Rinpoché : « Si vous percevez l’Enseignant comme un Bouddha, vous recevez la bénédiction du Bouddha. Si vous le percevez comme un Bodhisattva, vous recevez la bénédiction correspondante. Mais si vous percevez le Maître comme une personne ordinaire, vous n’aurez qu’un mal de tête.

En fait, sans dévotion, il n’y aurait pas de Voie du Diamant et de ses nombreux adeptes – ni depuis l’époque de Bouddha en Orient, ni depuis le début des années 70 en Occident. Cette ouverture d’esprit doit être considérée comme le cadeau le plus beau, mais aussi extrêmement dangereux. C'est le plus grand cadeau, car il n'y a pas de chemin plus rapide vers l'Illumination, mais en même temps c'est assez dangereux, car l'identification à l'Instructeur exige une grande maturité de la part de l'étudiant. De plus, l’enseignant est un Lama précisément lorsqu’il représente le Bouddha et son Enseignement. S'il parle, par exemple, de la politique moderne, dont le Bouddha, bien sûr, ne pouvait rien dire il y a 2500 ans, alors, même si l'on peut espérer le courage et l'expérience de vie de l'enseignant, la source de ses paroles ne sera que soyez sa propre compréhension et sa propre vision.

L'ouverture correctement orientée de l'élève contribue à l'effacement progressif des frontières du possible pour lui. Cependant, à côté de moyens efficaces de révélation de soi, dont les bénéfices sont confirmés par la ligne de transmission d'expérience, vous pouvez avoir un professeur calculateur ou incompétent, c'est pourquoi vous devez prendre au sérieux sa connaissance dès le début. Si, en général, la « chimie » de la rencontre nous convient, si les questions se dissolvent d'elles-mêmes, si le Lama réagit aux (bonnes !) blagues, n'a pas besoin de prouver quoi que ce soit et, selon toutes les indications, pense clairement aux autres. , ce sont trois qualités à attendre d’un enseignant bouddhiste « respectable » de la Voie du Diamant.

Au niveau absolu, les signes inévitables de la Réalisation sont l’intrépidité, la joie et l’amour. Dans notre époque de stress, il est peu probable que nous puissions trouver suffisamment de temps pour être proches du Maître et être constamment convaincus du caractère inébranlable de ces qualités ; néanmoins, nous pouvons nous demander si dans dix ans nous aimerions bien nous comporter ; dans de nombreuses situations comme notre professeur ou, par exemple, j'aimerais que nous puissions aller voler des chevaux avec lui. En d’autres termes, avant de laisser l’Enseignant entrer dans votre esprit à un niveau aussi important que votre façon de voir les choses, vous devez comprendre si vous lui faites vraiment confiance et si vous souhaitez adopter ses qualités. Il est également très utile de faire connaissance avec d’autres étudiants. Il faut vérifier si tout converge à ce niveau, si les bons sentiments surgissent et si l’on peut accepter ces personnes sur le plan humain. Les étudiants, au même titre que l'enseignant, sont responsables des nouvelles personnes.

Au niveau absolu, les signes inévitables de la Réalisation sont l’intrépidité, la joie et l’amour. Et ici, comme dans toute chose dans la vie, il n’y a rien de plus convaincant que le développement. Seul l'enseignant qui a une bonne expérience de vie, est toujours de bonne humeur et ressent les possibilités de l'espace de perception lui-même comme de la joie, peut transmettre correctement les niveaux libérateurs et éclairants des enseignements. L'influence d'un enseignant qui ne peut pas résister à la pression ou qui dit seulement quelque chose de personnel et de doux, voulant plaire à tout le monde, disparaîtra comme un jeu d'enfant.

En même temps, la situation d’un enseignant bouddhiste est très simple : il lui suffit de dire et de faire la même chose. Et puis c’est à l’élève de décider s’il choisit ou non un tel professeur avec toutes ses qualités. Dans la Voie du Diamant, la transparence est particulièrement importante, car ici les qualités de l'Enseignant sont rapidement adoptées. Un nouveau balai balaie d'une manière nouvelle, et on espère que les enseignants laïcs occidentaux qui émergent actuellement seront capables de mieux séparer la religion de la politique que la plupart des Tibétains « titrés » dont nous prenons maintenant le relais et à cause desquels certains ont J'ai perdu confiance dans mon rôle d'enseignant.

Dans le marché actuel, souvent controversé, des enseignants, vous pouvez reconnaître un bon Lama au fait qu'il n'édulcore pas les questions sensibles dans son discours, tant oral qu'écrit. Après tout, si, pour le bien de sa propre popularité, il essaie de se conformer aux concepts de ses étudiants, il finira par se retrouver aussi confus qu'eux. Ce n'est que lorsque les « bombes à retardement » d'impressions subconscientes lourdes dans l'esprit des élèves ont déjà été en grande partie neutralisées que l'enseignant peut donner des méthodes extrêmement efficaces de changement interne et initier les élèves à la vision absolue. Les exercices recommandés dans chaque cas doivent correspondre au niveau de développement des élèves et être proches de la vie.

Un enseignant ne doit donc jamais oublier que son seul travail est de rendre ses élèves autonomes, compatissants et forts. Par conséquent, il devrait se réjouir de leurs qualités particulières et de la possibilité de partager quelque chose de bien avec les autres. Il ne devrait jamais penser qu’il est meilleur que les autres, ni s’entourer de disciples qui le serviront et le loueront. Vous pouvez partager l'amour, le plaisir et tout ce qui profite à la fois aux élèves et à l'enseignant, mais vous ne devez jamais abuser de votre position.

Ayant une vision panoramique sur tout ce qui concerne l'esprit, le Maître est responsable du développement de ses disciples tant qu'ils restent fidèles à leur lien avec lui. Si un Maître est capable de travailler au plus haut niveau de vision profonde immédiate, alors il doit permettre à ses disciples de voir leur essence dans le miroir intrépide de son esprit. Quand ils verront que leur nature est espace et joie, tout sera réalisé !

Extrait du livre de Lama Ole Nydahl « La façon dont tout est : la psychologie de la liberté – l'expérience du bouddhisme »

Pose d'étirement.

« Maha » en sanskrit signifie noble, « mudra » signifie scellement. La signification de tous les enseignements Kagye est le Mahamudra – la compréhension de la vraie nature de l'esprit et sa manifestation à travers la compassion et la sagesse acquise. Le terme Mahamudra est traduit par « Grand Sceau », signifiant le scellement du moment où une personne parvient à comprendre la nature de Bouddha (l'essence de toutes choses). Cette nature est présente en chaque être, mais jusqu'à l'éveil final, elle est cachée par divers événements obstructifs.

L'ensemble du chemin spirituel d'un pratiquant de l'enseignement réside dans la libération de la nature de Bouddha et sa réalisation en tant qu'État de Vérité. Le Mahamudra agit comme le « centre » sur ce chemin et se manifeste dans la vie par la tranquillité d’esprit, la stabilité intérieure, la conscience de soi et le fait d’être ici et maintenant sans le moindre effort ni difficulté.

Technique d'exécution

Accepter.

Pliez votre genou gauche en le pointant dans la même direction. Gardez les muscles extérieurs de votre cuisse gauche et de votre mollet pressés contre le tapis.

Le talon du pied gauche doit être positionné près du périnée de manière à ce que le gros orteil touche la zone interne de la cuisse droite. En effectuant les étapes décrites ci-dessus, vous devez former un angle droit de quatre-vingt-dix degrés entre vos jambes droite et gauche.

Saisissez le gros orteil « droit » avec vos index et vos pouces (état corporel tendu).

Pointez votre tête vers votre corps en plaçant votre menton entre vos clavicules.

La colonne vertébrale doit être aussi allongée que possible.

En inspirant, serrez votre presse abdominale, en la tirant vers la crête et vers le diaphragme.

Après avoir détendu votre ventre, expirez - inspirez, tout en retenant votre souffle - Mahamudra. Il est nécessaire de maintenir la tension dans la cavité abdominale. Maintenez la pose pendant une à trois minutes (en augmentant la barre de temps avec la pratique).

Détendez votre ventre, expirez et relevez la tête. Relâchez vos mains et retournez à Dandasana.

Après avoir fait une pause, répétez l’exécution du Mahamudra, en « changeant » de côté.

Mahamoudra et l'effet de la pratique :

Le Mahamudra, sa mise en œuvre correcte et régulière, peut produire les effets curatifs suivants sur le corps du yogi : guérison de l’indigestion ; aide au gonflement de l'utérus; les reins et les glandes surrénales sont tonifiés.

Vidéo:

Question aux yogis en visite :

Avec quelles poses utilisez-vous le Mahamudra en combinaison ?