L’ode « Vision de Murza » dans l’édition de 1791 est dédiée à Catherine, mais le poète n’y chante pas les « vertus de Felitsa ». Huit ans plus tard, Derjavin a jugé nécessaire de s'expliquer sur l'écriture de « Felitsa ». Derjavin appréciait beaucoup « Felitsa ». L'ode lui était également chère car, s'écartant de la tradition d'une ode louable et flatteuse, qui plaisait aux rois, il exprimait son attitude personnelle envers la monarque et évaluait ses vertus.
Catherine, comme nous l'avons vu, a souligné avec sa froideur lors de l'introduction officielle qu'elle lui accordait la grâce de se féliciter, mais pas d'évaluer ses actions. Pour expliquer, Derjavin a décidé d'utiliser la forme d'une conversation entre Murza et la vision qui lui est apparue - Felitsa.
Dans « La Vision de Murza » en 1791, Derjavin a abandonné l'idée d'être le « conseiller » de Catherine, comme il l'a écrit en prose en 1783, il défend maintenant ses principes d'écriture de « Felitsa », sa sincérité en tant que critère décisif pour la nouvelle poésie qu'il crée, votre indépendance. Au « monde fringant », à la foule de nobles méchants, à l'impératrice elle-même, Derjavin a écrit de fiers poèmes :
Mais que la muse leur prouve ici,
Que je ne fais pas partie des flatteurs ;
Quels sont les cœurs de mes biens
je ne vends pas pour de l'argent
Et ce qui ne vient pas des granges des autres
Je vais te confectionner des tenues.
« La Vision de Murza » explique pourquoi Derjavin n'a pas écrit davantage de poèmes sur Felitsa. Il les a écrits une fois - pas pour de l'argent, sans flatterie. Désormais, dans l'« anbar » poétique de Derjavin, il n'y avait plus de « tenues » pour Catherine ; la foi en ses vertus n'était plus un « produit » de son cœur.
Derjavin n'était pas un combattant politique. Mais toutes ses activités de poète étaient inspirées par le noble idéal du service civil de son pays natal. Dans le but de remplacer Catherine comme conseiller, il souhaite obtenir un maximum de résultats. Lorsque cela n’a pas fonctionné, j’ai dû me contenter de peu. En 1787, il publia une version augmentée de l'arrangement du 81e Psaume - «Pour le souverain et les juges». Dans d'autres odes, il expose certaines « vérités » sous forme de conseils prudents ou de critiques de l'action gouvernementale.
Les « vérités » sur la noblesse de cour, sur les nobles entourant Catherine, résonnaient le plus clairement dans l'ode « Nobleman ». Les odes patriotiques glorifiaient les vrais héros et les « grands hommes » qui consacraient toutes leurs forces au service de la patrie. Tous ces poèmes civiques ont joué un rôle important dans la vie sociale et littéraire non seulement au moment de leur apparition, mais aussi plus tard, dans le premier quart du XIXe siècle. Derjavin en était à juste titre fier.
Le manifeste poétique de Derjavin était l’ode « Dieu ». (Conçu en 1780, achevé en février - mars 1784, publié simultanément dans la revue « Interlocuteur des amoureux de la parole russe »). Derjavin était une personne religieuse et c'est pourquoi ses vues idéalistes sur la structure du monde et sa foi en un Dieu créateur étaient exprimées dans son ode. Mais dans cette même ode s’affirmait une pensée audacieuse : l’homme, dans sa grandeur, est égal à Dieu.
Cette idée est née à la Renaissance ; elle a inspiré de grands humanistes. Derjavin, naturellement dans les conditions historiques où la littérature russe résolvait les problèmes fondamentaux du renouveau, reprend l'idée de Shakespeare selon laquelle l'homme - libre et actif - est la valeur la plus élevée du monde. Shakespeare a fait d'Hamlet l'exposant de cette vérité de la Renaissance : « Quelle créature magistrale que l'homme !.. Dans sa compréhension, il est semblable à une divinité ! La beauté de l'univers ! La couronne de tous les êtres vivants. »
Au cours des années de sentimentalisme largement répandu en Europe, avec son culte de l'homme privé, qui réalise sa grandeur dans un sentiment intense (le slogan de Rousseau - un homme est grand par son sentiment - est devenu la devise de ce courant), et le réalisme bourgeois, qui a fait son héros un homme égoïste qui a affirmé sa dignité dans une lutte brutale pour le bien-être – l’ode de Derzhavin était à la fois de nature programmatique et polémique.
S'appuyant sur la tradition russe, le poète met en avant et affirme dans des temps nouveaux et sur un sol national différent le grand idéal de l'homme de la Renaissance, piétiné par l'époque bourgeoise. La morale religieuse dominante jetait strictement et cruellement une personne sous les pieds d'un « être suprême », lui inculquant qu'il n'était « rien », « un serviteur de Dieu », l'obligeant à ne parler avec Dieu qu'à genoux. Et non pas pour parler, mais pour prier et demander humblement des faveurs. Derjavin a parlé à Dieu, a parlé avec audace : « Vous existez - et je ne suis plus rien !
Je suis la connexion des mondes qui existent partout,
Je suis un degré extrême de substance ;
Je suis le centre du vivant
Le trait initial d'une divinité.
Ces paroles fières appartiennent à une personne audacieuse qui pense et raisonne, une personne indépendante, tremblante de conscience de sa grandeur et de la puissance de l'esprit humain.
La position civique de Derjavin et sa philosophie de l'homme ont déterminé la place de l'action dans le monde des héros qu'il représentait. Derjavin n'a pas défendu ses intérêts privés égoïstes, mais les droits de l'homme ; il a élevé la voix non pour le bien-être de son foyer, mais pour une vie digne d'une personne sur terre. Dans ses odes, le poète décrira et révélera le vaste monde de la Russie ou le monde de la vie morale d'une figure, poète et citoyen russe.
L’esprit prophétique de la Bible pénètre librement dans les créations poétiques de Derjavin. Les paroles du psalmiste biblique étaient remplies d'un nouveau contenu, exprimant la vision russe et les sentiments russes de la personnalité vivante du poète. Le poète est devenu prophète et juge, partant dans le grand monde pour lutter pour la vérité (« Aux dirigeants et aux juges », « Noble », etc.).
Les poèmes civils occupent une grande place dans le patrimoine créatif de Derjavin. Ils peuvent être divisés en deux groupes : patriotiques et satiriques. Derjavin était un patriote ; selon Belinsky, « le patriotisme était son sentiment dominant ». Le poète a vécu à l'époque des grandes victoires militaires de la Russie.
Quand il avait 17 ans, les troupes russes vainquirent les armées du plus grand commandant européen, Frédéric II, et occupèrent Berlin. À la fin du siècle, les troupes russes dirigées par Souvorov se sont glorifiées par une campagne sans précédent en Italie, au cours de laquelle les légions napoléoniennes ont subi une cuisante défaite. À la fin de sa vie, Derjavin a été témoin de la glorieuse victoire du peuple sur la France napoléonienne pendant la guerre patriotique.
Les victoires qui ont renforcé l'autorité et la gloire de la Russie en Europe ont été remportées par un peuple héroïque et ses commandants talentueux. C'est pourquoi Derjavin, dans ses odes solennelles et pathétiques, a peint des images grandioses de batailles, glorifié les soldats russes (« Les braves soldats russes sont les premiers combattants du monde ») et a créé des images majestueuses de commandants. Ces odes capturent le XVIIIe siècle russe et l’héroïsme du peuple. Appréciant grandement le passé héroïque de sa patrie, il écrivit en 1807 un avertissement à Napoléon dans son poème « À l'ataman et à l'armée du Don » :
Il y avait un ennemi des Chipchak - et où sont les Chipchak ?
Il y avait un ennemi des Polonais - et où sont ces Polonais ?
Il y avait celui-ci, il y avait celui-là, ils ne le sont pas ; et Rus'?..
Tout le monde le sait, secouez-le sur votre moustache.
Derjavin a félicité une personne lorsqu'elle le méritait. Par conséquent, les héros de ses poèmes étaient soit Suvorov (« À la prise d'Izmail », « Aux victoires en Italie », « À la traversée des montagnes alpines », « Snigir »), soit un héros soldat, soit Rumyantsev (« Cascade »), ou une simple paysanne (« Filles russes »).
Il a glorifié les actes de l’homme, et non la noblesse, ni la « race ». Derjavin a poétisé la moralité de la vie active, l'héroïsme et le courage. En même temps, il a dénoncé le mal et avec une impitoyabilité particulière ceux qui se retiraient des hautes responsabilités d'homme et de citoyen.
L'ode « Noble » a été écrite en 1794. Un an auparavant, Derjavin avait été démis de ses fonctions de secrétaire de Catherine II. Ce service lui révéla l'arbitraire des nobles, leurs crimes et leur impunité, la protection de l'impératrice envers ses favoris et favoris. Les tentatives de Derjavine pour obtenir de Catherine des décisions équitables sur les cas qu'il présentait ont échoué.
C'est alors qu'il décide de se tourner vers la poésie. Le mal et les crimes doivent être publiquement stigmatisés, leurs auteurs – les nobles – doivent être dénoncés et condamnés. Il a basé son portrait satirique généralisé du noble sur du matériel réel : dans les actions dénoncées par le poète, les nobles ont reconnu les traits des favoris et des dignitaires tout-puissants de l'empire - Potemkine, Zoubov, Bezborodko. En les dénonçant, Derjavin n'a pas absous l'impératrice de sa culpabilité, qui a pardonné tous les actes criminels de ses favoris.
La poésie était la haute tribune à partir de laquelle le poète Derjavin s'adressait aux Russes avec un discours enflammé. Il a écrit sur ce qu'il savait bien, ce qu'il a vu, ce qui l'a indigné, il a peint des portraits « à partir des originaux » - c'est pourquoi le discours poétique du poète est plein d'énergie, de passion, il exprime des convictions profondément personnelles et durement gagnées.
Le poème se terminait par une expression de foi dans le peuple (« Ô peuple russe vigilant, Paternel gardien de la morale ») et par la création d'images de vrais nobles - fils glorieux de la patrie, patriotes, héros de la paix et de la guerre. Parmi les figures de l'époque de Pierre le Grand, Derjavin cite Yakov Dolgorukov, qui a dit sans crainte la vérité au redoutable roi, qui ne voulait pas « se plier comme un serpent devant le trône » ; de ses contemporains - un mari honnête et le plus grand commandant Rumyantsev. C'est ce que le poète oppose à Potemkine et à Zoubov.
Naturellement, du vivant de Catherine, l’ode « Le Noble » n’a pas pu être publiée. Il fut publié pour la première fois en 1798, déjà sous le nouvel empereur.
Pouchkine, dans son « Message au censeur », dénonçant avec véhémence et colère la censure tsariste, a fièrement cité les noms d'écrivains qui ont dit la vérité sans crainte - Radichtchev (« l'ennemi de l'esclavage »), Fonvizine (« un excellent satiriste »), Derjavine, l'auteur de « Le Noble » :
Derjavin est le fléau des nobles, au son d'une redoutable lyre
Leurs fières idoles les ont exposés.
Le décembriste Ryleev appréciait hautement le talent du satiriste Derjavin et qualifiait ses œuvres poétiques de « vers enflammés ».
Dans les années 1790. Derjavin, qui a commencé avec tant d'audace et a marché avec tant de jalousie et de persévérance sur le chemin de l'originalité, a connu une crise. Le code esthétique du classicisme, qu’il a courageusement surmonté, continue à l’influencer. Le pouvoir de la tradition était énorme.
Souvent, Derjavin ne pouvait pas abandonner les canons de l'ode, les images conventionnelles et rhétoriques, ni sortir de la captivité d'un genre et d'un système stylistique stables. Et puis le nouveau, original, celui de Derjavin, s'est combiné en poésie avec le traditionnel. D’où le « manque de maîtrise de soi » de Derjavin, qui se manifeste de différentes manières au début et à la fin de son œuvre.
Mais cela n'a jamais été aussi fort que dans les odes de la fin des années 80 - la première moitié des années 90. Derzhavin écrit « L'image de Felitsa », « Cascade », « Sur la capture d'Ismaël », « Sur la mort de la grande-duchesse Olga Pavlovna » et des poèmes similaires, et « l'incohérence » devient leur principal trait poétique. C’est en pensant principalement à ces œuvres que Pouchkine a déclaré : « L’idole de Derjavin est à ¼ d’or et à ¾ de plomb... ». Belinsky a dit spécifiquement à propos de « Waterfall » : « Il a les poèmes les plus excellents mêlés aux plus prosaïques, les images les plus captivantes aux plus grossières et les plus laides. »
La crise que traversait Derjavin était aggravée par les circonstances sociales. Le principal est le besoin aigu de déterminer sa place – celle du poète dans la société. Les nouveautés que Derjavin a apportées à la poésie ne sont pas seulement placées sous le signe de l'innovation esthétique. Après avoir abordé le thème de la personnalité et de sa liberté, Derjavin aborde naturellement la question de la liberté du poète vis-à-vis du pouvoir royal. Il se souvenait que son premier succès retentissant lui avait été apporté par l'ode « Felitsa », glorifiant Catherine.
Ainsi, la question de la place du poète dans la société s’est avérée être liée à la question du sujet de la poésie. Le principe civique originel et original de l'œuvre de Derjavin l'éloigna de la cour, et les circonstances de la vie de Derjavin en tant que fonctionnaire le lièrent de plus en plus étroitement au pouvoir, à Catherine : de 1791 à 1793, il fut le secrétaire de l'impératrice. De nombreux poèmes traduisent son désir d'indépendance.
Un monument remarquable de la lutte du poète pour sa liberté est la lettre de 1793 à « Khrapovitsky », un ami de Derjavine (il était également le secrétaire de Catherine). Refusant d'écrire sur commande et répondant notamment aux propositions (presque officielles) de Khrapovitsky d'écrire une ode en l'honneur de l'impératrice, Derjavin exprime une pensée importante : un poète dépendant du pouvoir, caressé par la cour, recevant « des monistes, des hryvnias , colliers, bagues inestimables, pierres. » , écrira certainement des « poèmes moyens ». Au vrai poète, dit Derjavin, « un devoir est imposé » « du destin et du haut du trône ». C'est pourquoi son devoir n'est pas de chanter les louanges des rois, mais de dire la vérité :
Vous jugerez vous-même avec le temps
Moi pour l'encens brumeux ;
Pour la vérité tu m'honoreras,
Elle est gentille avec tous les âges.
Le dernier maillon de cette lutte pour l'indépendance du poète, inscrit dans la poésie, est "Monument" (1795) - une reprise du célèbre poème d'Horace. Il développe une compréhension profonde du rôle social du poète, de son devoir envers la patrie, qu'il ne peut remplir qu'en étant libre. Derjavin croyait que ses dénonciations courageuses des nobles et des favoris royaux, sa proclamation de la vérité aux rois seraient appréciées par la postérité. C’est pourquoi il s’attribuait le mérite d’avoir « dit la vérité aux rois avec un sourire ».
Cette formule - "avec le sourire" - s'explique à la fois par la vision du monde de Derjavin (il n'était pas un penseur radical et croyait à la possibilité de l'avènement d'un "monarque éclairé") et par les circonstances de sa vie. Il explique lui-même sa position ainsi : « Étant poète d'inspiration, je devais dire la vérité ; homme politique ou courtisan à mon service à la cour, j'ai été obligé de dissimuler la vérité par des allégories et des allusions.
Le poète a vaincu le courtisan - Derzhavin a dit la vérité et la vérité aux rois, dont Catherine II. Et cette position a été appréciée par les générations suivantes, et notamment par Pouchkine et Tchernychevski. Ce dernier a écrit à propos de la poésie de Derjavin et de son « Monument » : « Qu'est-ce qu'il valorisait dans sa poésie ? Servir le bien commun.
Pouchkine pensait la même chose. Il est intéressant à cet égard de comparer la façon dont ils modifient la pensée essentielle de l’ode « Monument » d’Horace, affirmant leurs droits à l’immortalité. Horace dit : « Je me considère digne de gloire pour bien écrire de la poésie » ; Derjavin remplace ceci par autre chose : « Je me considère digne de gloire pour avoir dit la vérité tant au peuple qu'aux rois » ; Pouchkine - "pour avoir agi de manière bénéfique sur la société et défendu les malades". Belinsky a écrit à propos du « Monument » de Derjavin que « c'est l'une des manifestations les plus puissantes de sa force héroïque ».
Après avoir quitté le poste de secrétaire de Catherine II, Derjavin se tourne vers Anacréon. Cet intérêt pour Anacréon a coïncidé avec le début d'une révision généralisée en Europe de la poésie du parolier grec ancien. Le plus grand succès fut l'Anacréontisme actualisé du point de vue de la philosophie pédagogique par Evariste Parni, élève de Voltaire.
Dans ces circonstances, Nikolaï Lvov, ami de Derjavin, publia en 1794 sa traduction d’un recueil d’odes à Anacréon. Il a joint au livre un article dans lequel il a libéré l'image du célèbre poète de la distorsion à laquelle il était soumis tant en Occident qu'en Russie. Sa gloire, affirmait Lvov, ne résidait pas dans le fait qu'il n'avait écrit que des « chansons d'amour et d'ivresse », comme le pensait par exemple Sumarokov. Anacréon est un philosophe, un professeur de vie ; dans ses poèmes est dispersée « une philosophie agréable qui ravit tout le monde ».
Non seulement il participait aux divertissements de la cour du tyran Polycrate, mais il «osait aussi le conseiller dans les affaires de l'État». Ainsi, Lvov a élevé l'image d'Anacréon au niveau de l'idéal éducatif d'un écrivain - conseiller du monarque.
La publication du recueil de Lvov « Poèmes d'Anacréon de Tiy » avec une préface et des notes détaillées constitue une étape majeure dans le développement de la poésie russe, dans la formation de l'anacréontique russe. Il contribua à l’épanouissement du puissant talent de Derjavin, qui commença en 1795 à écrire des poèmes anacréontiques, qu’il appelait « chansons ». Pendant longtemps, il ne publia pas ses « chansons », mais en 1804, il les publia dans un livre séparé, intitulé « Chansons anacréontiques ».
Histoire de la littérature russe : en 4 volumes / Edité par N.I. Prutskov et autres - L., 1980-1983.
La créativité poétique de Derjavin ne se distingue pas seulement par son éclat pittoresque. Poète-peintre, il devient aussi dans nombre de ses poèmes poète-penseur. Donnant des croquis étonnants de la vie et de la vie quotidienne du XVIIIe siècle, où tout « respire vraiment l'esprit de cette époque », Derzhavin, dans ses contemplations poétiques et philosophiques, a souvent pu s'élever au-dessus de son époque, en ressentir les limites et le malheur. La perception joyeuse, sensuelle et anacréontique de la vie de Derjavin, sa jouissance épicurienne sans nuages, naïve-matérialiste de toutes sortes de « douceurs et de fraîcheur », est obscurcie presque dès le début par un fantôme, une pensée fatale - la pensée de la fragilité, de la fugacité. , le passage inévitable de toutes ces « douceurs et fraîcheurs » - la pensée de la mort. La pensée de la mort résonne déjà avec une force terrible dans l'une des créations relativement anciennes et les plus remarquables de Derjavin - le poème « Sur la mort du prince Meshchersky »
J'ai à peine vu cette lumière,
La mort grince déjà des dents,
Comme l'éclair, la faux brille
Et mes jours sont coupés comme du grain.Rien des griffes fatales,
Aucune créature ne s'enfuit :
Le monarque et le prisonnier sont de la pâture aux vers ;
Les tombeaux sont consumés par la colère des éléments ;
Le temps manque pour effacer la gloire :
Comme des eaux rapides qui se jettent dans la mer,
Ainsi les jours et les années s'écoulent dans l'éternité ;
La Mort avide engloutit les royaumes.Nous glissons au bord du gouffre,
Dans lequel nous tomberons tête baissée ;
Acceptons notre mort avec la vie ;
Nous sommes nés pour mourir ;
Sans pitié, la Mort frappe tout :
Et les étoiles en seront écrasées,
Et les soleils s'éteindront par elle,
Et cela menace tous les mondes...
La pensée d’une mort inévitable et inéluctable entre comme une note tragique dans les chœurs joyeusement triomphants et majeurs de la poésie de Derzhavin. Et ce n'est pas une coïncidence. Pompe de fête, splendeur festive et
L'éclat de la Russie noble et noble de Catherine s'est épanoui - Derjavine l'a vivement ressenti - dans une large mesure, « l'abîme au bord ».
Derjavin n'était pas seulement un contemporain des révolutions américaine et française, mais il a également vécu face à face le formidable mouvement paysan et le soulèvement de Pougatchev. Sous les yeux de Derjavin, un abîme s'est ouvert qui a presque englouti tout le système des nobles serfs. « Ce monde est comme une roue. Cette aiguille à tricoter tourne de haut en bas », « Ici est monté au ciel sur un trône, et voilà Louis sur l'échafaud », « Une heure, un instant, il convient de vaincre les royaumes, un souffle des éléments, de transformer les géants en poussière », ne se lasse pas de répéter le poète dans son odah. Sous les yeux de Derjavin se déroulèrent les destins kaléidoscopiques hétéroclites de nombreux « bâtisseurs de bonheur », comme il appelait les intérimaires de Catherine. De l’oubli social, ils s’élevèrent jusqu’aux sommets de l’empire et tombèrent parfois tout aussi rapidement de leurs hauteurs instantanées : « Aujourd’hui – Dieu, et demain – la poussière. »
Au cours de sa carrière, Derjavin a connu le même rythme continu de hauts et de bas. C'est pourquoi dans les poèmes de Derjavin, à côté des images d'une vie luxueuse et festive, le thème antithétique de la mort destructrice, dévorante et cachée est si constamment répété : « Là où il y avait de la nourriture sur la table, il y a un cercueil." La double perception de Derjavin de la vie de son temps atteint sa plus haute incarnation artistique dans sa célèbre ode « Cascade », que Pouchkine considère à juste titre comme sa meilleure œuvre en général. À l'image d'une cascade - une "montagne de diamant", avec un "rugissement tonitruant" tombant dans la vallée, de sorte qu'après peu de temps elle "se perd" sans laisser de trace "dans le désert d'une forêt isolée", Derzhavin ne donne pas seulement une image allégorique du destin de l'une des figures les plus caractéristiques du XVIIIe siècle. - « le fils du bonheur et de la gloire » du « magnifique prince de Taurida », mais aussi un symbole grandiose et enveloppant de tout « l'âge de Catherine » en général. Les derniers poèmes de Derjavin, écrits par lui avec un crayon d'ardoise sur une planche d'ardoise, étaient les célèbres lignes profondément pessimistes :
Le fleuve des temps dans son élan
Enlève les affaires de tous les gens
Et se noie dans l'abîme de l'oubli
Nations, royaumes et rois.Et s'il reste quelque chose
Au son de la lyre et de la trompette,
Puis il sera dévoré par la bouche de l'éternité
Et le sort commun ne disparaîtra pas.
Une perception directement optimiste du monde et une pensée pessimiste à son sujet - telle est l'une des principales contradictions de l'œuvre de Derjavin, suggérée au poète par son époque et les limites de ses horizons socio-historiques.
La poésie de Derjavin décrit deux manières de surmonter la terrible pensée de la mort. L'un d'eux est la religion. Les motifs religieux occupent une place prépondérante dans l’œuvre de Derjavin. L'image la plus remarquable des poèmes religieux de Derjavin est sa célèbre ode « Dieu », qui, avec « Felitsa », jouit d'une popularité particulière et fut longtemps considérée non seulement comme l'œuvre la plus élevée de Derjavin, mais aussi comme l'une des plus grandes réalisations de la littérature russe. en général (bien que Pouchkine ait fortement protesté contre cela, juste
contrastant de manière caractéristique l'ode « Dieu » avec l'ode « À la mort du prince Meshchersky » et « Felitsa » avec « Noble »). Première de toutes les œuvres de la littérature russe, l'ode « Dieu » a reçu la plus grande renommée mondiale : elle a été traduite de nombreuses fois dans toutes les grandes langues européennes et certaines langues orientales (au moins quinze fois en français, au moins huit en allemand, etc. .). Mais beaucoup plus proche, plus organique pour Derjavin que le chemin des consolations célestes de la religion, il existait un autre chemin - le chemin païen-horatien de la plus grande jouissance possible du « moment volant », des joies de l'existence terrestre (par exemple, « Invitation à dîner ») :
Alors, combien de temps dure encore le mauvais temps
N'assombrit pas les jours rouges,
Et siroter du bonheur
Et il nous caresse avec sa main.
Avant l'arrivée du gel,
Les roses sont parfumées dans le jardin,
On va s'empresser de les sentir
Ou (« Au premier voisin ») :
Tant que les heures d'or couleront
Et les mauvais chagrins ne sont pas venus, -
Bois, mange et amuse-toi, voisin !
La fin de « l’Ode à la mort du prince Meshchersky » est similaire à celle-ci.
Ce jour ou demain pour mourir,
Perfiliev ! Il faut bien entendu :
Pourquoi devrait-on être tourmenté et attristé ?
Que votre ami mortel n'a pas vécu éternellement ?
La vie est un don instantané du ciel ;
Mettez-la à l'aise...
« La « paix » de la vie est, selon Derjavin, la jouissance horatienne de la vie. Après les superbes strophes de l'ode, dans lesquelles, selon Belinsky, retentit « le cri d'une âme réprimée par l'horreur, un cri de désespoir insupportable », une telle fin est quelque peu inattendue et mesquine. Mais c’est ce qui fait de ce poème l’une des œuvres les plus typiques du XVIIIe siècle.
En relation avec ce qui vient d’être dit, le lyrisme anacréontique, avec sa prédication de toutes sortes de joies et de plaisirs terrestres, occupe une place très importante dans la poésie de Derjavin. Si Lomonossov opposait l'héroïsme et l'anacréontique, la poésie du pathétique d'État et les sentiments amoureux personnels, donnant une préférence inconditionnelle au premier, Derjavin a réussi à combiner les deux dans son œuvre. À partir de la seconde moitié des années 1990, pendant les périodes de disgrâce sous Paul et Alexandre, des thèmes et motifs anacréontiques et des motifs étroitement liés de la vie locale « rurale » libre et heureuse, contrastaient avec sympathie avec « l'exiguïté » et les « confinements » de la région. ville, s'est particulièrement intensifiée dans les poèmes et la cour de Derjavin.
En 1794, l’un des amis personnels et littéraires les plus proches de Derjavin, N.A. Lvov, publia une nouvelle traduction complète d’un recueil de poèmes grecs attribués à Anacréon et traduits autrefois par Kantemir (au cours des traductions de Lvov, l’original grec fut également publié). Ceci, apparemment, a servi d'impulsion littéraire directe à Derzhavin pour écrire ses nombreuses adaptations et, en particulier, ses imitations d'Anacréon. En 1804, Derjavin publia ses « Chansons anacréontiques » dans un recueil séparé, comprenant un certain nombre de poèmes d'amour antérieurs. Dans les poèmes d'amour de Derjavin, un sentiment authentique transparaît parfois - comme, par exemple, l'une de ses premières chansons d'amour, "Séparation", dans laquelle une douleur sincère et une tendresse passionnée et inextinguible traversent la forme conventionnelle "Sumarokov":
G.R. Derjavin. "Chansons anacréontiques". Frontispice et page de titre. Gravure de Sanders d'après un dessin de Tonchi (Saint-Pétersbourg, 1804)
Destin déjà inévitable
Tu romps avec moi.
Dans une plainte cruelle
Je te dis au revoir.Je verse des larmes,
Je ne peux pas supporter le chagrin ;
Je ne peux pas dire avec des mots -
Je dis avec mon cœur : pardonne-moi !Mains, poitrine, bouche et yeux
Je vous embrasse.
je n'ai plus d'urine
Pour me partager avec vous.J'embrasse, je meurs,
Je te donne mon âme,
Ou de tes lèvres je souhaite
Je boirai ton âme.
Les « chansons anacréontiques » de Derjavin ne dépassent le plus souvent pas les limites d'une sensualité saine, colorée et aggravée par la « sensualité » conventionnelle qui pénètre la poésie de Derjavin depuis l'épanouissement victorieux.
dans les années 90 du 18ème siècle. école sentimentale de Karamzine. Mais en même temps, les « Poèmes anacréontiques » de Derjavin, qui, selon les mots justes de Belinsky, témoignent de la « sympathie vivante » et artistique du poète pour le monde artistique de la Grèce antique », se distinguent par de grands mérites. « Qu'il y ait eu un élément profondément artistique chez Derjavin », écrit Belinsky, « est mieux prouvé par ses poèmes dits « anacréontiques ». Et parmi eux, il n’y en a pas un seul qui soit complètement aguerri ; mais quelle contemplation, quelle poésie ! À titre d'exemple de ces « excellents poèmes », Belinsky cite des vers du poème « La Naissance de la Beauté » sur Zeus, qui
J'étais enflammé par tellement de colère,
Quoi, tête bouclée
Tremblant, il secoua tout le ciel,
L'enfer, la mer et la terre.
Il note avec enthousiasme les lignes sur la création par Zeus de la déesse de la beauté Aphrodite à partir de l’écume marine :
Il a planté du sable doré dans ses cheveux,
Flamme dans les joues et la bouche,
Le ciel est bleu dans les yeux,
Mousse - dans la poitrine...
Je ne me souviens pas exactement qui, mais clairement un auteur faisant autorité (A. Men ou A. Kuraev) a exprimé l'opinion que le poème Dieu de G. Derzhavin est une œuvre poétique inégalée sur le thème du Créateur !
Bien entendu, la langue pré-Pouchkine est aujourd’hui perçue d’une manière inhabituelle et difficile. Mais seulement au début de la lecture. La langue russe slave de la vieille église, malgré toute sa « lourdeur », est primordiale, primitive. Et cela vous donne l’opportunité de CONSIDÉRER l’indicible !
Oui, il se trouve que nos ancêtres ne portaient pas les origines du savoir classique. Cette voie est devenue celle d’autres peuples anciens vivant dans un environnement naturel plus fertile.
Ces autres peuples ont donné au monde Aristote et sa définition de Dieu comme un esprit qui pense à lui-même. Clair, étonnamment succinct !
Mais les conditions de vie difficiles des peuples du Nord, disons nos Pomors, ont donné naissance à une FORCE D'ESPRIT qui nous est désormais inaccessible ! C'étaient des héros épiques de la vie !
Chaque graine aime son propre sol. Les graines de la foi byzantine en Dieu ont germé dans notre peuple. Peut-être parce que c'est cette foi qui accorde la plus grande attention à l'ESPRIT ?! Après tout, c'est le Saint-Esprit qui est l'une des trois hypostases de la compréhension de Dieu par notre foi.
La poésie est avant tout porteuse d’une image sensuelle et spirituelle ! Ainsi, comprendre Dieu nécessite non seulement une clarté aristotélicienne (permettant de FORMER une pensée !), mais aussi une pénétration poétique dans l'essence de l'Image (permettant de ressentir Son ESPRIT) !
La proximité de Gavril Romanovitch Derzhavin avec la vieille compréhension slave de Dieu en tant qu'essence spirituelle a peut-être été la raison de la perspicacité poétique inégalée de ce poète sur l'image de Dieu.
Alors, lisons d’abord le texte du poème écrit en 1784.
Ô Toi, espace sans fin,
Vivant dans le mouvement de la matière,
Éternel au fil du temps,
Sans visages, en trois Visages du Divin !
L'esprit est partout présent et uni,
Pour qui il n'y a ni place ni raison,
Que personne ne pouvait comprendre
Qui remplit tout de Lui-même,
Englobe, construit, préserve,
Celui que nous appelons : Dieu !
Mesurez les profondeurs de l'océan,
Comptez les sables, les rayons des planètes,
Bien qu'un esprit élevé puisse, -
Vous n'avez ni numéro ni mesure !
Les esprits ne peuvent pas être éclairés
Né de ta lumière,
Pour explorer Vos destinées :
Seule la pensée de monter vers Toi ose,
Disparaît dans Ta grandeur,
Comme un instant passé dans l'éternité.
Le chaos est avant l'heure
De l'abîme que tu as appelé à l'éternité,
Et l'éternité, née avant l'âge,
En Toi Tu as fondé :
Me maquiller,
Brillant de moi-même,
Vous êtes la lumière d’où vient la lumière.
Créer tout avec un seul mot,
S'étendant dans la nouvelle création,
Tu étais, tu es, tu le seras pour toujours !
Vous renfermez en vous une chaîne d'êtres,
Vous le soutenez et le vivez ;
Vous faites correspondre la fin avec le début,
Et tu donnes la vie à la mort.
Comment les étincelles volent, s'efforcent,
Ainsi les soleils naîtront de Toi ;
Comme par une journée sale et claire en hiver
Des taches de givre scintillent,
Ils tournent, ils se balancent, ils brillent,
Il en est de même pour les étoiles dans les abîmes sous Toi.
Brillé les millions enflammés
Ils coulent dans l’incommensurable ;
Ils font tes lois
Des rayons vivifiants se déversent.
Mais ces lampes sont ardentes,
Ou les cristaux rouges de la masse,
Ou des vagues d'hostie dorée et bouillante,
Ou des éthers brûlants,
Ou ensemble tous les mondes lumineux
Avant Toi, c'est comme la nuit avant le jour.
Comme une goutte tombée dans la mer,
Le firmament tout entier est devant Toi.
Mais qu’est-ce que l’univers visible pour moi ?
Et que suis-je devant Toi ?
Dans cet océan d'air,
Multiplier les mondes par un million
Cent fois d'autres mondes - et puis,
Quand j'ose comparer avec Toi,
Je ne serai qu'un point ;
Et je ne suis rien devant Toi.
Rien! - Mais tu brilles en moi
Par la majesté de vos bontés,
Tu te représentes en moi,
Comme le soleil dans une petite goutte d'eau.
Rien! - Mais je ressens la vie,
Je vole insatiable
Toujours un grand gars ;
Mon âme aspire à être avec toi,
Il approfondit, réfléchit, raisonne :
Je le suis - bien sûr, vous l'êtes aussi !
Tu es! - le rang de la nature parle,
Mon cœur me dit que
Mon esprit m'assure :
Vous existez - et je ne suis plus rien !
Une particule de l'univers entier,
Placé, me semble-t-il, en vénérable
Au milieu de la nature, je suis celui
Où as-tu fini les créatures corporelles,
Où avez-vous commencé les esprits célestes
Et une chaîne de créatures reliait tout le monde à moi
Je suis la connexion des mondes existant partout,
Je suis un degré extrême de substance ;
Je suis le centre du vivant
Le trait initial de la Divinité ;
Mon corps s'effondre en poussière,
Je commande le tonnerre avec mon esprit,
Je suis un roi - je suis un esclave ; Je suis un ver - je suis un dieu !
Mais étant si merveilleux, je
Quand est-ce arrivé? - inconnu;
Mais je ne pouvais pas être moi-même
Je suis ta création, Créateur !
Je suis une créature de ta sagesse,
Source de vie, bon Donateur !
Âme de mon âme et roi !
Ta vérité en avait besoin
Pour que l'abîme de la mort passe
Mon existence immortelle ;
Pour que mon esprit soit revêtu de mortalité
Et pour que par la mort je revienne,
Père! - à Ton immortalité !
Inexplicable, incompréhensible !
Je sais que mon âme
Les imaginations sont impuissantes
Et dessiner Tes ombres ;
Mais s'il faut faire l'éloge,
C'est impossible pour les mortels faibles
Il n'y a rien d'autre pour t'honorer,
Comment peuvent-ils seulement s'élever vers Toi,
Perdu dans une joie incommensurable
Et des larmes de gratitude coulent.
Essayons maintenant de comprendre chacun des onze versets (ou devrait-il s’agir de strophes plus correctes ?) d’une manière moderne, en nous plongeant dans l’Image de Dieu de Derjavin.
1. « Ô Toi, infini dans l’espace »
Dieu existe partout, en tout point de l'espace.
La vie générée par Lui existe en raison du mouvement général de toute matière.
Dieu est « éternel », c’est-à-dire qu’il existait avant l’émergence du temps lui-même !
Dieu ne peut pas être imaginé comme une certaine Personne. Il est la combinaison trine du Père (Créateur ?), du Fils (Amour ?) et du Saint-Esprit (Vie ?). Peut-être faut-il comprendre cela comme la trinité du Créateur, de la Vie qu’Il a créée et de Son Amour pour tout ce qui a été créé !
D’un autre côté, Dieu est Un et est partout. Il n'est la CAUSE de rien. Lui-même est l’origine de toutes les causes ! Cela ne peut pas être compris par la raison. Il est Tout en Tout ! Et cela sauve tout.
(Du dictionnaire : « construit » - signifie fondé, construit).
2. « Mesurer les profondeurs de l’océan »
Dieu n'est pas comparable au nombre et à la mesure. Il a donné naissance au monde spirituel par sa volonté et sa parole. Ce Monde Spirituel (le monde des anges) est « éclairé », c'est-à-dire qu'il a une plus grande intelligence que l'homme (selon la Loi de Dieu, qui, bien sûr, a été étudiée par le poète). Mais même les anges ne peuvent pas comprendre la destinée de Dieu. Néanmoins, la pensée est autorisée (et peut-être obligée) à s’élever vers Dieu. Mais, étant à la limite de ses capacités par une telle approche, la pensée NE PEUT ÊTRE PRÉSERVÉE, figée, ne serait-ce que parce que, s'étant approchée de Dieu, elle vit plus intensément, se renouvelle sans cesse, palpite en mouvement. Et - disparaît, « comme un instant passé dans l'éternité » !
3. « L’existence du chaos avant l’heure »
Avant que le temps n’apparaisse, rien n’existait (toutes les galaxies actuelles tenaient-elles en un seul point ?). C'était l'ÉTERNITÉ-RIEN (abîme). Elle était en Dieu.
Pour l’émergence d’au moins QUELQUE CHOSE, le Chaos est probablement nécessaire en premier. Et plus le Chaos est grand au début, plus un Ordre grand en surgit ensuite – à l’opposé du Chaos.
Dieu a « appelé » cela Chaos. (Il a montré sa Volonté et a dit « La Parole ». Une Explosion s'est produite. L'Univers a commencé à s'étendre). Mais comme TOUT était originellement en Dieu, l’Univers en expansion contenait déjà le « Pra-Génome » de tous les génomes futurs, c’est-à-dire les Lois futures, les séquences de transformation du Chaos en Ordre. (« Me composer avec moi-même, briller avec moi-même de moi-même... »)
4. « Vous portez en vous une chaîne d’êtres »
Dieu crée une « chaîne » d’interconnexions. Le « Pra-Gen » se déroule avec la Loi principale : TOUT dans TOUT. Même la mort est périodiquement nécessaire pour qu’une nouvelle vie naisse toujours ! Soleils, grains de givre, étoiles : tout vient du Créateur !
5. « Des millions de luminaires illuminés »
...et tout le reste, du plus petit au plus grand - devant Dieu - « comme la nuit avant le jour ».
6. « Comme une goutte tombée dans la mer »
Ici, le poète aborde la question principale de l'homme : « Et que suis-je devant toi ? Rien?
7. « Rien ! "Mais tu brilles en moi"
Oui, en comparaison de Ta grandeur, ce n'est rien ! Mais (et c’est une manifestation de l’interdépendance la plus profonde de TOUT DANS TOUT) – vous avez besoin de moi ! Vous vous voyez en moi, comme dans une particule élémentaire du monde que vous avez créé, « comme le soleil dans une petite goutte d’eau ».
Et je ressens la vie. Général et le vôtre. Et, ressentant cette vie, mon âme s'efforce avant tout de te connaître (« Mon âme désire être Toi »).
C'est avant tout. Et immédiatement après ? Et après cela, je ressens Ton ordre dans mon esprit de « fouiller, penser, raisonner... » Et la première conclusion à laquelle une personne pensante arrive (pas à voix haute, mais pour elle-même !) devrait être : « Ce que je suis. signifie, dans « Avant tout, que Tu es, ô Dieu, Notre Père !
La voici : la principale vérité de la vie !
8. « Vous existez ! » - le rang de la nature parle"
Donc. Et l’âme, le cœur et l’esprit m’affirment – en tant qu’être humain – que je suis à Toi, ô Dieu, une particule. Et donc une particule de toute la « nature » de l’univers ! Un petit peu de. L'homme est un lien dans la chaîne de tous les êtres, y compris les êtres spirituels - les anges. Qu'est-ce que ça veut dire? Peut-être est-ce parce que seule une personne est autorisée à comprendre tout cela ? Mais, mon Dieu, de quel genre de responsabilité s’agit-il ?! En revanche, sans responsabilité, je ne pourrai pas atteindre ma limite : devenir Ton image et ta ressemblance ? Enfin, encore une supposition : il y a peut-être une sorte de trinité en moi : le besoin d'unir ma compréhension du monde avec l'âme, le cœur et l'esprit !
9. «Je suis la connexion des mondes existant partout»
Et encore et encore je reviens au désir de me connaître : suis-je un roi ou un esclave, suis-je un ver ou un dieu ?
La réponse est évidemment : comment je gère ma vie, qu’est-ce que j’essaie d’accomplir ? Comment vais-je résoudre le problème de la « liberté de choix » posé par Dieu à chaque personne ? La date limite pour résoudre cette tâche divine est ma vie dans le monde réel. Il y aura ensuite un examen. Et la décision du Ciel : bénir mon âme avec la vie éternelle, ou entendre les désespérés : « Va-t’en ! Je ne vous connais pas".
(Du dictionnaire : « existant » signifie existant, vrai).
10. « Je suis votre création, le Créateur ! »
Mais se connaître soi-même est indissociable de la pensée de Dieu comme source de vie, donneur de toutes bénédictions (lire la prière au Saint-Esprit) ! Et soudain le poète trouve une nouvelle définition de Dieu : « L’âme de mon âme » !
La voici : complètement différente de la compréhension aristotélicienne de Dieu.
Aristote a pénétré dans l'essence du Créateur avec la pensée (également, d'ailleurs, un instrument de vie semi-réel !)
La prémonition poétique de Derjavin - a utilisé l'instrument de la vie spirituelle !!
"L'âme de mon âme" ! Quelque chose d'incompréhensible en réalité, élevé à un degré tout aussi incompréhensible ! Cela n'est possible que grâce à la prémonition du poète !
"L'âme de mon âme" ! Et immédiatement une nouvelle question : comment l’âme de l’homme et l’âme de Dieu peuvent-elles s’unir à nouveau ? Il est facile pour le poète de répondre à cette question, car il a étudié la « Loi de Dieu » : « à travers l'abîme de la mort » !
C’est ce que signifie, sans rejeter l’Expérience de nos ancêtres, faire avancer notre vision du monde PLUS LOIN !
11. « Ineffable, incompréhensible ! »
Dans le dernier verset, le poète essaie de comprendre comment une personne devrait « louer » Dieu dans la vie terrestre ? Évidemment, cette méthode doit aussi être une sorte de semi-réel ?
Nous, les gens du 21e siècle, essayons de restreindre autant que possible la manifestation des émotions. Au XVIIIe siècle, cela n’était pas considéré comme si nécessaire. Tout ce qui est génial est simple ! Par conséquent, peut-être que les LARMES NETTOYANTES sont ce moyen de communication semi-réel lorsqu'une personne essaie de « toucher Dieu avec la pensée » dans sa prière !
Et si l'homme moderne n'est pas habitué à cette méthode, il doit chercher la sienne, sans oublier le message de G. Derzhavin : « approfondir, réfléchir, raisonner… ». Unir mythe, logique et savoir moderne ?!
1. Responsabilités des « dieux terrestres ».
2. Notes autobiographiques.
3. Croquis de portraits et de paysages.
Les opposés placés côte à côte deviennent plus évidents.
Bonaventure
Le poème de G. R. Derjavin « Aux dirigeants et aux juges » est l’une des œuvres satiriques du poète, dans laquelle il dénonce les nobles et les rois pour leurs actions déshonorantes. Ainsi, le texte odique est rempli de notes accusatrices qui n’auraient pas pu y figurer auparavant, puisqu’elles appartenaient au « bas calme ». L'ode n'était pas censée dénoncer, mais glorifier les mérites de celui à qui elle s'adressait. Mais le poète considérait qu'une telle solennité pouvait devenir une forme appropriée pour donner une leçon aux nobles et aux rois. Il prend Dieu pour assistant, le seul qui ait le droit de juger les nobles et qu'ils puissent entendre et obéir. Dans le même temps, l'utilisation d'une telle image nous permet de montrer que même tous les actes injustes de nobles messieurs ont atteint Dieu lui-même. Et il est indigné par leur comportement.
Le Dieu Tout-Puissant est ressuscité et juge
Dieux terrestres dans leur hôte...
Le Dieu Très-Haut revêt des caractéristiques humaines. Il devient un juge qui prend en main le droit de juger et de condamner ceux qui s’imaginent être des « dieux terrestres ». Mais ayant assumé une telle mission, ils ne la suivent qu'à moitié, c'est-à-dire qu'ils font ce qui leur convient. Mais le poète rappelle qu'il faut encore condamner les actions des personnes injustes et méchantes.
... Jusqu'à quand, rivières, jusqu'à quand vas-tu rester
Épargner les injustes et les méchants ?
Le poète est toujours convaincu qu'il peut influencer le cours des événements grâce à sa créativité : poèmes et odes satiriques. Par conséquent, une certaine personne apparaît devant nous qui montre son attitude envers ce monde. En même temps, il ne prête aucune attention à leur position sociale. C’est pourquoi le poète lui-même décide de leur rappeler le devoir qu’ils ont envers les gens. Après tout, s’ils sont des « dieux terrestres », alors ils doivent se mettre sous la protection de tous ceux qui sont offensés. Et cela n’est possible que lorsque la loi est observée, c’est-à-dire que la règle est la même pour tous sur cette terre. Et personne n’a le droit de renverser la situation comme il le souhaite. Dans le poème « Aux dirigeants et aux juges », il y a des éléments de foi selon lesquels ces « dieux terrestres » n'auront pas peur de défendre leur vérité devant les pouvoirs en place. Ainsi, le poète montre que toute personne détenant du pouvoir peut se voir demander de l'aide. Et ils ne devraient pas se détourner de ces pétitionnaires.
Votre devoir est : de préserver les lois,
Ne regarde pas les visages des forts,
Aucune aide, aucune défense
Ne laissez pas les orphelins et les veuves.
Et il y en a beaucoup sur nos terres. Par conséquent, le poète décide d'énumérer tout le monde, y consacrant deux strophes entières. Cela crée un portrait très pittoresque de ceux qui ont besoin d’aide. Ils n'ont aucun trait individuel. Le poète les montre en masse, montrant ainsi qu'il existe de nombreuses personnes de ce type. Mais les « dieux terrestres » doivent apporter leur aide à chacun d’eux. Les chercheurs de l’œuvre de Derjavin appellent cette technique « peinture figurative », car à travers certains traits, des traits à peine perceptibles, une image tout à fait concrète et crédible apparaît devant nous. Parfois, il a des définitions très vagues, comme innocent, malheureux, impuissant. Mais une telle généralisation permet de montrer que ce ne sont pas seulement les orphelins et les misérables qui ont besoin d’aide. Cela peut aussi être nécessaire pour ceux qui sont proches des « dieux terrestres » au même niveau social.
Votre devoir : sauver les innocents du mal,
Couvrez les malchanceux ;
Pour protéger les faibles des forts,
Libérez les pauvres de leurs chaînes.
Peut-être y a-t-il des notes autobiographiques dans cet ouvrage. G.R. Derzhavin était issu d'une famille pauvre mais noble. Lorsqu'il servait dans le régiment Preobrazhensky, en raison du manque de relations et d'argent, il ne pouvait pas progresser dans le service. Et personne du cercle des « dieux terrestres » ne lui a tendu la main. Par conséquent, lorsque le poète a pu s'adresser à ces personnes à travers son œuvre, il a concentré leur attention sur le fait qu'il y a ceux qui autour d'eux ont besoin de leur aide.
Mais tous ses appels n’ont ni sens ni pouvoir. Et vraiment, pourquoi regarder autour de vous quand vous êtes vous-même heureux et vivez dans la richesse et le contentement. Après tout, vous n’avez pas connu les chagrins et les humiliations qui frappent les pauvres. Et la voix du poète reste hors des fenêtres de votre maison, et n’envahit pas la magnifique décoration des magnifiques locaux.
Mais le poète remarque la pire chose qui puisse arriver dans ce monde : l'indifférence. Peut-être que les « dieux terrestres » ont vu toute la douleur et l'injustice sans l'aide du poète. Mais ils ne voulaient faire aucun effort pour aider ceux qui avaient besoin d’un tel soutien.
Ils n'écouteront pas ! - ils voient et ne savent pas !
Couvert de pots-de-vin...
Pourquoi cela se produit-il réellement ? Le poète trouve la réponse à cette question. Le principal coupable, ce sont les pots-de-vin, c’est-à-dire les récompenses. Ainsi, dans le poème de Derjavin, un autre problème est soulevé : la corruption. Cela rend les gens aveugles à toute l’injustice qui se produit autour d’eux. Mais alors le ciel vient en aide au poète.
Les atrocités secouent la terre,
Le mensonge fait trembler le ciel.
Après cela, le poète manifeste son indignation. Des points d'exclamation apparaissent dans le texte et l'indignation face à ce qui se passe apparaît dans l'intonation. Et il montre qu'il est déçu par les « dieux terrestres » et leur rappelle encore une fois qu'ils ne peuvent pas être condamnés. Mais lui, en tant que poète, s'arroge ce droit, violant tous les canons du texte odique. Il n’exalte pas les rois, mais au contraire les abaisse à son niveau de simple mortel. Le poète montre qu'ils sont aussi passionnés que lui, un homme simple. Alors pourquoi devrait-on les appeler simplement des rois ?
Rois! - Je pensais que vous, les dieux, étiez puissants,
Personne n'est votre juge, -
Mais toi, comme moi, tu es tout aussi passionné
Et ils sont aussi mortels que moi.
L'œuvre poétique de Derjavin se caractérise par l'utilisation non seulement de portraits, mais aussi de croquis de paysages. Par conséquent, pour montrer quel sort attend les « dieux terrestres », il utilise l'image d'une feuille fanée tombant d'un arbre. Après tout, personne ni rien ne peut influencer les phénomènes naturels et faire revivre cette feuille.
Et tu tomberas comme ça,
Comme une feuille fanée qui tombe de l'arbre !
Et dans les lignes suivantes, le poète nous rappelle le plus important : non seulement ils sont tous mortels, mais peuvent avoir le même sort. Il remarque un fait tout aussi important : dans la vie, il y a un moment qui égalise tout le monde : la mort. Après tout, elle ne choisira pas entre riche ou pauvre, elle s'adresse à tout le monde.
Et tu mourras comme ça,
Comment mourra ton dernier esclave !
Le poète comprend alors que la seule chose qui peut l'aider dans cette vie est un appel au Tout-Puissant. Après tout, même la voix du poète ne signifie rien pour les « dieux terrestres ». Le poète note que seul le « Dieu de droite » est capable de protéger les faibles et les impuissants.
Ressuscite, Dieu ! Dieu de la droite !
Et écoutez leur prière…
Dans les dernières lignes de l'œuvre, le poète montre que le cri au Tout-Puissant vient du cœur même, puisqu'il donne la chose la plus importante dans la vie d'une personne - le droit de juger "l'injuste et le mal". Par conséquent, un seul peut être le seul roi de la terre.
Venez juger, punir les méchants
Et soyez un roi de la terre !
Ainsi, dans le poème « Aux dirigeants et aux juges », l'image des « dieux terrestres » se dessine progressivement. Nous ne savons pratiquement rien d'eux. Mais le poète représente leur comportement et leur attitude envers les autres. Dans le poème du poète, une nouvelle version du portrait se forme. Il ne peut pas être représenté sur toile, car l'apparence semble concrète, mais en réalité elle est floue. Et seuls les mots pourraient devenir une sorte de pinceau pour un portrait aussi pittoresque et crédible. Ce n'est pas pour rien que certains chercheurs ont noté que G. R. Derzhavin « cesse de décrire les propriétés individuelles de la nature humaine, sa poésie s'oriente plutôt vers le portrait ».
Malgré le fait que le poème « Aux dirigeants et aux juges » soit un arrangement du Psaume 81, il contient de nombreux traits que Derzhavin introduit dans l'œuvre. Il mélange à la fois les rois et les esclaves dans une seule toile poétique. Ils marchent tous sous un même ciel, dans lequel siège le Dieu Très-Haut. Et c'est seulement à lui que le poète peut confier le droit de juger, en essayant même de ne pas autoriser les « dieux terrestres » à entrer dans ce processus, qui ne sont en mesure d'aider personne ni quoi que ce soit.
À qui Derjavin s'adresse-t-il dans le poème « Dirigeants et juges » ? Quelle est la nature de cet appel (réprimande, commandement, glorification) ?
Le poème (arrangement du Psaume 81) sonne comme un appel direct et colérique aux « dieux terrestres », c’est-à-dire aux rois et aux dirigeants. Contrairement à la tradition littéraire établie consistant à louer les « dieux terrestres » dans des odes et autres œuvres poétiques, Derjavin non seulement les fait descendre de leur piédestal, mais les juge également, leur rappelant leurs devoirs envers leurs sujets. Le poème contient à la fois des reproches et des instructions.
Comment Derjavin comprend-il le but des dirigeants, les « dieux terrestres » ?
Les dirigeants terrestres doivent, comme le soutient Derjavin, suivre strictement les lois, empêcher leur violation (« ne regardez pas les visages des puissants »), protéger les défavorisés et les pauvres de l'injustice (« à propos des puissants, protéger les impuissants »), prendre soin des besoins matériels et du respect des droits civils afin que tous soient égaux et unis devant la loi.
Quelle est la véritable apparence des « dirigeants et des juges » ? Correspond-il à l'idée du poète d'un homme d'État éclairé ?
En fait, l’apparition des « dirigeants et juges » est très loin des idées du poète classique sur l’homme d’État éclairé. Avec leur connivence, des atrocités et des injustices se produisent et la corruption prospère. Les « dieux terrestres » ne veulent pas accomplir les devoirs qui leur sont assignés par le Dieu Tout-Puissant. Derjavin propose une formule très pertinente qui révèle les fondements des activités d'un tel monarque, son attitude envers l'anarchie étant commise : « Ils n'écoutent pas ! ils voient et ne savent pas ! Couvert de pots-de-vin. L'insignifiance des rois, leur faiblesse humaine, leur tendance aux tentations deviennent particulièrement perceptibles grâce aux antithèses : le souverain idéal est un véritable souverain, le roi est un esclave :
Rois! J'imaginais que vous, les dieux, aviez le pouvoir, que personne n'est juge sur vous,
Mais vous, comme moi, êtes passionnés et aussi mortels, comme moi.
Et tu tomberas comme ça,
Comme une feuille fanée qui tombe de l'arbre !
Et tu mourras comme ça,
Comment mourra ton dernier esclave !
Le poète espère-t-il corriger les maux du pouvoir ?
Non, Derjavine n’a aucun espoir de remédier aux méfaits du pouvoir. C’est pourquoi il fait appel au Tout-Puissant pour qu’il soit « le seul roi de la terre » et qu’il punisse les dirigeants et les juges rusés.
Indignation, mépris, ironie envers les dirigeants terrestres. Même l’expression « dieux terrestres » est ici perçue comme une ironie. La méchanceté, le mensonge, sont couverts de pots-de-vin, de ruse - un vocabulaire qui caractérise les vices de ceux qui sont au pouvoir. En même temps, nous entendons dans le poème une profonde tristesse face au sort des défavorisés, qui doivent être protégés, « pour arracher les pauvres de leurs chaînes ». Les pauvres, les orphelins, les veuves font l'objet de la sympathie de l'auteur. Il les appelle justes et se tourne vers Dieu : « Dieu des justes », sur qui ceux qui ont besoin de protection s'appuient dans la prière et l'espérance. L'arrangement du psaume se termine par un appel énergique et une prière pour punir les méchants et devenir le seul roi de la terre.
Dans quel style le poème « Aux dirigeants et aux juges » est-il écrit ?
Le poème est écrit dans un style élevé, choisi par l'auteur non pas pour louer les personnes régnantes, mais pour exposer et démontrer le but élevé du pouvoir terrestre. Le vocabulaire archaïque (ressuscité, Tout-Puissant, accueillir, regarder, couvrir, déchirer, peigner, onduler, écouter) donne de la solennité à l'expression des pensées et des sentiments de Derzhavin.
Comparez ce poème avec l'ode de Lomonossov. Selon vous, quelles sont les similitudes et les différences entre ces deux œuvres ?
Similitudes dans la compréhension de la finalité du pouvoir suprême : souci des sujets, respect de la loi, protection contre l'injustice ; Les odes de Lomonosov et le poème de Derjavin regorgent d’enseignements destinés aux monarques. La différence est que Lomonossov, selon les lois du genre odique, identifie les idées d'État progressistes avec les intentions de l'impératrice régnante et ses activités. Peut-être s’agit-il en quelque sorte d’un souhait, d’une image de ce qui devrait être, de ce qui est idéal. Mais dans les odes de Lomonossov, nous ne trouverons pas les dénonciations du pouvoir de Derjavin.
