Formation socio-économique- dans le matérialisme historique marxiste - une étape de l'évolution sociale, caractérisée par un certain stade de développement des forces productives de la société et le type historique de rapports de production économiques correspondant à cette étape, qui en dépendent et sont déterminés par elle. Il n'existe pas d'étapes de formation du développement des forces productives auxquelles ne correspondraient pas les types de relations de production qu'elles déterminent. Chaque formation est basée sur une certaine méthode de production. Les rapports de production, pris dans leur totalité, constituent l’essence de cette formation. Le système de ces rapports de production qui constituent la base économique de la formation correspond à une superstructure politique, juridique et idéologique. La structure de la formation comprend organiquement non seulement les relations économiques, mais aussi toutes les relations sociales entre les communautés de personnes qui existent dans une société donnée (par exemple, les groupes sociaux, les nationalités, les nations, etc.), ainsi que certaines formes de vie, familiales. et style de vie. La cause profonde du passage d’une étape de l’évolution sociale à une autre est l’écart entre les forces productives qui se sont accrues vers la fin du premier et du dernier type de rapports de production.

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  L'achèvement du socialisme est communisme, « le début de la véritable histoire de l’humanité », une structure de société qui n’a jamais existé auparavant. La cause du communisme est le développement des forces productives dans la mesure où il exige que tous les moyens de production appartiennent à l’État (et non à l’État). Une révolution sociale puis politique se produit. La propriété privée des moyens de production est complètement éliminée et il n’y a pas de division de classes. Parce qu’il n’y a pas de classes, il n’y a pas de lutte des classes et il n’y a pas d’idéologie. Un niveau élevé de développement des forces productives libère une personne d'un travail physique pénible ; une personne n'est engagée que dans un travail mental. Aujourd’hui, on pense que cette tâche sera accomplie grâce à l’automatisation complète de la production ; les machines prendront en charge tout le dur travail physique. Les relations marchandise-argent disparaissent en raison de leur inutilité pour la distribution des biens matériels, car la production de biens matériels dépasse les besoins des personnes et il ne sert donc à rien de les échanger. La société offre à chaque personne tous les avantages technologiquement accessibles. Le principe « À chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » est mis en œuvre ! Une personne n'a pas de faux besoins du fait de l'élimination de l'idéologie et sa principale occupation est la réalisation de son potentiel culturel dans la société. Les réalisations d'une personne et sa contribution à la vie des autres constituent la valeur la plus élevée de la société. Une personne motivée non pas économiquement, mais par le respect ou le manque de respect des personnes qui l'entourent, travaille consciemment et de manière beaucoup plus productive, s'efforce d'apporter le plus grand bénéfice à la société, afin d'être reconnue et respectée pour le travail effectué et d'occuper le plus position agréable. De cette manière, la conscience sociale sous le communisme encourage l’indépendance comme condition du collectivisme, et donc la reconnaissance volontaire de la priorité des intérêts communs sur les intérêts personnels. Le pouvoir est exercé par l'ensemble de la société, sur la base de l'autonomie gouvernementale, l'État est en train de disparaître.

  Développement des vues de Marx sur les formations historiques

  Marx lui-même, dans ses travaux ultérieurs, envisagea trois nouveaux « modes de production » : « asiatique », « ancien » et « germanique ». Cependant, ce développement des vues de Marx a ensuite été ignoré en URSS, où une seule version orthodoxe du matérialisme historique a été officiellement reconnue, selon laquelle « cinq formations socio-économiques sont connues dans l'histoire : communale primitive, esclavagiste, féodale, capitaliste et communiste ». »

  Il faut ajouter à cela que dans la préface de l'un de ses principaux premiers ouvrages sur ce sujet : « Sur la critique de l'économie politique », Marx mentionnait le mode de production « ancien » (et « asiatique »), tandis que dans d'autres des ouvrages qu’il (ainsi qu’Engels) ont écrits sur l’existence dans l’Antiquité d’un « mode de production esclavagiste ». L'historien de l'Antiquité M. Finley a souligné ce fait comme l'une des preuves de la faible étude par Marx et Engels des questions du fonctionnement des sociétés anciennes et autres. Autre exemple : Marx lui-même a découvert que la communauté n'était apparue chez les Allemands qu'au Ier siècle, et qu'à la fin du IVe siècle, elle avait complètement disparu chez eux, mais malgré cela, il a continué à affirmer que la communauté avait été préservée partout en Europe. depuis les temps primitifs.

  Formation sociale.
  - 25/12/11 -

  La formation sociale est un concept fondamental de l'économie politique de Marx, d'une importance fondamentale pour l'examen de diverses questions liées à la construction et au développement de la société. Cela n'a pas été révélé par K. Marx, et ce qu'il a indiqué a ensuite été déformé dans Économie politique soviétique.
  Dans les discussions sur la formation sociale en dehors de la philosophie dialectique, il existe actuellement encore plus d'idées fausses. Mais il n’existe aucune conclusion instrumentale, appliquée et pratique dans les sciences sur ce sujet.
  De plus, l’essence philosophique a été éliminée du concept de formation sociale.
  Or, en lien avec l'exclusion de l'économie politique des cours universitaires, la formation sociale est maladroitement considérée par la sociologie, ajoutant au concept de cette catégorie, outre un certain nombre d'idées fausses soviétiques, également le problème du rapport entre nominalisme et réalisme.
  Et dans la philosophie moderne, non seulement l'essence dialectique (philosophique) d'une formation sociale a été restaurée, mais son concept a également été révélé dialectiquement.
  Dans la philosophie moderne, une définition dialectique d'une formation sociale est donnée, comprise dans la dialectique philosophie de l'esprit et maintenant utilisé non seulement comme concept de sujet, mais aussi comme image stable pour comprendre et concevoir à la fois une société spécifique et le développement historique de la communauté humaine en général.
  Le concept dialectique de formation sociale, en tant que reflet des aspects sociaux, fait référence à la philosophie sociale de la philosophie moderne, dans laquelle il a reçu une explication de sa spécificité et a acquis une position spécifique dans l'étude de la société et de son développement, en premier lieu la modernisation.

  R. Comme vous le savez, le terme « formation sociale » a été utilisé pour la première fois par K. Marx dans son ouvrage « Le dix-huitième brumaire de Louis Bonaparte ». Il y écrit : « Mais dès que la nouvelle formation sociale a pris forme, les géants antédiluviens ont disparu et avec eux toute l'antiquité romaine ressuscitée d'entre les morts - tous ces Brutus, Gracchi, Publicoli, tribuns, sénateurs et César lui-même. » Cette nouvelle formation sociale est définie par K. Marx spécifiquement dans la préface de l'ouvrage « À la critique de l'économie politique », à savoir comme formation sociale économique.
  Le terme « formation » lui-même (de latitude. formatio - formation, type) a été emprunté par K. Marx à la géologie, comme désignant des complexes rocheux caractérisés par une formation conjointe et une présence dans la croûte terrestre et ayant des caractéristiques communes, dues, tout d'abord, à la similitude de composition et de processus de leur formation (ce qui est intéressant, c'est qu'au milieu du XXe siècle, l'époque de la formation des roches a finalement été exclue du concept de formation géologique ; c'est un point important qui souligne l'inutilité de la formation sociale dans le temps).
  Cependant, pour certaines raisons, K. Marx n'a pas donné de définition exacte de la formation sociale.
  De plus, K. Marx n'a identifié que deux formations sociales. Cela ressort clairement du texte de sa réponse à la lettre de V. Zasulich : selon Marx, l’essence est la formation sociale primaire, ou archaïque, et la formation sociale secondaire, ou sociale économique, qui culmine dans le capitalisme.
  Le communisme, comme le croyaient les scientifiques de l'URSS, est une formation sociale ultérieure, que certains chercheurs soviétiques ont définie comme tertiaire ou communiste. Mais K. Marx lui-même n’a pas ce genre de raisonnement. (Ils pouvaient être formellement réalisés et même utilisés, mais en même temps il fallait en comprendre le sens, les révéler et stipuler leur application. Et les scientifiques soviétiques auraient dû y penser - après tout, K. Marx ne pouvait pas oublier communisme ! Mais en introduisant les définitions infondées de Marx, les scientifiques soviétiques devraient réfléchir à l'erreur de leurs propres recherches...)

  Ainsi, au moins les dispositions suivantes sont déterminées (importantes pour cette présentation, et pour l'économie politique, et pour la théorie économique, et pour la conception sociale).
  Premièrement, K. Marx n'a pas défini la formation sociale et les états historiques de la société qu'il a identifiés, ce qui a ensuite conduit à des distorsions dans les dispositions théoriques de son enseignement, incl. liés au développement de la société.
  Il a seulement précisé qu'une formation sociale est quelque chose de commun aux sociétés, ou un état social général historiquement conditionné, bien qu'il s'agisse d'une position partielle, mais toujours fondamentalement importante, qui conduit à une compréhension de l'essence d'une formation sociale.
  Dans le même temps, il convient de noter une fois de plus séparément qu'une formation sociale n'est pas une société, comme cela était souvent indiqué dans la littérature scientifique soviétique (et non un organisme sociohistorique).
  Deuxièmement, K. Marx a défini seulement deux formations sociales (et le communisme/socialisme comme composante d'une autre certaine formation sociale).
  Troisièmement, K. Marx désignait les asiatiques, les anciens, les féodaux et les bourgeois méthodes de production pour la formation économique et sociale. Et la question n’est pas tant que la « formation sociale asiatique » correspondante ne se trouve pas dans l’économie politique, mais que la question fondamentalement importante identifiée par cette thèse de Marx n’a pas du tout été prise en compte. Tout s'est terminé par le fait que V.G. Plekhanov, dans l'un de ses ouvrages, a résolu le paradoxe de l'agencement, ou le suivant, des modes de production asiatiques, anciens, féodaux et bourgeois de telle manière qu'il a déclaré les sociétés correspondant à les deux premiers ne sont pas cohérents, mais parallèles, issus d'une société primitive, mais se sont développés dans des conditions climatiques différentes. (Il fonde son raisonnement sur le fait que les propriétés de l'environnement géographique déterminent le développement forces productives, qui, à leur tour, déterminent le développement des relations économiques et, après elles, des relations sociales.) Mais en même temps, un point très important a été perdu concernant la définition en tant que mode de production, dont le concept s'est également avéré être incorrect dans l'économie politique soviétique (comme l'a souligné, par exemple, le professeur V.T. Kondrashov) et dans la formation sociale elle-même, dont le concept n'a donc jamais été révélé en URSS.
  Quatrièmement, les époques économiques sont caractérisées, au sens de la Préface de l'ouvrage « Critique de l'économie politique », par des méthodes de production spécifiques (en même temps, selon Marx, « la méthode de production de la vie matérielle détermine l'ordre social »). , les processus politiques et spirituels de la vie en général »). Il s’avère qu’il existe autant d’époques de formation économique et sociale qu’il existe de méthodes de production correspondantes (principales « économiques »).

  B. L'introduction de V.G. Plekhanov à la fin du XIXe siècle est fondamentale pour l'histoire de la connaissance de la catégorie « formation sociale ». le terme « formation socio-économique ». Et bien qu’il ait utilisé cette expression dans le sens habituel : relations socio-économiques historiquement établies dans la société, en URSS, elle a joué un rôle important dans la distorsion de l’héritage scientifique de Marx.

  V. V. I. Lénine a également utilisé le terme « formation socio-économique », peut-être sous l'influence des idées de Plekhanov.
  DANS ET. Lénine a écrit, par exemple, ce qui suit : « Comment Darwin a mis fin à la vision des espèces animales et végétales comme étant sans rapport, aléatoires, « créées par Dieu » et immuables, et a pour la première fois placé la biologie sur une base entièrement scientifique, établissant la variabilité des espèces et la continuité entre elles, - Marx a donc mis fin à la vision de la société comme un agrégat mécanique d'individus, permettant tout changement au gré des autorités (ou, en tout cas, au gré de la société et du gouvernement ), survenant et changeant par hasard, et a pour la première fois posé la sociologie sur une base scientifique, établissant le concept de formation socio-économique comme un ensemble de relations de production données, établissant que le développement de telles formations est un processus historique naturel" [ Lénine V.I.. PSS. T. 1. P. 139].
  Et bien que V.I. Lénine a noté à plusieurs reprises que le concept principal est la « formation sociale » (voir, par exemple, [Ibid. P. 137]), et que le concept dominant est la base économique (voir, par exemple, [Ibid. P. 135] ), mais plus tard, dans l’économie politique soviétique, tout se résumait à une répétition irréfléchie du terme « formation socio-économique ».
  (Dans le même temps, les points de vue sur la société et les règles, critiqués par V.I. Lénine, qui permettaient toutes sortes de changements au gré des autorités, etc., sont revenus tranquillement, après quoi la compréhension de l'économie et de la société s'est avérée être réduit uniquement aux formes externes, et leur développement - aux directives, c'est-à-dire que la base économique a cédé la place aux slogans idéologiques et aux opinions des fonctionnaires, ce qui a conduit à une distorsion du marxisme et est peut-être devenu l'une des principales raisons de l'effondrement de l'URSS. Et puis certains anciens économistes politiques et prédicateurs du marxisme ont commencé à enseigner l'économie bourgeoise et l'économie en général...)

  D. Dans l'économie politique soviétique, toutes les vicissitudes ci-dessus (l'absence de définition de Marx d'une formation sociale, la distorsion de la catégorie « mode de production », l'introduction formelle par V.G. Plekhanov du terme « formation socio-économique », l'élimination des idées de Lénine sur la formation sociale, etc.) sont développées négativement sur la connaissance non seulement de la catégorie « formation sociale », mais aussi du développement de la société.
  Premièrement, si dans le marxisme deux formations sociales et les époques progressistes de l'une d'entre elles étaient identifiées (et K. Marx n'a pas indiqué qu'il les avait toutes énumérées), alors dans l'économie politique soviétique, des informations sur cinq formations socio-économiques étaient diffusées, et compris dans un certain nombre de cas, chacun comme une société, et non comme une catégorie politico-économique marxiste spécifique.
  Deuxièmement, une certaine formation sociale tertiaire était comprise comme une formation sociale communiste.
  Troisièmement, l’essence philosophique a été éliminée du concept de formation sociale, la philosophie soviétique étant dogmatisée et incapable d’évaluer des catégories à si grande échelle.
  Quatrièmement, la formation socio-économique était comprise comme une société à laquelle on n'avait prêté attention que dans les années 90, c'est-à-dire qu'en fait, dans les sciences en URSS, il y avait une substitution de concepts.
  Cinquièmement, dans l’économie politique soviétique, la distinction entre les formations sociales spécifiques et la formation sociale en général n’était pas définie.
  Sixièmement, la formation sociale elle-même était comprise comme une formation socio-économique, malgré les explications de V.I. Lénine, et cette distorsion et ce manque de prise en compte des pensées de Lénine ont conduit à d'autres aspects négatifs, par exemple au fait que
  - souvent, une formation sociale était comprise comme un ensemble de caractéristiques les plus générales de la société à un certain stade de développement,
  - le changement des formations socio-économiques, en raison des limitations désignées, n'était compris que comme un processus se déroulant dans le cadre d'un certain organisme socio-historique, ce qui, à son tour, a conduit à la formation d'un certain nombre de groupes de négatifs et de distorsions du concept de formation sociale (voir ci-dessous).
  Et etc.
  Ainsi, la catégorie « formation sociale », qui est d'une importance fondamentale pour le développement de la société, avant tout un État socialiste, a été déformée, ce qui ne nous a pas permis à bien des égards de déterminer les lignes directrices et les voies du développement de l'URSS.

  D. Dans les idées post-soviétiques, on pense que la doctrine des formations socio-économiques en URSS n'a pas été élaborée et a acquis de nombreuses erreurs et distorsions (voir, par exemple, http://scepsis.ru/library/id_120. html). Par exemple, il est avancé que dans le matérialisme historique, les significations fondamentales de la catégorie « société » n'ont pas été identifiées et théoriquement développées, et ont souvent été remplacées par le concept de formation sociale. Mais en même temps, une conclusion paradoxale est tirée selon laquelle l'absence du concept... d'organisme socio-historique dans l'appareil catégoriel de la théorie marxiste de l'histoire aurait empêché la compréhension de la catégorie de formation socio-économique (bien que K. Marx était engagé dans l'économie politique et il n'avait pas besoin du terme « organisme socio-historique », mais le terme « formation socio-économique » a été généralement introduit par Plekhanov après Marx...).
  Et dans les idées post-soviétiques sur le thème de la formation sociale, un ensemble de nouveaux négatifs et distorsions du concept de formation sociale s'est formé. Par exemple, il a été avancé que chaque formation socio-économique spécifique représente un certain type de société, distingué sur la base de sa structure socio-économique. De là découle la conclusion que toute formation socio-économique spécifique apparaît sous deux formes : a) un type spécifique de société et b) une société en général de ce type.
  Ainsi, le concept de formation sociale a été remplacé par une compréhension de la catégorie d'une formation socio-économique spécifique. Et en raison de cette « interprétation » des formations socio-économiques, a) un déni de la réalité des formations sociales est apparu (bien qu'il y ait des réserves sur l'existence d'organismes socio-historiques spécifiques) et b) le problème de la relation entre le nominalisme et réalisme pour le concept de formation sociale.

  E. Ces problèmes et d'autres ont été développés dans les idées de la sociologie moderne, ce qui s'explique par son éloignement des thèmes des contradictions de classe et autres contradictions sociales, du problème de la propriété et de son influence sur la répartition, etc.
  La sociologie moderne indique que l’émasculation scientifique des idées de Marx a commencé dans les années 1920 et 1930, et que ses enseignements, en raison d’une mauvaise connaissance des sources marxistes, ont été déformés, simplifiés et finalement vulgarisés (voir, par exemple, http://www.gumer .info/bibliotek_Buks/Sociolog/dobr/05.php).
  Cependant, les sociologues modernes eux-mêmes comprennent une formation sociale comme... un organisme socio-historique en développement (c'est-à-dire pas selon Marx), qui a des lois particulières d'émergence, de fonctionnement, de développement et de transformation en un autre organisme socio-historique plus complexe, et en même temps après il est indiqué que chaque organisme sociohistorique a sa propre méthode de production particulière, etc., qui masque quelque peu la distorsion de la pensée de Marx.
  En conséquence, dans la sociologie moderne, premièrement, il existe deux conclusions qui s'excluent mutuellement : l'une est qu'une formation socio-économique est une société à un certain stade de développement historique, et l'autre est qu'une formation socio-économique spécifique dans son sens pur forme, c'est-à-dire en tant qu’organisme sociohistorique particulier, ne peut exister qu’en théorie. Pour résoudre cet incident, il faut comprendre la catégorie « formation socio-économique » dans deux sens, qui peuvent être utilisés dans certains cas, à savoir : Il n’existe pas de définition scientifique cohérente en sociologie.
  Ainsi, le lien entre une formation sociale dans la sociologie moderne et un organisme socio-historique s'effectue non pas de manière substantielle, mais formelle, ce qui est dû en partie au fait que les classiques du marxisme-léninisme en ont donné les raisons, en utilisant les termes appropriés, bien qu’ils aient procédé à une analyse politico-économique spécifique, qui n’est généralement pas évoquée par les sociologues. Par exemple, V.I. Lénine a écrit : « Chacun de ces système de relations industrielles est, selon la théorie de Marx, un organisme social spécial qui a des lois particulières sur son origine, son fonctionnement et sa transition vers une forme supérieure, sa transformation en un autre organisme social » (les italiques sont les nôtres. - NOTE.) [Lénine V.I.. PSS. - T. 1. P. 429], cependant, des citations de V.I. Lénine, il ne s'ensuit pas qu'il a identifié une formation sociale et un organisme sociohistorique. De plus, compte tenu d'un certain nombre de définitions de Marx, leur différence est évidente, et en même temps ; En même temps, on voit clairement ce qu'est un organisme socio-historique dans le marxisme-léninisme.
  Et nous pouvons dire avec certitude que dans la sociologie moderne, la définition donnée n'est pas d'une formation sociale, mais d'autre chose - bourgeoise, caractéristique uniquement de la sociologie.

  G. Toutes les définitions scientifiques d'une formation sociale en dehors de la philosophie dialectique - soviétique, post-soviétique et sociologique - avaient une contradiction insoluble, incl. nominalistes et réalistes, ils se sont révélés intenables. Seul K. Marx, sans donner de définition d'une formation sociale, n'a pas eu de raisonnement erroné...
  Cependant, les tentatives d'appréhension de la formation sociale en dehors de la philosophie dialectique ont néanmoins révélé certaines positions compréhensibles en elles-mêmes, et, à partir d'elles, nous pouvons procéder à la définition de la formation sociale.
  Cela peut être clairement illustré sur la base des conclusions de V.I. Lénine. Si l'on utilise les comparaisons de V.I. Lénine, qui écrivait que Marx, en expliquant « la structure et le développement d'une formation sociale donnée exclusivement par les rapports de production, il traçait néanmoins partout et constamment les superstructures correspondant à ces rapports de production, revêtait le squelette de chair et de sang » [ Lénine V.I.. PSS. - T. 1. P. 138-139], alors la structure économique* de la société est un squelette, et une formation sociale est un squelette, de chair et de sang, ou un organisme intégral mais impersonnel, un organisme en général, quelque chose de physiologique commun à tous, mais un organisme sociohistorique spécifique, puisque nous nous souvenons de la sociologie, est une société spécifique, qui représente une unité de développement historique, et est comprise dans la comparaison ci-dessus entièrement comme une personne spécifique - un homme ou une femme - avec son propres caractéristiques, pensées, maladies, etc.
  La définition très dialectique d'une formation sociale peut être donnée après la présentation de plusieurs sections sur le site. ontologie dialectique, puisque cette définition utilise des termes hégéliens mystiques pour les sciences et qui méritent d'être révélés.

  De plus, lors de la définition d'une formation sociale, il faudra expliquer pourquoi K. Marx n'a pas donné sa définition et n'a indiqué ni une formation sociale tertiaire ni une formation sociale communiste, et pour cela il faut citer les dispositions pertinentes de la philosophie sociale de la philosophie moderne. Ainsi, la définition d'une formation sociale, qui est une connaissance essentielle, ne pourra être donnée qu'à un certain stade de présentation des matériaux de la philosophie la plus récente, puisque les connaissances scientifiques existantes ne suffisent tout simplement pas pour ce.
  À la fin de l'article, nous soulignons que le concept de « formation sociale » n'est pas seulement important pour définir un certain nombre de catégories de base, par exemple « système économique ». Le concept de formation sociale est d'une importance fondamentale pour comprendre l'évolution de la société, pour mener des recherches sociales, principalement pour théorisation de la modernisation

  * Comme le soulignait K. Marx lui-même dans la Préface de l'ouvrage « Critique de l'économie politique », l'ensemble des rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s'élève la superstructure juridique et politique et vers laquelle certaines formes de la conscience sociale correspondent [ Marx K., Engels F.. Op. - 2e éd. - M.T. 13. P. 6-7].

  [« Formation socio-économique » et « Positionnement complet des formations sociales » et « Capital »].

  1. L'essence de la formation socio-économique

  La catégorie de formation socio-économique occupe une place centrale dans le matérialisme historique. Elle se caractérise, d’une part, par son historicisme et, d’autre part, par le fait qu’elle embrasse chaque société dans son ensemble. Le développement de cette catégorie par les fondateurs du matérialisme historique a permis de remplacer le raisonnement abstrait sur la société en général, caractéristique des philosophes et économistes précédents, par une analyse concrète de divers types de société dont le développement est soumis à leurs lois spécifiques.

  Chaque formation socio-économique est un organisme social particulier qui diffère des autres non moins profondément que différentes espèces biologiques diffèrent les unes des autres. Dans la postface de la 2e édition du Capital, K. Marx a cité une déclaration d'un critique russe du livre, selon laquelle sa véritable valeur réside dans «... la clarification des lois particulières qui régissent l'émergence, l'existence, le développement, la mort d'un organisme social donné et son remplacement par un autre, le plus élevé."

  Contrairement aux catégories telles que les forces productives, l'État, le droit, etc., qui reflètent divers aspects de la vie de la société, la formation socio-économique recouvre Tous aspects de la vie sociale dans leur interrelation organique. Chaque formation socio-économique repose sur un certain mode de production. Les rapports de production, pris dans leur totalité, constituent l’essence de cette formation. Au système de ces rapports de production qui constituent la base économique de la formation socio-économique correspond une superstructure politique, juridique et idéologique et certaines formes de conscience sociale. La structure d'une formation socio-économique comprend organiquement non seulement les relations économiques, mais aussi toutes les relations sociales qui existent dans une société donnée, ainsi que certaines formes de vie, de famille et de mode de vie. Avec une révolution des conditions économiques de production, avec un changement dans la base économique de la société (à commencer par un changement dans les forces productives de la société qui, à un certain stade de leur développement, entrent en conflit avec les rapports de production existants), un la révolution se produit dans toute la superstructure.

  L'étude des formations socio-économiques permet de constater une répétition dans les ordres sociaux de différents pays qui sont au même stade de développement social. Et cela a permis, selon V.I. Lénine, de passer d'une description des phénomènes sociaux à une analyse strictement scientifique de ceux-ci, explorant par exemple ce qui caractérise tous les pays capitalistes, et mettant en évidence ce qui distingue un pays capitaliste d'un autre. Les lois spécifiques de développement de chaque formation socio-économique sont en même temps communes à tous les pays dans lesquels elle existe ou est implantée. Par exemple, il n’existe pas de lois spéciales pour chaque pays capitaliste (États-Unis, Royaume-Uni, France, etc.). Il existe cependant des différences dans les formes de manifestation de ces lois, qui résultent de conditions historiques spécifiques et de caractéristiques nationales.

  2. Développement du concept de formation socio-économique

  Le concept de « formation socio-économique » a été introduit dans la science par K. Marx et F. Engels. L'idée d'étapes de l'histoire humaine, distinguées par des formes de propriété, avancée par eux pour la première fois dans « L'idéologie allemande » (1845-46), traverse les ouvrages « La pauvreté de la philosophie » (1847), « Manifeste de le Parti communiste » (1847-48), « Travail salarié et capital » (1849) et s'exprime le plus pleinement dans la préface de l'ouvrage « Sur la critique de l'économie politique » (1858-59). Ici, Marx a montré que chaque formation est un organisme socio-productif en développement, et a également montré comment se produit le passage d'une formation à une autre.

  Dans Le Capital, la doctrine des formations socio-économiques est profondément étayée et prouvée par l'exemple de l'analyse d'une formation - capitaliste. Marx ne s'est pas limité à l'étude des rapports de production de cette formation, mais a montré «... la formation sociale capitaliste comme vivante - avec ses aspects quotidiens, avec la manifestation sociale actuelle de l'antagonisme de classe inhérent aux rapports de production, avec la superstructure politique bourgeoise protégeant la domination de la classe capitaliste, avec les idées bourgeoises de liberté et d'égalité, etc., avec les relations familiales bourgeoises.

  Une idée spécifique du changement dans les formations socio-économiques dans l'histoire du monde a été développée et affinée par les fondateurs du marxisme au fur et à mesure de l'accumulation des connaissances scientifiques. Dans les années 50-60. 19ème siècle Marx considérait les modes de production asiatiques, anciens, féodaux et bourgeois comme « ... des époques progressistes de formation économique et sociale ». Lorsque les études de A. Haxthausen, G. L. Maurer, M. M. Kovalevsky ont montré la présence d'une communauté dans tous les pays et à diverses périodes historiques, y compris la féodalité, et que L. G. Morgan a découvert une société tribale sans classes, Marx et Engels ont clarifié leur idée spécifique de la société. -formation économique (années 80). Dans l'ouvrage d'Engels « L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État » (1884), le terme « mode de production asiatique » est absent, le concept de système communal primitif est introduit, il est noté que « ... le trois grandes époques de civilisation » (qui ont remplacé le système communal primitif) sont caractérisées par « … trois grandes formes d'esclavage… » : l'esclavage - dans le monde antique, le servage - au Moyen Âge, le travail salarié - à l'époque moderne. .

  Ayant déjà identifié le communisme dans ses premiers travaux comme une formation particulière basée sur la propriété publique des moyens de production et ayant prouvé scientifiquement la nécessité de remplacer la formation capitaliste par le communisme, Marx plus tard, notamment dans la « Critique du programme Gotha » (1875) ), a développé la thèse sur les deux phases du communisme.

  V.I. Lénine, qui a accordé une grande attention à la théorie marxiste des formations socio-économiques dès ses premiers travaux (« Que sont les « amis du peuple » et comment luttent-ils contre les sociaux-démocrates ? », 1894), a résumé l'idée d'un changement concret des formations précédant la formation communiste, dans la conférence « De l'État » (1919). Il était globalement d'accord avec le concept de formation socio-économique contenu dans « L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État », soulignant successivement : une société sans classes - une société primitive ; une société basée sur l’esclavage est une société propriétaire d’esclaves ; une société basée sur l'exploitation du servage - un système féodal et, enfin, une société capitaliste.

  À la fin des années 20 et au début des années 30. Des discussions ont eu lieu entre scientifiques soviétiques sur les formations socio-économiques. Certains auteurs ont défendu l'idée d'une formation particulière de « capitalisme marchand » qui se situerait entre les systèmes féodal et capitaliste ; d'autres ont défendu la théorie du « mode de production asiatique » comme une formation qui serait apparue dans un certain nombre de pays avec la décomposition du système communal primitif ; d'autres encore, critiquant à la fois le concept de « capitalisme marchand » et le concept de « mode de production asiatique », ont eux-mêmes tenté d'introduire une nouvelle formation - le « servage », dont la place, à leur avis, était entre le féodal et systèmes capitalistes. Ces concepts n’ont pas rencontré le soutien de la plupart des scientifiques. À la suite de la discussion, un projet de changement des formations socio-économiques a été adopté, correspondant à celui contenu dans l’ouvrage de Lénine « Sur l’État ».

  Ainsi, l'idée suivante de formations se remplaçant successivement a été établie : système communal primitif, système esclavagiste, féodalisme, capitalisme, communisme (sa première phase est le socialisme, la deuxième étape de développement la plus élevée est la société communiste).

  L’objet d’un vif débat qui se déroule depuis les années 60. Parmi les scientifiques marxistes de l'URSS et de plusieurs autres pays, le problème des formations précapitalistes s'est à nouveau posé. Au cours des discussions, certains de ses participants ont défendu le point de vue sur l'existence d'une formation particulière du mode de production asiatique, certains ont remis en question l'existence du système esclavagiste en tant que formation particulière, et enfin, un point de vue a été exprimé selon lequel a en fait fusionné les formations esclavagistes et féodales en une seule formation précapitaliste. Mais aucune de ces hypothèses n’était étayée par des preuves suffisantes et ne constituait la base d’une recherche historique spécifique.

  3. La séquence des changements dans les formations socio-économiques

  Sur la base d'une généralisation de l'histoire du développement humain, le marxisme a identifié les principales formations socio-économiques suivantes qui constituent les étapes du progrès historique : système communautaire primitif, esclavagiste, féodal, capitaliste, communiste, dont la première phase est le socialisme.

  Le système communal primitif est la première formation socio-économique non antagoniste par laquelle sont passés tous les peuples sans exception. À la suite de sa décomposition, une transition vers des formations socio-économiques de classe antagonistes a lieu.

  « Les rapports de production bourgeois », écrivait Marx, « sont la dernière forme antagoniste du processus social de production... La préhistoire de la société humaine se termine avec la formation sociale bourgeoise. » Elle est naturellement remplacée, comme le prévoyaient Marx et Engels, par une formation communiste qui révèle une véritable histoire humaine. La formation communiste, dont l'étape de formation et de développement est le socialisme, crée pour la première fois dans l'histoire les conditions d'un progrès illimité de l'humanité fondé sur l'élimination des inégalités sociales et le développement accéléré des forces productives.

  Le changement constant des formations socio-économiques s'explique principalement par des contradictions antagonistes entre les nouvelles forces productives et les rapports de production obsolètes, qui, à un certain stade, passent des formes de développement aux entraves des forces productives. Dans ce cas, la loi générale découverte par Marx s'applique, selon laquelle aucune formation socio-économique ne meurt avant que toutes les forces productives pour lesquelles elle offre suffisamment d'espace ne se soient développées, et de nouveaux rapports de production plus élevés n'apparaissent jamais avant d'être dans le champ d'application. Au sein des sociétés anciennes, les conditions matérielles de leur existence vont mûrir.

  Le passage d'une formation socio-économique à une autre s'effectue par une révolution sociale, qui résout les contradictions antagonistes entre les forces productives et les rapports de production, ainsi qu'entre la base et la superstructure.

  Contrairement au changement des formations socio-économiques, le changement de différentes phases (étapes) au sein d'une même formation (par exemple, capitalisme pré-monopoliste - impérialisme) se produit sans révolutions sociales, bien qu'il représente un saut qualitatif. Dans le cadre de la formation communiste, le socialisme se développe en communisme, réalisé progressivement et systématiquement, comme un processus naturel consciemment dirigé.

  4. Diversité du développement historique

  La doctrine marxiste-léniniste de la formation socio-économique fournit la clé pour comprendre l’unité et la diversité de l’histoire humaine. Le changement successif des formations nommées forme l'axe principal du progrès humain, qui détermine son unité. Dans le même temps, le développement des pays et des peuples individuels se distingue par une diversité importante, qui se manifeste, premièrement, dans le fait que tous les peuples ne passent pas nécessairement par toutes les formations de classe, deuxièmement, dans l'existence de variétés ou de caractéristiques locales, troisièmement. , en disponibilité de divers formes transitionnelles d'une formation socio-économique à une autre.

  Les états de transition de la société se caractérisent généralement par la présence de diverses structures socio-économiques qui, contrairement à un système économique pleinement établi, ne couvrent pas l'ensemble de l'économie et de la vie quotidienne dans son ensemble. Ils peuvent représenter à la fois les vestiges d’une ancienne formation socio-économique et les embryons d’une nouvelle formation socio-économique. L’histoire ne connaît pas de formations « pures ». Par exemple, il n'y a pas de capitalisme « pur », dans lequel il n'y aurait pas d'éléments et de vestiges des époques passées - la féodalité et même les relations pré-féodales - des éléments et des conditions matérielles de la nouvelle formation communiste.

  A cela s'ajoute la spécificité du développement d'une même formation chez différents peuples (par exemple, le système tribal des Slaves et des anciens Germains diffère fortement du système tribal des Saxons ou des Scandinaves au début du Moyen Âge, les peuples de l'Inde ancienne ou peuples du Moyen-Orient, tribus indiennes d'Amérique ou nationalités d'Afrique, etc.).

  Diverses formes de combinaison de l'ancien et du nouveau à chaque époque historique, diverses connexions d'un pays donné avec d'autres pays et diverses formes et degrés d'influence extérieure sur son développement, et enfin, les caractéristiques du développement historique déterminées par l'ensemble des facteurs naturels, ethniques, les facteurs sociaux, quotidiens, culturels et autres, ainsi que la communauté de destin et les traditions du peuple qu'ils définissent, qui le distingue des autres peuples, témoignent de la diversité des caractéristiques et des destins historiques de différents peuples passant par la même formation socio-économique. .

  La diversité du développement historique est associée non seulement à la différence des conditions spécifiques des pays du monde, mais aussi à l'existence simultanée dans certains d'entre eux d'ordres sociaux différents, en raison du rythme inégal du développement historique. Tout au long de l'histoire, il y a eu une interaction entre les pays et les peuples qui ont progressé et ceux qui ont pris du retard dans leur développement, car une nouvelle formation socio-économique s'est toujours créée d'abord dans des pays individuels ou dans un groupe de pays. Cette interaction était de nature très différente : elle accélérait ou, au contraire, ralentissait le cours du développement historique des peuples individuels.

  Tous les peuples ont un point de départ commun pour leur développement : le système communautaire primitif. Tous les peuples de la Terre finiront par parvenir au communisme. Dans le même temps, un certain nombre de peuples contournent certaines formations socio-économiques de classe (par exemple, les anciens Allemands et Slaves, les Mongols et d'autres tribus et nationalités - le système esclavagiste en tant que formation socio-économique particulière ; certains d'entre eux sont également féodaux) . En même temps, il faut distinguer les phénomènes historiques d'ordre inégal : premièrement, les cas où le processus naturel de développement de certains peuples a été interrompu de force par leur conquête par des États plus développés (comme, par exemple, le développement de l'Inde) les tribus en Amérique du Nord et les nationalités ont été interrompues par l'invasion des conquérants européens d'Amérique latine, des aborigènes en Australie, etc.) ; deuxièmement, de tels processus au cours desquels des peuples qui étaient auparavant en retard dans leur développement ont eu l'opportunité, en raison de certaines conditions historiques favorables, de rattraper ceux qui avaient pris de l'avance.

  5. Périodes dans les formations socio-économiques

  Chaque formation a ses propres étapes, étapes de développement. Au cours des millénaires de son existence, la société primitive est passée d'une horde humaine à un système tribal et à une communauté rurale. Société capitaliste - de la fabrication à la production mécanique, de l'ère de la domination de la libre concurrence à l'ère du capitalisme monopolistique, qui s'est développé vers le capitalisme monopolistique d'État. La formation communiste comporte deux phases principales : le socialisme et le communisme. Chacune de ces étapes de développement est associée à l'émergence de caractéristiques importantes et même de modèles spécifiques qui, sans annuler les lois sociologiques générales de la formation socio-économique dans son ensemble, introduisent quelque chose de qualitativement nouveau dans son développement, renforcent l'effet de certains modèles et affaiblir l'effet des autres, apporter certains changements dans la structure sociale de la société, l'organisation sociale du travail, le mode de vie des personnes, modifier la superstructure de la société, etc. De telles étapes dans le développement d'un système socio-économique la formation est généralement appelée périodes ou époques. La périodisation scientifique des processus historiques doit donc procéder non seulement de l'alternance des formations, mais aussi des époques ou des périodes au sein de ces formations.

  Le concept d'époque comme étape du développement d'une formation socio-économique doit être distingué du concept ère historique mondiale. Le processus historique mondial présente à un moment donné une image plus complexe que le processus de développement d’un seul pays. Le processus de développement mondial implique différents peuples à différents stades de développement.

  Une formation socio-économique désigne une certaine étape dans le développement de la société, et une ère historique mondiale est une certaine période de l'histoire au cours de laquelle, en raison de l'inégalité du processus historique, diverses formations peuvent temporairement exister les unes à côté des autres. En même temps, cependant, le sens et le contenu principaux de chaque époque sont caractérisés par « … quelle classe se trouve au centre de telle ou telle époque, déterminant son contenu principal, la direction principale de son développement, les principales caractéristiques de la situation historique d’une époque donnée, etc.

  . Le caractère d’une époque historique mondiale est déterminé par les relations économiques et les forces sociales qui déterminent la direction et, à un degré toujours croissant, la nature du processus historique au cours d’une période historique donnée. Aux XVIIe-XVIIIe siècles. Les relations capitalistes ne dominaient pas encore le monde, mais elles et les classes qu'elles engendraient, déterminant déjà la direction du développement historique mondial, avaient une influence décisive sur l'ensemble du processus de développement mondial. C’est donc à partir de cette époque que remonte l’ère historique mondiale du capitalisme en tant qu’étape de l’histoire mondiale.

  Dans le même temps, chaque époque historique est caractérisée par une variété de phénomènes sociaux, contient des phénomènes typiques et atypiques, dans chaque époque il existe des mouvements partiels distincts, tantôt en avant, tantôt en arrière, divers écarts par rapport au type et au rythme de mouvement moyens. Il existe également des époques de transition dans l'histoire d'une formation socio-économique à une autre.

  6. Transition d'une formation à une autre

  Le passage d'une formation socio-économique à une autre s'effectue de manière révolutionnaire. Dans les cas où les formations socio-économiques du même type

  Avec un changement radical dans les relations économiques et toutes les autres, la révolution sociale est particulièrement profonde (voir Révolution socialiste) et jette les bases de toute une période de transition, au cours de laquelle une transformation révolutionnaire de la société est réalisée et les fondations du socialisme sont créées. Le contenu et la durée de cette période de transition sont déterminés par le niveau de développement économique et culturel du pays, la gravité des conflits de classes, la situation internationale, etc.

  En raison de l'inégalité du développement historique, la transformation des divers aspects de la vie sociale ne coïncide pas entièrement dans le temps. Ainsi, au XXe siècle, une tentative de transformation socialiste de la société a eu lieu dans des pays relativement moins développés, contraints de rattraper les pays capitalistes les plus développés et avancés en termes techniques et économiques.

  Dans l'histoire du monde, les époques de transition sont le même phénomène naturel que les formations socio-économiques établies et couvrent dans leur ensemble des périodes importantes de l'histoire.

  Chaque nouvelle formation, niant la précédente, préserve et développe tous ses acquis dans le domaine de la culture matérielle et spirituelle. Le passage d'une formation à une autre, capable de créer des capacités de production plus élevées, un système plus parfait de relations économiques, politiques et idéologiques, constitue le contenu du progrès historique.

  7. L'importance de la théorie des formations socio-économiques

  L'importance méthodologique de la théorie des formations socio-économiques réside d'abord dans le fait qu'elle permet d'isoler les relations sociales matérielles comme déterminantes du système de toutes les autres relations, d'établir la récurrence des phénomènes sociaux et d'établir clarifier les lois qui sous-tendent cette récurrence. Cela permet d'aborder le développement de la société comme un processus historique naturel. En même temps, elle permet de révéler la structure de la société et les fonctions de ses éléments constitutifs, d'identifier le système et l'interaction de toutes les relations sociales.

  Deuxièmement, la théorie des formations socio-économiques permet de résoudre la question des relations entre les lois sociologiques générales du développement et les lois spécifiques d'une formation particulière.

  Troisièmement, la théorie des formations socio-économiques fournit une base scientifique à la théorie de la lutte des classes, permet d'identifier quelles méthodes de production donnent naissance aux classes et lesquelles, quelles sont les conditions d'émergence et de destruction des classes.

  Quatrièmement, une formation socio-économique permet non seulement d'établir l'unité des relations sociales entre des peuples au même stade de développement, mais aussi d'identifier les spécificités nationales et historiques du développement d'une formation au sein d'un peuple particulier, en distinguant les l'histoire de ce peuple de l'histoire des autres peuples

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  Une formation sociale, selon Marx, est un système social composé d’éléments interconnectés et dans un état d’équilibre instable. La structure de ce système est la suivante. Marx utilise aussi parfois les termes formation économique et formation sociale économique. Le mode de production a deux faces : les forces productives de la société et les rapports de production.  

  Une formation sociale remplaçant le capitalisme, basée sur une production sociale à grande échelle scientifiquement organisée, une distribution organisée et composée de deux phases : 1) inférieure (socialisme), dans laquelle les moyens de production sont déjà propriété publique, les classes ont déjà été détruites, mais le l'État demeure toujours, et chaque membre de la société reçoit en fonction de la quantité et de la qualité de son travail ; 2) le plus haut (communisme complet), dans lequel l'État s'éteint et le principe est mis en œuvre : de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins. La transition du capitalisme au communisme n’est possible que par une révolution prolétarienne et une longue période de dictature du prolétariat.  

  Une formation sociale, selon Marx, est un système social composé d’éléments interconnectés et dans un état d’équilibre instable. La structure de ce système est la suivante. Le mode de production a deux faces : les forces productives de la société et les rapports de production.  

  Une formation sociale est une forme historique spécifique de société qui s'est développée sur la base d'un mode de production donné.  

  Le concept de formation sociale est utilisé pour désigner des types de société qualitativement différents. Cependant, en réalité, à côté d'eux, il existe des éléments d'anciennes méthodes de production et de nouvelles émergentes sous la forme de structures socio-économiques, ce qui est particulièrement caractéristique des périodes de transition d'une formation à une autre. Dans les conditions modernes, l'étude des structures économiques et des caractéristiques de leur interaction devient un problème de plus en plus urgent.  

  Toute formation sociale est caractérisée par son K.  

  Changer la structure sociale en Russie nécessite une révision de l'appareil méthodologique et réglementaire visant à garantir la fiabilité des grands systèmes énergétiques. La transition vers des relations de marché dans les secteurs des combustibles et de l'énergie qui sont des monopoles naturels (industries de l'électricité et du gaz) est associée à de nouvelles formulations des problèmes de fiabilité. Dans le même temps, il convient de préserver tout ce qui est précieux dans la méthodologie d'étude de la fiabilité des systèmes énergétiques de ce qui a été créé au cours de la période précédente.  

  Chaque formation sociale a sa propre structure de classe. Parallèlement, la finance prend en compte les relations de répartition du revenu national, organisant leur redistribution en faveur de l'État.  

  Toute formation sociale se caractérise par un décalage entre la production et la consommation (utilisation) du produit du travail dans le temps et dans l'espace. À mesure que la division sociale du travail se développe, cet écart s'accentue. Mais il est fondamental que le produit ne soit prêt à la consommation que lorsqu'il est livré au lieu de consommation avec les propriétés de consommation qui répondent aux conditions de son utilisation.  

  Pour toute formation sociale, il est naturel de créer une certaine quantité de réserves de ressources matérielles pour assurer un processus continu de production et de circulation. La constitution d'inventaires de biens matériels dans les entreprises est de nature objective et est une conséquence de la division sociale du travail, lorsqu'une entreprise, dans le processus d'activités de production, reçoit les moyens de production dont elle a besoin d'autres entreprises géographiquement situées à une distance considérable. distance des consommateurs.  

  Formation socio-économique- dans le marxisme - une étape de l'évolution sociale, caractérisée par un certain stade de développement des forces productives de la société et le type historique de rapports de production économiques correspondant à cette étape, qui en dépendent et sont déterminés par elle. Il n'existe pas d'étapes de formation du développement des forces productives auxquelles ne correspondraient pas les types de relations de production qu'elles déterminent.

  Formations socio-économiques chez Marx

  Karl Marx n'a pas postulé que la question des formations socio-économiques était enfin résolue et a identifié différentes formations dans différents ouvrages. Dans la préface de « Critique de l'économie politique » (1859), Marx qualifie d'« époques progressives de formation économique et sociale », déterminées par les modes de production sociaux, parmi lesquelles :

  • Asiatique;
  • Antique;
  • Féodal;
  • Capitaliste.

  Dans ses travaux ultérieurs, Marx envisageait trois « modes de production » : « asiatique », « ancien » et « germanique », mais le mode de production « germanique » n'était pas inclus dans le schéma de périodisation de l'histoire à cinq membres officiellement reconnu.

  Régime en cinq parties (« cinq membres »)

  Bien que Marx n'ait pas formulé une théorie complète des formations socio-économiques, une généralisation de ses déclarations est devenue la base des historiens soviétiques (V.V. Struve et autres) pour conclure qu'il a identifié cinq formations conformément aux rapports de production et aux formes de propriété dominants. :

  • communal primitif;
  • la possession d'esclaves;
  • féodal;
  • capitaliste;
  • communiste.

  Ce concept a été formulé dans l'ouvrage populaire de F. Engels « L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État » et après la canonisation de l'ouvrage de J.V. Staline « Sur le matérialisme dialectique et historique » (1938), il a commencé à régner en maître parmi les Soviétiques. historiens.

  Féodalisme

  Dans la société, il existe une classe de seigneurs féodaux - les propriétaires fonciers - et une classe de paysans qui en dépendent, qui sont en dépendance personnelle. La production, principalement agricole, est réalisée par le travail de paysans dépendants exploités par les seigneurs féodaux. La société féodale se caractérise par une structure sociale de classe. Le principal mécanisme qui motive les gens à travailler est le servage, la coercition économique.

  Capitalisme

  Socialisme

  Dans le schéma de formation à cinq membres, le socialisme était considéré comme la première phase de la formation sociale la plus élevée - communiste.

  Il s’agit de la société communiste, qui vient de sortir des profondeurs du capitalisme, qui porte à tous égards l’empreinte de l’ancienne société et que Marx appelle la « première » ou phase inférieure de la société communiste.

  Les pays arriérés peuvent évoluer vers le socialisme en contournant le capitalisme au cours d’une voie de développement non capitaliste.

  Le développement du socialisme est divisé en une période de transition, le socialisme, principalement le socialisme construit et développé.

  Marx et Engels n’ont pas attribué au socialisme la place d’une formation socio-économique distincte. Les termes « socialisme » et « communisme » eux-mêmes étaient synonymes et désignaient une société suivant le capitalisme.

  Nous n'avons pas affaire à une société communiste qui s'est développée sur ses propres bases, mais à une société qui vient de sortir de la société capitaliste et qui, par conséquent, à tous égards, économique, moral et mental, conserve encore les marques de naissance de l'ancienne société. profondeurs dont il est venu.

  Communisme complet

  Le communisme complet est la « réappropriation, la reconquête » par l’homme de son essence objective, s’opposant à lui sous la forme du capital, et « le début de la véritable histoire de l’humanité ».

  ...après la disparition de la subordination de l'homme à la division du travail qui l'asservit ; quand l'opposition entre travail mental et travail physique disparaît avec lui ; quand le travail cessera d'être seulement un moyen de vivre, mais deviendra lui-même le premier besoin de la vie ; lorsque, parallèlement au développement global des individus, les forces productives se développeront et que toutes les sources de richesse sociale afflueront à plein régime, alors seulement il sera possible de dépasser complètement l'horizon étroit de la loi bourgeoise et la société pourra écrire sur sa bannière : « À chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ».

  communisme

  La formation communiste dans son développement passe par la phase du socialisme et la phase du communisme complet.

  Discussions sur les formations socio-économiques en URSS

  Méthode de production asiatique

  L’existence du mode de production asiatique en tant que formation distincte n’était généralement pas reconnue et a été un sujet de discussion tout au long de l’existence du matérialisme historique en URSS. Elle n’est d’ailleurs pas mentionnée partout dans les travaux de Marx et d’Engels.

  Parmi les premiers stades de la société de classes, nombre de scientifiques, s'appuyant sur certaines affirmations de Marx et d'Engels, soulignent, outre les modes de production esclavagistes et féodaux, un mode de production asiatique particulier et la formation qui lui correspond. Cependant, la question de l'existence d'une telle méthode de production a suscité des discussions dans la littérature philosophique et historique et n'a pas encore reçu de solution claire.

  G. E. Glerman, Grande Encyclopédie soviétique, 2e éd., vol 30, p. 420

  Dans les dernières étapes de l'existence de la société primitive, le niveau de production permettait de créer un surproduit. Communautés regroupées en grandes entités avec une gestion centralisée. Parmi ceux-ci, une classe de personnes a progressivement émergé, exclusivement occupée de gestion. Cette classe s’est isolée, a accumulé privilèges et richesses matérielles entre ses mains, ce qui a conduit à l’émergence de la propriété privée et des inégalités de propriété. La transition vers l’esclavage est devenue possible et plus rentable. L'appareil administratif devient de plus en plus complexe, se transformant progressivement en État.

  Programme à quatre mandats

  L'historien marxiste soviétique V.P. Ilyushechkin a proposé en 1986, sur la base de la logique de Marx, de distinguer non pas cinq, mais quatre formations (il a classé les formations féodales et esclavagistes comme une seule formation de classe, en tant que telle, où le travail manuel correspondait au consommateur). -relations industrielles de type valeur). Ilyushechkin croyait que dans le cadre de l'économie politique précapitaliste, nous ne pouvons parler que d'un seul formation précapitaliste, qui se caractérisait par un mode de production précapitaliste.

  La théorie au stade actuel

  Selon Kradin, la théorie des formations socio-économiques est en crise depuis les années 1990 : « Au milieu des années 1990. on peut parler de la mort scientifique du système de formation à cinq membres. Même ses principaux défenseurs dans les dernières décennies du XXe siècle. a admis son incohérence. V. N. Nikiforov en octobre 1990, peu avant sa mort, lors d'une conférence consacrée aux particularités du développement historique de l'Est, a publiquement admis que les concepts en quatre étapes de Yu M. Kobishchanov ou de V. P. Ilyushechkin reflétaient plus adéquatement le cours de l'Orient. processus historique. »