Les théories postmodernes sont activement développées en Occident par un certain nombre de chercheurs afin de comprendre la société moderne qui, selon eux, est entrée dans une nouvelle étape de la postmodernité, caractérisée par une augmentation qualitative de l'incertitude de nombreuses réalités sociales. Les manifestations associées au hasard, à la multivariance et à l'alternance se multiplient dans la société. La vie humaine devient plus dynamique et l’avenir est moins prévisible, tandis que les activités sont de plus en plus exposées à toutes sortes de risques. Selon Z. Bauman, la mentalité évolue vers un « court-termisme », lorsque la moralité et d'autres types de normativité s'érodent ; lorsque le travail permanent et habituel est remplacé par un travail sous contrat temporaire dans des domaines nouveaux pour l'individu, et que les unions conjugales assument déjà dans un premier temps leur fragilité. Les adeptes des théories sociologiques postmodernes estiment qu'une société aussi radicalement modifiée doit être étudiée à l'aide d'une méthodologie spécifique.
> Premièrement, ils ont abandonné les tentatives de création de théories holistiques dans l’esprit de K. Marx ou de T. Parsons, prétendant expliquer tous les processus et phénomènes sociaux significatifs. Une époque d'instabilité sociale et d'incertitude nécessite d'autres théories qui révéleraient les tendances caractéristiques du développement de certains domaines de la réalité et étudieraient de nouvelles pratiques sociales.
> Deuxièmement, dans des conditions d'incertitude et d'existence amorphe, le comportement humain perd son ancien sens rationnel. Par conséquent, afin de refléter la croissance de principes irrationnels, en sociologie, il est permis d'utiliser des concepts, des images, des mythes irrationnels, narratif(du latin narrare - acte linguistique, narration), des aphorismes, des poèmes et même des anecdotes. Mais comme il peut y avoir autant d'options que l'on souhaite pour décrire et présenter les phénomènes sociaux, la sociologie se transforme en art de l'interprétation.
> Troisièmement, l'interprétation est associée à la sélection des moyens linguistiques les plus performants. Il s'ensuit que l'activité d'un sociologue est une sorte de « jeu de langage » qui se déroule dans le cadre de certaines règles. Cette idée de la sociologie ne contredit pas sa vocation de science de la société, puisque, selon les postmodernistes, « la société est un lien linguistique ». Ce n’est pas sans raison que la sociologie postmoderne trouve un appui dans la linguistique et dans l’étude des signes et des symboles.
Les théoriciens les plus célèbres du mouvement postmoderniste sont le scientifique polono-américain Zygmunt Bauman(né en 1925), sociologues français Jean Baudrillard(1929-2007) et Jean-François Lyotard(1924- 1998).
3. Bauman a étayé la sociologie du postmodernisme, dont le sujet, à son avis, est un système social complexe et imprévisible qui existe principalement sous la forme société de consommation. Le principe intégrateur d’une telle société n’est pas une régulation normative, ni une idée générale, ni même un pouvoir omnivoyant. Dans une société de consommation, les gens sont unis par des aspirations hédonistes, une orientation vers de nouvelles expériences et de nouvelles sensations. En fait, les gens sont devenus des chercheurs et des collectionneurs d’expériences sensorielles. Dans ces conditions, la flexibilité devient la qualité la plus précieuse d'une personne, tandis que la force et la constance deviennent un obstacle.
J. Baudrillard étudie également la société de consommation, dont les membres sont sous l'emprise dictée d'un code signification, c'est à dire. un signe généralement accepté de statut social auquel chacun doit se conformer. Dans le même temps, le code lui-même est contrôlé par les médias et il est possible de le manipuler complètement. Cette opportunité est largement utilisée pour planter ce qu'on appelle simulacres(du latin sirnulo - faire semblant, faire semblant), des signes et des images dont le sens est séparé des objets spécifiques auxquels ils appartenaient à l'origine. En conséquence, il est répandu simulation réalité.
Par exemple, en visitant Disneyland, vous pouvez « visiter » le fond de l’océan ou la forêt tropicale. Sur scène, grâce à des manipulations du son et de la voix, les interprètes qui n'ont pas de talent réussissent.
Comme nous l’avons déjà noté, les théories postmodernes utilisent non seulement des méthodes scientifiques pour comprendre la réalité sociale, mais aussi des moyens appartenant à l’art. Sur cette base, certains scientifiques estiment que les théories postmodernes ne sont pas strictement sociologiques 1 .
- Pour caractériser les théories postmodernes, le matériel du manuel est utilisé : Kravchenko S. A. Sociologie : paradigmes à travers le prisme de l'imagination sociologique. M., 2007. pp. 618-665, 700-717.
- Plakhov V. D. Sociologie occidentale des XIXe-XXe siècles. Des classiques à la science post-non classique : revue épistémologique. Saint-Pétersbourg, 2003.S. 368.
SOCIOLOGIE POSTMODERNE
Le nom général des versions de théorisation socio-philosophique et sociologique de J. Baudrillard (cm.), 3. Bauman, M. Maffesoli et autres, soulignant l'épuisement de l'épistémologie et de l'ontologie de la modernité (voir. Moderne) et procédant ainsi à une réinterprétation radicale de l’idée de sociologie.
Les motifs de manifestation de la possibilité de P.S. sont :
1) application de l'appareil conceptuel du poststructuralisme (cm.) aux problèmes marginaux du social pour lui, ce qui conduit à une modification et un développement significatifs du poststructuralisme lui-même en raison de l'orientation sociologique empiriste-opérationnaliste ;
2) problématisation dans le cadre d'une perspective métasociologique (par opposition à une perspective sociologique particulière ou particulière) de catégories telles que « savoir », « vie quotidienne », « culture », qui, d'une part, s'exprime dans leur extrapolation au social en général, et d'autre part - en remettant en question la sociologie elle-même en tant que pratique particulière du quotidien, du savoir et de la politique culturelle ;
3) transformation des sociétés industrielles « modernes » en sociétés post-industrielles « post-modernes ». Ceci établit la différence entre P.S. et la soi-disant « sociologie postmoderne », corrélée aux noms de E. Giddens et J. Habermas, qui, tout en maintenant les positions du rationalisme, postulent la continuité et l'incomplétude du projet moderniste, affirment que « effondrement de la modernité organisée » et transition vers une « modernité réflexive » et un « ordre post-traditionnel »
La tâche initiale de P.S. était d’enregistrer les symptômes de la crise de la modernité, avec la distinction ultérieure entre la crise sociale et la crise sociologique et la nécessité d’une déconstruction. (cm.) discours sociologique (cm.) et une révision totale de l'appareil conceptuel. Le résultat fut le rejet du concept de « société », qui, dans le cadre des lignes directrices pour la textualisation et la chaotisation du monde, était définie comme l'espace du texte social ; en même temps, une interprétation locale de la socialité était proposée ; surmonter les oppositions binaires à la fois d'ordre sociologique général (l'opposition entre l'objet et le sujet de la cognition, le centre et la périphérie dans la structure sociale), et l'opposition entre le masculin et le féminin dans le genre et la métropole et la colonie dans études postcoloniales; postuler l'intertextualité (cm.) conscience et interprétation de la personnalité comme récit de soi d’une « identité ouverte », critique provocante et choquante du courant dominant sociologique (« ligne générale » N.K. .) - principalement la théorie du fonctionnalisme structurel et la pratique des enquêtes « d'opinion publique »
En conséquence, la sociologie a été définie comme un projet de modernité, constitué par l’opposition binaire ordre social – anomie, d’où découlent ses « traits génériques », à savoir :
1. Projectivité . L'idée d'ordre social était présentée comme un idéal à atteindre ; L'anomie est dans ce cas la caractéristique initiale de la réalité sociale, un chaos qui requiert de l'ordre. Dans les versions radicales de la théorisation sociologique, la projectivité a pris la forme d’utopisme social (par exemple, technocratie, communisme). De plus, l’attitude projectiviste reposait sur le fondement de l’idée d’un développement linéaire du temps, initialement présenté sous la forme de progrès social, puis réinterprété comme une modernisation.
2. Relation problématique avec la philosophie. L'affaiblissement de la philosophie spéculative s'est effectué dans trois directions à la fois : premièrement, en révélant les fondements sociaux de la philosophie, qui s'est exprimé dans l'émergence de problèmes connexes de la sociologie de la connaissance ; deuxièmement, en proposant une méthode radicalement différente ou significativement modifiée et, troisièmement, en se forgeant des idées sur les modalités opérationnelles
et donc un objet « réel », suivi d'une distinction entre les approches naturalistes et activités de cet objet. Ainsi, la sociologie s’articule comme un projet de « remise en ordre » de la philosophie, qui vise la formation de connaissances positives (O. Comte), calculables (V. Quetelet) et/ou « efficaces » (K. Marx).
3. Relation problématique avec les sciences humaines. La sociologie, appartenant au domaine des sciences humaines, s'est en même temps largement éloignée de l'étude de l'individu, en le déterminant par le général, ou le social. À cet égard, on peut parler de « mort » inaperçue tant au niveau théorique (par exemple, le concept de structure dans le fonctionnalisme structural) qu'au niveau empirique (répondant au lieu de sujet). En outre, des sciences humaines telles que la psychologie et la médecine se sont révélées capables d’une opérationnalisation radicale de leurs connaissances, c’est-à-dire de constituer un espace « hospitalier » particulier dans lequel (idéalement) seules certaines pratiques pourraient être exercées et dans lequel les le sujet de la connaissance pourrait devenir son objet. La sociologie, en revanche, ne disposait pas de son propre espace « sociologique » et agissait, à bien des égards, comme un « miroir de la nature sociale ». Les attitudes ancrées dans le projet sociologique se sont révélées tout à fait équivalentes à celles de la société moderne. ère.
Selon Z. Bauman, la réalité sociale moderne agissait comme un objet administration : « C’était un monde vu du haut du bureau du PDG. C'était un monde dans lequel les objectifs étaient fixés et réalisés, et l'objectif global était divisé en sous-problèmes à exécuter, un monde dans lequel l'état actuel était évalué selon s'il se rapprochait ou s'éloignait de ce qui était prévu pour demain, et dans lequel dont la condition principale pour atteindre les objectifs (et déjà fixés et non encore inventés) était la cohésion entre les rangs des interprètes. Il a été obtenu grâce à la loyauté générale envers les tâches proposées par les supérieurs et à la foi dans le droit de l'autorité de les fixer, ainsi que par le désir d'éviter les sanctions en cas de désobéissance, ou par l'intérêt personnel de chacun dans des objectifs communs et de manière à vie qui dépend de la réalisation de ces objectifs.
Les principes sur lesquels reposait cette perspective administration , apparu:
1. Intégrité du monde simulé. En sociologie, le cadre ultime pour maintenir son intégrité était le concept de « société », souvent identifié à l’État national, ainsi que le concept de « culture », réduite à une fonction intégratrice. Épistémologiquement, cette intégrité reposait sur l'idée de la présence de la vérité, de son enracinement dans l'être et, par conséquent, de la signification des modes d'authenticité, d'identité et d'originalité.
2. La cohérence. La société et la culture étaient conçues non seulement comme faisant partie intégrante, mais aussi imprégnées de connexions, de relations et de fonctions nombreuses et mutuelles, agissant comme un mécanisme cohérent (la société comme « sphère de coordination fondamentale » dans le fonctionnalisme structurel). D'où tout le problème de l'harmonie sociale (option - conflit), de la socialisation (déviation) et de la norme sociale (anomie).
3. Cumulatif et direction du temps. Le monde est un projet en cours de réalisation, qui combine la linéarité du déroulement du temps, issue de l'eschatologie chrétienne et formalisée plus tard dans le concept de déterminisme, et l'orientation vers la transformabilité et l'efficacité, permettant d'intensifier l’histoire sur la base de terrains « accumulés » (cf. « Le temps, en avant ! »).
Ainsi, la sociologie a été conçue à l’origine comme une « théorie » ou une discipline de la connaissance et une « pratique » d’une socialité disciplinée, c’est-à-dire comme un moyen d’administrer le pouvoir-connaissance. La crise de la modernité, définie par J.-F. Lyotard (cm.) comme « méfiance à l’égard des métanarrations » (voir « Le déclin des métanarrations », Metanarration), comme « le résultat de l’évolution des disciplines » chez M. Foucault (cm.), comme « la réévaluation de la modernité comme projet universaliste » par Z. Bauman, a miné la correspondance apparemment inébranlable entre théorie et pratique.
La base générale qui fixe la configuration sociétale de la postmodernité peut être le principe du « double codage ». (cm.) représente une certaine structure de règles de signification, qui a sa propre histoire (c'est-à-dire se référant à des textes ancestraux) et constitue une certaine configuration de contenu inégalement probable. (Cf. l'interprétation du code par R. Bart comme une « voie de formation du sens », ainsi que par Eco, qui entend par codes que les fictions ont pris la place de structures objectives de cognition, « considérées comme des institutions sociales ; comme tente de décrire le mécanisme des événements, ainsi que d'expliquer la génération de messages basés en même temps sur le système de règles sous-jacent. ») Le double codage dans ce sens est une tentative ici et maintenant de minimiser ou d'éliminer complètement la dépendance à l’égard de l’histoire (l’histoire comme passé et l’histoire comme récit).
Dans le cadre du concept d'hyperréalité développé par Baudrillard (cm.), la transition vers l’État postmoderne est caractérisée par la précession des simulacres (cm.). Ainsi, le problème du « double codage » se développe davantage, et l’on constate un « changement radical dans le rapport entre l’histoire et la vie quotidienne, entre les sphères publique et privée », le social, devenu objet de consommation individuelle. de telles conditions peuvent être considérées exclusivement comme un modèle de simulation du social, ce qui signifie en fin de compte la mort du social et de la sociologie. « La sociologie n'est capable que de décrire l'expansion du social et ses vicissitudes. Il n’existe que grâce au positif et à l’hypothèse du social. L’élimination, l’implosion du social lui échappe » [voir. « À l’ombre de la majorité silencieuse, ou la fin du social »(Baudrillard)]. Le développement de la communication, et notamment de la communication de masse, forme le phénomène de masse, qui « n'a ni attribut, ni prédicat, ni qualité, ni référence » ; la masse « est constituée uniquement de ceux qui sont libres de leurs devoirs symboliques », c’est-à-dire qu’ils sont les « terminaux aux multiples facettes » de réseaux de communication sans fin. « Les masses ne sont pas référentes car elles n'appartiennent pas à l'ordre de la représentation. Ils ne s'expriment pas, ils sont interrogés. Ils ne réfléchissent pas, ils sont soumis à des tests... Mais les sondages, les tests, les référendums, les médias agissent comme des mécanismes qui fonctionnent en termes de simulation et non de représentation. Dans une telle situation, la représentation des masses - le silence.» majorité - s'avère n'être rien de plus qu'une autre simulation basée sur « l'hypothèse de fiabilité » d'une croyance naïve dans la toute-puissance de la publicité, de la technologie, de la politique, de la science – c'est-à-dire en général. Les masses n’acceptent pas le sens et ne s’intéressent « qu’aux signes » ; la communication est pour eux une absorption continue des signes, due à la soif du spectacle. La masse, n’étant ni un objet (puisqu’elle résiste à toute influence) ni un sujet (puisqu’elle ne peut être porteuse d’une conscience autonome), est en même temps un médium encore plus grand que les médias de masse eux-mêmes ; utilisant la stratégie de « l’appropriation neutralisante », elle reccode tous les messages du plan rationnel vers le plan imaginaire et les fait circuler selon ses propres règles internes. La technologie, la science et la connaissance dans ce cas sont « vouées à exister en tant que pratiques magiques et sont destinées à la consommation de lunettes ».
Partageant à bien des égards les attitudes de Baudrillard, M. Maffesoli adopte néanmoins une position plus équilibrée et optimiste. Le « silence des masses » est interprété par lui comme une réaction défensive naturelle face aux discours totalisants et contribue à la libération. S'appuyant sur des textes de classiques sociologiques et philosophiques, Maffesoli caractérise la transition vers la postmodernité comme la transformation du « social » en « socialité ». Si la première correspond à la « société » (Geselschaft de F. Tönnies), à la culture « prométhéenne » et la base des liens sociaux est la « solidarité mécanique » » E. Durkheim, caractérisé par l'instrumentalisme, la projectivité, la rationalité et le téléologisme, puis l'ordre social postmoderne est décrit en termes de « communauté » (Gemeinschaft de Tönnies), les valeurs de « Culture dionysiaque et solidarité « organique » (ou « orgiaque ») avec sa fascination pour le réel, le non-logique, l’immoralisme et la communication. Un symptôme de l’apparition du « néo-tribalisme » est « un regain d’intérêt pour tout ce qui est naturel et un sentiment d’envoûtement par le monde ».
Conformément au concept de Maffesoli, l'implosion des formes institutionnelles actuellement observée n'est pas le produit de l'action de certains groupes subversifs : les ruptures de la matière sociale rationnellement organisée sont causées par le fait que le processus d'homogénéisation et de rationalisation constante de la vie sociale, qui qui caractérise l'ère moderne, a atteint un point de saturation. L'implosion du politique, selon lui, trouve en réalité son expression concentrée dans « l'irresponsabilité » des masses, mais leur indifférence à l'égard de la « haute politique » apparaît comme la passivité de la matière morte uniquement dans l'ancien système de coordonnées. En fait, du point de vue de Maffesoli, il s'agit d'une « position dynamique par laquelle la vie sociale est recentrée sur l'essentiel ». Il existe une position particulière du « stoïcisme populaire » : ce qu'une personne ne peut ou ne veut pas influencer la laisse indifférente. . C’est cette indifférence qui permet aux individus de concentrer leur énergie sur ce qui se trouve à proximité. Le sens de la vie ne se trouve plus dans une utopie inaccessible ni dans une rationalisation globale de l’existence, mais « ici et maintenant ». Et si l’activisme politique était la valeur dominante de la modernité, alors la valeur clé de la postmodernité le devient, selon à Maffesoli, la « non-action » esthétiquement colorée
Faisant appel à l'étymologie de « l'esthétique » (« esthésis » signifie émotions vécues sans égard aux critères utilitaires de la raison), Maffesoli souligne que « l'esthétique » postmoderne ne se limite en aucune façon au domaine des « beaux-arts » mais embrasse le tout le complexe de la vie quotidienne. « Esthétique » présuppose une stratégie privée : ici le monde est utilisé, en luttant pour son propre plaisir, et non pour le dominer. De plus, cet usage est partagé avec d’autres : selon Maffesoli, « en ce sens, l’esthétique est synonyme d’intersubjectivité ». « L’esthétique » est l’expérience de sentiments partagés, c’est-à-dire d’interaction constante, la « co-présence » avec les autres est essentielle pour il. Contrairement à l'apparition du narcissisme et de l'hédonisme, qui surgit lorsque l'on perçoit l'esthétisation postmoderne de la vie quotidienne dans l'ancien système de coordonnées spirituelles, une nouvelle éthique sociale s'affirme - « l'éthique de l'esthétique ». Ainsi, selon l'interprétation de Maffesoli, la L’implosion d’un corps politique moderne rationnellement organisé ne signifie pas la « fin du social » mais la conception et le développement d’une socialité postmoderne, structurée par la « culture des sentiments ».
De plus, selon Maffesoli, pour le politique, l’implosion ne représente pas une catastrophe finale, mais une « transformation » : les « corps politiques » postmodernes sont des « tribus » générées par la vie commune des gens dans les mégapoles modernes. Tout comme les communautés tribales primitives étaient organiquement liées au « mésocosme » de l'environnement immédiat et, par ce biais, s'identifiaient à l'environnement social avec lequel elles partageaient cet environnement, de même, dans la « jungle de béton », les « tribus » modernes sont liées à leurs quartiers, rues, lieux de rencontre et créent ainsi une communauté spécifique pour leurs membres, en leur fournissant une identification. Le « moi » postmoderne du point de vue de Maffesoli n’a rien de commun avec le « je » cartésien. Je pense", ni avec l’individu autonome en tant que participant au contrat social. Ce moi poreux est dans un état constant de transe et a donc tendance à se joindre aux sentiments ressentis par son entourage, ce qui lui assure la sécurité de la « communauté archétypale ».
Ainsi, la catastrophe d’implosion du corps politique moderne s’avère être un nouveau départ pour Maffesoli : la « perspective directe » de l’évolution de la « communauté » à la « société », s’effondrant, se transforme en « perspective inverse » de l’involution de la « société ». « société » en « communauté ». La « tribalisation » du monde social signifie « le retour de l’idéal communautaire aux dépens de l’idéal sociétal ». Et les 3T du processus de développement social pourraient bien être étudiés positivement par la sociologie, bien que non plus sous la forme d'une théorie universelle nivelante, mais sur les voies de « l'empirisme spéculatif », développant un « esprit réceptif » capable de prendre en compte les aspects les plus importants. divers éléments de la réalité sociale.
Selon les schémas de Maffesoli, la socialité involutive est extrêmement inhabituelle pour la pensée, chargée de stéréotypes modernes : elle n’est pas produite de manière cumulative (par croissance et expansion), mais au contraire, elle est réactualisée et émerge progressivement, se faisant sentir de manière inattendue. À cet égard, la tribalisation, selon Maffesoli, indique qu’il n’y a pas de politique sans religion au sens strict du terme : c’est-à-dire ce qui lie les personnes participant conjointement à une entreprise avec un ensemble d’hypothèses communes. La religion peut très bien exister sans dieux et sans idéal d'un autre monde : son essence est épuisée par le rituel, qui n'unit que pour le plaisir d'unir ; le sentiment collectif sacralisé est une forme de « transcendance immanente »
En essayant de conceptualiser le symbolique comme la forme primordiale du politique, Maffesoli parle du « pouvoir imaginatif de la coexistence » comme d’une constante dans le cours bizarre de l’histoire humaine, grâce à laquelle les communautés de base ont le pouvoir d’institution. Ce pouvoir peut être canalisé par le pouvoir établi, mais il ne cesse d’exercer sur lui une pression sous-jacente. De temps en temps, cette pression se manifeste par une forme brutale d'explosion (explosion) et donne naissance à une nouvelle ère (notamment la modernité), au sein de laquelle se déroule l'évolution sociale, aboutissant finalement à l'implosion. Maffesoli cherche à montrer que l’involution représente, bien que « inversée », une perspective tout à fait positive de développement social. S'il s'agit d'une « régression », alors ce n'est certainement pas une « régression » au sens de déclin et de dégradation : la dynamique « inverse » dans ce cas n'est pas un retour à l'époque déjà révolue, mais une sorte de du « retour à la maison » originel
Suivant l'interprétation inversée de la vie quotidienne, qui supprime l'opposition binaire entre le sacré et le profane et utilisant la méthode de « l'empathie communautaire », Maffesoli note la transformation de « l'individu » en une « personne » aux caractéristiques multifonctionnelles - « masques, » et les « groupes » ou « organisations » en « tribus ». » et la masse. La tribu est comprise comme une micro-communauté avec une adhésion libre, une intersubjectivité basée sur l'affect, le plus souvent une consolidation spontanée, dispersée et instable de la socialité. Un trait distinctif des tribus est leur « transcendance immanente » lorsque la socialité transcende ses membres, mais n’est elle-même transcendée par rien. En même temps, les frontières de la masse et de la tribu sont extrêmement instables et floues, en raison du « mouvement constant en sens inverse » et du changement des « masques ». Ainsi, sensualisation, mythologisation et renouveau de la valeur du territoire, du corps, de l’orgie. , le spectacle et le plaisir indiquent une régression vers l'archaïque et constituent la socialité comme la vie quotidienne.
3. D'un point de vue méthodologique, Bauman présente le PS comme un commentaire sur la vie quotidienne. Sa conclusion repose sur l’opposition entre la « raison législative », héritière de la métaphysique moderniste, et la « raison interprétative », qui dialogue et « traite chaque acte de maîtrise [de l’Autre] comme une invitation à poursuivre l’échange ». .»
Pour M. Foucault, le « commentaire » (q.v.), ainsi que les principes d’« auteur » et de « discipline », agissent comme un principe de contrôle de la production du discours (q.v.) : « le commentaire limitait le caractère aléatoire du discours à un tel jeu d'identité dont la forme, semble-t-il, était répétition et identité « Mais le commentaire, même en tant que texte secondaire, ne se limite pas à reproduire le sens originel et comporte une composante constructiviste : « le rôle du commentaire, peu importe quelles techniques sont utilisées, c'est seulement pour dire finalement ce qui y a déjà été exprimé silencieusement » (Foucault). Mais dans ce cas, il y en a un doublement, un triplement, etc., déjà « exprimé en silence », puisque « …commenter signifie reconnaître, par définition, l'excès des signifiés sur les signifiants, le reste inévitablement non formulé de Je pensais que le langage laisse dans l'obscurité le reste, constituant l'essence même, poussant au grand jour son secret. Mais commenter suppose aussi que ce non-dit dort dans la parole, et que grâce à la redondance inhérente au signifiant, on puisse, par le questionnement, faire parler un contenu qui n'a pas été clairement signifié. signifiants et du côté du signifié - dans le cas de la sociologie et dans le contexte de la compréhension de l'espace social comme texte social complique grandement la tâche, puisque, premièrement, les pratiques sociales et les pratiques sociologiques peuvent être décrites en termes de signifié et de signifiant, et deuxièmement, en plus de cela, les pratiques des sociologues et des agents sociaux sont déjà présentées comme signifié et signifiant d'interaction, troisièmement, malgré le fait que chaque théorie doit décrire les conditions de sa possibilité, le danger de l'infinité de l'interaction demeure la sociologie de la connaissance. En même temps, il est devenu évident que le signifiant et le signifié recevaient également une autonomie significative, qui offrait à chaque individu un trésor de significations possibles. A la limite, l'un pourrait exister sans l'autre et commencer à parler de lui-même : le commentaire se situe dans cet espace imaginaire. Ainsi, ce qui dans la sociologie de la modernité était désigné comme « réalité sociale » s’inscrit également dans cet « entre ». Celui-ci se révèle n’être qu’une fiction – un filou qui propose des travestissements, la traduction de l’un dans l’autre par un changement. en apparence dans le processus sans fin de « habillage » « Le commentaire repose sur le postulat que la parole est un acte de « traduction », qu'elle a le dangereux privilège de montrer des images tout en les cachant, et qu'elle peut être sans cesse remplacée par elle-même. dans une série ouverte de répétitions discursives » (Foucault).
Ainsi, le principe du commentaire dans son fonctionnement est isomorphe au concept de Différence (q.v.) de J. Derrida (q.v.). Le commentaire part du texte premier, qui lui sert de base, et repousse ce texte ; Ainsi, le commentaire signifie (distingue) simultanément l’incorporation du sens originel et son altérité (« extérieur ») par rapport à lui. Comprendre PS comme un commentaire sur la vie quotidienne redéfinit finalement la sociologie comme une pratique particulière de signification de la socialité. Néanmoins, les paradoxes initialement ancrés dans le fondement du P.S. – la préservation de la projectivité sous la forme d’un « projet de destruction du projet », l’incertitude disciplinaire, l’orientation vers la pluralité et l’anti-universalisme – suggèrent que la réinterprétation proposée de « l’idée de sociologie » ne devrait pas être la dernière.
nom général des versions de la théorisation socio-philosophique et sociologique (Baudrillard, Z. Bauman, M. Maffesoli, etc.), soulignant l'épuisement de l'épistémologie et de l'ontologie de la modernité (voir Moderne) et procédant ainsi à une réinterprétation radicale de la idée de sociologie. Comme base pour démontrer la possibilité de P.S. sont : 1) l'application de l'appareil conceptuel du poststructuralisme aux problèmes marginaux du social, qui conduit à une modification et un développement significatifs du poststructuralisme lui-même en raison de l'orientation sociologique empiriste-opérationnaliste ; 2) problématisation dans le cadre d'une perspective métasociologique (par opposition à une perspective sociologique particulière ou particulière) de catégories telles que « savoir », « vie quotidienne », « culture », qui, d'une part, s'exprime dans leur extrapolation au social en général, et d'autre part - en remettant en question la sociologie elle-même en tant que pratique particulière du quotidien, du savoir et de la politique culturelle ; 3) transformation des sociétés industrielles « modernes » en sociétés post-industrielles « post-modernes ». Cela fait la différence entre P.S. et la soi-disant « sociologie postmoderne », en corrélation avec les noms d'E. Giddens et Habermas, qui, tout en maintenant la position du rationalisme, postulent la continuité et l'incomplétude du projet moderniste, constatent « l'effondrement de la modernité organisée » et la transition vers une « modernité réflexive » et un « ordre post-traditionnel ». La tâche initiale de P.S. une fixation des symptômes de la crise de la modernité a été opérée, suivie d'une distinction entre crise sociale et crise sociologique et de la nécessité d'une déconstruction du discours sociologique et d'une révision totale de l'appareil conceptuel. Le résultat fut le rejet du concept de « société », qui, dans le cadre des attitudes envers la textualisation et la chaotisation du monde, était définie comme l’espace du texte social. Parallèlement, une interprétation locale de la socialité a été proposée ; surmonter les oppositions binaires à la fois d'ordre sociologique général (opposant l'objet et le sujet de la cognition, centre et périphérie dans la structure sociale), et les oppositions entre masculin et féminin - dans les métropoles et colonies de genre - dans les études postcoloniales ; postuler l'intertextualité de la conscience et l'interprétation de la personnalité comme une auto-récit d'une « identité ouverte » ; critique provocatrice et choquante du courant dominant sociologique / "ligne générale" - H.K./ - principalement de la théorie du fonctionnalisme structurel et de la pratique des enquêtes "d'opinion publique". En conséquence, la sociologie a été définie comme un projet de modernité, constitué par l'opposition binaire « ordre social - anomie », d'où découlent ses « traits génériques », à savoir : 1) Projectivité. L'idée d'ordre social était présentée comme un idéal à atteindre ; L'anomie est dans ce cas la caractéristique initiale de la réalité sociale, un chaos qui requiert de l'ordre. Dans les versions radicales de la théorisation sociologique, la projectivité a pris la forme d’utopisme social (par exemple, technocratie, communisme). De plus, l’attitude projectiviste reposait sur le fondement de l’idée d’un déroulement linéaire du temps, initialement présenté sous la forme de progrès social, puis réinterprété comme une modernisation ; 2) Relation problématique avec la philosophie. L'affaiblissement de la philosophie spéculative s'est effectué dans trois directions à la fois : premièrement, en révélant les fondements sociaux de la philosophie, qui s'est exprimé dans l'émergence de problèmes connexes de la sociologie de la connaissance ; deuxièmement, en proposant une méthode radicalement différente ou sensiblement modifiée ; et troisièmement, dans la formation d'idées sur un objet opérationnel - et donc « réel » -, avec la distinction ultérieure entre les approches naturalistes et activités de cet objet. Ainsi, la sociologie s'articule comme un projet de « remise en ordre » de la philosophie, qui vise la formation de connaissances positives (Comte), calculables (V. Quetelet) et/ou « efficaces » (Marx) ; 3) Relations problématiques avec le domaine des sciences humaines. La sociologie, appartenant au domaine des sciences humaines, s'est en même temps largement éloignée de l'étude de l'individu, en le déterminant par le général, ou le social. À cet égard, on peut parler de « mort » inaperçue tant au niveau théorique (par exemple, le concept de structure dans le fonctionnalisme structural) qu'au niveau empirique (répondant au lieu de sujet). Par ailleurs, des sciences humaines telles que la psychologie et la médecine se sont révélées capables d’une opérationnalisation radicale de leurs connaissances, c’est-à-dire à la formation d'un espace « hospitalier » particulier dans lequel (idéalement) seules certaines pratiques pourraient être réalisées et dans lequel le sujet de connaissance pourrait devenir son objet. La sociologie ne disposait pas de son propre espace « sociologique » et agissait, à bien des égards, comme un « miroir de la nature sociale ». Les attitudes ancrées dans le projet sociologique se sont révélées tout à fait équivalentes à la société de l’ère moderne. Selon Z. Bauman, la réalité sociale moderne agissait comme un objet d'administration : « c'était un monde vu du haut du bureau du directeur général, dans lequel des objectifs étaient fixés et mis en œuvre, et l'objectif global était divisé en. des sous-problèmes d'exécution, un monde dans lequel l'état actuel était évalué selon s'il se rapprochait ou s'éloignait de ce qui était prévu pour demain, et dans lequel la condition principale pour atteindre les objectifs (à la fois déjà fixés et non encore inventés) était la cohésion de l'ensemble. rangs des artistes. Il a été réalisé grâce à la loyauté générale envers les tâches proposées par les supérieurs et à la foi dans le droit des supérieurs de les fixer, ainsi que par le désir d'éviter les sanctions en cas de désobéissance, ou par l'intérêt personnel de chacun pour des objectifs communs et dans un mode de vie qui dépend de la réalisation de ces objectifs. » Les principes sur lesquels reposait la perspective de cette administration étaient : 1) L'intégrité du monde modélisé. En sociologie, le cadre ultime pour maintenir son intégrité était le concept de « société », souvent identifiée à l’État national, ainsi que le concept de « culture », réduit à une fonction épistémologiquement intégratrice, était fondé sur l’idée de la présence de la vérité, de son enracinement dans l’être et, par conséquent. , l'importance des modes d'authenticité, d'identité et d'originalité ; 2) La cohérence et la culture ont été conçues non seulement comme intégrales, mais également imprégnées de connexions, de relations et de fonctions nombreuses et mutuelles, agissant comme un mécanisme harmonieux (la société comme « . sphère de coordination fondamentale »- dans le fonctionnalisme structurel). D'où tout le problème de l'harmonie sociale (option - conflit), de la socialisation (déviation) et de la norme sociale (anomie) ; 3) Caractère cumulatif et direction du temps. Le monde est un projet en cours de réalisation, qui combine la linéarité du déroulement du temps, issue de l'eschatologie chrétienne et formalisée plus tard dans le concept de déterminisme, et l'orientation vers la transformativité et l'efficacité, permettant d'intensifier Histoire sur la base de fondations « accumulées » (cf. « Time forward ! »). Ainsi, la sociologie a été conçue à l’origine comme une « théorie » ou une discipline de la connaissance et une « pratique » de discipline de la socialité, c’est-à-dire comme moyen de transmettre des connaissances de pouvoir. La crise de la modernité, définie comme la méfiance à l'égard des métanarrations (voir Métanarration, Déclin des métanarrations) (Lyotard), le résultat de l'évolution des disciplines (Foucault), la revalorisation de la modernité comme projet universaliste (Z. Bauman), a miné l'apparent correspondance inébranlable entre théorie et pratique. La base générale qui fixe la configuration sociétale de la postmodernité peut être le principe du « double codage ». En général, un code est une certaine structure de règles de signification, qui a sa propre histoire (c'est-à-dire se référant à des textes ancestraux) et constitue une certaine configuration de contenu inégalement probable. (Cf. l'interprétation du code par R. Bart comme une « voie de formation du sens », ainsi que par Eco, qui entend par codes que les fictions ont pris la place de structures objectives de cognition, « considérées comme des institutions sociales ; comme tente de décrire le mécanisme des événements, ainsi que d'expliquer la génération de messages, sur cette base à partir du système de règles sous-jacent. ) Dans ce sens, le double codage est une tentative ici et maintenant de minimiser ou d'éliminer complètement la dépendance à l'égard de l'histoire (l'histoire comme passé et l'histoire comme histoire). Dans le cadre du concept d'hyperréalité développé par Baudrillard, la transition vers l'État postmoderne est caractérisée comme la précession des simulacres. Ainsi, la question du « double codage » est développée davantage, et un « changement radical dans le rapport entre histoire et vie quotidienne, entre sphères publique et privée » est également constaté. Le social, devenu objet de consommation individuelle, peut dans de telles conditions être pensé exclusivement comme un modèle de simulation du social, ce qui signifie finalement la mort du social et de la sociologie. « La sociologie ne peut décrire l’expansion du social et ses vicissitudes. Elle n’existe que grâce au positif et à l’hypothèse de l’élimination, l’implosion du social lui échappe. » [Cm. « À l'ombre de la majorité silencieuse, ou la fin du social » (Baudrillard).] Le développement de la communication et surtout de la communication de masse forme le phénomène de masse, qui « n'a ni attribut, ni prédicat, ni qualité ». , ni une référence » ; la masse « est composée uniquement de ceux qui sont libres de leurs devoirs symboliques », c'est-à-dire sont des « terminaux aux multiples facettes » de réseaux de communication sans fin. "Les masses ne sont pas référentes parce qu'elles n'appartiennent pas à l'ordre de la représentation. Elles ne s'expriment pas - elles sont sondées. Elles ne réfléchissent pas - elles sont testées... Mais le sondage, les tests, le référendum, l'acte médiatique comme des mécanismes qui opèrent déjà dans les simulations de plans, et non dans les représentations. » Dans une telle situation, la représentation des masses - la majorité silencieuse - s'avère n'être rien d'autre qu'une autre simulation basée sur « l'hypothèse de fiabilité » - une croyance naïve en la toute-puissance de la publicité, de la technologie, de la politique, de la science - c'est-à-dire en général. Les masses n’acceptent pas le sens et ne s’intéressent « qu’aux signes » ; la communication est pour eux une absorption continue des signes, mue par une soif de spectacle. La masse, n’étant ni un objet (puisqu’elle résiste à toute influence) ni un sujet (puisqu’elle ne peut être porteuse d’une conscience autonome), est en même temps un médium encore plus grand que les médias de masse eux-mêmes ; Utilisant la stratégie de « l’appropriation neutralisante », la masse recode tous les messages du plan rationnel vers le plan imaginaire et les oblige à circuler selon leurs règles internes. La technologie, la science et la connaissance dans ce cas sont « vouées à exister en tant que pratiques magiques et sont destinées à la consommation de spectacles ». Partageant à bien des égards les attitudes de Baudrillard, M. Maffesoli adopte néanmoins une position plus équilibrée et optimiste. Il interprète le « silence des masses » comme une réaction défensive naturelle face aux discours totalisants et contribue à la libération. S'appuyant sur des textes de classiques sociologiques et philosophiques, M. Maffesoli caractérise la transition vers la postmodernité comme la transformation du « social » en « socialité ». Si la première correspond à la « société » (Geselschaft et F. Tennis), la culture « prométhéenne » et la base des liens sociaux est la « solidarité mécanique » d'E. Durkheim, caractérisée par l'instrumentalisme, la projectivité, la rationalité et le téléologisme, alors la société sociale postmoderne l'ordre est décrit en termes de « communauté » (Tennis's Gemeinschaft), de valeurs de la culture « dionysiaque » et de solidarité « organique » (ou « orgiaque ») avec sa fascination pour le présent, le non-logique, l'immoralisme et communication. Un symptôme de l’apparition du « néo-tribalisme » est « un regain d’intérêt pour tout ce qui est naturel et un sentiment d’envoûtement par le monde ». Suivant l'interprétation inversée de la vie quotidienne, qui supprime l'opposition binaire entre le sacré et le profane, et utilisant la méthode de « l'empathie communautaire », M. Maffesoli constate la transformation de « l'individu » en une « personne » aux caractéristiques multifonctionnelles - les « masques » et les « groupes » ou « organisations » - en « tribu » et en masses. La tribu est comprise comme une micro-communauté à appartenance libre, à intersubjectivité basée sur l'affect, le plus souvent à une consolidation spontanée, dispersée et instable de la socialité. Un trait distinctif des tribus est leur « transcendance immanente », lorsque la socialité transcende ses membres, mais n’est elle-même transcendée par rien. Dans le même temps, les frontières des masses et de la tribu sont extrêmement instables et floues en raison du « mouvement constant en sens inverse » et du changement de « masques ». Ainsi, le sensationnalisme, la mythologisation et la renaissance de la valeur du territoire, du corps, de l'orgie, du spectacle et du plaisir indiquent une régression vers l'archaïque et constituent la socialité comme vie quotidienne. Z. Bauman, d'un point de vue méthodologique, démontre P.S. comme un commentaire sur la vie quotidienne. Sa conclusion repose sur l’opposition entre la « raison législative », héritière de la métaphysique moderniste, et la « raison interprétative », qui dialogue et « traite tout acte de maîtrise [de l’Autre] comme une invitation à poursuivre l’échange ». Pour Foucault, le commentaire, avec les principes de l’auteur et de la discipline, agit comme un principe de contrôle sur la production du discours : « le commentaire limitait la contingence du discours à un jeu d’identité dont la forme semblait être la répétition et identité » (voir Un commentaire). Mais le commentaire, même en tant que texte secondaire, ne se réduit pas à reproduire le sens originel et comporte une composante constructiviste : « le rôle du commentaire, quelles que soient les techniques utilisées, n'est que de dire enfin ce qui y a déjà été silencieusement exprimé ». "(Foucault). Cependant, un doublement, un triplement, etc. se produit. ceci, déjà « exprimé en silence », puisque « …commenter, c'est reconnaître, par définition, l'excès des signifiés sur les signifiants, le reste inévitablement informulé de la pensée que le langage laisse dans l'obscurité, un reste qui constitue l'essence même qui pousse Mais commenter suppose aussi que ce non-dit sommeille dans la parole, et que, grâce à la redondance inhérente au signifiant, on puisse, par le questionnement, faire dire des contenus qui n'ont pas été clairement signifiés. La double redondance du commentaire - du côté des signifiants et du côté du signifié - dans le cas de la sociologie et dans le contexte de la compréhension de l'espace social comme texte social complique grandement la tâche, puisque, d'une part, les pratiques sociales et les pratiques sociologiques peuvent être décrites en termes de signifié et de signifié, en deuxième lieu, en plus de cela, les pratiques des sociologues et des agents sociaux sont déjà présentées comme l'interaction du signifié et du signifiant, en troisième lieu, malgré le fait que ; chaque théorie doit décrire les conditions de sa possibilité, le danger de l'infinité de la sociologie de la connaissance demeure. En même temps, il est devenu évident que le signifiant et le signifié recevaient également une autonomie significative, qui offrait à chaque individu un trésor de significations possibles. A la limite, l'un pourrait exister sans l'autre et commencer à parler de lui-même : le commentaire se situe dans cet espace imaginaire. Ainsi, ce qui dans la sociologie de la modernité était désigné comme « réalité sociale » s’inscrit également dans cet « entre ». Ce dernier s'avère n'être rien d'autre qu'une fiction - un filou qui propose un travestissement, la traduction de l'un dans l'autre à travers un changement d'apparence dans le processus sans fin du « déguisement ». « Le commentaire repose sur le postulat que la parole est un acte de « traduction », qu’elle a le dangereux privilège de montrer des images tout en les cachant, et qu’elle peut être sans cesse remplacée par elle-même dans une série ouverte de répétitions discursives. » (Foucault) . Ainsi, le principe du commentaire, dans son fonctionnement, est isomorphe au concept de Différence de Derrida (voir Différence). Le commentaire part du texte premier, qui lui sert de base, et repousse ce texte ; Ainsi, le commentaire signifie (distingue) simultanément l’incorporation du sens originel et son altérité (« extérieur ») par rapport à lui. Comprendre le P.S. en tant que commentaire sur la vie quotidienne, il redéfinit finalement la sociologie comme une pratique spécifique de signification de la socialité. Cependant, les paradoxes qui étaient initialement ancrés dans le fondement de P.S. - la préservation de la projectivité en elle sous la forme d'un « projet de destruction du projet », l'incertitude disciplinaire, l'orientation vers la pluralité et l'anti-universalisme - suggèrent que la réinterprétation proposée de « l'idée de sociologie » ne doit pas être le dernier. T.-N.-L. Katsuk
Sociologie du postmodernisme
Le concept de postmodernisme (ou postmodernité) surgit en sociologie en lien avec la nécessité d'une généralisation théorique des caractéristiques fondamentales et particulières de la société en relation avec diverses théories de la modernité. Le concept de modernité comprend plusieurs dimensions.
La formation de la modernité en tant que concept et phénomène a une longue histoire. Le terme modernité est synonyme du mot « moderne », dont l’émergence remonte au Ve siècle. n. e. La principale caractéristique distinctive des sociétés modernes est l'accent mis sur le nouveau dans toutes les sphères de la vie sociale, tandis que le motif principal de la société traditionnelle était la préservation d'artefacts comportementaux, matériels et spirituels déjà établis. Les observations des relations dans la société moderne servent de base aux théories du progrès social.
L’ère de la modernité surgit dans la période moderne et s’étend jusqu’à nos jours. La théorie de la modernité a été formée grâce aux efforts de philosophes sociaux et de scientifiques de diverses directions. Par exemple, le positivisme combinera pensée scientifique et modernité. Ce type de concepts scientifiques, rationalistes et néo-marxistes n’a aucun rapport avec les théories idéalistes ou matérialistes de la société moderne. La nature rationaliste des théories de la modernité n'a été affectée de manière significative ni par les concepts du rôle adaptatif des conflits sociaux de R. Dahrendorf et L. Coser, ni par les révolutions sociales dans un certain nombre de pays.
La postmodernité contient deux significations assez spécifiques :
L'interprétation ontologique le représente comme un type particulier de réalité sociale ou de société ;
La compréhension méthodologique implique un style particulier de pensée sociale, correspondant au concept de postmodernité. Pour la première approche, un exemple est l'article de E. Giddens « Postmodern » de E. Giddens. Postmoderne. // Philosophie de l'histoire. Éd. Yu.A.Kimelev. - M., 1995. - P.346.; Le livre de Z. Bauman "Penser sociologiquement" Z. Bauman. Pensez sociologiquement. - M., 1996. peut être cité comme exemple du second (mais avec certaines réserves).
Le postmodernisme peut faire référence à divers processus et phénomènes. Depuis le début de la seconde moitié du XXe siècle, le postmodernisme, ayant émergé, s'est ensuite développé dans l'architecture, l'art, puis dans les sciences sociales au sens étroit du terme. Tout comme le modernisme est une plate-forme commune et un complément à diverses formes de rationalité, le postmodernisme est le résultat des efforts des sociologues pour dépasser le cadre du rationalisme.
Le postmodernisme dans la pensée sociale (en particulier en sociologie) n'est rien de plus que la formulation épistémologique d'efforts intellectuels visant à créer un type de pensée et une méthodologie de cognition de la société, fondée sur d'autres prémisses, plus larges que les traditions du rationalisme.
En sociologie, le postmodernisme examine la plupart des tendances et des problèmes, en révisant et en améliorant avant tout les théories institutionnelles-structuralistes. Pour expliquer et justifier de telles transitions, ils utilisent le concept de modèle générateur culturel, dont les fondements et l'appareil conceptuel ont été créés au tournant des XIXe-XXe siècles - juste au moment où les catégories d'espace social, de temps et de causalité ont acquis une interprétation auparavant inhabituelle des modèles et des moyens de construire la réalité sociale .B.Henning. Créativité dans l'art et la science : 1860-1960. Cleveland, 1987.
Par exemple, N. Berdiaev, considérant les idées de O. Spengler, K. Leontiev, Z. Freud, F. Nietzsche, met en évidence non seulement des moments de lutte entre culture et civilisation, mais prédit également d'autres changements non rationalistes dans l'histoire. .
Cependant, l’appareil méthodologique du postmodernisme n’est pas encore finalisé. En particulier, les concepts et la terminologie qu’il utilise sont empruntés à différentes sphères du savoir et de la culture, et les affirmations des différents auteurs peuvent être modestes, partielles ou radicalement paradigmatiques.
Parmi les principaux problèmes du postmodernisme, les suivants sont identifiés et discutés :
La fin de la domination du rationalisme scientifique universel et jusqu’à présent la seule théorie du progrès social ;
Le processus par lequel les théories empiriques de la vérité ont été remplacées par des théories post-empiriques ;
Attention croissante aux phénomènes de l'inconscient dans les processus et actions sociales ;
Accroître le rôle des théories librement construites et formaliser le pluralisme des concepts.
En plus de ce qui précède, le postmodernisme est en interaction constante avec les théories et les problèmes de la société postindustrielle et postcapitaliste et contribue également à élargir les capacités prédictives de la sociologie. La structure technologique de la modernité est progressivement supplantée et remplacée par la nature informationnelle de la société postmoderne.
L'énoncé principal du postmodernisme peut être formulé comme suit : la formation de raisons non rationalistes pour le consensus social et la justification de l'idée que la société ne peut pas être épuisée uniquement par des idées rationalistes, qui ont servi de base au raisonnement des créateurs de théories. de la société moderne. Le postmodernisme est l’extériorisation de cette partie de l’expérience sociale qui ne peut être exprimée au moyen des institutions et autres structures de la modernité. De plus, le postmodernisme concentre son attention sur d’autres tendances de l’évolution sociale que ne le faisaient les sociologues, guidés par le concept de modernisme. Par exemple, J. Lyotard dans ses travaux souligne le caractère destructeur du postmodernisme, qui est dû au fait que la sphère d'intérêts de cette direction est la sphère des relations qui ne rentrent pas dans le cadre du consensus. Ainsi, le postmodernisme peut être considéré comme une sorte d’idéologie d’un « univers social en expansion » et de la victoire sur l’autisme. Après tout, on ne sait pas qui comprend le mieux la réalité : ceux qui sont dans le cadre du consensus ou ceux qui sont en dehors de ce cadre.
La théorie du postmodernisme accorde une grande attention à la communication sociale. La communication sociale est une catégorie centrale de ce type de pensée ; par ailleurs, il est souligné que la réalité virtuelle détermine la réalité objective J.Baudrillard. Simulacra.Simulations.Saint-Louis, 1975..
Z. Bauman s'interroge sur l'importance de la sociologie dans le monde postmoderne. Selon lui, il faudrait passer de l'objectivisme (bien que déjà modifié par les idées du néo-marxisme) à l'art d'interpréter la réalité. Ainsi, le principe du « retournement » de la thèse marxiste bien connue est mis en avant dans le contexte du désir de moments particuliers, de l'isolement de la culture et de la société modernes. La tâche de la sociologie est d'étudier l'expérience de la vie d'autrui, d'y pénétrer et d'en trouver le sens. Ainsi, on constate un renforcement des tendances herméneutiques dans la pensée sociologique et on note la présence de l’auteur dans la pensée sociale Essais sur l’histoire de la sociologie théorique : De Weber à Habermas, de Simmel au postmodernisme./ Ed. Yu.N.Davydov - M., 1994..
Sociologue et publiciste américain, l'un des fondateurs de la théorie de la société postindustrielle, Daniel Bell s'inquiète du fait que la protestation du postmodernisme contre les stéréotypes des temps modernes dans la pensée sociale ne peut pas garantir la préservation du pluralisme et de la tolérance, mais elle pourrait bien être la raison de l'émergence d'une nouvelle affirmation de tromperie et de violence Tsurina I.L. Contexte sociopolitique de la philosophie postmoderne. - M., 1994..
Ainsi, le paradigme sociologique de la postmodernité comprend un certain nombre de problèmes scientifiques, civilisationnels, nationaux, culturels et humanitaires. Conformément à cela, le sujet, la méthode, les buts et les objectifs de la sociologie acquièrent des frontières plus larges, à mesure que les sociologues reconnaissent des sphères irrationnelles et illégitimes de signification sociale. L'activité non institutionnalisée, qui constitue un espace de nouvelles opportunités sociales pour l'existence humaine, acquiert une importance supplémentaire.
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Shchelkin A.G. Le postmodernisme en sociologie. Sur les conséquences discrètes d'une mode sociologique // Recherche sociologique. 2017. N° 2. P. 120-130
annotation
Le phénomène du postmodernisme, tel qu’il s’est manifesté dans la sociologie moderne, est envisagé du point de vue des conséquences ambiguës de ce paradigme postmoderne que nous observons aujourd’hui. Il s'agit notamment du fait que le rejet du principe d'universalisme au profit d'un point de vue exclusivement relativiste (reconnaissance de tous les États sociaux comme égaux dans leur originalité) a non seulement radicalement modifié l'appareil épistémologique de la sociologie, mais aussi Cela a affecté la sphère ontologique de cette science dans le sens où la société de l’image est déontologisée en une variété innombrable et arbitraire d’objets virtuels (simulacres). S’appuyer sur la valeur pratique d’une telle sociologie devient problématique et moralement, cela frise le nihilisme moral.
Mots clés
le postmodernisme ; universalisme; relativisme; déontologisation de la réalité sociale ; intervention/non-ingérence dans la « déviation souveraine »
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