Les principales caractéristiques de la démocratie militaire. Démocratie militaire

comme une caractéristique de la transition vers l'État

Il fut un temps dans le développement de la société humaine où les caractéristiques d'un système tribal obsolète et de l'État naissant étaient étroitement liées. Cette période s'appelait la démocratie militaire. Il s'agit d'une forme d'organisation du pouvoir dans laquelle le pouvoir est concentré entre les mains des dirigeants militaires des associations tribales.

Les principales conditions préalables à la transition de l'autonomie gouvernementale à la démocratie militaire étaient :

    Début des guerres de conquête entre tribus ou alliances tribales pour obtenir des esclaves et des territoires appropriés.

    Unir les clans en tribus et les tribus en grandes unions tribales stables.

    Inégalité économique croissante entre les membres des clans.

    La réticence des élites à résoudre collectivement les problèmes de gouvernance, la cessation de l'expression de la volonté populaire, le transfert du pouvoir aux conseils des anciens.

Le niveau de développement d'une société primitive et les caractéristiques de la démocratie militaire peuvent être déterminés par les critères suivants :

    Les territoires tribaux séparés fusionnent en un seul territoire de l'union tribale.

    Les organes de l'autonomie publique commencent à perdre leur signification ; d'instrument de la volonté du peuple, ils se transforment en instrument d'oppression du peuple.

    La guerre devient une activité systématique.

    Le pouvoir passe de l’assemblée générale au conseil des anciens, puis au commandant militaire.

Les décisions importantes sont prises par le chef et le conseil des anciens ou (à un stade ultérieur) uniquement par le chef gouvernant au nom du conseil des anciens ; l'assemblée populaire existe, mais ne joue pratiquement pas un rôle important, même si sans l'approbation des décisions de l'assemblée populaire, le chef ne risque pas de mener des guerres de conquête ou de résoudre les affaires tribales internes.

Avec le renforcement du pouvoir du chef militaire, son statut juridique évolue progressivement :

a) il devient permanent (changements) ;

b) les pouvoirs du grand juge et du grand prêtre lui sont transférés ;

c) il compte sur la force du peloton militaire qui lui est obéissant ;

d) le pouvoir du chef suprême est hérité.

Ainsi, dans la démocratie militaire, sont définies les caractéristiques d'un futur État doté d'un pouvoir royal et de droits d'héritage parmi la noblesse.

Proto-état

Les fondateurs du marxisme pensaient que l’émergence de l’État était précédée d’une période de démocratie militaire. Un certain nombre de chercheurs modernes, parlant de l'émergence de l'État, mettent en évidence une période pré-étatique particulière - le proto-État, qui est considéré comme une transition de l'organisation tribale à l'État. Ce pré-État ne reposait pas sur la démocratie militaire, mais la remplaçait et s'appelle chiefda (chefferie).

Selon le prof. T.V. Kashanina :

1) sous une chefferie, le chef, s'appuyant sur des autorités rudimentaires, organise les activités économiques, réparties, judiciaires et religieuses de la société ; contrairement à la démocratie militaire, ici le peuple est soustrait à tout contrôle direct ;

2) la démocratie militaire est une structure politique horizontale ; il contient trois organes directeurs qui ne sont pas subordonnés les uns aux autres : le chef, le conseil des anciens et l'assemblée du peuple. Dans les chefferies, la hiérarchie des implantations et leur centralisation sont clairement visibles, et la stratification de la société s'exprime plus clairement ;

3) dans les chefferies, la structure interne du pouvoir est beaucoup plus développée et la stratification de l'aristocratie en direction, militaire et sacerdotale devient clairement visible ;

4) dans les chefferies, il existe une tendance à la sacralisation (sanctification, déification) de la personne du dirigeant suprême, alors que dans une démocratie militaire, l'expression d'un désaccord avec ses décisions et ses actions pourrait avoir lieu.

Le proto-État se caractérise par une combinaison d’éléments d’organisation tribale et d’État. La séparation du pouvoir public de la société, l'émergence d'un appareil spécial de gestion et de coercition, l'unification des personnes selon des lignes territoriales - autant d'indicateurs que l'État a remplacé le système communal primitif.

La signification du terme « démocratie militaire »

Définition 1

La démocratie militaire signifie une transition du système communautaire primitif à la construction de l’État. Avec une telle transition, il y a une accumulation de revenus et de biens parmi les dirigeants, qui gagnent de plus en plus de pouvoir. Mais en même temps, les traditions de décisions collectives, le rôle des réunions et conférences tribales sont toujours préservés.

Le terme « démocratie militaire » a été introduit par l’ethnographe américain Lewis Morgan dans son ouvrage « Ancient Society ». Par ce concept, l'auteur entendait la transition de la société grecque antique d'un système communautaire tribal à une structure sociale organisée plus complexe basée sur la stratification de la propriété et l'identification d'une aristocratie tribale.

Remarque 1

La « démocratie militaire » peut aussi parfois désigner une société dans son développement avant la création de son propre État. Ainsi, ce terme peut être compris comme une forme d'organisation de la société, caractéristique de la période de transition de la société pré-classique à la société de classe primitive.

Pendant la période de démocratie militaire, les institutions de la société sont le chef militaire, qui organise et dirige des campagnes militaires à des fins de vol. Le Conseil des chefs peut discuter d'autres plans des tribus alliées et apparentées dans le cadre de campagnes militaires, de repoussages d'attaques et de relocalisation vers de meilleures terres. Les guerres se rassemblent autour de chaque chef, personnellement fidèles à leur chef ; ils constituent l'escouade du chef et l'accompagnent dans les campagnes militaires et collectent les tributs des tribus environnantes.

L'Assemblée populaire jouait encore un rôle dans la vie de la tribu en tant que réunion de la majorité de la tribu elle-même, au cours de laquelle des décisions concernant le sort de la tribu étaient prises, mais progressivement ces réunions se transforment en conseils exclusivement de guerriers.

Remarque 2

Au fil du temps, le chef devient non seulement un chef militaire, mais se transforme également en un dirigeant à part entière, appelé prince, roi ou roi, etc.

Caractéristiques de l'émergence des États

Dans l’histoire de l’humanité, les premiers États connus étaient des civilisations nées en Afrique du Nord, au Moyen-Orient, en Mésopotamie, en Inde et en Chine. Ces pays étaient l’Égypte ancienne, Babylone, l’empire assyrien, la civilisation harappéenne et les États de la Chine ancienne. Ces États sont apparus il y a environ 6 à 5 000 ans. En Europe, les civilisations les plus célèbres étaient la Grèce antique et la Rome antique, apparues au 1er millénaire avant JC.

Il existe deux voies différentes pour l'émergence d'États parmi différents peuples :

  • La première voie est celle orientale (ou asiatique).
  • La deuxième voie est celle de l’ouest.

Considérons donc d’abord la voie orientale de la formation et du développement des États.

Chemin de l'Est La formation et le développement des États se sont déroulés dans des conditions naturelles difficiles. L'agriculture dans les vallées du Nil, du Tigre et de l'Euphrate nécessitait un traitement spécial et la création de systèmes d'irrigation. Cela a conduit à la complication de la structure de la société et à l'identification de ceux qui unissaient et dirigeaient les gens dans leurs activités.

Le développement de l'agriculture et l'augmentation de la part du surplus de produit et des ressources matérielles supplémentaires ont contribué à la capacité de subvenir librement aux besoins des sommets de la nouvelle société. Cette élite, sans être impliquée dans les travaux, gérait néanmoins l'ensemble du processus agricole et la construction du système d'irrigation. Au niveau d’une tribu ordinaire avec son organisation communautaire, un tel travail était difficile à réaliser.

À la suite de l'émergence d'un nouvel ordre social, une couche de fonctionnaires et de prêtres a commencé à se démarquer de plus en plus, qui ont supervisé tous les travaux et sont devenus des dirigeants et des maîtres à part entière de toute la région sous leur contrôle. En conséquence, les nouveaux dirigeants sont devenus les fondateurs des anciennes civilisations de l’Égypte, de la Mésopotamie, de l’Indus et de la Chine.

Les anciens États de l'Est, tels que l'Égypte, Sumer, Akkad, Elam et bien d'autres, différaient, mais les États anciens présentaient des caractéristiques de développement similaires, à savoir :

  • Il fallut réaliser de grands travaux liés à l'irrigation des terres arides.
  • l'unification sous une seule direction d'un grand nombre de personnes sur de vastes terres.
  • mise en œuvre de la centralisation et de la subordination de la population assujettie à une seule autorité personnelle.

A noter que les États de l'Orient ancien présentaient également les caractéristiques suivantes :

  1. La monarchie absolue comme seule forme de gouvernement
  2. Un appareil bureaucratique fort et vaste est nécessaire pour gouverner de vastes populations et de vastes territoires.
  3. L’économie repose uniquement sur la propriété foncière de l’État. La propriété privée, quant à elle, joue un rôle secondaire.

Voie occidentale le développement des États reposait sur le développement des relations socio-économiques dans la société, sa stratification de classe. Le développement de l’institution de la propriété privée, comme dans la Grèce antique, entraîne une augmentation des inégalités économiques. L'aristocratie devient propriétaire de plus de terres et de propriétés que les habitants libres des communs.

En conséquence, l'aristocratie, qui a gagné en poids économique, acquiert bientôt un pouvoir politique dans la société. En conséquence, les représentants de l’ancienne noblesse tribale sont remplacés par les personnes les plus riches et les plus influentes. Ils concentrent entre leurs mains le pouvoir sur l’ensemble de la communauté et peuvent mener leurs propres politiques qui leur sont bénéfiques.

À la suite du développement des relations socio-économiques, l'appareil d'État commence à prendre forme activement, avec toutes ses fonctions inhérentes, à savoir le système fiscal, le tribunal et la création de la structure des organes gouvernementaux.

La Grèce antique et l'État romain sont nés précisément du développement et de l'évolution des relations socio-économiques.

Par la suite, après la chute de l’Empire romain, les réalisations en matière de construction de l’État ont été adoptées par les tribus germaniques qui se sont installées sur les terres de l’ancien empire.

Les structures étatiques des Slaves, y compris celles de l'Est, se forment un peu plus tard, à mesure que le système tribal se décompose, que les dirigeants de la période de démocratie militaire émergent et que les premiers États slaves connus émergent - l'État de Samo, la Grande Moravie, la Bulgarie, La Pologne, l'ancien État russe.

Au VIIIe - première moitié du IXe siècle. Les Slaves de l’Est ont commencé à développer un système social que les historiens appellent « démocratie militaire ». Il ne s'agit plus de la primitivité avec son égalité des membres de la tribu, des assemblées tribales, des dirigeants choisis par le peuple, des milices tribales populaires, mais non plus de l'État avec son pouvoir central fort, unissant tout le territoire du pays et subordonnant ses sujets, qui diffèrent eux-mêmes fortement dans leurs rôles politiques dans la société, selon son statut matériel et juridique. De plus en plus de richesses étaient rassemblées entre les mains de ceux qui dirigeaient la tribu, et plus tard dans les alliances de tribus, qui organisaient des raids contre les voisins proches et lointains. Les dirigeants, qui étaient auparavant choisis en raison de leur sagesse et de leur justice, se transforment désormais en princes tribaux, entre les mains desquels est concentrée toute la gestion de la tribu ou l'union des tribus. Ils s'élèvent au-dessus de la société grâce à leur richesse et au soutien d'unités militaires composées d'associés. A côté du prince, parmi les Slaves orientaux, le voïvode, qui est le chef de l'armée tribale, se démarque. Un rôle de plus en plus important est joué par l'escouade, qui se sépare de la milice tribale et devient un groupe de guerriers personnellement fidèles au prince. Ce sont ceux qu’on appelle les « jeunes ». Ces personnes ne sont plus associées à l'agriculture, à l'élevage ou au commerce. Leur métier est la guerre. Et comme le pouvoir des alliances tribales ne cesse de croître, la guerre devient une occupation constante pour ces peuples. Leurs proies, pour lesquelles il faut payer des blessures, voire la vie, dépassent de loin les résultats du travail d'un agriculteur, d'un éleveur ou d'un chasseur. Ces personnes deviennent une partie privilégiée de la société. Au fil du temps, la noblesse tribale s'isole également - les chefs de clans, de fortes familles patriarcales. Christianisme de la Russie kiévienne

La noblesse, dont la principale qualité est la valeur et le courage militaires, se démarque également. Dès lors, toute cette démocratie de la période de transition vers l’État acquiert un caractère militaire. L’esprit militaire imprègne toute la structure de la vie dans cette société en transition. La force brute et l’épée sont à la base de la sélection des uns et du début de l’humiliation des autres. Mais les traditions de l’ancien système existent toujours. Il y a une réunion tribale - la veche. Les princes et les gouverneurs sont toujours élus par le peuple, mais une volonté de rendre le pouvoir héréditaire est déjà visible.

Au fil du temps, les élections elles-mêmes se transforment en un spectacle bien organisé, mis en scène par les princes, les gouverneurs et les représentants de la noblesse eux-mêmes. Toute l’organisation de gestion, la force militaire et l’expérience sont entre leurs mains. Ce peuple lui-même cesse d'être uni. La partie principale de la tribu était constituée de « gens » - « gens ». Cette définition signifie au singulier « homme libre ». Les Slaves orientaux utilisaient le nom « smerd » dans le même sens, qui signifiait « bonne personne », c'est-à-dire prospère, libre. Mais parmi le « peuple », les « smerds », les « voi » ont commencé à se démarquer, qui avaient le droit et le devoir de participer à l'armée et à l'assemblée populaire - la « veche ». Pendant de nombreuses années, la Veche est restée l'organe suprême de l'autonomie tribale et de la cour. Le degré de richesse n'était pas encore le signe principal de l'inégalité ; il était déterminé par d'autres circonstances - qui jouait le rôle principal dans l'économie, qui était le plus fort, le plus adroit et le plus expérimenté.

Dans une société où prédominait le travail manuel, ces personnes étaient des hommes, chefs de grandes familles patriarcales, les soi-disant « maris » parmi les « gens », ils se situaient au niveau social le plus élevé. Les femmes, les enfants et les autres membres de la famille (« serviteurs ») étaient subordonnés aux « maris ». Déjà à cette époque, une couche de personnes en service apparaissait dans la famille - les « serviteurs ». Aux niveaux inférieurs de la société, il y avait des « orphelins », des « esclaves » qui n'avaient aucun lien familial, ainsi qu'une partie très pauvre de la communauté voisine, que l'on appelait « pauvres », « maigres », « pauvres ». Tout en bas de l’échelle sociale se trouvaient les « esclaves » qui étaient soumis au travail forcé. Parmi eux, en règle générale, se trouvaient des étrangers capturés. Mais, comme l'ont noté les auteurs byzantins, les Slaves, après un certain temps, les ont libérés et ils sont restés vivre au sein de la tribu. Ainsi, toute la structure de la vie tribale pendant la période de « démocratie militaire » était complexe et ramifiée. Il souligne clairement les différences sociales

  • Chapitre 4. La démocratie militaire comme forme d'organisation de la société pendant la période de décomposition du système tribal et de transition vers l'État §1. Le concept de « démocratie militaire », caractéristiques de son organisation
  • § 2. « Démocratie militaire » et processus de formation des structures étatiques
  • Chapitre 5. Caractéristiques de l'État qui le distinguent du gouvernement autonome de la société pré-classique § 1. Division de la population en unités administratives-territoriales
  • § 2. La puissance publique comme signe de l'État
  • § 3. Impôts et prêts
  • § 4. Le droit comme régulateur particulier des relations sociales
  • Chapitre 6. La nature de l'État, son concept, son essence et sa finalité sociale. § 1. Classe et universel dans la nature de l'État
  • § 2. L'essence de l'État et son concept
  • Chapitre 7. La notion de forme d'un État : caractéristiques de ses éléments structurels §1. Concept de forme d'état
  • § 2. Le concept de forme de gouvernement et ses principales variétés
  • § 3. Formes atypiques de gouvernement
  • § 4. Formes de structure politico-territoriale (étatique)
  • § 5. Régime politique et ses variétés
  • § 6. Typologie des formes évolutives de l'État
  • Chapitre 8. Types historiques d'État : concept et approches pour identifier les caractéristiques typologiques § 1. Concept de type historique d'État
  • §2. La civilisation comme moyen de typologie de l'État
  • Chapitre 9. Fonctions de l'État § 1. La notion de fonction de l'État
  • § 2. Le contenu des fonctions de l'État : classe et social général
  • Chapitre 10. Le mécanisme de l'État et ses principaux éléments § 1. La notion de mécanisme étatique
  • § 2. Structure du mécanisme étatique
  • Section III. Société, pouvoir, État Chapitre 1. État et société : relations de concepts* § 1. Histoire des idées d'interaction entre État et société
  • § 2. Dualisme de l'État et de la société
  • Chapitre 2. Le pouvoir et l'État* § 1. La notion de pouvoir
  • § 2. Pouvoir et politique
  • § 3. Approches de base pour comprendre le pouvoir de l'État
  • § 4. Le pouvoir de l'État : principales caractéristiques et types*
  • Chapitre 3. Système politique de la société : concept, principes de base de fonctionnement* § 1. Concept du système politique de la société
  • § 2. Diversité politique et idéologique, multipartisme - principes constitutionnels du fonctionnement du système politique
  • Chapitre 4. La société civile, ses caractéristiques économiques et socio-politiques §1. Concept de société civile
  • § 2. L'essence de la société civile
  • § 3. La société civile dans la Russie moderne
  • Chapitre 5. Séparation des pouvoirs : problèmes de théorie et d'histoire §1. Formation et développement de la théorie de la séparation des pouvoirs. Patrimoine antique et médiéval
  • § 2. Le caractère rationnel du concept de séparation des pouvoirs à l'époque réformiste-des Lumières
  • § 3. Modernisation du concept de séparation des pouvoirs à l'ère des grandes révolutions occidentales
  • §4. « The Noble Experiment » : le modèle américain de séparation des pouvoirs. Fédéraliste : un système de freins et contrepoids
  • Chapitre 6. Etat de droit : histoire et modernité § 1. Etat de droit : de l'histoire des idées
  • § 2. Caractéristiques et principes fondamentaux de l'État de droit
  • § 3. Formation de l'État de droit en Russie : problèmes et perspectives
  • § 4. Etat de droit social
  • Chapitre 7. État et autonomie gouvernementale
  • Chapitre 8. Bureaucratie et pouvoir
  • Divisioniv. Théorie du droit chapitre 1. Droit et compréhension juridique §1. Sur la question de l'origine du droit
  • Théorie marxiste
  • §2. Essence, concept et contenu du droit
  • § 3. Valeur sociale et fonctions du droit
  • § 4. Droit et droit : le problème de la corrélation
  • Chapitre II. État, droit, économie § 1. Droit et État
  • § 2. Droit et économie. Base juridique de la réglementation étatique des relations économiques
  • Chapitre 3. Le droit dans le système de régulation sociale § 1. La régulation sociale. Concept, fonctions et types de normes sociales
  • § 2. Régulateurs normatifs et non normatifs des relations sociales
  • § 3. Le droit dans le système des normes sociales
  • § 3. Types de formes de droit
  • Chapitre 5. Etat de droit § 1. Notion et caractéristiques d'une règle de droit
  • § 2. Structure de l'État de droit : logique, juridique, sociologique
  • § 3. Classification des normes juridiques
  • § 4. Relation entre l'État de droit et l'article de l'acte juridique normatif
  • Chapitre 6. Système juridique § 1. Concept, fonctions et principales caractéristiques du système juridique
  • § 2. Structure du système juridique
  • § 3. Système de droit et système de législation
  • Chapitre 7. Système législatif § 1. Concept et éléments du système législatif
  • § 2. Concept et types de lois
  • § 3. Effet des actes juridiques normatifs dans le temps, l'espace et le cercle des personnes
  • § 4. Actes réglementaires de la Fédération de Russie
  • § 5. Législation et processus législatif. Principales étapes de l'activité législative
  • § 6. Systématisation des actes juridiques
  • Chapitre 8. Relations juridiques §1. Relations juridiques dans le système de relations publiques
  • § 2. Structure des relations juridiques
  • § 3. Les faits juridiques et leur classification
  • Chapitre 9. Interprétation du droit § 1. Concept, fonctions et méthodes d'interprétation du droit
  • § 2. Interprétation non officielle de la loi
  • § 3. Actes d'interprétation de la loi
  • Chapitre 10. Réalisation du droit § 1. Effet du droit
  • § 2. Formes de mise en œuvre du droit : concept et types
  • § 3. Application de la loi comme forme particulière de mise en œuvre de la loi
  • § 4. Étapes et actes d'application de la loi
  • Chapitre 11. Présomptions légales et fictions. Lacunes et conflits du droit § 1. Présomptions légales et fictions juridiques
  • §2. Lacunes de la loi et moyens de les combler
  • §3. Collisions en droit
  • Chapitre 12. Loi et comportement §1. Approches de base pour comprendre le comportement juridique
  • §2. Comportement licite : concept, structure et types
  • § 3. Infraction
  • Les infractions sont très diverses
  • Chapitre 13. Responsabilité juridique §1. Concept de responsabilité sociale
  • §2. Concept et principales caractéristiques de la responsabilité légale
  • § 3. Objectifs, fonctions et étapes de la responsabilité juridique
  • § 4. Principes de responsabilité juridique
  • § 5. Motifs d'exonération de responsabilité légale et de sanction
  • Chapitre 14. Légalité et ordre § 1. La notion d'ordre juridique
  • § 2. Structure de l'ordre juridique
  • §3. Concept et idées de base de la légalité
  • § 4. Contenu, exigences, principes et garanties de légalité
  • Chapitre 15. Conscience juridique et culture juridique §1. Concept et structure de la conscience juridique
  • §2. Types de conscience juridique. Nihilisme juridique.
  • §3. Culture juridique et mentalité juridique
  • Chapitre 16. Systèmes juridiques de notre temps § 1. Concept et structure du système juridique
  • §2. Classification des systèmes juridiques. Familles juridiques.
  • Chapitre 4. La démocratie militaire comme forme d'organisation de la société pendant la période de décomposition du système tribal et de transition vers l'État §1. Le concept de « démocratie militaire », caractéristiques de son organisation

    La période de désintégration du système communal primitif se caractérise par des changements importants dans les formes d'organisation sociale. L'inégalité de propriété a donné naissance à l'inégalité sociale. De la masse totale des membres du clan, un groupe distinct de chefs, de chefs militaires et de prêtres se démarque.

    L'émergence des guerres comme industrie permanente a contribué au développement de l'équipement militaire et de l'organisation militaire. Dans ces conditions, le chef militaire revêt une grande importance. Au début, c'était un ancien ordinaire, mais plus tard, en règle générale, un chef militaire spécial d'une tribu ou d'une union de tribus est apparu, poussant les autres anciens à l'arrière-plan. Une organisation spécifique du pouvoir est née, que Marx et Engels, à la suite de Morgan, ont appelée la démocratie militaire. C'était encore une démocratie, car toutes les institutions démocratiques primitives étaient encore préservées : l'assemblée populaire, le conseil des anciens, le chef de tribu. Mais, d'un autre côté, il s'agissait déjà d'une démocratie militaire différente, car l'Assemblée nationale était une réunion composée uniquement de guerriers armés, et le chef militaire, entouré et soutenu par son escouade, acquérait de plus en plus d'influence et de pouvoir aux dépens de des autres aînés. Le système de démocratie militaire supposait toujours l'égalité de tous les soldats : chaque participant à la campagne prédatrice avait droit à sa part du butin. Mais, d'un autre côté, elle ne connaissait plus l'égalité réelle : non seulement le chef militaire, mais aussi ses associés et ses guerriers s'emparaient de la plus grande et de la meilleure partie du butin. Ces individus, utilisant leur position sociale, se sont emparés des meilleures parcelles de terre, ont acquis davantage de bétail et se sont emparés de la majeure partie du butin militaire. Ils utilisaient leur pouvoir pour protéger leurs intérêts personnels, pour maintenir dans l’obéissance les esclaves et les pauvres membres de la tribu. Le pourvoi des postes claniques par certaines familles, devenu une coutume, se transforme en un droit quasi indiscutable de ces familles à les occuper. Le pouvoir des dirigeants et des commandants militaires devient héréditaire et se renforce à la suite de guerres constantes. Autour du chef, ses associés sont regroupés, formant une escouade militaire qui, au fil du temps, s'impose comme un groupe social privilégié. C'est l'embryon d'une armée permanente.

    L'ancienne démocratie tribale cède de plus en plus la place à une nouvelle forme de pouvoir public - la démocratie militaire, après quoi l'ère de l'effondrement du système tribal a reçu le nom conventionnel d'ère de démocratie militaire. C'était une démocratie car, malgré la stratification de la propriété et de la société, l'élite tribale était obligée de prendre en compte l'opinion des membres ordinaires de la tribu. Aux côtés de l'escouade, tous les hommes adultes et prêts au combat de la tribu, qui forment l'assemblée populaire, jouent un certain rôle dans la gouvernance de la société. D'autres institutions claniques sont également conservées : chefs, conseil des anciens. Mais la nature de ces institutions évolue considérablement. Les dirigeants et les anciens, représentant de riches familles patriarcales et soutenus par une escouade armée, décidaient en fait de toutes les questions. L'Assemblée populaire, en règle générale, n'écoutait que leurs décisions. Ainsi, les organes du pouvoir public sont de plus en plus déconnectés du peuple et se transforment en organes de domination et d’oppression, en organes de violence à l’égard de leur propre peuple et des autres tribus. « Le chef militaire, le conseil, l’assemblée populaire », écrivait Engels, « forment les organes de la société clanique, évoluant vers une démocratie militaire. Militaire parce que la guerre et l’organisation de la guerre deviennent désormais des fonctions régulières de la vie des gens » 77.

    À leur tour, les organes du système clanique, à mesure que le système communautaire primitif se décompose et que la différenciation sociale de la société primitive résulte de la division plus poussée du travail, se transforment soit en organes de « démocratie militaire », soit en organes de pouvoir politique, déjà en place. caractéristique de la première société de classe. Selon la tradition issue de L. G. Morgan, la genèse des institutions de la démocratie militaire est associée à cette étape de l'évolution de la société clanique, à laquelle le commandement de l'armée est devenu la forme de gouvernement la plus importante et l'organisation communautaire a dépassé les frontières. du clan, de la phratrie et devint tribal. Dans certains cas (par exemple chez les Iroquois), cette organisation s'est développée jusqu'à atteindre l'échelle d'une confédération de tribus. Morgan n'a pas de définition unique de la démocratie militaire ; il identifie certaines de ses caractéristiques dans leurs manifestations historiques spécifiques parmi les différents peuples. Certes, il a tenté de généraliser ces caractéristiques : « C'était une organisation spéciale qui n'a pas d'équivalent dans la société moderne, et elle ne peut être décrite en termes acceptés pour les institutions monarchiques. Démocratie militaire avec un Sénat, une assemblée populaire et un commandant nommé et élu - telle est une définition approximative, quoique pas tout à fait exacte, de cette forme de gouvernement tout à fait unique, appartenant exclusivement à une société ancienne et reposant sur des institutions purement démocratiques »78.

    La démocratie militaire est généralement associée à une période où l’état pacifique des communautés patriarcales a pris fin et où la conduite de la guerre est devenue de plus en plus importante. Pour reconstituer le nombre d'esclaves, dont le travail avait déjà commencé à être utilisé à l'ère du patriarcat (esclavage domestique ou familial), des raids militaires étaient nécessaires. Le butin de guerre jouait un rôle particulier dans l'économie de la communauté, étant une source de subsistance supplémentaire (et parfois principale).

    L'organisation militaire de la tribu a laissé sa marque sur les institutions de la démocratie tribale : « Les guerres prédatrices renforcent le pouvoir du chef militaire suprême, ainsi que des chefs militaires qui lui sont subordonnés ; l'élection de leurs successeurs issus des mêmes familles, établies par la coutume, peu à peu, surtout depuis l'établissement du droit paternel, passe au pouvoir héréditaire, qui est d'abord toléré, puis exigé et enfin usurpé... »79 La séparation des militaires et les fonctions civiles du gouvernement ne sont pas apparues immédiatement, cela s'est probablement produit déjà à l'époque de la création de confédérations de tribus, organisées à des fins de défense ou pour des raids militaires et la saisie du butin et des esclaves.

    Il serait cependant erroné de considérer les guerres comme la seule raison de restructurer l’organisation du pouvoir social au sein des communautés. L’une de ces raisons devrait être la complication de la structure de production provoquée par l’amélioration des forces productives. Cela a permis d'améliorer à la fois les outils agricoles et les armes et équipements militaires. L'aggravation des inégalités de propriété, la différenciation de l'activité économique et des relations de propriété, ainsi que l'exploitation du travail des captifs ont conduit à la stratification de la société et, avec elle, à un conflit d'intérêts de groupe et personnels. Il fallait donner plus de flexibilité à l’organisation interne de la communauté, sans affaiblir la discipline de « l’état de siège ». Le rôle des contacts extérieurs de la tribu a également augmenté, contraint de conclure des alliances militaires avec d'autres tribus, c'est-à-dire la fonction de « relations extérieures » apparaît.

    La résolution des conflits et réclamations internes a été transférée au conseil des anciens du clan. Le chef est devenu l'arbitre suprême de la tribu, même si le rôle de l'assemblée dans la décision des affaires communes n'a pas du tout diminué, mais a même augmenté. Mais nous parlions déjà du niveau d'une tribu ou d'une confédération de tribus, c'est-à-dire Tout d’abord, sur le niveau d’organisation militaire. De plus, l'assemblée populaire, comme le conseil des anciens, s'est transformée en un organe directeur permanent doté de sa propre procédure. Il s'agit d'une collection de « panku » selon les caractéristiques ancestrales des Hittites des années 80 ; une réunion de guerriers prêts au combat dans l'ancienne Sumer, une réunion de citoyens libres ordinaires « Gozhen », connue d'après des sources anciennes chinoises ; les assemblées populaires « sabha » ou « samiti », mentionnées dans les chroniques indiennes, les assemblées populaires des anciens Allemands de l'époque des premiers États féodaux (barbares), les Choses scandinaves et l'ancienne veche russe étaient, de toute évidence, les successeurs de les traditions de longue date de la démocratie tribale et militaire 81. Cette continuité est particulièrement visible dans l’exemple classique de la Grèce antique.

    L'assemblée du peuple achéen se distinguait du rassemblement de ses proches à l'époque de la démocratie tribale, non seulement par la procédure plus complexe de sa conduite, mais aussi par l'élargissement de ses termes de référence. Il décidait des questions de guerre et de réconciliation avec les voisins, du partage du butin, de la réinstallation, de l'expulsion ou de l'exécution des traîtres, des travaux publics et, enfin, il discutait d'un candidat et élisait un chef. Nous pouvons dire que si auparavant les membres de la communauté, jeunes et vieux, se rassemblaient autour du conseil des anciens en séance, criant leur accord ou leur désaccord avec ses décisions, maintenant la réunion s'est transformée en un corps de travail, auquel seuls les guerriers mâles adultes étaient admis et dans dont tout guerrier avait le droit de parler.

    Au cours de la période initiale de la démocratie militaire, les membres ordinaires de la communauté participaient largement à toutes les sphères de la vie communautaire. L'assemblée populaire, le conseil et le chef militaire étaient des organes directeurs permanents. « C’était l’organisation de gestion la plus développée qui aurait pu se développer sous le système des clans ; pour le plus haut degré de barbarie, c'était exemplaire », écrit F. Engels 82.

    À première vue, les caractéristiques démocratiques de la démocratie militaire « tardive » ressemblaient encore à bien des égards à l’ordre social de la démocratie tribale. Dans le même temps, malgré le rôle accru de la réunion, il ne s'agissait plus d'une réunion de l'ensemble de la population adulte de la communauté, mais d'une réunion composée uniquement de soldats. En temps de paix, c'était une réunion de propriétaires communautaires libres, et les femmes, les étrangers et les esclaves étaient exclus du cercle de ses participants. En d’autres termes, la rencontre de l’ère de la démocratie militaire et ses décisions ne coïncidaient plus avec les intérêts de l’ensemble de la population adulte appartenant à un clan ou une tribu donnée. L'appropriation d'une part plus grande et meilleure du butin militaire, du tribut ou du surplus de produit de la communauté par l'élite tribale ne pouvait que conduire à l'éloignement progressif des membres ordinaires de la communauté de la gestion quotidienne des affaires communautaires, à la le renforcement de la position de l'aristocratie tribale dans la gestion, qui montra une plus grande agressivité et un désir de renforcer sa position à mesure que la guerre devenait un état naturel de la vie sociale.

    Si à l'ère de la démocratie tribale, les restrictions à la participation aux pouvoirs publics étaient le plus souvent liées au sexe et à l'âge, alors parmi les tribus indiennes d'Amérique du Nord, à l'ère de la démocratie militaire, les restrictions à la participation au gouvernement étaient déjà associées à d'autres critères : « Les fondements démocratiques de la gouvernance politique de ces tribus se sont progressivement rétrécis et le pouvoir s'est de plus en plus concentré dans le conseil tribal, aux réunions duquel participaient quatre classes de fonctionnaires : 1) les dirigeants pacifiques ; 2) les chefs militaires ; 3) prêtres - gardiens des sanctuaires tribaux ; 4) des guerriers honorés qui ont remplacé la participation du peuple armé »83.

    Quel que soit l'importance du rôle de l'assemblée populaire dans la vie de la tribu, le rôle principal était joué par la noblesse tribale et le chef. Auparavant, leur force résidait dans l'autorité morale, maintenant - dans la richesse, la naissance, l'influence sur les membres ordinaires de la communauté et le chef - dans les services militaires rendus à la tribu. L'ascension du commandant-chef militaire a été facilitée par le groupe de guerriers qui s'est formé autour de lui, qui vivaient principalement du métier militaire (combattants). Le renforcement du rôle de l'aristocratie tribale en tant que force sociale indépendante dans la gestion de la vie de la tribu s'est produit à mesure que l'organisation tribale gagnait en domination sur le clan et que l'unité consanguine du collectif était détruite. L'influence de la noblesse tribale s'est également accrue en raison de la combinaison de la gestion d'un clan individuel avec la gestion de l'ensemble de la communauté en tant qu'unité socialement intégrale.

    L'aristocratie tribale et le chef cherchaient à transmettre par héritage leurs privilèges économiques et sociaux. En général, il y avait une lutte entre les principes démocratiques et oligarchiques en matière de gouvernance. L'un des outils de cette lutte fut la sacralisation progressive du pouvoir du chef, dans laquelle la noblesse tribale voyait un facteur important de renforcement de ses positions, puisqu'elle était protégée par l'autorité de ce pouvoir.

    Il convient de noter que les scientifiques du XIXe et du début du XXe siècle. la majorité surestimait les éléments « paternalistes » de la vie communautaire. En fait, le principe de l’ancienneté dans le clan et de l’ascendance n’a servi que de justification supplémentaire aux prétentions de l’élite tribale de renforcer ses positions économiques et sociales à une époque où ses tentatives d’usurpation du pouvoir se heurtaient à la résistance des membres ordinaires de la communauté. Les fonctions sacerdotales étaient utilisées aux mêmes fins. La variété des moyens utilisés par la noblesse clanique pour renforcer son pouvoir est mise en évidence par les recherches ethnographiques : il s'agit notamment du paiement d'une rançon pour les épouses des jeunes membres de la communauté, des fêtes dites prestigieuses, du défrichement des terres communales à leurs frais, etc. Mais derrière tout cela se cachait l'appropriation du surproduit total de la communauté et l'utilisation du travail des membres de la communauté sous des formes diverses : offrandes de la récolte ou d'une chasse réussie ; droit de premier accès au butin militaire ; travail « bénévole » des membres de la communauté sur les terres des aînés. Parmi les moyens évoqués figuraient les unions de la noblesse (syndicats masculins).

    Dans le même temps, les intérêts de l'aristocratie tribale entraient parfois en conflit avec les intérêts du chef et de l'escouade. L.G. Morgan a parlé du conflit entre le pouvoir civil représenté par le conseil et le pouvoir militaire représenté par le plus haut chef militaire84. La rivalité entre ces deux forces a contribué pendant assez longtemps à préserver la souveraineté de l'assemblée populaire, puisque celle-ci pouvait faire appel à elle, par exemple, pour user de son droit de destituer les dirigeants. Le récit d'Hérodote sur les Scythes montre le rôle relativement important de l'assemblée du peuple, malgré la stratification sociale importante et la formation d'un clan héréditaire et d'une aristocratie militaire. Dans ce cas, l'assemblée populaire peut, à notre avis, être considérée comme un instrument important de « l'équilibre des pouvoirs » - tribal et militaire. Dans les mêmes communautés où le pouvoir tribal et militaire étaient rassemblés, au sens figuré, dans un seul poing et personnifié par un seul chef, la hiérarchisation de l'organisation du pouvoir et son isolement du reste de la population étaient déjà allés loin (ici, apparemment , il existait déjà un « gouvernement sans Etats »).

    Le principe hiérarchique, clairement exprimé dans la démocratie militaire tardive, est devenu au fil du temps la base de l’organisation politique de la société de classe et de l’État émergents. Il convient cependant de préciser que la hiérarchie militaire dans certains endroits ne s'est pas développée, par exemple dans les sociétés polynésiennes, où le pouvoir restait entre les mains de la noblesse tribale, ou dans les sociétés d'Afrique tropicale, où la sacralisation et la hiérarchie des le pouvoir a suivi la voie de la promotion des chefs religieux de la communauté ou chef « civil ». L'aliénation du pouvoir de direction a pris des formes particulières dans les sociétés orientales, caractérisées par de grandes particularités dans la formation des classes 85 . (L'identification de ces caractéristiques, qui sont devenues l'objet de discussions scientifiques, fait l'objet d'une étude distincte.) Au contraire, parmi les tribus et les peuples nomades en guerre depuis des siècles, la démocratie militaire a souvent été préservée comme une forme stable de organisation de la puissance publique 1 .

    L’étude du processus de hiérarchisation du management jusqu’à l’aliénation des fonctions de pouvoir au stade avancé de la démocratie militaire est souvent envisagée par la science moderne à travers le prisme du phénomène de « leadership » comme précurseur des rapports de domination et de subordination de classe. et la formation d’organismes de pouvoir politique et d’État.

    La période de « leadership » en tant que période de transition de la démocratie militaire à l'État avec toutes ses caractéristiques est mise en évidence par les spécialistes de l'histoire de l'Antiquité, les orientalistes, les ethnographes de divers peuples : parmi les Indiens Mayas et les Indiens d'Amérique du Nord, parmi les peuples de Sibérie, Afrique, parmi les habitants des îles d'Océanie, parmi les peuples d'Extrême-Orient

    La plupart des chercheurs, s'appuyant sur des données issues des sciences historiques, de l'ethnographie et de l'archéologie, sur l'analyse du contenu des mythes et des monuments écrits anciens, estiment que la formation de l'État a été précédée par des structures de pouvoir pré-étatiques. Certains auteurs (principalement L.S. Vasiliev) ont introduit dans la circulation scientifique un concept nouveau (et toujours controversé) de proto-État - chefferie (de l'anglais, chief - leader), qui couvre la période de formation de l'État 86.

    LA DÉMOCRATIE MILITAIRE est une étape socio-politique particulière dans la période de transition du système communautaire primitif au système de classe, dans laquelle des éléments de l'ancienne organisation tribale de la société sont encore préservés et de nouvelles caractéristiques apparaissent, indiquant la formation de conditions préalables à la formation. de l'État. Le terme a été introduit dans la circulation scientifique L.G. Morgan dans l'ouvrage « Société antique » pour désigner l'organisation du pouvoir dans la société grecque antique au stade de décomposition du système communal primitif. Le processus de décomposition de la communauté tribale s'explique par un certain nombre de raisons économiques et sociales.

    Succès dans le développement de l'économie : un passage progressif des systèmes d'agriculture sur brûlis et de déplacement vers l'agriculture arable ; création d'outils plus améliorés; la séparation de l'artisanat de l'agriculture - tout cela a conduit à des changements dans la structure sociale de la société. La stricte nécessité d'utiliser le travail conjoint de l'ensemble de la communauté (clan) a disparu - l'opportunité de production s'est présentée pour que des familles individuelles quittent la communauté et s'emparent de parcelles de terres communales (arabes) pour en faire une propriété privée. Les relations de voisinage sont désormais devenues plus importantes que les liens de parenté - la communauté clanique (chez les Slaves - Vervi) a été remplacée par la communauté (territoriale) du voisin.

    Les inégalités de propriété et sociales se sont accrues dans cette communauté. La propriété privée et l'augmentation du surproduit qui en résulte (le résultat du travail) sur les parcelles de terre appropriées, ainsi que les guerres (affrontements intertribales) ont enrichi et renforcé une certaine (petite partie) des membres de la tribu. Ils ont développé le besoin d’une organisation de la société qui garantirait l’inviolabilité de leurs biens. Par conséquent, il était nécessaire de créer une nouvelle couche sociale qui protégerait les limites foncières de la communauté et des propriétés voisines. Peu à peu, l'occupation exclusivement militaire est devenue permanente - une force armée professionnelle (druzhina) est apparue et, avec son aide, les chefs militaires (princes) et la noblesse (boyards) ont saisi le pouvoir administratif et politique et l'ont transformé en pouvoir héréditaire.

    Dans le même temps, toutes les terres communales ne sont pas immédiatement devenues propriété privée : les prairies, les pâturages, les forêts et les rivières sont restés en propriété commune. La liberté personnelle des membres de la communauté et la procédure habituelle pour résoudre les problèmes les plus importants - les assemblées populaires (chez les Slaves - veche) - ont été préservées. Face à un danger extérieur, les milices populaires se sont levées pour défendre le territoire de la communauté. Tout cela était un vestige de la démocratie, caractéristique du système tribal.

    Ainsi, la combinaison d'éléments sociaux nouveaux et anciens a créé le caractère unique d'une forme transitoire d'organisation sociale, dans laquelle les nouveaux éléments ne pouvaient pas encore s'établir immédiatement et les anciens ne pouvaient pas disparaître rapidement. Cette forme de transition est définie comme la démocratie militaire, puisque les guerriers armés participaient à l'assemblée populaire et que l'autorité et le pouvoir du chef étaient renforcés par la force militaire dont il disposait.

    Orlov A.S., Georgieva N.G., Georgiev V.A. Dictionnaire historique. 2e éd. M., 2012, p. 87.



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