Maison

Le développement de l'OEF s'effectue dans le processus de lutte entre deux classes principales antagonistes, dont l'une est propriétaire des moyens de production actuellement dominants (le travail dans une société esclavagiste, la terre dans une société féodale, le capital dans une société bourgeoise) et exploite le travail des autres, directement impliqués dans la production (esclaves, serfs, ouvriers). La lutte des classes fait naître de nouvelles classes et de nouveaux types de rapports de production qui vont au-delà d’un mode de production donné. La formation suivante mûrit dans le ventre de la précédente. La transition s’effectue de manière spasmodique sous la forme d’une révolution sociale.

Toute histoire apparaît comme un changement successif d'un certain nombre de formations socio-économiques : primaire sans classes (primitif archaïque), classe secondaire, fragmentée en modes de production esclavagiste, féodal, capitaliste et socialiste, tertiaire communiste, également sans classes. La société primitive est sans classe, mais c'est en elle que naît l'institution de la propriété privée, qui devient la base de l'exploitation et de la stratification sociale. Les trois formations suivantes sont de classe et antagonistes. Les producteurs directs y sont privés de la propriété des moyens de production et, à un degré ou à un autre, sont aliénés des résultats de leur travail. L'OEF socialiste surgit après la révolution prolétarienne. Cela a aussi un caractère de classe, mais désormais le propriétaire des moyens de production est le producteur lui-même - le prolétariat, supprimant les restes des classes exploiteuses et plus archaïques. Le socialisme est une étape de transition vers une OEF communiste totalement sans classes. Comme on le sait, la partie pronostique de la théorie de la formation ne s'est pas justifiée.

Ainsi, la théorie du FEM est une théorie du progrès linéaire dirigé de l’humanité. Le communisme signifie en réalité la fin de l’histoire, et c’est l’argument le plus important contre le marxisme, car l’histoire ne peut s’arrêter qu’avec la mort de l’humanité. Néanmoins, la théorie de l’OEF est très efficace dans l’étude de l’histoire européenne et de l’histoire des sociétés primitives.

1. Sujet et méthodes de la connaissance historique

Histoire - c'est une science sur le passé et le présent de la société humaine, sur les modèles de développement de la vie sociale. L'objet de l'étude de l'histoire est le processus historique qui se révèle dans les phénomènes de la vie humaine, dont les informations sont conservées dans les monuments et les sources historiques. L'histoire est divisée : histoire du monde en en général (mondial ou histoire générale) histoire des continents(par exemple, l'histoire de l'Asie et de l'Afrique), histoire de chaque pays Et peuples ou groupes de peuples(par exemple, l'histoire de la Russie). Il y a disciplines historiques auxiliaires, ayant un sujet de recherche relativement restreint, l'étudier en détail : chronologie,étudier les systèmes temporels; paléographie – monuments manuscrits et lettres anciennes ; diplomatie – actes historiques; numismatique – monnaies, médailles, ordres, systèmes monétaires, histoire du commerce ; histoire locale – histoire de la région, de la région, de la région, etc.

Fonctions de la connaissance historique. D'abord - pédagogique, consistant en l'étude même du cheminement historique des pays et des peuples.

Deuxième fonction- pratique-politique. Son essence est que l’histoire révèle, sur la base d’une compréhension théorique des faits historiques, les modèles de développement social et aide à développer une orientation politique scientifiquement fondée. Troisième fonction - idéologique. Une vision du monde - une vision du monde, de la société, des lois de son développement - peut être scientifique si elle repose sur une réalité objective. L'histoire a un énorme influence éducative. Il s'agit de la fonction du quatrième étage. La connaissance de l’histoire de son peuple et de l’histoire du monde forme des qualités civiques – patriotisme et internationalisme ; montre le rôle des personnes et des individus dans le développement de la société ; permet de comprendre les valeurs morales et éthiques de l'humanité dans leur développement, de comprendre des catégories telles que l'honneur, le devoir envers la société, de voir les vices de la société et des personnes, leur influence sur les destinées humaines.

2. Fondements théoriques et méthodologiques de la connaissance historique

Une méthode est une manière de rechercher, une manière de construire et de justifier des connaissances.

Approches méthodologiques de base de la connaissance historique.

L'approche théologique est une compréhension religieuse de l'histoire, basée sur la reconnaissance de l'Esprit Suprême (Dieu le Créateur) et de l'ordre divin du monde créé par lui. Dieu le Créateur est la base du monde, le principe fondamental de toutes choses. a donné un sens caché à l’existence historique et au développement de l’homme.

Le subjectivisme est une approche selon laquelle le cours de l'histoire est déterminé par des personnalités exceptionnelles ;

nie les lois objectives de la nature et de la société, considère le processus historique comme le résultat de la manifestation de l'esprit du monde.

L’évolutionnisme est une approche selon laquelle l’histoire est considérée comme un processus d’ascension de l’humanité vers un niveau de développement toujours plus élevé.

Le rationalisme est la reconnaissance de la raison comme seule source de connaissance.

Marxisme - considère le processus historique comme un changement constant dans les formations socio-historiques de l'histoire de l'humanité, absolutise les facteurs socio-économiques et ignore la spécificité spirituelle et mentale de l'histoire des peuples, le facteur humain. Ainsi, la base de la théorie marxiste du développement historique est le concept "formation" . Formationnel une approche de structuration de l’histoire a été proposée K. Marx. Le marxisme mis en lumière cinq formations socio-économiques : communal primitif, esclavagiste, féodal, capitaliste, communiste. Les fondateurs de l’approche marxiste de l’étude de l’histoire étaient K. Marx, G.V. , Plékhanov .

V.I. Lénine Approche civilisationnelle – considère le processus historique comme un changement constant de types culturels et historiques (civilisations). Ainsi, la base de l'approche civilisationnelle de l'étude de l'histoire est le concept "civilisation". , Un rôle majeur dans le développement de l'approche civilisationnelle a été joué par .

N. Danilevsky

A. Toynbee, O. Spengler

Approche synthétique – relie divers systèmes de connaissances historiques en un seul tout organique. 3. Sources de connaissances historiques La preuve des conclusions est une caractéristique obligatoire de la connaissance scientifique. L’histoire en tant que science fonctionne avec des faits précisément établis. Comme dans d’autres sciences, l’histoire continue d’accumuler et de découvrir de nouveaux faits. Ces faits sont extraits de sources historiques.

Sources historiques

- l'ego est tous les vestiges d'une vie passée, tout est témoin -

La science moderne est parvenue à la conclusion que toute la diversité des objets spatiaux actuels s'est formée il y a environ 20 milliards d'années. Le Soleil, l'une des nombreuses étoiles de notre Galaxie, est apparu il y a 10 milliards d'années. Notre Terre, planète ordinaire du système solaire, a 4,6 milliards d’années. Il est désormais généralement admis que l’homme a commencé à se séparer du monde animal il y a environ 3 millions d’années. La périodisation de l’histoire humaine au stade du système communautaire primitif est assez complexe. Plusieurs options sont connues. Le schéma archéologique est le plus souvent utilisé. Conformément à celui-ci, l'histoire de l'humanité se divise en trois grandes étapes selon le matériau à partir duquel les outils utilisés par l'homme ont été fabriqués :

1.Âge de pierre : il y a 3 millions d'années - fin du 3ème millénaire avant JC. e : Paléolithique, homo habilis - une personne habile. Il y a 1,5 à 1,6 millions d'années, ce qu'on appelle le Pithécanthrope. Mésolithique, le glacier fondit et de nouveaux progrès furent réalisés dans le traitement de la pierre. L'une des réalisations les plus importantes a été l'invention de l'arc, une arme à longue portée qui a permis de chasser avec plus de succès les animaux et les oiseaux. Néolithique- la dernière période de l'âge de pierre (il y a 5 à 7 mille ans) est caractérisée par l'apparition du meulage et du perçage d'outils en pierre (haches, herminettes, houes). Des poignées étaient attachées aux objets. Depuis cette époque, la poterie est connue. Les gens ont commencé à construire des bateaux, ont appris à tisser des filets pour la pêche et à tisser.

2. Âge du Bronze : fin du 3ème millénaire avant JC. avant JC - 1er millénaire avant JC e.;

3. Âge du fer - du 1er millénaire avant JC. e.

Les peuples les plus anciens vivaient en tribus, puis en communautés claniques avec une forme de gouvernement matriarcale ; à la fin du Mésolithique, le rôle de l'homme s'accroît, une restructuration s'opère dans la vie sociale de la société primitive, une expansion de l'habitat sur la planète et la formation de communautés territoriales (proto-États). À la fin du Mésolithique, des communautés linguistiques ont pris forme, la plus grande famille linguistique - Indo-européen. Il a pris forme sur le territoire de l'Iran moderne et de l'Asie Mineure, et s'est étendu à l'Europe du Sud et de l'Est, à l'Asie Mineure et à l'Asie centrale, ainsi qu'à la région de la péninsule de l'Hindoustan. Par la suite, la famille des langues indo-européennes s'est scindée en plusieurs branches : Iraniens, Indiens, Tadjiks, Arméniens, Allemands actuels, Français, Anglais, Baltes et les lointains ancêtres des Slaves. Une autre grande famille linguistique est Finno-ougrien(actuels Finlandais, Estoniens, Caréliens, Khantys, Mordoviens, etc.) a longtemps occupé le territoire de la région de Kama jusqu'au Trans-Oural, d'où toutes les tribus se sont installées vers le Nord de l'Europe, la région de la Volga et la Sibérie occidentale. Ancêtres de la 3ème communauté linguistique turc les peuples vivaient en Asie centrale, d'où ils ont commencé leur avancée vers l'Europe de l'Est et plus loin vers l'ouest. Les peuples vivent dans les gorges montagneuses du Caucase du Nord depuis l’âge du bronze jusqu’à nos jours. Ibérique-Caucasien famille linguistique. Au milieu du IIe millénaire avant JC. e. les archéologues attribuent la séparation des proto-slaves des tribus indo-européennes. C'était un groupe de tribus apparentées ; les monuments qui leur appartiennent peuvent être retracés depuis l'Oder à l'ouest jusqu'aux Carpates en Europe orientale.

Le postulat le plus important de la méthodologie marxiste de l'histoire peut être reconnu comme l'idée selon laquelle les besoins économiques des gens, quels que soient leur volonté et leurs désirs, déterminent en fin de compte les tendances du développement social, et que l'économie détermine le processus socio-historique.

La doctrine de la formation socio-économique a fourni la clé pour comprendre l'unité du processus historique, qui s'exprime principalement dans le remplacement séquentiel des formations socio-économiques les unes par les autres, lorsque chaque formation ultérieure prend son origine dans les profondeurs de la précédente. L'unité se manifeste également dans le fait que tous les organismes sociaux qui ont pour base ce mode de production reproduisent toutes les autres caractéristiques typiques de la formation socio-économique correspondante. Mais les conditions historiques spécifiques à l'existence des organismes sociaux sont très différentes, ce qui conduit à des différences inévitables dans le développement des différents pays et peuples, à une diversité significative du processus historique et à ses inégalités.

Dispositions de base de la théorie de la formation :

1. Le concept clé de l'historiographie marxiste est la catégorie de formation socio-économique, qui est comprise comme une société à un certain stade de développement historique, caractérisée par une base économique spécifique et la superstructure politique et spirituelle correspondante, des formes historiques de communauté de les personnes, le type et la forme de famille, c'est-à-dire qu'il est historiquement déterminé un type de société considéré dans l'interconnexion organique de tous ses aspects et sphères.

2. La structure de la formation est déterminée par l'existence d'une base et d'une superstructure. La base représente la base de la formation et détermine le type de formation. La base est l'ensemble des relations sociales, des relations de propriété des moyens de production, des relations directement liées à la production elle-même, des relations nées lors de la distribution, de l'échange et de la consommation du produit fabriqué caractéristiques d'un mode de production particulier :.

Les relations sociales qui vont au-delà des relations économiques sont classées comme superstructurelles. La superstructure est un ensemble de points de vue, d'institutions et de relations politiques, juridiques, idéologiques, religieux et autres.

3. La nature de la base détermine le type de superstructure, qui, à son tour, peut avoir un effet inverse sur la base. La base de la superstructure - L'idéologie (la conscience politique de la société) soumet toutes les sphères de la spiritualité - la morale et la culture artistique, le droit et la religion, la philosophie et la connaissance scientifique.

4. Les rapports de production caractéristiques d'une base donnée font partie de la méthode de production - l'unité inextricable des forces productives et des rapports de production. Si les relations de production déterminent le type de liens sociaux qui naissent dans le processus de production, alors les forces productives caractérisent l'attitude de l'homme et de la société à la nature, dont l'adaptation aux besoins sociaux constitue le contenu le plus important de la production.

5. L'interaction des forces productives et des rapports de production a le caractère d'une certaine loi. Les forces productives en évolution dynamique dépassent les rapports de production relativement statiques. Leur divergence conduit finalement au conflit, qui est la base objective des révolutions sociales.

6. La révolution sociale représente la forme la plus élevée de lutte des classes, un attribut indispensable des sociétés fondées sur la propriété privée et l'inégalité sociale des classes. F. Engels a appelé la théorie de la lutte des classes et des révolutions sociales « la grande loi du mouvement de l’histoire », « la clé pour comprendre l’histoire ».

7. Le processus historique n'est rien d'autre que le processus de changement des formations socio-économiques communes à tous ou à plusieurs peuples. K. Marx a identifié cinq types de formation : communal primitif, esclavagiste, féodal, bourgeois, communiste.

Deux caractéristiques les plus importantes de la vision marxiste du processus historique. Premièrement, il s'agit d'une vision de la société comme d'un système complexe d'éléments en interaction continue, un système mobile, se développant naturellement dans l'espace et le temps (principe d'analyse systémique de la société). Deuxièmement, c'est une justification de la possibilité d'expliquer et d'analyser la société sur la base du principe déterministe consistant à « dériver » toute la structure des relations sociales des relations de propriété, de production, de distribution, d'échange et de consommation de biens matériels.

Selon de nombreux historiens de diverses écoles et orientations, le principe d'analyse systémique de la société proposé par la théorie marxiste était l'une de ses réalisations les plus importantes, sa contribution au développement de la théorie du processus historique. Quant au déterminisme économique, il est rejeté par la plupart des chercheurs comme conduisant à une simplification de la réalité multidimensionnelle réelle. Citons les mots de Fernand Braudel, le plus grand représentant de l’école des Annales : « Le génie de Marx réside dans le fait qu’il a été le premier à construire de véritables modèles sociaux fondés sur une perspective de long terme. » Mais, note F. Braudel, « nous ne croyons plus à l'explication de l'histoire à partir de l'un ou l'autre facteur dominant. Il n’y a pas d’histoire à sens unique. »

L’influence du marxisme sur l’historiographie du XXe siècle a été extrêmement forte. Et cela ne peut s’expliquer uniquement par des raisons politiques ou idéologiques. Le fait est que l'approche formationnelle fournit un modèle social qui fonctionne bien, qui permet d'étudier le développement social « à travers le prisme de l'action de facteurs objectifs, indépendants de la volonté et de la conscience humaines » (M. Barg) ; établir une certaine périodisation de l'histoire de la société, comprendre le processus historique comme une séquence d'étapes successives, identifier les liens génétiques et causals entre elles ; étudier l'interaction entre les pays et les peuples à différents niveaux de développement.

Dans le même temps, il convient de rappeler que cette approche, comme toute autre, n'est pas absolue, a certaines limites dans son application et ne fonctionne pas lorsqu'on étudie l'ensemble du spectre des relations sociales. Le rythme et la périodisation des processus se produisant dans d'autres sphères de la vie de la société humaine ne coïncident pas avec les périodes de changement économique. Comme le souligne M.A. Barg, avec l'approche formationnelle, l'image de la structure sociale est si unifiée que toute la structure sociale aux multiples facettes est en quelque sorte attirée vers les classes antagonistes, et la culture spirituelle est réduite, malgré toute sa richesse, à un reflet des intérêts des principaux classes, à un reflet du côté primaire et n'est pas considéré comme un facteur indépendant, génétiquement indépendant. Les auteurs de la théorie ont souligné à plusieurs reprises que l'économie ne détermine qu'en fin de compte la vie des personnes et de la société. L'ampleur et le degré de généralisation du matériel dans l'approche formationnelle sont tels que les événements et les processus se produisant aux niveaux « méga » et « micro » sont simplement « invisibles » pour le chercheur. Chaque fois se présente une situation similaire à celle décrite par Hegel, qui réfléchissait sur la relation entre l'abstrait et le concret dans le processus de cognition. « Hé, mon vieux, tu vends des œufs pourris », dit le client au commerçant. "Quoi? – s'est-elle enflammée. « Mes œufs sont-ils pourris ? Toi-même tu es pourri ! Oserez-vous me parler de mon produit ? Qui es-tu? Ton père a été mangé par les poux et ta mère a joué aux Amours avec les Français ! Toi dont la grand-mère est morte dans un hospice !.. » - Bref, elle ne peut pas permettre un seul bien à son agresseur. Elle pense de manière abstraite, elle résume tout... uniquement à la lumière du crime qu'elle a trouvé les œufs rassis.»

En outre, un déterminisme strict - volontairement ou involontairement - relègue au second plan le sujet de l'histoire, l'homme et l'activité humaine. Apparemment, c'est une conséquence inévitable de l'application des principes qui sous-tendent le concept et nous oblige à négliger, dans une analyse spécifique, l'avertissement bien connu de K. Marx lui-même : « L'histoire n'est pas une personnalité particulière qui utilise l'homme comme un moyens d’atteindre ses objectifs. L’histoire n’est rien d’autre que l’activité d’une personne poursuivant ses objectifs. »

Tout ce qui précède pose les limites de l’utilisation de l’approche formationnelle dans des études historiques spécifiques. Dans ces limites, la méthode d'explication du processus historique proposée par K. Marx est assez efficace et donne des résultats intéressants. La théorie historique du marxisme ne peut être considérée comme une manière universelle d’étudier l’histoire dans toute la diversité de ses manifestations.

Date de publication : 2015-11-01 ; Lire : 1828 | Violation du droit d'auteur de la page | Ordonnance de rédaction d'un article

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Chapitre 2. Théorie de la formation de K. Marx

L'approche formationnelle examine la société dans sa statique et sa dynamique, révèle sa logique interne, ainsi que les lois de son développement et de son fonctionnement. Cela implique la prise en compte de toutes les sphères de la vie sociale, mais le noyau de la formation socio-économique est la méthode de production des biens matériels dans l'unité des forces productives et des rapports de production. La doctrine des formations est la pierre angulaire de la science historique marxiste. La théorie de la formation repose sur l'idée que l'histoire est interprétée comme un processus unique de développement progressif du bas vers le haut. Pour l’époque, la théorie de la formation représentait un pas en avant significatif, car elle était la première à fournir un schéma clair et universel du processus historique mondial, basé sur une compréhension matérialiste de l’histoire.
Méthodologie des questions . Enseignement théorique Karl Marx(1818-1883), qui a avancé et étayé le concept formationnel de la société, occupe une place particulière dans les rangs de la pensée sociologique. Peut-être que seul un cercle restreint de spécialistes connaît les constructions d'O. Comte, P. Bourdieu, E. Durkheim ou L. Gumilyov. Même les étudiants en sociologie universitaire ne peuvent pas distinguer les déclarations d’un penseur de celles d’un autre. Mais les idées de Marx ont conquis et continuent de conquérir des dizaines et des centaines de millions de personnes, incarnées dans la pratique de nombreux mouvements sociaux depuis les cercles intellectuels et de nombreux mouvements scientifiques jusqu’aux formations militantes radicales, aux partis politiques et à des pays entiers. Le nombre d'exemplaires de son ouvrage principal, Le Capital, est juste derrière celui de la Bible. Plus d'une douzaine de pays du camp dit socialiste (URSS, Pologne, Bulgarie, Vietnam, Cuba, etc.), qui ont construit leur économie, leur politique et leur structure sociale sur les principes marxistes, ont démontré la puissance expérimentale de Les idées théoriques de Marx. Peu importe que le socialisme ait été vaincu par le capitalisme aujourd'hui, il y aura toujours des gens qui, même dans un avenir lointain, croiront que les idées de Marx, bien que fondamentalement correctes, n'ont pas été mises en pratique correctement et qu'il vaut la peine d'essayer de les mettre en œuvre. eux encore.
L'un des premiers dans l'histoire de la sociologie, Marx a développé une idée très détaillée de la société en tant que système. Cette idée s'incarne principalement dans son concept formation socio-économique.
(Okonomische Gesellschaftsformation ; Formation socio-économique ; Formation socio-économique ; du latin formatio - éducation, type) - un type historique de société caractérisé par un certain état des forces productives, des relations de production et des formes superstructurelles déterminées par ces dernières.<Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще>.
Le terme « formation » (du latin formatio - formation) était à l'origine utilisé en géologie (principalement) et en botanique. Elle a été introduite dans la science dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. par le géologue allemand G.K. Fücksel puis, au tournant des XVIIIe-XIXe siècles, il fut largement utilisé par son compatriote, le géologue A.G. Berner. L'interaction et le changement des formations économiques ont été considérés par Marx en application aux formations précapitalistes dans un document de travail distinct, qui s'écartait de l'étude du capitalisme occidental. Cet important document, que Marx n'avait pas l'intention de publier, s'intitule Formen die der Kapitalistischen Produktion vorhergehen - « Modes de production précédant le capitalisme ». Dans la littérature occidentale, ils sont appelés en abrégé – Formen. Marx lui-même écrivait à Lassalle à propos de cet ouvrage en 1858 qu'il représentait « le résultat de quinze années de recherches, les meilleures années de ma vie ».
Ce matériel a été publié pour la première fois à Moscou en 1939-1941. dans le cadre du livre "Fondements de la critique de l'économie politique" (Grundrisse der Kritik der Politischen Okonomie).
Formation géologique désigne un complexe de roches étroitement liées les unes aux autres à la fois verticalement, en termes d'âge, et horizontalement, en termes spatiaux. En d’autres termes, ils sont unis en un tout par les conditions communes de l’éducation. Une image similaire est observée dans une communauté de personnes unies en une seule classe, couche sociale ou groupe d'intérêt par une origine sociale commune (toutes issues du prolétariat ou de la classe moyenne), un niveau général d'éducation, une couleur de peau, une nationalité, un statut commun. lieu de résidence, etc.
Cependant, l’origine commune n’est pas encore la caractéristique principale d’une formation, si l’on a commencé à comprendre ce terme extrêmement intéressant et important pour la sociologie. Le fait est qu'un autre terme nous est venu de la géologie, sans lequel nous ne pouvons désormais imaginer notre science. C'est une stratification. Il désigne une séquence de couches de roches homogènes disposées verticalement. Un gâteau en couches est un modèle pour la formation non seulement de la surface de la terre, mais aussi de la pyramide sociale. La couche sociale est un ensemble de personnes ayant des revenus, un niveau d'éducation, un pouvoir et un prestige identiques ou très similaires.
Comme vous pouvez le constater, les deux termes – formation et stratification – sont très proches. Il existe cependant une différence majeure entre eux. Le fait est que la stratification ne désigne que les relations verticales entre les éléments et les couches. Le terme formation est plus large. Il couvre à la fois les relations verticales et horizontales. Dans ce cas, une caractéristique très importante disparaît : l'homogénéité. Les strates sont classées par ordre croissant selon des critères clairement définis. Peu importe qu'il y en ait quatre et non un. L'essentiel est qu'ils aient le même vecteur - de bas en haut, et non sur le côté ou ailleurs sous un angle arbitraire. Les revenus augmentent des classes inférieures aux classes supérieures. La même chose se produit avec l’éducation, le pouvoir et le prestige.
Mais les éléments interconnectés horizontalement n’ont rien de tel. Ils peuvent être combinés pour diverses raisons. Les organisations sociales et les systèmes publics sont horizontalement connectés en une sorte de système. Ils ne peuvent pas être classés, déterminés par augmentation ou diminution. Ils sont ordonnés d'une manière qui nous est inconnue.
Du coup, lorsqu'on décrit la société, on obtient, en plus d'un degré de liberté, comme diraient les physiciens à notre place, à savoir un classement vertical, un autre, très hétérogène en lui-même. Combiner les relations verticales et horizontales en un tout, non pas un, mais deux degrés de liberté, nous permet de dépasser le concept de stratification pour atteindre quelque chose de plus général et fondamental. C'est cette formation à laquelle les géologues attribuent une autre signification : « système géologique ».
C'est le terme que nous recherchons : un système, dans notre cas, un système social. Il est facile de lire un début de mobilité, de flexibilité, d’hétérogénéité. Le système est beaucoup plus variable que la structure. Il peut relier des éléments dissemblables tout en restant un tout unique.
Qu’est-ce qui pousse alors des éléments hétérogènes à s’unir pour former un tout ? Nous connaissons une telle raison : les conditions communes d’éducation ou d’origine. En géologie, les formations surviennent à certains stades de développement des principales zones structurelles de la croûte terrestre. Peut-être que dans la société, des formations surgissent à un certain stade du développement historique, unissant des institutions, des groupes, des classes d'institutions en quelque chose d'unifié parce qu'elles portent l'empreinte de leur temps, de leur époque ? Par exemple, le système esclavagiste en Inde, en Grèce, à Rome ou en Égypte avait probablement des caractéristiques communes qui étaient déterminées par leur époque, par le fait que des pays aussi différents, tombant dans une même formation, pouvaient développer leur économie d'une autre manière, non esclavagiste. , pour réaliser ne pouvait pas prospérer. Les siècles ont passé, d'autres sources de richesse sont apparues et tous les pays mentionnés ont adopté des méthodes féodales pour réaliser des profits. Et les relations entre les gens ont radicalement changé.
Ce point fondamentalement important pour la sociologie - retracer les modèles historiques dans l'évolution des types de systèmes sociaux - est ce que K. Marx a tenté de découvrir dans ses recherches. Grâce à la compréhension matérialiste de l'histoire, à la doctrine sociologique créée par lui en collaboration avec F. Engels, Marx a réussi à révéler universel, naturel, nécessaire dans l'évolution de la société humaine.<Как Дарвин, - писал В.И.Ленин, - положил конец воззрению на виды животных и растении, как на ничем не связанные,случайные, "богом созданные" и неизменяемые, и впервые поставилбиологию на вполне научную почву,установив изменяемость видов и преемственность междуними,- так и Маркс положил конец воззрению на общество, как на механический агрегат индивидов, допускающий всякие изменения по воле начальства (или, все равно, по воле общества и правительства), возникающийиизменяющийся случайно, и впервые поставил coциологию на научную почву, установив понятиеобщественно-экономической формации, как совокупности данных производственных отношений, установив, что развитие таких формаций есть естественно-исторический процесс>.
Une formation est un organisme de production sociale en développement qui possède des lois particulières d'émergence, de fonctionnement, de développement et de transformation en un autre organisme social plus complexe. Chacun d'eux a une méthode de production particulière, son propre type de relations de production, une nature particulière de l'organisation sociale du travail (et dans des formations antagonistes, des classes spéciales et des formes d'exploitation), des formes historiquement déterminées et stables de communauté de personnes et relations entre eux, des formes spécifiques de gestion sociale, des formes particulières d'organisation famille et relations familiales, une idéologie particulière et un ensemble de valeurs spirituelles.
L’utilisation du terme « organisme » indique que Marx avait une attitude positive à l’égard des analogies biologiques, essayant de les utiliser pour clarifier (mais pas argumenter) sa théorie. Notons que l’organisme est une métaphore plus forte, qui ajoute au concept de « formation » de nouvelles qualités absentes de la science géologique. Tenter d’utiliser le terme « formation » dans un sens biologique ne mènerait pas au succès. Par exemple, en botanique, une formation n'est qu'une unité de classification d'une communauté végétale qui réunit des groupes d'associations avec une espèce commune - un édificateur. Ainsi, la formation du pin sylvestre fédère toutes les associations où ce type de pin domine. Cependant, l'emprunt d'un autre terme biologique - organisme - a renforcé les capacités cognitives de la théorie marxiste de la société. Grâce à lui, la société pouvait déjà être pensée comme un système social.
En termes théoriques et méthodologiques, il faut immédiatement affirmer que le concept de formation sociale de Marx est une construction abstraite, que l’on peut aussi appeler un type idéal. A cet égard, M. Weber considérait à juste titre les catégories marxistes, y compris la catégorie de formation sociale, comme des « constructions mentales ». Lui-même a habilement utilisé ce puissant outil cognitif. Il s'agit d'une méthode de pensée théorique qui permet de créer une image vaste et généralisée d'un phénomène ou d'un groupe de phénomènes au niveau conceptuel, sans recourir aux statistiques. Dans ce cas, nous créons un portrait mental d’un tout généralisé, très abstrait au début, puis nous le dotons de quelques caractéristiques importantes qui, selon nous, le distingueront des autres types. K. Marx a qualifié de telles constructions de type « pur », M. Weber de type idéal. Leur essence est une chose : mettre en évidence la chose principale et répétitive dans la réalité empirique, puis lier cette chose principale dans un modèle logique cohérent.
En créant une construction conceptuelle a priori, Marx comme Weber ont réalisé que la réalité devait s’écarter de son image. L'histoire ne sait pas<чистых>formations. Par exemple, non<чистого>un capitalisme qui manquerait d'éléments et de vestiges des époques passées - la féodalité et même les relations pré-féodales. A cela s’ajoute la spécificité du développement d’une même formation chez différents peuples. On sait que le système tribal des Slaves et des anciens Allemands diffère fortement du système tribal des Saxons ou des Scandinaves du début du Moyen Âge, des peuples de l'Inde ancienne ou des peuples du Moyen-Orient, des tribus indiennes d'Amérique ou les peuples d'Afrique.
Comme on le sait, de nombreux sociologues étudiant la société l’ont comparée à un organisme. Mais aucun d’entre eux n’a essayé de combiner deux termes complètement différents : formation géologique et organisme biologique. Apparemment, ils ont instinctivement ressenti une sorte de contradiction interne dans un tel mélange. Il existe réellement, et le désir de Marx de relier l’incompatible n’a finalement pas joué en sa faveur.
Les scientifiques russes qui ont étudié l'histoire de la question affirment que dans les travaux de K. Marx et F. Engels, le terme<общественно-экономическая формация>est totalement absent. Il n'est apparu que dans les œuvres des philosophes soviétiques de la seconde moitié du XXe siècle. Bien sûr, Marx lui-même utilise le terme « formation » plus d’une fois, mais dans des combinaisons différentes de celles que l’on pense généralement. En particulier, l'historien national de la sociologie A.B. Goffman estime que pour la première fois Marx a utilisé le terme « formation sociale » (« Gesellschaftsformation ») pour désigner la société française au début du XIXe siècle. dans l'ouvrage "Le dix-huitième brumaire de Louis Bonaparte". Analysant les processus politiques de formation et de développement de la société bourgeoise, K. Marx a attiré l'attention sur la particularité de la formation d'idées reflétant les intérêts fondamentaux de la bourgeoisie naissante. Au début, ces idées ont été présentées par les idéologues bourgeois sous une forme caractéristique de la conscience sociale de l’esclavage et de la féodalité. Mais c'était seulement avant l'établissement des relations bourgeoises. Dès que "la nouvelle formation sociale prit forme, les géants antédiluviens disparurent et avec eux toute l'antiquité romaine ressuscitée d'entre les morts...".
Par la suite, il l’applique à des systèmes sociaux de différentes échelles et niveaux : des systèmes globaux aux micro-unités sociales. Dans « Esquisses d'une réponse à une lettre de V.I. Zasulich » (1881), il l'utilise en relation avec une communauté primitive. Il utilise le terme « formation » pour désigner des sous-systèmes distincts de la société : économique et idéologique. C’est ainsi qu’il parle d’une « formation sociale économique » (« okonomische Gesellschaftsformation ») et d’une « formation idéologique » (« Ideenformation »)*. Mais l'essentiel d'un point de vue sociologique est son concept de « formation sociale » en tant que système social dans son ensemble.
V.L. Inozemtsev, qui a étudié cette question de manière non moins approfondie,arrive à la conclusion que dans les œuvres originales de K. Marx, on utilise principalement des concepts (<общественная формация>) Et (<экономическая общественная формация>). Dans le texte de la deuxième édition des Œuvres complètes de K. Marx et F. Engels en russe, le terme<общественная формация>() est utilisé 20 fois, soit dans 43 % des cas ; terme<экономическая общественная формация>() - 12 fois, soit dans 26% des cas. Pour d'autres cas où ce terme ou ses analogues sémantiques apparaissent, disons :<историческая формация общества>, <экономическая формация>, <формация общественного производства>, <общественные формы производства>, <экономико-исторический тип общества>etc., représentant 31%. Pour conclure l'excursion historique, V.L. Inozemtsev affirme que la présence de trois et non cinq formations chez Marx est documentée, à savoir primaire (archaïque), secondaire (économique) et tertiaire (communiste). La formation économique chez Marx est censée être limitée par le cadre de sociétés antagonistes, et celles-ci, comme nous le savons, sont l'esclavage, la féodalité et le capitalisme. En conséquence, nous obtenons toujours cinq structures de formation, même si, à la suite de V. Inozemtsev, nous abandonnons le schéma incorrect, comme il l'a dit, de cinq formations, mais ce n'est que maintenant que le tableau sera encore plus confus.
Yu.K. parle également de la présence de seulement trois formations chez Marx. Pletnikov : « Les maillons fondamentaux du développement formationnel sont la « triade formationnelle » - trois grandes formations sociales Dans la version finale (1881), la triade formationnelle a été présentée par K. Marx sous la forme d'une formation sociale primaire (propriété commune). , une formation sociale secondaire (propriété privée) et, probablement, on peut le dire, bien que K. Marx n'ait pas eu une expression similaire, « formation sociale tertiaire (propriété publique) ».
Laissons les disputes scientifiques aux spécialistes qui poursuivent leurs recherches dans les archives et n'arrivent pas à se mettre d'accord entre eux. Ce ne sont pas eux qui sont importants dans le cours, mais l’image établie de l’enseignement sociologique de Marx, qu’un étudiant peut rencontrer dans n’importe quel manuel et dans n’importe quelle bibliothèque. Bien sûr, elle est moins précise que celle élaborée par les experts, mais elle est plus compréhensible et, en fin de compte, ne contredit pas l’esprit de l’enseignement marxiste. Passons au contenu de la doctrine des formations sociales de K. Marx.
Statique sociale . Dans la théorie de la formation de K. Marx, deux composantes peuvent être distinguées : la statique et la dynamique. La statique sociale décrit en quoi consiste une formation sociale, ce qui est inclus dans le mode de production, la base économique et la superstructure idéologique, et la dynamique sociale révèle le mécanisme permettant de changer les modes de production (formations sociales) de manière pacifique ou révolutionnaire.
Tout d'abord, définissons une formation socio-économique :
Formation socio-économique - une société à un certain stade de développement historique. La formation repose sur une méthode de production bien connue, qui représente l'unité de la base (économie) et de la superstructure (politique, idéologie, science, etc.). L'histoire de l'humanité ressemble à une séquence de cinq formations se succédant : les formations communales primitives, esclavagistes, féodales, capitalistes et communistes.
Cette définition capture les éléments structurels et dynamiques suivants :
1. Aucun pays, aucune culture ou société ne peut constituer une formation sociale, mais seulement un ensemble de nombreux pays ;
2. Le type de formation n'est pas déterminé par la religion, l'art, l'idéologie ou même le régime politique, mais par son fondement - l'économie ;
3. Dans l'économie elle-même, vous devez mettre en évidence l'élément central afin de deviner à quelle formation appartient votre pays ou celui d'un pays voisin ;
4. Un tel élément sont les relations de production, et en elles - les relations de propriété ;
5. La superstructure est toujours secondaire et la base est primordiale, donc la politique ne sera toujours qu'une continuation des intérêts économiques du pays (et en son sein, des intérêts économiques de la classe dirigeante) ;
6. Toutes les formations sociales, disposées en une chaîne cohérente, expriment l'ascension progressive de l'humanité des stades inférieurs de développement aux stades supérieurs ;
7. Si des facteurs étrangers n'interfèrent pas dans la vie d'un pays, alors celui-ci, ou la société qu'il représente, doit passer par toutes les étapes de son développement, sans sauter ni sauter une seule formation.
Plus tard, les marxistes russes ont apporté des ajustements à la partie évolutionniste de la théorie de Marx de manière à justifier la révolution socialiste et la possibilité de passer par toutes les étapes. Selon la version modernisée de la théorie de la formation, chaque pays peut prendre un raccourci, en contournant certaines phases de développement ou en les traversant de manière accélérée. L'existence de certaines formations qui se remplacent successivement dans l'histoire de l'humanité ne signifie pas que chaque nation doit les traverser dans son développement. Quelques les peuples(Slaves, Allemands et autres) ont contourné l’esclavage et sont passés du système communautaire primitif au féodalisme. En conséquence, certains maillons de la chaîne historique du développement – ​​l’esclavage, la féodalité, le capitalisme et parfois tous ces éléments ensemble – peuvent ne pas bénéficier d’un développement complet. Les pays peuvent les contourner, en passant, par exemple, directement du système tribal au socialisme, en s’appuyant sur le soutien et l’assistance de pays plus développés qui ont construit le socialisme. Ce n’est qu’ainsi qu’il serait possible de justifier aux yeux de la communauté mondiale le fait qu’à l’intérieur des frontières du camp socialiste étaient unis des pays qui se trouvaient aux stades de développement tribal, féodal, esclavagiste et semi-capitaliste. Bien que Marx n'ait parlé que d'une seule option : le socialisme dans ses formes civilisées ne peut surgir nulle part, mais seulement au stade le plus élevé du capitalisme, lorsqu'il est complètement mûr pour les transformations socialistes. Pas un seul pays capitaliste moyennement ou très développé n’a rejoint volontairement le camp socialiste au milieu du XXe siècle. cela ne s'est pas produit.

Des expressions telles que « vestiges féodaux » et « marques de naissance du capitalisme », qui dominaient la science soviétique, se sont conservées sous le socialisme ou ont soudainement germé dans son tissu social, indiquent que des formations sociales qui n'ont pas été pleinement vécues par le pays peuvent s'accumuler dans la structure. d'une société donnée, se manifestant à une nouvelle étape de l'histoire, parfois sous les formes et dans les lieux les plus inattendus.
Selon la statique sociale de K. Marx, base la société est entièrement économique. Il représente l'unité dialectique des forces productives et des rapports de production. Superstructure comprend l'idéologie, la culture, l'art, l'éducation, la science, la politique, la religion et la famille.

Étonnamment, la superstructure de Marx est construite selon un principe résiduel. Il représente, par essence, la totalité de tous les autres rapports sociaux, « restant moins ceux de production », et contient une grande variété d’institutions, telles que l’État, le droit, la famille, la religion, la science, l’art, etc.
Le marxisme part de l’affirmation selon laquelle le caractère de la superstructure est déterminé par le caractère de la base. Cela signifie que les relations économiques déterminent dans une large mesure superstructure, c'est-à-dire l'ensemble des vues politiques, morales, juridiques, artistiques, philosophiques et religieuses de la société et les relations et institutions correspondant à ces vues. À mesure que la nature de la base change, la nature de la superstructure change également. Par conséquent, on peut, par exemple, s'attendre à ce que la structure politique féodale diffère considérablement de la structure capitaliste - tout d'abord, en raison du fait que les méthodes d'organisation de la vie économique dans ces deux formations diffèrent considérablement l'une de l'autre.
La relation entre la base et la superstructure se déroule ainsi. La base jouit d'une autonomie et d'une indépendance absolues par rapport à la superstructure. La superstructure par rapport à la base ne dispose que d'une relative autonomie. Il s’ensuit que la vraie réalité appartient principalement à l’économie et en partie à la politique. C'est-à-dire qu'elle n'est réelle - du point de vue de son influence sur la formation sociale - que secondairement. Quant à l’idéologie, elle est pour ainsi dire réelle en troisième lieu. C’est plus important que l’art, mais moins précieux que l’économie ou la politique. Et Marx ne se souvenait de la religion qu’avec un signe moins.
C’est ainsi que se construit une hiérarchie invisible (car Marx n’a explicitement prescrit ce point nulle part) de l’importance des sous-systèmes de la société. Tout en haut, presque derrière les nuages, la religion se cache. Derrière cela vient l’art, auquel Marx consacre injustement peu de place. L’idéologie est un peu plus proche de la base, la politique est très proche. Plus on se rapproche de la base, plus cette sphère de la société a de valeur du point de vue du marxisme, et vice versa.

Il considérait l'art comme une sphère indépendante du sous-système économique. Cela signifie à peu près ce qui suit : c'est un facteur si peu important pour le développement d'une formation sociale que même si elle se développe comme elle le souhaite, elle sera encore de peu d'utilité à Tolka. En effet, l’art est une chose élitiste, les masses laborieuses ne le comprennent pas, mais elles peuvent faire leur révolution sans lui.
Nous avons affaire à une hiérarchie très pragmatique (nous avons toutefois esquissé de manière très schématique) des sous-systèmes de la société. Dans l’ensemble, il n’y a aucune odeur de science ici. Il se concentre sur les intérêts du parti et la révolution prolétarienne. Il existe néanmoins une hiérarchie. Et elle est assez curieuse. En fait, Marx a été le premier à révéler, bien qu’assez vaguement, la vérité qui guide la pratique de la plupart des gouvernements dans le monde. Ou c’était le cas jusqu’à récemment. Pour eux, l’art est financé de manière résiduelle ; la politique internationale ne constitue qu’une autre forme d’expression des intérêts économiques de la classe dirigeante dans son ensemble ou des grands monopoles du pays. Ce n’est qu’au dernier trimestre que les pays développés se sont éloignés de leurs visions antérieures, réalisant que nous sommes à l’ère de la révolution de l’information et du capital intellectuel. Dans les écoles et les universités, les heures consacrées aux sciences humaines ont instantanément augmenté, suivies par une chaîne de micro-révolutions dans d’autres sphères de la société. Aujourd’hui, l’intelligence, le talent et les qualifications sont valorisés avant le capital financier. Mais l'horloge du gouvernement russe est encore celle du siècle dernier ; pour lui, la politique est une continuation des intérêts des oligarques et des cercles mafieux, la culture, l'éducation et la science sont dans le corral, et il n'y a aucune idéologie.
Cette position dans l'interprétation du système social, comme le notait à juste titre A.B. Goffman, distingue nettement Marx de Comte, pour qui la science, la morale et la religion sont des valeurs fondamentales. forces actives et pratiques, ayant leur propre réalité et efficacité. Ajoutons que M. Weber a également placé les facteurs spirituels, y compris la religion protestante, au-dessus de l'économie et de la politique, après avoir pu prouver de manière convaincante - et constater, sur le même vaste matériel historique - que ce sont eux qui déterminent l'histoire humaine.
L’échelle ci-dessus n’inclut pas la place de la famille, de l’éducation et de la religion. La raison en est le manque d’explications claires de la part de l’auteur du Capital. On ne peut que deviner que la religion, en tant que forme de conscience illusoire, mérite moins de respect que l’art (une forme de conscience correcte et esthétique) et l’idéologie, notamment marxiste, qui joue un rôle majeur dans l’unité du prolétariat. Dans son schéma, la famille peut être considérée comme symbolisant la structure sociale dans son ensemble. Avec les groupes ethniques, Marx l'attribuait à des formations superstructurelles. On ne sait pas où se situent les classes, puisque Marx n’a pas eu le temps d’achever le chapitre 54 du Capital qui leur est consacré. Apparemment, ils sont inclus à la fois dans la base et dans la superstructure. Ils se retrouvent dans la base parce qu'ils sont constitués de personnes, et c'est l'élément principal des forces productives. Ils peuvent être placés dans la superstructure parce que toute classe sociale, selon Marx, a une conscience (vraie ou fausse), agissant soit comme une classe en soi (jusqu'à ce qu'elle se réalise), soit comme une classe pour soi (quand elle se réalise). il a réalisé ses intérêts de classe et est prêt à diriger la société entière).
À cet égard, il est difficile d'être d'accord avec l'intention d'A.B. Goffman d'inclure la structure des classes sociales, des groupes et des couches sociales, les formes familiales, les modes de vie et les activités quotidiennes des gens, en particulier la consommation, dans la base de la société, où les forces productives de Marx et la production sont situées en relation. Il n'y a aucune indication directe de cela de la part de Marx lui-même, et lorsque vous commencez à construire des modèles théoriques basés sur des pensées ou des suppositions indirectes, vous vous retrouvez avec une variété d'options, et elles ont toutes le même droit d'exister. L’option que nous proposons n’est que l’une d’entre elles. Tout le monde a le même droit, pas seulement celui d’Hoffmann, qui est désormais mis en avant par des dizaines de personnes dans la presse écrite et électronique. Chacun n’a qu’une vérité partielle. Mais ils sont extrêmement nécessaires, car ils témoignent que la théorie de Marx est féconde, qu’elle éveille aujourd’hui encore la pensée créatrice.
Sous forces productives il a compris 1) les personnes engagées dans la production de biens et la fourniture de services, qui ont certaines qualifications et capacités de travail, 2) les terres, le sous-sol et les minéraux, 3) les bâtiments et locaux où se déroule le processus de production, 4) les outils et la production du marteau à main aux machines de haute précision, 5) la technologie et l'équipement, 6) les produits finaux et les matières premières. Tous sont divisés en deux catégories : les facteurs de production personnels et matériels.
Relations de production- les relations entre les personnes qui se développent dans le processus de production, de distribution, d'échange et de consommation de biens matériels sous l'influence de la nature et du niveau de développement des forces productives. Ils surviennent entre de grands groupes de personnes engagées dans la production sociale. Les gens entrent dans de telles relations non pas en tant qu'individus, mais en tant qu'acteurs de rôles socio-économiques prédéterminés : employeur et employé, propriétaire foncier et paysan, prêteur et créancier, locataire ou rentier. Le fondement des relations de production sont les relations de propriété.
Les rapports de production qui forment la structure économique de la société déterminent le comportement et les actions des personnes, tant la coexistence pacifique que les conflits entre classes, l'émergence de mouvements sociaux et de révolutions.
Les forces productives forment, en langage moderne, socio-technique système de production et relations de production - socio-économique.
Les forces productives jouent le rôle le plus mobile, le plus actif et le plus déterminant dans le développement de la société. Par rapport à la société et aux relations de production qui y prévalent à ce moment-là, ils remplissent la même fonction que les conditions naturelles dans le développement des organismes biologiques.
Les forces productives sont l'environnement extérieur des rapports de production dont le changement conduit soit à leur modification (changement partiel), soit à leur destruction complète (remplacement des anciens par de nouveaux, qui s'accompagne toujours d'une révolution sociale).
Marx considère également les relations de production comme une forme de communication. Ce terme ne s'applique pas aux forces productives. En effet, ni les bâtiments et les machines, ni les personnes vivantes, les ouvriers ou les ingénieurs, ne peuvent être qualifiés de forme de communication. Il est vrai que Marx comprend la communication d’une manière tout à fait unique. Il ne s'agit pas d'un processus de communication, ni d'une conversation entre deux voisins, mais d'une manière, d'une manière ou d'un type de relations socio-économiques. Si un travailleur est obligé d’aller sur le marché du travail et de vendre sa force de travail en négociant un prix plus élevé, il entre alors dans une relation de communication. La rente et l'échange sont des relations de production et en même temps une forme de communication entre leurs sujets.
DANS<Капитале>Marx soutient que les relations de production sont en fin de compte déterminées par le niveau et la nature du développement des forces productives, et que la mesure et la manière dont les opportunités cachées dans les forces productives sont utilisées dépendent des relations de production.
Les forces productives influencent et déterminent le développement des relations de production et, ensemble, elles déterminent la nature, la direction et la dynamique du développement de toutes les institutions de la superstructure. Si la base est matérielle, alors la superstructure est le fondement spirituel de la société. Le concept de « forces productives » a été introduit pour la première fois dans la science par les classiques de l’économie politique anglaise, qui l’ont utilisé pour caractériser la combinaison de la force de travail et des outils.
Le marxisme diffère des autres formes de sociologie moderne, non pas tant par ses prémisses théoriques que par son idéologie. Il s’agit du rôle que joue cette idéologie. Le marxisme est la seule forme de théorie sociologique dont les principes moraux apparaissent immédiatement.
J. Alexander, sociologue américain

Marx ne s'est pas limité à la compréhension économique des forces productives, y compris ici la diversité des capacités, des qualifications et de l'expérience professionnelle d'une personne. Conformément à cela, l'idée de relations de production s'est élargie, qu'il a distinguée des relations entre travailleurs qui se développent à la suite de la division technique, technologique et professionnelle du travail. Il a fait un pas de plus par rapport à A. Smith. Marx a ajouté un troisième élément : qui obtient quoi, qui possède quoi, qui s’approprie quoi. Autrement dit, des rapports de propriété qui sous-tendent les rapports de production. Dans le mode de production féodal, les serfs produisaient leurs propres moyens de subsistance et cédaient le surplus de produit (la rente) à leur maître. Sous le capitalisme, les travailleurs ne produisent plus leurs moyens de subsistance, mais vendent leur force de travail au capitaliste, qui leur donne du travail et leur rend leur travail sous forme de salaire - inférieur au coût du travailleur. Ici, le surproduit est réalisé sous forme de profit.

Une formation socio-économique est l'ensemble de tous les pays de la planète qui sont actuellement au même stade de développement historique et disposent de mécanismes, d'institutions et d'institutions similaires qui déterminent la base et la superstructure de la société. Il est particulièrement important de souligner cette thèse. Dans la littérature, il existe des déclarations selon lesquelles le concept de « formation sociale » désigne non seulement un stade historiquement spécifique de développement de la société humaine, mais également le type historique d'une société distincte et spécifique, autrement dit la société. Ce n'est pas vrai. Appliqué à des pays individuels, ce concept ne peut être utilisé que comme terme de classification qui détermine son appartenance à l'une ou l'autre formation, à l'un ou l'autre type idéal.
Dans le même temps, des pays appartenant aux systèmes primitifs communaux, esclavagistes, féodaux, capitalistes et socialistes peuvent coexister sur Terre. La seconde moitié du XXe siècle constitue une période historique. Même au début du 21e siècle. La Chine et Cuba ont déclaré leur affiliation socialiste. Par conséquent, le critère du multiformationalisme s’applique également à cette période. Les sociétés occidentales modernes, bien que majoritairement capitalistes, sont en fait des économies mixtes, incorporant des éléments d’un système économique non seulement capitaliste mais aussi socialiste.
Cependant, cela ne s’applique pas aux premières périodes de l’humanité. Ainsi, par exemple, au 11ème millénaire avant JC. Il n'y avait qu'une seule formation socio-économique : la formation primitive. En effet, la révolution néolithique et la transition associée vers les premiers États ont commencé il y a seulement 10 000 ans. Par conséquent, nous avons le droit d’affirmer l’homogénéité formative des premiers stades de l’humanité. Dans le même temps, à chaque cycle d'évolution ultérieur, le système social est devenu plus complexe, ce qui signifie que de nouvelles formations sont apparues. Toutefois, les anciens n’ont pas disparu. Ils ont été préservés sur la périphérie dite évolutive - dans les coins abandonnés de la planète, où même aujourd'hui vous pouvez rencontrer (encore rencontrer) des tribus sauvages.
Marx a écrit que l'ancienne communauté urbaine (polis) s'est développée vers un système de propriété esclavagiste, mais qu'en même temps, la communauté rurale allemande s'est immédiatement développée vers un système féodal. Ainsi, le système féodal n’était pas du tout une formation issue de l’esclavage ancien. Il s'agissait de deux formations qui existaient en parallèle en Europe, issues du système communal primitif dans des conditions de densités de population différentes chez les Grecs et les Allemands.
Si vous pensez que le sans-abri sous les fenêtres de votre bureau vit à l’ère du capitalisme développé, vous vous trompez. Son système est communautaire primitif, il a reçu la même éducation et la même vision de la structure de la société que son ancêtre il y a plusieurs milliers d'années. Il vit également de chasse et de cueillette en grande meute.
De la même manière, parmi nous, il y a des gens qui vivent sous un système esclavagiste, et d'autres qui vivent sous un système féodal (dans notre pays, il s'agit de la quasi-totalité de la population). Il y a ceux pour qui le capitalisme développé est enfin arrivé. Dix mille citoyens de la Fédération de Russie vivent probablement même dans le post-industrialisme. Et pour chaque système (strate de la population), ses propres modèles d'économie et de structure sociale sont optimaux : les sans-abri n'étendront pas la fibre optique le long de la conduite de chauffage afin de réagir rapidement aux changements dans l'assortiment des décharges.
Dmitri Alov
Ainsi, l’hétérogénéité formationnelle de l’évolution sociale est créée par deux facteurs. Le premier est l’ascension progressive de l’humanité d’une formation à une autre, de la moins développée à la plus complexe et avancée, du primitif au capitaliste et au socialiste. Le deuxième facteur est la possibilité d’une coexistence simultanée sur une même planète de pays dotés de structures formationnelles différentes. Il suppose que a) l’humanité se déplace à des vitesses différentes, b) l’ancien n’est pas détruit, mais est préservé.
En raison de la diversité des structures formationnelles dans lesquelles coexistent sur une même planète des sociétés arriérées et avancées, nous ne pouvons parler que d’une tendance formationnelle dans son ensemble. En d’autres termes, il s’agit d’une certaine stratégie générale de développement. Au milieu du 20ème siècle. Il y avait une minorité de pays capitalistes. Aujourd'hui, ils l'emportent. Mais il est encore trop tôt pour parler d’une victoire complète du capitalisme, notamment vis-à-vis des pays du tiers monde. En attendant que tout le monde rejoigne la communauté capitaliste, le capitalisme lui-même aura le temps de s’élever à un niveau plus élevé. Aujourd’hui déjà, de nombreux experts discutent d’une sorte de structure post-capitaliste de la planète, et il n’est pas nécessaire de parler de la popularité de la société post-industrielle, qui implique de brouiller les frontières de la compréhension classique du capitalisme.
Selon la théorie de la formation de Marx, à chaque période historique, si l'on prend un instantané de l'humanité, diverses formations coexistent sur la planète - certaines sous leur forme classique, d'autres sous leur forme de survie (sociétés de transition, où les restes d'une variété de les formations sont en couches). Un tel portrait est tout à fait réaliste.
Dynamique sociale . Chaque formation constitue une étape dans le progrès de l'humanité depuis la société primitive jusqu'au communisme en passant par des formations de classes antagonistes. Marx a identifié cinq formations représentant les étapes progressives du développement de la société humaine : communautaire primitive, esclavagiste, féodale, capitaliste et communiste, dont la première phase est le socialisme. Mais tous n’ont pas la même valeur pour le sort de l’humanité. Trois formations – esclavagiste, féodale et capitaliste – reposent sur la propriété privée et sont de nature antagoniste. Ils ne peuvent en aucun cas servir de modèle humaniste de l’avenir humain. La première formation - clan-tribal - bien qu'elle reconnaisse la propriété collective et exclut l'antagonisme, n'est pas non plus capable de servir de guide. C'est trop primitif. Les trois formations antagonistes, selon Marx, ne représentent pas l’histoire, mais seulement la préhistoire de l’humanité. "...La préhistoire de la société humaine se termine avec la formation sociale bourgeoise." Mais la formation communale primitive doit aussi être incluse dans la préhistoire, car elle a précédé les trois suivantes. En fait, l’histoire de l’humanité ne peut-elle pas commencer, puis s’interrompre, disparaître et réapparaître ? Si nous résumons tout, il s’avère, selon la logique de Marx, que vous et moi n’avions aucune histoire. La « véritable » histoire de l’humanité doit commencer avec l’établissement de la formation communiste. Mais il n’y en a jamais eu et l’humanité n’a donc pas eu d’histoire. Alors on ne sait pas comment nous avons existé jusqu'à présent ? Et que s'est-il passé à la place de l'histoire ? Il s’avère que c’est une sorte d’absurdité mondiale.
Théorie matérialiste de l'histoire Marx l’est parce que le rôle décisif dans le développement de la société n’appartient pas à la conscience, mais à l’existence des hommes. L'être détermine la conscience, les relations entre les personnes, leur comportement et leurs opinions. Le fondement de l’existence sociale est la production sociale. Il représente à la fois le processus et le résultat de l'interaction des forces de production (outils et personnes) et des relations de production. L'ensemble des rapports de production indépendants de la conscience des individus constitue la structure économique de la société. C'est ce qu'on appelle la base. Une superstructure juridique et politique s’élève au-dessus de la base. Cela inclut diverses formes de conscience sociale, notamment la religion et la science. La base est primaire et la superstructure est secondaire.
Selon Marx, la société ne reste pas immobile : elle se développe constamment, passant du simple au complexe, surmontant les contradictions internes et passant par des phases particulières, qu'il appelle formations socio-économiques. Toute l’histoire de la société peut être divisée en étapes selon la manière dont les biens sont produits. Marx les appelait modes de production. Il existe cinq modes de production historiques (on les appelle aussi formations socio-économiques).
L'histoire commence par formation communautaire primitive, dans lequel les gens travaillaient ensemble, il n'y avait pas de propriété privée, d'exploitation, d'inégalité et de classes sociales. La deuxième étape est formation d'esclaves, ou méthode de production. Ce type de société est né sur les ruines de la communauté primitive, lorsqu'est apparu le surproduit, l'appropriation libre du travail non rémunéré d'autrui, la propriété honnête, l'État et les classes. Les principales classes étaient les esclaves et les propriétaires d’esclaves. Les premiers furent capturés au cours d’innombrables guerres et donnés aux seconds comme propriété éternelle. Ils utilisaient les esclaves comme instruments de parole.
L'esclavage a été remplacé par féodalisme- un mode de production basé sur l'exploitation des producteurs directs personnels et dépendants de la terre par les propriétaires fonciers. Il est apparu à la fin du Ve siècle. en raison de la décomposition du système esclavagiste et, dans certains pays (y compris les Slaves orientaux), du système communal primitif. Les principaux signes de F. s. les éléments sont : 1) la prédominance de l’agriculture de subsistance ; 2) une combinaison de grande propriété foncière féodale et d'utilisation des terres par les petits paysans (lotissements) ; 3) dépendance personnelle des paysans à l'égard du seigneur féodal, contrainte non économique des paysans au surtravail ; 4) mauvais état de la technologie ; 5) domination politique du monarque, des seigneurs féodaux.
L'essence de la loi économique fondamentale de la féodalité est la production de surproduit sous forme de rente féodale sous forme de travail, de nourriture et d'argent. L'agriculture devient le principal mode de production. La principale richesse et moyen de production est la terre, qui appartient au propriétaire foncier et est louée au paysan pour un usage temporaire (loyer). Il paie un loyer au seigneur féodal, en nourriture ou en argent, lui permettant de vivre non seulement confortablement, mais aussi dans un luxe oisif. L’immense appareil d’État et les nombreux membres du clergé sont nourris aux dépens des paysans. Les barons, les princes et les comtes créent leurs propres unités armées, se battent férocement entre eux pour de nouveaux territoires et avec le roi pour le pouvoir politique. Entre les batailles, ils construisent des châteaux luxueux et parrainent les arts.
Le paysan est plus libre que l'esclave, mais moins libre que l'ouvrier salarié, qui devient, avec le propriétaire-entrepreneur, le personnage principal de ce qui suit : capitaliste- stade de développement. Le principal mode de production est l’industrie minière et manufacturière. La féodalité a sérieusement miné la base de son bien-être économique - la population paysanne, dont elle a ruiné et transformé en prolétaires, des gens sans propriété ni statut. Ils ont rempli les villes où des usines et des usines ont commencé à être construites à cette époque. Les propriétaires terriens et les commerçants les plus avisés ont deviné que le facteur le plus productif était un travailleur légalement libre qui recevait régulièrement un salaire. Les travailleurs concluent un contrat ou un accord avec l'employeur qui limite l'exploitation à certaines normes conformes aux lois légales. Le propriétaire de l’entreprise ne met pas d’argent dans un coffre, mais met son capital en circulation. Le montant des bénéfices qu'il réalise est déterminé par la situation du marché, l'art de la gestion et la rationalité de l'organisation du travail.
Complète l'histoire formation communiste, qui ramène les gens à une égalité primitive, mais sur une base matérielle plus élevée. Les formations précédentes veillaient à ce que le progrès technologique soit porté à son plus haut point. Le capitalisme a particulièrement essayé, dans lequel pour la première fois la science se transforme en force productive directe de la société. C'est le capitalisme qui unit les gens, organise les travailleurs en une classe indépendante, prête à prendre le pouvoir en main. Après avoir fréquenté l'école du travail industriel, le prolétariat a appris à gérer la production et à se passer de l'aide des capitalistes. Dans une société communiste systématiquement organisée, il n’y aura pas de propriété privée, d’inégalité, de classes sociales et d’État comme machine de répression.
Dans son développement, le communisme passe par une phase inférieure – le socialisme, et une phase supérieure – le communisme lui-même. Selon Marx, il s'agit d'une société sans classes avec un niveau élevé de forces productives, de conscience et de culture, lorsque le travail devient une nécessité vitale et que le principe « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » s'applique, l'État est remplacé par l’autonomie gouvernementale des citoyens. Selon Marx, c’est là le véritable royaume de la liberté, lorsque « le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous ». En Russie, après la Révolution d’Octobre, une tentative a été faite pour passer directement au communisme (« communisme de guerre »), qui s’est soldée par un échec. En URSS, une utopie vulgaire et dogmatique en théorie s'est combinée à la pratique d'un totalitarisme autoritaire et bureaucratique, ce qui a conduit à l'effondrement à la fois de l'URSS et du système socialiste mondial.
Selon le point de vue de Marx, les formations sont des « étapes » du développement de la société, du moins progressiste au plus progressiste. Après avoir découvert à quelle formation appartient une société particulière, le sociologue a la possibilité de déterminer son âge historique. Cela signifie que la théorie de la formation de Marx est échelle de temps historique développement de l'humanité. Il est vrai qu'elle n'est pas classée par années, ni par époques archéologiques ou géologiques, mais par d'autres moyens. Si vous savez combien est alloué au système esclavagiste ou au capitalisme, vous pouvez toujours savoir quand ils seront remplacés par un autre système social plus progressiste. De plus, les signes d’effondrement et l’émergence d’une nouvelle société (au plus profond de l’ancienne société) sont déterminés sur la base de méthodes qualitatives plutôt que quantitatives. Le signal lumineux s'allume au moment où les forces productives ont dépassé les rapports de production que leur impose leur formation, par exemple la féodalité. Lorsque les forces productives (bien sûr, non pas leur composante matérielle, mais leur composante humaine) sont prêtes à se rebeller et à balayer ce système de la surface de la terre. Ou bien l'histoire elle-même contrôle le sort d'une formation, se passe des masses révolutionnaires, mais avec ses propres moyens - la logique des lois objectives auxquelles est soumise toute société - force une formation à céder la place à une autre.
Les changements sociaux dans la société commencent toujours par le bas - avec la transformation des forces productives, par exemple lors de la révolution industrielle, et des changements dans la nature des rapports de production, en particulier des changements dans les rapports de domination et de subordination vers des relations d'égalité et de justice. Une partie des forces productives, par exemple la classe ouvrière, qui a réalisé sa mission historique de libérer la société tout entière de l'exploitation, s'organise en parti politique et nomme des dirigeants parmi l'intelligentsia à l'esprit progressiste.
Le remplacement d'un type de société par un autre se produit comme un processus dynamique - à travers mécanisme de lutte des classes. Les sociétés les plus en proie à des conflits sont celles où existent une propriété privée qui sépare les individus, un traitement inégal des moyens de production et des classes antagonistes en compétition pour une quantité limitée de biens vitaux. Cette description inclut l’esclavage, la féodalité et le capitalisme, qui sont constamment secoués par des luttes de classes entre esclaves et propriétaires d’esclaves, paysans et propriétaires fonciers, ouvriers et capitalistes.
Le fonctionnement et l'évolution des formations sont soumis à des lois générales qui les lient en un seul processus d'avancée de l'humanité. En même temps, chaque formation a ses propres lois particulières d'émergence et de développement. L’unité du processus historique ne signifie pas que tout organisme social passe par toutes les formations. L'humanité tout entière les traverse,<подтягиваясь>aux pays et régions où prévalait le mode de production le plus progressiste à une époque historique donnée et où les formes de superstructures qui lui correspondent se développaient.
Chaque formation sociale a ses propres étapes et étapes de développement. « Les époques économiques diffèrent non pas par ce qui est produit, mais par la manière dont cela est produit, avec quels moyens de travail. Les moyens de travail ne sont pas seulement une mesure du développement de la force de travail humaine, mais aussi un indicateur des relations sociales au sein de la société. quel travail est effectué. Au cours des millénaires de son existence, la société primitive a évolué d'une horde humaine à un système tribal et une communauté rurale. Société capitaliste - de l'industrie manufacturière à la production mécanique, de l'ère de la libre concurrence à l'ère du capitalisme monopolistique. La formation communiste comporte deux phases principales : le socialisme et le communisme. Chaque étape est caractérisée par des modèles généraux et spécifiques qui introduisent des changements dans la structure sociale de la société, l'organisation sociale du travail, le mode de vie des personnes et modifient la superstructure de la société. De telles étapes dans le développement d'une formation sont généralement appelées périodes ou époques.
Le passage d'une formation à une autre s'effectue de manière révolutionnaire. Dans les cas où les formations sont du même type (par exemple, l'esclavage, la féodalité et le capitalisme sont basés sur l'exploitation des travailleurs par les propriétaires des moyens de production), un processus de maturation progressive d'une nouvelle société dans les entrailles de la L’ancienne société (par exemple le capitalisme dans les entrailles de la féodalité) peut être observée, mais l’achèvement de la transition de l’ancienne société à la nouvelle apparaît comme un saut révolutionnaire.
Lorsque les relations de production sont conformes au niveau et à la nature des forces productives, la société prospère et son économie se développe à un rythme rapide. Lorsque les premières ne correspondent pas aux secondes, lorsque les forces productives dépassent le cadre étroit des rapports de production, des contradictions et des tensions sociales se forment dans la société. La société passe progressivement de la prospérité à la stagnation, de taux de croissance élevés de la production sociale à des taux faibles. Des relations de production obsolètes entravent le développement des forces productives. Si la contradiction s'approfondit et atteint un certain point critique, la collision des nouvelles forces productives avec les anciens rapports de production entre dans la phase de conflit ouvert, qui se résout au cours de la révolution sociale. Il élimine les anciens rapports de production et les remplace par de nouveaux, plus progressistes. « A un certain stade de leur développement, les forces matérielles et productives de la société entrent en conflit avec les rapports de production existants, ou - ce qui n'est que l'expression juridique de ces derniers - avec les rapports de propriété au sein desquels elles se sont développées jusqu'ici. du développement des forces productives, ces relations se transforment en leurs entraves. Vient alors l’ère de la révolution sociale. »
Avec un changement radical dans les relations économiques, et après elles dans toutes les autres relations, la révolution sociale est particulièrement profonde et jette les bases de toute une période de transition, au cours de laquelle s'effectue une transformation révolutionnaire de la société. Le contenu et la durée de la période de transition sont déterminés par le niveau de développement économique et culturel du pays, la gravité des conflits de classes, la situation internationale, etc. Dans l'histoire du monde, les époques de transition sont le même phénomène naturel que les formations établies, et dans leur totalité, couvrent des périodes significatives de l’histoire.
Chaque nouvelle formation sociale, niant la précédente, préserve et développe ses acquis. Souvent contraire à leurs propres intérêts. Le système primitif est apparu sur Terre avant tout le monde. Mais il n’a pas complètement disparu. Des tribus primitives sont encore découvertes en Nouvelle-Guinée et dans d’autres coins perdus de la planète. L'esclavage est arrivé en deuxième position. Mais celle-ci n’est pas totalement détruite. Le travail des esclaves existait sur de vastes étendues de la planète, à de nombreuses époques différentes et sur tous les continents. Elle a survécu jusqu'à nos jours, tantôt sous ses formes barbares (le travail des esclaves dans la Tchétchénie moderne), tantôt sous ses formes civilisées (la prostitution moderne). La féodalité est apparue plus tard, mais elle a également existé sous une forme transformée en URSS et existe désormais dans un certain nombre de pays africains et asiatiques. La structure la plus jeune, la structure capitaliste, qui, semble-t-il, a encore un long siècle devant elle, n'a pas dit le dernier mot.
Le passage d'une formation à une autre, capable de créer des capacités de production plus élevées, un système de relations économiques, politiques et spirituelles plus parfait, constitue le contenu du progrès historique. .
L'introduction du concept de formation dans l'analyse sociologique, selon V.F. Anurin, présente de nombreux avantages. Premièrement, elle permet de distinguer une période de développement social d'une autre selon des critères assez clairs. Deuxièmement, avec son aide, il est possible de trouver des caractéristiques essentielles communes dans les activités vitales de différentes sociétés (pays et peuples) qui sont au même stade de développement même à des périodes historiques différentes et, au contraire, d'expliquer les différences de le développement de deux sociétés coexistant à la même période, mais avec des méthodes de production différentes. Troisièmement, l'approche formationnelle nous permet d'analyser la société comme un organisme social unique, c'est-à-dire considérer tous les phénomènes sociaux (basés sur l'un ou l'autre mode de production) dans l'unité organique et l'interaction. Quatrièmement, cette approche permet de réduire les aspirations et les actions des individus aux actions de grandes masses de personnes.
Théorie du capitalisme. Marx attribue le début de l’ère capitaliste au XIe siècle. C’est à cette époque que l’expropriation d’une partie de la population rurale entraîne la destruction des petites industries qui faisaient partie intégrante de l’économie de subsistance sous la féodalité. Marx a étudié la genèse du capitalisme à l’aide de l’exemple de l’Angleterre, berceau de la révolution industrielle et reçue au XIXe siècle. titre d'atelier du monde. C'est ici que la grande industrie, basée sur une production mécanique avancée, s'est développée le mieux.
La famille paysanne extrayait elle-même les matières premières nécessaires, qu'elle transformait ensuite en produits finis (nourriture, vêtements, articles ménagers, ustensiles ménagers) et consommait. Après l'enceinte, les petits paysans font faillite et migrent en masse du village vers la ville. Ils sont remplacés par un grand agriculteur qui transforme en marchandise ce qui servait auparavant de moyen de subsistance à des millions de personnes, à savoir la terre. Seule la destruction de l'agriculture ancienne, domestique et en même temps domestique, ouvre la voie à de nouvelles formes d'organisation du travail, tant à la campagne qu'en ville.
Parmi les principales caractéristiques du capitalisme figurent : (1) la propriété privée des moyens de production (les entrepreneurs l’ont, mais pas les travailleurs) ; (2) la transformation de la force de travail formellement libre, par le biais du mécanisme du marché du travail, en une marchandise en libre circulation et payée en espèces par le biais du mécanisme des salaires ; (3) la possibilité pour le propriétaire de tirer profit du capital investi dans la production, de s'en servir gratuitement pour sa consommation personnelle ou pour le développement ultérieur de la production ; (4) la capacité de vendre et d’acheter des biens aux prix du marché libre, y compris la main-d’œuvre.

Selon Marx, le capital est une richesse (ou une valeur) privée utilisée pour produire de la plus-value. En conséquence, le capital peut également être défini comme une valeur auto-croissante. Il s’agit de la catégorie économique centrale du capitalisme, représentant la richesse accumulée, et s’incarne principalement dans les moyens de production utilisés pour produire ou acheter de nouveaux moyens de production.
La société capitaliste, selon K. Marx, est désespérément malade. Il est incapable de faire face aux contradictions qu’il a lui-même créées. La bourgeoisie, intéressée au renouvellement constant de la production, intensifie le progrès scientifique et technologique et développe au maximum les forces productives. Mais les rapports de production restent immobiles ; ils ne sont pas capables de se transformer à un rythme aussi rapide. Et voici le bilan : la révolution socialiste. Peut-être que tout aurait bien fonctionné, mais une autre contradiction est apparue. Le capitalisme crée une richesse sans précédent à un extrême – parmi une poignée de millionnaires, et une pauvreté atroce à l’autre – parmi l’écrasante majorité de la population, remplissant ainsi les quartiers pauvres. Ici, une explosion révolutionnaire est inévitable.
Le capitalisme, bien entendu, classique, puisqu’il n’y en avait pas d’autre à l’époque de Marx, signifie le triomphe de la production machinique, et il prépare progressivement des forces productives pleinement mûres pour la révolution prolétarienne. En d’autres termes, le capitalisme prépare son fossoyeur : une classe ouvrière organisée, disciplinée, qualifiée et politiquement capable.
La mort du capitalisme de lui-même, selon Marx, est inévitable. Et voici pourquoi. Avec les progrès de la technologie et le développement des forces productives, le capital constant tend vers l'infini et le capital variable vers zéro. Cela signifie que le travail vivant par rapport à l’échelle des moyens de production doit être réduit. Disons-le autrement : le nombre d'employés doit s'approcher de zéro, ainsi que la taille et l'efficacité des outils de travail - bâtiments, technologie, machines, etc. - tendra vers l'infini (voir Figure 2)

Pendant ce temps, le capital n’existe qu’en tant que valeur auto-croissante, et la valeur auto-croissante est créée par le travail vivant, le travail de l’ouvrier. Le capitalisme, par son propre développement, sape les bases de son existence. Le prolétariat, dont l'histoire elle-même est destinée à représenter les intérêts de la population entière, prendra le relais de la bourgeoisie, menant le saut vers la prochaine ère historique : le communisme. Il prendra le pouvoir et reconstruira la société entière.
Malheureusement, estime Marx, le progrès technique sous le capitalisme fonctionne dans une seule direction, et de manière complètement perverse. Au lieu d’utiliser le pouvoir de la science pour améliorer le niveau de vie des travailleurs, la bourgeoisie ne s’enrichit qu’elle-même et la classe ouvrière se dégrade physiquement et moralement. Sa prolétarisation (aliénation de la propriété) et sa paupérisation (appauvrissement) s'accroissent.
K. Marx ne nie pas qu'il existe de nombreux groupes intermédiaires entre les capitalistes et le prolétariat : artisans, petits bourgeois, commerçants, paysans propriétaires. Mais ils sont condamnés. Les classes intermédiaires sont insignifiantes, privées d’initiative historique, d’influence politique et, surtout, de nouvelles idées sociales capables de changer radicalement la donne. La couche pitoyable entre deux pôles, dont l’un s’enrichit et l’autre s’appauvrit, va bientôt rétrécir au point de devenir invisible. Et alors les deux classes antagonistes s’affronteront dans une bataille sanglante.
Si le prolétariat réalise ses intérêts de classe. Il s'unit en une force politique puissante, puis, après avoir vaincu la bourgeoisie, il abolit en même temps les anciens rapports de production, et avec eux les classes en tant que telles. Dans une future société communiste, il ne devrait y avoir aucune classe dirigeante, pas même une classe ouvrière, et la société elle-même deviendra sans classes. A l’hostilité, à l’antagonisme, aux guerres de classes, à l’exploitation et à l’oppression succède une association dans laquelle le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous.
Le capitalisme est donc une société autodestructrice. Il occupe la dernière place dans une série de formations antagonistes. Vient ensuite l’ère d’un mode de vie complètement différent : le communiste. Comme le système communautaire primitif, il est dépourvu de classes, d’exploitation, d’inégalités sociales, d’oppression humaine et de relations antagonistes. L'histoire du monde semble achever son cours, en revenant à ses origines, mais à un niveau qualitativement plus élevé. Dans la société du futur, pensait Engels, le système étatique présuppose avant tout l'autodétermination du peuple ; sa base de travail sera une association générale de producteurs.
Marx a eu l'idée de la nécessité de détruire le système existant en 1844-1848 - au tout début de son activité créatrice, alors qu'il ne disposait pas encore d'une analyse empirique détaillée de ce système. Généralement, les sociologues font le contraire : ils diagnostiquent d’abord la réalité, puis proposent une recette pour la changer. Déjà dans sa jeunesse, Marx a décidé de son choix idéologique : la défense des intérêts de classe du prolétariat, le renversement du capitalisme et la construction d'une société communiste. Ce type de définition d'objectifs a apparemment affecté la méthodologie de recherche, le contenu des conclusions théoriques et l'orientation des recommandations pratiques.
En lisant les œuvres de Marx, on ne peut se débarrasser du sentiment que toutes ses constructions ont été conçues dans un seul but : présenter des arguments en faveur de la nécessité de la destruction révolutionnaire du capitalisme. Et une révolution signifie toujours du sang et des millions de victimes innocentes. Après cela, le socialisme ne semblera plus guère être un objectif souhaitable. C’est malheureusement ce qui s’est passé sur un sixième du territoire. Mais d’ailleurs, Marx lui-même ne l’exigeait pas du tout. Il a écrit sur les voies pacifiques et révolutionnaires de transition du capitalisme au socialisme. L’histoire a rejeté l’histoire pacifique ; les habitants des pays capitalistes ne voulaient pas passer volontairement au communisme. Mais la voie révolutionnaire, testée expérimentalement dans notre pays, n’a pas apporté de succès. Cela ne réchauffe que l'âme des jeunes à l'esprit radical qui forment de nombreux gangs pseudo-révolutionnaires.
En effet, le capitalisme, en tant que formation la plus élevée et la dernière existante, était pour Marx le centre principal et dominant des intérêts scientifiques. Il étudiait d'autres formations sociales non pas en elles-mêmes, mais dans la mesure où la comparaison avec elles était importante pour l'étude de l'économie capitaliste. Par conséquent, K. Marx compare le général et le spécial dans toutes les formations dans le seul but de comprendre plus profondément la nature du capitalisme, en soulignant toutes ses facettes et en montrant finalement sa catastrophe historique. L'étude des autres formations précédant le capitalisme, ainsi que la dialectique du passage d'une formation à l'autre, est subordonnée chez Marx à l'étude du capitalisme comme constituant, à travers son propre développement, les conditions préalables nécessaires à son abolition.
L'intérêt de K. Marx pour l'étude des formations précapitalistes a été provoqué, note V. A. Vazyulin, non seulement par la logique interne de l'étude du capitalisme, mais aussi par le fait que le mouvement ouvrier révolutionnaire dépassait de plus en plus les frontières du capitalisme développé. Dans les pays d'Europe occidentale, tout d'abord, une transition a été effectuée vers une nouvelle étape du mouvement révolutionnaire en Russie.
En décrivant le capitalisme et le socialisme, Marx révèle une certaine contradiction. En caractérisant le capitalisme, il a essayé de donner une définition aussi précise et stricte que possible ; au contraire, le socialisme est pour lui vague et brumeux. Pour le premier, Marx a clairement surestimé le niveau des revendications, recherchant une analyse opérationnelle et strictement économique ; pour le second, il a sous-estimé les critères, se limitant à des critères abstraits, non économiques, mais purement sociaux. Parmi les signes du capitalisme développé, il incluait : une manière particulière d'obtenir de la plus-value, la formation d'un puissant marché du travail salarié, la transformation de la subordination formelle du travail au capital en valeur réelle, la dialectique de l'échange et de la valeur d'usage et un grand nombre d'autres indicateurs qui étaient théoriquement très difficiles à comprendre pour le lecteur non préparé. Mais Marx a décrit la future société socialiste de manière très abstraite et avec beaucoup d’amour – en fait, de la même manière que Weber a décrit le capitalisme idéal. Le socialisme repose sur une organisation planifiée et rationnelle du travail social, dans laquelle les coûts improductifs sont finalement éliminés et les membres de la société reçoivent ce qu'ils ont gagné. Et l’« esprit du socialisme » spécifique est également présent chez Marx. C’est ce qu’on appelle simplement l’esprit du collectivisme. Apparemment, en décrivant l'un le capitalisme moderne et l'autre le socialisme futur, les deux penseurs sont partis de la même technique méthodologique : idéalisation et hypertrophie de certaines caractéristiques, dépréciation et annihilation d'autres qui ne correspondent pas à leur modèle.
Marx et Durkheim . Une certaine analogie peut être établie entre deux théories marquantes de la société : Marx et Durkheim.
Le mécanisme du développement historique de la société chez Marx et Durkheim est la division du travail. Comme E. Durkheim, Marx lui assigne un rôle décisif et souligne sa fonction progressiste. Mais Marx a classé les étapes de la division du travail différemment et a évalué ses fonctions anormales différemment de Durkheim. Marx considérait que la première étape était la division naturelle du travail entre l’homme et la femme. Il est apparu dans une communauté primitive.
La deuxième grande division du travail fut la séparation de l’agriculture de l’élevage, qui marqua le début de la civilisation sédentaire. La troisième et la plus importante chose était la division entre le travail mental et physique. Dans une communauté primitive, émerge une élite gestionnaire, monopolisant les fonctions de direction (militaire, religieuse, politique) et existant grâce à l'exploitation du travail d'autrui. Pour la première fois dans l'histoire, ceux qui ne travaillaient pas au sens habituel du terme ont commencé à jouir d'honneur et de respect. L’élite dirigeante est constituée en classe sociale, pour protéger les intérêts de laquelle l’appareil répressif de l’État est créé. À la suite de cette grande division du travail, de nouvelles divisions moins significatives ont suivi. Il s'agit notamment de la séparation de l'artisanat de l'agriculture, de la division de la ville et de la campagne, de l'émergence d'une division professionnelle de la société, de l'émergence d'une division du travail corporative, etc.
Le schéma général de l’approfondissement de la division du travail chez Marx est le même que chez Durkheim : la société évolue de formes moins complexes vers des formes plus complexes de spécialisation et de coopération du travail. Au début, il n’y avait presque pas de division du travail, mais à la fin de ce processus, elle devient si profonde qu’elle provoque des phénomènes extrêmement négatifs dans la société. Si l'on applique la terminologie de Durkheim, la société de Marx évolue d'une solidarité mécanique (la priorité du collectif sur l'individu) à une solidarité organique (la priorité de l'individu sur le collectif).
La différence entre Marx et Durkheim réside dans le rôle qu'ils accordent aux fonctions anormales de la division du travail (criminalité, différenciation sociale, chômage, aliénation, exploitation et appauvrissement). Durkheim les considérait comme une conséquence naturelle mais totalement éliminable de l'industrialisation. Les réformes constituent le principal moyen de résoudre le problème. Au contraire, Marx donnait aux fonctions anormales un caractère fataliste et irréductible. Ils divisent la société en deux classes antagonistes : les exploiteurs et les exploités. Les premiers vivent en s’appropriant librement le produit créé par le travail des seconds. L’antagonisme – l’incompatibilité des intérêts de classe – ne peut être éliminé que par le renversement révolutionnaire de l’ancienne société et l’établissement d’une nouvelle, plus juste.
Pourquoi Marx a-t-il dramatisé les conséquences de la division du travail d’une manière que Durkheim n’a pas fait ? La raison réside dans la compréhension de l’essence du collectivisme. Pour Durkheim comme pour Marx, ce problème était central. Il est vrai que Durkheim a réduit le collectivisme à un ensemble de croyances et de symboles communs partagés par une certaine communauté de personnes. Marx a dérivé le collectivisme non pas de la conscience, mais de l'existence sociale et des relations économiques. Le collectivisme est pour lui un certain type d’attitude envers la propriété, une forme d’organisation sociale de la vie des gens, un ensemble d’orientations de valeurs et de normes sociales. Pour Durkheim, le collectivisme appartient au passé ; il a été surmonté par le développement de l’histoire. La personnalité se débarrasse de ses chaînes et ce n'est que grâce à cela qu'elle se développe pleinement.
Pour Marx, l’histoire commence et se termine avec le collectivisme. En même temps, il fait la distinction entre le collectivisme réel et le collectivisme imaginaire. Le véritable collectivisme présuppose des relations directement personnelles et de confiance entre les gens. Le collectivisme imaginaire repose sur la solidarité de classe. Il s’agit des relations entre personnes au sein d’une même classe, médiées par les rôles sociaux et économiques. Le collectivisme des esclaves, des paysans ou des ouvriers salariés est un collectivisme forcé. Elle est déterminée par les conditions d’existence de classe. Les travailleurs sont unis en tant que vendeurs de force de travail, ils sont unis par des conditions de travail communes, un mode de vie et une identité similaires. Mais il s’agit là d’un faux collectivisme, puisque les travailleurs sont également en concurrence les uns avec les autres sur le marché du travail. Les capitalistes sont unis et se font concurrence de la même manière. Les ouvriers sont unis par leur hostilité envers la bourgeoisie. et la bourgeoisie - l'hostilité envers les travailleurs.
Le conflit de classes se transforme en lutte de classes et devient un obstacle indéracinable au progrès de la société. Aucune réforme ne peut renverser l’ancien système ; une révolution socialiste et la dictature du prolétariat sont nécessaires. Marx était conscient de ce qu’il réclamait. La dictature est toujours de la violence. Mais la dictature du prolétariat se justifie par le fait que, premièrement, le prolétariat exprime les intérêts de toutes les couches progressistes de la société et que ses intérêts sont donc des intérêts universels, et deuxièmement, il ne fait que restaurer la justice historique. Le véritable collectivisme a été retiré à l’humanité, il est temps de le ramener. L'émergence de l'État - une machine de répression, et des classes - une forme organisée d'inégalité sociale, a décomposé le véritable collectivisme primitif, mais sous-développé. Elle est niée par trois formations : esclavagiste, féodale et capitaliste. La formation communiste nie la négation, rétablissant une situation dans laquelle l'individu, non pas malgré, mais grâce au collectivisme, connaîtra son développement plein et global.
Ainsi, Marx intègre organiquement la dialectique hégélienne dans l’analyse historique et l’élève à cette étape logique au-delà de laquelle il n’est plus possible de progresser. Il construit quelque chose qui était sur le point de s'effondrer. Comme F. Engels l'a admis, lui et Marx ont été les seuls à s'engager à sauver la dialectique hégélienne d'une défaite totale. C’est apparemment là la signification philosophique et historique du marxisme. Si M. Weber a élevé la méthodologie de Kant au plus haut degré de théorie sociale, alors K. Marx a fait de même avec la méthodologie de Hegel. Les trois lois de la dialectique - l'unité et la lutte des contraires, le passage de la quantité à la qualité, la négation de la négation - Marx les a étendues à la fois à la nature et à la société.
Mais si le matérialisme dialectique est resté un enfant mort-né et que personne ne le prend au sérieux en Occident, alors le matérialisme historique s’est avéré être un concept plus fécond, qui a été âprement débattu et défendu avec autant de férocité pendant 150 ans.
Dans la méthodologie de Marx, on remarque non seulement la contradiction entre positivisme et interprétationnisme, mais aussi entre critique et constructivisme. Marx est un génie en tant que critique social de la société capitaliste, mais il s'est avéré être un bâtisseur incompétent d'une société socialiste. Les critiques l’emportaient clairement sur le côté constructif. Il s'est avéré être un adepte encore plus rigide de la doctrine du socialisme utopique, niant la propriété privée, que l'un de ses créateurs, Fourier, qui a permis l'existence de la propriété privée sous le socialisme. La question à son sujet s'est avérée décisive. C'est lui qui a prédéterminé la véritable histoire du socialisme.
Par socialisme, Fourier et Marx entendaient l'organisation planifiée du travail social, dont le fondement est la répartition proportionnelle du travail entre les secteurs de l'économie nationale, l'évolution du travail, l'égalisation des salaires (en fonction du travail investi et de la taille de la famille) , et une tarification réglementée. La destruction de la propriété privée, selon Marx, devrait conduire à la destruction des classes, effaçant les différences entre travail mental et travail physique, entre ville et campagne. Marx identifiait parfois le socialisme et le communisme, et parlait parfois du premier comme d'une phase préparatoire du second.
Ce qui se produit? L’histoire du monde semble tourner à rebours. Jusqu'à présent, les critères de progrès ont été l'approfondissement de la division du travail : d'étape en étape, de phase en phase, la spécialisation et le professionnalisme du travail se sont accrus. Mais maintenant, le temps est venu pour la société la plus moderne – la société communiste – et la troisième et plus grande division du travail – entre mental et physique – est détruite. Toutes les autres formes disparaissent automatiquement – ​​entre ville et campagne, artisanat et agriculture, au sein d’une entreprise, interprofessionnelle. Après tout, selon la loi de Marx sur le changement du travail, toute personne joue pendant la journée le rôle d’un architecte, d’un laboureur, d’un directeur, etc.

Après avoir consciemment tenté de sauver la dialectique hégélienne de la destruction, Marx a involontairement préservé l’idéalisme hégélien. La compréhension matérialiste de l’histoire ne l’était qu’à moitié. Pour l’autre moitié, c’était utopique et idéaliste. En substance, le globalisme dans l’approche de l’histoire de Marx n’est pas différent du globalisme dans l’approche de l’histoire d’O. Comte. Seul le schéma historique universel de Marx est basé sur la dialectique, tandis que le même schéma de Comte est basé sur la métaphysique.

Ainsi, K. Marx n'a pas nié le rôle progressiste de la division du travail ; au contraire, comme E. Durkheim (mais bien avant lui), il lui a attribué le rôle de mécanisme de la genèse historique de la société. Cependant, contrairement à Durkheim, il donne aux fonctions anormales de la division du travail (exploitation, chômage, paupérisation, etc.) non pas un caractère aléatoire et transitoire, mais un caractère fataliste et inamovible. La division du travail conduit non seulement à l'émergence de la structure sociale de la société, mais aussi à sa scission en deux classes antagonistes : les exploiteurs et les exploités. Les premiers existent grâce à l’appropriation gratuite du surproduit créé par le travail des seconds. Le système esclavagiste et la féodalité créent ce que le capitalisme mène à sa fin logique : l’inévitabilité de l’antagonisme entre le travail et le capital, l’inévitabilité d’un remplacement révolutionnaire de l’ancien régime et l’établissement d’une nouvelle société socialement juste (le communisme).
La solidarité mécanique, pour reprendre la terminologie de Durkheim, est caractéristique, selon Marx, de toutes les formations réellement existantes, y compris le système communal primitif. Seule la nouvelle formation - communiste - crée une solidarité organique, c'est-à-dire un tel collectivisme, qui était une condition du développement global de l'individu. Marx a appelé cela le véritable collectivisme. En revanche, le collectivisme imaginaire (un analogue de la solidarité mécanique de Durkheim) est basé sur la solidarité d’entreprise, ou de classe – des prolétaires et des bourgeois au sein de leur classe – et sur la lutte des classes. Aucune réforme ne peut renverser l’ancien système ; une révolution socialiste et la dictature du prolétariat sont nécessaires. Sous le socialisme, la propriété privée ne peut exister, les classes disparaissent de l'arène historique, la distinction entre travail mental et travail physique est détruite et la loi fondamentale de l'organisation planifiée du travail social sera la répartition proportionnelle du travail entre les secteurs de l'économie nationale. l'évolution du travail (en fait sa déspécialisation), l'égalisation (à ne pas confondre avec l'égalisation) des salaires (en fonction du travail investi et de la taille de la famille, et non du statut social et officiel de l'individu) et le mécanisme d'a priori (non -tarification du marché).
Théorie de la formation en sociologie soviétique . La théorie des formations sociales de Marx a été particulièrement activement développée par les scientifiques soviétiques dans les années 1960 et 1980, lorsqu'elle a reçu le nom de théorie matérialiste de l'histoire, ou matérialisme historique. Des positions clés y étaient occupées par les catégories du travail social : forces productives, relations de production, division du travail social, processus de travail simple, travail abstrait et concret, objet et produit du travail, productivité du travail. Le noyau théorique des connaissances sociologiques se forme autour du travail social et à son sujet. Le changement des formations socio-économiques s'expliquait par la contradiction des forces productives et des rapports de production. La division croissante du travail social a agi comme un mécanisme moteur du progrès social et un facteur causal dans l’émergence, le fonctionnement et le changement de la structure des classes sociales de la société. La répartition par le travail déterminait la justice sociale et l'aliénation, la motivation des comportements et la dynamique des relations sociales. Le concept de loisir n'était considéré qu'en relation avec les activités de production - en tant que zone libre de travail dans une entreprise ou une institution. Le mode de vie socialiste était basé sur les relations de travail. Même les perspectives de mouvement de la société soviétique étaient déterminées par ce qui se passait dans le domaine du travail et de la répartition des produits du travail. Par conséquent, les sociologues qui ont étudié le progrès scientifique et technologique, l’intellectualisation et l’automatisation de la production ainsi que la structure sociale de la société ont mesuré le degré de progression en fonction de la manière dont les pousses du travail communiste ont remplacé les restes du travail socialiste. Ces concepts et d’autres ont été empruntés par les sociologues soviétiques aux philosophes soviétiques et par ceux de Marx. Bien entendu, peu de choses restent inchangées. En introduisant des changements, les sociologues et philosophes soviétiques entendaient « enrichir de manière créative » le marxisme avec de nouvelles connaissances, en tenant compte, d'une part, des nouveaux changements dans la société (et dans les 100 ans qui ont suivi la création de la théorie historico-matérialiste de K. Marx, beaucoup de choses ont changé dans la société), de l'autre - de nouvelles réalisations scientifiques, l'intention est tout à fait justifiée. Les modalités de sa mise en œuvre sont une autre affaire. Avec « l’enrichissement créatif », beaucoup de choses, dues à une mauvaise connaissance des sources marxistes, ont été déformées, simplifiées et finalement vulgarisées.
L’émasculation scientifique des idées de Marx a commencé dans les années 1920 et 1930. Les idées officielles sur le socialisme étaient une étrange symbiose de jugements scientifiques et quotidiens, dans laquelle dominaient les évaluations et les formulations ordinaires. Le principal d’entre eux était l’objectif de l’égalité sociale pour tous et à tout prix, même au prix de la pauvreté universelle. Que ce soit mauvais pour tout le monde si ma vie n'est pas bonne - c'est un jugement de la conscience quotidienne, comprimée par des siècles de pauvreté et d'existence à moitié affamée et socialement non assurée. Mais la position de la majorité de la population, qui a versé son sang pour l'avenir radieux du socialisme sur les fronts de la guerre civile, s'est avérée humiliée et opprimée. L’élite du parti ne reconnaissait l’égalité socialiste qu’en paroles. Durant les années de la NEP, la couche petite-bourgeoise de la ville, mais aussi la nomenklatura du parti, se sont enrichies. Bien entendu, ils ont gagné en graisse sociale au prix d’une aggravation de la situation financière de l’écrasante majorité de la population. Il n’y avait tout simplement aucune autre source d’enrichissement dans ce pays dévasté. Les masses de l'Armée rouge revenant des fronts de la guerre civile ont vu la même pauvreté désespérée, l'esclavage pour dettes de la part de la bourgeoisie villageoise, dans laquelle elles se trouvaient avant la révolution, sous le régime tsariste. Et puis il y a de nouvelles adversités : des millions de familles sans soutien de famille, le chômage dans les villes, l'orphelinat massif d'enfants qui ont perdu leur père et leur mère, la faim et les conditions insalubres.
Des mesures sévères ont été utilisées pour rétablir l’ordre, le village a été collectivisé et la ville s’est industrialisée. Les géants des premiers plans quinquennaux ont inspiré aux masses un optimisme historique et une fierté pour leur État. Passant de la moralité débridée de la NEP à l'éthique puritaine des années 1930 et 1950, Staline a mis fin à l'économie de marché et a introduit une économie planifiée, perdue après l'ère du communisme de guerre. Et en ce sens, le grand tournant doit être considéré comme économique. En même temps, c’était un tournant de l’inégalité sociale à l’égalité sociale, d’un modèle de stratification à un autre, et dans ce cas il faut parler de tournant social.
Dans les années 1950, dans un pays dévasté par la Seconde Guerre mondiale, ils ont d’abord tenté d’établir les lois du communisme de guerre, d’une discipline inconditionnelle, de la répression de la dissidence et d’une économie planifiée. Après la mort de Staline, commença ce qu’on appelle le dégel de Khrouchtchev, que l’on peut appeler, avec une certaine convention, le retour de la NEP de Lénine. Certains signes de libéralisation sont apparus dans les sphères sociale, économique et idéologique de la société. Le célèbre slogan de N. Khrouchtchev « La génération actuelle vivra sous le communisme » a inspiré aux masses la foi en un avenir radieux et la possibilité de rattraper les pays capitalistes avancés. Dans les années 1970, comme dans les années 1930, on assiste à un tournant vers une politique dure. La censure accrue et le déclin de la croissance économique ont conduit à la stagnation de l'ordre social. Il est déjà devenu clair pour la majorité du peuple soviétique qu’elle ne verra pas le communisme. Au lieu de cela, les philosophes marxistes ont proposé une théorie spéciale destinée à expliquer pourquoi, après 50 ans de construction du socialisme, la phase suivante – le communisme – ne peut pas avoir lieu. Les sociologues ont construit un modèle de société socialement homogène et ont défendu les avantages sociaux du socialisme. La science a donné aux illusions utopiques des masses une forme et une preuve scientifiques respectables. Pendant les années de stagnation de Brejnev, le leader idéologique était le maillon intermédiaire de l'appareil du parti, les secondes personnes de l'État et du parti, ceux qui, ayant le pouvoir, présentaient leurs propres intérêts corporatifs comme des intérêts nationaux.
La conception unique du socialisme développé était qu'il avait été précédé d'un programme de construction extensive du communisme, proclamé lorsque N. Khrouchtchev était secrétaire général du PCUS. Cela a abouti à un paradoxe historique : au début, la société se dirige vers le communisme, et après 10 ans, elle fait marche arrière et commence à construire le socialisme, qui dans tous les manuels de ces années était considéré comme la phase de développement précédant le communisme. Pourquoi un tel écart est-il apparu ? Le fait est que le concept de socialisme développé est né de l’ajustement d’attentes clairement exagérées. C'est dans les années 70 que le taux de croissance économique a diminué, les réserves pour un développement extensif ont été épuisées, car partout où il était possible de construire une usine géante ou de construire un réservoir, ils étaient déjà construits, et tous les chômeurs qui auraient pu impliqués dans la production sociale étaient occupés depuis longtemps. Il reste des sources de développement intensif de l'économie nationale, qui résident dans l'amélioration de l'organisation scientifique du travail et de la direction. C’est dans les années 70 que le parti a refusé de rattraper l’Amérique en termes de quantité d’électricité, de lait et d’œufs par habitant et a commencé sérieusement à rechercher des « réserves cachées ». La réserve la plus cachée était la réserve humaine. Pour une raison quelconque, il a été négligent dans le travail qui lui était assigné, a violé la discipline du travail et ne voulait pas augmenter la productivité du travail alors qu'il n'était pas payé, mais s'est vu offrir une « récompense morale » pour tout.
Cela signifie ceci : les facteurs économiques auxquels Marx a donné la priorité dans sa théorie n’ont pas résisté à l’épreuve de l’expérience, du moins dans l’exemple de la Russie. Dans les années 1930, l’économie nationale était affectée par le fameux facteur humain, dont Marx, et après lui ses fidèles disciples, les bolcheviks, ne voulaient pas prendre en compte. C’est l’héroïsme travailliste de la génération de nos grands-pères qui a sorti le pays de la ruine complète dans les années 1930. Dans les années 1980, déjà une génération d’enfants et de petits-enfants manifestait une totale indifférence et une aliénation à l’égard du travail socialiste. Et encore une fois, la cause de la mort du socialisme, comme avant le sauveur, était le facteur humain.
Importance historique . De nombreuses générations de penseurs, et pas seulement européens, se sont tournées vers l'héritage créatif de Karl Marx, s'inspirant de lui et de nouvelles idées. L’une des premières tentatives de lecture « sociologique » de Marx fut peut-être celle des théoriciens de l’École de Francfort. Ainsi, l’évolution idéologique de Marcuse est, par essence, un « amalgame » actif de la dialectique de Marx, interprétée à la manière des Jeunes hégéliens et de Heidegger, avec la psychanalyse freudienne. Apparemment, non sans l'influence de la « théorie critique » des francfortistes, M. Shaw a défini le marxisme comme une « super-sociologie », estimant que, d'une part, en tant que « logique révolutionnaire de la société capitaliste », il s'agit sans aucun doute de la sociologie, et d'autre part, il n'en fait pas partie, puisqu'il ne considère pas la logique de cette société comme sociologique. Mais clairement en dehors de la sphère d'influence du sociologisme philosophe de l'école de Francfort des années 50, une compréhension différente du marxisme s'est formée - en tant que type de doctrine « proto-sociologique » dans l'esprit des systèmes spéculatifs de Comte et Spencer. Le néo-marxisme se caractérise par une particularisation accrue, la division de l'enseignement holistique de Marx en parties, dont chacune est appelée séparément soit la théorie du « conflit social » et des « classes sociales », soit le concept d'« action sociale » ou de « changement social ». .»
Dans les années 70, on assiste à un fort regain d'intérêt pour l'enseignement de Marx dans les pays anglophones : les principaux ouvrages des classiques du marxisme-léninisme sont traduits, la littérature les commentant est publiée en grande quantité, des revues sont publiées spécifiquement consacrées au analyse critique du marxisme, des cours spéciaux sur Marx et le marxisme étaient dispensés dans les universités . La « renaissance de Marx » qui a commencé aux États-Unis a marqué la fin de la non-reconnaissance silencieuse de ses enseignements et en même temps la poursuite – mais désormais sous des formes différentes – de la lutte contre le marxisme. Marx compte invariablement parmi les penseurs qui ont posé les bases de la sociologie et déterminé son apparition. La canonisation du nom de Marx dans la sociologie occidentale s'accompagne de la création de divers types de paradigmes éclectiques qui imitent ses enseignements (« marxisme phénoménologique », ses variétés fonctionnalistes et structuralistes, et même le marxisme « de la théorie des jeux »). En particulier, A. Casvio le considère comme le théoricien le plus important et le plus cohérent de la « société du travail moderne », avec J. Locke et A. Smith. Il considère le mérite de Marx comme une révélation complète de l'essence du travail non seulement comme moyen de subsistance (sous le capitalisme - à travers l'institution de la légitimation de la propriété privée), mais aussi comme sphère d'expression créative de l'individu. À leur tour, certains de ses concepts (travailleur à temps partiel, aliénation du travail) sont utilisés par les théoriciens de la « sociologie économique néo-marxiste » lorsqu’ils envisagent l’organisation sociale du travail sous le capitalisme.
Au XXe siècle, de nombreux sociologues européens et américains ont eu recours aux enseignements sociaux de Marx, d’une part pour son évaluation critique, d’autre part, dans un souci de développement ultérieur, d’intégration dans leurs propres modèles et de prouver ainsi son heuristique. Ainsi, R. Appelbaum propose son propre programme, assez fructueux, pour l’interprétation sociologique de la théorie de Marx sur la plus-value et la structure organique du capital, en tenant compte de son rôle dans la compréhension des contradictions sociales entre travail et capital. On peut tout à fait souscrire à sa principale conclusion selon laquelle la méthode dialectique de Marx est applicable à l’explication des processus économiques qui se produisent dans la société moderne. Pour être honnête, il convient de noter que certains sociologues étrangers apprécient grandement ses avantages, même par rapport aux concepts traditionnellement reconnus de Weber, Parsons et Durkheim. Parfois, les enseignements de Marx sont présentés comme un paradigme sociologique intégrateur et universel.
Comme on le sait, Marx n’aimait pas la sociologie, le positivisme et les enseignements de Comte, le fondateur de la science de la société. Néanmoins, dans tous les manuels de sociologie, deux noms se côtoient comme fondateurs de la nouvelle science. Tous les sociologues du monde continuent de polémiquer et de se battre avec Marx, comme s'il était vivant (ils sont maintenant apparus en Russie), et seuls les historiens des sciences se souviennent de Comte. Néanmoins, le potentiel substantiel de l’enseignement de Marx s’est avéré si important qu’il égalait essentiellement le potentiel collectif de tous les sociologues non marxistes.
La version de Comte de la sociologie est appelée sociologie positiviste en raison de sa tendance non pas à détruire, mais à créer la société, sur la base de faits précis et de prévisions scientifiques. La version marxiste de la sociologie est appelée sociologie critique en raison de sa tendance à tout remettre en question et à réviser les fondements mêmes de la société, en s’appuyant sur des constructions spéculatives. Cependant, on ne peut pas les opposer en tant que bonne ou mauvaise sociologie. La fonction scientifique et empirique de la sociologie est de la même importance que sa fonction sociale critique. Personne d’autre que Marx n’a donné aux sociologues occidentaux autant d’idées intéressantes et fécondes pour une analyse critique de la société moderne. Le marxisme a donné naissance à une galaxie de sociologues exceptionnels et de penseurs sociaux de classe mondiale : F. Engels, N. Boukharine, L. Trotsky, V. Lénine, G. Lukacs, A. Gramsci, G. Marcuse, T. Adorno, M. Horheimer, E. Fromm, J. Habermas et al.
La méthodologie de K. Marx s'est avérée extrêmement heuristique. La logique dialectique, dont le marxisme a hérité de Hegel, a été débarrassée de nombreuses couches scolastiques et a si fortement réorienté les attitudes positivistes qu’elle les a réduites, pour l’essentiel, à des exigences scientifiques générales consistant à tester la théorie par la pratique et à s’appuyer sur la puissance des faits. La méthode dialectique confère une harmonie particulière aux constructions théoriques de Marx. La doctrine de l'aliénation du travail, la subordination formelle et réelle du travail au capitalisme, le travail abstrait et concret, les formes sociales transformées de l'activité de travail, la théorie de la valeur travail, qui sont d'une importance primordiale pour la sociologie, sont apparues non pas grâce à une approche inductive. généralisation des faits, mais à une méthode théorique d'analyse qui combinait la logique dialectique, la méthodologie des « types idéaux » et les expériences de pensée (éléments de recherche historique comparée), l'explication de cause à effet. C’est la méthode théorique de Marx qui a servi de base stimulante à l’émergence dans les années 30. XXe siècle École de sociologie du travail de Francfort (M. Horkheimer, T. Adorno, E. Fromm, G. Marcuse, J. Habermas), dont les représentants ont apporté une contribution significative au développement du concept de « société industrielle » et à l'aliénation de travail.
La principale contribution de l'école marxiste à la sociologie mondiale est considérée comme la théorie du conflit social (c'est pourquoi le marxisme en tant qu'orientation de la pensée sociale est également appelé perspective de conflit). La théorie économique de Marx a eu un impact bien moindre sur la science moderne, ce qui n’a pas été explicitement pris en compte par la plupart des économistes occidentaux lors de l’élaboration de leurs propres modèles. En d’autres termes, Marx ne fait pas partie des purs économistes. Sa théorie de la valeur travail et le concept de réduction du travail (réduire le travail complexe à un travail simple) ont fait l'objet de sérieuses critiques, notamment de la part de G. Simmel et M. Scheler. Sa théorie de l'appauvrissement relatif et absolu du prolétariat n'a pas résisté à l'épreuve du temps, tout comme certaines autres dispositions n'ont pas été confirmées. Cela s’explique en grande partie par le fait que, contrairement à ses propres directives méthodologiques consistant à suivre les faits, Marx adhère davantage aux formules abstraites des économistes politiques anglais et aux schémas philosophiques de Hegel. Du point de vue des représentants de l'école historique allemande, le choix de l'objet d'étude a dû paraître assez étrange : a-t-on déjà vu un Allemand se rendre en Angleterre, où il étudie les lois du développement du capitalisme, puis les déclare universellement applicables à tous les pays, quelles que soient les spécificités culturelles, enseignant aux Allemands comment organiser leur vie ? Les lois du capitalisme, découvertes sur le sol anglais, furent catégoriquement rejetées par de nombreux intellectuels allemands, dont Weber.
Pendant longtemps, la théorie de la formation de Marx a été considérée comme l’une des plus hautes réalisations de la sociologie mondiale. Cependant, aujourd’hui, le nombre d’inconvénients semble l’emporter sur le nombre de ses avantages. La plupart des historiens contestent l’existence et l’évolution successive de cinq formations socio-économiques, notamment à l’Est. Des tentatives sont faites pour élargir la compréhension du terme « formation » lui-même en remplaçant le concept de « formation socio-économique » par des catégories plus larges, en particulier « formation historique » et « civilisation ». L'approche civilisationnelle apparue récemment et devenue à la mode à la fin du 20e et au début du 21e siècle. ne s’est répandu principalement qu’en Russie, au mépris des enseignements formateurs de Marx, qui exagéraient l’importance de l’économie et de la production, mais sous-estimaient, voire complètement minimisaient, le rôle de la culture et de la spiritualité. Nous en parlerons plus en détail dans les chapitres correspondants.

Néanmoins, les enseignements de K. Marx restent une grande réussite de la culture humaine, et les cycles d’intérêt accru pour son héritage qui surgissent de temps à autre en Occident, connus sous le nom de « renaissances de Marx », indiquent l’énorme potentiel heuristique des politiques sociales radicalement orientées. théories.

Marx a opposé le matérialisme à l’idéalisme hégélien pour expliquer le développement historique.

Selon les concepts du matérialisme historique, ou la compréhension matérialiste de l'histoire, la production et la reproduction de biens matériels sont une nécessité naturelle éternelle de l'existence humaine, la base du développement historique de la société.

La théorie de la formation socio-économique est devenue une concrétisation et un développement ultérieur de la compréhension marxiste de l'histoire.

Le concept de formation socio-économique dans le marxisme des étapes qualitativement uniques dans l'histoire de l'humanité sont désignées. Il existe cinq étapes ou formations de ce type : communautaire primitive, esclavagiste, féodale, capitaliste, communiste. Le passage d'une formation socio-économique à une autre résulte d'une révolution sociale ; elle repose sur le conflit entre les forces productives et les rapports de production.

C'est dans le changement constant des formations que réside le progrès, dont le résultat final devrait être l'établissement d'un ordre mondial juste. La nouvelle base donne naissance à une nouvelle superstructure. Une telle transition ne peut se produire sans lutte entre les personnes, les classes (groupes) de personnes, d’autant plus que certaines classes exploitent tandis que d’autres sont exploitées. L’histoire, selon K. Marx, est toute imprégnée de cette lutte. Marx considérait la lutte des classes comme la force motrice de l’histoire et les révolutions comme ses « locomotives ».

Points forts les concepts de formation sont :

Le développement le plus détaillé de la théorie du fondement (base) économique de la société.

Découverte des lois du développement économique, montrant les connexions internes de l'organisme social (formation) ;

Création d'un modèle clair de tout le développement historique. Avec son avènement, l’histoire de l’humanité est apparue à la société comme un processus objectif, naturel et progressif, dont les principales étapes et forces motrices sont visibles.

Aux inconvénients le concept formationnel peut être attribué à :

Déterminisme connu, dans lequel la liberté de choix d'une personne, d'un homme d'État, est limitée. Le libre arbitre n'est considéré qu'en termes de respect ou de non-respect des grandes tendances du développement socio-économique. Les progrès de l'enseignement marxiste sont considérés de manière linéaire, ils ne remontent pas en arrière.

La théorie des formations dans sa forme la plus générale a été formulé par K. Marx comme une généralisation de la voie historique du développement de l'Europe. K. Marx, conscient de la diversité du monde, a constaté que certains États ne correspondent pas au modèle formationnel. Marx a attribué ces pays au soi-disant « mode de production asiatique ». Cependant, en Europe, le développement de certains pays ne s’est pas toujours inscrit dans le schéma des cinq formations.

Méthodologie de la question. L'enseignement théorique de Karl Marx (1818-1883), qui a avancé et étayé le concept formationnel de la société, occupe une place particulière dans la pensée sociologique. L'un des premiers dans l'histoire de la sociologie, Marx a développé une idée très détaillée de la société en tant que système. Cette idée s'incarne principalement dans son concept de formation socio-économique.

La formation socio-économique (Okonomische Gesellschaftsformation ; Formation socio-économique ; Formation socio-économique ; du latin formatio - éducation, type) est un type historique de société caractérisé par un certain état des forces productives, des relations de production et des formes superstructurelles déterminées par le dernier. Dans ses recherches, K. Marx a tenté de découvrir des schémas historiques dans l'évolution des types de systèmes sociaux. Grâce à la compréhension matérialiste de l'histoire, à la doctrine sociologique créée par lui en collaboration avec F. Engels, Marx a réussi à révéler l'universel, le naturel et le nécessaire dans l'évolution de la société humaine. Une formation est un organisme de production sociale en développement qui possède des lois particulières d'émergence, de fonctionnement, de développement et de transformation en un autre organisme social plus complexe. Chacun d'eux a une méthode de production particulière, son propre type de relations de production, une nature particulière de l'organisation sociale du travail (et dans des formations antagonistes, des classes spéciales et des formes d'exploitation), des formes historiquement déterminées et stables de communauté de personnes et relations entre eux, des formes spécifiques de gestion sociale, des formes particulières d'organisation famille et relations familiales, une idéologie particulière et un ensemble de valeurs spirituelles.

En termes théoriques et méthodologiques Le concept de formation sociale de Marx est une construction abstraite, que l’on peut aussi appeler un type idéal. A cet égard, M. Weber considérait les catégories marxistes, y compris la catégorie de formation sociale, comme des « constructions mentales ». Il s'agit d'une technique de pensée théorique qui permet de créer une image vaste et généralisée d'un phénomène ou d'un groupe de phénomènes au niveau conceptuel, sans recourir aux statistiques. Dans ce cas, nous créons un portrait mental d’un tout généralisé, très abstrait au début, puis nous le dotons de quelques caractéristiques importantes qui, selon nous, le distingueront des autres types. K. Marx a qualifié de telles constructions de type « pur », M. Weber de type idéal. Leur essence est une chose : mettre en évidence la chose principale et répétitive dans la réalité empirique, puis lier cette chose principale dans un modèle logique cohérent.

La formation économique chez Marx comme limité par le cadre de sociétés antagonistes, telles que, comme nous le savons, l'esclavage, la féodalité et le capitalisme. Le résultat est cinq structures de formation.

Statique sociale. Dans la théorie de la formation de K. Marx, deux composantes peuvent être distinguées : la statique et la dynamique. La statique sociale décrit en quoi consiste une formation sociale, ce qui est inclus dans le mode de production, la base économique et la superstructure idéologique, et la dynamique sociale révèle le mécanisme permettant de changer les modes de production (formations sociales) de manière pacifique ou révolutionnaire.

Une formation socio-économique est une société à un certain stade de développement historique. La formation repose sur une méthode de production bien connue, qui représente l'unité de la base (économie) et de la superstructure (politique, idéologie, science, etc.). L'histoire humaine ressemble à une séquence de cinq formations, se succédant : formations communales primitives, esclavagistes, féodales, capitalistes et communistes.

Cette définition capture les éléments structurels et dynamiques suivants :

1. Aucun pays, aucune culture ou société ne peut constituer une formation sociale, mais seulement un ensemble de nombreux pays ;

2. Le type de formation n'est pas déterminé par la religion, l'art, l'idéologie ou même le régime politique, mais par son fondement - l'économie ;

3. Dans l'économie elle-même, vous devez mettre en évidence l'élément central afin de deviner à quelle formation appartient votre pays ou celui d'un pays voisin ;

4. Un tel élément sont les relations de production, et en elles - les relations de propriété ;

5. La superstructure est toujours secondaire et la base est primordiale, donc la politique ne sera toujours qu'une continuation des intérêts économiques du pays (et en son sein, des intérêts économiques de la classe dirigeante) ;

6. Toutes les formations sociales, disposées en une chaîne cohérente, expriment l'ascension progressive de l'humanité des stades inférieurs de développement aux stades supérieurs ;

7. Si des facteurs étrangers n'interfèrent pas dans la vie d'un pays, alors celui-ci, ou la société qu'il représente, doit passer par toutes les étapes de son développement, sans sauter ni sauter une seule formation.

Plus tard Marxistes russes a apporté des ajustements à la partie évolutionniste de la théorie de Marx de manière à justifier la révolution socialiste et la possibilité de passer par toutes les étapes. Selon la version modernisée de la théorie de la formation, chaque pays peut prendre un raccourci, en contournant certaines phases de développement ou en les traversant de manière accélérée. L'existence de certaines formations qui se remplacent successivement dans l'histoire de l'humanité ne signifie pas que chaque nation doit les traverser dans son développement. Certains peuples (Slaves, Allemands et autres) ont contourné l'esclavage et sont passés du système communautaire primitif au féodalisme. En conséquence, certains maillons de la chaîne historique du développement – ​​l’esclavage, la féodalité, le capitalisme et parfois tous ces éléments ensemble – peuvent ne pas bénéficier d’un développement complet. Les pays peuvent les contourner, en passant, par exemple, directement du système tribal au socialisme, en s’appuyant sur le soutien et l’assistance de pays plus développés qui ont construit le socialisme.

Base de la société

Selon la statique sociale de K. Marx, la base de la société est entièrement économique. Il représente l'unité dialectique des forces productives et des rapports de production. La superstructure comprend l'idéologie, la culture, l'art, l'éducation, la science, la politique, la religion et la famille.

Superstructure pour Marx, c'est la totalité de tous les autres rapports sociaux, « restant ceux de production moins », et contient une grande variété d'institutions, telles que l'État, le droit, la famille, la religion, la science, l'art, etc.

marxisme vient de l'affirmation selon laquelle la nature de la superstructure est déterminée par la nature de la base . Cela signifie que les relations économiques déterminent en grande partie la superstructure qui s'élève au-dessus d'elles, c'est-à-dire l'ensemble des vues politiques, morales, juridiques, artistiques, philosophiques et religieuses de la société et les relations et institutions correspondant à ces vues. À mesure que la nature de la base change, la nature de la superstructure change également. Par conséquent, on peut, par exemple, s'attendre à ce que la structure politique féodale diffère considérablement de la structure capitaliste - tout d'abord, en raison du fait que les méthodes d'organisation de la vie économique dans ces deux formations diffèrent considérablement l'une de l'autre.

Relation entre base et superstructure se dérouler ainsi. La base jouit d'une autonomie et d'une indépendance absolues par rapport à la superstructure. La superstructure par rapport à la base ne dispose que d'une relative autonomie. Il s’ensuit que la vraie réalité appartient principalement à l’économie et en partie à la politique. C'est-à-dire qu'elle n'est réelle - du point de vue de son influence sur la formation sociale - que secondairement. Quant à l’idéologie, elle est pour ainsi dire réelle en troisième lieu. C’est plus important que l’art, mais moins précieux que l’économie ou la politique. Et Marx ne se souvenait de la religion qu’avec un signe moins.

C’est ainsi que se construit une hiérarchie invisible (car Marx n’a explicitement prescrit ce point nulle part) de l’importance des sous-systèmes de la société. Tout en haut, presque derrière les nuages, la religion se cache. Derrière cela vient l’art, auquel Marx consacre injustement peu de place. L’idéologie est un peu plus proche de la base, la politique est très proche. Plus on se rapproche de la base, plus cette sphère de la société a de valeur du point de vue du marxisme, et vice versa.

Marx a été le premier à révéler la vérité qui guide la plupart des gouvernements dans la pratique. paix. Ou c’était le cas jusqu’à récemment. Pour eux, l’art est financé de manière résiduelle ; la politique internationale ne constitue qu’une autre forme d’expression des intérêts économiques de la classe dirigeante dans son ensemble ou des grands monopoles du pays. Ce n’est qu’au dernier trimestre que les pays développés se sont éloignés de leurs visions antérieures, réalisant que nous sommes à l’ère de la révolution de l’information et du capital intellectuel. Dans les écoles et les universités, les heures consacrées aux sciences humaines ont instantanément augmenté, suivies par une chaîne de micro-révolutions dans d’autres sphères de la société. Aujourd’hui, l’intelligence, le talent et les qualifications sont valorisés avant le capital financier.

2.3 Relations industrielles

Dans Le Capital, Marx soutient que les relations de production sont en fin de compte déterminées par le niveau et la nature du développement des forces productives, et que la mesure et la manière dont les opportunités cachées dans les forces productives sont utilisées dépendent des relations de production.

Par forces productives, il entendait 1) les personnes engagées dans la production de biens et la fourniture de services, avec certaines qualifications et capacités de travail, 2) les terres, le sous-sol et les minéraux, 3) les bâtiments et locaux où se déroule le processus de production, 4 ) outils de travail et de production, du marteau à main aux machines de haute précision, 5) technologie et équipement, 6) produits finaux et matières premières. Tous sont divisés en deux catégories : les facteurs de production personnels et matériels.

Les relations de production sont des relations entre des personnes qui se développent dans le processus de production, de distribution, d'échange et de consommation de biens matériels sous l'influence de la nature et du niveau de développement des forces productives. Ils surviennent entre de grands groupes de personnes engagées dans la production sociale. Les gens entrent dans de telles relations non pas en tant qu'individus, mais en tant qu'acteurs de rôles socio-économiques prédéterminés : employeur et employé, propriétaire foncier et paysan, prêteur et créancier, locataire ou rentier. Le fondement des relations de production sont les relations de propriété.

Les rapports de production qui forment la structure économique de la société déterminent le comportement et les actions des personnes, tant la coexistence pacifique que les conflits entre classes, l'émergence de mouvements sociaux et de révolutions.

Les forces productives forment, en langage moderne, le système de production socio-technique et les relations de production – le système socio-économique.

Les forces productives jouent le rôle le plus mobile, le plus actif et le plus déterminant dans le développement de la société. Par rapport à la société et aux relations de production qui y prévalent à ce moment-là, ils remplissent la même fonction que les conditions naturelles dans le développement des organismes biologiques.

Les forces productives sont l'environnement extérieur des rapports de production dont le changement conduit soit à leur modification (changement partiel), soit à leur destruction complète (remplacement des anciens par de nouveaux, qui s'accompagne toujours d'une révolution sociale).

Marx considère également les relations de production comme une forme de communication. Ce terme ne s'applique pas aux forces productives. En effet, ni les bâtiments et les machines, ni les personnes vivantes, les ouvriers ou les ingénieurs, ne peuvent être qualifiés de forme de communication. Il est vrai que Marx comprend la communication d’une manière tout à fait unique. Il ne s'agit pas d'un processus de communication, ni d'une conversation entre deux voisins, mais d'une manière, d'une manière ou d'un type de relations socio-économiques. Si un travailleur est obligé d’aller sur le marché du travail et de vendre sa force de travail en négociant un prix plus élevé, il entre alors dans une relation de communication. La rente et l'échange sont des relations de production et en même temps une forme de communication entre leurs sujets.

Les forces productives influencent et déterminent le développement des relations de production et, ensemble, elles déterminent la nature, la direction et la dynamique du développement de toutes les institutions de la superstructure. Si la base est matérielle, alors la superstructure est la base spirituelle de la société. Le concept de « forces productives » a été introduit pour la première fois dans la science par les classiques de l’économie politique anglaise, qui l’ont utilisé pour caractériser la combinaison de la force de travail et des outils.

Le marxisme diffère des autres formes de sociologie moderne, non pas tant par ses prémisses théoriques que par son idéologie. Il s’agit du rôle que joue cette idéologie. Le marxisme est la seule forme de théorie sociologique dont les principes moraux apparaissent immédiatement.J. Alexander, sociologue américain

Marx ne s'est pas limité à la compréhension économique des forces productives, y compris ici la diversité des capacités, des qualifications et de l'expérience professionnelle d'une personne. Conformément à cela, l'idée de relations de production s'est élargie, qu'il a distinguée des relations entre travailleurs qui se développent à la suite de la division technique, technologique et professionnelle du travail. Il a fait un pas de plus par rapport à A. Smith. Marx a ajouté un troisième élément : qui obtient quoi, qui possède quoi, qui s’approprie quoi. Autrement dit, des rapports de propriété qui sous-tendent les rapports de production. Dans le mode de production féodal, les serfs produisaient leurs propres moyens de subsistance et cédaient le surplus de produit (la rente) à leur maître. Sous le capitalisme, les travailleurs ne produisent plus leurs moyens de subsistance, mais vendent leur force de travail au capitaliste, qui leur donne du travail et leur rend leur travail sous forme de salaire - inférieur au coût du travailleur. Ici, le surproduit est réalisé sous forme de profit.

Une formation socio-économique est l'ensemble de tous les pays de la planète qui sont actuellement au même stade de développement historique et disposent de mécanismes, d'institutions et d'institutions similaires qui déterminent la base et la superstructure de la société.

Théorie du capitalisme.

Marx attribue le début de l’ère capitaliste au XIe siècle. C’est à cette époque que l’expropriation d’une partie de la population rurale entraîne la destruction des petites industries qui faisaient partie intégrante de l’économie de subsistance sous la féodalité. Marx a étudié la genèse du capitalisme à l’aide de l’exemple de l’Angleterre, berceau de la révolution industrielle et reçue au XIXe siècle. titre d'atelier du monde. C'est ici que la grande industrie, basée sur une production mécanique avancée, s'est développée le mieux. Parmi principales caractéristiques du capitalisme peut être appelé :

(1) la propriété privée des moyens de production (les entrepreneurs l’ont, mais pas les travailleurs) ;

Principaux types de systèmes économiques :

1. Système économique traditionnel

Particularités :

· des technologies extrêmement primitives ;

· prédominance du travail manuel ;

· tous les problèmes économiques clés sont résolus conformément aux coutumes séculaires ;

· l'organisation et la gestion de la vie économique s'effectuent sur la base de décisions communales.

2. Système de commandement administratif(prévu)

Principales caractéristiques :

· propriété de l'État de presque toutes les ressources économiques ;

· forte monopolisation et bureaucratisation de l'économie ;

· une planification économique centralisée et directive comme base du mécanisme économique.

Principales caractéristiques du mécanisme économique :

· gestion directe de toutes les entreprises à partir d'un centre unique ;

· l'État contrôle entièrement la production et la distribution des produits ;

· L'appareil d'État gère les activités économiques en utilisant principalement des méthodes de commandement administratif.

3. Système économique de marché