Théorie du Wu-shin (5 éléments). Le système U-SIN et une bonne nutrition (introduction)

Avec la doctrine du Yin et du Yang, l'une des principales catégories de la philosophie chinoise est la doctrine du Wu Xing. Selon cette vision du monde, tous les phénomènes de l’Univers correspondent à la nature des Cinq Éléments (五行 wu xing), qui sont dans un état constant de mouvement et de changement. Dans le « Livre du souverain de la région Shan » (Shang-shu, chapitre 12), il est écrit :
"Ce qui mouille et coule crée du salé, ce qui brûle et monte crée de l'amer, ce qui se plie et se redresse crée de l'aigre, ce qui se soumet (aux influences extérieures) et change crée du piquant, ce qui accepte les semailles et donne la récolte, crée des douceurs" (Shang -shu, chapitre 12).

Cinq éléments

• symbolise l'origine (le désir d'activité), la croissance et le développement.
• - floraison (activité maximale), caractérisée par un mouvement ascendant.
• correspond à la période du début du dépérissement, de l'extinction (le désir de passivité).
• caractérisé par le moins d'activité et de fluidité.
• À ces symboles ou éléments, un autre est ajouté - le cinquième élément, qui sert de centre et d'axe pour les changements cycliques. C'est l'élément -, car tous les changements cycliques sont caractéristiques de la Terre et se produisent sur Terre. La terre symbolise la période de maturité (équilibre), d'accumulation.

Il est clair que les choses, phénomènes et fonctions ainsi classés n'étaient pas directement liés au bois, au feu, au métal, à la terre et à l'eau. Dans ce cas, la tâche consistait à combiner les caractéristiques de diverses choses et phénomènes en un seul système, en utilisant certaines similitudes entre elles. En corrélant un objet avec les cinq éléments de l'U-SIN, nous ne jugeons pas sur les composants de cet objet, mais sur son propriétés, direction et phase de développement.

La théorie du Yin et du Yang et la théorie des Cinq Éléments reflètent les lois objectives de la nature.

Dans la nature, l'Eau nourrit le Bois, le Bois nourrit le Feu, le Feu donne naissance à la Terre (les cendres brûlées fécondent bien), la Terre donne naissance au Métal (c'est dans les entrailles de la terre que naissent les métaux), le Métal donne naissance à l'Eau (rosée est libéré sur une lame métallique le matin).

Les flèches rouges symbolisent les connexions créatives. Autrement dit, chaque élément d’un système donné contribue continuellement au développement du suivant, en lui transmettant quelque chose et en l’encourageant à être actif.

Le cycle de destruction (connexions internes, selon l'étoile) montre comment les éléments se contrôlent les uns les autres, créant des relations conflictuelles et suppressives. Une relation destructrice est restrictive et contrôlante.

• Le feu opprime (fond) le métal ;
• Le métal opprime (coupe) le bois ;
• L'arbre opprime (mine avec ses racines) la Terre ;
• La Terre opprime (absorbe) l'eau ;
• L'eau supprime (éteint) le feu.

Les anciens Chinois se distinguaient par un pragmatisme sain et de nombreux notions philosophiques utilisé dans la pratique clinique.

Le concept Wu Xing ne déroge pas à la règle. Les principales dispositions de cette théorie ont été utilisées pour classer les organes internes et les structures externes du corps humain par rapport aux cinq éléments primaires. Sur la base de simples analogies, les différentes fonctions des organes internes sont liées aux cinq éléments, en tenant compte de la nature de ces derniers.

Le foie et la vésicule biliaire correspondent au « Bois ». Le cœur et l’intestin grêle correspondent au « Feu ». Rate et estomac - « Vers la Terre ». Les poumons et le gros intestin correspondent au « Métal ». Les reins et la vessie sont affectés à l’élément Eau.

• le foie appartient à l'élément Bois, puisque ses fonctions d'assurer la libre circulation du Qi s'apparentent à la libre croissance d'un arbre ;
• le cœur appartient à l'élément Feu, puisque le Yang du cœur, comme le feu, a pour fonction de réchauffer tout le corps ;
• la rate appartient à l'élément Terre, puisque la rate est « la source de la formation du Qi et du sang », ce qui ressemble à la capacité de la Terre à produire des cultures ;
• les poumons appartiennent à l'élément Métal, car ils remplissent des fonctions de purification, qui rappellent la pureté du Métal, et contrôlent également la baisse du Qi, qui est similaire à la gravité du Métal ;
• Les reins appartiennent à l’élément Eau, car ils constituent un organe important qui assure le métabolisme de l’eau.

En résumé, la médecine chinoise utilise les enseignements de Wu Xing pour classer les organes internes et les structures externes du corps humain, expliquer les diverses interactions physiologiques et pathologiques qui s'y produisent à des fins de diagnostic clinique et de traitement. Les cinq éléments primaires et principes fondamentaux incluent nécessairement un rapport égal de yin et de yang, par conséquent, lors du traitement d'un état pathologique du corps en médecine orientale traditionnelle, ils construisent d'abord une chaîne de relations selon le principe wu-xing, trouvent un déséquilibre du yin et du yang, et seule l'étape suivante est un effet direct sur les organes ou les systèmes fonctionnels du patient.

Feu, Eau, Bois, Métal, Terre... Cinq éléments primaires. Lequel vous convient ? Qu'est-ce que cela vous donne ? Le système d’interaction entre les 5 éléments primaires est très intéressant, pédagogique, et sa compréhension peut même apporter des bénéfices tangibles dans la vie.

Il existe un système/concept d'Europe occidentale des cinq éléments (air, eau, terre, feu, éther) et un système chinois, issu du taoïsme. Dans cet article, nous parlerons du chinois, appelé Wu-hsing.

Le concept de Wu Xing a été largement utilisé et est utilisé en médecine traditionnelle chinoise, dans les pratiques de divination, dans les arts martiaux (il existe même un style de combat entièrement construit sur ce système - Xingyiquan), en numérologie, en Feng Shui, etc. .

Monade Yin-Yang

Beaucoup de gens connaissent probablement un autre concept du Yin/Yang et la célèbre monade, illustrant l'unité et le mouvement des contraires (jour/nuit, doux/dur, masculin/féminin, etc.). En fait, derrière l'apparente simplicité se cachent de nombreuses subtilités et nuances (à commencer par le fait qu'il y en a deux, tournant dans le sens des aiguilles d'une montre et dans le sens inverse), nous en reparlerons plus tard.

Wu-Xing. Théorie et concept des cinq éléments

Le concept des cinq éléments primaires n’est pas si connu, mais il n’en est pas moins profond et intéressant.

Selon la cosmogonie chinoise, le monde est basé sur la génération mutuelle et le dépassement mutuel de cinq éléments primaires (principes, éléments) : la terre, le métal (ciel), l'eau, le feu et le bois.

1. La nature de l’eau est d’être humide et de s’écouler vers le bas.
2. La nature du feu est de brûler et de s'élever.
3. La nature du bois est de se plier et de se redresser.
4. La nature du métal est d’obéir aux influences extérieures et au changement.
5. La nature de la terre se manifeste dans le fait qu’elle reçoit des récoltes, produit des récoltes et est présente en tout.

Graphiquement, le concept Wu-shin ressemble à ceci :

Interaction de 5 éléments dans Wu Xing

Il y a deux processus ici (en fait il y en a plus, mais voici les principaux) :

1. Le cercle de génération (ou nutrition) se déroule dans le sens des aiguilles d'une montre : le feu génère la terre, la terre génère le métal, le métal génère l'eau, l'eau génère le bois, le bois génère le feu et le cercle se ferme.

2. Le cercle de destruction suit l'étoile : le feu détruit le métal, le métal détruit le bois, le bois détruit la terre, la terre détruit l'eau, l'eau détruit le feu et tout se referme.

Il s'avère que chaque élément en a 2 proches. L'un qui le nourrit et le second qu'il nourrit. Il y en a un « hostile » – qui le détruit. Et il y a un dépendant qui est détruit par lui-même.

Il est important de comprendre cela afin de continuer à utiliser le tableau.

Quel élément vous correspond ?

Maintenant, il est également important de savoir quel élément vous êtes dans ce concept (il n'y a pas d'intersections avec la tradition du zodiaque, mais il y a des coïncidences, par exemple, je suis « Feu » dans chacune d'elles). Découvrir qui vous êtes est très simple ! Vous devez regarder le dernier chiffre de votre année de naissance :

• 0 et 1 – vous êtes « Métal ».
• 2 et 3 – vous êtes « Eau ».
• 4 et 5 – vous êtes un « Arbre ».
• 6 et 7 – vous êtes « Feu ».
• 8 et 9 – vous êtes « Terre ».

Vous pouvez également mémoriser votre animal parmi les 12 animaux de l'horoscope oriental et en obtenir un groupe complet. Par exemple, je suis né en 1977. C'est l'année du Serpent. L'élément « Feu » me correspond. Je suis donc le « Serpent de Feu ».

Mais revenons aux éléments. Donc, je suis "Feu". J'ai trois "alliés". Je suis nourri et donné de l'énergie par les personnes, les choses, les produits et les phénomènes des éléments « Bois » et « Feu » lui-même. Je nourris moi-même la « Terre ». Ce qui me détruit, c'est ce qui est associé à l'élément « Eau ». Et enfin, ma relation avec l'élément « Métal » est la suivante : il ne peut pas m'influencer particulièrement, mais je peux le détruire en interagissant.

Il est maintenant important de comprendre comment différentes choses et phénomènes sont liés aux éléments et sont donc interconnectés. Ceci est facile à découvrir à partir du tableau ci-dessous :

Analyser et appliquer les données de la table d'éléments

Encore une fois, par exemple, regardons cela par rapport à moi. Les deux éléments « Bois » et « Feu » me donnent de l'énergie. Alors voilà ce qui est bon pour moi (ne contredit pas la nature et donne force/énergie) :

• printemps et été;
• émotions et matérialité ;
• couleurs rouge, bleu, vert;
• asseyez-vous face à l’est ou au sud ;
• pratiquez le matin et l'après-midi ;
• prendre soin des yeux, du foie, de la vésicule biliaire ;
• s'énerver et rire ;
• mangez de l'agneau, de la volaille, du blé, de l'avoine, des carottes ;

L'élément « Eau » me détruit et cela signifie qu'il vaut mieux éviter ou surtout contrôler les processus associés à cet élément. Dans ce cas, portez une attention particulière aux reins, à la vessie et aux vaisseaux sanguins. Le risque de développer des maladies est plus élevé.

Bien sûr, dans tout cela, il n’est pas nécessaire d’atteindre le fanatisme et, disons, de se détourner des personnes et des phénomènes de signe destructeur. Gardez simplement à l’esprit qu’il existe de tels modèles et tenez-en compte quelque part. De plus, on pense qu'un élément qui a appris à contrôler son « destructeur » et à interagir avec lui reçoit un pouvoir spécial.

Des observations plus intéressantes. Pourquoi les maladies du foie affectent-elles l’apparence des yeux ? C’est simple – c’est un élément « Bois ». Pourquoi la douleur cardiaque peut-elle être considérablement réduite, voire éliminée, en massant le pouce et l'annulaire ? Parce que ce sont les éléments - « Bois » et « Feu », etc. Vous pouvez trouver de nombreux modèles intéressants.

Ajout indépendant à la table des éléments U-SIN

En comprenant les principes et la nature des éléments, vous pourrez vous-même l'élargir et ajouter de nouveaux éléments. A titre d'exemple, je montrerai comment j'ai décrit les éléments d'un projet d'entreprise typique (cela s'applique particulièrement aux startups).

En quoi consiste-t-il habituellement ? Il y a d’abord une idée, un certain concept. Ensuite, la personne évalue les ressources, si elle peut les mettre en œuvre, et sinon, elle attire les ressources nécessaires. Ensuite, vous devez trouver de la motivation pour vous et votre équipe, pour vous « enflammer » et pour les autres. Vient ensuite l’étape de création de la documentation, de développement et de débogage de tous les processus. Et enfin, vous mettez le produit sur le marché, le testez auprès de votre public cible (ou groupes de discussion). Et la boucle se referme, puis à nouveau l'idée est ajustée (ou abandonnée), évaluation des ressources, etc. Voici à quoi cela ressemble :

Un exemple d'utilisation de U-xing dans un projet d'entreprise :

1. Idée, concept, créativité - le chemin traditionnel de l'Eau.
2. Tout ce qui est lié au matériel et au tangible (dans ce cas, les ressources) est du Bois.
3. Tout ce qui est lié aux émotions, « brûlant », est bien sûr le Feu.
4. Tout ce qui touche à la rigueur, à la rationalité, à l'intelligence et à la « fluidité » fait référence à la Terre.
5. Tout ce qui touche à la société et aux communications est du Métal (alias Sky, Air :)

Un phénomène en entraîne logiquement un autre. Si nous manquons ne serait-ce qu’un seul élément, le cercle de la destruction commence à s’opérer.

• Ils n'ont pas attiré de ressources (humaines, temps, argent) - il n'y a personne ni rien pour « motiver », puisqu'une seule idée ne suffit pas.
• Si vous n’avez pas fourni une bonne motivation, ne l’avez pas « enflammée », le processus de développement se poursuivra éternellement.
• Sans fabriquer le produit au moins sous une forme minimalement fonctionnelle, il ne sert à rien de le présenter au public.
• Eh bien, sans tester votre produit sur une audience sur une longue période, vous risquez de créer une « utopie ».

C'est pourquoi il est nécessaire d'introduire un produit sur le marché dès qu'il présente au moins des performances minimales. Terminez-le ensuite en vous appuyant sur les critiques et les commentaires de votre public (c'est-à-dire la société). Ceux qui développent le produit idéal peuvent éventuellement l'obtenir, mais la niche sur le marché est déjà occupée, ou il s'avère simplement que cet « idéal » n'était nécessaire à personne.

Bonne chance pour appliquer la théorie de Wu Xing !

Sergueï Borodine, 2013

Ce sujet et d'autres sujets sont abordés plus en détail dans mes livres de la série « The Phoenix Code. Technologies pour changer des vies ».

Les taoïstes ont découvert qu’à la suite de l’interaction du Yin et du Yang, cinq transformations fondamentales du flux d’énergie se produisent. Ce sont ce qu'on appelle les cinq mouvements ou cinq phases élémentaires de l'énergie, généralement appelés les cinq éléments ou cinq éléments. Dans le taoïsme, les cinq tendances manifestées dans le mouvement de l'énergie sont généralement exprimées symboliquement à l'aide des cinq éléments physiques - les cinq éléments. existant dans la Nature : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau.

Le Qi traverse ces phases. Ainsi, le Bois représente l'énergie qui naît et se développe, le Feu représente l'énergie qui se dilate et rayonne, la Terre représente l'énergie qui se stabilise et se concentre, le Métal représente l'énergie qui se solidifie et se contracte, l'Eau représente l'énergie qui est stockée, collectée et s'écoule. Les cinq énergies expriment simultanément l'interaction entre le Yin et le Yang, qui sont continuellement émises par l'Énergie Primordiale.

Chaque objet de la Nature se rapporte d'une manière ou d'une autre à l'un des cinq éléments indiqués et contient dans sa composition les quatre autres principaux dans une certaine proportion individuellement spécifique.

Les relations entre les Cinq Éléments, basées sur des règles mathématiques strictes (« génération et suppression »), étaient utilisées par les anciens guérisseurs pour expliquer, pour maîtriser de manière réfléchie les lois de transformation mutuelle des substances et des processus, pour décrire les diverses interactions qualitatives et quantitatives mutuelles. transitions de diverses substances et forces les unes dans les autres, pour une familiarisation détaillée avec les relations internes et les structures de relations des Cinq Éléments.

L'idée d'unité et de transformation mutuelle des Cinq Éléments est utilisée dans la médecine traditionnelle chinoise, par exemple, pour classer les parties du corps, déterminer les expressions et les signes de divers aspects de la physiologie, comprendre la nature et la spécificité de divers symptômes pathologiques. et des complexes fonctionnels pathologiques entiers. Et tout cela est considéré à la fois au sein du corps lui-même et dans l’analyse de la relation entre le corps du patient et les phénomènes environnementaux (destructeurs ou curatifs).

Les concepts d'« opposition extrême » YIN-YANG ont été mis en avant : nuit, hiver, nord - YIN extrême ; jour, sud - extrême YANG, et « opposé de transition » : transition YIN - soir, automne, ouest ; YAN de transition - matin, printemps, est. Ces états sont affichés séquentiellement, cycliquement.

L'Univers dans son ensemble et chaque être vivant en tant qu'organisme individuel sont constitués des mêmes éléments primaires. Les lois de transformation et de connexions entre les Éléments sont les mêmes pour l'Univers, pour la biosphère et pour tout organisme vivant. C'est cette unité même qui constitue le principal avantage du modèle spontané d'analyse du processus vital d'un organisme. Le cosmos et le corps humain - Microcosmos - sont similaires en essence, en substance et dans les mécanismes de formation et de développement !

Les relations mutuelles entre les Cinq Éléments Primaires peuvent être représentées comme un cycle de transformation qualitative de diverses énergies. L'énergie unifiée se déplace et transforme continuellement ses manifestations en diverses formes, qui incluent tous les phénomènes particuliers et relatifs. Ces phénomènes, considérés comme des étapes transitionnelles du processus de transformation énergétique, peuvent être classés en cinq grandes « étapes de transformation », occupant une position intermédiaire entre le YIN et le YANG.

Par la suite, étudiant des cycles constitués de quatre états ou étapes successifs, les scientifiques anciens les généralisèrent et attribuèrent un symbole à chacun d'eux. Cela signifie les généralisations suivantes :

Symbole de naissance, de croissance ;

Symbole d'activité maximale ;

Symbole de déclin ;

Symbole d'activité minimale.

Les anciens appelaient les quatre symboles les éléments des principales étapes de chaque cycle. À ces éléments, ils ajoutent également un cinquième élément qui, à leur avis, sert de centre et d’axe aux changements cycliques dans tout l’univers. Cet élément est la Terre.

La théorie des Cinq Éléments repose donc sur la doctrine de la transformation mutuelle du YIN et du YANG, mais l'analyse des transitions mutuelles et de la suppression mutuelle des Principes est réalisée à un niveau plus profond. Les cinq mouvements, ou Éléments Primaires, sont directement liés aux « organes » du corps humain, qui sont également interdépendants. Tout comme dans toute la Nature (conformément au rythme du mouvement énergétique) un certain élément domine à un certain moment, de même dans le corps humain l'un des « organes » domine à certaines périodes.

Un « organe » dans la médecine chinoise ancienne, un modèle du corps humain, n’est pas seulement une structure anatomique. « Organe » est un système fonctionnel intégral, comprenant une variété de processus, étroitement liés aux états mentaux.

Ce schéma d'organisation de l'Univers a été déclaré universel, c'est-à-dire ses éléments pourraient s'étendre non seulement au tout (l'Univers), mais aussi aux parties constitutives de ce tout. S'appuyant sur le postulat d'universalité, les représentants de la médecine orientale ancienne ont transféré ce schéma d'organisation de l'Univers aux êtres vivants, y compris l'homme, établissant une correspondance entre les cinq éléments et chaque composante d'une personne, chaque fonction physiologique. Ils ont divisé tous les phénomènes naturels selon cinq éléments.

TABLEAU DE CONFORMITÉ

Ainsi, selon les enseignements de l'U-SIN, des schémas d'organisation à la fois de l'Univers (Macrocosmos) et de l'homme (Microcosmos) ont été élaborés.

C'est dans le concept des Cinq Éléments que repose le principe de circulation dynamique de l'énergie vitale « Qi » le long des canaux de la structure énergétique humaine. Dans le sens des aiguilles d'une montre, dans le diagramme des relations des éléments entre eux, une stimulation externe se produit, une influence rapide et émouvante se produit, c'est-à-dire que le début de YAN opère. Le long du cercle intérieur du diagramme, dans le sens antihoraire, il y a une influence restrictive correspondant au début du YIN.

Retraçons maintenant l'action des Deux Principes, symbolisant deux types de relations entre les Éléments, en utilisant l'exemple d'une comparaison des fonctions et de l'influence mutuelle des différents « organes » associés aux Éléments.

Sous l'action des forces créatrices, chaque Élément donne naissance au suivant et stimule son développement (fonction YAN) :

1. Le feu, ayant cessé de brûler, laissera derrière lui des cendres - la Terre, le cœur affecte la rate.

2. Le métal peut être extrait de la Terre et la rate affecte donc les poumons.

3. Lorsqu'il est chauffé, un métal devient liquide comme l'eau, c'est-à-dire les poumons influencent activement les reins.

4. L'eau est simplement nécessaire à la croissance de l'arbre - les bourgeons affectent le foie.

5. Enfin, le Bois brûle, donnant du Feu - et donc le foie stimule activement la fonction du cœur.

Sous l'action de forces destructrices (inhibantes), on observe une inhibition de l'activité fonctionnelle de « l'organe » associée à l'impact (fonction YIN), le tableau suivant est observé :

1. Le feu fait fondre le métal – le cœur compromet les poumons.

2. Le métal détruit le bois – il menace le foie.

3. Les racines de l'Arbre détruisent la Terre - la rate est menacée par le foie.

4. La terre absorbe avidement l'eau et les reins sont compromis par la rate.

5. L'eau éteint le feu - les reins mettent le cœur en danger.

Le cercle des relations fonctionnelles-causales entre les systèmes corporels symbolisés par les Éléments est fermé. Tout influence tout, ce qui permet de contrôler le processus d'interaction des Éléments.

Les relations créatrices entre les Éléments et les « organes » qu’ils symbolisent sont réunies dans la médecine traditionnelle chinoise dans la règle « Mère-Fils ». Il reflète la production des Éléments les uns des autres : Le Bois crée le Feu. Le Feu produit la Terre, la Terre produit le Métal, etc. Le Métal qui produit l’Eau est appelé la « mère de l’Eau », et l’Eau est le « fils du Métal ». La « production » créative signifie « nutrition », « aide », « soutien ».

Les relations destructrices des Éléments sont symbolisées par les hiboux « victoire », « obstacle », « oppression ». Le bois détruit la Terre, la Terre détruit l’eau, etc.

Ainsi, YAN - les organes sont des « organes producteurs ». Ils reçoivent des « matières premières » de l’extérieur et les transforment en « énergie vitale ». Cette énergie circule ensuite dans le corps à travers différents canaux énergétiques dont certaines zones sont représentées sur la peau humaine sous la forme de chaînes de points bioactifs.

Le groupe YIN comprend les « organes de stockage » - la rate et le pancréas, les poumons, les reins et le cœur, qui servent à renouveler les réserves d'énergie et à les accumuler dans le corps. Ils transforment les aliments qu’ils consomment et en accumulent une partie afin de créer une réserve biologiquement active. La santé du corps dépend principalement de l’utilité fonctionnelle de ces organes YIN.

Livres :

• . Jin Peh, Lily Chun
• Calendrier chinois pour le Feng Shui et prévisions sur 100 ans. K. Toulskaïa
• Davydov M.
• Astrologie de Ze Zhi Xue. Davydov M.
• Astrologie chinoise ancienne de l’ère Han. Davydov M.

Description: Le film raconte les origines de la médecine chinoise. Qigong, acupuncture, phytothérapie… Les médecins chinois disent que l’on ne soigne pas une maladie, mais une personne. De nos jours, l’expérience des médecins chinois s’est largement répandue et est étudiée par de nombreuses cliniques, instituts de recherche et médecins, y compris en dehors de la Chine.

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Année de fabrication : 2004
Pays : Russie
Genre : Documentaire, Programme vidéo éducatif, Cours vidéo
Durée : 00:53:16
Qualité : DVDRip
Format : AVI
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Audio : 44,100 kHz, MPEG Layer 3, 2 canaux, ~128,00 kbps en moyenne
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Description: Le célèbre sinologue, chercheur en traditions taoïstes Bronislav Vinogrodsky, ainsi que des spécialistes du Centre Feng Shui « Ju Xing », nous raconteront l'histoire de l'origine et de la philosophie de l'enseignement, ses grands principes et révéleront les secrets de l'application pratique. du Feng Shui au quotidien.

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Sortie : 2000
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Durée : 32 mn.
Langue : Russe
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Description du cours vidéo : Ce programme vous fera découvrir l'art chinois ancien du Feng Shui. Le Feng Shui est un système de connaissances sur la structure du monde, les lois de l'espace et l'interaction humaine avec l'environnement.

Vous apprendrez les règles d'utilisation du Feng Shui au quotidien, vous saurez aménager harmonieusement votre intérieur, réaliser la décoration intérieure de votre maison de telle manière qu'elle devienne source de force et de réussite dans votre vie, de bien-être. et la chaleur de l'amour. Après avoir touché aux savoirs anciens, vous comprendrez que le monde inanimé nous influence tout autant que le monde vivant...

Programmes de formation :

Feng Shui. Le grand art ancien de l’harmonie
Année de fabrication : 2003
Éditeur : Media Art
Langue de l'interface : russe
Tablette : Non requis
Configuration système requise : Système d'exploitation Microsoft Windows 98, 2000, XP, Vista, 7 ; Pentium 200 MMX ou supérieur ; 32 Mo de RAM ; Carte vidéo prenant en charge une résolution de couleurs réelles de 800 x 600 ; Appareil sonore ;
Format : iso, rar+5% de récupération
Taille totale des archives : 287 Mo

Description: Le Feng Shui est le célèbre art chinois consistant à créer de l'harmonie dans l'environnement humain - dans la ville, dans la maison, dans le jardin. Mais saviez-vous que les principes du Feng Shui s’appliquent également à vous ? L'art du Feng Shui est basé sur les lois des cinq éléments, les énergies qui composent tout dans l'univers, y compris les humains.

En vous appuyant sur la sagesse de la science élémentaire, vous pouvez :

Découvrez avec quelles personnes vous êtes compatible ;
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Cette série contient 3 disques sur l'art chinois ancien du Feng Shui : "Feng Shui à la maison", "Feng Shui en entreprise", "Outils Feng Shui"

Année de fabrication : 2005
Éditeur : Nouveau disque
Qualité : eBook (à l'origine ordinateur)
Configuration système requise :
* Système d'exploitation Microsoft Windows 98/Me/2000/XP ;
* Processeur Pentium 500 MHz ;
* 64 Mo de RAM ;
* Résolution d'écran 1024x768 avec profondeur de couleur 16 bits ;
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Format : exe, rar + 5% pour la récupération
Taille : 146 Mo

Description: L'encyclopédie comprend six sections. « Introduction » vous présentera l'origine et le but historique du Feng Shui. Dans la section « Bases », vous apprendrez ce que sont l'énergie du qi, du ba gua, du Yin et du Yang et des cinq éléments.

Le chapitre « Outils et symboles » parle des talismans, symboles et outils du Feng Shui. La section Maison et Environnement fournit des informations sur les spécificités de l'aménagement, de l'ameublement et du choix des couleurs pour votre maison, votre jardin et d'autres éléments de votre environnement.

La « Galerie » contient des exemples de bons et de mauvais Feng Shui. Le Dictionnaire vous aidera à naviguer facilement dans les termes du Feng Shui.

L’un des concepts les plus importants de la métaphysique chinoise est le système des cinq éléments. L’énergie Qi n’existe pas seulement sous la forme du Yin ou du Yang, elle peut prendre de nombreuses formes différentes. Tous les objets et phénomènes du Feng Shui peuvent être classés en cinq éléments (Wu Xing), qui décrivent la nature de l'interaction du Qi : Feu, Terre (Sol), Métal, Eau et Bois.

Tous les phénomènes de l’univers sont le résultat de l’interaction de ces 5 éléments. En fait, ce sont 5 types d’énergies invisibles et en interaction qui sont les forces motrices du Cosmos. Il serait plus correct de parler de 5 phases ou étapes de développement énergétique.

En effet, tout processus dans la nature comporte 5 phases : potentiel, début de développement, pic de développement, stabilisation et déclin.

• Un développement rapide au début correspond arbre. C’est la phase où l’énergie croît rapidement et s’intensifie vers le haut, comme un arbre qui tend vers la lumière.

• Pic de développement - Feu, énergie maximale, à partir de là elle se précipite dans des directions différentes, comme la chaleur du soleil.

• La stabilisation est similaire Terre, symbolisant un soutien fiable.

• Ceci est suivi d’un déclin. Cela correspond à Métal, porteur d'une sensation de fermeté et de concentration. À ce stade, l’énergie se déplace vers l’intérieur, se rassemble et se concentre.

• Potentiel de développement présenté Par l'eau. Il est dirigé vers le bas et sur les côtés, a la capacité de pénétrer partout et d'imprégner tout ce qui l'entoure.

Par exemple, nous pouvons considérer le cycle des changements de saisons :

Phase de développement (Arbre) - printemps ;

Phase de floraison (Feu) - fin du printemps et début de l'été ;

Phase de stabilité (Terre) - fin de l'été ;

Phase de flétrissement (Métal) - automne ;

Phase potentielle (Eau) - fin de l'automne et hiver.

Chaque élément correspond à une direction de la boussole :

Feu - sud ;

Eau - nord ;

Arbre - est et sud-est ;

Métal - ouest et nord-ouest ;

Terrain - sud-ouest et nord-est, centre.

Comme vous pouvez le constater, l'élément Terre joue le rôle d'une sorte de tampon entre le Feu et le Métal, d'une part, et entre l'Eau et le bois, d'autre part. En tant qu’élément le plus équilibré, il correspond au centre.

Symboles et éléments des éléments.

Eau

Couleurs : noir, bleu, cyan et autres nuances de couleurs qui créent la sensation de présence d'eau.

Articles : produits en verre (pas en cristal) et en plastique, paysages aquatiques, fontaines, aquariums, « éclairage aquatique ». plans d'eau, certains types de plastique, images se déplaçant sur un écran de télévision, peintures représentant de l'eau.

Formes : forme ondulée et irrégulière, surfaces inégales, lignes courbes. Ordinateur ou télévision (parfois).

Mode de vie : Buvez beaucoup de liquides. Baignade fréquente, séjour à proximité des plans d'eau. Communication, contacts.

Le goût est salé. Émotion : Peur.

Arbre

Couleurs : Toutes les nuances de vert, émeraude.

Objets : produits en bois, chanvre, coton, sisal, plantes vivantes ou artificielles, bambou dans l'eau, corde, papier. Images aux motifs naturels, armoires hautes, motifs verticaux.

Formes : hautes, oblongues, en forme de colonne, rectangles.

Style de vie : Se promener en forêt, dans le parc. Décoctions de plantes, aliments végétaux, phytothérapie. Croissance, développement, expansion.

Le goût est aigre. Vinaigre. Émotion : Colère, passion.

Terre

Couleurs : jaune, beige, marron, ocre.

Objets : objets en cristal et argile, céramique, pierre, porcelaine et plâtre. Cristaux naturels. Images de montagnes.

Formes : objets lourds et plats. Formes carrées.

Mode de vie : Marcher pieds nus sur le sol et le sable. Vacances à la montagne. Stabilité, fermeté, fiabilité et confiance. Traitement par applications et compresses d'argile bleue ou même ordinaire, bains de boue, cristalthérapie.

Le goût est doux. Boeuf, céréales. Émotion : Pensivité.

Feu

Couleurs : toutes les nuances de rouge du rose au violet, en passant par l'orange et le violet.

Objets : Feu vif, chaleur, lumière (bougies, foyers, feux, lampes, appareils électriques). Éclairage lumineux.

Formes : Triangle, pyramide, cône, formes pointues, objets pointus, broderies et motifs géométriques de flammes.

Style de vie : Pays chauds. Sauna. Exposition au soleil. Émotions vives (à la fois négatives et positives), informations.

Le goût est épicé. Épices et assaisonnements chauds. Émotion : joie, plaisir.

Métal

Couleurs : blanc, gris, argent, doré.

Articles : Produits fabriqués à partir de n’importe quel métal. Cuir, laine. Épices. Pièces. Horloges à pendule en métal, sculptures en métal, « carillons du vent ». Images de paysages hivernaux. Automobile. Ordinateurs et matériel de bureau.

Forme : ronde et sphérique, en forme de croissant et de dôme.

Mode de vie : Approche technologique de la vie, la technologie en tant que telle. Ponctualité de caractère. Traitement au cuivre, aromathérapie.

Le goût est amer. Émotion : légère tristesse, sévérité.

Les cinq éléments entrent constamment dans diverses interactions les uns avec les autres, qui obéissent à certaines lois. Ces lois sont appelées les cycles de génération, d’affaiblissement et de contrôle.

Cycle de nutrition, génération.

Ce cycle explique comment un type de Qi en aide un autre à se manifester.

• La Terre donne naissance au Métal - le fer est fondu à partir du minerai.
• Le fer génère de l'eau. De la rosée apparaît sur une lame métallique le matin. Les anciens Chinois croyaient qu’il provenait du métal. C’est ainsi que le Métal donne naissance à l’Eau et crée les conditions de son apparition.
• L'Eau donne naissance au Bois, parce que... nourrit ses racines lorsqu'il est arrosé.
• Le Bois donne naissance au Feu. Lorsque du bois est ajouté au feu, il brûle plus chaud.
• Le feu donne naissance à la Terre, c'est-à-dire cendres, poussière. Les cendres nourrissent la Terre.

Cycle d’affaiblissement.

Si nous tournons le cycle d’amplification dans la direction opposée, nous obtenons un cycle d’affaiblissement.

• L'eau aide l'Arbre à croître, mais en même temps, il est lui-même affaibli (épuisé). Le bois affaiblit l'eau.
• Le bois contribue à renforcer le Feu, mais en même temps il brûle. Le feu affaiblit le bois.
• Le feu nourrit la Terre, mais il se transforme lui-même en cendres. La Terre affaiblit le Feu.
• La Terre génère du Métal, mais le minerai devient plus pauvre (épuisé). Le métal affaiblit la Terre.
• Le métal donne naissance à l'Eau, mais lui-même rouille. L'eau affaiblit le métal.

Le cycle de contrôle/destruction.

Puisque ni l’énergie ni la matière ne peuvent être complètement détruites, mais seulement passer d’une forme à une autre, il serait plus correct d’appeler ce cycle un « cycle de contrôle mutuel ». Ce cycle montre comment un type de Qi contrôle et supprime, mais ne détruit pas complètement, un autre type de Qi.

Ainsi, le feu fait fondre le métal, le métal coupe le bois (hache), les racines des arbres déchirent le sol et en extraient les nutriments, le sol absorbe l'eau et la transforme en saleté, l'eau inonde le feu.

Application du principe des 5 éléments.

Puisque notre tâche principale est de créer un espace énergétiquement harmonieux, nous devons nous efforcer de garantir que les 5 éléments sont présents uniformément dans la pièce. Même s’il ne manque qu’un seul élément dans la maison, cela rendra déjà l’atmosphère disharmonieuse.

Par exemple, s'il y a peu de Terre dans l'appartement, alors l'énergie du Métal, nourrissant l'Eau, sera affaiblie et ne recevra pas de soutien de la Terre. Après un certain temps, l'énergie de l'Eau s'affaiblira également, car... le soutien approprié de Metal cessera de venir. En conséquence, l’Eau ne pourra plus nourrir l’Arbre. Et à la fin, il ne restera que le Feu, auquel personne ne donnera son énergie.

L'appartenance à l'un ou l'autre élément d'un objet particulier est déterminée par sa fonction principale ou par une combinaison de couleur et de forme.

Il ne faut pas oublier qu'un objet ne peut pas transporter complètement l'énergie d'un seul élément. C'est juste qu'un élément a tendance à primer sur l'autre.

Exemple 1. Globe en verre.
. Verre - l'énergie de l'Eau ;
Le métal génère de l'eau, donc l'élément de l'objet entier est l'eau.

Exemple 2. Globe de cristal.
. Cristal - l'énergie de la Terre ;
. La forme de la balle est l'énergie du Métal.
La Terre génère du Métal, donc l'élément du globe est le Métal.

Cinq éléments et heure de la journée.

• L'élément noir de l'Eau était associé aux heures les plus sombres du jour, de la nuit et de minuit ;
• Feu vif et rouge - jour et midi ;
• Arbre, fleurs épanouies et herbes en croissance, matin et aube ;
• Du métal qui « coupe » tout ce qui est possible - le soir et le coucher du soleil.
• La terre peut être liée à la seconde moitié de la journée, quand elle, réchauffée par le soleil, est fertile.

Cinq éléments et saisons de l'année.

Voici les associations les plus accessibles :

• Feu - été, chaud et ensoleillé.
• Eau - hiver, froid, avec beaucoup de neige (eau gelée).
• Un arbre, c'est le printemps, quand tout fleurit, s'éveille et gagne en force.
• Métal - automne, période de flétrissement, récolte.
• La terre est une contre-saison, une sorte de séparateur entre les saisons.

Cinq éléments et le corps humain.

Non moins intéressante est la classification selon cinq éléments des organes internes humains et des processus se produisant dans le corps.

Les influences décrites sur les organes internes doivent être comprises comme des énergies particulières liées au travail des organes internes.

• Les reins sont associés au liquide, corrélé à l'Eau.
• Le foie a une teinte verdâtre avec une vésicule biliaire encore plus verte, uniquement pour ses qualités de couleur, il a été attribué à l'élément Bois.
• Le cœur contrôle la chaleur et est associé au Feu.
• Les pellicules blanchâtres des poumons exsangues servaient d’analogie avec le Métal.
• La Terre jaunâtre comprenait la vésicule biliaire à bile jaune (ou rate

Organes creux :

• Eau - vessie
• Feu - intestin grêle
• Métal - côlon
• Arbre - vésicule biliaire
• La terre est l'estomac.

Cinq éléments et couleurs.

Les couleurs des éléments s’associent de la manière la plus naturelle.

• Le feu est rouge, la couleur des charbons ardents.
• L'arbre est vert, la couleur des plantes.
• La terre est jaune, couleur du sable.
• Métal - lame blanche et étincelante.
• Eau - noire, couleur de l'eau profonde.

Harmonie et prospérité avec le Feng Shui !
Natalia Titova,
Consultant et professeur de Feng Shui et d'astrologie chinoise.

2. Le corps humain dans la théorie de Wu Xing.

Littérature

1. Théorie chinoise des 5 éléments (Wu-Xing)

Depuis des temps immémoriaux, la vision du monde des habitants des pays de l'Est repose sur le concept cosmogonique dualiste de l'existence de deux forces opposées - le Yin et le Yang, issues de l'énergie initialement unique Qi (Chi). Cela s'est produit sous l'influence de la matière primordiale "Taiji" (signification littérale - "Grande Limite").

À la suite de la « condensation » du Qi, une division est apparue entre le Yang Qi léger et léger, qui s'est élevé et a formé le Ciel, et le Yin Qi nuageux et lourd, qui est tombé et a formé la Terre. L'alternance du Yin (force passive) et du Yang (force active) définit la nature cyclique de tous les processus dans la nature ; nuit et jour; matin et soir ; hiver et été; froid et chaleur; l'éveil et le sommeil ; inspiration et expiration, etc. L'interaction du Yin et du Yang donne naissance à cinq éléments primaires (premiers principes, éléments primaires), qui sont à la base de toutes choses et états de la nature : Eau, Feu, Bois, Terre, Métal.

« Si une chose (le premier principe) est abolie, la vie deviendra impossible » (« Zuo Zhuan »).

Cette idée a formé le concept de Wu Xing, selon lequel tous les phénomènes de l'Univers sont en mouvement constant : la terre est le sol des plantes ; l'eau est de la nourriture pour les plantes et les animaux ; le feu est la chaleur pour tous les êtres vivants ; arbre - nourriture pour animaux, etc.

Si vous faites attention aux phénomènes cycliques interconnectés, tant dans la nature que dans le corps humain : nuit - jour, matin - soir, hiver - été, froid - chaleur, veille - sommeil, inspiration - expiration, systole - diastole, alors dans ceux-ci cycles, des phases identiques peuvent être notées.

Chacun de ces cycles est constitué de quatre états successifs :

1. La naissance (augmentation) correspond au matin, au printemps, etc.

2. L'activité maximale (point culminant) correspond à midi, à l'été, etc.

3. Le déclin (destruction) correspond au soir, à l'automne, etc.

4. L'activité minimale (repos) correspond à la nuit et à l'hiver.

L'arbre symbolise la croissance et le développement et unit des objets et des phénomènes tels que la variabilité rapide, le goût aigre, la couleur verte, etc.

Le feu est un symbole d'activité maximale et se caractérise par une température élevée, un mouvement ascendant, une couleur rouge et un goût amer.

Le métal correspond à la période du début du flétrissement et se caractérise par sa sécheresse, son goût piquant et sa couleur blanche.

L'eau est caractérisée par la moindre activité, la fluidité, le goût salé et la couleur noire.

À ces symboles ou éléments, un autre est ajouté - le cinquième élément, qui sert de centre et d'axe pour les changements cycliques. Cet élément est la Terre, car tous les changements cycliques sont caractéristiques de la Terre et se produisent sur Terre. La terre symbolise la période de maturité, a de l’humidité, un goût sucré et une couleur jaune.

Ces éléments contribuent à une meilleure compréhension de l’interaction des forces à l’œuvre dans la nature et permettent d’expliquer les connexions existantes.

La théorie du Wu Xing, ou théorie des cinq éléments primaires, est le deuxième concept le plus important de la philosophie et de la médecine chinoise ancienne. Il est basé sur les lois de la nature et établit les processus d'interaction de tous les objets et phénomènes de l'univers, y compris dans le corps humain.

Le point principal de la théorie Wu Xing, qui a une signification pratique, est la conclusion selon laquelle il existe des liens entre les cinq éléments soumis à la théorie Yin-Yang. Ces connexions se présentent sous la forme de deux opposés : créatif (stimulant) et destructeur (inhibant).

La séquence de dépassement mutuel des éléments primaires est différente : l'Eau triomphe du Feu ; Le Feu triomphe du Métal, le Métal triomphe du Bois ; L'arbre triomphe de la Terre ; La Terre triomphe de l'Eau.

Dans un cercle il y a une génération mutuelle, dans une étoile il y a un dépassement mutuel.

Ainsi, la connexion créatrice est externe, réalisée le long du cercle de cyclicité, et la connexion destructrice est interne, réalisée à l'intérieur du cercle de cyclicité le long du cycle de l'étoile.

Puisque la connexion créatrice vise le développement, la stimulation, la stimulation et que la connexion destructrice vise l'oppression, la résolution et l'inhibition, elles s'équilibrent de la même manière que les forces Yin-Yang.

Au sein de chaque objet, les éléments primaires sont isolés. Par exemple, dans le cycle annuel, le bois correspond au printemps, le feu à l'été, le métal à l'automne, l'eau à l'hiver et la terre au milieu astronomique de l'année - le point du solstice d'été (« été éternel »). Au cours d'une journée, les cinq éléments font référence respectivement au lever du soleil, à midi, au « déclin » du soleil vers l'ouest, au coucher du soleil et à minuit.

2. Le corps humain dans la théorie de Wu Xing

Le concept Wu Xing est applicable pour analyser non seulement les phénomènes du monde environnant, mais également la physiologie du corps humain, pour expliquer les relations entre les organes internes, ainsi que pour diagnostiquer et traiter diverses pathologies.

Basé sur le principe d’universalité, ce schéma organisationnel se transpose à tous les êtres vivants, objets et processus, y compris les humains. Il existe une correspondance entre les cinq éléments et chaque composante de l'homme, chaque fonction physiologique. Tous les phénomènes naturels trouvent également leur correspondance aux cinq éléments.

Dans le monde environnant (macrocosme), une personne est un monde en miniature (microcosme), reflet de l'univers et constitué des mêmes cinq éléments primaires qui pénètrent dans le corps avec la nourriture. Dans le corps humain (et dans tout être vivant), il existe également des organes qui appartiennent aux éléments primaires : la catégorie « Bois » comprend le foie et la vésicule biliaire ; à la catégorie « Feu » le cœur, l’intestin grêle, le péricarde, trois parties du corps ; La catégorie « Terre » comprend la rate et le pancréas, la catégorie « Métal » comprend les poumons et le gros intestin et la catégorie « Eau » comprend les reins et la vessie. Les méridiens de ces organes appartiennent également aux mêmes catégories. De plus, sur chaque méridien se trouvent tous les points des éléments primaires.

Les organes interagissent entre eux et avec l'environnement, et chaque organe correspond à une origine spécifique. Basé sur des analogies entre tous les phénomènes et les cinq éléments primaires, le concept Wu Xing a créé une image cohérente de la relation entre l'homme et la nature (tableau).

Dans ce système unique, tout est interconnecté et interdépendant ; toutes les parties du macrocosme, et donc du microcosme, ont une structure fonctionnelle commune. Ces lois et cycles correspondent pleinement aux processus qui se produisent réellement dans le corps humain. Par exemple : en cas de maladie pulmonaire, des perturbations énergétiques se produisent au niveau du foie, puis le déséquilibre énergétique se propage le long des méridiens jusqu'à la rate, etc.

Chaque élément primaire correspond à un organe spécifique :

Bois – foie – vésicule biliaire ;

Feu – cœur – intestin grêle ;

Terre – rate – estomac ;

Métal – poumons – gros intestin ;

Eau – reins – vessie.

Le foie donne naissance au cœur, le cœur - la rate, la rate - les poumons, les poumons - les reins, les reins - le foie. C'est l'une des connexions du cycle, assurant sa fermeture complète.

Les maladies aiguës et le processus de guérison se développent selon ce schéma.

Classification des cinq éléments primaires et de leurs principes fondamentaux correspondants

Mais si, sous l'influence de facteurs externes, les connexions régulatrices sont rompues, le système ne pourra pas atteindre un état d'équilibre. Selon ce principe, des conditions pathologiques stables (maladies chroniques) se forment. En cas d'insuffisance ou de redondance de certaines connexions, une pathologie survient.

La nature et la propagation de la maladie ne dépassent pas le cadre de la théorie Yin-Yang, mais la dynamique de son développement ne peut s'expliquer que du point de vue des connexions créatrices et destructrices du cycle des cinq éléments.

La principale conclusion pratique des enseignements de Wu Xing est la reconnaissance du lien inextricable des cinq éléments primaires. De plus, chacun des éléments primaires est lié aux autres par des processus productifs et destructeurs (« ami-ennemi ») et est sous leur influence. La signification des processus de production est la suivante : l’eau favorise la croissance des arbres ; le bois peut produire du feu ; le feu donne de la terre (des cendres) ; la terre donne naissance au métal ; le métal se transforme en eau (liquide). Le caractère destructeur se manifeste dans le fait que l'eau peut éteindre le feu ; le feu peut ramollir le métal ; le métal peut couper le bois.

Dans la théorie du Wu Xing, les relations suivantes existent entre les cinq éléments principaux :

1. stimulant ;

2. oppressant;

3. excessivement stimulant (hyperstimulant) ;

4. excessivement déprimant (hyper-déprimant) ;

5. avoir une stimulation inverse ;

6. avoir une oppression inversée ;

Ces connexions sont :

Connexions normales – stimulantes (favorisant l’émergence et le développement) et déprimantes (limitant);

Pathologique – excessif (hyperstimulant, hyperdéprimant, excessivement déprimant) et connexions qui ont un effet inversement inhibiteur (affaiblissement) et inversement stimulant.

1. Des connexions stimulantes. Nous entendons par là une connexion dans laquelle chaque élément a un effet stimulant sur celui qui le suit. Il s'agit d'une connexion évolutive qui favorise l'émergence et le développement (Shen). La séquence de stimulation est la suivante : le Bois stimule le Feu, le Feu stimule la Terre, la Terre stimule le Métal, le Métal stimule l'Eau, l'Eau stimule le Bois. Cette relation est souvent appelée « Père-Fils » ou « Mère-Fille ». Une telle stimulation existe en physiologie et explique les connexions mutuelles entre les organes internes - connexions viscéro-viscérales (voir figure, connexion en cercle).

2. Connexions oppressives. Cela signifie confinement et limitation (Re). La séquence de ces connexions est la suivante : Le Bois opprime la Terre, la Terre opprime l'Eau, l'Eau opprime le Feu, le Feu opprime le Métal, le Métal opprime le Bois (voir figure, connexion par un élément). Cette relation est souvent appelée « grand-mère-petite-fille » ou « grand-père-petit-fils ».

Dans la relation entre les objets et les phénomènes du monde environnant, il doit nécessairement y avoir des connexions à la fois stimulantes et limitantes, car Sans stimulation, il n’y aurait pas de développement, et une croissance sans restrictions peut avoir des conséquences désastreuses. Ainsi, du fait que la stimulation est limitée par l'oppression et que l'oppression est compensée par la stimulation, l'équilibre nécessaire est maintenu, assurant un développement normal, c'est-à-dire harmonie.

3. Effet hyperstimulant. Si un organe est hyperactif, ce qui est observé en pathologie, il a également un effet hyperstimulant. Par exemple, avec dyskinésie de la vésicule biliaire (Bois), augmentation du péristaltisme de l'intestin grêle et douleur dans la région cardiaque (Feu); avec inflammation du pancréas (Terre), augmentation du péristaltisme du gros intestin (Métal), accompagnée de dyspepsie symptômes.

4. Effet hyperinhibiteur. On l'observe également avec une activité excessive de n'importe quel organe et peut survenir simultanément avec une hyperstimulation dans le sens d'un effet inhibiteur. Par exemple, dans la cholécystite aiguë (Bois), le pancréas (Terre) est inhibé, ce qui entraîne une diminution de ses fonctions.

5. Stimulation inverse - stimulation dans la direction opposée, lorsque l'élément stimulé est suffisamment fort « fils » et qu'il a un effet inverse sur le « père ». Par exemple, dans la pancréatite aiguë (Terre), des troubles du fonctionnement du cœur (Feu) surviennent, accompagnés de douleurs, de tachycardie et de dépression mentale.

6. Oppression inversée - oppression dans la direction opposée. Par exemple, dans la pancréatite aiguë (Terre), le péristaltisme de la vésicule biliaire (Bois) peut diminuer, ce qui peut entraîner une stagnation de la bile et une constipation.

Un effet inhibiteur inverse signifie un affaiblissement de l'élément primaire, qui a un effet inhibiteur direct en raison du développement excessif de l'élément supprimé. Le sens de l’action inhibitrice inverse est opposé au sens de l’action inhibitrice directe.

Par exemple, si l'élément primaire bois est excessif, alors il inhibe excessivement l'élément primaire terre et a l'effet inhibiteur opposé sur l'élément primaire métal. Si l’élément primaire bois est insuffisant, alors il subit à la fois une oppression inverse de la part de l’élément primaire terre et une oppression excessive de la part de l’élément primaire métal.

En cas de pathologie, alors trois éléments principaux (méridiens) sont pris en compte :

1. avec une énergie perturbée ;

2. le précédant ;

3. suivant celui violé.

Par exemple, si un excès d’énergie est détecté dans le méridien de la Vessie (eau), alors vous pouvez influencer le méridien « fils » de la Vésicule Biliaire (bois) ou le méridien « mère » du Gros Intestin.

La théorie de Wu Xing a été utilisée pour classer la nature, les organes, les émotions, pour expliquer les interactions physiologiques et pathologiques se produisant dans le corps humain, pour diagnostiquer et prescrire un traitement. La connaissance de cette théorie permet de comprendre la médecine traditionnelle orientale et de vérifier l'exactitude de ses dispositions. Certaines correspondances avec les cinq éléments primaires associés à l'homme et aux phénomènes naturels sont données ci-dessous.

Examinons certaines des relations indiquées dans le tableau. Par exemple, le rein (eau) de tous les sens est le plus étroitement lié à l'oreille (eau). Le méridien rénal « s’ouvre » au niveau de l’oreille. La fenêtre du rein, ce sont les oreilles. Par conséquent, l'état du rein peut être jugé par l'état de l'audition et de l'oreillette. De tous les types de tissus, le Rein est le plus étroitement lié aux os (eau) et en cas de maladies du système squelettique (ostéochondrose, arthrose, etc.), il affecte le méridien du Rein, ce qui donne un bon effet thérapeutique. D’un autre côté, l’influence du froid, une consommation excessive de sel et un sentiment de peur peuvent avoir un fort impact sur les reins, provoquant ainsi leur maladie. La classification des organes, des phénomènes, des objets selon leur correspondance aux cinq éléments primaires permet également de déterminer les symptômes d'atteintes organiques. Par exemple, une rougeur du visage suggère une atteinte du cœur. Les maladies liées au méridien Poumon (métal) peuvent entraîner des maladies liées au méridien Rein (eau), etc.

Tous les diagnostics chinois anciens sont liés au principe naturel, aux processus naturels.

Par exemple, lors du traitement d'un gonflement aigu du corps, une analogie est établie avec le retrait de l'eau d'un récipient, par exemple une bouilloire. Si vous versez l'eau de la bouilloire par le bec et ouvrez le couvercle de la bouilloire, l'eau s'écoulera plus rapidement (par le bec et par le trou du couvercle) que par le bec seul. Par conséquent, afin d'accélérer l'élimination du liquide lors de l'œdème, il est nécessaire de renforcer l'action des reins (le « bec de la bouilloire ») et en même temps d'ouvrir les poumons (le couvercle de la bouilloire). Les possibilités d’une telle analogie sont très larges.

Lorsqu'on se familiarise avec les enseignements de Wu Xing, il faut comprendre que les phénomènes, les organes et leurs fonctions classés selon les cinq éléments sont un concept abstrait, mais cette division nous permet de regrouper tout ce qui existe dans la nature dans un certain système. Ainsi, par exemple, les propriétés typiques du feu sont la chaleur Yang et la flamme ascendante (d'un point de vue médical, c'est le moment où une inflammation et un état de chaleur se forment dans la partie supérieure du corps humain). Tout ce qui possède de telles caractéristiques appartient à l’élément principal, le feu. Tout ce qui a les propriétés de l'eau : fluidité, froid, a tendance à reculer est considéré comme l'élément primaire eau, etc.

Il y a deux boucles qui illustrent l'interaction entre les éléments. Dans le premier cycle, appelé « cycle de génération », chacun des éléments génère ou produit l'élément suivant : le bois produit le feu, le feu produit la terre, la terre produit le métal, le métal produit l'eau et l'eau produit le bois, qui conduit naturellement au début du cycle. Dans le deuxième cycle, appelé « cycle de destruction », chacun des éléments détruit ou absorbe l’élément suivant. Ainsi, l’eau détruit le métal, le métal détruit le bois, le bois absorbe l’eau, l’eau absorbe le feu, le feu détruit le métal et le cycle recommence.

Tout comme l’Univers maintient l’équilibre grâce à l’interaction des cinq éléments, le corps humain, qui est un microcosme de l’Univers, maintient l’harmonie des principes mentaux et physiques grâce à la même interaction des cinq éléments. L'énergie circule dans le corps à l'aide des méridiens et des organes et organes internes correspondants, selon des cycles strictement définis. Et ces cycles, illustrant la circulation de l’énergie dans le corps, sont le reflet de ces deux cycles qui représentaient l’interaction entre les cinq éléments. Pour les taoïstes, chacun des intérieurs humains est associé à l’un des cinq éléments.

Dans le premier cycle, chaque organe se connecte à son élément correspondant, ce qui conduit au résultat suivant : le cœur (feu) soutient la rate et le pancréas (terre), la rate et le pancréas (terre) soutiennent les poumons (métal), les poumons (le métal) soutient les reins (l'eau), les reins (l'eau) soutiennent le foie (le bois) et le foie (le bois) soutient le cœur (le feu). Les intestins sont également soumis à ce cycle : l'intestin grêle (feu) soutient l'estomac (terre), l'estomac (terre) soutient le gros intestin (métal), le gros intestin (métal) soutient la vessie (eau), et le la vessie (eau) soutient la vésicule biliaire (arbre).

Si l'équilibre est perturbé dans l'un des organes, non seulement il ne peut plus soutenir l'organe qui le suit sur le chemin méridien, mais il a également un effet négatif sur cet organe ou provoque un effet négatif d'un autre organe sur lui-même. Or, c’est exactement ce que nous montre le deuxième cycle, c’est-à-dire le cycle dans lequel chacun des éléments détruit ou absorbe l’élément qui le suit. Lorsque l’équilibre énergétique du cœur (feu) est perturbé, le cœur (feu) affecte négativement les poumons (métal) ; les poumons (métal) affectent négativement le foie (bois); le foie (bois) affecte négativement la rate - le pancréas (terre); rate - le pancréas (terre) a un effet néfaste sur les reins (eau) : et les reins (eau) ont un effet néfaste sur le cœur (feu). Ce modèle s'applique également aux viscères : un déséquilibre énergétique dans l'intestin grêle (feu) entraîne des effets négatifs sur le gros intestin (métal) : le gros intestin (métal) affecte négativement la vésicule biliaire (bois) ; la vésicule biliaire (bois) a un effet négatif sur l'estomac (terre) ; l'estomac (terre) affecte négativement la vessie (eau) ; et la vessie (eau) a un effet néfaste sur l'intestin grêle (feu).

3. Application de la théorie des 5 éléments en médecine chinoise

En médecine chinoise, la théorie des Cinq Éléments, la classification des phénomènes selon leurs propriétés et leurs relations, est utilisée pour expliquer les phénomènes physiologiques et pathologiques, et joue également un rôle directeur dans le diagnostic et le traitement.

1. Cinq éléments et relations entre les organes du zangfu. Chacun des organes internes correspond à l'un des Cinq Éléments. Les propriétés des Cinq Éléments servent à expliquer les fonctions physiologiques des cinq organes zang. De plus, les liens de génération et d’oppression sont utilisés pour expliquer certains types d’interactions entre les organes du zangfu. Par exemple, le foie est généré (activé) par les reins, génère le cœur, est inhibé par les poumons et inhibe la rate. Le rôle des autres organes s’explique de la même manière.

Les canaux ont un lien étroit avec les orgues zangfu. Ce sont les chemins par lesquels les organes du zangfu sont reliés les uns aux autres, selon les connexions de génération et d'oppression des Cinq Éléments. C’est à travers les canaux que l’équilibre mutuel et l’interaction des Cinq Éléments sont maintenus.

2. Cinq éléments et pathologie des organes. L'apparition d'une maladie est une manifestation pathologique d'un trouble des organes zangfu et des tissus associés, qui peut survenir pour diverses raisons. Le corps humain est un tout, dans lequel il existe des liens entre la génération et l'oppression des Cinq Éléments. Par conséquent, lorsqu'un organe est endommagé, d'autres organes sont impliqués dans le processus pathologique, appelé « propagation de la maladie ». » Selon la théorie des Cinq Éléments, la « transmission mutuelle de la maladie » peut s’effectuer à la fois par les voies de la génération et par les voies de l’oppression.

La propagation de la maladie à travers les liens de génération implique la transmission de la maladie de la « mère » au « fils » et de la maladie du « fils » à la « mère ». Par exemple, la propagation d’une maladie du foie au cœur s’explique par la transmission de la maladie de la « mère » au « fils », et la propagation d’une maladie du foie aux reins s’explique par la transmission de la maladie du « fils ». fils » à la « mère ».

La propagation des maladies par le biais de l’oppression inclut une oppression et une contre-oppression excessives. Par exemple, la propagation d'une maladie du foie à la rate est une oppression excessive de la Terre par le Bois, et la propagation d'une maladie du foie aux poumons est une contre-suppression du Métal par le Bois.

Il convient de noter que les influences pathologiques mutuelles des organes internes existent objectivement. Certaines d'entre elles peuvent être réalisées en cas de violation de l'interaction entre « fils » et « mère », d'oppression et de contre-oppression excessives. Ainsi, la théorie des cinq éléments peut servir à expliquer la pathologie de la propagation des maladies en clinique.

3. La théorie des cinq éléments dans le diagnostic et le traitement. La théorie des cinq éléments est utilisée pour résumer les données diagnostiques et identifier les conditions pathologiques en fonction de la nature et des modèles des cinq éléments. Par exemple, chez un patient présentant des yeux enflammés et une tendance à la colère, on peut supposer une maladie du foie de Bois, car les yeux et la colère sont également en corrélation avec l'élément Bois.

De plus, la théorie des interactions des cinq éléments est largement utilisée dans la pratique clinique pour guider les principes de traitement et la sélection des points.

Il existe deux principes de base de traitement basés sur la relation entre la génération des Cinq Éléments selon la règle « fils-mère » :

Stimulation de la « mère » en cas de carence. Dans ce cas, cinq points shu sont utilisés (cours supérieurs, ruisseaux, rapides, rivières, estuaires), qui correspondent aux Cinq Éléments. Par exemple, en cas de déficience du canal pulmonaire (toux chronique, essoufflement avec peu d'effort physique, voix basse, transpiration, pouls faible et faible), des méthodes de stimulation peuvent être utilisées au point rapide du canal pulmonaire Tai-yuan. P.9 ou à l'embouchure du canal du gros intestin Qu-chi GI.11, qui correspondent à l'élément Terre (les poumons et le gros intestin appartiennent à l'élément Métal, la Terre génère le Métal et est la « mère » du Métal ), soit utiliser la pointe rapide du canal de la rate Tai-bai RP.3 (la rate appartient à l'élément Terre et est la « mère » du Métal). De plus, vous pouvez utiliser l'orifice du canal du gros intestin, qui entretient une relation externe-interne avec le canal pulmonaire.

Sédation du « fils » en excès. Dans ce cas, cinq points shu sont utilisés (cours supérieurs, ruisseaux, rapides, rivières, estuaires), qui correspondent aux Cinq Éléments. Par exemple, s'il y a un excès dans le canal pulmonaire (toux aiguë, voix rauque, sensation de constriction dans la poitrine, pouls fort superficiel et glissant), des méthodes de sédation peuvent être utilisées au niveau de l'embouchure du canal pulmonaire Chi-tse P. 5 ou au point de ruissellement du canal du gros intestin Erjian GI.2, qui correspondent à l'élément Eau (les poumons et le gros intestin appartiennent à l'élément Métal, qui génère l'Eau - le « fils » du Métal), ou utilisez la pointe-bouche du canal rénal Yin-gu R.10 (les reins appartiennent à l'élément Eau et sont les « fils » du Métal).

De plus, la détermination des principes de traitement et la sélection des points peuvent être basées sur les principes d'oppression mutuelle des Cinq Éléments, principalement pour renforcer l'élément oppressif tout en activant l'opprimé. Par exemple, si l'harmonie entre le foie et l'estomac est perturbée (le Bois opprime excessivement la Terre), le principe du traitement doit être de renforcer la Terre et de retenir le Bois, la pointe-embouchure (Terre) du canal gastrique (Terre). Tzu-san-li E.36 et le point de rapidité doivent être utilisés (Terre) Canal du foie (Bois) Tai Chung F.3.

Littérature

Belousov P.V. Fondements théoriques de la médecine chinoise (Série « Thérapie chinoise Zhenjiu ») - Almaty, 2004.

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