Občinska proračunska izobraževalna ustanova
“Gimnazija št. 2” EMR RT
Povzetek na temo:
Palača Khalifa
Delo končano
Učenka 6. razreda
MBOU "Gimnazija št. 2"
EMR RT
Romanova Polina
Učitelj: Ganieva N.N.
razred ____________
Elabuga - 2013
Vsebina
Uvod
Ustanovitev arabskega kalifata
Kalifat mudžahirjev
Islamska država. Organizacija oblasti in upravljanja
Pravosodni sistem
Sodna praksa kalifata
vojska
Ukinitev arabskega kalifata
Organizacija oblasti in upravljanja.
Seznam uporabljenih virov
Uvod
Cilj in naloga:
Označi družbenopolitične razmere v Arabiji v 6.–7. stoletju; določi glavne mejnike v razvoju islama; obravnavati islam kot eno izmed svetovnih religij; vodijo k razumevanju nastanka in vzrokov za propad arabskega kalifata.
Ustreznost.
Preučevanje te teme lahko povežemo s sodobnim časom. Trenutno obstaja več kot dva ducata arabskih držav, ki zasedajo ozemlje zahodne Azije in severne Afrike od Mezopotamije do Gibraltarske ožine. V 7.-8. stoletju je na tem velikem ozemlju obstajala močna država - arabski kalifat. V svojem delu sem poskušal spregovoriti o nastanku islama, o tem, kako je nastala država Arabski kalifat in slediti njegovi usodi.
Ustanovitev arabskega kalifata
Poleg Bizanca je bila v srednjem veku najbolj uspešna država v Sredozemlju Arabski kalifat, ki so ga ustvarili prerok Mohamed (Mohamed, Mohamed) in njegovi nasledniki. V Aziji, tako kot v Evropi, so vojaško-fevdalne in vojaško-birokratske državne tvorbe nastale občasno, praviloma kot posledica vojaških osvajanj in priključitev. Tako je nastal mongolski imperij v Indiji, imperij dinastije Tang na Kitajskem itd. Močna integracijska vloga je pripadla krščanski veri v Evropi, budizmu v državah jugovzhodne Azije in islamu na Arabskem polotoku Sožitje domačega in državnega suženjstva s fevdalno-odvisnimi in plemenskimi odnosi se je v nekaterih azijskih državah nadaljevalo tudi v tem zgodovinskem obdobju. Kalifat kot srednjeveška država je nastala kot posledica združitve arabskih plemen, katerih središče naselitve je bil Arabski polotok, ki se nahaja med Iranom in severovzhodno Afriko. Značilnost nastanka državnosti med Arabci v 7. st. Ta proces je imel versko konotacijo, ki ga je spremljalo oblikovanje nove svetovne religije - islama. Politično gibanje za združevanje plemen pod geslom odrekanja poganstvu in politeizmu, ki je objektivno odražalo trende v nastanku novega sistema, se je imenovalo "Hanif". Iskanje nove resnice in novega boga hanifskih pridigarjev, ki je potekalo pod močnim vplivom judovstva in krščanstva, je povezano predvsem z imenom Mohamed. Mohamed (okoli 570-632), pastir, ki je obogatel zaradi uspešne poroke, sirota iz Meke, na katero so se »zgrnila razodetja«, pozneje zapisana v Koranu, je razglasil potrebo po vzpostavitvi kulta enega samega boga. - Alah in nov družbeni red, ki je izključeval plemenske spore. Vodja Arabcev naj bi bil prerok - "Allahov poslanec na zemlji." Pozivi zgodnjega islama k socialni pravičnosti (omejitev oderuštva, uvedba miloščine za revne, osvoboditev sužnjev, pravična trgovina) so povzročili nezadovoljstvo med plemenskim trgovskim plemstvom nad Mohamedovim "razodetjem", zaradi česar je bil leta 622 s skupino bližnjih spremljevalcev prisiljen v beg. iz Meke v Yathrib (pozneje Medino, "prerokovo mesto"). Tu mu je uspelo pridobiti podporo različnih družbenih skupin, vključno z beduinskimi nomadi. Tu je bila zgrajena prva mošeja in določen red muslimanskega bogoslužja. Mohamed je trdil, da islamski nauki niso v nasprotju z dvema prej razširjenima monoteističnima religijama – judovstvom in krščanstvom, temveč ju le potrjujejo in pojasnjujejo. Vendar se je že takrat pokazalo, da islam vsebuje tudi nekaj novega. Njegova togost in včasih tudi fanatična nestrpnost v nekaterih zadevah, zlasti v zadevah oblasti in pravice do vladanja, je bila precej jasno vidna. Po doktrini islama je verska oblast neločljiva od posvetne oblasti in je osnova slednje, zato je islam zahteval enako brezpogojno poslušnost Bogu, preroku in »tistim, ki imajo oblast«. Deset let, v 20.-30. VII stoletje Končano je bilo organizacijsko prestrukturiranje muslimanske skupnosti v Medini v državno entiteto. Sam Mohamed je bil njen duhovni, vojaški vodja in sodnik. S pomočjo nove vere in vojaških enot skupnosti se je začel boj proti nasprotnikom nove družbenopolitične strukture.
Kalifat mudžahirjev
Muslimanska država je nekaj časa po Mohamedu ostala teokracija v smislu priznavanja resnične božje lastnine (državna lastnina se je imenovala božja) in v smislu stremljenja k upravljanju države po božjih zapovedih in zgledu njegov glasnik (prerok se je imenoval tudi rasul, tj. glasnik). Prvo spremstvo preroka-vladarja so sestavljali mudžahirji (izgnanci, ki so s prerokom pobegnili iz Meke) in ansarji (pomagači), strnjeni v privilegirano skupino, ki je dobila izključno pravico do oblasti. Iz svojih vrst so po prerokovi smrti začeli izbirati nove posamezne voditelje muslimanov - kalife ("namestnike preroka"). Prvi štirje kalifi, tako imenovani »pravično vodeni« kalifi, so zadušili nezadovoljstvo z islamom med nekaterimi deli in dokončali politično združitev Arabije. Prvi državni voditelj s kalifom je bil mudžahir, bogat trgovec in prijatelj preroka Abu Bakra, ki je sprva vladal brez vezirja (najvišjega uradnika iz Ansarjev). Mujahir Omar je prevzel dvorišče. Drugi mudžahir, Abu Ubaida, je postal odgovoren za finance. Ta model ločenega vodenja upravnih, sodnih in finančnih zadev je bil kasneje posneman. Omar je že kot kalif prevzel naziv emir (vojskovodja) vernikov. Pod njim je bila uvedena kronologija od hidžre (selitev v Medino, datiran 622). Pod Omanom je bilo besedilo Korana kanonizirano (zbrana je bila uradna različica). V 7. - prvi polovici 8. stol. Ogromna ozemlja so bila osvojena iz nekdanjih bizantinskih in perzijskih posesti, vključno z Bližnjim vzhodom, Srednjo Azijo, Zakavkazjem, Severno Afriko in Španijo. Arabska vojska je vstopila tudi na ozemlje Francije, vendar so jo vitezi Karla Martella porazili v bitki pri Poitiersu leta 732. 30 let po smrti preroka je bil islam razdeljen na tri velike sekte oziroma gibanja na sunite (temelji na suni v teoloških in pravnih vprašanjih - zbirka legend o besedah in dejanjih preroka), šiiti (se štejejo za bolj natančne privržence in eksponente pogledov preroka, pa tudi za natančnejše izvajalce ukazov) Korana) in haridžiti (ki so si za zgled vzeli politike in prakse prvih dveh kalifov – Abu Bakra in Omarja). V zgodovini srednjeveškega imperija, imenovanega arabski kalifat, običajno ločimo dve obdobji: Damask ali obdobje vladavine dinastije Omajadov (661-750) in Bagdad ali obdobje vladavine dinastije Abasidov (750-1258), ki ustrezajo glavnim stopnjam razvoja arabske srednjeveške družbe in države.
Islamska država. Organizacija oblasti in upravljanja
Razvoj arabske družbe je bil podvržen temeljnim zakonitostim evolucije vzhodnih srednjeveških družb z določeno specifičnostjo delovanja verskih in kulturno-nacionalnih dejavnikov. Značilnosti muslimanskega družbenega sistema so bile prevladujoč položaj državne lastnine zemlje z razširjeno uporabo suženjskega dela v državnem gospodarstvu (namakanje, rudniki, delavnice), državno izkoriščanje kmetov z davkom na najemnino v korist vladajoče elite. , versko-državna ureditev vseh področij javnega življenja, odsotnost jasno opredeljenih razrednih skupin, poseben status mest, kakršne koli svoboščine in privilegiji. Ker je pravni status posameznika določala vera, so v ospredje prišle razlike v pravnem statusu muslimanov in nemuslimanov (dhimmis). Sprva je bil odnos do pokorjenih nemuslimanov precej toleranten: ohranili so samoupravo, svoj jezik in svoja sodišča. Sčasoma pa je njihov podrejeni položaj postajal vse bolj očiten: njihove odnose z muslimani je urejalo islamsko pravo, niso se mogli poročiti z muslimani, nositi so morali oblačila, ki so jih razlikovala, oskrbovali so arabsko vojsko s hrano, plačevali so visok zemljiški davek. in volilni davek. Hkrati je potekala politika islamizacije (vsajanje nove vere) in arabizacije (naselitev Arabcev na osvojena ozemlja, širjenje arabskega jezika) v hitrem tempu brez večje prisile osvajalcev. Na prvi stopnji razvoja je bil kalifat razmeroma centralizirana teokratska monarhija. Duhovna (imamat) in posvetna (emirat) oblast je bila skoncentrirana v rokah kalifa, ki je veljal za nedeljivo in neomejeno. Prve kalife je izvolilo muslimansko plemstvo, vendar se je precej hitro oblast kalifa začela prenašati z njegovim oporočnim redom. Kasneje je vezir postal glavni svetovalec in najvišji uradnik pod kalifom. Po muslimanski zakonodaji so lahko bili vezirji dveh vrst: s širokimi pooblastili ali z omejenimi pooblastili, tj. samo tisti, ki izpolnjujejo ukaze kalifa. V zgodnjem kalifatu je bilo običajno imenovanje vezirja z omejeno močjo. Pomembni uradniki na dvoru so bili tudi vodja kalifove osebne straže, vodja policije in poseben uradnik, ki je nadzoroval druge uradnike. Osrednji organi oblasti so bili posebni državni uradi – divani. Oblikovali so se pod Omajadi, ki so uvedli tudi obvezno pisarniško delo v arabščini. Za opremljanje in oborožitev vojske je skrbel oddelek za vojaške zadeve. Vodil je sezname ljudi, ki so bili del stalne vojske, z navedbo plače, ki so jo prejemali, ali višine nagrad za vojaško službo. Oddelek za notranje zadeve je nadzoroval finančne organe, ki so se ukvarjali z obračunavanjem davčnih in drugih prihodkov, v ta namen je zbiral potrebne statistične podatke itd. Posebne naloge je opravljal oddelek poštnih storitev. Sodeloval je pri dostavi pošte in državnega tovora, nadzoroval je gradnjo in popravilo cest, karavanserajev in vodnjakov. Poleg tega je ta institucija dejansko opravljala naloge tajne policije. S širjenjem funkcij arabske države je postajal tudi osrednji državni aparat bolj zapleten, skupno število osrednjih oddelkov pa je raslo.
Organi lokalne uprave
Sistem lokalnih vladnih organov v 7.-8. je doživel pomembne spremembe. Sprva je lokalna birokracija v osvojenih državah ostala nedotaknjena, stari načini upravljanja pa so se ohranili. Ko se je moč vladarjev kalifata utrdila, se je lokalna uprava racionalizirala po perzijskem modelu. Ozemlje kalifata je bilo razdeljeno na province, ki so jih praviloma vodili vojaški guvernerji - emirji, ki so bili odgovorni samo kalifu. Emirje je navadno imenoval kalif izmed svojega spremstva. Bili pa so tudi emirji, imenovani izmed predstavnikov lokalnega plemstva, izmed nekdanjih vladarjev osvojenih ozemelj. Emirji so bili zadolženi za oborožene sile, lokalni upravni, finančni in policijski aparat. Emirji so imeli pomočnike - naibe. Majhne upravne enote v kalifatu (mesta, vasi) so upravljali uradniki različnih činov in nazivov. Pogosto so bile te funkcije dodeljene voditeljem lokalnih muslimanskih verskih skupnosti - starešinam (šejkom).
Pravosodni sistem
Sodne funkcije v kalifatu so bile ločene od upravnih. Lokalne oblasti se niso imele pravice vmešavati v odločitve sodnikov. Vodja države, kalif, je veljal za vrhovnega sodnika. Na splošno je bilo sodstvo privilegij duhovščine. Najvišjo sodno oblast je v praksi izvajal kolegij najbolj avtoritativnih teologov, ki so bili hkrati tudi pravniki. V imenu kalifa so imenovali nižje sodnike (kadije) in posebne komisarje izmed duhovščine, ki so nadzorovali njihove lokalne dejavnosti. Pooblastila kadija so bila obsežna. Obravnavali so lokalne sodne zadeve vseh kategorij, nadzorovali izvrševanje sodnih odločb, nadzorovali prostore za pridržanje, overjali oporoke, razdeljevali dediščino, preverjali zakonitost rabe zemljišč in upravljali tako imenovano vakufsko lastnino (ki so jo lastniki prenesli na verske organizacije) . Pri odločanju so se kadije ravnale predvsem po Koranu in Sunnetu ter odločale o primerih na podlagi njune neodvisne razlage. Sodne odločbe in kazni kadijev so bile praviloma dokončne in pritožba ni bila predmet. Izjema so bili primeri, ko je kalif sam ali njegovi pooblaščeni predstavniki spremenili odločitev kadija. Nemuslimansko prebivalstvo je bilo običajno podvrženo sodni pristojnosti sodišč, sestavljenih iz članov njihove duhovščine.
Po zavezi preroka je imel Koran poleg liturgičnih namenov tudi namen vodnika pri sodstvu. Vendar pa je bila pod Omanom pravica do izreka kazni (huduzh) odvzeta sodnikom in prenesena na sultana - avtokratskega uradnika, podkralja kalifa. Ta korak je razložen z dejstvom, da kaznovalno (kaznovalno) pravo v Koranu predstavlja le majhno število navodil in zahtev (skupaj približno 80), kar je bilo polno obtožb kalifa ali sodnika v skladu s koranskim verzom o "tistih, ki ne sodijo po božji knjigi" (Sure, 48 in 5,51) in celo o morebitnem uporu pod sloganom džihada (vojna za vero).
Sodna praksa kalifata
S širjenjem meja države so na islamske teološke in pravne strukture vplivali bolj izobraženi tujci in ljudje drugih ver. To je vplivalo na razlago Sunneta in tesno povezanega fikha (zakonodaje). Po mnenju V.V. Barthold, primer preroka, ki črpa iz sune, je začel utemeljevati takšne določbe, ki so bile dejansko izposojene iz drugih religij ali rimske sodne prakse. »Pravila glede števila (pet) in časa obveznih dnevnih molitev so bila izposojena iz predmuslimanske Perzije; pravila o delitvi plena so bila izposojena iz rimskega prava, po katerem je konjenik prejemal trikrat več kot pehot, poveljnik pa je imel pravico izbrati najboljši del zase; na enak način muslimanska sodna praksa po zgledu rimskega prava vleče analogijo med vojnim plenom na eni strani in proizvodi morja, zakladi, najdenimi v zemlji, in minerali, pridobljenimi iz rudnikov, na drugi strani. ; v vseh teh primerih je šla 1/5 dohodka državi. Da bi te zakone povezali z islamom, so bile izmišljene zgodbe iz življenja preroka, ki naj bi ob določenem času opravljal molitev, uporabljal določena pravila pri delitvi plena itd.« Bartold V.V. Islam: Zbornik člankov. M., 1992. P. 29. V Umajadskem kalifatu, ki je imel stik z rimsko kulturno dediščino in deli grških avtorjev, se je oblikovala plast ljudi, ki se je začela zanimati za vprašanja teologije in sodne prakse neodvisno in brez povezave z vladajoči razred in njegov aparat. Pravniki tako širokega profila so lahko bili sodniki v službi posameznih vladarjev, lahko pa so bili tudi zelo kritični služabniki, ki so verjeli in dokazovali, da vladarji odstopajo od zahtev »od Boga razodetega zakona«. Abasidi so poskušali upoštevati tudi mnenja pravnikov. Pravniške odločitve niso uresničevali takoj in neposredno, temveč le toliko, kolikor so si jih vladarji sami izbrali kot doktrinarno podlago za svoje politične ali sodne kaznovalne akcije. Pravniki so v praksi razpravljali in posploševali veliko več kot praktična pravna vprašanja v sodobnem smislu: zanimali so jih in so bili priznani kot avtoritativni svetovalci na področju ritualov in obredov, bontona in moralnih zapovedi. Razodeti zakon se je torej razširil na celoten način življenja in je zato postal »od Boga razodet način življenja«.
Pod Abasidi in njihovimi guvernerji so bile mošeje iz središča državnega življenja, vključno s sodnimi dejavnostmi, spremenjene v bogoslužne prostore. Pri takih ustanovah so nastale osnovne šole za poučevanje abecede in Korana. Za tistega, ki je znal verze Korana na pamet, se je štelo, da je končal študij.
vojska
Veliko vlogo vojske v kalifatu je določala sama doktrina islama. Glavna strateška naloga kalifov je bila osvojitev ozemlja, kjer živijo nemuslimani, s »sveto vojno«. V njej so morali sodelovati vsi odrasli in svobodni muslimani, v skrajnem primeru pa je bilo dovoljeno najeti odrede »nevernikov« (nemuslimanov) za sodelovanje v »sveti vojni«. V prvi fazi osvajanja je bila arabska vojska plemenska milica. Vendar pa je potreba po okrepitvi in centralizaciji vojske povzročila številne vojaške reforme ob koncu 7. - sredi 88. stoletja. Arabsko vojsko sta začela sestavljati dva glavna dela (stalne čete in prostovoljci), vsak pa je bil pod poveljstvom posebnega poveljnika. Posebno mesto v stalni vojski so zasedali privilegirani muslimanski bojevniki. Glavni rod vojske je bila lahka konjenica. Arabska vojska v 7.-8. večinoma dopolnjujejo milice. Plačancev v tem času skoraj nikoli niso izvajali.
Ukinitev arabskega kalifata
Ogromen srednjeveški imperij, sestavljen iz heterogenih delov, kljub združevalnemu dejavniku islama in avtoritarno-teokratskim oblikam izvajanja oblasti ni mogel dolgo obstajati kot enotna centralizirana država. Od 9. stol. V državni strukturi kalifata se dogajajo pomembne spremembe. Prvič, obstajala je dejanska omejitev kalifove posvetne moči. Njegov namestnik, veliki vezir, ki se opira na podporo plemstva, odriva vrhovnega vladarja stran od resničnih vzvodov moči in nadzora. Do začetka 9. stol. Vezirji so dejansko začeli vladati državi. Brez poročanja kalifu je lahko vezir neodvisno imenoval višje vladne uradnike. Kalifi so začeli deliti duhovno oblast z glavnim kadijem, ki je vodil sodišča in izobraževanje. Drugič, v državnem mehanizmu kalifata sta se vloga vojske in njen vpliv na politično življenje še povečala. Milico je nadomestila poklicna najemniška vojska. Kalifovo palačno stražo sestavljajo sužnji turškega, kavkaškega in celo slovanskega porekla (Mameluki), ki so v 9. st. postane eden glavnih stebrov centralne vlade. Vendar pa je konec 9. stol. njen vpliv se toliko okrepi, da gardni vojskovodje obračunajo z nezaželenimi kalifi in njihove varovance povzdignejo na prestol. Tretjič, separatistične težnje v pokrajinah se krepijo. Moč emirjev, pa tudi lokalnih plemenskih voditeljev, postaja vse bolj neodvisna od centra. Iz 9. stoletja politična oblast guvernerjev nad nadzorovanimi ozemlji postane tako rekoč dedna. Pojavile so se cele dinastije emirjev, ki so kvečjemu priznavali (če niso bili šiiti) duhovno avtoriteto kalifa. Emirji ustvarijo svojo vojsko, zadržijo davčne prihodke v svojo korist in tako postanejo neodvisni vladarji. K krepitvi njihove moči je prispevalo tudi dejstvo, da so jim kalifi sami podelili ogromne pravice za zatiranje naraščajočih osvobodilnih uporov. Razpad kalifata v emirate in sultanate - neodvisne države v Španiji, Maroku, Egiptu, Srednji Aziji, Zakavkazju - je privedel do dejstva, da je bagdadski kalif, medtem ko je ostal duhovni vodja sunitov, do 10. stoletja. dejansko nadzoroval le del Perzije in ozemlje glavnega mesta. V X in XI stoletju. Zaradi zajetja Bagdada s strani različnih nomadskih plemen je bil kalif dvakrat prikrajšan za časovno oblast. Vzhodni kalifat so dokončno osvojili in ukinili Mongoli v 13. stoletju. Rezidenca kalifov je bila prestavljena v Kairo, v zahodni del kalifata, kjer je kalif obdržal duhovno vodstvo med suniti do začetka 16. stoletja. ko je prešla v roke turških sultanov. Poleg Bizanca je bila v srednjem veku najbolj uspešna država v Sredozemlju Arabski kalifat, ki so ga ustvarili prerok Mohamed (Mohamed, Mohamed) in njegovi nasledniki. V Aziji, tako kot v Evropi, so vojaško-fevdalne in vojaško-birokratske državne tvorbe nastale občasno, praviloma kot posledica vojaških osvajanj in priključitev. Tako je nastalo mongolsko cesarstvo v Indiji, cesarstvo dinastije Tang na Kitajskem itd. Močno integracijsko vlogo je imela krščanska vera v Evropi, budistična vera v državah jugovzhodne Azije in islamska vera v Arabiji. polotok. V tem zgodovinskem obdobju se je v nekaterih azijskih državah nadaljevalo sobivanje domačega in državnega suženjstva s fevdalno-odvisnimi in plemenskimi odnosi. Arabski polotok, kjer je nastala prva islamska država, se nahaja med Iranom in severovzhodno Afriko.
Organizacija oblasti in upravljanja.
Muslimanska država je nekaj časa po Mohamedu ostala teokracija v smislu priznavanja resnične božje lastnine (državna lastnina se je imenovala božja) in v smislu stremljenja k upravljanju države po božjih zapovedih in zgledu njegov glasnik (prerok se je imenoval tudi rasul, tj. glasnik). Prvo spremstvo preroka-vladarja so sestavljali mudžahirji (izgnanci, ki so s prerokom pobegnili iz Meke) in ansarji (pomagači). Po Mohamedovi smrti je državni poglavar s činom namestnika (kalifa) postal mudžahir, bogat trgovec in prijatelj preroka Abu Bakra, ki je sprva vladal brez vezirja (najvišjega uradnika iz Ansarjev). Mujahir Omar je prevzel dvorišče. Drugi mudžahir, Abu Ubaida, je postal odgovoren za finance. Ta model ločenega vodenja upravnih, sodnih in finančnih zadev je bil kasneje posneman. Omar je že kot kalif prevzel naziv emir (vojskovodja) vernikov. Pod njim je bila uvedena kronologija hidžre (selitev v Medino, datiran 622). Pod Omanom je bilo besedilo Korana kanonizirano (zbrana je bila uradna različica). Po zavezi preroka je imel Koran poleg liturgičnih namenov tudi namen vodnika pri sodstvu. Vendar pa je bila pod Omanom pravica do izreka kazni (huduzh) odvzeta sodnikom (qadis) in prenesena na sultana - avtokratskega uradnika, podkralja kalifa. Ta korak je razložen z dejstvom, da kaznovalno (kaznovalno) pravo v Koranu predstavlja le majhno število navodil in zahtev (skupaj približno 80), kar je bilo polno obtožb kalifa ali sodnika v skladu s koranskim verzom o "tistih, ki ne sodijo po božji knjigi" (Sure, 48 in 5,51) in celo o morebitnem uporu pod sloganom džihada (vojna
itd.................
Jeriho, eno najstarejših stalno naseljenih mest na svetu, je v Svetem pismu večkrat omenjeno. Jeriho je mesto v palestinski oblasti, ki leži na severu Judejske puščave, približno 7 km zahodno od reke Jordan, 12 km severozahodno od Mrtvega morja in 30 km severovzhodno od Jeruzalema.
V pozni bronasti dobi je bil Jeriho uspešno mesto, obdano z zidom iz blatne opeke. Po eni različici so mesto uničili stari Judje, ki so vdrli v Kanaan okoli leta 1550 pr. e. Po Svetem pismu (Jozue 6:1-26) so Judje po zavzetju mesta uničili vse njegove prebivalce in njihovo živino, pri življenju pa je ostala le vlačuga Rahab, ki je judovskim skavtom dovolila prenočiti. Samo mesto je bilo požgano do tal. Od takrat naprej se o njem dolgo ni slišalo skoraj nič in šele v času Ahabove vladavine je neki Achiel prekinil urok in ga obnovil ter pri tem izgubil vse svoje sinove. Po tem je Jeriha spet zavzela vidno mesto in odigrala pomembno vlogo v zgodovini. Omenjajo jo Jožef Flavij, Strabon, Ptolemej, Plinij in drugi. Pod Konstantinom Velikim je bila tu krščanska cerkev s škofom na čelu. Sčasoma je Jericho začel propadati.
Zaradi idealne blage klime in odsotnosti ostrih zim so že od nekdaj mnogi kralji in vladarji gradili svoje zimske palače v Jerihu. Palača Hisham ali Khirbet el-Mafjar je izkopana razkošna omajadska palača arabskega vladarja iz 8. stoletja našega štetja. iz dinastije Umaya. Hišam je v svoji palači v razkošju in presežku prekašal celo Heroda. In čeprav je že v zgodnjem islamu po analogiji z judovstvom obstajala prepoved podob živih bitij, je Hisham svojo palačo okrasil z bogatimi mozaiki s podobami živali. Čudovite mozaične plošče (ostali so le drobci) so verjetno glavni biser sodobnega arheološkega parka. Prostor, kjer se nahaja mozaik, se imenuje kavč, v arabščini - dvorana za pomembne sestanke in razprave. Ni natančno znano, o katerih pomembnih vprašanjih so razpravljali v Divanu, vendar so kronike prinesle zanimive dokaze, da so povabljeni gostje prisegli, da ne bodo nikoli nikomur povedali o tem, kar so videli v palači. In ni presenetljivo. Navsezadnje so bile v palači kršene vse vrste prepovedi verskih dogem islama. Ne samo, da so slike upodabljale živali in ljudi, tudi vino je dobesedno teklo kot reka. V razkošnem, ogromnem kopališču so bili celi bazeni napolnjeni z vinom, v njih pa so seveda sedela dekleta.
Kalif Hisham ibn Abd el-Malik je vladal med letoma 724-43. n. e. in - tako pravijo - bil je pravičen in vodil asketski življenjski slog. Toda njegov nečak in dedič, kalif Walid ibn Yazid (743-44), je bil razvratnik in pijanec in najverjetneje je prav on zgradil to palačo. Arabski pesnik in učenjak Abu el-Faraj al-Isfahani pravi, da je Walid, potem ko je poslušal pesem, ki mu je bila všeč, v ekstazi raztrgal svoja oblačila in se gol potopil v kad, napolnjeno z vinom, popil toliko, da je raven vina v kopalna kad močno padla in so jo v nezavestnem stanju potegnili iz nje (Knjiga pesmi 3:303). Skulpture golih žensk, ki so krasile notranjost palače, si lahko ogledate v Rockefellerjevem muzeju v Jeruzalemu. Visoki stebri niso starodavna rafinerija nafte, kot bi morda mislili, ampak ostanki istega kopališča v Hišamovi palači, kjer so dekleta zabavala moške. Na vaših zaslonih je tisto, kar je ostalo od nekoč čudovite palače. Večina mozaikov je zdaj prekrita z debelo plastjo peska. Palača je bila obnovljena z denarjem Evropske unije (na to opozarjajo table :)). Slovesno so ga odprli in skoraj takoj zaprli za obnovo. Tamkajšnji mozaiki so po opisu sodeč neverjetni; ta na sliki je eden redkih nepokritih.
Palačo, zgrajeno v 8. stoletju, je štiri leta pozneje uničil potres. Sestavljali so ga dve kolonadi nad dvoriščem palače, dve mošeji in dve kopeli z veličastnimi mozaičnimi tlemi. Verjetno je le v Hishamovi palači mogoče videti najbolje ohranjen in veličasten mozaik. Ostanki kamnitih rezbarij, najdenih na mestu, dajejo predstavo o tem, kako impresivna je bila palača.
Načrt gradu Khirbet al-Mafjar (2. četrtina 8. stoletja): 1 - palača; 2 - dvorišče; 3 - mošeja; 4 - kopalnica; 5 - veliko dvorišče; 6 - paviljon z bazenom. Palača s kompozicijo, značilno za umajadske gradove (kvadratno dvorišče, obdano z galerijo in dvonadstropnimi kamnitimi sobanami z opečnimi oboki), na severu meji na dvorišče z mošejo in kopališčem.
Palača je bila odprta v letih 1935-36 prejšnjega stoletja. Skulptura, fantastično lep strop in rezbarski fragmenti ter številne najdbe so razstavljene v Jeruzalemu, v Rockefellerjevem muzeju, v posebni sobi. ( http://www.ilmuseums.com/museum_rus.asp?i d=13) (http://www.imj.org.il/rockefeller/eng/in dex.html). Seveda so jih v ločenih fragmentih izločili iz ruševin palače in obnovili s tehnologijo, ki je bila takrat sprejeta.
Pravzaprav gola dekleta iz palače.
Žičnica Isti samostan na gori skušnjav, kjer menih nenehno spi.
- 38,45 KbObčinska proračunska izobraževalna ustanova
“Gimnazija št. 2” EMR RT
Povzetek na temo:
Palača Khalifa
Delo končano
Učenka 6. razreda
MBOU "Gimnazija št. 2"
Romanova Polina
Učitelj: Ganieva N.N.
razred ____________
Elabuga - 2013
Uvod
Ustanovitev arabskega kalifata
Kalifat mudžahirjev
Islamska država. Organizacija oblasti in upravljanja
Pravosodni sistem
Sodna praksa kalifata
Ukinitev arabskega kalifata
Organizacija oblasti in upravljanja.
Seznam uporabljenih virov
Uvod
Cilj in naloga:
Označi družbenopolitične razmere v Arabiji v 6.–7. stoletju; določi glavne mejnike v razvoju islama; obravnavati islam kot eno izmed svetovnih religij; vodijo k razumevanju nastanka in vzrokov za propad arabskega kalifata.
Ustreznost.
Preučevanje te teme lahko povežemo s sodobnim časom. Trenutno obstaja več kot dva ducata arabskih držav, ki zasedajo ozemlje zahodne Azije in severne Afrike od Mezopotamije do Gibraltarske ožine. V 7.-8. stoletju je na tem velikem ozemlju obstajala močna država - arabski kalifat. V svojem delu sem poskušal spregovoriti o nastanku islama, o tem, kako je nastala država Arabski kalifat in slediti njegovi usodi.
Ustanovitev arabskega kalifata
Poleg Bizanca je bila v srednjem veku najbolj uspešna država v Sredozemlju Arabski kalifat, ki so ga ustvarili prerok Mohamed (Mohamed, Mohamed) in njegovi nasledniki. V Aziji, tako kot v Evropi, so vojaško-fevdalne in vojaško-birokratske državne tvorbe nastale občasno, praviloma kot posledica vojaških osvajanj in priključitev. Tako je nastal mongolski imperij v Indiji, imperij dinastije Tang na Kitajskem itd. Močna integracijska vloga je pripadla krščanski veri v Evropi, budizmu v državah jugovzhodne Azije in islamu na Arabskem polotoku Sožitje domačega in državnega suženjstva s fevdalno-odvisnimi in plemenskimi odnosi se je v nekaterih azijskih državah nadaljevalo tudi v tem zgodovinskem obdobju. Kalifat kot srednjeveška država je nastala kot posledica združitve arabskih plemen, katerih središče naselitve je bil Arabski polotok, ki se nahaja med Iranom in severovzhodno Afriko. Značilnost nastanka državnosti med Arabci v 7. st. Ta proces je imel versko konotacijo, ki ga je spremljalo oblikovanje nove svetovne religije - islama. Politično gibanje za združevanje plemen pod geslom odrekanja poganstvu in politeizmu, ki je objektivno odražalo trende v nastanku novega sistema, se je imenovalo "Hanif". Iskanje nove resnice in novega boga hanifskih pridigarjev, ki je potekalo pod močnim vplivom judovstva in krščanstva, je povezano predvsem z imenom Mohamed. Mohamed (okoli 570-632), pastir, ki je obogatel zaradi uspešne poroke, sirota iz Meke, na katero so se »zgrnila razodetja«, pozneje zapisana v Koranu, je razglasil potrebo po vzpostavitvi kulta enega samega boga. - Alah in nov družbeni red, ki je izključeval plemenske spore. Vodja Arabcev naj bi bil prerok - "Allahov poslanec na zemlji." Pozivi zgodnjega islama k socialni pravičnosti (omejitev oderuštva, uvedba miloščine za revne, osvoboditev sužnjev, pravična trgovina) so povzročili nezadovoljstvo med plemenskim trgovskim plemstvom nad Mohamedovim "razodetjem", zaradi česar je bil leta 622 s skupino bližnjih spremljevalcev prisiljen v beg. iz Meke v Yathrib (pozneje Medino, "prerokovo mesto"). Tu mu je uspelo pridobiti podporo različnih družbenih skupin, vključno z beduinskimi nomadi. Tu je bila zgrajena prva mošeja in določen red muslimanskega bogoslužja. Mohamed je trdil, da islamski nauki niso v nasprotju z dvema prej razširjenima monoteističnima religijama – judovstvom in krščanstvom, temveč ju le potrjujejo in pojasnjujejo. Vendar se je že takrat pokazalo, da islam vsebuje tudi nekaj novega. Njegova togost in včasih tudi fanatična nestrpnost v nekaterih zadevah, zlasti v zadevah oblasti in pravice do vladanja, je bila precej jasno vidna. Po doktrini islama je verska oblast neločljiva od posvetne oblasti in je osnova slednje, zato je islam zahteval enako brezpogojno poslušnost Bogu, preroku in »tistim, ki imajo oblast«. Deset let, v 20.-30. VII stoletje Končano je bilo organizacijsko prestrukturiranje muslimanske skupnosti v Medini v državno entiteto. Sam Mohamed je bil njen duhovni, vojaški vodja in sodnik. S pomočjo nove vere in vojaških enot skupnosti se je začel boj proti nasprotnikom nove družbenopolitične strukture.
Kalifat mudžahirjev
Muslimanska država je nekaj časa po Mohamedu ostala teokracija v smislu priznavanja resnične božje lastnine (državna lastnina se je imenovala božja) in v smislu stremljenja k upravljanju države po božjih zapovedih in zgledu njegov glasnik (prerok se je imenoval tudi rasul, tj. glasnik). Prvo spremstvo preroka-vladarja so sestavljali mudžahirji (izgnanci, ki so s prerokom pobegnili iz Meke) in ansarji (pomagači), strnjeni v privilegirano skupino, ki je dobila izključno pravico do oblasti. Iz svojih vrst so po prerokovi smrti začeli izbirati nove posamezne voditelje muslimanov - kalife ("namestnike preroka"). Prvi štirje kalifi, tako imenovani »pravično vodeni« kalifi, so zadušili nezadovoljstvo z islamom med nekaterimi deli in dokončali politično združitev Arabije. Prvi državni voditelj s kalifom je bil mudžahir, bogat trgovec in prijatelj preroka Abu Bakra, ki je sprva vladal brez vezirja (najvišjega uradnika iz Ansarjev). Mujahir Omar je prevzel dvorišče. Drugi mudžahir, Abu Ubaida, je postal odgovoren za finance. Ta model ločenega vodenja upravnih, sodnih in finančnih zadev je bil kasneje posneman. Omar je že kot kalif prevzel naziv emir (vojskovodja) vernikov. Pod njim je bila uvedena kronologija od hidžre (selitev v Medino, datiran 622). Pod Omanom je bilo besedilo Korana kanonizirano (zbrana je bila uradna različica). V 7. - prvi polovici 8. stol. Ogromna ozemlja so bila osvojena iz nekdanjih bizantinskih in perzijskih posesti, vključno z Bližnjim vzhodom, Srednjo Azijo, Zakavkazjem, Severno Afriko in Španijo. Arabska vojska je vstopila tudi na ozemlje Francije, vendar so jo vitezi Karla Martella porazili v bitki pri Poitiersu leta 732. 30 let po smrti preroka je bil islam razdeljen na tri velike sekte oziroma gibanja na sunite (temelji na suni v teoloških in pravnih vprašanjih - zbirka legend o besedah in dejanjih preroka), šiiti (se štejejo za bolj natančne privržence in eksponente pogledov preroka, pa tudi za natančnejše izvajalce ukazov) Korana) in haridžiti (ki so si za zgled vzeli politike in prakse prvih dveh kalifov – Abu Bakra in Omarja). V zgodovini srednjeveškega imperija, imenovanega arabski kalifat, običajno ločimo dve obdobji: Damask ali obdobje vladavine dinastije Omajadov (661-750) in Bagdad ali obdobje vladavine dinastije Abasidov (750-1258), ki ustrezajo glavnim stopnjam razvoja arabske srednjeveške družbe in države.
Islamska država. Organizacija oblasti in upravljanja
Razvoj arabske družbe je bil podvržen temeljnim zakonitostim evolucije vzhodnih srednjeveških družb z določeno specifičnostjo delovanja verskih in kulturno-nacionalnih dejavnikov. Značilnosti muslimanskega družbenega sistema so bile prevladujoč položaj državne lastnine zemlje z razširjeno uporabo suženjskega dela v državnem gospodarstvu (namakanje, rudniki, delavnice), državno izkoriščanje kmetov z davkom na najemnino v korist vladajoče elite. , versko-državna ureditev vseh področij javnega življenja, odsotnost jasno opredeljenih razrednih skupin, poseben status mest, kakršne koli svoboščine in privilegiji. Ker je pravni status posameznika določala vera, so v ospredje prišle razlike v pravnem statusu muslimanov in nemuslimanov (dhimmis). Sprva je bil odnos do pokorjenih nemuslimanov precej toleranten: ohranili so samoupravo, svoj jezik in svoja sodišča. Sčasoma pa je njihov podrejeni položaj postajal vse bolj očiten: njihove odnose z muslimani je urejalo islamsko pravo, niso se mogli poročiti z muslimani, nositi so morali oblačila, ki so jih razlikovala, oskrbovali so arabsko vojsko s hrano, plačevali so visok zemljiški davek. in volilni davek. Hkrati je potekala politika islamizacije (vsajanje nove vere) in arabizacije (naselitev Arabcev na osvojena ozemlja, širjenje arabskega jezika) v hitrem tempu brez večje prisile osvajalcev. Na prvi stopnji razvoja je bil kalifat razmeroma centralizirana teokratska monarhija. Duhovna (imamat) in posvetna (emirat) oblast je bila skoncentrirana v rokah kalifa, ki je veljal za nedeljivo in neomejeno. Prve kalife je izvolilo muslimansko plemstvo, vendar se je precej hitro oblast kalifa začela prenašati z njegovim oporočnim redom. Kasneje je vezir postal glavni svetovalec in najvišji uradnik pod kalifom. Po muslimanski zakonodaji so lahko bili vezirji dveh vrst: s širokimi pooblastili ali z omejenimi pooblastili, tj. samo tisti, ki izpolnjujejo ukaze kalifa. V zgodnjem kalifatu je bilo običajno imenovanje vezirja z omejeno močjo. Pomembni uradniki na dvoru so bili tudi vodja kalifove osebne straže, vodja policije in poseben uradnik, ki je nadzoroval druge uradnike. Osrednji organi oblasti so bili posebni državni uradi – divani. Oblikovali so se pod Omajadi, ki so uvedli tudi obvezno pisarniško delo v arabščini. Za opremljanje in oborožitev vojske je skrbel oddelek za vojaške zadeve. Vodil je sezname ljudi, ki so bili del stalne vojske, z navedbo plače, ki so jo prejemali, ali višine nagrad za vojaško službo. Oddelek za notranje zadeve je nadzoroval finančne organe, ki so se ukvarjali z obračunavanjem davčnih in drugih prihodkov, v ta namen je zbiral potrebne statistične podatke itd. Posebne naloge je opravljal oddelek poštnih storitev. Sodeloval je pri dostavi pošte in državnega tovora, nadzoroval je gradnjo in popravilo cest, karavanserajev in vodnjakov. Poleg tega je ta institucija dejansko opravljala naloge tajne policije. S širjenjem funkcij arabske države je postajal tudi osrednji državni aparat bolj zapleten, skupno število osrednjih oddelkov pa je raslo.
Organi lokalne uprave
Sistem lokalnih vladnih organov v 7.-8. je doživel pomembne spremembe. Sprva je lokalna birokracija v osvojenih državah ostala nedotaknjena, stari načini upravljanja pa so se ohranili. Ko se je moč vladarjev kalifata utrdila, se je lokalna uprava racionalizirala po perzijskem modelu. Ozemlje kalifata je bilo razdeljeno na province, ki so jih praviloma vodili vojaški guvernerji - emirji, ki so bili odgovorni samo kalifu. Emirje je navadno imenoval kalif izmed svojega spremstva. Bili pa so tudi emirji, imenovani izmed predstavnikov lokalnega plemstva, izmed nekdanjih vladarjev osvojenih ozemelj. Emirji so bili zadolženi za oborožene sile, lokalni upravni, finančni in policijski aparat. Emirji so imeli pomočnike - naibe. Majhne upravne enote v kalifatu (mesta, vasi) so upravljali uradniki različnih činov in nazivov. Pogosto so bile te funkcije dodeljene voditeljem lokalnih muslimanskih verskih skupnosti - starešinam (šejkom).
Pravosodni sistem
Sodne funkcije v kalifatu so bile ločene od upravnih. Lokalne oblasti se niso imele pravice vmešavati v odločitve sodnikov. Vodja države, kalif, je veljal za vrhovnega sodnika. Na splošno je bilo sodstvo privilegij duhovščine. Najvišjo sodno oblast je v praksi izvajal kolegij najbolj avtoritativnih teologov, ki so bili hkrati tudi pravniki. V imenu kalifa so imenovali nižje sodnike (kadije) in posebne komisarje izmed duhovščine, ki so nadzorovali njihove lokalne dejavnosti. Pooblastila kadija so bila obsežna. Obravnavali so lokalne sodne zadeve vseh kategorij, spremljali izvrševanje sodnih odločb, nadzorovali prostore za pridržanje, overjali oporoke, razdeljevali dediščino, preverjali zakonitost rabe zemljišč in upravljali tako imenovano vakufsko lastnino (ki so jo lastniki prenesli na verske organizacije) . Pri odločanju so se kadije ravnale predvsem po Koranu in Sunnetu ter odločale o primerih na podlagi njune neodvisne razlage. Sodne odločbe in kazni kadijev so bile praviloma dokončne in pritožba ni bila predmet. Izjema so bili primeri, ko je kalif sam ali njegovi pooblaščeni predstavniki spremenili odločitev kadija. Nemuslimansko prebivalstvo je bilo običajno podvrženo sodni pristojnosti sodišč, sestavljenih iz članov njihove duhovščine.
Po zavezi preroka je imel Koran poleg liturgičnih namenov tudi namen vodnika pri sodišču. Vendar pa je bila pod Omanom pravica do izreka kazni (huduzh) odvzeta sodnikom in prenesena na sultana - avtokratskega uradnika, podkralja kalifa. Ta korak je razložen z dejstvom, da kaznovalno (kaznovalno) pravo v Koranu predstavlja le majhno število navodil in zahtev (skupaj približno 80), kar je bilo polno obtožb kalifa ali sodnika v skladu s koranskim verzom o "tistih, ki ne sodijo po božji knjigi" (Sure, 48 in 5,51) in celo o morebitnem uporu pod sloganom džihada (vojna za vero).
Sodna praksa kalifata
S širjenjem meja države so na islamske teološke in pravne strukture vplivali bolj izobraženi tujci in ljudje drugih ver. To je vplivalo na razlago Sunneta in tesno povezanega fikha (zakonodaje). Po mnenju V.V. Barthold, primer preroka, ki črpa iz sune, je začel utemeljevati takšne določbe, ki so bile dejansko izposojene iz drugih religij ali rimske sodne prakse. »Pravila glede števila (pet) in časa obveznih dnevnih molitev so bila izposojena iz predmuslimanske Perzije; pravila o delitvi plena so bila izposojena iz rimskega prava, po katerem je konjenik prejemal trikrat več kot pehot, poveljnik pa je imel pravico izbrati najboljši del zase; na enak način muslimanska sodna praksa po zgledu rimskega prava vleče analogijo med vojnim plenom na eni strani in proizvodi morja, zakladi, najdenimi v zemlji, in minerali, pridobljenimi iz rudnikov, na drugi strani. ; v vseh teh primerih je šla 1/5 dohodka državi. Da bi te zakone povezali z islamom, so bile izmišljene zgodbe iz življenja preroka, ki naj bi ob določenem času opravljal molitev, uporabljal določena pravila pri delitvi plena itd.« Bartold V.V. Islam: Zbornik člankov. M., 1992. P. 29. V Umajadskem kalifatu, ki je imel stik z rimsko kulturno dediščino in deli grških avtorjev, se je oblikovala plast ljudi, ki se je začela zanimati za vprašanja teologije in sodne prakse neodvisno in brez povezave z vladajoči razred in njegov aparat. Pravniki tako širokega profila so lahko bili sodniki v službi posameznih vladarjev, lahko pa so bili tudi zelo kritični služabniki, ki so verjeli in dokazovali, da vladarji odstopajo od zahtev »od Boga razodetega zakona«. Abasidi so poskušali upoštevati tudi mnenja pravnikov. Pravniške odločitve niso uresničevali takoj in neposredno, temveč le toliko, kolikor so si jih vladarji sami izbrali kot doktrinarno podlago za svoje politične ali sodne kaznovalne akcije. Pravniki so v praksi razpravljali in posploševali veliko več kot praktična pravna vprašanja v sodobnem smislu: zanimali so jih in so bili priznani kot avtoritativni svetovalci na področju ritualov in obredov, bontona in moralnih zapovedi. Razodeti zakon se je torej razširil na celoten način življenja in je zato postal »od Boga razodet način življenja«.
Pod Abasidi in njihovimi guvernerji so bile mošeje iz središča državnega življenja, vključno s sodnimi dejavnostmi, spremenjene v bogoslužne prostore. Pri takih ustanovah so nastale osnovne šole za poučevanje abecede in Korana. Za tistega, ki je znal verze Korana na pamet, se je štelo, da je končal študij.
Veliko vlogo vojske v kalifatu je določala sama doktrina islama. Glavna strateška naloga kalifov je bila osvojitev ozemlja, kjer živijo nemuslimani, s »sveto vojno«. V njej so morali sodelovati vsi odrasli in svobodni muslimani, v skrajnem primeru pa je bilo dovoljeno najeti odrede »nevernikov« (nemuslimanov) za sodelovanje v »sveti vojni«. V prvi fazi osvajanja je bila arabska vojska plemenska milica. Vendar pa je potreba po okrepitvi in centralizaciji vojske povzročila številne vojaške reforme ob koncu 7. - sredi 88. stoletja. Arabsko vojsko sta začela sestavljati dva glavna dela (stalne čete in prostovoljci), vsak pa je bil pod poveljstvom posebnega poveljnika. Posebno mesto v stalni vojski so zasedali privilegirani muslimanski bojevniki. Glavni rod vojske je bila lahka konjenica. Arabska vojska v 7.-8. večinoma dopolnjujejo milice. Plačancev v tem času skoraj nikoli niso izvajali.
Ukinitev arabskega kalifata
Ogromen srednjeveški imperij, sestavljen iz heterogenih delov, kljub združevalnemu dejavniku islama in avtoritarno-teokratskim oblikam izvajanja oblasti ni mogel dolgo obstajati kot enotna centralizirana država. Od 9. stol. V državni strukturi kalifata se dogajajo pomembne spremembe. Prvič, obstajala je dejanska omejitev kalifove posvetne moči. Njegov namestnik, veliki vezir, ki se opira na podporo plemstva, odriva vrhovnega vladarja stran od resničnih vzvodov moči in nadzora. Do začetka 9. stol. Vezirji so dejansko začeli vladati državi. Brez poročanja kalifu je lahko vezir neodvisno imenoval višje vladne uradnike. Kalifi so začeli deliti duhovno oblast z glavnim kadijem, ki je vodil sodišča in izobraževanje. Drugič, v državnem mehanizmu kalifata sta se vloga vojske in njen vpliv na politično življenje še povečala. Milico je nadomestila poklicna najemniška vojska. Kalifovo palačno stražo sestavljajo sužnji turškega, kavkaškega in celo slovanskega porekla (Mameluki), ki so v 9. st. postane eden glavnih stebrov centralne vlade. Vendar pa je konec 9. stol. njen vpliv se toliko okrepi, da gardni vojskovodje obračunajo z nezaželenimi kalifi in njihove varovance povzdignejo na prestol. Tretjič, separatistične težnje v pokrajinah se krepijo. Moč emirjev, pa tudi lokalnih plemenskih voditeljev, postaja vse bolj neodvisna od centra. Iz 9. stoletja politična oblast guvernerjev nad nadzorovanimi ozemlji postane tako rekoč dedna. Pojavile so se cele dinastije emirjev, ki so kvečjemu priznavali (če niso bili šiiti) duhovno avtoriteto kalifa. Emirji ustvarijo svojo vojsko, zadržijo davčne prihodke v svojo korist in tako postanejo neodvisni vladarji. K krepitvi njihove moči je prispevalo tudi dejstvo, da so jim kalifi sami podelili ogromne pravice za zatiranje naraščajočih osvobodilnih uporov. Razpad kalifata v emirate in sultanate - neodvisne države v Španiji, Maroku, Egiptu, Srednji Aziji, Zakavkazju - je pripeljal do dejstva, da je bagdadski kalif, medtem ko je ostal duhovni vodja sunitov, do 10. stoletja. dejansko nadzoroval le del Perzije in ozemlje glavnega mesta. V X in XI stoletju. Zaradi zajetja Bagdada s strani različnih nomadskih plemen je bil kalif dvakrat prikrajšan za časovno oblast. Vzhodni kalifat so dokončno osvojili in ukinili Mongoli v 13. stoletju. Rezidenca kalifov je bila prestavljena v Kairo, v zahodni del kalifata, kjer je kalif obdržal duhovno vodstvo med suniti do začetka 16. stoletja. ko je prešla v roke turških sultanov. Poleg Bizanca je bila v srednjem veku najbolj uspešna država v Sredozemlju Arabski kalifat, ki so ga ustvarili prerok Mohamed (Mohamed, Mohamed) in njegovi nasledniki. V Aziji, tako kot v Evropi, so vojaško-fevdalne in vojaško-birokratske državne tvorbe nastale občasno, praviloma kot posledica vojaških osvajanj in priključitev. Tako je nastalo mongolsko cesarstvo v Indiji, cesarstvo dinastije Tang na Kitajskem itd. Močno integracijsko vlogo je imela krščanska vera v Evropi, budistična vera v državah jugovzhodne Azije in islamska vera v Arabiji. polotok. V tem zgodovinskem obdobju se je v nekaterih azijskih državah nadaljevalo sobivanje domačega in državnega suženjstva s fevdalno-odvisnimi in plemenskimi odnosi. Arabski polotok, kjer je nastala prva islamska država, se nahaja med Iranom in severovzhodno Afriko.
Opis dela
Cilj in naloga:
Označi družbenopolitične razmere v Arabiji v 6.–7. stoletju; določi glavne mejnike v razvoju islama; obravnavati islam kot eno izmed svetovnih religij; vodijo k razumevanju nastanka in vzrokov za propad arabskega kalifata.
Po rezultatih raziskovanj v Zahodni Palestini leta 1894.
Ameriški arheolog Frederick Bliss opisuje tri velike gomile, do
severno od Jerihe, ena izmed njih je bila palača kalifa Hišama oz
Khirbet al-Mafjar. Takrat niso izvajali obsežnih izkopavanj, ampak v
1934-1948 Palestinski arheolog Dmitrij Baramki skupaj z drugimi
arheologi svetovnega razreda so 12 sezon izkopavali na najdišču.
Kasneje, leta 1959, bo arheolog Robert Hamilton objavil svojo večino
najpopolnejša monografija, ki je bila kdajkoli napisana o izkopavanjih Khirbatske gomile
al-Mafjar: Arabski dvorec v Jordanski dolini."
Ugotavljanje pristnosti in lastništva palače, znane kot
palači kalifa Hišama, so bili vedno problematični: v srednjem veku
zgodovinska in literarna besedila ne omenjajo palače ali njenih
opisi in med samimi izkopavanji na ozemlju gomile so odkrili
le nekaj ostrakonov (drobci glinene posode, školjka, skrilavec,
apnenec) z napisi v arabščini. Na dveh od najdenih ostrakonov
je bilo omenjeno ime kalifa Hišama, kar je arheologu omogočilo pripis
gradnja palače med vladavino Hishama (od 727 do 743 AD).
Tako je med izkopavanji Baramke predmet dobil ime
Hishamova palača, kasneje pa je Hamilton predstavil alternativno različico,
trdi, da je palačo porušil in obnovil kalif Walid ibn
Yazid (Walid II), dedič Hišama ibd al-Malika, za kratek čas
njegova vladavina v letih 743-47. Ta različica je podprta z brez primere
razkošje palače in elementi očitnih presežkov ter arabska Dolce Vita tega
čas.
Nekaj je gotovo – Khirbet al-Mafjar je bil biser
gradnjo Omajadskega kalifata, primer veličastne umetniške
dela zgodnjega islamskega obdobja in jih je mogoče obravnavati kot
primer pri ocenjevanju vseh »gradov v puščavi« tistega obdobja.
Glavna zgradba kompleksa palače je Velika dvorana, kopeli, dvorana za
tehnike so bile čudež takratne arhitekture in umetnosti.
Na desetine metrov razkošnih mozaikov, preprog izjemne lepote in spretnosti
štukatura (tehnika posnemanja marmorja) in freske, vse to,
seveda je bila palača glavna tudi med tako močnimi tekmeci, kot
palače Samarra ali Kairo.
Tudi sončni zahod lepih dni palače je pokrit z meglo. Po umoru
kalifa Walida II., je palača propadla, nikoli ni bila
dokončan, nato pa med serijo močno poškodovan in uničen
potresov in je bil očitno tudi izropan.
"Drevo življenja" je ime enega najlepših mozaikov na Bližnjem vzhodu
Vzhod, če ne ves svet. Z njim so prekrili tla v sobi za goste
kopalni kompleks. Imitacija čudovitih perzijskih preprog, mozaik
razmeroma dobro ohranjena, saj je bila le malo poškodovana
potresi.
Jericho, najnižje ležeče in tudi najstarejše stalno naseljeno mesto na svetu, je zdaj del palestinskih oblasti. Več kot enkrat omenjeno v Svetem pismu, hrani veliko skrivnosti in skrivnosti. Občutek, da so del neznanega, objame turiste, ki so na lastne oči videli biser islamske arhitekture, edinstveno palačo Hisham, ki leži približno tri kilometre od starega mesta. Leta 2010 ga je UNESCO uvrstil na seznam 12 najbolj ogroženih spomenikov.
Ta palača, velika dvonadstropna kvadratna stavba, okrašena z veličastnimi mozaičnimi motivi, je bila zgrajena v 8. stoletju in je bila načrtovana za uporabo kot zimska rezidenca Hišama, predstavnika Umajadov (muslimanske dinastije kalifov). Do nedavnega je veljalo, da zgradba ni bila nikoli uporabljena za predvideni namen, saj jo je ob koncu gradnje uničil potres in ni bila obnovljena. Raziskovalci pravijo, da so pri ustvarjanju palače in pripadajočega kompleksa stavb sodelovali isti arhitekti, ki so svetu dali Zlato kupolo na skali v Jeruzalemu, proces pa je vodil kalifov nečak Walid ibn Yazid.
Arhitekturni ansambel vključuje kopališče, dvorišče, bazen s fontano, mošejo, podzemne dvorane, sobe za goste in številna gospodarska poslopja. Njegova površina doseže 60 hektarjev. Vseh dragocenosti, ki jih najdemo tukaj, ni mogoče videti na kraju samem: veliko jih je v Rockefellerjevem muzeju, na ozemlju zgodovinskega najdišča pa jih nadomestijo z replikami. Številnih stavb na veselje turistov čas ni pretirano prizadel. Obnovljena vrata palače in rešetka vodnjaka, okrašena s čudovitimi kamnitimi rezbarijami, so impresivna. Zdi se, da kompleks palače združuje arhitekturne dosežke Zahoda in Vzhoda.
Izjemno ohranjen mozaik v prostoru ob kopališču je izjemne kulturne vrednosti. Imenovali so ga "Drevo življenja": v senci vej razprostrtega drevesa je na eni strani upodobljen lev, ki požira jelena, na drugi pa gams, ki se mirno pase. Mozaiku je pripisan simbolni pomen nepomirljivosti islama do sovražnikov ter miru in prijateljstva v muslimanskem svetu. Na tleh hamama je še en čudovit mozaik, ki ga pred uničenjem skrivajo plasti peska: vzorec, ki pokriva površino 850 kvadratnih metrov, je ena največjih podobnih umetnin na svetu. Projekt njenega ohranjanja in obnove je bil zaupan uglednemu švicarskemu arhitektu Petru Zumthorju.
Ruševine so bile prvič odkrite leta 1873, izkopavanja pa so se začela v 30. letih dvajsetega stoletja, vendar imajo arheologi po vsem svetu še vedno veliko vprašanj o tem kraju. Pred nekaj leti so tukaj našli keramiko in druge artefakte ter sledove obsežne podzemne kanalizacije, skladišč in delavnic, kar daje prepričanje, da je bil kompleks naseljena naselbina do 13. stoletja. Presenetljivo je dejstvo, da lokalna arhitektura vsebuje napol gole figure žensk, podobe živali in kipe ljudi, kar je v nasprotju s kanoni muslimanske umetnosti. Večina raziskovalcev to pojasnjuje s tem, da Walid ni bil zelo pobožen in ni pripisoval pomena konvencijam, najbolj pogumni med njimi pa trdijo, da večina zgradb sploh ni povezana z muslimanskim svetom. Opozarjajo tudi na dejstvo, da so na talnem mozaiku vidni slovansko-arijski simboli, ki so zdaj skoraj skriti človeškim očem.
