V zvezi z Rusijo je koncept fevdalizma prvič uporabil N. A. Polevoy v svoji "Zgodovini ruskega ljudstva" (zv. 1-6, -). Kasneje je N. P. Pavlov-Silvansky poskušal utemeljiti koncept "ruskega fevdalizma".

Na gospodarskem področju v fevdalizmu se lastniki zemljišč in uporabniki zemljišč močno razlikujejo in nasprotujejo drug drugemu: lastnina in uporaba sta razdrobljeni, pri čemer ne le slednji, ampak tudi prvi pridobijo pogojen (omejen) značaj.

Na področju političnega sistema v fevdalizmu je opazen upad državne enotnosti in oslabitev centralizirajoče vrhovne oblasti: ozemlje države je razdrobljeno na dele in državne prerogative razpadejo ter preidejo v roke lastnikov teh delov ( fevdalna razdrobljenost); lastniki zemljišč postanejo "suvereni". Pod prevlado fevdalnih načel je boj močnejši od zveze, sila je pomembnejša od zakona: življenje je veliko bolj podvrženo morali kot institucijam, osebni ali skupinski pobudi – kot splošnemu pravu, ki ga nadomešča ustno, lokalni, zelo majavi običaji. V takšni dobi vojna ni le edina veljavna oblika zaščite pogodb in pravic, ampak tudi močno sredstvo za utrjevanje privilegijev, pridobljenih z njihovo kršitvijo, ovira za razvoj njenih trdnih, trajnih pravnih in državnih norm. Vrhovna politična oblast je v času fevdalizma postala predmet zasebne lastnine; »zasebne vojne« med gospodarji so nadomestile oborožene spopade med narodi. Vsak plemeniti gospod je imel »vojno pravico« in se je lahko vojskoval s komerkoli razen s svojim najbližjim.

Končno je tudi na področju razmerij med posameznikom in državo ter med posamezniki vzpostavljena prevlada zasebnopravnih (namesto javnopravnih) načel in začetek individualne pogodbe - namesto splošnega prava.

Izvor fevdalizma[ | ]

Izvor fevdalizma je povezan s propadom plemenskega sistema, katerega zadnja stopnja je bila tako imenovana vojaška demokracija. Bojevniki vodstvenih odredov so se polastili zemljišč s kmeti (zlasti ob osvajanjih) in tako postali fevdalni gospodje. Plemensko plemstvo je postalo tudi fevdalni gospod.

Razvoj fevdalizma na ozemlju nekdanjega Zahodnega rimskega cesarstva je olajšala tudi prisotnost tamkajšnjih latifundij, v katerih so sužnje, ki so delali, dobili zemljišča in jih spremenili v kolonije.

Fevdalizem zunaj Zahodne Evrope[ | ]

Obstajajo različna mnenja o tem, ali so fevdalni odnosi (v klasičnem pomenu) obstajali zunaj zahodne Evrope. Marc Bloch je fevdalizem obravnaval predvsem, če ne izključno, kot zahodnoevropski pojav, ki se je razvil kot posledica specifičnih zgodovinskih razmer, in identificiral naslednje značilnosti evropskega fevdalizma: odvisnost kmetov; prisotnost institucije fevda, to je plačila za službo z zemljo; vazalni odnosi v vojaškem stanu in premoč bojevniško-viteškega stanu; pomanjkanje centralizirane moči; hkratni obstoj v oslabljeni obliki države in družinskih odnosov.

Glavni vidiki kritik koncepta fevdalizma kot univerzalne stopnje razvoja družbe so, da v večini družb neevropskega prostora ni bilo tako sistemsko pomembnih elementov, kot so velika zasebna zemljiška lastnina, podložništvo in službene imunitete. razred. Marc Bloch je ostro nasprotoval identifikaciji družbenega sistema z ekonomskim:

Navada, ki je zakoreninjena celo med zgodovinarji, se nagiba k temu, da na najbolj zoprn način zamenjujeta dva izraza: »fevdalni sistem« in »seigneurial sistem«. Gre za povsem samovoljno asimilacijo kompleksa razmerij, značilnih za vladavino vojaške aristokracije, na vrsto odvisnosti kmetov, ki je po svoji naravi povsem drugačna in se je poleg tega razvila veliko prej, trajala dlje in je bila veliko večja. razširjena po vsem svetu.

Japonski družbeni sistem je bil še posebej podoben evropskemu fevdalizmu. Nitobe Inazou je napisal/a:

Vsakdo, ko se seznanja z zahodno zgodovino, je presenečen nad široko razširjenostjo fevdalnega sistema v vse države zahodne Evrope. To je opazno le zato, ker je zahodna zgodovina bolj poznana, čeprav fevdalizem nikakor ni omejen le na zahodno Evropo. Obstajala je v Skandinaviji, srednjeevropskih državah in Rusiji. Enak sistem je bil v starem Egiptu, Abesiniji, Madagaskarju in Mehiki... Fevdalni sistem Francije, Španije, Anglije in Nemčije je bil osupljivo podoben japonskemu... Celo čas nastanka fevdalizma sovpada. Splošno sprejeto je, da je evropski fevdalizem nastal v 9. stoletju, po razpadu Karolinškega cesarstva. V 11. stoletju so ga Normani prinesli v Anglijo. Tri stoletja kasneje je dosegel skandinavske države. Neverjetno, kako ti datumi sovpadajo z našimi.

Padec fevdalizma[ | ]

Zgodovina postopnega razpada fevdalizma zajema konec srednjega veka in celotno moderno dobo do srede 19. stoletja, ko je pod vplivom revolucij leta 1848 dokončno padla podložnost kmetov v zahodni Evropi.

Od dveh plati fevdalizma - politične in socialne - je druga pokazala večjo vitalnost: potem ko je nova država strla politično moč fevdalcev, je družbena struktura še dolgo ostala fevdalna in tudi v dobi polne razvoja absolutne monarhije (XVI-XVIII. st.) je socialni fevdalizem ohranil vso svojo moč.

Proces padca političnega fevdalizma je obsegal postopno združevanje države pod vladavino enega suverena, ločitev suverenosti od zemljiške lastnine in zamenjavo vazalnih odnosov z državljanskimi odnosi. Zahvaljujoč temu procesu je kralj prenehal biti »prvi med enakimi« in se je spremenil v edinega nosilca vrhovne oblasti v državi, gospodje pa so skupaj z vsemi drugimi prebivalci države postali podaniki suverenih, čeprav privilegiranih. .

Ta privilegij višjega sloja (plemstva) je bil eden od ostankov družbene moči, ki je pripadala temu elementu srednjeveške družbe. Ko je plemstvo izgubilo suverene pravice v svojih deželah, celo izgubilo pomen samostojne politične sile, je ohranilo vrsto pravic v razmerju do kmečkih množic in do države. Zemljiška lastnina je zelo dolgo ohranila fevdalen značaj: zemljišča so bila razdeljena na plemiška in kmečka; oba sta bila pogojna lastnina, neposredno odvisna od dveh oseb - dominus directus in dominus utilis; kmečke parcele so bile obdavčene v korist gospodov z raznimi dajatvami in dajatvami. Pravna odvisnost kmetov od plemičev, lastnikov zemlje, je ostala dolgo časa, saj so slednji imeli v lasti patrimonialno policijo in pravosodje, v mnogih državah pa so bili kmetje v stanju podložnosti.

Z osvoboditvijo mest, ki so se včasih spremenila v samostojne skupnosti z republikansko ureditvijo, so se poleg nekdanjih fevdalnih gospostev pojavila nova, tako rekoč kolektivna gospostva, ki so imela na fevdalizem ogromen koruptivni vpliv. V mestih so najprej izginile vse oblike nekdanjega fevdalnega življenja. Kjer so bili fevdalni plemiči del mestnih skupnosti, so se morali podrediti novim redom, vzpostavljenim v mestih, in so postali preprosti (čeprav privilegirani) meščani, preselitev kmeta v mesto pa je spremljala njegova osvoboditev izpod tlačanstva (»mestni zrak osvobodi«). Tako v mestu ni bilo ne podložništva ne podložništva. V mestu je najprej prišlo do ločitve vrhovne oblasti od lastništva zemlje. V mestih je bilo prvič zadano načelo fevdalne posesti zemljišč, saj je bil vsak lastnik stanovanja polni lastnik zemljišča, na katerem je bila zgrajena njegova hiša. Končno je gospodarski razvoj mest temeljil na trgovini in industriji; Poleg zemljiške lastnine kot temelja neodvisnega in celo močnega položaja v družbi je nastopila posest premičnin. Fevdalno gospodarstvo je bilo subsistentno; v mestih se je začela razvijati, ki je malo po malo začela prodirati v vasi in spodkopavati same temelje tamkajšnjega fevdalnega življenja. Mesto, ki je postalo gospodarsko središče celotnega okrožja, je postopoma uničilo gospodarsko izolacijo fevdalcev in s tem spodkopalo enega od temeljev fevdalizma. Z eno besedo, vse novo v političnem in gospodarskem življenju, kar je v bistvu nasprotovalo celotnemu fevdalnemu sistemu in načinu življenja, je prihajalo iz mest. Tu se je izoblikoval družbeni sloj, meščanstvo, ki je v glavnem vodilo povsem zavesten in vedno skoraj bolj ali manj uspešen boj proti fevdalizmu. Boj meščanstva s plemstvom je eden najpomembnejših vidikov družbene zgodovine Zahoda od druge polovice srednjega veka do 19. stoletja.

FEVDALIZEM, razredno-razredna struktura družbe, značilna za kolektiv, ki je agrarne narave in vodi pretežno subsistenčno gospodarstvo. V nekaterih primerih - v starodavnem svetu - nadomešča suženjski sistem, v drugih (zlasti v Rusiji) - je povezan z rojstvom razredno stratificirane družbe kot take.

Fevdalizem imenujemo tudi obdobje, ko je sistem, v katerem so bili glavni razredi zemljiški posestniki in od njih odvisni kmetje, prevladoval in določal družbeno-ekonomske, politične in kulturne parametre družbe. Etimološko fevdalizem se vrne k pogojem fevd(latinsko feodum, v francoski različici fevd – fevd- enako kot perilo – Lehen v nemški praksi, tj. dedna posest, ki jo podložnik prejme od gospoda pod pogojem opravljanja vojaške ali druge službe), fevdalec(nosilec pravic in obveznosti, povezanih z njegovim mestom v vojaškem sistemu). Menijo, da je v Evropi nastanek in razvoj fevdalnih odnosov trajal približno tisočletje - od 5. stoletja. (pogojni mejnik - propad Zahodnega rimskega cesarstva leta 476) do začetka 16. stol. Vendar pa se sistemske značilnosti fevdalizma in narava družbenega razvoja, ki je potekala v njegovih globinah, v znanstveni tradiciji razlagajo dvoumno.

Fevdalizem se je kot znanstveni izraz začel uporabljati v zgodnjem novem veku. Od vsega začetka ni bilo enotnosti v njegovi uporabi. C. Montesquieuja in številne druge avtorje so vodili takšni znaki pojava, kot je hierarhična struktura polnega dela družbe, posledična delitev moči in pravic do zemljiških posesti med gospodom in njegovimi vazali (med katerimi so po drugi strani , se je lahko razvila lastna podrejenost, ponekod pa je veljalo načelo: »vazal mojega vazala ni moj vazal«). Toda beseda je bila pogosto uporabljena v širšem pomenu: vse družbeno-politične institucije, ki so temeljile na plemiških privilegijih in diskriminaciji "tretjega stanu", so bile imenovane fevdalne.

Razsvetljenska znanost je fevdalizem večinoma prezirala in ga identificirala z vladavino nasilja, vraževerja in nevednosti. Nasprotno, romantično zgodovinopisje je težilo k idealizaciji fevdalnih redov in morale. Če so se pravniki in zgodovinarji pri proučevanju fevdalnega sistema dolgo časa osredotočali na naravo družbenih povezav v višjih slojih družbe, na osebne in zemljiške odnose znotraj plemiškega razreda, potem skozi 19. in 20. stol. težišče se pomika k analizi odnosov med razredi.

Problem fevdalizma je povzročil ogromno literature. Zbudil je zanimanje med zgodovinarji, sociologi, kulturologi, filozofi in publicisti. K njenemu razvoju je največ prispevalo francosko zgodovinopisje, predvsem Fustel de Coulanges in Marc Bloch.

Pri izvajanju poglobljene študije fevdalnih institucij in sociokulturnih procesov, ki stojijo za njimi, se znanstveniki praviloma raje vzdržijo strogih, izčrpnih definicij. To se lahko šteje za pomanjkljivost. A stvar očitno ni toliko v napačnih preračunih posameznih zgodovinarjev, temveč v izjemni kompleksnosti in raznovrstnosti predmeta raziskovanja, zaradi česar je težko zreducirati njegove značilnosti na nekaj osnovnih parametrov.

Marksistična zgodovinska misel je šla dlje od drugih v oblikovanju jasnih, nedvoumnih definicij fevdalizma, hkrati pa je stari izraz napolnila z novo vsebino. Skoraj celotno 20. stoletje je razvoj ruske znanosti potekal v znamenju marksizma. V drugih državah je bilo veliko privržencev marksistične metodologije.

Marksizem je, razvijajoč Heglov svetovnozgodovinski koncept in hkrati obravnavajoč celoten zgodovinski proces z vidika razrednega boja, fevdalni način proizvodnje vključil v svojo stopenjsko-tipološko shemo družbenega razvoja človeštva (prvobitni komunalni sistem – suženjstvo – fevdalizem). - kapitalizem - komunizem). Osnova fevdalne družbeno-ekonomske formacije je bila priznana lastnina fevdalcev na proizvodnih sredstvih, predvsem na zemlji, in nepopolna lastnina proizvodnega delavca, kmeta. Hkrati je bila vzpostavljena poleg fevdalne lastnine tudi zasebna lastnina fevdalno odvisnega kmeta nad njegovim orodjem in osebnim gospodinjstvom ter soobstoj v fevdalni tvorbi več družbenoekonomskih struktur.

Razvoj vprašanja oblik zemljiške rente in drugih vidikov fevdalnega načina proizvodnje je zavzemal posebno pomembno mesto v tisti spremembi učenja K. Marxa, ki se je imenovala marksizem-leninizem. Leninova doktrina, ki se je oblikovala v razmerah Rusije, kjer predmeščanske družbenopolitične institucije niso bile le še posebej trdovratne, ampak so imele tudi pomembno izvirnost, je pripisovala stoletno zgodovino ruskega ljudstva, začenši od časov Kijevske Rusije naprej. do odprave tlačanstva, do obdobja fevdalizma. Marksizem-leninizem, ki je v Sovjetski zvezi pridobil status monopolista in močno omejil polje razpravljanja v znanosti, je tudi ko je šlo za bistvo fevdalnih odnosov, brezpogojno prekinil vsakršna odstopanja od črke. Kratek tečaj ali druge direktive.

Če so začetniki zgodovinskega materializma, ko so ustvarjali svoj model svetovnozgodovinskega procesa, pokazali določena obotavljanja pri odločanju o mestu fevdalne družbe v njem (to se je najbolj jasno izrazilo v Marxovi hipotezi o t.i. azijskem produkcijskem načinu), pa so se v zgodovinskem procesu zgodovinskega materializma oblikovali tudi zgodovinski materialisti. potem so V. I. Lenin in njegovi privrženci, ki so aktivno uporabljali fevdalne teme v propagandne namene, dali modelu oblikovanja popolno gotovost in popolnost. Na neskladja, ki so se pojavila, so bili malo pozorni.

Kot rezultat, je bilo kmetstvo, intuitivno ali zavestno razumljeno na ruski način, vključeno v splošno sprejeto definicijo fevdalizma v ZSSR. Ne samo neprofesionalci, ampak tudi nekateri strokovnjaki, ki so iz šolskih let poznali dela N. V. Gogola in M. E. Saltykova-Ščedrina, so kmetstvo šteli za standard fevdalne družbe, ne da bi vedeli ali ignorirali dejstvo, da je v fevdalizmu večina podeželski ljudje v državah zahodne Evrope so ostali osebno svobodni. Ideološka situacija v Rusiji je prispevala k uvajanju vulgariziranih ali preprosto napačnih stališč v sovjetsko zgodovinsko znanost - na primer teza o "revoluciji sužnjev" in "revoluciji podložnikov", ki jo je leta 1933 razglasil J. V. Stalin v govoru na Prvi vsezvezni kongres kolektivnih kmetov-šokovskih delavcev in ki je leta postala nesporna", ki naj bi - oziroma - odprla in zaključila obdobje fevdalizma.

Razumevanje fevdalizma kot družbeno-ekonomske tvorbe, ki se zagotovo konča z revolucionarnim zlomom starega reda, je prisililo sovjetske znanstvenike, da so bistveno razširili kronološke meje predmeta. V evropskem merilu so si za zgornjo formacijsko mejo izbrali veliko francosko revolucijo. Ideja sploh ni bila nova. Tezo, da je bilo 18. stoletje čas "strmoglavljenja fevdalnega zatiranja" s strani francoske revolucije, so večkrat ponovili zgodovinarji, na primer N. Ya Danilevsky, utemeljitelj teorije kulturnozgodovinskih tipov. V kontekstu togo monističnega, dogmatiziranega marksistično-leninističnega učenja pa je periodizacijski premik dobil nov pomen. Poleg tega, ker se je ohranila identifikacija dobe fevdalizma s srednjim vekom, je bilo potrebno preimenovanje: ​​obdobje 17.–18. stoletja, prej imenovano zgodnji moderni, v sovjetski literaturi postal obdobje poznega fevdalizma, ali z drugimi besedami, pozni srednji vek.

Sprememba nomenklature je po svoje, ne brez logike, povzročila nove težave. V okvirju časovno zelo raztegnjenega in kljub temu navidezno ohranjenega identitete enotne tvorbe so bili tako rekoč na isti ravni postavljeni kvalitativno heterogeni družbeni procesi in pojavi - začenši z razrednim oblikovanjem med germanskimi ali slovanskimi plemeni, ki so izhajala iz stopnje barbarstva in konča z nastankom in krizo absolutne monarhije, ki so jo marksisti obravnavali kot državno-politično nadgradnjo, ki je nastala zaradi določenega ravnotežja moči, ki je bilo takrat doseženo med plemstvom in buržoazijo. Še več, zaradi takšnega »podaljševanja« srednjega veka je medsebojno razumevanje med zgodovinarji stare in nove, marksistično-leninistične šole, postalo še težje. Nazadnje je nova periodizacija prišla v nasprotje z ustaljeno tradicijo - zdelo se je nenavadno, da bi Montesquieuja ali Voltaira uvrstili med srednjeveške avtorje.

Po vojni je bilo sovjetskim zgodovinarjem dovoljeno nekoliko znižati zgornjo mejo srednjega veka. Marksistično-leninistično mišljenje je zahtevalo, da se meja med fevdalno in kapitalistično tvorbo nujno zaznamuje s politično revolucijo, zato so angleško meščansko revolucijo sredi 17. stoletja za dolgo časa razglasili za konec srednjega veka. Tedaj se bo večkrat zastavilo vprašanje, da odkar je v naprednih državah zahodne Evrope v 17. st. Ker je šlo preoblikovanje fevdalne družbe v meščansko že dovolj daleč, bi bilo pravilneje za formacijsko linijo vzeti nizozemsko meščansko revolucijo ali nemško reformacijo (hkrati so se sklicevali na Friedricha Engelsa, ki je pisal o reformaciji kot neuspešna buržoazna revolucija).

Posebne zgodovinske in konceptualne pomanjkljivosti, otežene z dogmatičnim pristopom k predmetu, značilnim za sovjetski sistem, niso preprečile dejstva, da domače zgodovinopisje 20. st. je veliko prispeval k preučevanju srednjega veka. S svojimi deli B.D.Kosminsky, A.D.Ljublinskaja, M.A.Barsmertny, A.Y.Gurevich so napredovali pri razjasnitvi posameznih pojavov in dogodkov. srednjeveški svet, napredovalo pa je tudi teoretično razumevanje problematike fevdalizma.

Ko je sovjetska ideološka cenzura postala preteklost, so se domači zgodovinarji vrnili k tradicionalnemu razumevanju srednjega veka. Usklajevanje uporabe terminov s splošno sprejeto prakso v svetu ni bilo tako težko. Vsebinska plat problema še naprej povzroča in še povzroča veliko več težav. Treba je bilo revidirati številne pristope k temu, pojasniti kronološke in teritorialne meje fevdalnega družbeni sistem(kot so se začeli izražati številni zgodovinarji, ki so demonstrativno opustili koncept, ki je preveč povezan z marksistično-leninističnimi dogmami družbenoekonomska formacija).

Nadaljevali so se spori o mestu neekonomske prisile. V eni ali drugi meri je prisoten na vseh stopnjah razvoja družbe, vendar po mnenju številnih raziskovalcev obstaja razlog za domnevo, da je bil ta dejavnik v fevdalizmu še posebej pomemben. Dejansko v razmerah popolne prevlade malokmečkega kmetovanja fevdalec ni deloval kot organizator proizvodnje. V najboljšem primeru je le zagotavljal njeno nemoteno delovanje tako, da jo je varoval pred zunanjimi sovražniki in pred lokalnimi kršitelji javnega reda in miru. Fevdalec pravzaprav ni imel ekonomskih orodij, da bi kmetu zaplenil del presežnega proizvoda.

Pozornost zgodovinarjev pritegne tudi mehanizem interakcije med različnimi oblikami družbeno-ekonomske organizacije družbe. Po eni strani so poleg zemljiške posesti fevdalnega modela srednjeveški viri pričali o prisotnosti drugih oblik - od povsem naravnega, samostojnega kmečkega alodijalnega posestva kot dediščine preddržavnega življenja pa vse do gospodarstvo popolnoma buržoaznega tipa, ki temelji na najemnem delu in deluje na trgu.

Po drugi strani pa je očitno, da fevdalna osebna in lastninska razmerja, njihov prelom v množični zavesti svoje dobe, opazujemo tudi izven kronoloških meja tistega približno tisočletnega intervala (od 5. do 15. stoletja), ki je v znanosti priznano kot obdobje fevdalizma. Že dolgo so znanstveniki poskušali obravnavati zgodovino starodavnega sveta iz "fevdalnega kota". Na primer, zgodovina Šparte s svojimi heloti je dala razlog, da se družbeni sistem Lacedaemona obravnava kot suženjstvo, pri čemer so mu našli podobne analoge v srednjeveški Evropi. Tudi zgodovina starega Rima s svojim koloniranjem in drugimi pojavi, ki so nakazovali vzporednice s srednjim vekom, je bila dobro znana podlaga za ta pristop. V klasični monografiji D.M.Petrushevsky Eseji o zgodovini srednjeveške družbe in države skoraj polovica besedila je bila posvečena premisleku o »državi in ​​družbi rimskega imperija«. Na podoben način najdemo znake odnosov fevdalnega tipa v industrijski družbi - ne samo v sodobnem času, ampak tudi v sodobnem času. Med številnimi primeri je desetletja odsotnost potnih listov za sovjetske kolektivne kmete, njihova dejanska vezanost na zemljo in obvezno minimalno število delovnih dni. Ne v tako bolečih oblikah, a relikti srednjega veka so se čutili in se čutijo v Zahodni Evropi. Slavni francoski zgodovinar Jacques Le Goff je v zgodnjih devetdesetih letih 20. stoletja dejal: »Živimo med zadnjimi materialnimi in intelektualnimi ostanki srednjega veka.«

Veliko nesoglasij in polemik povzroča vprašanje, kako univerzalen je fevdalizem. To vprašanje neizogibno vrne raziskovalca k polemiki o kompleksu tistih značilnosti, katerih prisotnost je nujna in zadostna za priznanje družbe kot fevdalne. Pravni spomeniki severne Francije (natančneje pariške regije) ali fevdalni zakon križarskih držav na Bližnjem vzhodu - "Jeruzalemski assizi", ki je nekoč služil kot glavna opora zgodovinarjev in pravnikov, ki so rekonstruirali videz srednjeveškega gospostva in razjasnili strukturo hierarhične lestvice, so očitno edinstveni. Odnose, ki jih prikazujejo, ne bi smeli jemati kot univerzalno ali splošno razširjeno normo. Tudi druge regije v Franciji, zunaj Ile-de-France, so imele svoje predpise.

Uradna marksistično-leninistična znanost je brez oklevanja pritrdilno odgovorila na vprašanje, ali je fevdalizem stopnja, skozi katero gre vse človeštvo. V ruskem zgodovinopisju je univerzalistično stališče samozavestno zagovarjal zlasti akademik N. I. Conrad, čeprav se je sam, tako kot drugi orientalisti, soočal z nerešljivimi težavami, ko je obravnaval fevdalizem v svetovnem zgodovinskem merilu. Nemogoče je bilo ne upoštevati na primer, da so bili v evropski različici fevdalne družbe (čeprav je včasih težko potegniti ločnico med polno in razdeljeno lastnino, med lastninsko in dedno posestjo) eden glavnih pokazateljev zemljiški odnosi. , medtem ko je bilo v tistih azijskih regijah, kjer je prevladovalo namakanje, pomembnejše lastništvo vode in ne zemlje. Zaradi prevlade nomadskega pašništva na obsežnih območjih Azije je bilo še težje potegniti vzporednice med evropskimi in azijskimi kmetijskimi praksami preteklih stoletij. Tudi na območjih, kjer se kmetijstvo po naravi ni veliko razlikovalo od evropskega, ni bilo vedno mogoče zaznati delitve lastninskih pravic med ravnmi hierarhične lestvice. Pogosto, ravno nasprotno, vzhodni despotizem kaže koncentracijo funkcij moči na vrhu družbene piramide. Tako očitna dejstva, ki jih je bilo težko prezreti, so zagovornike svetovne zgodovinske sheme prisilila, da so uvedli številne popravke posebnosti naravnih razmer, posebnosti lokalne miselnosti, vpliva verskih idej itd.

Podrobno analizo zagovornikov in nasprotnikov univerzalističnega pogleda na fevdalizem s položaja ortodoksnega marksizma-leninizma je v sedemdesetih letih 20. stoletja opravil V. N. Nikiforov. Razlaga, ki jo zagovarja in ki še vedno najde privržence ne samo med marksisti - »fevdalna družba v svetovni zgodovini je bila faza, ki je naravno sledila suženjski družbi« - ima seveda vso pravico do obstoja. Po njegovem mnenju gre družba na eni od zgodnjih stopenj svojega razvoja neizogibno skozi fazo, za katero je značilno: 1) rast izkoriščanja, ki temelji na koncentraciji zemljiške lastnine v rokah peščice; 2) najemnina kot oblika, povezana v tisti dobi z neekonomsko prisilo; 3) prenos zemljišč na neposredne proizvajalce in njihovo priključitev na zemljo v različnih oblikah. Ta teorija ni v nasprotju s sodobnim stanjem zgodovinskega znanja. Toda takšno razumevanje fevdalizma se izkaže za skrajno osiromašeno, zreducirano na nesmiselno sociološko abstrakcijo.

Evropski fevdalizem, ki še vedno ostaja osnovni model za skoraj vse raziskovalce, je imel številne dodatne in bistveno pomembne značilnosti, od katerih je pomemben del posledica edinstvene sinteze antičnih in barbarskih načel v svetovni praksi. Seveda se v primerjavi z meščansko družbo fevdalizem, kot je bil uresničen v evropskih državah, kaže kot inertna struktura, ki težko prenaša progresivne spremembe. Če pa ga primerjamo s tem, kar je bil (po recimo V. N. Nikiforovu) fevdalizem na drugih celinah, potem je evropska različica videti popolnoma drugačna. Ni samo bolj dinamičen. Njegov razvoj razkriva lastnosti, ki nimajo analogij v drugih regijah. Celo v najbolj sedečih časih - v "temnem veku" evropske zgodovine - so bili tukaj opazni globoki družbeni procesi, ki so vodili ne le do nastanka trgovskih in obrtniških središč, temveč tudi do osvojitve politične avtonomije mesta in drugih sprememb, privedlo do tega, da je družba priznala pravice človekove osebnosti.

Takšna obremenjenost s konotacijami vsekakor onemogoča redukcijo precej heterogenih družbenih pojavov pod en splošni znak »fevdalizma«. Ni presenetljivo, da se o tem vprašanju nenehno razvnemajo tako v Rusiji kot v tujini. Ker mnogi sodobni raziskovalci ne menijo, da je mogoče žrtvovati empirično bogastvo v imenu abstraktne formule, dajejo civilizacijskemu pristopu prednost pred svetovnozgodovinskim (z drugimi besedami, formacijskim) pristopom. Fevdalizem razumemo kot eno od stopenj v zgodovini evropske civilizacije. Ta razlaga se zdi, kolikor je mogoče soditi, danes najbolj sprejemljiva.

Galina Lebedeva, Vladimir Jakubski

Fevdalizem (francosko féodalité, iz poznolat. feodum, feudum - posest, posest, fevd) je razredno antagonistična družbeno-ekonomska tvorba, ki predstavlja srednji člen celovitega dialektičnega procesa spreminjanja družbeno-ekonomskih formacij: doba fevdalizma je med suženjskega sistema in kapitalizma. V zgodovini mnogih ljudstev je bil fevdalizem prva razredno-antagonistična tvorba (to je, da je neposredno sledila primitivnemu komunalnemu sistemu).

Za gospodarski sistem fevdalizma z vso raznolikostjo njegovih oblik v različnih državah in v različnih časih je značilno, da je glavno proizvodno sredstvo - zemlja - v monopolni lasti vladajočega razreda fevdalcev (včasih skoraj popolna združitev z državo), gospodarstvo pa izvajajo sile in tehnična sredstva malih proizvajalcev - kmetov, tako ali drugače odvisnih od lastnikov zemlje. Fevdalni način proizvodnje torej temelji na kombinaciji velike zemljiške lastnine fevdalnega razreda in majhnega individualnega kmetovanja neposrednih proizvajalcev - kmetov, izkoriščanih s pomočjo zunajekonomske prisile (slednja je za fevdalizem enako značilna kot ekonomska prisila). je za kapitalizem).

Tako so najpomembnejši odnosi fevdalnega načina proizvodnje zemljiški odnosi. Zemljiška razmerja tvorijo osnovno produkcijsko razmerje fevdalnega produkcijskega načina. Za fevdalne zemljiške odnose je bil značilen monopol velikih zemljiških lastnikov - fevdalcev - nad zemljo.

Večji del zemlje v lasti fevdalcev je bilo sestavljeno iz številnih zemljišč, ki so jih uporabljali kmetje, kar jim je dalo možnost, da na tej zemlji vodijo lastno individualno kmetovanje. Dodelitvena narava rabe kmečke zemlje je pomembna značilnost zemljiških odnosov pod prevlado fevdalnega načina proizvodnje. Ker je bila zemlja last fevdalcev, je bil kmet lahko kadar koli pregnan z zemlje. Za fevdalizem pa je bila značilna težnja po vezavi kmeta na zemljo. Dodelitvena raba kmetov je bila v večini primerov dedna. Tako v fevdalni družbi neposredni proizvajalec ni bil lastnik zemlje, ampak le njen imetnik, le uporabljal jo je, obdeloval.

Na zemljiščih fevdalcev ni bilo le številnih vasi in zaselkov, temveč tudi veliko mest. Zato v sfero izkoriščanja fevdalcev niso padli le kmetje, ampak tudi mestni obrtniki. Fevdalna lastnina je pomenila popolno prevlado fevdalnega gospoda na določenem ozemlju, vključno z oblastjo nad prebivalci tega ozemlja. Fevdalni zemljiški odnosi so bili neločljivo povezani z odnosi osebne odvisnosti.

Razmerja osebne odvisnosti prežemajo celoten družbeno-ekonomski sistem fevdalizma. »...Tu najdemo ljudi,« je poudaril K. Marx, »ki so vsi odvisni - podložniki in fevdalci, vazali in gospodje, laiki in duhovniki. Osebna odvisnost tukaj označuje družbene odnose materialne proizvodnje in sfere življenja, ki temeljijo na njej.«

Razmerje osebne odvisnosti kmetov od fevdalcev (posestnikov) je delovalo kot medrazredno, antagonistično razmerje, ki je spopadlo neposredne proizvajalce s fevdnimi izkoriščevalci.

V fevdalizmu je bila narava odnosov odvisnosti že drugačna kot v suženjstvu. Odvisni kmet ni bil polna posestnikova last, del časa je lahko delal na svoji parceli in delal zase in za svojo družino. Kmet je imel v lasti proizvodna sredstva, kmetijsko in obrtno orodje, delovno in produktivno živino. Mestni obrtniki so imeli tudi lastna proizvodna sredstva. Tako kmetje kot obrtniki so imeli svoja stanovanja in gospodarska poslopja. Nekatera proizvodna sredstva, kot so vodnjaki, ceste in včasih pašniki za živino, je v nekaterih primerih uporabljala preživela podeželska skupnost.

Za način povezovanja neposrednega proizvajalca s proizvodnimi sredstvi v fevdalizmu je značilna določena dvojnost. Neposredni proizvajalec - kmet, ki je imel svojo majhno kmetijo, je bil na eni strani zainteresiran za delo na tej kmetiji, po drugi strani pa je njegovo delo za fevdalca potekalo v obliki prisilnega dela izkoriščanih za izkoriščevalec. Neekonomska prisila neposrednega proizvajalca k delu za fevdalca je imela za ekonomsko osnovo in pogoj monopol fevdalcev nad zemljo in je bila sredstvo za uresničevanje fevdalne lastnine v produkcijskem procesu.

Zaradi drugačnega načina povezovanja neposrednega proizvajalca s proizvodnimi sredstvi kot v suženjstvu se je v fevdalizmu njegov odnos do dela spremenil in pojavila se je določena spodbuda za delo. Tu je presežen antagonizem med neposrednim proizvajalcem in delovnimi orodji, ki je nastal v času suženjstva. Ker so v fevdalizmu delovna orodja last neposrednega proizvajalca, je ta kljub svojemu odvisnemu, zatiranemu položaju skrbel za njihovo ohranitev in izboljšavo.

Neekonomska prisila (ki je lahko segala od podložništva do preproste razredne manjvrednosti) je bila nujen pogoj, da si je fevdalec prilastil zemljiško rento, samostojno kmečko kmetovanje pa nujen pogoj za njeno proizvodnjo.

Znana gospodarska neodvisnost kmeta, vzpostavljena v dobi fevdalizma, je odprla nekaj možnosti za povečanje produktivnosti kmečkega dela in razvoj produktivnih sil družbe ter ustvarila ugodnejše pogoje za razvoj posameznika. To je na koncu določilo zgodovinsko progresivnost fevdalizma v primerjavi s sužnjelastniško in primitivno komunalnim sistemom.

2.3.  Oblike fevdalne proizvodnje in fevdalna zemljiška renta. Fevdalno izkoriščanje

Fevdalna proizvodnja se je izvajala v dveh glavnih oblikah: v obliki Corvée gospodarstvo in v formi quitrent kmetovanje. Obema oblikama gospodarstva je bilo skupno to, da: a) je bil neposredni proizvajalec osebno odvisen od fevdalnega gospoda (posestnika); b) fevdalec je veljal za lastnika vseh zemljišč, na katerih se je vršila kmetijska proizvodnja; c) neposredni proizvajalec - kmet - je imel v uporabi zemljišče, na katerem je vodil svojo individualno kmetijo; d) vsa kmetijska proizvodnja je potekala z delom in delovnim orodjem (živim in mrtvim orodjem) kmetov; e) kmetje so zaradi neekonomske prisile porabili presežek dela in ustvarili presežek produkta za zemljiškega posestnika.

Corvee gojenje

Pri korvejskem kmetovanju je bila vsa zemlja fevdalne posesti razdeljena na dva dela. En del je gosposka zemlja, na kateri so z delom in opremo kmetov proizvajali kmetijske pridelke, ki si jih je fevdalni posestnik v celoti prilastil. Tako se je izdatek izvajal na zemljišču gospoda odvečno delo kmetje, proizvodnja presežni izdelek.

Drugi del zemlje je kmečka zemlja, imenovana parcela. Na tej zemlji so kmetje sami kmetovali, ustvarjali potreben izdelek, to je izdelek, ki je potreben za preživetje samega kmeta in njegove družine ter za obnovo dotrajanega dela žive in odmrle kmetijske opreme.

Pod corvée odvečno delo je bila podana posestniku v naturalni obliki kot določeno število korvejskih dni. Nujno in presežno delo proizvajalca, ki ga je izkoriščal fevdalec, sta bila tukaj prostorsko in časovno ločena drug od drugega: potrebno delo je bilo porabljeno na kmečki parceli, presežno delo na gospodovi njivi. Nekatere dni v tednu je kmet delal na svoji njivi, druge pa na gospodarjevi njivi. Zato je pod corvée razlikovanje med nujnim in presežnim porod bilo je fizično otipljivo.

Presežek dela so si med korvejskim delom prisvajali v obliki delovna najemnina.

Presežek dela pod corvée se je malo razlikoval od suženjskega dela. Produkt vsega dela, porabljenega za corvée, si je prilastil fevdalni posestnik; neposredni proizvajalec - kmet - sploh ni bil zainteresiran za rezultate tega dela; njegova prisila je zahtevala veliko dela za nadzor. Zato so fevdalni posestniki svoje kmete prenesli na rento.

Obročno kmetovanje

Z mirnim kmetovanjem je bila skoraj vsa zemlja prenesena na kmete kot dodelitev. Vsa kmetijska proizvodnja se je izvajala na kmetijah kmetov, ki so bili zapuščeni. En del na kmetiji ustvarjenega proizvoda v obliki rente je kmet prenesel na fevdalnega posestnika, drugi del pa je ostal kmetu kot sklad za reprodukcijo njegove delovne sile in za vzdrževanje obstoja njegove družine. članov, pa tudi kot sklad za reprodukcijo kmečke opreme, žive in mrtve.

V mnogih fevdalnih posestvih je bil uporabljen mešani sistem: poleg corvée so morali kmetje plačati tudi rento. Zgodilo se je, da je v nekaterih posestvih prevladovala corvee, v drugih - quitrent.

Pri mitnem sistemu kmetovanja je bilo vse kmečko delo - potrebno in odvečno - porabljeno na kmečki kmetiji. Presežno delo ni bilo dano v svoji naravni obliki, ampak v obliki produkta. Zato se je tu razlika med nujnim in presežkom pokazala fizično otipljiva. izdelek: kar daje kmet fevdalnemu posestniku v obliki rente, je presežni proizvod. Tisti del proizvoda, ki ostane na njegovi kmetiji, predstavlja nujni proizvod.

Po revizijskem sistemu si fevdalec prisvoji presežno delo v obliki presežnega proizvoda. Ta oblika fevdalne rente se imenuje rente po produktih. »Produktna najemnina,« je zapisal K. Marx, »implicira višjo produkcijsko kulturo neposrednega proizvajalca, torej višjo stopnjo razvoja njegovega dela in družbe nasploh; od prejšnje oblike pa se razlikuje po tem, da se surplusno delo ne sme več opravljati v svoji naturalni obliki in torej ne več pod neposrednim nadzorom in prisilo posestnika ali njegovega zastopnika; nasprotno, neposredni proizvajalec jo mora izvajati na lastno odgovornost, gnan s silo razmerij namesto z neposredno prisilo in z ukazom zakona namesto z bičem.«

Sčasoma se je naturalna mitnica začela kombinirati z denarno mitnico ali pa jo je povsem nadomestil denar. In kmet je moral ne samo proizvesti presežni proizvod, ampak ga tudi pretvoriti v denar.

Če je mitnica ustanovljena v denarju, potem si presežek dela fevdalec prisvaja ne več v obliki dela in ne v obliki proizvoda, ampak v obliki denarja. Prehod na denarna najemnina nastala kot posledica nadaljnje rasti delitve dela, ki je povzročila razvoj menjave in postopno širjenje blagovno-denarnih odnosov v družbi.

Značilnosti najemnih odnosov v vzhodnih državah

V mnogih vzhodnih državah je obstajala določena edinstvenost v razvoju oblik fevdalne zemljiške rente in oblik odvisnosti neposrednih proizvajalcev od fevdalcev.

Ker je na vzhodu fevdalna država delovala kot glavni lastnik zemljišč in namakalnih objektov, se tu dolgo ni razvilo veliko gospodarsko gospodarstvo.

Prevladujoča oblika fevdalne zemljiške rente v večini vzhodnih držav ni bila korvejska, temveč proizvodna in deloma denarna najemnina, ki so jo od kmetov pobirali državni uradniki. Običajno je država pomemben del zbranih sredstev (v naravi ali denarju) namenjala fevdalcem v obliki nekakšne plače.

Naravna oblika fevdalne proizvodnje

Za fevdalna posestva, znotraj katerih je potekal proizvodni proces, je bila značilna izolacija in izolacija gospodarskega življenja. Osebna potrošnja fevdalcev in kmetov ter industrijska potrošnja je bila zagotovljena predvsem s tem, kar je bilo v posameznem posestvu ustvarjeno z delom neposrednih proizvajalcev.

Za fevdalizem je bila značilna kombinacija kmetijstva kot glavne proizvodne panoge in gospodinjske obrti, ki je imela pomožno vlogo. Domača obrt je v tistem času dajala gosposkim in kmečkim gospodinjstvom večino potrebnih proizvodov rokodelskega dela. Le nekatere izdelke, ki jih iz različnih razlogov ni bilo mogoče dobiti v kraju, na primer nekatere kovinske izdelke, nakit, sol ipd., so običajno dostavljali gostujoči trgovci. Posledica tega je bila, da je bilo gospodarstvo fevdalne posesti zaprto, samozadostno.

Produkte, ustvarjene z delom neposrednih proizvajalcev v procesu fevdalne proizvodnje, so fevdalni posestniki in podložniki večinoma porabili znotraj same fevdalne posesti v njihovi naturalni obliki.

Presežni proizvod je dobil blagovno obliko šele z denarno rento, kar je že ustrezalo obdobju razpada fevdalizma.

Nujni proizvod je tudi pod pogoji denarne rente, zlasti pod pogoji delovne rente in produktne rente, največkrat ostal v naravi in ​​ni postal blago. In to je bilo zelo pomembno, saj je potreben izdelek predstavljal zelo pomemben del proizvedenega izdelka.

Naturalne narave so bile tudi različne dajatve, ki so jih opravljali podložniki na vseh stopnjah razvoja fevdalne družbe. Tako je bila značilna značilnost fevdalne proizvodnje, da je imela naravno obliko.

2.4.  Osnovni ekonomski zakon fevdalizma

Cilj fevdalne produkcije je bil ustvariti presežni proizvod, ki je bil uporabljen za neposredno potrošnjo fevdalcev, ki delujejo v specifični družbeno-ekonomski obliki fevdalne rente.

Bistvo osnovnega gospodarskega zakona fevdalizma je bilo v tem, da so si fevdalci v obliki fevdalne zemljiške rente prisvajali presežni proizvod, ki je nastal kot posledica prisilnega dela kmetov, osebno odvisnih od fevdalcev, za zadovoljevanje svojih potreb.

2.5.  Protislovja fevdalizma

Za vse stopnje razvoja fevdalne družbe, ki so se zaporedno zamenjale oblike fevdalne proizvodnje in fevdalnega izkoriščanja, je značilna prisotnost številnih protislovij. Velika lastnina fevdalcev je nasproti majhni individualni lastnini neposrednih proizvajalcev, osebno odvisnih od fevdalcev, na kateri je temeljila njihova mala odvisna proizvodnja; veliko fevdalno gospodarstvo - mala kmečka raba zemlje; neekonomska prisila neposrednih proizvajalcev, da delajo za fevdalca - možnost, da vodijo lastno kmetijo na podlagi osebnega dela; sloja zemljiških lastnikov in nosilcev neekonomske prisile - fevdalcev - do sloja od njih osebno odvisnih kmetov.

Protislovja fevdalizma je povzročila dvojnost, notranje protisloven način povezovanja neposrednega proizvajalca s produkcijskimi sredstvi.

2.6.  Fevdalna reprodukcija

Odločilna je bila reprodukcija, ki je potekala v kmečkem gospodarstvu. Kmečko delo je reproduciralo ne le proizvode, ki so služili za zadovoljevanje osebnih potreb fevdalcev (presežni proizvod) in samih proizvajalcev (potrebni proizvod), temveč tudi pogoje za nadaljnje nadaljevanje proizvodnega procesa v kmečkem gospodinjstvu.

Kmet je moral opravljati gospodarska dela, ki so zagotavljala kontinuiteto proizvodnje: popravljati orodje, zamenjati dotrajano orodje z novim, ustvarjati zaloge semenskega žita. "... Proizvod podložnika," je zapisal K. Marx, "bi moral tukaj zadostovati, da bi poleg sredstev za njegovo preživetje nadomestil pogoje njegovega dela ...".

Vir kakršnega koli povečanja proizvodnje je presežni proizvod.

Zato se je razširjena reprodukcija lahko izvajala le, če bi del presežnega proizvoda občasno usmerili v širitev in izboljšanje proizvodnje. To se je dogajalo občasno in predvsem v primerih, ko zaradi prisotnosti predhodno določenih dajatev, ki so bile običajno vzpostavljene precej dolgo, fevdalni gospod ni imel časa, da bi si v celoti prilastil vse rezultate rasti produktivnosti dela na kmetu. gospodarstvo.

2.7.  Fevdalno mesto

Fevdalni odnosi niso zajeli le vasi, ampak tudi mesto. V mestih so živeli predvsem obrtniki in trgovci. Obrtniki, ki so predstavljali večino mestnega prebivalstva, so bili rekrutirani predvsem med nekdanjimi podložniki, ki so pribežali v mesto pred svojim posestnikom ali pa jih je v mesto premestil zemljiški posestnik sam.

Ko so se nekdanji podložniki, ki so postali mestni obrtniki, osvobodili podeželja, so se dejansko spet znašli v razmerah fevdalnega zatiranja. Z izkoriščanjem pravice lastnikov zemljišč, na katerih so mesta stala, so fevdalci v mestih vzpostavili sistem osebne odvisnosti in meščane prisilili k opravljanju različnih vrst dolžnosti.

Cehovski sistem

V mestih se je izoblikovala posebna fevdalna oblika organizacije obrti v obliki tako imenovanih cehov. Delavnice so bile združenja rokodelcev določene panoge obrtne proizvodnje, ki so živela v določenem mestu.

Polnopravni člani cehov so bili cehovski mojstri – lastniki lastnih delavnic. Poleg njega je v delavnici cehovskega mojstra delalo več vajencev in vajencev. Značilnost srednjeveških delavnic je stroga regulacija proizvodnih in prodajnih pogojev (določitev kakovosti surovin in končnih izdelkov, obsega proizvodnje, časa in vrstnega reda dela v delavnici itd.). To je zagotavljalo monopol delavnice pri izdelavi določenega izdelka in preprečevalo konkurenco med obrtniki.

V razmerah cehovskega sistema so vajence in pomožnike izkoriščali cehovski delovodje. Ker je mojster sam delal v delavnici, je njegov nadrejeni položaj v odnosu do pomožnikov in vajencev temeljil ne le na zasebni lastnini proizvodnih sredstev, ampak tudi na njegovi poklicni spretnosti. Pri poučevanju učenca, ki je prišel k njemu, mu gospodar ni izplačal plačila, čeprav je učenec s svojim delom prinašal določen zaslužek. Vajenci, ki so bili že v bistvu izurjeni rokodelci, so za svoje delo prejemali od mojstra določeno plačilo.

Trgovski cehi

Mesta so bila središča koncentracije trgovcev, ki so opravljali domačo in mednarodno trgovino. Trgovski kapital je imel v fevdalizmu zelo pomembno vlogo. Mali proizvajalci surovin zaradi razdrobljenosti proizvodnje in oddaljenosti prodajnih trgov niso mogli vedno prodati svojega blaga. Trgovci so prevzeli vlogo posrednika pri prodaji njihovih izdelkov. Prilastili so si znaten del produkta neposrednih proizvajalcev. Trgovci so fevdalcem prodajali luksuzno blago, orožje, vina, začimbe itd., ki so jih kupovali deloma znotraj države, deloma pa na tujih trgih. Dobiček, ki so ga dobili s preprodajo blaga po višjih cenah, je vseboval del fevdalne zemljiške rente.

Šibkost centralne oblasti fevdalne države in njena nezmožnost osebne in lastninske zaščite potujočih trgovcev je spodbudila slednje, da so se združili za samoobrambo v ceh. Cehi so se borili proti konkurenci zunanjih trgovcev, urejali teže in mere ter določali višino prodajnih cen.

Ko se je denarno bogastvo kopičilo, se je vloga trgovskega kapitala spremenila. Če so bili trgovci sprva le občasni posredniki pri menjavi, je sčasoma krog proizvajalcev, ki so svoje blago prodajali enemu ali drugemu trgovcu, postal stalen. Trgovci so pogosto združevali trgovske posle z oderuškimi, obrtnikom in kmetom so dajali posojila in jih s tem še bolj podrejali sebi.

Kopičenje znatnih vsot denarja v rokah trgovcev jih je spremenilo v pomembno gospodarsko silo, ki je postala osnova za prevlado trgovcev v mestni upravi. Hkrati so trgovci postopoma postali sila, ki se je zmogla upreti fevdalcem in si prizadevati za osvoboditev fevdalne odvisnosti.

Kontrast med mestom in podeželjem

V fevdalizmu je vas politično obvladovala mesto, saj so bila mesta v lasti fevdalcev. Meščani so bili dolžni nositi določene dajatve v korist fevdalca, fevdalec je bil vrhovni sodnik za meščane, imel je celo pravico prodati mesto, ga prenesti po dedovanju in ga zastaviti. Gospodarski razvoj mesta pa je močno prehitel gospodarski razvoj vasi.

Rast obrtne proizvodnje in kopičenje velikega bogastva v rokah dninarjev in trgovcev sta ustvarila predpogoje za gospodarsko prevlado mesta nad podeželjem. »Če v srednjem veku,« je zapisal K. Marx, »vas politično izkorišča mesto povsod, kjer fevdalizma ni prekinil izključni razvoj mest, kot v Italiji, potem mesto povsod in brez izjeme gospodarsko izkorišča vas s svojimi monopolne cene, njegov davčni sistem, njegov cehovski sistem, njegovo neposredno prevaro trgovcev in njegovo oderuštvo."

Moč fevdalcev je ovirala razvoj obrti in trgovine. Zato so mesta vodila oster in nenehen boj s fevdalci za svojo osvoboditev. Zahtevali so politično neodvisnost, samoupravo, pravico do kovanja denarja in oprostitev dajatev. Zaradi dejstva, da so bile v rokah trgovcev, dninarjev in bogatih obrtnikov skoncentrirane znatne vsote denarja, so mesta pogosto uspela poplačati fevdalne gospode in si z denarjem kupila svojo neodvisnost. Hkrati so mesta pogosto dosegala svojo neodvisnost z oboroženimi sredstvi.

2.8.  Blagovno-denarni odnosi v fevdalnem načinu proizvodnje

Zaradi rasti produktivnih sil in poglabljanja družbene delitve dela v fevdalizmu sta proizvodnja blaga in promet blaga dobila določen razvoj. Blagovna proizvodnja v dobi razvoja fevdalizma je bila podrejena naravnemu gospodarstvu in je predstavljala le ločeno strukturo fevdalnega gospodarstva. Služila je fevdalni proizvodnji in imela podporno vlogo, zlasti v zgodnjem fevdalnem obdobju.

Zaradi širjenja trgovine med kmeti in fevdalci na eni strani ter mestnimi obrtniki na drugi strani so nastali notranji trgi. S trgovino se vzpostavlja in krepi gospodarska povezava kmetijske in obrtne proizvodnje.

Trgovski kapital v fevdalizmu je bil predvsem posrednik pri menjavi presežnega proizvoda, ki so si ga prisvojili fevdalci, za luksuzne dobrine, uvožene iz drugih držav. Trgovski kapital je deloval tudi kot posrednik pri menjavi proizvodov med kmeti in mestnimi obrtniki. Trgovski dobiček, ki so ga prejeli trgovci, je nastal kot posledica neenake menjave, to je nakupa blaga po cenah pod ceno in prodaje nad ceno. Vir trgovskega dobička je bil nazadnje presežek proizvodov, ki so ga ustvarili neposredni proizvajalci (kmetje in obrtniki), v nekaterih primerih pa tudi del njihovega potrebnega proizvoda.

Proces razvoja blagovne proizvodnje in prometa se pospešuje s širitvijo zunanje trgovine. Mednarodna trgovina je bila razmeroma razvita že v dobi suženj. Na prehodu iz suženjstva v fevdalizem je mednarodna trgovina nekoliko zamrla. Z rastjo proizvodnje in širjenjem blagovno-denarnih odnosov se ponovno oživi.

Rast domače in zunanje trgovine je povzročila razvoj denarnega obtoka, povečanje količine denarja v obtoku in izboljšanje kovanja kovancev. Vendar pa je bila srednjeveška trgovina kljub velikemu razvoju še vedno omejena. Obstajala je v razmerah prevlade naravne proizvodnje, fevdalne razdrobljenosti, pomanjkanja cest, nepopolnih sredstev obtoka, odsotnosti enotnih mer teže in dolžine, enotnega denarnega sistema in pogostih plenilskih napadov fevdalcev na trgovce.

Z rastjo blagovno-denarnih odnosov v fevdalni družbi se razvija oderuški kapital. Denarna posojila so dajali dninarji fevdalcem, pa tudi obrtnikom in kmetom. Vir oderuških obresti, pa tudi vir trgovskega dobička, je bil presežni proizvod, ki so ga ustvarili kmetje in obrtniki, pa tudi del njihovega nujnega proizvoda.

Z rastjo blagovno-denarnih odnosov se je fevdalna posest vse bolj vključevala v tržni obtok. Z nakupovanjem luksuznih dobrin in mestne obrti fevdalci vse bolj stiskajo denar. Zanje postane donosno, da kmete prenesejo iz corvée in naturalne rente v denarno rento. V tem pogledu se je kmečko kmetijstvo potegnilo v trg.

3. Razpad fevdalizma

3.1.  Rast blagovnih odnosov in razkroj samooskrbnega kmetovanja

Fevdalna organizacija obrtne proizvodnje v obliki cehovskega sistema s svojo strogo regulacijo obsega in tehnologije proizvodnje, s cehovskim monopolom, je omejevala možnosti za bistven in dosleden napredek proizvodne tehnologije in povečanje obsega tržnih izdelkov. . Fevdalno kmetijstvo z razdrobljenostjo parcelne rabe s strani malih pridelovalcev in prisilnim kolobarjenjem znotraj skupnosti, podrejene fevdalnemu gospodu, je zaviralo povečanje produktivnosti dela in konsolidacijo velikosti kmetij. Hkrati je samozadostno subsitualno gospodarstvo omejevalo kapacitete in zmožnosti domačega trga ter zaviralo razvoj blagovne menjave. Fevdalni odnosi osebne odvisnosti so preprečevali dotok delovne sile v mesta, brez katere se blagovna proizvodnja ne bi mogla naprej širiti. Obrtniki in kmetje so bili z neekonomsko prisilo zadržani v fevdalnem proizvodnem sistemu. Tudi osebe, ki so si nabrale veliko denarnega bogastva (trgovci, dninarji, premožni obrtniki), v mestu ali vasi v bistvu niso mogle organizirati velike proizvodnje, saj ni bilo dovolj proste delovne sile. V tej situaciji je fevdalizem neločljivo povezana metoda povezovanja proizvodnega delavca, neposrednega proizvajalca, s proizvodnimi sredstvi vse bolj ovirala nadaljnji razvoj produktivnih sil družbe.

Razvoj proizvodnje je neizogibno povzročil zaostritev protislovij, ki so značilna za fevdalizem: med gospodarstvom fevdalca in individualnim gospodarstvom kmetov in obrtnikov, med fizičnim in duševnim delom, med mestom in podeželjem, med naravno naravo organske proizvodnje neločljivo povezana s fevdalizmom in njegovo vse večjo tržnostjo.

Med novimi produktivnimi silami je nastalo in se začelo zaostrovati nepremostljivo protislovje, ki je zahtevalo razširjene oblike organizacije dela in proizvodnje v obliki sodelovanja specializiranih proizvajalcev in nov način povezovanja delovne sile s produkcijskimi sredstvi na eni strani. , na drugi pa stari produkcijski odnosi, ki so temeljili na osebni odvisnosti proizvajalcev od zemljiških lastnikov, fevdalcev.

Razvija se konflikt med produktivnimi silami in proizvodnimi odnosi, ustvarjajo se objektivni predpogoji za globoko družbeno-ekonomsko revolucijo, za zamenjavo fevdalnih proizvodnih odnosov z novimi proizvodnimi odnosi, za prehod na nov, naprednejši način proizvodnje. Tako se je pojavila družbena potreba po odpravi fevdalnih produkcijskih odnosov, da bi jih nadomestili z novimi odnosi, ki bi ustrezali ravni in naravi rastočih produktivnih sil.

Ti novi odnosi so bili kapitalistični produkcijski odnosi, ki je predpostavljal zamenjavo neekonomske prisile neposrednih proizvajalcev k delu na podlagi njihove osebne odvisnosti z ekonomsko prisilo prek sistema uporabe najemne delovne sile proizvajalcev v proizvodnji.

3.2.  Lastninsko in socialno razslojevanje blagovnih proizvajalcev

S poglabljanjem družbene delitve dela in širjenjem sfere blagovno-denarnih odnosov se stopnjuje lastninsko razslojevanje blagovnih proizvajalcev in družbeno razslojevanje blagovnih proizvajalcev. V razmerah naraščajočih tržnih odnosov med proizvajalci blaga se odvija oster konkurenčni boj, ki je vodil do vedno večjega poglabljanja in lastninskega razslojevanja med revnimi in bogatimi, tako v mestu kot na podeželju.

Proces razslojevanja kmečkega prebivalstva na podeželju je bistveno pospešil prehod na denarno zakupnino. Tako novi pogoji in dejavniki za razvoj družbene proizvodnje vodijo v preseganje omejitev fevdalne dobe, v razpad cehovskega sistema v mestu, v socialno diferenciacijo proizvajalcev - kmetov in obrtnikov - tako na podeželju kot v mesto.

Tako se objektivno razvijajo pogoji za nastanek novega načina povezovanja neposrednih proizvajalcev s produkcijskimi sredstvi. Vse večja uporaba mezdnega dela v proizvodnji je pomenila, da se je pojavil nov način povezovanja proizvajalcev s produkcijskimi sredstvi. Preprosta blagovna produkcija, ki temelji na proizvajalčevih lastnih produkcijskih sredstvih in njihovem lastnem delu, ustvarja pogoje za nastanek nove, kapitalistične oblike blagovne produkcije in se vse bolj razvija v to novo obliko.

3.3.  Pojav kapitalistične oblike blagovne proizvodnje v globinah fevdalizma. Začetna akumulacija kapitala

Kapitalistična blagovna proizvodnja, ki je nastala v globinah fevdalizma, se je od prejšnjih oblik blagovnega gospodarstva razlikovala kot obsežna proizvodnja, ki je uporabljala sodelovanje mezdnega dela številnih proizvajalcev.

Razvoj trgovskega (trgovskega) in oderuškega kapitala je bil eden od nujnih zgodovinskih pogojev za nastanek in razvoj kapitalizma. Trgovski kapital je velikokrat stekel v industrijo, trgovec pa se je nato spremenil v kapitalista-industrialca. Posojevalci denarja so z nakopičenim denarjem včasih postali tudi kapitalisti-industrialci ali pa so se prelevili v kapitaliste-bančnike. Toda niti komercialni niti oderuški kapital sama po sebi nista mogla povzročiti radikalne revolucije v proizvodnih odnosih. Prispevali so le k ustvarjanju pogojev za nastanek kapitalističnih oblik proizvodnje.

Delavnice, ki so temeljile na preprostem sodelovanju mezdnega dela in trgovskih manufaktur, so bile prvi zametki velike kapitalistične produkcije. V Evropi so se pojavili v 14.-15. stoletju, najprej v mestnih republikah Italije, nato pa na Nizozemskem, v Angliji, Franciji in drugih državah.

Vzpostavitev kapitalističnega produkcijskega načina predpostavlja, prvič, preobrazbo množice proizvajalcev v proletarce, osebno svobodne in hkrati prikrajšane za vsakršna produkcijska sredstva, in drugič, koncentracijo denarnega bogastva in produkcijskih sredstev v rokah manjšine. Ustvarjanje teh pogojev je bistvo t.i začetna akumulacija kapitala, ki je predstavljal predzgodovino in neposredno izhodišče oblikovanja kapitalističnega načina proizvodnje.

K. Marx je označeval bistvo prvotne akumulacije kapitala: »Kapitalistično razmerje predpostavlja, da je lastništvo pogojev dela ločeno od delavcev ... Tako proces, ki ustvarja kapitalistični odnos, ne more biti nič drugega kot proces ločevanja delavca od lastništva pogojev njegovega dela, proces, ki na eni strani spremeni družbena produkcijska sredstva in sredstva za preživetje v kapital, na drugi strani pa neposredne proizvajalce v mezdne delavce. . Posledično tako imenovana prvobitna akumulacija ni nič drugega kot zgodovinski proces ločitve proizvajalca od produkcijskih sredstev.«

3.4.  Vloga nasilja v razvoju kapitalizma

Buržoazni zgodovinarji in ekonomisti na idiličen način prikazujejo zgodovino nastanka kapitalizma. Trdijo, da je do kopičenja bogastva prišlo v starih časih kot posledica »trdega dela in varčnosti« enih ter »malomarnosti in zapravljivosti« drugih. Pravzaprav so proizvodni odnosi kapitalizma nastali in nato prevladali zaradi objektivnih zakonov družbenega razvoja. Toda začetno kopičenje kapitala je olajšala in pospešila uporaba neposrednega, neprikritega nasilja.

Klasičen primer tega so bili tisti dramatični dogodki, ki so se zgodili v 16. in 17. stoletju. v Angliji, kjer je kapitalistična proizvodnja dosegla pomemben razvoj prej kot v drugih državah. Tukaj je meščansko plemstvo s svojo zemljo nasilno odstranilo kmete, ki so se do takrat osvobodili tlačanstva. Kmetje, ki jim je bila odvzeta zemlja in so izgubili možnost, da vodijo lastno kmetijo, so bili prisiljeni najemati kapitaliste. Vzporedno s tem je na podeželju potekal proces vzgoje kapitalističnih kmetov – kmetijskih kapitalistov. Razlastitev kmetijskih proizvajalcev in njihova razlastitev tvorita osnovo celotnega procesa prvobitne akumulacije kapitala. "... Zgodovina te njihove razlastitve," je zapisal K. Marx, "je zapisana v anale človeštva v plamenečem jeziku krvi in ​​ognja."

Tako je novi razred - nastajajoča buržoazija v velikem obsegu uporabljala nasilne metode prisile proletarcev k delu v kapitalističnih podjetjih, nasilne metode ustvarjanja nove delovne discipline, da bi proizvajalce podredila kapitalističnemu mezdnemu suženjstvu. Državna oblast je s pomočjo pravne zakonodaje proti »brezdomcem« in »potepuhom« prisilila zapostavljene ljudi, da so hodili delat v kapitalistična podjetja.

Nasilje je bilo tudi pomembno sredstvo za pospešitev procesa koncentracije bogastva (denarja, proizvodnih sredstev) v rokah peščice. Precejšnje število kapitalističnih podjetij je nastalo s prihranki, ki so bili skoncentrirani v rokah trgovcev in dninarjev. Toda, kot že omenjeno, so pomembno vlogo odigrali tudi drugi načini kopičenja bogastva z uporabo nasilja, pa tudi sistem kolonialnega plenjenja ljudstev, kolonialna trgovina, vključno s trgovino s sužnji, trgovinske vojne, sistem državnih posojil in davkov ter zaščitno carinsko politiko države.

V Rusiji, ki je prehod iz fevdalizma v kapitalizem začela pozneje kot mnoge druge evropske države, se je proces prisilne ločitve neposrednih proizvajalcev od proizvodnih sredstev intenzivno začel šele v povezavi z odpravo tlačanstva. Reforma iz leta 1861 je bila grandiozen rop kmetov. Zaradi njegovega izvajanja so posestniki zasegli dve tretjini zemlje, v njihovih rokah pa so bila najprimernejša zemljišča za uporabo. Ko je opredelil naravo kmečke reforme iz leta 1861, je V. I. Lenin poudaril: »To je prvo množično nasilje nad kmetom v interesu nastajajočega kapitalizma v kmetijstvu. To je "čiščenje zemlje" lastnikov zemljišč za kapitalizem.

Z ropom, nasilnim uničenjem množice malih proizvajalcev in brutalnim zasužnjevanjem kolonialnih ljudstev se je pospešilo ustvarjanje pogojev za prevlado kapitalističnega načina proizvodnje.

3.5.  Razredni boj v fevdalni družbi in buržoazne revolucije

Razkroj fevdalizma je bil neizogiben proces, ki se je odvijal zaradi delovanja objektivnih zakonov gospodarskega razvoja. Ta proces je pospešila razširjena uporaba nasilja kot sredstva začetne akumulacije kapitala.

Temelji fevdalizma so se vse bolj zamajali pod udarci vse močnejšega razrednega boja v fevdalni družbi, pod vplivom množičnih uporov kmetov proti zatiralcem. V XIV stoletju. Izbruhnila je upor angleških kmetov pod vodstvom Wata Tylerja in upor francoskih kmetov (Jacquerie). V 15. stoletju Na Češkem so izbruhnile kmečke vojne pod vodstvom Jana Husa. XVI stoletje je zaznamovalo široko kmečko gibanje v Nemčiji pod vodstvom Thomasa Münzerja.

Ruski podložniški sistem je bil vzrok velikih kmečkih uporov pod vodstvom Bolotnikova (XV. stoletje), Stepana Razina (XVII. stoletje), Emeljana Pugačova (XVIII. stoletje) in drugih.

Kmečki upori so bili znanilci buržoaznih revolucij. Glavnino borcev med buržoaznimi revolucijami so predstavljali kmetje, pa tudi obrtniki. Toda sadove njihovega boja in zmag je izkoristila buržoazija, ki je v svoje roke prevzela državno oblast. Prvič sta se buržoazni revoluciji zgodili na Nizozemskem (XVI. stoletje) in v Angliji (XVII. stoletje). Francoska revolucija, ki se je začela leta 1789, je imela velik pomen za strmoglavljenje oblasti fevdalcev in uveljavitev oblasti buržoazije v Evropi.

Buržoazne revolucije so dokončale propad fevdalnega družbenega sistema in pospešile razvoj buržoaznih odnosov.

3.6.  "Druga izdaja kmetstva"

V obdobju poznega fevdalizma v državah Srednje in Vzhodne Evrope je zmagala dolgoletna fevdalna reakcija, ki je dobila pravno obliko »druge izdaje tlačanstva«. Politični izraz fevdalne reakcije je bil razvit sistem nerazdeljene plemiške diktature (politična prevlada magnatov in plemstva v deželi Poljsko-litovski, carska samovlada v Rusiji). V državah "druge izdaje tlačanstva" je fevdalizem prevzel stagnacijo in se le postopoma umaknil embrionalnim oblikam kapitalističnih odnosov. Njihov razvoj pod okriljem fevdalizma je šel skozi za kmete bolečo prestrukturiranje veleposestniškega gospodarstva na podlagi podložniških, polpodložnih oblik mezdnega dela, ki je poosebljalo tako imenovano prusko pot razvoja kapitalizma v kmetijstvu; v industriji je bila uporaba najetega dela dolgo kombinirana z uporabo prisilnega dela. Faza poznega fevdalizma se je na tem območju nadaljevala do sredine in celo do druge polovice 19. stoletja, po njej pa so ostali pomembni fevdalni ostanki (zlasti v agrarnih odnosih, v politični nadstavbi).

4. Ostanki fevdalizma v kapitalističnih državah in državah v razvoju

Od padca fevdalizma v mnogih državah je minilo več stoletij. Vendar pa njeni ostanki in preživetja ostajajo v sodobnem kapitalističnem svetu. Tako v Italiji z visoko stopnjo kapitalističnega razvoja še vedno obstaja velika plemiška posest. Tukaj je razširjen sistem delitve, pri katerem se lastniku zemlje izplača del pridelka v obliki zemljiške rente. V bistvu to ni nič drugega kot ostanek fevdalnih odnosov.

V številnih drugih kapitalističnih državah v Evropi so ostanki in ostanki fevdalizma, na primer v Španiji, na Portugalskem in v Grčiji.

V številnih državah v razvoju so ostanki fevdalizma. Precejšnji ostanki fevdalizma v obliki velike zemljiške posesti in ostanki predkapitalističnih oblik rente preživijo v državah, kot so Indija, Pakistan, Turčija, Iran, nekatere arabske države in druge države Azije, Afrike in Latinske Amerike.

Zaostalo gospodarsko strukturo številnih držav v razvoju uporabljajo monopoli imperialističnih držav za svoje bogatenje. Ostanki in ostanki fevdalnih gospodarskih oblik ovirajo napredek narodov držav v razvoju, ovirajo njihov boj za pravo svobodo, za narodni preporod in gospodarsko neodvisnost.

Poskus dokazovanja večnosti kapitalističnih odnosov vodi buržoazne ekonomiste v drugo skrajnost. Prizadevajo si poistovetiti kapitalizem s tistimi produkcijskimi oblikami, ki so obstajale pred njim, fevdalizmu pripisati kapitalistično bistvo in mu odvzeti lastno družbeno-ekonomsko vsebino. Številni meščanski ekonomisti in zgodovinarji se omejujejo le na politično in pravno definicijo fevdalizma, ne da bi razkrili njegovo družbeno-ekonomsko vsebino, s čimer eno ali drugo »sekundarno« značilnost fevdalnega sistema (izhajajočo iz ekonomske osnove) spremenijo v definirajočo. eno. Na podlagi večnosti kapitalizma prikazujejo fevdalizem kot čas nezrelosti in nerazvitosti kapitalističnih oblik gospodarstva, kot nekakšen »rudimentarni kapitalizem«.

Meščanski ideologi na idealistični poziciji zanikajo razredni boj v obdobju fevdalizma, zanemarjajo vlogo množic kot odločilne sile družbenega napredka, precenjujejo pomen posameznih zgodovinskih osebnosti in fevdalno državo označujejo kot telo, ki stoji nad družbo. in domnevno zagotavljanje "družbenega miru". Tovrstne določbe nimajo nič skupnega z resnično analizo procesa nastanka, razvoja in smrti fevdalnega načina proizvodnje.

Fevdalni sistem je s takimi ali drugačnimi značilnostmi obstajal v skoraj vseh državah.

Obdobje fevdalizma zajema dolgo obdobje. Na Kitajskem je fevdalni sistem obstajal več kot dva tisoč let. V državah Zahodne Evrope fevdalizem zajema več stoletij - od padca rimskega cesarstva (V. stoletje) do buržoaznih revolucij v Angliji (XVII. stoletje) in Franciji (XVHI. stoletje), v Rusiji - od 9. stoletja do kmečka reforma iz leta 1861, v Zakavkazju - od 4. stoletja do 70. let 19. stoletja, med ljudstvi Srednje Azije - od 7. do 8. stoletja do zmage proletarske revolucije v Rusiji.

V zahodni Evropi je fevdalizem nastal na podlagi propada rimske suženjske družbe na eni strani in razgradnje rodovnega sistema med osvajalnimi plemeni na drugi strani; nastala je kot posledica interakcije teh dveh procesov.

Elementi fevdalizma so, kot že omenjeno, nastali v globinah sužnjelastniške družbe v obliki kolonije. Koloni so bili dolžni obdelovati zemljo svojega gospodarja - velikega posestnika, mu plačati določeno vsoto denarja ali dati pomemben delež pridelka in opravljati različne vrste dajatev. Kljub temu so bili koloni bolj zainteresirani za delovno silo kot sužnji, saj so imeli svojo kmetijo.

Tako so se rodili novi proizvodni odnosi, ki so v fevdalni dobi dobili popoln razvoj.

Rimsko cesarstvo so premagala plemena Germanov, Galcev, Slovanov in drugih ljudstev, ki so živela v različnih delih Evrope. Moč lastnikov sužnjev je bila strmoglavljena, suženjstvo odpravljeno. Velike latifundije in obrtne delavnice, ki so temeljile na suženjskem delu, so bile razdrobljene na majhne. Prebivalstvo propadlega rimskega imperija so sestavljali veleposestniki (nekdanji sužnjelastniki, ki so prešli na kolonatni sistem), osvobojeni sužnji, koloni, mali kmetje in obrtniki.

V času osvajanja Rima so osvajalska plemena imela komunalni sistem, ki je bil v fazi razpada. Veliko vlogo v družbenem življenju teh plemen je imela podeželska skupnost, ki so jo Nemci imenovali marka. Zemlja je bila z izjemo velike posesti rodovskega plemstva v občinski lasti. Gozdovi, pašniki, ribniki so bili po nekaj letih razdeljeni med člane skupnosti, postopoma pa so prehajale v dedno rabo posamezne družine. sojenje zadev v zvezi s skupnostjo, poravnalne spore med njenimi člani je reševala skupščina skupnosti, starešine in sodnike, ki jih je izbrala. Osvajalska plemena so vodili vojaški voditelji, ki so imeli skupaj s svojimi četami velika zemljišča.

Plemena, ki so osvojila Rimsko cesarstvo, so prevzela večino njegovih javnih zemljišč in nekaj zemljišč velikih zasebnih posestnikov. Gozdovi, travniki in pašniki so ostali v skupni rabi, obdelovalne površine pa so bile razdeljene med posamezne kmetije. Razdeljena zemljišča so kasneje postala zasebna last kmetov. Tako je nastal obsežen sloj samostojnega malega kmečkega prebivalstva.

Toda kmetje niso mogli dolgo obdržati svoje neodvisnosti. Na podlagi zasebne lastnine zemlje in drugih proizvodnih sredstev se je premoženjska neenakost med posameznimi člani podeželske skupnosti neizogibno povečevala. Med kmeti so se pojavile premožne in revne družine. Ko je premoženjska neenakost rasla, so člani skupnosti, ki so postali bogati, začeli pridobivati ​​moč nad skupnostjo. Zemlja je bila skoncentrirana v rokah bogatih družin in je postala predmet zasega družinskega plemstva in vojaških voditeljev. Kmetje so postali osebno odvisni od veleposestnikov.

Da bi ohranili in okrepili oblast nad odvisnimi kmeti, so morali veleposestniki okrepiti državno oblast. Vojaški voditelji, ki so se opirali na klansko plemstvo in bojevnike, so začeli koncentrirati oblast v svojih rokah in se spremenili v kralje - monarhe.

Iz ruševin rimskega imperija so nastale številne nove države s kralji na čelu. Kralji so zemljo, ki so jo zasegli, velikodušno razdelili v dosmrtno in nato dedno posest svojim sodelavcem, ki so morali zanjo opravljati vojaško službo. Cerkev je dobila veliko zemlje, ki je služila kot pomembna opora kraljevi oblasti. Zemljo so obdelovali kmetje, ki so morali zdaj opravljati številne dolžnosti v korist novih gospodarjev. Ogromna zemljiška posestva so prešla v roke kraljevih bojevnikov in služabnikov, cerkvenih oblasti in samostanov.

Zemljišče, razdeljeno pod takimi pogoji, se je imenovalo fevdi. Od tod tudi ime novega družbenega sistema - fevdalizem.

Postopno preoblikovanje kmečke zemlje v last fevdalcev in zasužnjevanje kmečkih množic (proces fevdalizacije) je v Evropi potekalo več stoletij (od 5.-6. do 9.-10. stoletja). Svobodno kmečko ljudstvo so uničili neprekinjena vojaška služba, ropi in izsiljevanja. Kmetje so se po pomoč obrnili na veleposestnika in postali od njega odvisni ljudje. Pogosto so bili kmetje prisiljeni predati se pod "pokroviteljstvo" fevdalnega gospoda: drugače bi bilo nemogoče, da bi nemočna oseba obstajala v razmerah nenehnih vojn in plenilskih napadov.

V takšnih primerih je lastništvo zemlje prešlo na fevdnega gospoda, kmet pa je lahko to parcelo obdeloval le, če je izpolnjeval razne dolžnosti v korist fevdalnega gospoda. V drugih primerih so kraljevi guvernerji in uradniki s prevaro in nasiljem prevzeli zemljo svobodnih kmetov in jih prisilili, da so priznali njihovo oblast.

V različnih državah je proces fevdalizacije potekal drugače, vendar je bilo bistvo zadeve povsod enako: prej svobodni kmetje so padli v osebno odvisnost od fevdalcev, ki so zasegli njihovo zemljo. Ta odvisnost je bila včasih šibkejša, včasih močnejša. Sčasoma so se razlike v položaju nekdanjih sužnjev, kolonov in svobodnih kmetov izbrisale in vsi so se spremenili v eno samo množico podložnih kmetov. Postopoma je nastala situacija, ki jo je zaznamoval srednjeveški rek: »Ni zemlje brez gospoda« (torej brez fevdalca). Kralji so bili vrhovni posestniki.

Fevdalizem je bil nujen korak v zgodovinskem razvoju družbe. Suženjstvo je preživelo svojo uporabnost. V teh razmerah je bil nadaljnji razvoj produktivnih sil možen le na podlagi dela množice odvisnih kmetov, ki so imeli v lasti lastne kmetije, lastna proizvodna orodja in so imeli določen interes za delo, potrebno za obdelovanje zemlje in plačilo. davek v naravi fevdalnemu gospodu od njihove letine.

V Rusiji je v razmerah razpada komunalnega sistema nastalo patriarhalno suženjstvo. Toda razvoj družbe tukaj ni šel predvsem po poti suženjstva, temveč po poti fevdalizacije. Slovanska plemena so tudi pod prevlado svojega plemenskega sistema od 3. stoletja našega štetja napadala rimski sužnjelastniški imperij, se borila za osvoboditev mest severnega Črnega morja, ki so bila pod njegovo oblastjo, in igrala veliko vlogo. vlogo pri propadu sužnjelastniškega sistema. Prehod iz primitivnega komunalnega sistema v fevdalizem v Rusiji je potekal v času, ko je suženjski sistem že zdavnaj padel in so se fevdalni odnosi v evropskih državah okrepili.

Kot kaže človeška zgodovina, ni nujno, da gre vsak narod skozi vse stopnje družbenega razvoja. »Za številna ljudstva se pojavijo pogoji, v katerih imajo možnost, da zaobidejo določene stopnje razvoja in neposredno preidejo na višjo raven.

Podeželska skupnost pri vzhodnih Slovanih se je imenovala »verv«, »svet«. Skupnost je imela v skupni rabi travnike, gozdove in ribnike, obdelovalna zemlja pa je začela prihajati v last posameznih družin. Skupnost je vodil starešina. Razvoj zasebnega zemljiškega lastništva je povzročil postopno razpadanje skupnosti. Deželo so prevzeli starešine in plemenski knezi. Kmetje - smerdi - so bili sprva svobodni člani skupnosti, nato pa so postali odvisni od veleposestnikov - bojarjev.

Največji fevdalni lastnik je bila cerkev. Darovnice knezov, depoziti in duhovne oporoke so jo naredile lastnico ogromnih dežel in najbogatejših kmetij za tiste čase.

V času nastajanja centralizirane ruske države (XV-XVI stoletja) so veliki knezi in carji začeli, kot so takrat rekli, »nameščati« svoje sodelavce in služabnike na zemljo, torej jim dajati zemljo in kmete pod pogoj opravljanja vojaške službe. Od tod imena - posestvo, posestniki.

Takrat kmetje še niso bili povsem navezani na posestnika in zemljo: imeli so pravico prehajati od enega posestnika k drugemu. Konec 16. stoletja so posestniki, da bi povečali proizvodnjo žita za prodajo, okrepili izkoriščanje kmetov. V zvezi s tem je država leta 1581 vzela kmetom pravico do prehoda od enega posestnika k drugemu. Kmetje so bili popolnoma vezani na zemljo, ki je pripadala posestnikom, in se s tem spremenili v podložnike.

V dobi fevdalizma je imelo prevladujočo vlogo poljedelstvo, med njegovimi panogami pa poljedelstvo. Postopoma so se skozi stoletja izpopolnjevali načini poljedelstva, razvili so se zelenjavništvo, vrtnarstvo, vinarstvo in maslarstvo.

V zgodnjem obdobju fevdalizma je prevladovalo poljedelstvo, v gozdnih območjih pa posečno poljedelstvo. Zemljišče je bilo nekaj let zapored posejano z enim posevkom, dokler prst ni bila izčrpana. Potem so se preselili na drugo območje. Kasneje je prišlo do prehoda na tripoljski sistem, pri katerem je obdelovalna površina razdeljena na tri njive, pri čemer se ena izmenično uporablja za ozimne, druga za jare posevke, tretja pa ostane v prahi. Tripoljski sistem se je v zahodni Evropi in Rusiji začel širiti od 11. do 12. stoletja. Dolga stoletja je ostal dominanten, preživel do 19. stoletja, v mnogih državah pa vse do danes.

Kmetijsko orodje v zgodnjem obdobju fevdalizma je bilo malo. Orodja dela so bili plug z železnim lemežem, srp, kosa in lopata. Kasneje sta se začela uporabljati železni plug in brana. Dolgo se je žito mlelo ročno, dokler niso postali razširjeni mlini na veter in vodo.

V delu o vprašanju kaj je fevdalni sistem?? definicijo avtorja Hfhf hgfhg najboljši odgovor je Fevdalizem (iz latinščine feudum - lan, fevdalna zemljiška posest) je vrsta družbe, za katero je značilna prisotnost dveh družbenih razredov - fevdalnih gospodov (lastnikov) in navadnih prebivalcev (kmetov), ​​ki zavzemajo podrejen položaj v odnosu do fevdalcev; Fevdalci so med seboj povezani s posebno vrsto pravne obveznosti, znane kot fevdalna hierarhija. OS
Beseda »fevdalizem« (prvotno izraz sodne prakse) se je uporabljala pri reševanju zemljiških sporov med fevdalci.
Fevdalizem je veljal za eno od družbeno-ekonomskih formacij, ki je nadrejena suženjstvu.
V fevdalnih odnosih so lastniki zemljišč (fevdalni gospodje) razvrščeni v fevdalno lestvico: nižji (vazal) prejme od nadrejenega za svojo službo zemljiško parcelo (fevd) in podložnike. Na čelu fevdalne lestvice je monarh, vendar je njegova moč običajno bistveno oslabljena v primerjavi z močjo velikih fevdalcev, ki pa nimajo absolutne oblasti nad vsemi lastniki zemljišč pod seboj na fevdalni lestvici (načelo "vazal mojega vazala ni moj vazal", ki deluje v številnih državah celinske Evrope).
Proizvajalec materialnih dobrin v fevdalizmu je bil kmet, ki je za razliko od sužnja in najemnega delavca sam in v marsičem popolnoma samostojno gospodaril s kmetijo, torej je bil lastnik. Kmet je bil lastnik dvorišča, glavnega proizvodnega sredstva. Deloval je tudi kot lastnik zemljišča, vendar je bil podrejeni lastnik. Razcepljeno je bilo torej ne le lastništvo zemlje, ampak tudi osebnost delavcev.