Leta obstoja grškega cesarstva. Bizantinsko cesarstvo: prestolnica

7 stvari, ki jih morajo sodobni ljudje razumeti o zgodovini Bizanca: zakaj država Bizanc ni obstajala, kaj so Bizantinci mislili o sebi, v katerem jeziku so pisali, zakaj jih na Zahodu niso marali in kako se je končala njihova zgodovina

Pripravili Arkadij Avdokhin, Varvara Zharkaya, Lev Lukhovitsky, Alena Chepel

1. Država z imenom Bizanc ni nikoli obstajala
2. Bizantinci niso vedeli, da niso Rimljani
3. Bizanc se je rodil, ko je antika sprejela krščanstvo
4. V Bizancu so govorili en jezik, pisali pa v drugem
5. V Bizancu so bili ikonoklasti - in to je strašna skrivnost
6. Zahod nikoli ni maral Bizanca
7. Leta 1453 je padel Konstantinopel – a Bizant ni umrl

Nadangel Mihael in Manuel II. Paleolog. 15. stoletje Palazzo Ducale, Urbino, Italija / Bridgeman Images / Fotodom

1. Država z imenom Bizanc ni nikoli obstajala

Če bi Bizantinci iz 6., 10. ali 14. stoletja od nas slišali, da so Bizantinci, in bi se njihova država imenovala Bizanc, nas velika večina enostavno ne bi razumela. In tisti, ki bi razumeli, bi se odločili, da smo jim želeli laskati, tako da smo jih imenovali prebivalci prestolnice, in to celo v zastarelem jeziku, ki ga uporabljajo le znanstveniki, ki se trudijo, da bi bil njihov govor čim bolj izčiščen.

Del Justinijanovega konzularnega diptiha. Konstantinopel, 521 Diptihe so podeljevali konzulom v čast njihovega prevzema funkcije. Metropolitanski muzej umetnosti

Nikoli ni bilo države, ki bi jo njeni prebivalci imenovali Bizanc; beseda "Bizantinec" nikoli ni bila samoime prebivalcev katere koli države. Beseda "Bizantinci" se je včasih uporabljala za označevanje prebivalcev Konstantinopla - po imenu starodavnega mesta Bizanc (Βυζάντιον), ki ga je cesar Konstantin leta 330 ponovno ustanovil pod imenom Konstantinopel. Tako so jih imenovali le besedila, napisana v običajnem knjižnem jeziku, stiliziranem v starogrščini, ki ga že dolgo nihče ni govoril. Drugih Bizantincev ni poznal nihče, pa še ti so obstajali le v besedilih, dostopnih ozkemu krogu izobražene elite, ki je pisala v tem arhaičnem grškem jeziku in ga razumela.

Samoime Vzhodnega rimskega cesarstva od 3. do 4. stoletja (in po zavzetju Konstantinopla s strani Turkov leta 1453) je imelo več stabilnih in razumljivih stavkov in besed: država Rimljanov, ali Rimljani, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Romanja (Ρωμανία), Romaida (Ρωμαΐς ).

Stanovalci so se sami oglasili Rimljani- Rimljani (Ρωμαίοι), vladal jim je rimski cesar - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων), njihov kapital pa je bil Novi Rim(Νέα Ρώμη) - tako se je običajno imenovalo mesto, ki ga je ustanovil Konstantin.

Od kod izvira beseda "Bizant" in s tem ideja o Bizantinskem cesarstvu kot državi, ki je nastala po padcu Rimskega cesarstva na ozemlju njegovih vzhodnih provinc? Dejstvo je, da je v 15. stoletju, skupaj z državnostjo, Vzhodno rimsko cesarstvo (kot se Bizanc pogosto imenuje v sodobnih zgodovinskih delih in je to veliko bližje samozavedanju samih Bizantincev) v bistvu izgubilo glas, ki ga je slišal onkraj njegove meje: izkazalo se je, da je vzhodnorimska tradicija samoopisovanja izolirana znotraj grško govorečih dežel, ki so pripadale Otomanskemu imperiju; Zdaj je bilo pomembno samo to, kaj so zahodnoevropski znanstveniki mislili in pisali o Bizancu.

Hieronim Wolf. Gravura Dominicusa Custosa. 1580 Herzog Anton Ulrich-Museum Braunschweig

V zahodnoevropski tradiciji je državo Bizanc dejansko ustvaril Hieronymus Wolf, nemški humanist in zgodovinar, ki je leta 1577 izdal »Korpus bizantinske zgodovine« - majhno antologijo del zgodovinarjev vzhodnega cesarstva z latinskim prevodom. . Iz »Korpusa« je pojem »bizantinec« vstopil v zahodnoevropski znanstveni obtok.

Wolfovo delo je bilo podlaga za drugo zbirko bizantinskih zgodovinarjev, imenovano tudi »Korpus bizantinske zgodovine«, vendar veliko obsežnejšo - objavljeno je bilo v 37 zvezkih s pomočjo francoskega kralja Ludvika XIV. Nazadnje, beneški ponatis drugega »Corpusa« je uporabil angleški zgodovinar iz 18. stoletja Edward Gibbon, ko je pisal svojo »Zgodovino padca in zatona rimskega imperija« - morda nobena knjiga ni imela tako velikega in velikega obsega. hkrati destruktivno vplival na ustvarjanje in popularizacijo moderne podobe Bizanca.

Rimljanom s svojim zgodovinskim in kulturnim izročilom je bil tako odvzet ne le glas, temveč tudi pravica do samopoimenovanja in samozavedanja.

2. Bizantinci niso vedeli, da niso Rimljani

Jesen. Koptska plošča. IV stoletje Umetnostna galerija Whitworth, Univerza v Manchestru, Velika Britanija / Bridgeman Images / Fotodom

Za Bizantince, ki so se sami imenovali Rimljani, se zgodovina velikega imperija nikoli ni končala. Sama ideja bi se jim zdela absurdna. Romul in Rem, Numa, Avgust Oktavijan, Konstantin I., Justinijan, Foka, Mihael Veliki Komnen - vsi so na enak način že od nekdaj stali na čelu rimskega ljudstva.

Bizantinci so se pred padcem Konstantinopla (in tudi po njem) imeli za prebivalce Rimskega cesarstva. Družbene ustanove, zakoni, državnost - vse to se je v Bizancu ohranilo že od časov prvih rimskih cesarjev. Prevzem krščanstva ni imel skoraj nobenega vpliva na pravno, gospodarsko in upravno strukturo rimskega cesarstva. Če so Bizantinci videli izvor krščanske cerkve v Stari zavezi, potem so začetek lastne politične zgodovine, tako kot stari Rimljani, pripisali trojanskemu Eneju, junaku Vergilijeve pesnitve, temeljni za rimsko identiteto.

Družbeni red rimskega imperija in občutek pripadnosti veliki rimski patriji sta se v bizantinskem svetu združila z grško znanostjo in pisno kulturo: Bizantinci so imeli klasično starogrško literaturo za svojo. Na primer, v 11. stoletju je menih in znanstvenik Mihael Psel v eni razpravi resno razpravljal o tem, kdo bolje piše poezijo - atenski tragik Evripid ali bizantinski pesnik iz 7. stoletja Jurij Pisis, avtor panegirika o avarsko-slovanskem obleganju. iz Konstantinopla leta 626 in teološko pesem "Šest dni" "o božanskem stvarjenju sveta. V tej pesmi, ki je bila pozneje prevedena v slovanščino, George parafrazira antične avtorje Platona, Plutarha, Ovidija in Plinija Starejšega.

Hkrati se je bizantinska kultura na ideološki ravni pogosto postavila v nasprotje s klasično antiko. Krščanski apologeti so opazili, da je bila vsa grška antika - poezija, gledališče, šport, kiparstvo - prežeta z verskimi kulti poganskih božanstev. Helenske vrednote (materialna in fizična lepota, iskanje užitkov, človeška slava in čast, vojaške in atletske zmage, erotika, racionalno filozofsko mišljenje) so bile obsojene kot nevredne kristjanov. Bazilij Veliki v znamenitem pogovoru »Mladeničem o uporabi poganskih spisov« vidi glavno nevarnost za krščansko mladino v privlačnem načinu življenja, ki se bralcu ponuja v helenskih spisih. Svetuje, da zase izberete samo zgodbe, ki so moralno koristne. Paradoks je v tem, da je Bazilij, tako kot mnogi drugi cerkveni očetje, sam prejel odlično grško izobrazbo in je svoja dela pisal v klasičnem literarnem slogu, z uporabo tehnik starodavne retorične umetnosti in jezika, ki je v njegovem času že izginil iz uporabe. in je zvenelo arhaično.

V praksi ideološka nezdružljivost s helenizmom Bizantincem ni preprečila skrbnega ravnanja s starodavno kulturno dediščino. Starodavnih besedil niso uničili, temveč prepisali, medtem ko so pisarji poskušali ohraniti točnost, le da so v redkih primerih lahko vrgli preveč odkrit erotični odlomek. Helenska književnost je bila še naprej osnova šolskega programa v Bizancu. Izobražena oseba je morala prebrati in poznati Homerjev ep, Evripidove tragedije, Demosfenove govore in uporabljati helensko kulturno kodo v svojih delih, na primer Arabce imenovati Perzijce, Ruse pa Hiperborejo. Mnogi elementi starodavne kulture v Bizancu so se ohranili, čeprav so se spremenili do nerazpoznavnosti in pridobili novo versko vsebino: na primer, retorika je postala homiletika (znanost o cerkvenem pridiganju), filozofija je postala teologija, starodavna ljubezenska zgodba pa je vplivala na hagiografske žanre.

3. Bizanc se je rodil, ko je antika sprejela krščanstvo

Kdaj se začne Bizanc? Verjetno takrat, ko se konča zgodovina rimskega imperija - tako smo mislili. Velik del te misli se nam porodi naravno, zahvaljujoč ogromnemu vplivu monumentalne Zgodovine propada in padca rimskega imperija Edwarda Gibbona.

Ta knjiga, napisana v 18. stoletju, tako zgodovinarjem kot nestrokovnjakom še vedno ponuja pogled na obdobje od 3. do 7. stoletja (danes vse bolj imenovano pozna antika) kot čas zatona nekdanje veličine rimskega imperija pod vpliv dveh glavnih dejavnikov - germanskih vpadov plemen in vse večje družbene vloge krščanstva, ki je v 4. stoletju postalo prevladujoča vera. Bizanc, ki v ljudski zavesti obstaja predvsem kot krščanski imperij, je v tej perspektivi prikazan kot naravni dedič kulturnega zatona, ki se je zgodil v pozni antiki zaradi množičnega pokristjanjevanja: središče verskega fanatizma in mračnjaštva, stagnacija, ki se razteza v celoti. tisočletje.

Amulet, ki ščiti pred zlim očesom. Bizanc, V-VI stoletja

Na eni strani je oko, ki ga ciljajo puščice in napadajo lev, kača, škorpijon in štorklja.

Muzej umetnosti Walters

Če torej na zgodovino pogledate skozi oči Gibbona, se pozna antika spremeni v tragičen in nepovraten konec antike. Toda ali je bil to le čas uničenja lepe antike? Zgodovinska znanost je že več kot pol stoletja prepričana, da temu ni tako.

Še posebej poenostavljena je ideja o domnevno usodni vlogi pokristjanjevanja pri uničenju kulture rimskega imperija. Kultura pozne antike v resnici ni bila zgrajena na nasprotju »poganskega« (rimskega) in »krščanskega« (bizantinskega). Način, kako je bila poznoantična kultura strukturirana za njene ustvarjalce in uporabnike, je bil veliko bolj zapleten: kristjanom tiste dobe bi se zdelo čudno že samo vprašanje konflikta med rimskim in verskim. V 4. stoletju so rimski kristjani zlahka postavili podobe poganskih božanstev, izdelane v antičnem slogu, na gospodinjske predmete: na primer, na eni skrinjici, ki so jo dali mladoporočencem, je gola Venera poleg pobožnega klica »Seconds and Projecta, live v Kristusu."

Na ozemlju bodočega Bizanca je prišlo do za sodobnike prav tako neproblematičnega spoja poganskih in krščanskih umetniških tehnik: v 6. stoletju so bile podobe Kristusa in svetnikov izdelane v tehniki tradicionalnega egipčanskega pogrebnega portreta, najslavnejše vrste ki je tako imenovani fajumski portret  Portret Fayuma- vrsta pogrebnih portretov, pogosta v heleniziranem Egiptu v 1.-3. stoletju našega štetja. e. Podoba, ki je bila nanesena z vročimi barvami na segreto voščeno plast, se v pozni antiki ni nujno zoperstavila poganski, rimski tradiciji: zelo pogosto se je namenoma (ali morda, nasprotno, naravno in naravno) držala. to. Enako zlitje poganskega in krščanskega je vidno v literaturi pozne antike. Pesnik Arator v 6. stoletju recitira v rimski katedrali heksametrično pesnitev o dejanjih apostolov, napisano v stilističnih tradicijah Vergilija. V pokristjanjenem Egiptu sredi 5. stoletja (v tem času so različne oblike meništva obstajale tukaj že približno stoletje in pol) je pesnik Nonnus iz mesta Panopolis (sodobni Akmim) napisal parafrazo Janezovega evangelija v Homerjevem jeziku, pri čemer je ohranil ne le meter in slog, temveč tudi zavestno izposodil celotne besedne formule in figurativne plasti iz njegovega epa.  Evangelij po Janezu, 1:1-6 (japonski prevod):
V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog. Bilo je v začetku pri Bogu. Vse je nastalo po njem in brez njega ni nastalo nič, kar je nastalo. V njem je bilo življenje in življenje je bilo luč ljudi. In luč sveti v temi in tema je ne premaga. Bil je človek, poslan od Boga; ime mu je John.

Nonnus iz Panopolisa. Parafraza Janezovega evangelija, 1. spev (prevedli Yu. A. Golubets, D. A. Pospelova, A. V. Markova):
Logos, Božji otrok, Luč, rojena iz Luči,
On je neločljiv od Očeta na neskončnem prestolu!
Nebeški Bog, Logos, ker Ti si bil izvirnik
Svetil skupaj z Večnim, Stvarnikom sveta,
O starodavni vesolja! Vse se je zgodilo po njem,
Kaj je brez diha in v duhu! Zunaj govora, ki naredi veliko,
Je razkrito, da ostaja? In obstaja v Njem od večnosti
Življenje, ki je lastno vsemu, luč kratkotrajnih ljudi ...<...>
V goščavi za krmljenje čebel
Pojavil se je potepuh gora, prebivalec puščavskih pobočij,
Je glasnik krsta temeljni kamen, ime je
Božji človek, Janez, svetovalec ...

Kristus Pantokrator. Ikona iz samostana sv. Katarine. Sinaj, sredina 6. stoletja Wikimedia Commons

Dinamične spremembe, ki so se dogajale v različnih plasteh kulture rimskega imperija v pozni antiki, je težko neposredno povezati s pokristjanjevanjem, saj so bili takratni kristjani sami takšni lovci na klasične forme tako v vizualni umetnosti kot v literaturi (kot npr. na mnogih drugih področjih življenja). Prihodnji Bizanc se je rodil v dobi, v kateri so bila razmerja med religijo, umetniškim jezikom, občinstvom in sociologijo zgodovinskih premikov kompleksna in posredna. V sebi so nosili potencial za kompleksnost in vsestranskost, ki se je kasneje razkrila skozi stoletja bizantinske zgodovine.

4. V Bizancu so govorili en jezik in pisali v drugem

Jezikovna slika Bizanca je paradoksalna. Imperij, ki ni le trdil, da je nasledil Rimski imperij in je podedoval njegove institucije, ampak je bil z vidika svoje politične ideologije nekdanji Rimski imperij, nikoli ni govoril latinščine. Govorili so ga v zahodnih provincah in na Balkanu, do 6. stoletja je ostal uradni jezik sodne prakse (zadnji zakonodajni zakonik v latinščini je bil Justinijanov zakonik, razglašen leta 529 - po njem so bili zakoni izdani v grščini), obogatil je Grščina s številnimi izposojami (prej le na vojaškem in upravnem področju), zgodnjebizantinski Konstantinopel je pritegnil latinske slovničarje s kariernimi možnostmi. Še vedno pa latinščina ni bila pravi jezik niti zgodnjega Bizanca. Čeprav sta latinsko govoreča pesnika Korip in Priscian živela v Konstantinoplu, teh imen ne bomo našli na straneh učbenika zgodovine bizantinske književnosti.

Ne moremo reči, v katerem točno trenutku rimski cesar postane bizantinski cesar: formalna identiteta institucij nam ne omogoča jasne meje. Pri iskanju odgovora na to vprašanje se je treba obrniti k neformalnim kulturnim razlikam. Rimsko cesarstvo se od Bizantinskega cesarstva razlikuje po tem, da slednje združuje rimske institucije, grško kulturo in krščanstvo, ta sinteza pa je izvedena na osnovi grškega jezika. Zato je eden od kriterijev, na katerega bi se lahko oprli, jezik: bizantinski cesar se je za razliko od svojega rimskega kolega lažje izražal v grščini kot v latinščini.

Toda kaj je ta Grk? Alternativa, ki nam jo ponujajo police knjigarn in programi filoloških oddelkov, je varljiva: v njih lahko najdemo staro ali novo grščino. Nobena druga referenčna točka ni navedena. Zaradi tega smo prisiljeni domnevati, da je grški jezik Bizanca bodisi popačena starogrščina (skoraj Platonovi dialogi, vendar ne povsem) ali pragrščina (skoraj Ciprasova pogajanja z IMF, vendar še ne povsem). Zgodovina 24 stoletij neprekinjenega razvoja jezika je poravnana in poenostavljena: gre bodisi za neizogiben zaton in degradacijo stare grščine (kot so mislili zahodnoevropski klasični filologi pred uveljavitvijo bizantinistike kot samostojne znanstvene discipline), bodisi za neizogibno kalitev sodobne grščine (kot so verjeli grški znanstveniki med oblikovanjem grškega naroda v 19. stoletju) .

Dejansko je bizantinska grščina nedosegljiva. Njegovega razvoja ne moremo obravnavati kot niz progresivnih, doslednih sprememb, saj je za vsakim korakom naprej v jezikovnem razvoju sledil tudi korak nazaj. Razlog za to je odnos samih Bizantincev do jezika. Jezikovna norma Homerja in klasikov atiške proze je bila družbeno prestižna. Pisati dobro je pomenilo pisati zgodovino, ki se ne razlikuje od Ksenofonta ali Tukidida (zadnji zgodovinar, ki se je odločil v svoje besedilo vnesti staroatiške prvine, ki so se zdele arhaične že v klasični dobi, je bil priča padca Konstantinopla Laonik Halkokondil) in ep - nerazločljiv od Homerja. Skozi zgodovino imperija so bili izobraženi Bizantinci dobesedno prisiljeni govoriti en (spremenjen) jezik in pisati v drugem (zamrznjenem v klasični nespremenljivosti) jeziku. Dvojnost jezikovne zavesti je najpomembnejša značilnost bizantinske kulture.

Ostrakon s fragmentom Iliade v koptščini. Bizantinski Egipt, 580-640

Ostrakone, drobce lončenih posod, so uporabljali za zapisovanje biblijskih verzov, pravnih dokumentov, računov, šolskih nalog in molitev, ko papirus ni bil na voljo ali je bil predrag.

Metropolitanski muzej umetnosti

Situacijo je poslabšalo dejstvo, da so že od časov klasične antike določenim žanrom pripisovali določene narečne značilnosti: epske pesmi so bile napisane v Homerjevem jeziku, medicinske razprave pa so bile sestavljene v jonskem narečju po Hipokratovem posnemanju. Podobno sliko vidimo v Bizancu. V starogrškem jeziku so bili samoglasniki razdeljeni na dolge in kratke, njihovo urejeno menjavanje pa je bilo osnova starogrških pesniških metrov. V helenistični dobi je kontrast samoglasnikov po dolžini izginil iz grškega jezika, a kljub temu so se tudi po tisoč letih zapisale junaške pesmi in epitafi, kot da je fonetični sistem ostal nespremenjen od Homerjevih časov. Razlike so prežemale druge jezikovne ravni: treba je bilo zgraditi besedno zvezo kot Homer, izbrati besede kot Homer ter jih sklanjati in spregati v skladu s paradigmo, ki je v živem govoru izumrla pred tisočletji.

Niso pa vsi mogli pisati s starodavno živahnostjo in preprostostjo; Pogosto so bizantinski avtorji v poskusu doseganja atiškega ideala izgubili občutek za mero in poskušali pisati pravilneje od svojih idolov. Tako vemo, da je dativni primer, ki je obstajal v stari grščini, v novi grščini skoraj popolnoma izginil. Logično bi bilo domnevati, da se bo z vsakim stoletjem v literaturi pojavljala vse manj pogosto, dokler postopoma popolnoma ne izgine. Vendar pa so nedavne študije pokazale, da se v bizantinski visoki literaturi datilni primer uporablja veliko pogosteje kot v literaturi klasične antike. Toda ravno to povečanje frekvence kaže na rahljanje norme! Obsedenost z uporabo ene ali druge oblike ne bo povedala nič manj o vaši nezmožnosti pravilne uporabe kot njena popolna odsotnost v vašem govoru.

Živa jezikovna prvina je ob tem naredila svoje. Izvemo, kako se je govorjeni jezik spreminjal zaradi napak prepisovalcev rokopisov, neknjižnih napisov in tako imenovanega ljudskega slovstva. Izraz "vernakular" ni naključen: opisuje pojav, ki nas zanima, veliko bolje kot bolj znan "ljudstvo", saj so se elementi preprostega mestnega pogovornega govora pogosto uporabljali v spomenikih, ustvarjenih v krogih carigrajske elite. To je postalo prava literarna moda v 12. stoletju, ko so lahko isti avtorji delali v več registrih, danes bralcu ponujajo izvrstno prozo, ki se skoraj ne razlikuje od atiške, jutri pa skoraj vulgarne verze.

Diglosija ali dvojezičnost je povzročila še en tipično bizantinski pojav - metafraziranje, to je transpozicija, prevajanje na pol s prevodom, predstavitev vsebine vira v novih besedah ​​z zmanjšanjem ali povečanjem slogovnega registra. Še več, premik bi lahko šel tako po liniji zapletanja (pretenciozna sintaksa, prefinjene govorne figure, starodavne aluzije in citati) kot po liniji poenostavljanja jezika. Nobeno delo ni veljalo za nedotakljivo, tudi jezik svetih besedil v Bizancu ni imel svetega statusa: evangelij je bilo mogoče prepisati v drugačnem slogovnem ključu (kot je to storil na primer že omenjeni Nonnus Panopolitan) - in to bi ne zrušiti anateme na avtorjevo glavo. Treba je bilo počakati do leta 1901, ko je prevod evangelijev v pogovorno novogrščino (v bistvu ista metafraza) spravil na ulice nasprotnike in zagovornike jezikovne prenove ter povzročil na desetine žrtev. V tem smislu so bile ogorčene množice, ki so branile »jezik prednikov« in zahtevale povračilne ukrepe zoper prevajalca Alexandrosa Pallisa, veliko dlje od bizantinske kulture, ne le kot bi si želele, ampak tudi od samega Pallisa.

5. V Bizancu so bili ikonoklasti – in to je strašna skrivnost

Ikonoklasta Janez Gramatik in škof Anton Šilejski. Khludov psalter. Bizanc, približno 850. Miniatura za 68. psalm, 2. verz: »Žolč so mi dali za hrano in v moji žeji so mi dali piti kis.« Dejanja ikonoklastov, ki pokrivajo Kristusovo ikono z apnom, se primerjajo s križanjem na Golgoti. Bojevnik na desni prinese Kristusu gobo s kisom. Ob vznožju gore sta Janez Gramatik in škof Anton Šilejski. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Ikonoklazem je najbolj znano obdobje v zgodovini Bizanca za široko občinstvo in najbolj skrivnostno celo za strokovnjake. O globini pečata, ki ga je pustil v kulturnem spominu Evrope, priča možnost, da se na primer v angleščini uporablja beseda ikonoklast (»iconoclast«) zunaj zgodovinskega konteksta, v brezčasnem pomenu »upornik, spodkopavalec temelje."

Oris dogodka je naslednji. Na prelomu iz 7. v 8. stoletje je teorija čaščenja verskih podob brezupno zaostala za prakso. Arabska osvajanja sredi 7. stoletja so privedla cesarstvo v globoko kulturno krizo, ki je posledično povzročila rast apokaliptičnih čustev, množenje vraževerja in porast neurejenih oblik čaščenja ikon, ki jih včasih ni mogoče razlikovati od magičnih. vaje. Po zbirkah čudežev svetnikov je pitje voska iz stopljenega pečata z obličjem svetega Artemija pozdravilo kilo, sveta Kozma in Damijan pa sta ozdravila obolelo tako, da sta ji naročila, naj pije, zmešan z vodo, mavec s freske s svojimi slika.

Takšno čaščenje ikon, ki ni dobilo filozofske in teološke utemeljitve, je povzročilo zavračanje nekaterih duhovnikov, ki so v njem videli znake poganstva. Cesar Leon III. Izavrski (717-741), ki se je znašel v težki politični situaciji, je to nezadovoljstvo izkoristil za ustvarjanje nove utrjevalne ideologije. Prvi ikonoklastični koraki segajo v leto 726/730, a tako do teološke utemeljitve ikonoklastične dogme kot do popolne represije proti disidentom je prišlo v času vladavine najbolj odvratnega bizantinskega cesarja – Konstantina V. Kopronima (Eminentnega) (741- 775).

Ikonoklastični koncil leta 754, ki je zahteval ekumenski status, je spor dvignil na novo raven: odslej ni šlo za boj proti vraževerjem in za uresničevanje starozavezne prepovedi »Ne delaj si malika«, ampak o Kristusovi hipostazi. Ga lahko štejemo za podobnega, če je njegova božanska narava »neopisljiva«? »Kristološka dilema« je bila naslednja: častilci ikon so krivi bodisi upodabljanja na ikonah samo Kristusovega mesa brez Njegovega božanstva (nestorijanstvo), bodisi omejovanja Kristusovega božanstva z opisom Njegovega upodobljenega mesa (monofizitizem).

Toda že leta 787 je cesarica Irena v Nikeji organizirala nov koncil, katerega udeleženci so oblikovali dogmo o čaščenju ikon kot odgovor na dogmo ikonoklazma in s tem ponudili polno teološko osnovo za prej neregulirane prakse. Intelektualni preboj je bila, prvič, ločitev »službe« in »relativnega« čaščenja: prvo je mogoče dati le Bogu, medtem ko se v drugem »čast, dana podobi, vrača k prototipu« (Bazilijeve besede). Veliki, kar je postalo pravi moto častilcev ikon). Drugič, predlagana je bila teorija homonimije, to je isto ime, ki je odpravilo problem portretne podobnosti med podobo in upodobljenim: Kristusova ikona je bila prepoznana kot taka ne zaradi podobnosti značilnosti, temveč zaradi pisanje imena - dejanje poimenovanja.

patriarh Nikifor. Miniatura iz psaltra Teodorja iz Cezareje. 1066 British Library Board. Vse pravice pridržane / Bridgeman Images / Fotodom

Leta 815 se je cesar Leon V. Armenec ponovno obrnil k ikonoklastični politiki in tako upal, da bo zgradil nasledstveno linijo s Konstantinom V., najuspešnejšim in najbolj ljubljenim vladarjem med vojaki v zadnjem stoletju. Tako imenovani drugi ikonoklazem predstavlja nov krog zatiranja in nov vzpon teološke misli. Ikonoklastična doba se konča leta 843, ko je ikonoklazem dokončno obsojen kot krivoverstvo. Toda njegov duh je preganjal Bizantince do leta 1453: stoletja so se udeleženci v kakršnih koli cerkvenih sporih z uporabo najbolj prefinjene retorike med seboj obtoževali prikritega ikonoklazma in ta obtožba je bila resnejša od obtožbe katere koli druge herezije.

Zdi se, da je vse precej preprosto in jasno. Toda takoj, ko poskušamo nekako razjasniti to splošno shemo, se naše konstrukcije izkažejo za zelo majave.

Glavna težava je stanje virov. Besedila, iz katerih vemo o prvem ikonoklazmu, so nastala veliko kasneje in to s strani častilcev ikon. V 40. letih 9. stoletja je bil izveden celovit program pisanja zgodovine ikonoklazma z vidika čaščenja ikon. Posledično je bila zgodovina spora popolnoma izkrivljena: dela ikonoklastov so na voljo le v pristranskih vzorcih, analiza besedil pa kaže, da dela ikonoklastov, navidezno ustvarjena za ovrženje naukov Konstantina V., niso mogla biti napisano pred samim koncem 8. stoletja. Naloga ikonočastnih avtorjev je bila obrniti zgodovino, ki smo jo opisali, navznoter, ustvariti iluzijo tradicije: pokazati, da je čaščenje ikon (in ne spontano, ampak smiselno!) prisotno v Cerkvi že od apostola in ikonoklazem je le inovacija (beseda καινοτομία je »inovacija« v grščini je najbolj osovražena beseda za vsakega Bizantinca) in namerno protikrščanska. Ikonoklasti niso bili predstavljeni kot borci za očiščenje krščanstva od poganstva, temveč kot »krščanski tožniki« - ta beseda je začela pomeniti posebej in izključno ikonoklaste. Strani v ikonoklastičnem sporu niso bili kristjani, ki bi isti nauk različno razlagali, temveč kristjani in neka njim sovražna zunanja sila.

Arzenal polemičnih prijemov, ki so bili v teh besedilih uporabljeni za očrnitev sovražnika, je bil zelo velik. Ustvarjale so se legende o sovraštvu ikonoklastov do izobraževanja, na primer o zažigu univerze v Konstantinoplu s strani Leona III., Konstantinu V. pa so pripisovali sodelovanje pri poganskih obredih in človeških žrtvah, sovraštvo do Matere božje in dvome o božansko naravo Kristusa. Medtem ko se ti miti zdijo preprosti in so že dolgo ovrženi, drugi ostajajo v središču znanstvenih razprav vse do danes. Na primer, šele pred kratkim je bilo mogoče ugotoviti, da brutalno maščevanje Štefana Novega, poveličenega med mučeniki leta 766, ni bilo povezano toliko z njegovim brezkompromisnim položajem čaščenja ikon kot z življenjskimi stanji, temveč z njegovo bližino zarota političnih nasprotnikov Konstantina V. Ne nehajo razprav o ključnih vprašanjih: kakšna je vloga islamskega vpliva v genezi ikonoklazma? Kakšen je bil pravi odnos ikonoklastov do kulta svetnikov in njihovih relikvij?

Tudi jezik, v katerem govorimo o ikonoklazmu, je jezik zmagovalcev. Beseda »ikonoklast« ni samopoimenovanje, temveč žaljiva polemična oznaka, ki so si jo izmislili in uveljavili nasprotniki. Noben »ikonoklast« se ne bi nikoli strinjal s takim imenom, preprosto zato, ker ima grška beseda εἰκών veliko večji pomen kot ruska »ikona«. To je katera koli podoba, tudi nematerialna, kar pomeni, da nekoga imenujemo ikonoklast, pomeni izjaviti, da se bori tako proti ideji Boga Sina kot podobe Boga Očeta kot človeka kot podobe Boga in dogodki Stare zaveze kot prototipi dogodkov Nove itd. Poleg tega so ikonoklasti sami trdili, da zagovarjajo pravo podobo Kristusa – evharistične darove, medtem ko to, kar njihovi nasprotniki imenujejo podoba, v resnici ni taka, ampak je samo slika.

Če bi bil njihov nauk na koncu poražen, bi ga zdaj imenovali pravoslavni, mi pa bi nauk njihovih nasprotnikov zaničljivo imenovali ikonočaščenje in ne bi govorili o ikonoklastičnem, temveč o ikonočastitvenem obdobju v Bizancu. Če pa bi se to zgodilo, bi bila vsa kasnejša zgodovina in vizualna estetika vzhodnega krščanstva drugačna.

6. Zahod nikoli ni maral Bizanca

Čeprav so se trgovski, verski in diplomatski stiki med Bizancem in zahodnoevropskimi državami nadaljevali ves srednji vek, je težko govoriti o pravem sodelovanju ali razumevanju med njimi. Ob koncu 5. stoletja je Zahodno rimsko cesarstvo razpadlo na barbarske države in tradicija »romanstva« se je na zahodu prekinila, na vzhodu pa ohranila. V nekaj stoletjih so nove zahodne nemške dinastije želele obnoviti kontinuiteto svoje oblasti z Rimskim cesarstvom in so v ta namen sklepale dinastične zakonske zveze z bizantinskimi princesami. Dvor Karla Velikega je tekmoval z Bizancem – to se vidi v arhitekturi in umetnosti. Vendar pa so Karlove imperialne zahteve precej okrepile nesporazum med Vzhodom in Zahodom: kultura karolinške renesanse se je hotela videti kot edini zakoniti dedič Rima.

Križarji napadejo Konstantinopel. Miniatura iz kronike "Osvajanje Konstantinopla" Geoffroya de Villehardouina. Okoli leta 1330 je bil Villehardouin eden od voditeljev pohoda. Bibliothèque nationale de France

Do 10. stoletja so poti iz Konstantinopla v severno Italijo po kopnem prek Balkana in vzdolž Donave blokirala barbarska plemena. Edina preostala pot je bila po morju, kar je zmanjševalo komunikacijske možnosti in oviralo kulturno izmenjavo. Delitev med vzhodom in zahodom je postala fizična realnost. Ideološka ločnica med Zahodom in Vzhodom, ki so jo skozi srednji vek podžigali teološki spori, se je med križarskimi vojnami še poglobila. Organizator četrte križarske vojne, ki se je končala z zavzetjem Konstantinopla leta 1204, je papež Inocenc III odkrito razglasil primat rimske cerkve nad vsemi drugimi, sklicujoč se na božji odlok.

Posledično se je izkazalo, da so Bizantinci in prebivalci Evrope malo vedeli drug o drugem, vendar so bili drug do drugega neprijazni. V 14. stoletju je Zahod kritiziral pokvarjenost bizantinske duhovščine in z njo razlagal uspeh islama. Dante je na primer verjel, da bi se sultan Saladin lahko spreobrnil h krščanstvu (in ga v svoji Božanski komediji celo postavil v Limbo, posebno mesto za krepostne nekristjane), a tega ni storil zaradi neprivlačnosti bizantinskega krščanstva. V zahodnih državah v času Danteja skoraj nihče ni znal grško. Istočasno so bizantinski intelektualci študirali latinščino le za prevajanje Tomaža Akvinskega, o Danteju pa niso slišali ničesar. Razmere so se spremenile v 15. stoletju po turškem vpadu in padcu Carigrada, ko je v Evropo začela prodirati bizantinska kultura skupaj z bizantinskimi učenjaki, ki so bežali pred Turki. Grki so s seboj prinesli številne rokopise starodavnih del in humanisti so lahko preučevali grško antiko po izvirnikih, ne pa po rimski literaturi in redkih latinskih prevodih, znanih na Zahodu.

Toda renesančne učenjake in intelektualce je zanimala klasična antika, ne pa družba, ki jo je ohranila. Poleg tega so bili na Zahod pribežali predvsem intelektualci, ki so bili negativno nastrojeni do idej meništva in pravoslavne teologije tistega časa in so simpatizirali z rimsko Cerkvijo; njihovi nasprotniki, podporniki Gregorja Palame, so nasprotno menili, da je bolje poskusiti doseči dogovor s Turki, kot iskati pomoč pri papežu. Zato je bila bizantinska civilizacija še naprej dojemana v negativni luči. Če so bili stari Grki in Rimljani »njihovi«, potem se je v evropski kulturi utrdila podoba Bizanca kot orientalskega in eksotičnega, včasih privlačnega, pogosteje pa sovražnega in tujega evropskim idealom razuma in napredka.

Stoletje evropskega razsvetljenstva je popolnoma ožigosalo Bizanc. Francoska razsvetljenca Montesquieu in Voltaire sta ga povezovala z despotizmom, razkošjem, veličastnimi obredi, vraževerjem, moralnim propadom, civilizacijskim zatonom in kulturno neplodnostjo. Po Voltairu je zgodovina Bizanca »nevredna zbirka pompoznih fraz in opisov čudežev«, ki sramotijo ​​človeški um. Montesquieu vidi glavni razlog za padec Carigrada v pogubnem in vsesplošnem vplivu vere na družbo in oblast. Posebej agresivno govori o bizantinskem meništvu in duhovščini, o češčenju ikon, pa tudi o teoloških polemikah:

»Grki - veliki govorniki, veliki debaterji, po naravi sofisti - so se nenehno spuščali v verske spore. Ker so menihi uživali velik vpliv na dvoru, ki pa je s pokvarjenostjo slabel, se je izkazalo, da so menihi in dvor medsebojno kvarili drug drugega in da je zlo okužilo oba. Posledično je bila vsa pozornost cesarjev prevzeta bodisi z umirjanjem bodisi z vzbujanjem teoloških sporov, glede katerih se je opazilo, da so postajali čim bolj vneti, čim bolj nepomemben je bil razlog, ki jih je povzročil.

Tako je Bizanc postal del podobe barbarskega temnega Vzhoda, ki je paradoksalno vključeval tudi glavne sovražnike Bizantinskega cesarstva – muslimane. V orientalističnem modelu je bil Bizanc v nasprotju z liberalno in racionalno evropsko družbo, zgrajeno na idealih stare Grčije in Rima. Ta model je na primer podlaga za opise bizantinskega dvora v drami Gustava Flauberta Skušnjava svetega Antona:

»Kralj z rokavom obriše vonjave z obraza. Je iz svetih posod, nato jih razbije; in v mislih šteje svoje ladje, svoje čete, svoje ljudi. Zdaj bo na muho zažgal svojo palačo z vsemi gosti. Razmišlja o obnovi babilonskega stolpa in vrganju Vsemogočnega s prestola. Anthony bere vse njegove misli od daleč na njegovem čelu. Ti se ga polastijo in postane Nebukadnezar."

Mitološki pogled na Bizanc v zgodovinski znanosti še ni povsem presežen. O kakšnem moralnem zgledu iz bizantinske zgodovine za vzgojo mladine seveda ni moglo biti govora. Šolski programi so temeljili na vzorih klasične antike Grčije in Rima, bizantinska kultura pa je bila izključena iz njih. V Rusiji sta znanost in izobraževanje sledila zahodnim modelom. V 19. stoletju je med zahodnjaki in slovanofili izbruhnil spor o vlogi Bizanca v ruski zgodovini. Peter Chaadaev se je po tradiciji evropskega razsvetljenstva grenko pritoževal nad bizantinsko dediščino Rusije:

"Po volji usode smo se obrnili po moralni nauk, ki naj bi nas vzgajal, k pokvarjenemu Bizancu, k predmetu globokega prezira teh ljudstev."

Ideolog bizantinizma Konstantin Leontjev  Konstantin Leontjev(1831-1891) - diplomat, pisatelj, filozof. Leta 1875 je izšlo njegovo delo Bizantizem in Slovani, v katerem je trdil, da je Bizantizem civilizacija ali kultura, katere "splošna ideja" je sestavljena iz več komponent: avtokracije, krščanstva (različnega od zahodnega, »od herezij in razkolov«), razočaranje nad vsem zemeljskim, odsotnost »skrajno pretirane predstave o zemeljski človeški osebnosti«, zavračanje upanja na splošno blaginjo ljudstev, totalnost nekaterih estetskih idej itd. . Ker vseslovanstvo sploh ni civilizacija ali kultura in ker se evropska civilizacija bliža koncu, Rusija - ki je podedovala skoraj vse od Bizanca - potrebuje bizantizem za razcvet. opozoril na stereotipno predstavo o Bizancu, ki se je razvila zaradi šolstva in nesamostojnosti ruske znanosti:

"Bizant se zdi nekaj suhoparnega, dolgočasnega, duhovniškega in ne le dolgočasnega, ampak celo nekaj bednega in podlega."

7. Leta 1453 je Konstantinopel padel – a Bizant ni umrl

Sultan Mehmed II Osvajalec. Miniatura iz zbirke palače Topkapi. Istanbul, konec 15. stoletja Wikimedia Commons

Leta 1935 je izšla knjiga romunskega zgodovinarja Nicolaeja Iorge "Bizant po Bizancu" - njeno ime pa se je uveljavilo kot oznaka za življenje bizantinske kulture po padcu cesarstva leta 1453. Bizantinsko življenje in institucije niso izginile čez noč. Ohranile so se po zaslugi bizantinskih emigrantov, ki so bežali v zahodno Evropo, v sam Carigrad, tudi pod turško vladavino, pa tudi v državah »bizantinskega skupnega blagostanja«, kot je vzhodnoevropske srednjeveške kulture poimenoval britanski zgodovinar Dmitrij Obolenski. ki so bile pod neposrednim vplivom Bizanca - Češka, Madžarska, Romunija, Bolgarija, Srbija, Rusija. Udeleženci te nadnacionalne enotnosti so ohranili dediščino Bizanca v veri, normah rimskega prava ter standardih literature in umetnosti.

V zadnjih sto letih obstoja cesarstva sta dva dejavnika - kulturni preporod Paleologov in palamitski spori - prispevala na eni strani k obnovitvi vezi med pravoslavnimi narodi in Bizancem, na drugi pa k nov vzpon širjenja bizantinske kulture, predvsem prek liturgičnih besedil in samostanske literature. V 14. stoletju so bizantinske ideje, besedila in celo njihovi avtorji vstopili v slovanski svet skozi mesto Tarnovo, prestolnico bolgarskega cesarstva; predvsem se je število bizantinskih del, ki so bila na voljo v Rusiji, podvojilo zaradi bolgarskih prevodov.

Poleg tega je Osmansko cesarstvo uradno priznalo carigrajskega patriarha: kot poglavar pravoslavnega mileta (ali skupnosti) je še naprej upravljal cerkev, pod jurisdikcijo katere so ostali Rusi in pravoslavni balkanski narodi. Nazadnje so vladarji donavskih kneževin Vlaške in Moldavije, ki so celo postali sultanovi podaniki, obdržali krščansko državnost in se imeli za kulturne in politične dediče Bizantinskega cesarstva. Nadaljevali so tradicijo kraljevega dvornega ceremoniala, grškega učenja in teologije ter podpirali carigrajsko grško elito, fanariote  fanarioti- dobesedno »prebivalci Phanarja«, četrti Konstantinopla, v kateri je bila rezidenca grškega patriarha. Grško elito Osmanskega cesarstva so imenovali fanarioti, ker so živeli predvsem v tej četrti.

Grški upor leta 1821. Ilustracija iz knjige "Zgodovina vseh narodov od najzgodnejših časov" avtorja Johna Henryja Wrighta. 1905 Internetni arhiv

Iorga meni, da je Bizant za Bizancem umrl med neuspešnim uporom proti Turkom leta 1821, ki ga je organiziral fanariot Aleksander Ypsilanti. Na eni strani prapora Ypsilanti je bil napis »S to zmago« in podoba cesarja Konstantina Velikega, s čigar imenom je povezan začetek bizantinske zgodovine, na drugi strani pa feniks, ponovno rojen iz plamena, simbol oživitve Bizantinskega cesarstva. Vstaja je bila zatrta, carigrajski patriarh je bil usmrčen, ideologija Bizantinskega cesarstva pa se je nato raztopila v grškem nacionalizmu. 

Prišel je konec. Toda že na začetku 4. st. središče moči preselilo v mirnejše in bogatejše vzhodne, balkanske in maloazijske province. Kmalu je prestolnica postala Konstantinopel, ki ga je ustanovil cesar Konstantin na mestu starogrškega mesta Bizanca. Res je, tudi Zahod je imel svoje cesarje - uprava cesarstva je bila razdeljena. Toda vladarji Konstantinopla so veljali za najstarejše. V 5. stoletju Vzhodno ali bizantinsko, kot so rekli na zahodu, cesarstvo je zdržalo napad barbarov. Še več, v VI stoletju. njeni vladarji so osvojili številne zahodne dežele, ki so jih zasedli Nemci, in jih držali dve stoletji. Potem so bili rimski cesarji ne le po naslovu, ampak tudi po bistvu. Po izgubi do 9. stol. pomemben del zahodne posesti, Bizantinsko cesarstvo kljub temu je živela in se razvijala naprej. Trajalo je do 1453 g., ko je zadnja trdnjava njene oblasti, Carigrad, padla pod pritiskom Turkov. Ves ta čas je cesarstvo v očeh svojih podložnikov ostalo legitimni naslednik. Njegovi prebivalci so se imenovali Rimljani, kar v grščini pomeni »Rimljani«, čeprav je bila večina prebivalstva Grkov.

Geografski položaj Bizanca, ki je svoje posesti razprostiral na dveh celinah - Evropi in Aziji, včasih pa je svojo oblast razširil tudi na območja Afrike, je naredil to cesarstvo nekakšno povezovalno vez med Vzhodom in Zahodom. Stalna bifurkacija med vzhodnim in zahodnim svetom je postala zgodovinska usoda Bizantinskega cesarstva. Mešanica grško-rimske in vzhodne tradicije je pustila pečat v javnem življenju, državnosti, verskih in filozofskih idejah, kulturi in umetnosti bizantinske družbe. Vendar je Bizanc šel po svoje zgodovinsko, v marsičem drugačna od usode držav tako Vzhoda kot Zahoda, ki je določala tudi značilnosti njene kulture.

Zemljevid Bizantinskega cesarstva

Zgodovina Bizantinskega cesarstva

Kulturo Bizantinskega cesarstva so ustvarila številna ljudstva. V prvih stoletjih obstoja rimskega imperija so bile vse vzhodne province Rima pod oblastjo njegovih cesarjev: Balkanski polotok, Mala Azija, južni Krim, zahodna Armenija, Sirija, Palestina, Egipt, severovzhodna Libija. Ustvarjalci nove kulturne enotnosti so bili Rimljani, Armenci, Sirci, egipčanski Kopti in barbari, ki so se naselili znotraj meja cesarstva.

Najmočnejša kulturna plast v tej kulturni raznolikosti je bila antična dediščina. Dolgo pred nastopom Bizantinskega cesarstva so bili po zaslugi pohodov Aleksandra Velikega vsi narodi Bližnjega vzhoda podvrženi močnemu povezovalnemu vplivu starogrške, helenske kulture. Ta proces se je imenoval helenizacija. Grško tradicijo so sprejeli tudi migranti z Zahoda. Tako se je kultura prenovljenega cesarstva razvila predvsem kot nadaljevanje starogrške kulture. Grški jezik že v 7. stol. kraljeval v pisnem in ustnem govoru Rimljanov (Rimljanov).

Vzhod za razliko od Zahoda ni doživel uničujočih barbarskih napadov. Strašnega kulturnega nazadovanja torej tu ni bilo. Večina starodavnih grško-rimskih mest je še naprej obstajala v bizantinskem svetu. V prvih stoletjih nove dobe so ohranili svoj prejšnji videz in strukturo. Tako kot v Helladi je srce mesta ostala agora - ogromen trg, kjer so prej potekala javna srečanja. Sedaj pa se je vse več ljudi zbiralo na hipodromu - kraju prireditev in dirk, objavljanja odlokov in javnih usmrtitev. Mesto je bilo okrašeno s fontanami in kipi, veličastnimi hišami lokalnega plemstva in javnimi zgradbami. V prestolnici - Konstantinoplu - so najboljši obrtniki postavili monumentalne cesarske palače. Najbolj znana med zgodnjimi - Velika cesarska palača Justinijana I., slavnega osvajalca Nemcev, ki je vladal v letih 527-565 - je bila postavljena nad Marmarskim morjem. Videz in dekoracija palač prestolnice je spominjala na čase starodavnih grško-makedonskih vladarjev Bližnjega vzhoda. Toda Bizantinci so uporabili tudi rimske urbanistične izkušnje, zlasti vodovod in kopališča (terme).

Večina antičnih velikih mest je ostala središča trgovine, obrti, znanosti, literature in umetnosti. Take so bile Atene in Korint na Balkanu, Efez in Nikeja v Mali Aziji, Antiohija, Jeruzalem in Berit (Bejrut) v Siriji-Palestini, Aleksandrija v starem Egiptu.

Propad številnih zahodnih mest privedla do premika trgovskih poti proti vzhodu. Hkrati so zaradi barbarskih vpadov in zavzetij kopenske ceste postale nevarne. Zakon in red sta se ohranila le v domenah carigrajskih cesarjev. Zato so včasih postala "temna" stoletja, polna vojn (V-VIII stoletja). razcvet bizantinskih pristanišč. Služili so kot prehodne točke za vojaške odrede, ki so odhajali v številne vojne, in kot sidrišča za bizantinsko floto, najmočnejšo v Evropi. Toda glavni pomen in vir njihovega obstoja je bila pomorska trgovina. Trgovske vezi Rimljanov so segale od Indije do Britanije.

V mestih so se še naprej razvijale stare obrti. Mnogi izdelki zgodnjebizantinskih mojstrov so prave umetnine. Mojstrovine rimskih draguljarjev - iz plemenitih kovin in kamnov, barvnega stekla in slonovine - so vzbudile občudovanje v državah Bližnjega vzhoda in barbarske Evrope. Germani, Slovani in Huni so prevzeli veščine Rimljanov in jih posnemali pri lastnem ustvarjanju.

Kovanci v Bizantinskem cesarstvu

Dolgo časa so po Evropi krožili le rimski kovanci. Carigrajski cesarji so nadaljevali s kovanjem rimskega denarja in le v manjši meri spremenili njegov videz. O pravici do vladanja rimskih cesarjev niso dvomili niti njihovi hudi sovražniki, dokaz za to je bila edina kovnica v Evropi. Prvi na Zahodu, ki si je upal začeti kovati svoj denar, je bil frankovski kralj v drugi polovici 6. stoletja. Vendar so barbari že takrat le posnemali rimski zgled.

Zapuščina rimskega cesarstva

Rimsko dediščino Bizanca je mogoče še opazneje zaslediti v sistemu vladanja. Politiki in filozofi Bizanca se niso naveličali ponavljati, da je Konstantinopel Novi Rim, da so sami Rimljani in da je njihova moč edino cesarstvo, ki ga je ohranil Bog. Obsežen aparat centralne oblasti, davčni sistem in pravni nauk o nedotakljivosti cesarske avtokracije so se ohranili brez temeljnih sprememb.

Življenje cesarja, ki je bilo opremljeno z izrednim pompom, in občudovanje do njega sta bila podedovana iz tradicije rimskega cesarstva. V poznem rimskem obdobju, še pred bizantinsko dobo, so palačni obredi vključevali številne elemente vzhodnega despotizma. Basileus, cesar, se je pred ljudmi pojavil le v spremstvu sijajnega spremstva in impresivne oborožene straže, ki je sledila v strogo določenem vrstnem redu. Pred bazilejem so se poklanjali, med govorom s prestola so ga zakrivali s posebnimi zavesami, le redki pa so dobili pravico sedeti v njegovi navzočnosti. Pri njegovem obroku so smeli jesti le najvišji sloji imperija. Posebej pompozen je bil sprejem tujih veleposlanikov, ki so jih Bizantinci skušali navdušiti nad veličino cesarjeve oblasti.

Centralna uprava je bila skoncentrirana v več tajnih oddelkih: Schwazov oddelek logotheta (upravnika) henikona - glavne davčne ustanove, oddelek vojaške blagajne, oddelek za pošto in zunanje odnose, oddelek za upravljanje premoženja sv. cesarska družina itd. Poleg osebja uradnikov v prestolnici je imel vsak departma uradnike, poslane na začasne naloge v province. Obstajale so tudi palačne skrivnosti, ki so nadzorovale institucije, ki so neposredno služile kraljevemu dvoru: trgovine s hrano, garderobe, hleve in popravila.

Bizanc obdržal rimsko pravo in osnove rimskega sodnega postopka. V bizantinski dobi je bil dokončan razvoj rimske teorije prava, dokončno oblikovani teoretični koncepti jurisprudencije, kot so pravo, pravo, običaji, razjasnjena razlika med zasebnim in javnim pravom, temelji za urejanje mednarodnih odnosov, norme določeno je bilo kazensko pravo in postopek.

Zapuščina rimskega imperija je bil jasen davčni sistem. Svobodni mestni prebivalec ali kmet je plačeval davke in dajatve v zakladnico za vse vrste svojega premoženja in za kakršno koli delovno dejavnost. Plačal je za lastništvo zemlje, pa za vrt v mestu, pa za mulo ali ovce v hlevu, pa za najete prostore, pa za delavnico, pa za trgovino, pa za ladjo in za čoln. Skoraj noben izdelek na trgu ni zamenjal lastnika brez budnega očesa uradnikov.

Vojskovanje

Bizanc je ohranil tudi rimsko umetnost vodenja »pravilne vojne«. Imperij je skrbno hranil, prepisoval in preučeval starodavne strategikone - razprave o vojni umetnosti.

Občasno so oblasti reformirale vojsko, deloma zaradi pojava novih sovražnikov, deloma zaradi zmožnosti in potreb same države. Osnova bizantinske vojske postal konjenica. Njegovo število v vojski se je gibalo od 20 % v poznem rimskem času do več kot ene tretjine v 10. stoletju. Neznaten del, a zelo bojno pripravljen, so postali katafrakti - težka konjenica.

Mornarica Bizanc je bil tudi neposredna dediščina Rima. O njegovi moči govorijo naslednja dejstva. Sredi 7. stol. Cesar Konstantin V je lahko poslal 500 ladij v ustje Donave, da bi izvajal vojaške operacije proti Bolgarom, leta 766 pa celo več kot 2 tisoč. Največje ladje (dromoni) s tremi vrstami vesla so sprejele na krov do 100-. 150 vojakov in približno toliko veslačev

Inovacija v floti je bila "Grški ogenj"- mešanica nafte, vnetljivih olj, žveplovega asfalta, - izum v 7. stoletju. in prestrašeni sovražniki. Vrgli so ga iz sifonov, razporejenih v obliki bronastih pošasti z odprtimi usti. Sifone je bilo mogoče obračati v različne smeri. Izmetena tekočina se je spontano vžgala in gorela tudi v vodi. Prav s pomočjo "grškega ognja" so Bizantinci odbili dva arabska vdora - leta 673 in 718.

Vojaško gradbeništvo je bilo odlično razvito v Bizantinskem cesarstvu, ki je temeljilo na bogati inženirski tradiciji. Bizantinski inženirji - graditelji trdnjav so sloveli daleč izven meja države, tudi v daljni Hazariji, kjer je bila po njihovih načrtih zgrajena trdnjava.

Velika obalna mesta so bila poleg obzidja zaščitena s podvodnimi pomoli in masivnimi verigami, ki so sovražni floti preprečile vstop v zalive. Take verige so zapirale Zlati rog v Carigradu in Solunski zaliv.

Za obrambo in obleganje trdnjav so Bizantinci uporabljali različne inženirske objekte (jarke in palisade, rudnike in nasipe) ter vse vrste orožja. Bizantinski dokumenti omenjajo udarne ovne, premične stolpe s prehodi, baliste za metanje kamnov, kljuke za zajem in uničenje sovražnikove oblegovalne opreme, kotle, iz katerih so zlivali vreli katran in staljen svinec na glave oblegovalcev.

Kapital
Konstantinopel
(330 – 1204 in 1261 – 1453)

Jeziki
Grščina (v prvih stoletjih obstoja je bil uradni jezik latinščina)

Religije
pravoslavna cerkev

Cesar

– 306 – 337
Konstantin Veliki

– 1449 – 1453
Konstantin XI

Megas Doux

– Do 1453
Duca Notar

Zgodovinsko obdobje
Srednja leta

- Temelji
330

– Cerkveni razkol
1054

– Četrta križarska vojna
1204

– Ponovna osvojitev Konstantinopla
1261

– Prenehal obstajati
1453

kvadrat

– Vrhunec
4500000 km 2

Prebivalstvo

– 4 stoletja
34000000 ? osebe

Valuta
trdno, hiperpiron

Do 13. stoletja
Za datum ustanovitve se tradicionalno šteje obnova Konstantinopla kot nove prestolnice Rimskega imperija
Tabelo Div.qiu, ki jo je zagotovil Oddelek za zgodovino univerze Tulane. Podatki temeljijo na izračunih J. S. Russella, "Late Ancient and Medieval Populations" (1958), ASIN B000IU7OZQ.

Bizanc je bil ves srednji vek edina stabilna entiteta v Evropi. Njena oborožena in diplomatska moč je Evropi zagotavljala zaščito pred Perzijci, Arabci, Turki Seldžuki in nekaj časa tudi Osmani. Podobno vlogo je imela Rusija med mongolsko-tatarsko invazijo. Šele v našem času je bil priznan pomen Bizanca v razvoju sodobne civilizacije.
Gospodarstvo

Bizantinsko gospodarstvo je bilo stoletja najnaprednejše v Evropi. Bizantinski kovanec - Solidus je bil stabilen 700 let, šele po letu 1204 ga je postopoma nadomestil beneški dukat. Bogastvo cesarstva ni bilo primerljivo z nobeno državo v Evropi, Konstantinopel pa je bil stoletja eno največjih in najbogatejših mest na svetu. K temu gospodarskemu bogastvu je pripomoglo dejstvo, da je cesarstvo vključevalo najbolj razvite dežele tistega časa - Grčijo, Malo Azijo, Egipt, pa tudi prehod številnih trgovskih poti skozi njegovo ozemlje - med kitajskim in perzijskim vzhodom ter zahodno Evropo ( Velika svilna pot), med severno Skandinavijo in Rusijo ter Afriko na jugu (Pot »iz Varjagov v Grke«). Bizanc je imel trgovinsko prednost do 13. in 14. stoletja, ko so ga prevzele Benetke. Nenehne vojne, zlasti zavzetje Konstantinopla s strani križarjev leta 1204, so povzročile tragične posledice za gospodarstvo cesarstva, po katerih si Bizant ni več opomogel.
Znanost in pravo
Bizanc je imel pomembno vlogo pri kopičenju in prenosu klasičnega znanja v arabski svet in renesančno Evropo. Njeno bogato zgodovinsko izročilo je ohranilo starodavno znanje in postalo most med antiko in srednjim vekom.
Pomemben dogodek je bila sestava Justinijanovega zakonika, ki je postal rezultat razvoja rimskega prava. Zakoni so se nenehno izboljševali. Postavljeni so bili temelji prizivnih sodišč in sistema pomorskega prava. S tem je bizantinsko pravo prispevalo k razvoju pravnih sistemov celo bolj kot njegov neposredni predhodnik, rimsko pravo.
vera
Verske ustanove v bizantinski državi so imele pomemben vpliv na družbo, kulturo in politiko. Cesarju je velikokrat uspelo usmerjati višjo duhovščino v smeri lastnih interesov, zato lahko govorimo o služenju vere državi.
Leta 867 je prišlo do preloma med carigrajskim patriarhom Fotijem in papežem Nikolajem. Razkol krščanstva na pravoslavje in katolicizem se je dokončno izoblikoval leta 1054, ko sta si najvišja carigradska in rimska hierarha medsebojno preklinjala.
Iz Bizanca se je krščanstvo razširilo v Zakavkazje in vzhodno Evropo. Tudi Rusija je bila krščena po pravoslavnem bizantinskem obredu, kar je okrepilo kulturno povezanost naših prednikov z Bizancem in s celotnim krščanskim svetom.
Kultura, arhitektura in literatura
Glavni članek: Kultura Bizantinskega cesarstva
Bizantinska kultura in književnost sta bili osredotočeni na vero. Ikona je zavzela osrednje mesto v umetniški ustvarjalnosti. Arhitektura je za gradnjo verskih objektov poudarjala kupolo, loke in kvadratni tloris. Cerkvena notranjost je bila okrašena z mozaiki in slikami s svetniki in svetopisemskimi prizori. Formalni elementi bizantinske arhitekture so imeli pomemben vpliv na otomansko arhitekturo. Bizantinska arhitektura in arhitekturna dekoracija sta se nadalje razvila v srednjeveški in zgodnjenovoveški ukrajinski arhitekturi. Na splošno so bizantinske umetniške tradicije, zlasti ikonopisje, vplivale na umetnost pravoslavnih družb v jugovzhodni Evropi, Rusiji in na Bližnjem vzhodu.
Imp. Nikefor III. (1078-1081) Za književnost je bila značilna odsotnost strogega razlikovanja med posameznimi panogami: za Bizanc tipičen lik znanstvenika, ki je pisal o najrazličnejših temah znanja - od matematike do teologije in leposlovja (Janez Damask, 8. stoletje; Mihael Psel, 11. stoletje; Nikefor Blemid, 13. stoletje; Teodor Metohit, 14. stoletje). Verske pesmi in razprave so bile zelo razširjene. Ljudska ustna izročila zaradi pomanjkanja zapisov večinoma niso dosegla nas.
Glasbo Bizanca predstavljajo predvsem krščanski liturgični napevi, za katere se običajno uporablja skupni izraz himne. V delih ljudi iz Sirije je sv. Roman Sladkospivtsya, sv. Andreja s Krete, pa tudi sv. Janeza Damaščana se je izoblikoval sistem oktofonije, na katerem je temeljila glasbena spremljava krščanskega bogoslužja. Liturgični napevi so bili posneti z nenevtralnim zapisom.
V bizantinskem zgodovinopisju je veliko izjemnih osebnosti - Prokop iz Cezareje, Agatij Mirinejski, Janez Malala, Teofan Spovednik, Jurij Amartol, Mihael Psel, Mihael Ataliat, Ana Komnena, Janez Kinnam, Nikita Honiat. Pomemben vpliv znanosti opazimo na ruskih kronistih.
Bizantinska kultura se je razlikovala od zahodnoevropske srednjeveške kulture:

Višja (pred 12. stoletjem) stopnja materialne produkcije;
trajnostno ohranjanje starodavnih tradicij v izobraževanju, znanosti, literarni ustvarjalnosti, likovni umetnosti in vsakdanjem življenju;
individualizem (nerazvitost družbenih načel; vera v možnost individualne odrešitve, medtem ko je zahodna Cerkev odrešitev postavila v odvisnost od zakramentov, torej od dejanj cerkve; individualistična, ne hierarhična razlaga lastnine), ki ni bila združena z svoboda (Bizant se je počutil v neposredni odvisnosti od višjih sil - Boga in cesarja);
kult cesarja kot svete figure (zemeljskega božanstva), ki je zahteval čaščenje v obliki posebnih ceremonij oblačenja, spreobrnjenj itd.;
poenotenje znanstvene in umetniške ustvarjalnosti, ki ga je pospeševala birokratska centralizacija oblasti.

Politični sistem
Od rimskega cesarstva je Bizanc podedoval monarhični sistem vladavine s cesarjem na čelu. Dolgo časa se je ohranil prejšnji sistem državnega in finančnega upravljanja. Toda od konca 6. stoletja so se začele pomembne spremembe. Reforme so povezane predvsem z obrambo (upravna delitev na teme namesto na eksarhate) in pretežno grško kulturo države (uvedba položajev logoteta, stratega, drungarija itd.). Od 10. stoletja so se fevdalni principi vladanja zelo razširili; ta proces je privedel do uveljavitve predstavnikov fevdalne aristokracije na prestolu. Vse do samega konca cesarstva se številni upori in boji za cesarski prestol niso ustavili.
vojska

Bizantinska vojska je bila podedovana od rimskega cesarstva. Do konca obstoja Bizanca je bil večinoma najemniški in je imel precej nizko bojno sposobnost. Vendar pa je bil do potankosti razvit sistem poveljevanja, vodenja in oskrbe vojske, objavljena so bila dela o strategiji in taktiki, široko so se uporabljala različna "tehnična" sredstva. V nasprotju s starorimsko vojsko močno narašča pomen flote (ki ji izum "grškega ognja" zagotavlja prevlado na morju), konjenice (od Sasanidov težka konjenica - katafrakti) in osebnega orožja.
Prehod na femme sistem novačenja vojakov je državi zagotovil 150 let uspešnih vojn, vendar sta finančna izčrpanost kmečkega prebivalstva in njegov prehod v odvisnost od fevdalcev povzročila postopno zmanjševanje kakovosti vojakov. Naborniški sistem je bil spremenjen v zahodnega - torej tipično fevdalnega, ko je bilo plemstvo za pravico do lastništva zemlje dolžno oskrbovati vojaške kontingente.
V nadaljevanju vojska in mornarica vse bolj propadata in sta na koncu v glavnem najemniški formaciji. Leta 1453 je Carigrad lahko poslal le 5000 vojsko (in 4000 plačancev.
Diplomacija

Bizanc je spretno uporabljal diplomacijo v spopadih s sosednjimi državami in narodi. Tako so bile pod grožnjo Bolgarije sklenjene pogodbe z Rusijo, s krepitvijo vpliva Rusije v Podonavju - v protiutež so bili postavljeni Pečenegi. Bizantinski diplomati so se močno vmešavali tudi v notranje zadeve drugih držav. Leta 1282 je Mihael VIII podprl upor na Siciliji proti anžujski dinastiji. Cesarji so podpirali kandidate za prestol v drugih državah, če so zagotavljali mir in sodelovanje s Carigradom.
Poglej tudi

Bizantinski cesarji
Časovnica Bizantinskega cesarstva

Ena največjih državnih tvorb antike je v prvih stoletjih našega štetja propadla. Številna plemena, ki so stala na najnižjih stopnjah civilizacije, so uničila velik del dediščine starega sveta. Toda večnemu mestu ni bilo usojeno propasti: ponovno se je rodilo na bregovih Bosporja in dolga leta navduševalo sodobnike s svojim sijajem.

Drugi Rim

Zgodovina nastanka Bizanca sega v sredino 3. stoletja, ko je Flavij Valerij Avrelij Konstantin, Konstantin I. (Veliki), postal rimski cesar. V tistih časih so rimsko državo razdirali notranji spori in oblegali zunanji sovražniki. Razmere v vzhodnih provincah so bile uspešnejše in Konstantin se je odločil prestaviti prestolnico v eno izmed njih. Leta 324 se je na bregovih Bosporja začela gradnja Konstantinopla, ki je bil že leta 330 razglašen za Novi Rim.

Tako je začel svoj obstoj Bizanc, katerega zgodovina sega enajst stoletij nazaj.

O kakšnih stabilnih državnih mejah v tistih časih seveda ni bilo govora. V svojem dolgem življenju je moč Konstantinopla bodisi oslabela bodisi ponovno pridobila moč.

Justinijan in Teodora

V mnogih pogledih je bilo stanje v državi odvisno od osebnih lastnosti njenega vladarja, kar je na splošno značilno za države z absolutno monarhijo, ki ji je pripadal Bizanc. Zgodovina njegovega nastanka je neločljivo povezana z imenom cesarja Justinijana I. (527-565) in njegove žene, cesarice Teodore - zelo nenavadne in očitno izjemno nadarjene ženske.

Do začetka 5. stoletja je cesarstvo postalo majhna sredozemska država in novi cesar je bil obseden z idejo o oživitvi njegove nekdanje slave: osvojil je ogromna ozemlja na Zahodu in dosegel relativno mir s Perzijo leta vzhod.

Zgodovina je neločljivo povezana z obdobjem Justinijanove vladavine. Zahvaljujoč njegovi skrbi danes obstajajo takšni spomeniki starodavne arhitekture, kot sta mošeja v Istanbulu ali cerkev San Vitale v Ravenni. Zgodovinarji menijo, da je eden najvidnejših dosežkov cesarja kodifikacija rimskega prava, ki je postalo osnova pravnega sistema mnogih evropskih držav.

Srednjeveške navade

Gradnja in neskončne vojne so zahtevale velike stroške. Cesar je neskončno dvigoval davke. V družbi je raslo nezadovoljstvo. Januarja 532, med nastopom cesarja na hipodromu (nekakšen analog Koloseja, ki je sprejel 100 tisoč ljudi), so se začeli nemiri, ki so prerasli v obsežne nemire. Upor je bil zatrt z nezaslišano okrutnostjo: uporniki so bili prepričani, da so se zbrali na hipodromu, kot da bi se pogajali, potem pa so zaklenili vrata in pobili vse do enega.

Prokopij iz Cezareje poroča o smrti 30 tisoč ljudi. Omeniti velja, da je njegova žena Teodora obdržala cesarjevo krono; prav ona je prepričala Justinijana, ki je bil pripravljen na beg, da nadaljuje boj, češ da ima raje smrt kot beg: "kraljeva moč je lep pokrov."

Leta 565 je cesarstvo obsegalo dele Sirije, Balkana, Italije, Grčije, Palestine, Male Azije in severne obale Afrike. Toda neskončne vojne so negativno vplivale na stanje v državi. Po Justinijanovi smrti so se meje spet začele krčiti.

"makedonska renesansa"

Leta 867 je na oblast prišel Bazilij I., začetnik makedonske dinastije, ki je trajala do leta 1054. Zgodovinarji to obdobje imenujejo "makedonska renesansa" in menijo, da je največji razcvet svetovne srednjeveške države, kakršna je bila takrat Bizanc.

Zgodba o uspešnem kulturnem in verskem širjenju Vzhodnega rimskega cesarstva je dobro znana vsem državam Vzhodne Evrope: ena najznačilnejših značilnosti zunanje politike Konstantinopla je bilo misijonarjenje. Prav zaradi vpliva Bizanca se je na vzhod razširila veja krščanstva, ki je po letu 1054 postala pravoslavje.

Evropska prestolnica kulture

Umetnost Vzhodnega rimskega cesarstva je bila tesno povezana z religijo. Na žalost se politične in verske elite več stoletij niso mogle strinjati, ali je čaščenje svetih podob malikovanje (gibanje se je imenovalo ikonoklazem). Pri tem je bilo uničenih ogromno kipov, fresk in mozaikov.

Zgodovina je izjemno zaslužna za imperij, ves čas svojega obstoja je bil nekakšen varuh antične kulture in je prispeval k širjenju starogrške literature v Italiji. Nekateri zgodovinarji so prepričani, da je bila renesansa mogoča predvsem po zaslugi obstoja Novega Rima.

V času vladavine makedonske dinastije je Bizantinsko cesarstvo uspelo nevtralizirati dva glavna sovražnika države: Arabce na vzhodu in Bolgare na severu. Zgodba o zmagi nad slednjim je precej impresivna. Zaradi nenadnega napada na sovražnika je cesarju Vasiliju II uspelo ujeti 14 tisoč ujetnikov. Ukazal jih je oslepiti, tako da je vsakemu stotemu pustil samo eno oko, nakar je pohabljene ljudi poslal domov. Ko je bolgarski car Samuel videl svojo slepo vojsko, je doživel udarec, od katerega si ni več opomogel. Srednjeveška morala je bila res zelo ostra.

Po smrti Bazilija II., zadnjega predstavnika makedonske dinastije, se je začela zgodba o padcu Bizanca.

Proba za konec

Leta 1204 se je Konstantinopel prvič predal pred sovražnikovim napadom: križarji, razjarjeni zaradi neuspešnega pohoda v »obljubljeno deželo«, so vdrli v mesto, razglasili ustanovitev Latinskega cesarstva in razdelili bizantinske dežele med Francoze baroni.

Nova tvorba ni trajala dolgo: 51. julija 1261 je Konstantinopel brez boja zasedel Mihael VIII. Paleolog, ki je napovedal oživitev Vzhodnega rimskega cesarstva. Dinastija, ki jo je ustanovil, je vladala Bizancu do njegovega padca, vendar je bila to precej bedna vladavina. Na koncu so cesarji živeli od podarkov genovskih in beneških trgovcev ter seveda plenili cerkev in zasebno lastnino.

Padec Konstantinopla

Na začetku so od nekdanjih ozemelj ostali le Carigrad, Solun in majhne razpršene enklave v južni Grčiji. Obupni poskusi zadnjega bizantinskega cesarja Manuela II., da bi pridobil vojaško podporo, so bili neuspešni. 29. maja je bil drugič in zadnjič osvojen Konstantinopel.

Otomanski sultan Mehmed II. je mesto preimenoval v Istanbul, glavni krščanski tempelj v mestu, sv. Sofije, spremenjena v mošejo. Z izginotjem prestolnice je izginil tudi Bizanc: zgodovina najmočnejše države srednjega veka se je za vedno ustavila.

Bizanc, Konstantinopel in Novi Rim

Zelo nenavadno dejstvo je, da se je ime "Bizantinsko cesarstvo" pojavilo po njegovem razpadu: prvič je bilo najdeno v študiji Jeromea Wolfa leta 1557. Razlog je bilo ime mesta Bizanc, na mestu katerega je bil zgrajen Konstantinopel. Sami prebivalci so ga imenovali nič manj kot Rimsko cesarstvo, sami pa Rimljani (Rimljani).

Kulturni vpliv Bizanca na države vzhodne Evrope je težko preceniti. Vendar je bil prvi ruski znanstvenik, ki je začel preučevati to srednjeveško državo. "Zgodovina Bizanca" v treh zvezkih je izšla šele v začetku dvajsetega stoletja in je zajemala dogodke od leta 359 do 717. V zadnjih nekaj letih svojega življenja je znanstvenik pripravljal četrti zvezek svojega dela za objavo, vendar po njegovi smrti leta 1919 rokopisa ni bilo mogoče najti.

V zgodnji bizantinski zgodovini ne priznavamo Bizanca z njegovimi pretorji, prefekti, patriciji in provincami, vendar se bo to priznanje povečalo, ko bodo cesarji dobivali brade, konzuli se spreminjali v ipate in senatorji v sinklitike.

Ozadje

Rojstvo Bizanca ne bo razumljivo, če se ne vrnemo k dogodkom iz 3. stoletja, ko je v Rimskem imperiju izbruhnila huda gospodarska in politična kriza, ki je dejansko vodila v propad države. Leta 284 je Dioklecijan prišel na oblast (kot skoraj vsi cesarji tretjega stoletja je bil le rimski častnik skromnega rodu – njegov oče je bil suženj) in sprejel ukrepe za decentralizacijo oblasti. Najprej je leta 286 cesarstvo razdelil na dva dela, nadzor nad Zahodom zaupal prijatelju Maksimijanu Herkuliju, Vzhod pa je prepustil zase. Nato je leta 293 v želji po povečanju stabilnosti vladarskega sistema in zagotavljanju nasledstva oblasti uvedel sistem tetrarhije – štiridelno vlado, ki sta jo izvajala dva višja cesarja, Avgusta, in dva mlajša. cesarji, cezarji. Vsak del imperija je imel avgusta in cezarja (vsak od njih je imel svoje geografsko območje odgovornosti - na primer, avgust Zahoda je nadzoroval Italijo in Španijo, Cezar Zahoda pa Galijo in Britanijo). Po 20 letih so morali avgusti prenesti oblast na cezarje, da so ti postali avgusti in izvolili nove cezarje. Vendar se je ta sistem izkazal za neuspešnega in po abdikaciji Dioklecijana in Maksimijana leta 305 je cesarstvo spet pahnilo v dobo državljanskih vojn.

Rojstvo Bizanca

1. 312 - Bitka pri Milvijskem mostu

Po abdikaciji Dioklecijana in Maksimijana je vrhovna oblast prešla na nekdanja cesarja - Galerija in Konstancija Klora, ki sta postala avgusta, v nasprotju s pričakovanji pa niti Konstancijev sin Konstantin (kasnejši cesar Konstantin I. Veliki, ki velja za prvega cesarja Bizanca) niti Maksimijanov sin Maksencij. Kljub temu oba nista opustila cesarskih ambicij in sta od leta 306 do 312 izmenično sklepala taktično zavezništvo, da bi se skupaj spopadla z drugimi pretendenti za oblast (npr. Flavius ​​​​Severus, imenovan za cezarja po Dioklecijanovi abdikaciji), oz. nasprotno, vstopil v boj. Konstantinova končna zmaga nad Maksencijem v bitki pri Milvijskem mostu čez reko Tibero (danes znotraj Rima) je pomenila združitev zahodnega dela Rimskega imperija pod Konstantinovo oblastjo. Dvanajst let kasneje, leta 324, je Konstantin zaradi nove vojne (tokrat z Licinijem, Avgustom in vladarjem vzhoda cesarstva, ki ga je imenoval Galerij) združil Vzhod in Zahod.

MS grec 510 /

Bitka pri Milvijskem mostu je bila v bizantinski zavesti povezana z idejo o rojstvu krščanskega cesarstva. To je olajšala, prvič, legenda o čudežnem znamenju križa, ki ga je Konstantin videl na nebu pred bitko - o tem pripoveduje Evzebij iz Cezareje (čeprav na povsem drugačen način)  Evzebij iz Cezareje(okoli 260-340) - grški zgodovinar, avtor prve cerkvene zgodovine. in laktancij  laktancij(c. 250---325) - latinski pisatelj, apologet krščanstva, avtor eseja "O smrti preganjalcev", posvečenega dogodkom Dioklecijanove dobe., in drugič, dejstvo, da sta bila dva edikta izdana približno ob istem času  Edikt- normativni akt, odlok. o verski svobodi, legalizaciji krščanstva in izenačitvi pravic za vse vere. In čeprav objava ediktov o verski svobodi ni bila neposredno povezana z bojem proti Maksenciju (prvega je izdal cesar Galerij aprila 311, drugega pa Konstantin in Licinij februarja 313 v Milanu), legenda odseva notranje povezava na videz neodvisnih političnih korakov Konstantina, ki je prvi začutil, da je državna centralizacija nemogoča brez utrditve družbe, predvsem na bogoslužnem področju.

Vendar je bilo krščanstvo pod Konstantinom le eden od kandidatov za vlogo utrjevalne vere. Sam cesar je bil dolgo časa privrženec kulta Nepremagljivega sonca, čas njegovega krščanskega krsta pa je še vedno predmet znanstvenih razprav.

2. 325 - Prvi ekumenski koncil

Leta 325 je Konstantin sklical predstavnike lokalnih cerkva v mesto Nikeja  Nikeja- zdaj mesto Iznik v severozahodni Turčiji., za rešitev spora med aleksandrijskim škofom Aleksandrom in Arijem, prezbiterjem ene od aleksandrijskih cerkva, o tem, ali je Jezusa Kristusa ustvaril Bog.  Arianovi nasprotniki so njihove nauke jedrnato povzeli: "Bil je čas, ko [Kristusa] ni bilo.". To srečanje je postalo prvi ekumenski koncil - srečanje predstavnikov vseh krajevnih Cerkva, s pravico oblikovati doktrino, ki bi jo nato priznale vse krajevne Cerkve.  Nemogoče je natančno povedati, koliko škofov je sodelovalo na koncilu, saj njegovi akti niso ohranjeni. Izročilo imenuje številko 318. Kakor koli že, o »ekumenski« naravi koncila je mogoče govoriti le z zadržki, saj je bilo takrat skupno več kot 1500 škofovskih sedežev.. Prvi ekumenski koncil je ključna faza v institucionalizaciji krščanstva kot cesarske vere: njegova srečanja niso potekala v templju, ampak v cesarski palači, katedralo je odprl sam Konstantin I., zaključek pa je bil povezan z velikimi slavji. ob 20-letnici njegovega vladanja.

Wikimedia Commons

Prvi koncil v Nikeji in kasnejši prvi koncil v Konstantinoplu (leta 381) sta obsodila arijanski nauk o Kristusovi ustvarjeni naravi in ​​neenakosti hipostaz v Trojici ter apolinarski nauk o nepopolnosti dojemanja človeške narave s strani Kristusa in oblikoval nicejsko-carigrajsko veroizpoved, ki priznava, da Jezus Kristus ni ustvarjen, ampak rojen (a hkrati večen), vse tri hipostaze pa imajo isto naravo. Veroizpoved je bila priznana kot resnična in ni predmet nadaljnjega dvoma ali razprave.  Besede nicejsko-carigrajske veroizpovedi o Kristusu, ki je povzročila najbolj burno razpravo, v slovanskem prevodu zvenijo takole: »[Verujem] v enega Gospoda Jezusa Kristusa, Božjega Sina, Edinorojenega, ki je bil rojen iz Oče pred vsemi veki; Luč od Luči, pravi Bog od pravega Boga, rojen, neustvarjen, enoten z Očetom, po katerem je bilo vse.«.

Nikoli prej nobena miselna šola v krščanstvu ni bila obsojena s polnostjo vesoljne cerkve in cesarske oblasti in nobena teološka šola ni bila priznana kot herezija. Obdobje ekumenskih koncilov, ki se je začelo, je obdobje boja med pravoverjem in krivoverstvom, ki sta v nenehnem samo- in medsebojnem določanju. Hkrati je bilo isto učenje lahko izmenično priznano kot herezija, nato kot prava vera – odvisno od politične situacije (tako je bilo v 5. stoletju), vendar pa je sama ideja o možnosti in nujnost varovanja ortodoksije in obsodbe krivoverstva s pomočjo države je bila v Bizancu postavljena pod vprašaj še nikoli prej.

3. 330 - prenos prestolnice rimskega imperija v Konstantinopel

Čeprav je Rim vedno ostal kulturno središče imperija, so si tetrarhi za prestolnice izbrali mesta na obrobju, iz katerih jim je bilo bolj priročno odbijati zunanje napade: Nikomedija  Nikomedija- zdaj Izmit (Türkiye)., Sirmium  Sirmium- zdaj Sremska Mitrovica (Srbija)., Milano in Trier. V obdobju zahodne vladavine je Konstantin I. svojo rezidenco preselil v Milano, Sirmij in Solun. Tudi njegov tekmec Licinij je spremenil prestolnico, a leta 324, ko se je začela vojna med njim in Konstantinom, je njegova trdnjava v Evropi postalo starodavno mesto Bizanc na bregovih Bosporja, ki ga pozna Herodot.

Wikimedia Commons

Med obleganjem Bizanca in nato med pripravami na odločilno bitko pri Chrysopolisu na azijski obali ožine je Konstantin ocenil položaj Bizanca in po porazu Licinija takoj začel program za obnovo mesta, osebno pa je sodeloval pri označevanju mestnega obzidja. Mesto je postopoma prevzelo funkcije prestolnice: v njem je bil ustanovljen senat in številne rimske senatske družine so bile prisilno prepeljane bližje senatu. V Konstantinoplu je med svojim življenjem Konstantin naročil zgraditi grobnico zase. V mesto so prinesli različna čudesa starodavnega sveta, na primer bronasti serpentinski steber, ustvarjen v 5. stoletju pred našim štetjem v čast zmage nad Perzijci pri Platajah  Bitka pri Platejah(479 pr. n. št.) — ena najpomembnejših bitk grško-perzijskih vojn, zaradi katere so bile kopenske sile Ahemenidskega cesarstva končno poražene..

Kronist Janez Malala iz 6. stoletja pravi, da se je 11. maja 330 cesar Konstantin pojavil na slovesnem obredu posvetitve mesta z diademom - simbolom moči vzhodnih despotov, ki so se mu njegovi rimski predhodniki na vse možne načine izogibali. Premik političnega vektorja je bil simbolično utelešen v prostorskem premikanju središča imperija od zahoda proti vzhodu, kar je posledično odločilno vplivalo na oblikovanje bizantinske kulture: prenos prestolnice na ozemlja, ki so bila Tisočletno grško govorenje je določilo njegov grško govoreči značaj, sam Konstantinopel pa je postal središče bizantinskega miselnega zemljevida in se identificiral s celotnim cesarstvom.

4. 395 - delitev rimskega cesarstva na vzhodno in zahodno

Kljub temu, da je leta 324 Konstantin, potem ko je premagal Licinija, formalno združil vzhod in zahod cesarstva, so vezi med njegovimi deli ostale šibke, kulturne razlike pa so rasle. Iz zahodnih provinc na I. cerkveni zbor ni prišlo več kot deset škofov (od približno 300 udeležencev); Večina prispelih ni mogla razumeti Konstantinovega pozdravnega govora, ki ga je imel v latinščini, zato so ga morali prevesti v grščino.

Skrbniki Britanskega muzeja

Dokončna razdelitev se je zgodila leta 395, ko je cesar Teodozij I. Veliki, ki je nekaj mesecev pred smrtjo postal edini vladar Vzhoda in Zahoda, oblast razdelil med sinova Arkadija (Vzhod) in Honorija (Zahod). Vendar je formalno Zahod še vedno ostal povezan z Vzhodom in na samem koncu Zahodnega rimskega cesarstva, konec 460. let 19. stoletja, je bizantinski cesar Leon I. na zahtevo rimskega senata zadnjič neuspešno poskusil da bi svojega varovanca povzdignil na zahodni prestol. Leta 476 je nemški barbarski plačanec Odoaker odstavil zadnjega cesarja rimskega cesarstva Romula Avgustula in poslal cesarske insignije (simbole moči) v Carigrad. Tako so bili deli cesarstva z vidika legitimnosti oblasti ponovno združeni: cesar Zenon, ki je takrat vladal v Konstantinoplu, je de jure postal edini vodja celotnega cesarstva, in Odoaker, ki je prejel naziv patricij, vladal Italiji le kot njegov predstavnik. Vendar se v resnici to ni več odražalo na realnem političnem zemljevidu Sredozemlja.

5. 451 - Kalcedonski koncil

Glavna opora monofizitov so bile vzhodne province - Egipt, Armenija in Sirija. V teh regijah so redno izbruhnili upori na verski podlagi in oblikovala se je neodvisna monofizitska hierarhija, vzporedna s kalcedonsko (to je, ki je priznavala nauke kalcedonskega koncila) in lastne cerkvene ustanove, ki so se postopoma razvile v neodvisne, nekalcedonske cerkve, ki obstajajo še danes – siro-jakobitska, armenska in koptska. Problem je za Carigrad dokončno izgubil aktualnost šele v 7. stoletju, ko so bile zaradi arabskih osvajanj monofizitske province odtrgane od imperija.

Vzpon zgodnjega Bizanca

6. 537 - dokončanje gradnje cerkve Hagije Sofije pod Justinijanom

Wikimedia Commons

Pod Justinijanom I. (527-565) je Bizantinsko cesarstvo doseglo svoj največji razcvet. Zakonik civilnega prava je povzel večstoletni razvoj rimskega prava. Zaradi vojaških pohodov na Zahodu je bilo mogoče razširiti meje imperija na celotno Sredozemlje - severno Afriko, Italijo, del Španije, Sardinijo, Korziko in Sicilijo. Včasih govorijo o Justinijanovi rekonkvisti. Rim je ponovno postal del imperija. Justinijan je začel obsežno gradnjo po vsem cesarstvu in leta 537 je bila dokončana izgradnja nove Hagije Sofije v Konstantinoplu. Po legendi je načrt templja cesarju osebno predlagal angel v viziji. Nikoli več v Bizancu ni bila ustvarjena zgradba takšnega obsega: veličasten tempelj, ki je v bizantinskem obredu prejel ime "Velika cerkev", je postal središče moči carigrajskega patriarhata.

Justinijanova doba hkrati in dokončno prekine s pogansko preteklostjo (leta 529 se atenska akademija zapre  Atenska akademija - filozofska šola v Atenah, ki jo je ustanovil Platon leta 380 pr. e.) in vzpostavlja linijo kontinuitete z antiko. Srednjeveška kultura se postavlja nasproti zgodnjekrščanski kulturi, prisvajajoč si dosežke antike na vseh ravneh - od literature do arhitekture, hkrati pa zavrača njihovo versko (pogansko) razsežnost.

Izhajajoč iz nižjih slojev, ki so si prizadevali spremeniti način življenja cesarstva, je Justinijan naletel na zavrnitev stare aristokracije. To stališče in ne zgodovinarjevo osebno sovraštvo do cesarja se odraža v zlonamernem pamfletu o Justinijanu in njegovi ženi Teodori.

7. 626 - Avarsko-slovansko obleganje Konstantinopla

Vladavina Heraklija (610-641), ki ga dvorna panegirična literatura poveličuje kot novega Herkula, je zaznamovala zadnje zunanjepolitične uspehe zgodnjega Bizanca. Leta 626 je Herakliju in patriarhu Sergiju, ki sta izvajala neposredno obrambo mesta, uspelo odbiti avarsko-slovansko obleganje Konstantinopla (besede, ki odpirajo akatist Materi božji, govorijo prav o tej zmagi  V slovanskem prevodu zvenijo takole: »Izvoljenemu vojvodi, zmagovitemu, kot odrešenemu od zla, se zahvaljujmo tvojim služabnikom, Mati Božja, a kot z nepremagljivo močjo nas osvobodi vseh nadlog, naj ti kličemo: Veseli se, neporočena nevesta.), in na prelomu 20. in 30. let 7. stoletja med perzijsko kampanjo proti sasanidski sili  Sasanidsko cesarstvo- perzijska država s središčem na ozemlju današnjega Iraka in Irana, ki je obstajala v letih 224-651. Province na vzhodu, ki so bile izgubljene nekaj let prej, so bile ponovno zavzete: Sirija, Mezopotamija, Egipt in Palestina. Leta 630 je bil sveti križ, ki so ga ukradli Perzijci, slovesno vrnjen v Jeruzalem, na katerem je Odrešenik umrl. Med slovesno procesijo je Heraklij osebno prinesel križ v mesto in ga položil v cerkev Svetega groba.

Pod Heraklijevim vodstvom je znanstveno in filozofsko neoplatonsko izročilo, ki izvira neposredno iz antike, doživelo svoj zadnji vzpon pred kulturnim prelomom v temnem srednjem veku: predstavnik zadnje ohranjene antične šole v Aleksandriji, Štefan Aleksandrijski, je prišel v Carigrad na cesarsko povabilo učiti.

Wikimedia Commons

Vse te uspehe je izničila arabska invazija, ki je v nekaj desetletjih z obličja zemlje izbrisala Sasanide in za vedno ločila vzhodne province od Bizanca. Legende pripovedujejo, kako je prerok Mohamed ponudil Herakliju, da se spreobrne v islam, a v kulturnem spominu muslimanskih ljudstev je Heraklej ostal prav borec proti porajajočemu se islamu in ne proti Perzijcem. Te vojne (na splošno neuspešne za Bizanc) so opisane v epski pesmi iz 18. stoletja "Heraklijeva knjiga" - najstarejšem pisnem spomeniku v svahiliju.

Temni vek in ikonoklazem

8. 642 - Arabsko osvajanje Egipta

Prvi val arabskih osvajanj v bizantinskih deželah je trajal osem let – od 634 do 642. Posledično so bile Mezopotamija, Sirija, Palestina in Egipt odtrgane od Bizanca. Z izgubo antiohijskega, jeruzalemskega in aleksandrijskega starodavnih patriarhatov je bizantinska cerkev pravzaprav izgubila vesoljni značaj in se izenačila s carigrajskim patriarhatom, ki v cesarstvu ni imel enakih cerkvenih ustanov po statusu.

Poleg tega je cesarstvo izgubilo rodovitna ozemlja, ki so mu zagotavljala žito, pahnilo v globoko notranjo krizo. Sredi 7. stoletja je prišlo do zmanjšanja denarnega obtoka in propadanja mest (tako v Mali Aziji kot na Balkanu, ki jih niso več ogrožali Arabci, ampak Slovani) – spremenila so se bodisi v vasi bodisi v srednjeveška. trdnjave. Carigrad je ostal edino večje urbano središče, a vzdušje v mestu se je spremenilo in starodavni spomeniki, ki so jih tja prinesli v 4. stoletju, so meščanom začeli vzbujati iracionalne strahove.

Metropolitanski muzej umetnosti

Carigrad je izgubil tudi dostop do papirusa, ki so ga izdelovali izključno v Egiptu, kar je povzročilo podražitev knjig in posledično upad izobraževanja. Številne literarne zvrsti so izginile, prej cvetoča zvrst zgodovine se je umaknila prerokbi - Bizantinci so se, ko so izgubili kulturno vez s preteklostjo, ohladili do svoje zgodovine in živeli z nenehnim občutkom konca sveta. Arabska osvajanja, ki so povzročila ta zlom svetovnega nazora, se v sodobni literaturi niso odrazila; njihov zaporedje dogodkov nam posredujejo spomeniki kasnejših dob, nova zgodovinska zavest pa odseva le ozračje groze, ne pa dejstev. . Kulturni zaton se je nadaljeval več kot sto let; prvi znaki preporoda so se pojavili na samem koncu 8. stoletja.

9. 726/730 letnik  Po mnenju ikonoklastičnih zgodovinarjev iz 9. stoletja je Leon III. leta 726 izdal ikonoklastični edikt. Toda sodobni znanstveniki dvomijo o zanesljivosti teh informacij: najverjetneje je leta 726 bizantinska družba začela govoriti o možnostih ikonoklastičnih ukrepov, prvi pravi koraki pa segajo v leto 730.- začetek ikonoklastičnih sporov

The British Library Board, Dodaj MS 19352, f.94r

Eden od pojavov kulturnega zatona druge polovice 7. stoletja je bil hiter razmah neurejenih praks čaščenja ikon (najbolj vneti so strgali in žrli omet s svetniških ikon). To je povzročilo zavrnitev pri nekaterih duhovnikih, ki so v tem videli grožnjo vrnitve v poganstvo. Cesar Leon III. Izavrski (717-741) je to nezadovoljstvo izkoristil za ustvarjanje nove utrjevalne ideologije in leta 726/730 naredil prve ikonoklastične korake. Najbolj burna razprava o ikonah pa je potekala v času vladavine Konstantina V. Kopronima (741–775). Izvedel je potrebne vojaško-upravne reforme, znatno okrepil vlogo poklicne cesarske garde (tagme) in uspešno zajezil bolgarsko nevarnost na mejah cesarstva. Avtoriteta tako Konstantina kot Leva, ki sta v letih 717–718 odgnala Arabce od carigrajskega obzidja, je bila zato zelo visoka, ko je leta 815, potem ko je bil na VII. ekumenskem koncilu (787) potrjen nauk o častilcih ikon, nov krog vojne z Bolgari je izzval novo politično krizo, cesarska oblast se je vrnila k ikonoklastični politiki.

Polemika o ikonah je povzročila nastanek dveh močnih šol teološke misli. Čeprav je nauk ikonoklastov poznan precej manj kot nauk njihovih nasprotnikov, posredni dokazi kažejo, da ni bila misel ikonoklastov cesarja Konstantina Kopronima in carigrajskega patriarha Janeza Gramatika (837-843) nič manj globoko zakoreninjena v Grško filozofsko izročilo kot misel ikonoklastičnega teologa Janeza Damaščana in vodje protiikonoklastične meniške opozicije Teodorja Studita. Vzporedno se je razvijal spor na cerkveni in politični ravni;

10. 843 - Zmagoslavje pravoslavja

Leta 843 je pod cesarico Teodoro in patriarhom Metodom prišlo do dokončne potrditve dogme o čaščenju ikon. To je postalo mogoče zaradi medsebojnih koncesij, na primer posmrtnega odpuščanja ikonoklastičnega cesarja Teofila, čigar vdova je bila Teodora. Praznik »Zmagoslavje pravoslavja«, ki ga je ob tej priložnosti organizirala Teodora, je končal obdobje ekumenskih koncilov in zaznamoval novo stopnjo v življenju bizantinske države in cerkve. V pravoslavni tradiciji se nadaljuje do danes in anateme ikonoklastov, imenovanih po imenu, se slišijo vsako leto na prvo postno nedeljo. Od takrat se je ikonoklazem, ki je postal zadnja herezija, ki jo je obsodila vsa cerkev, začel mitologizirati v zgodovinskem spominu Bizanca.

Wikimedia Commons

Leta 787 je bila na VII. ekumenskem koncilu potrjena teorija podobe, po kateri se po besedah ​​Bazilija Velikega »čast, dana podobi, vrača k prototipu«, kar pomeni, da je čaščenje podobe ikona ni malikovanje. Zdaj je ta teorija postala uradni nauk cerkve - ustvarjanje in čaščenje svetih podob ni bilo samo dovoljeno, ampak je postalo krščanska dolžnost. Od tega časa naprej se je začela plazovita rast umetniške produkcije, oblikovala se je znana podoba vzhodnokrščanske cerkve z ikoničnim okrasjem, uporaba ikon se je vključila v liturgično prakso in spremenila potek bogoslužja.

Poleg tega je ikonoklastični spor spodbudil branje, prepisovanje in študij virov, h katerim sta se nasprotni strani obračali v iskanju argumentov. Za premagovanje kulturne krize je v veliki meri zaslužno filološko delo pri pripravi cerkvenih koncilov. In izum minuskule  Minuscule- pisanje z malimi tiskanimi črkami, kar je korenito poenostavilo in pocenilo izdelavo knjige., je bilo morda povezano s potrebami opozicije čaščenja ikon, ki je obstajala v razmerah »samizdata«: častilci ikon so morali hitro prepisovati besedila in niso imeli sredstev za ustvarjanje dragih uncialov.  Uncial ali majuskul,- pismo z velikimi tiskanimi črkami. rokopisi.

makedonska doba

11. 863 - začetek fotijevega razkola

Med rimsko in vzhodno Cerkvijo so postopoma rasle dogmatske in liturgične razlike (predvsem glede latinskega dodatka k besedilu veroizpovedi besed o izhodu Svetega Duha ne samo od Očeta, ampak »in od Sina«, t.j. imenovano Filioque  Filioque- dobesedno "in od Sina" (lat.).). Carigrajski patriarhat in papež sta se borila za vplivne sfere (predvsem v Bolgariji, južni Italiji in na Siciliji). Razglasitev Karla Velikega za zahodnega cesarja leta 800 je zadala občutljiv udarec politični ideologiji Bizanca: bizantinski cesar je našel tekmeca v osebi Karolingov.

Wikimedia Commons

Dve nasprotujoči si stranki znotraj carigrajskega patriarhata, tako imenovani ignacijanci (podporniki patriarha Ignacija, odstavljenega leta 858) in fotijci (podporniki postavljenega - ne brez škandala - Fotija na njegovem mestu), sta iskali podporo v Rimu. Papež Nikolaj je to situacijo izkoristil za uveljavitev avtoritete papeškega prestola in razširitev svojih vplivnih sfer. Leta 863 je umaknil podpise svojih odposlancev, ki so odobrili Fotijevo postavitev, a je cesar Mihael III menil, da to ni dovolj za odstavitev patriarha, zato je Focij leta 867 anatemiziral papeža Nikolaja. Leta 869–870 je nov koncil v Konstantinoplu (ki ga katoličani do danes priznavajo kot VIII. ekumenski koncil) odstavil Focija in obnovil Ignacija. Po Ignacijevi smrti pa se je Fotij vrnil na patriarhalni prestol za nadaljnjih devet let (877-886).

Formalna sprava je sledila v letih 879-880, vendar je protilatinska linija, ki jo je postavil Focij v okrožnem pismu škofovskim prestolom Vzhoda, tvorila osnovo večstoletne polemične tradicije, katere odmevi so bili slišati tako v premoru med cerkve v in med razpravo o možnosti cerkvene unije v XIII. in XV.

12. 895 - nastanek najstarejšega znanega Platonovega kodeksa

Konec 9. stoletja je prišlo do novega odkritja antične dediščine bizantinske kulture. Okoli patriarha Fotija se je oblikoval krog, ki je vključeval njegove učence: cesarja Leona VI. Modrega, škofa Areta iz Cezareje ter druge filozofe in znanstvenike. Prepisovali, preučevali in komentirali so dela starogrških avtorjev. Najstarejši in najverodostojnejši seznam Platonovih del (shranjen je pod šifro E. D. Clarke 39 v knjižnici Bodleian na Univerzi v Oxfordu) je nastal v tem času po naročilu Arefe.

Med besedili, ki so zanimala poznavalce tiste dobe, predvsem visoke cerkvene hierarhe, so bila poganska dela. Arefa je naročil kopije del Aristotela, Elija Aristida, Evklida, Homerja, Lucijana in Marka Avrelija, patriarh Fotij pa jih je vključil v svojo »Myriobiblion«  "Myriobiblion"(dobesedno »Deset tisoč knjig«) - pregled knjig, ki jih je prebral Focij, ki pa jih v resnici ni bilo 10 tisoč, ampak le 279. pripomb k helenističnim romanom, pri čemer ne presoja njihove navidezno protikrščanske vsebine, temveč stil in način pisanja, hkrati pa ustvarja nov terminološki aparat literarne kritike, drugačen od tistega, ki so ga uporabljali antični slovničarji. Sam Leo VI je ustvaril ne le slovesne govore ob cerkvenih praznikih, ki jih je osebno imel (pogosto improviziral) po bogoslužjih, ampak je pisal tudi anakreontično poezijo na starogrški način. In vzdevek Modri ​​je povezan z zbirko njemu pripisanih pesniških prerokb o padcu in ponovni osvojitvi Konstantinopla, ki so se jih spomnili že v 17. stoletju v Rusiji, ko so Grki skušali prepričati carja Alekseja Mihajloviča v pohod proti Otomanskemu cesarstvu .

Obdobje Fotija in Leona VI. Modrega odpira obdobje makedonske renesanse (poimenovane po vladajoči dinastiji) v Bizancu, ki je znana tudi kot doba enciklopedizma ali prvega bizantinskega humanizma.

13. 952 - zaključek dela na razpravi "O upravljanju cesarstva"

Wikimedia Commons

Pod pokroviteljstvom cesarja Konstantina VII. Porfirogeneta (913-959) je bil izveden obsežen projekt kodifikacije znanja Bizantincev na vseh področjih človekovega življenja. Obsega Konstantinove neposredne vpletenosti ni mogoče vedno natančno določiti, toda osebni interesi in literarne ambicije cesarja, ki je že od otroštva vedel, da mu ni usojeno vladati, in je bil večino svojega življenja prisiljen deliti prestol z sovladar, sta nedvomna. Po Konstantinovem naročilu je bila napisana uradna zgodovina 9. stoletja (tako imenovani Teofanov naslednik), zbrani so bili podatki o ljudstvih in deželah, ki mejijo na Bizanc (»O upravljanju cesarstva«), o geografiji in zgodovina regij imperija (»O temah«)  Fema- Bizantinsko vojaško upravno okrožje.«), o poljedelstvu (»Geoponika«), o organizaciji vojaških pohodov in veleposlaništev ter o dvornih slovesnostih (»O slovesnostih bizantinskega dvora«). Hkrati je potekala ureditev cerkvenega življenja: nastala sta sinaksar in tipikon Velike cerkve, ki sta določala letni vrstni red spominov na svetnike in cerkvene službe, več desetletij kasneje (okoli 980) pa je Simeon Metafrast začel veliko obseg projekta poenotenja hagiografske literature. Približno v istem času je bil sestavljen obsežen enciklopedični slovar "Sodišče", ki vključuje približno 30 tisoč vnosov. Toda največja Konstantinova enciklopedija je antologija informacij starodavnih in zgodnjih bizantinskih avtorjev o vseh področjih življenja, ki se običajno imenujejo "odlomki".  Znano je, da je ta enciklopedija vključevala 53 razdelkov. V celoti je dosegel le razdelek »O ambasadah«, delno »O vrlinah in slabostih«, »O zarotah proti cesarjem«, »O mnenjih«. Med poglavji, ki se niso ohranila: »O narodih«, »O nasledstvu cesarjev«, »O tem, kdo je kaj izumil«, »O cezarjih«, »O podvigih«, »O naselbinah«, »O lovu«, » O sporočilih", "O govorih", "O porokah", "O zmagi", "O porazu", "O strategijah", "O morali", "O čudežih", "O bitkah", "O napisih", " O javni upravi", "O cerkvenih zadevah", "O izražanju", "O kronanju cesarjev", "O smrti (odstavitvi) cesarjev", "O globah", "O praznikih", "O napovedih", "O vrstah", "O vzrokih vojn" ", "O obleganjih", "O trdnjavah"..

Vzdevek Porfirogenet so dobili otroci vladajočih cesarjev, ki so se rodili v škrlatni komori Velike palače v Konstantinoplu. Konstantin VII., sin Leona VI. Modrega iz njegovega četrtega zakona, je bil res rojen v tej sobi, vendar je bil tehnično nezakonski. Očitno naj bi vzdevek poudaril njegove pravice do prestola. Oče ga je postavil za sovladarja in po njegovi smrti je mladi Konstantin šest let vladal pod vodstvom regentov. Leta 919 je oblast pod pretvezo zaščite Konstantina pred uporniki prevzel vojskovodja Roman I. Lekapin, se povezal z makedonsko dinastijo, svojo hčer poročil s Konstantinom in bil nato okronan za sovladarja. Ko je začel samostojno vladati, je Konstantin uradno veljal za cesarja že več kot 30 let, sam pa je imel skoraj 40 let.

14. 1018 - osvojitev bolgarskega kraljestva

Gospa. gr. 17 / Biblioteca Marciana

Vladavina Vasilija II. Bolgarskega ubijalca (976-1025) je čas brez primere širitve cerkvenega in političnega vpliva Bizanca na sosednje države: zgodi se tako imenovani drugi (končni) krst Rusije (prvi, po po legendi se je zgodilo v 860. letih - ko sta bila kneza Askold in Dir domnevno krščena z bojarji v Kijevu, kamor je patriarh Fotij poslal škofa posebej za ta namen); leta 1018 osvojitev bolgarskega kraljestva privede do likvidacije avtonomnega bolgarskega patriarhata, ki je obstajal skoraj 100 let, in na njegovem mestu ustanovi napol neodvisne ohridske nadškofije; Zaradi armenskih pohodov so se bizantinske posesti na vzhodu razširile.

V domači politiki je bil Vasilij prisiljen sprejeti stroge ukrepe, da bi omejil vpliv velikih veleposestniških klanov, ki so med državljanskimi vojnami, ki so izpodbijale Vasilijevo moč, dejansko oblikovali svoje vojske v letih 970–980. Poskušal je sprejeti stroge ukrepe, da bi ustavil bogatenje veleposestnikov (tako imenovanih dinatov  Dinat ( iz grščine δυνατός) - močan, močan.), v nekaterih primerih celo z neposredno zaplembo zemljišča. A to je prineslo le začasen učinek; centralizacija v upravni in vojaški sferi je nevtralizirala močne tekmece, dolgoročno pa naredila imperij ranljiv za nove grožnje - Normane, Seldžuke in Pečenege. Makedonska dinastija, ki je vladala več kot stoletje in pol, se je formalno končala šele leta 1056, dejansko pa so že v 1020-30 letih ljudje iz birokratskih družin in vplivnih klanov prejeli resnično moč.

Potomci so Vasiliju podelili vzdevek Bolgarski ubijalec zaradi njegove okrutnosti v vojnah z Bolgari. Na primer, po zmagi v odločilni bitki pri gori Belasitsa leta 1014 je ukazal oslepiti 14 tisoč ujetnikov naenkrat. Ni natančno znano, kdaj je ta vzdevek nastal. Gotovo se je to dogajalo vse do konca 12. stoletja, ko je po besedah ​​zgodovinarja 13. stoletja Jurija Akropolita bolgarski car Kalojan (1197-1207) začel pustošiti po bizantinskih mestih na Balkanu in se ponosno imenoval Rimljan. borec in se s tem zoperstavil Vasiliju.

Kriza 11. stoletja

15. 1071 - Bitka pri Manzikertu

Bibliothèque nationale de France

Politična kriza, ki se je začela po smrti Vasilija II., se je nadaljevala sredi 11. stoletja: klani so še naprej tekmovali, dinastije so se nenehno menjavale – od 1028 do 1081 se je na bizantinskem prestolu zamenjalo 11 cesarjev, podobna pogostost ni obstajala. tudi na prelomu 7.-8. Od zunaj so Pečenegi in Turki Seldžuki pritiskali na Bizanc  V samo nekaj desetletjih v 11. stoletju je moč Turkov Seldžukov osvojila ozemlja sodobnega Irana, Iraka, Armenije, Uzbekistana in Afganistana ter postala glavna grožnja Bizancu na vzhodu.- slednji, ki je leta 1071 zmagal v bitki pri Manzikertu  Manzikert- zdaj majhno mesto Malazgirt na skrajnem vzhodnem koncu Turčije poleg jezera Van., je cesarstvu odvzel večino ozemelj v Mali Aziji. Nič manj boleč za Bizant ni bil popoln prekinitev cerkvenih odnosov z Rimom leta 1054, ki je kasneje postal znan kot veliki razkol.  Razkol(iz grščine σχίζμα) - vrzel., zaradi česar je Bizanc dokončno izgubil cerkveni vpliv v Italiji. Vendar pa sodobniki tega dogodka skoraj niso opazili in mu niso pripisovali ustreznega pomena.

Vendar pa je prav to obdobje politične nestabilnosti, krhkosti družbenih meja in posledično visoke družbene mobilnosti rodilo celo za Bizanc edinstveno postavo Mihaela Psela, erudita in uradnika, ki je aktivno sodeloval pri ustoličevanja cesarjev (njegovo osrednje delo »Kronografija« je zelo avtobiografsko), razmišljal o najzapletenejših teoloških in filozofskih vprašanjih, proučeval poganske kaldejske oraklje, ustvarjal dela v vseh možnih žanrih - od literarne kritike do hagiografije. Razmere intelektualne svobode so dale zagon novi tipično bizantinski različici neoplatonizma: v naslovu »ipata filozofov«  Ipat filozofov- pravzaprav glavni filozof cesarstva, vodja filozofske šole v Konstantinoplu. Psela je zamenjal Janez Ital, ki je proučeval ne le Platona in Aristotela, temveč tudi filozofe, kot so Amonij, Filopon, Porfirij in Proklo, in je, vsaj po mnenju njegovih nasprotnikov, učil o preseljevanju duš in nesmrtnosti idej.

Komnenski preporod

16. 1081 - Aleksej I. Komnen je prišel na oblast

Leta 1081 je zaradi kompromisa s klani Douk, Melissena in Palaiologi na oblast prišla družina Comneni. Postopoma je monopolizirala vso državno oblast in z zapletenimi dinastičnimi porokami absorbirala nekdanje tekmece. Začenši z Aleksijem I. Komnenom (1081-1118) se je bizantinska družba aristokratizirala, socialna mobilnost se je zmanjšala, intelektualne svoboščine so bile okrnjene, cesarska oblast je aktivno posegla v duhovno sfero. Začetek tega procesa je zaznamovala cerkveno-državna obsodba Janeza Itala zaradi "palatonskih idej" in poganstva leta 1082. Sledi obsodba Leva Kalcedonskega, ki je nasprotoval zaplembi cerkvenega premoženja za vojaške potrebe (takrat je bil Bizant v vojni s sicilijanskimi Normani in Pečenegi) in je Alekseja skoraj obtožil ikonoklazma. Zgodijo se poboji bogumilov  Bogomilstvo- doktrina, ki je nastala na Balkanu v 10. stoletju in v veliki meri izvira iz vere manihejev. Po verovanju bogomilov je fizični svet ustvaril satan, vržen iz nebes. Tudi človeško telo je bilo njegova stvaritev, a duša je bila še vedno dar dobrega Boga. Bogomili niso priznavali cerkvene institucije in so pogosto nasprotovali posvetni oblasti ter sprožili številne vstaje., eden od njih, Vasilij, je bil celo sežgan na grmadi - edinstven pojav za bizantinsko prakso. Leta 1117 je bil Aristotelov komentator Evstracij Nicejski obtožen krivoverstva.

Medtem so se sodobniki in neposredni potomci spominjali Alekseja I. bolj kot vladarja, ki je bil uspešen v svoji zunanji politiki: uspelo mu je skleniti zavezništvo s križarji in zadati občutljiv udarec Seldžukom v Mali Aziji.

V satiri "Timarion" je pripoved pripovedovana z vidika junaka, ki se je odpravil v onostranstvo. V svoji zgodbi omenja tudi Janeza Itala, ki je želel sodelovati v pogovoru starogrških filozofov, a so ga ti zavrnili: »Bil sem tudi priča, kako je Pitagora ostro odrinil Janeza Itala, ki se je želel pridružiti tej skupnosti modrecev. »Rupa,« je rekel, »ko ste oblekli galilejsko obleko, ki jo imenujejo božja sveta oblačila, z drugimi besedami, ko ste prejeli krst, ali si prizadevate komunicirati z nami, katerih življenje je bilo dano znanosti in znanju? Ali odvrzi to vulgarno obleko ali pa takoj zapusti naše bratstvo!’« (prevod S. V. Polyakova, N. V. Felenkovskaya).

17. 1143 - Manuel I. Komnen je prišel na oblast

Trendi, ki so se pojavili pod Aleksejem I., so se nadalje razvili pod Manuelom I. Komnenom (1143-1180). Prizadeval si je za osebni nadzor nad cerkvenim življenjem cesarstva, si prizadeval za poenotenje teološke misli in sam sodeloval v cerkvenih sporih. Eno izmed vprašanj, pri katerih je Manuel želel povedati svoje, je bilo naslednje: katere hipostaze Trojice sprejemajo daritev med evharistijo – samo Bog Oče ali oba, Sin in Sveti Duh? Če je drugi odgovor pravilen (in prav to je bilo odločeno na koncilu 1156-1157), potem bo isti Sin tako žrtvovan kot tisti, ki ga bo sprejel.

Manuelovo zunanjo politiko so zaznamovali neuspehi na vzhodu (najhujši je bil porazen poraz Bizantincev pri Miriokefalosu leta 1176 v rokah Seldžukov) in poskusi diplomatskega približevanja Zahodu. Manuel je kot končni cilj zahodne politike videl združitev z Rimom na podlagi priznanja vrhovne oblasti enega samega rimskega cesarja, ki naj bi postal sam Manuel, in združitev cerkva, ki so bile uradno razdeljene v . Vendar ta projekt ni bil uresničen.

V Manuelovi dobi je literarna ustvarjalnost postala poklic, pojavili so se literarni krogi z lastno umetniško modo, prvine ljudskega jezika so prodrle v plemiško dvorno literaturo (najdemo jih v delih pesnika Teodorja Prodroma ali kronista Konstantina Manaseja) , se je pojavil žanr bizantinske ljubezenske zgodbe, razširil se je arzenal izraznih sredstev in vse večja je mera avtorjeve avtorefleksije.

Zaton Bizanca

18. 1204 - padec Konstantinopla v rokah križarjev

V času vladavine Andronika I. Komnena (1183-1185) je nastopila politična kriza: vodil je populistično politiko (znižal je davke, prekinil odnose z Zahodom in surovo obračunaval s skorumpiranimi uradniki), kar je precejšen del elite obrnilo proti njemu in poslabšal zunanjepolitični položaj cesarstva.

Bibliothèque nationale de France

Poskus ustanovitve nove dinastije Angelov ni obrodil sadov; Temu so se pridružili še neuspehi na obrobju cesarstva: v Bolgariji je izbruhnila vstaja; križarji so zavzeli Ciper; Sicilijanski Normani so opustošili Solun. Boj med kandidati za prestol v družini Angel je dal evropskim državam formalni razlog za posredovanje. 12. aprila 1204 so udeleženci četrte križarske vojne oplenili Konstantinopel. Najbolj nazoren umetniški opis teh dogodkov beremo v »Zgodovini« Nikete Choniatesa in postmodernem romanu »Baudolino« Umberta Eca, ki včasih dobesedno kopira strani Choniatesa.

Na ruševinah nekdanjega cesarstva je pod beneško oblastjo nastalo več držav, ki so le v manjšem obsegu podedovale bizantinske državne ustanove. Latinsko cesarstvo s središčem v Konstantinoplu je bilo bolj fevdalna tvorba po zahodnoevropskem vzoru, enak značaj pa so imele vojvodine in kraljestva, ki so nastala v Solunu, Atenah in na Peloponezu.

Andronik je bil eden najbolj ekscentričnih vladarjev cesarstva. Nikita Choniates pravi, da je naročil, da se v eni od cerkva prestolnice ustvari njegov portret v podobi revnega kmeta v visokih škornjih in s koso v roki. Obstajale so tudi legende o zverinski krutosti Andronika. Na hipodromu je organiziral javna sežiganja svojih nasprotnikov, med katerimi so krvniki žrtev z ostrimi sulicami potiskali v ogenj, bralcu Hagije Sofije Georgeu Disipatu, ki si je drznil obsoditi njegovo okrutnost, pa je grozil, da ga bodo spekli na ognju. pljuniti in ga poslati ženi namesto hrane.

19. 1261 - ponovno zavzetje Konstantinopla

Izguba Konstantinopla je povzročila nastanek treh grških držav, ki so enakovredno trdile, da so zakonite dedinje Bizanca: Nikejsko cesarstvo v severozahodni Mali Aziji pod dinastijo Lascarean; Trabizondsko cesarstvo na severovzhodnem delu črnomorske obale Male Azije, kjer so se naselili potomci Komnenov - Veliki Komneni, ki so si nadeli naziv »cesarji Rimljanov«, in Epirsko kraljestvo v zahodnem delu Balkanski polotok z dinastijo Angelov. Oživitev Bizantinskega cesarstva leta 1261 se je zgodila na podlagi Nicejskega cesarstva, ki je odrinilo svoje tekmece in spretno izkoristilo pomoč nemškega cesarja in Genovežanov v boju proti Benečanom. Zaradi tega sta latinski cesar in patriarh pobegnila, Mihael VIII Paleologos pa je zasedel Konstantinopel, bil ponovno okronan in razglašen za »novega Konstantina«.

Ustanovitelj nove dinastije je v svoji politiki skušal doseči kompromis z zahodnimi silami, leta 1274 pa je pristal celo na cerkveno unijo z Rimom, kar je odtujilo grški episkopat in carigrajsko elito.

Kljub dejstvu, da je bilo cesarstvo formalno oživljeno, je njegova kultura izgubila svojo nekdanjo »konstantinopelsko osredotočenost«: Paleologi so se bili prisiljeni sprijazniti s prisotnostjo Benečanov na Balkanu in pomembno avtonomijo Trebizonda, katerega vladarji so se formalno odrekli nazivu »rimskih cesarjev«, a v resnici niso opustili svojih imperialnih ambicij.

Osupljiv primer imperialnih ambicij Trebizonda je katedrala Hagije Sofije Božje modrosti, ki je bila tam zgrajena sredi 13. stoletja in še danes pusti močan vtis. Ta tempelj je Trebizond hkrati postavil v nasprotje s Konstantinoplom s svojo Hagijo Sofijo in na simbolni ravni spremenil Trebizond v novi Konstantinopel.

20. 1351 - odobritev naukov Gregorja Palame

Druga četrtina 14. stoletja pomeni začetek palamitskih sporov. Sveti Gregor Palamas (1296-1357) je bil izvirni mislec, ki je razvil kontroverzni nauk o razliki v Bogu med božanskim bistvom (s katerim se človek ne more niti združiti niti ga spoznati) in neustvarjenimi božanskimi energijami (s katerimi je združitev mogoča) in zagovarjal možnost kontemplacije skozi »duševni čut« božanske svetlobe, ki se je po evangelijih razodela apostolom med Kristusovo preobrazbo  Na primer, v Matejevem evangeliju je ta luč opisana takole: »Po šestih dneh je Jezus vzel Petra, Jakoba in Janeza, njegovega brata, in jih popeljal same na visoko goro ter se pred njimi spremenil; in njegov obraz je zasijal kakor sonce in njegova oblačila so postala bela kakor svetloba« (Mt 17,1-2)..

V 40. in 50. letih 14. stoletja je bil teološki spor tesno prepleten s politično konfrontacijo: Palama, njegovi privrženci (patriarha Kalist I. in Filotej Kokin, cesar Janez VI. Kantakuzen) in nasprotniki (filozof Barlaam iz Kalabrije, ki je pozneje prestopil v katolištvo , in njegovi privrženci Gregor Akindin, patriarh Janez IV. Kalek, filozof in pisatelj Nikefor Grigora) so izmenično osvajali taktične zmage in trpeli poraze.

Koncil leta 1351, ki je potrdil zmago Palame, kljub temu ni končal spora, katerega odmevi so bili slišati v 15. stoletju, ampak je za vedno zaprl pot protipalamcem do najvišje cerkvene in državne oblasti. Nekateri raziskovalci sledijo Igorju Medvedjevu   I. P. Medvedjev. Bizantinski humanizem XIV-XV stoletja. Sankt Peterburg, 1997. V mislih antipalamcev, zlasti Nikeforja Gregorja, vidijo težnje, ki so blizu idejam italijanskih humanistov. Humanistične ideje so se še bolj odražale v delu neoplatonika in ideologa poganske prenove Bizanca Jurija Gemista Plitona, čigar dela je uradna cerkev uničila.

Tudi v resni znanstveni literaturi lahko včasih zasledite, da se besedi “(proti)palamita” in “(anti)hezihasta” uporabljata kot sinonima. To ne drži povsem. Hezihazem (iz grščine ἡσυχία [hesychia] - molk) kot samotno molitveno prakso, ki omogoča neposredno izkustveno komunikacijo z Bogom, so utemeljevali že teologi prejšnjih obdobij, na primer Simeon Novi Teolog v 10. -11. stoletja.

21. 1439 - Ferraro-florentinska unija

British Library Board/Bridgeman Images/Fotodom

Na začetku 15. stoletja je postalo očitno, da osmanska vojaška grožnja postavlja pod vprašaj sam obstoj imperija. Bizantinska diplomacija je aktivno iskala podporo na Zahodu, potekala so pogajanja o združitvi cerkva v zameno za vojaško pomoč Rima. V tridesetih letih 14. stoletja je bila sprejeta temeljna odločitev o združitvi, vendar je bil predmet pogajanj lokacija koncila (na bizantinskem ali italijanskem ozemlju) in njegov status (ali bo vnaprej označen kot »združitev«). Sčasoma so srečanja potekala v Italiji – najprej v Ferrari, nato v Firencah in Rimu. Junija 1439 je bila podpisana ferraro-florentinska unija. To je pomenilo, da je formalno bizantinska cerkev priznala pravilnost katoličanov glede vseh spornih vprašanj, vključno z vprašanjem. Toda unija ni našla podpore bizantinskega episkopata (vodja njenih nasprotnikov je bil škof Mark Evgenik), kar je privedlo do soobstoja dveh vzporednih hierarhij v Carigradu - uniatske in pravoslavne. 14 let pozneje, takoj po padcu Carigrada, so se Osmani odločili nasloniti na protiuniate in za patriarha postavili privrženca Marka Evgenika Genadija Skolarija, a je bila unija formalno razveljavljena šele leta 1484.

Če je unija v zgodovini cerkve ostala le kratkotrajen neuspeli eksperiment, je njen pečat v zgodovini kulture veliko pomembnejši. Podobe, kot je Bessarion iz Nikeje, učenec neopoganskega Pletona, uniatski metropolit in pozneje kardinal in naslovni latinski patriarh Konstantinopla, so igrale ključno vlogo pri prenosu bizantinske (in starodavne) kulture na Zahod. Vissarion, čigar epitaf vsebuje besede: »S tvojim trudom se je Grčija preselila v Rim,« je prevajal grške klasične avtorje v latinščino, podpiral grške izseljenske intelektualce in podaril svojo knjižnico, ki je vključevala več kot 700 rokopisov (takrat najobsežnejša zasebna knjižnica v Evropi), v Benetke, ki je postala osnova knjižnice sv. Marka.

Osmanska država (poimenovana po prvem vladarju Osmanu I.) je nastala leta 1299 na ruševinah seldžuškega sultanata v Anatoliji in se skozi 14. stoletje širila v Mali Aziji in na Balkanu. Kratek oddih je Bizancu dal spopad med Osmani in Tamerlanovimi četami na prehodu iz 14. v 15. stoletje, a s prihodom Mehmeda I. na oblast leta 1413 so Osmani spet začeli ogrožati Carigrad.

22. 1453 - padec Bizantinskega cesarstva

Wikimedia Commons

Zadnji bizantinski cesar, Konstantin XI. Paleolog, je neuspešno poskušal odbiti osmansko nevarnost. Do začetka 1450-ih je Bizanc obdržal le majhno regijo v bližini Konstantinopla (Trebizond je bil tako rekoč neodvisen od Konstantinopla), Osmani pa so nadzorovali večino Anatolije in Balkana (Solun je padel leta 1430, Peloponez je bil opustošen leta 1446). V iskanju zaveznikov se je cesar zatekel k Benetkam, Aragonu, Dubrovniku, Madžarski, Genovežanom in papežu, a pravo (in zelo omejeno) pomoč so ponudili le Benečani in Rim. Spomladi 1453 se je začela bitka za mesto, 29. maja je Konstantinopel padel, v bitki pa je umrl Konstantin XI. O njegovi smrti je bilo povedanih veliko neverjetnih zgodb, katerih okoliščine znanstvenikom niso znane; V ljudski grški kulturi je dolga stoletja obstajala legenda, da je zadnjega bizantinskega kralja angel spremenil v marmor in da zdaj počiva v skrivni votlini pri Zlatih vratih, vendar se bo kmalu prebudil in izgnal Otomane.

Sultan Mehmed II. Osvajalec ni prekinil nasledstvene linije z Bizancem, temveč je podedoval naslov rimskega cesarja, podpiral grško cerkev in spodbujal razvoj grške kulture. Njegovo vladavino so zaznamovali projekti, ki se na prvi pogled zdijo fantastični. Grško-italijanski katoliški humanist Jurij iz Trebizonta je pisal o izgradnji svetovnega imperija pod vodstvom Mehmeda, v katerem bi se islam in krščanstvo združila v eno vero. In zgodovinar Mihail Kritovul je ustvaril zgodbo v hvalo Mehmedu - tipičen bizantinski panegirik z vso obvezno retoriko, vendar v čast muslimanskega vladarja, ki pa se kljub temu ni imenoval sultan, ampak na bizantinski način - basileus.