V nasprotju z željo G. Vico po matematični natančnosti v humanistiki, ki je v ZSSR prejela pozitivne ocene in poskuse najti znake dialektičnega materializma v njegovi filozofiji, je bil O. Spengler s svojim pozivom k iracionalnemu izpostavljen hudim kritikam. Njegov esej Zaton Evrope, ki je izšel ob šoku Zahodnih Evropejcev zaradi grozot prve svetovne vojne, je postal eno najpomembnejših in kontroverznih del na področju filozofije zgodovine, socialne filozofije, sociologije in filozofija kulture.
V skladu z duhom dela so bile tudi razprave, ki so se razpletle okoli njega, polemične narave in so izražale paradoksalne ocene. Večkrat so poskušali ugotoviti, ali gre pri odmevnosti dela za oportunizem ali pa avtor, ki je oznanjal skorajšnji konec evropske civilizacije, ponuja nove metode zgodovinskega spoznanja. Sam Spengler se je imel za edinstvenega ustvarjalca resnično znanstvene sheme zgodovinskega procesa. Ta edinstvenost je vprašljiva. Vprašanje, ali obstaja logika zgodovine, in poskusi reflektiranja te logike skozi kulturne in zgodovinske skupnosti so se postavljali že prej. Vendar pa na primer Vico, o katerem smo govorili zgoraj, seveda ni imel tako bogatega dokaznega arzenala zgodovinskih dejstev, ki jih je svetovna znanost nabrala do začetka dvajsetega stoletja. Italijanski filozof je raje nakazal smernice, do katerih se je vredno premikati, razumeti zakone zgodovine. Vprašanje meja civilizacij in kriterijev za njihovo identifikacijo je bilo v povojih.
Nemški mislec se je opiral na dokaj bogato stvarno gradivo iz arheologije, etnografije, jezikoslovja in drugih humanističnih ved, ostro nastopil proti določbam, ki so bile razširjene v evropski znanosti 19. stoletja: evropocentrizem, panlogizem, ideja o linearnem poteku zgodovina. Spengler je to shemo postavil nasproti doktrini pluralnosti kultur, razmerja med katerimi ne bi smeli obravnavati po načelu »bolj ali manj progresivnega«. Vsaka kultura je naraven in živ organizem, ki gre skozi določen razvojni cikel, ki se konča z logičnim koncem.
Spengler je štel osem med seboj enakovrednih kultur glede na doseženo stopnjo zrelosti: egipčansko, indijsko, babilonsko, arabsko-bizantinsko, kitajsko, grško-rimsko, zahodnoevropsko, majevsko. Njihov obstoj po njegovem mnenju dokazuje, da enoten svetovni proces ne obstaja. Kulture so zaprte tvorbe, ki se stikajo, vendar ne vplivajo na temelje druga druge. Tako razdrobljeno dojemanje zgodovinskega procesa je pripeljalo do tega, da je filozof z metodo morfološke analize namenil posebno pozornost individualnosti kulturnih skupnosti, njihovi suverenosti in ekskluzivnosti.
Spenglerjeva metoda zgodovinskega znanja je dobila velik odmev v kulturnih študijah. V gibanju zgodovine, njeni logiki je Spengler videl spreminjanje in razvoj skrajno posplošenih kulturnih tipov. Po Spenglerju je kultura (v smislu lastnine, ne skupnosti) tista, ki ustvarja in združuje neko dobo, ji daje enotnost, pri čemer se najprej osredotoči na analizo stilistike te enotnosti, objektivizirane v oblike gospodarskega, političnega, duhovnega, verskega življenja. Zamisel o "proto-simbolu" v pogledih nemškega filozofa bi morala biti ključ do razumevanja morfologije katere koli kulture. V poglavju »O pomenu števila« Spengler imenuje število primarni simbol vsake kulture.
Spenglerjevo zgodovinsko gradivo je bilo za razliko od Vicovega v veliki meri ukrojeno na subjektivno oblikovan koncept, kar je razvidno že iz seznama kultur, ki jih je identificiral. Seznam kaže, da filozof ni videl možnosti obstoja bistveno različnih kulturnih tipov na istem ozemlju in v istem jeziku. Brezpogojna pa je Spenglerjeva zasluga vsaj za preseganje enosmernega evropocentričnega pogleda na zgodovinski proces. Napoved propada Evrope je veliko prispevala k ublažitvi evropskega "civiliziranega" snobizma.
Da bi ugotovil, v kakšnih razmerah Evropa doživlja svoj zaton in bližajoči se konec, se Spenglerju zdi nujno preučiti bistvo same kulture kot objektivno obstoječega predmeta, v kakšnem razmerju je do opazljive zgodovine, v kakšnih oblikah se manifestira. . Takšni predmeti opazovanja in interpretacije so za Spenglerja kulturni simboli: jeziki, ideje, dejanja, umetniška dela itd.
Za evropsko kulturo Spengler trdi, da je šla skozi vse stopnje svojega razvoja in se seveda, kot vsak živ organizem, približala smrti. Do dvajsetega stoletja je prešla v fazo civilizacije, tj. stabilen obstoj, ki ne more ponuditi ničesar izvirnega, hevrističnega, umetniško ali metafizično produktivnega. Prva svetovna vojna je po Spenglerju jasen pokazatelj takšnega nazadovanja.
V razvoju kulture Spengler razlikuje več stopenj: mitosimbolno zgodnjo kulturo, metafizično-religiozno visoko kulturo in pozno okostenelo kulturo, ki se spreminja v civilizacijo. Izraz »civilizacija« pri Spenglerju izgubi svoj nekdanji visok zvok in utira pot postmoderni konvenciji jezikovnih označb. Celoten cikel traja po Spenglerju približno tisoč let. Civilizacija pomeni izčrpanost aktivnih sil, kot vsaka ustvarjalna objektivacija subjekta v prostoru, in je začetek smrti kulture.
Kultura je za razliko od civilizacije v svojem bistvu religiozna. Civilizacija je volja do razumnega delovanja, do urejanja prostora okoli sebe. Takšna racionalnost vodi v odpravo nacionalizma in nacionalnih razlik, ki onemogočajo produktivno reprodukcijo množičnih proizvodov tako na materialnem kot duhovnem področju, čemur smo po drugi svetovni vojni v soočenju s svetovno globalizacijo resnično priča.
Filozofija in umetnost obstajata v kulturi; na stopnji civilizacije je potreben le inženiring. Kultura je organska, civilizacija pa mehanična. Kultura je kakovostna, aristokratska in prežeta z družbeno neenakostjo. Civilizacija je kvantitativna, stremi k enakosti in demokraciji. Ponovno se uresničuje Spenglerjeva napoved za Zahodno Evropo, čeprav je premočrtna dihotomija logike nekoliko zaskrbljujoča v smislu njene korespondence z dejansko raznolikostjo zgodovinskega procesa.
Vse zgodovinske kulture gredo skozi te stopnje. Da bi to dokazal, Spengler uporablja metodo homologije. Civilizacija ima v vsakem primeru enake značilnosti. Je pokazatelj degeneracije kulturnega sveta in njegovih idej, vračanja kulture v etnični kaos.
Spengler v svoji metodologiji vleče analogije kulture ne le s telesom, temveč tudi s človeško dušo. Kulturo deli na možno, ki ustreza človekovim idejam, in dejansko, ki ustreza njegovim dejanjem. V tem primeru se zgodovina kaže kot objektivizacija možne kulture skozi dejanja in institucije družbe. Praktični orodji kulture, število in beseda, sta človekov pogled na svet, ki je prejel podobo.
Kot pravi Spengler, je razširjenost zunanjega izražena z matematičnim absolutnim številom, smer v času pa s kronološkim, relativnim številom. Narava, objektivizirana, je izračunljiva, zgodovine kot procesa, kot razpleta kulture v prostoru in času, pa ni mogoče opisati z matematičnimi metodami, kar v celoti zanika Vicove metodološke poglede. Spengler navaja številne primere, kako se pomen števil v različnih kulturah uporablja za izražanje vizije sveta, figurativno rečeno, duše določene kulture. Kultura in na tem osnovana zgodovina se oblikujeta šele, ko njeni subjekti spoznajo pomen štetja, poimenovanja in oblikovanja podob zunanjega sveta, tj. ti subjekti, posamezniki ali skupine, so za Spenglerja glavni predpogoj za objektivno morfologijo zgodovine.
Povečano Spenglerjevo poudarjanje iracionalnega, instinktivnega, neizogibne smrti evropske kulture in preboja v nov duhovni prostor je zaradi okoliščin, ki so nastale kmalu po izidu dela, do neke mere pripomoglo k filozofskemu oblikovanju nacionalsocializma. Odvzem demokracije kot simbola zatona njene napredne avre je vplival na kasnejšo vzpostavitev totalitarnega režima v filozofovi domovini. Toda sam filozof je menil, da sta diktatura in despotizem le znamenje zatona, socializem in imperializem pa je uvrščal med pojave istega reda.
Vendar skorajšnja smrt evropske kulture ni razlog za žalovanje. To je naraven proces. Hkrati ne smete računati na pomoč drugih kultur. Vsaka kultura je izolirana in gre zaporedno skozi svojo pot od rojstva do smrti (v tem smislu je koncept L. N. Gumiljova, ki predvideva mehanizme etnične regeneracije in možnost motenj naravnega razvoja kulture, veliko bolj raznolik). Zgodovina po Spenglerju razpade na vrsto zaprtih, neodvisnih, cikličnih kultur.
Spenglerju so pogosto očitali, da je destruktiven. Vendar pa je pomen njegovega učenja v tem, da je za vzbujanje življenjsko-ustvarjalne patetike potrebno pravilno razumevanje lastnih zmožnosti. Edina metoda razumevanja zgodovinskih pojavov je »fiziognomska«, tj. občutek, intuicija, zaznavanje skozi preučevanje zunanjih manifestacij, simbolov. Po mnenju P. S. Gureviča je Spenglerjeva obtožba biologiziranja prav tako napačna: ko je govoril o organskem razvoju pridelkov, je uporabil le analogijo. Spengler razume kulture kot posamezne tvorbe, kar je v živalskem svetu nemogoče. Glavna stvar zanj je razumeti notranje življenje kulture in ne zunanjih znakov podobnosti.
V nasprotju z živo in živo snovjo Spengler imenuje morfologijo nežive, mehansko-fizikalne oblike narave sistematika, ki razkriva in ureja naravne zakonitosti in vzročne zveze. V poglavju »Problem svetovne zgodovine« se Spengler ukvarja z vprašanjem združljivosti dveh oblik kozmične nujnosti: vzročnosti kot usode kulture in fizikalno-kemijske, vzročno-posledične vzročnosti. Ti dve obliki, verjame filozof, sta nezvodljivi ena na drugo in določata obstoj narave in zgodovine kot dveh načinov predstavljanja sveta. Zgodovina je vsota podob, slik in simbolov – iracionalnih, subjektivnih, možnih. Če zgodovino obravnavamo kot nekaj, kar je postalo, postane Narava, skupek objektivnih zakonov in sistemov. Takšna sistematizacija, je verjel Spengler, pokriva ves svet.
V epistemološkem smislu se Spengler po načelu historizma osredotoča na zgodovinsko pogojenost znanstvenih pojmov in njihovo relativnost, ki iz tega izhaja. Spengler absolutizira duhovno izročilo in meni, da je znanost sposobna le subjektivne refleksije resničnosti, želi izpostaviti gibljivi element slike sveta, ki ga določa določena zgodovinska situacija, in razjasniti pomen naravoslovnih odkritij za oblikovanje nekega zgodovinskega sveta. sodobna svetovnonazorska slika.
V skladu s svojim konceptom je Spengler obravnaval znanost kot eno od oblik kulture, pri čemer je imel za njeno nalogo simboliziranje okoliškega prostora, njegovo pomensko organizacijo in poudarjal magično vraževerno plat znanosti. Spengler je v moderni znanosti predvidel številne pojave, ki so po njegovem mnenju priča tudi o zatonu evropske kulture, in sicer: racionalno združevanje znanosti, njihovo željo po metodološki enotnosti in prenasičenost znanstvenega jezika s simboliko. Evropsko znanost in kulturo kot celoto je v nasprotju z mnogimi smatral za bistven antipod antične znanosti, ki je težila k telesnosti, medtem ko je evropska kultura »raztelesila« svet, ki izhaja iz starih Germanov in Keltov.
Na vprašanje o pomenu zgodovine se je Spengler strinjal z Vicom: razvoj človeštva in kroženje kultur nimata zunanjega namena. To je le objektivna realnost, proces, ki se dogaja ne glede na to, ali mu ljudje pripisujejo cilj ali ne. Poskusi oblikovanja ciljev in idej zgodovine le ovirajo spoznanje bogastva oblik zgodovinskega procesa. To za naprednjake nesprejemljivo stanje je razširil na vse pore javnega življenja.
Kljub temu je Spengler iskal še neuresničene priložnosti v evropski kulturi in želel razkriti njen ustvarjalni potencial. Zanikanje evrocentrizma v njegovem konceptu ni kazalo na manjvrednost človeške kulture kot celote. Namen njegove kritike je bil, da bi ljudje razumeli enakovrednost in izvirnost vseh velikih kultur, ki so obstajale na Zemlji. Filozof je popolnoma zanikal evolucijski razvoj, vendar je menil, da je možen prispevek posameznih kultur k splošnemu zgodovinskemu procesu skozi ustvarjene simbole.
Spengler razvija idejo o želji kulture, da bi podredila sovražnost sveta. Podoba prostora je zanj zelo pomembna. Značilnost življenja kot takega je pripadnost določenemu področju dejavnosti. Ta lastnost je v odsotnosti prvotnega simbola razlog za dolgotrajno ohranjanje istih oblik življenja med celimi ljudstvi (kar imenujemo tudi "homeostaza").
Takšna eksistenca je zunaj okvirov kulture, ustvarjalnosti, razvoja, torej zunaj zgodovine. Kulturo lahko najdemo le v razvoju in spreminjanju oblik človekovega bivanja, zato je zgodovina edinstvena in minljiva. V svetu človeške družbe torej lahko sobivata statičnost kot nenehna reprodukcija nekih oblik življenja, kot način življenja, in gibanje Heraklitove reke, ki je ni mogoče ustaviti, da bi jo objektivno opisali. Zunaj kulture ljudstva kot posebna oblika organizacije žive snovi na poseben način izpadajo iz zgodovinskega časa.
Za Spenglerja je civilizacija nasprotje žive kulture, brezdušnega intelekta in stoji v kontekstu koncepta »množične družbe« in »množične kulture«. Za aktiviranje preostalih sil Zahodne Evrope je treba po njegovem mnenju objektivno oceniti njene zmogljivosti. Subjektivna ocena, vključno z evropocentrizmom, bo pomenila zmagoslavje brezobličnosti in amorfizma v dani kulturi. Resnično samozavedanje bo Evropejcem dalo potrebno samoomejevanje.
Posebno pozornost je Spengler posvetil tudi razvoju tehnične misli v Evropi. V skladu s svojo morfološko metodo je zanikal pragmatično bistvo tehnike, ampak je v njej videl predvsem simbolno mehanizacijo vseh vidikov življenja evropskega človeka. Spengler je bil eden prvih, ki je postavil vprašanje univerzalnega vpliva tehnike na naravo in družbo. Ni pa dovolil razmišljanja o morebitnem koncu človeške zgodovine, tako fizične kot Fukujame.
Globalni alarmizem ni bil Spenglerjev slog. Filozof je nesrečo človeške vrste na tej stopnji razvoja videl v nezmožnosti prilagajanja spremembam, ki jih vnaša v svet okoli nas. Prepričan je bil o neizčrpni človeški sposobnosti zagotavljanja materiala za nastanek novih kultur. Sodobno življenje seveda predstavlja globalno grožnjo človeštvu, vendar osupljiv pojav stabilizacije števila človeške vrste v nepomembnem časovnem obdobju glede na zgodovinske standarde pol stoletja daje razlog za domnevo, da nekateri skriti mehanizmi, ki tako daleč presegajo nadzor nad človekom in ga ta ne uresniči v celoti, res lahko zagotovi življenje Spenglerjevih kultur, nadbioloških superorganizmov.
Logično nadaljevanje in zaključek ideje o zatonu Evrope je bilo kasnejše Spenglerjevo delo Človek in tehnika, katerega glavna vsebina je bil koncept volje do moči v njeni civilizacijsko-intelektualni obliki. Spengler razvija ideje, ki jih je postavil Schopenhauer, pravi, da volja do čistega števila, prasimbol vsake kulture, napelje duha k odkrivanju skrivnosti, v bistvu k spoznanju samega sebe, svoje notranje strukture. A. P. Dubnov ta sklep imenuje vrhunec Spenglerjeve filozofije in njegov največji vpogled v matematizirano bistvo sodobne tehnotronske civilizacije.
UDC 008-027.21
KULTURA KOT METAFIZIČNI SISTEM V TEORIJI
O. SPENGLER
O. V. Proreshnaya
Voroneška državna univerza
Povzetek: Ta članek je posvečen analizi temeljnega dela O. Spenglerja »Zaton Evrope«. Predmet študije je izpostaviti posebnosti sistematičnega pristopa do kulturnih organizmov v teoretskih konstruktih filozofa. Glavna ideja tega dela je potrditev paradoksalnosti razmišljanja O. Spenglerja, pogojene z razumevanjem človeške osebnosti.
Ključne besede: sistemski pristop, kulturni sistem, O. Spengler.
Povzetek: Članek je posvečen analizi temeljnega dela O. Spanglerja »Zaton Zahoda«. Predmet raziskave je razkriti specifikacijo sistemskega pristopa do kulturnih organizmov v teoretskih konstrukcijah filozofa. Predmet dela je predlog paradoksalnega Spanglerjevega načina razmišljanja, ki ga povzroča razumevanje osebnosti.
Ključne besede: sistemski pristop, sistem kulture, O. Spangler.
Delo O. Spenglerja je težko nedvoumno oceniti. Nekateri misleci najdejo razlago za njegov koncept v okviru iracionalistične filozofije, drugi razlagajo njegovo delo v bistvu v okviru tradicije racionalizma. Nekateri se nagibajo k temu, da ga uvrščajo med filozofe izključno nacionalnega prepričanja, drugi v njem vidijo predhodnika globalizma. Razlog za to je po našem mnenju paradoksalno razmišljanje O. Spenglerja. Ni čudno
N. A. Berdjajev v članku »Zadnje misli Fausta« opozarja na pečat paradoksa, ki leži na čelu nemškega filozofa.
O paradoksalnosti misli O. Spenglerja v veliki meri priča golota protislovij v teoriji o »propadu Evrope«. Kot ugotavlja J. Bukspan, O. Spengler »presenetljivo izpostavlja bistvene dele svojega organizma podob in besed najlažjim napadom«. Ena od teh pomembnih točk je ideja o kulturah kot popolnoma zaprtih enotah zgodovinskega procesa. Vsak od njih ima svoje oblike izražanja, ki jih ločuje nepremostljiv prepad nerazumevanja. To stališče vodi v zanikanje enotnosti človeške zgodovine, njene sistematičnosti in je odraz relativističnega pogleda na zgodovinski proces. Njegovo bistvo je postulirati relativno naravo dosežkov vsake kulture. Vendar, »če je vse vklopljeno
© Proreshnaya O. V., 2008
svetloba je brez izjeme relativna, potem relativna in to je izjava o relativnosti,« piše S. Frank. O. Spengler povzdigne pozicijo relativnosti v absolut, kar vodi v zbegano kritiko njegovega koncepta.
Vendar pa si mislec sam ni mogel pomagati, da ne bi razumel očitne nedoslednosti koncepta »Propada Evrope« in je nato napisal delo »Človek in tehnologija«, ki je predstavil zgodovino kot sistem, ne da bi hkrati nehal presenetiti. bralec z neutemeljenim prehodom iz poezije in glasbe visokih kultur v prozo biološkega empirizma . Kaj je tukaj - logično pomanjkanje kulture nemškega filozofa ali neizogibnost, ki jo narekujejo končni temelji njegove filozofije? Da bi odgovorili na to vprašanje, se je treba poglobiti v delo O. Spenglerja in poskušati doseči tiste brezpogojne določbe, iz katerih izhaja koncept filozofa. Z drugimi besedami, vprašati se moramo o možnosti metamorfoz O. Spenglerja. Poleg tega je treba pogoje možnosti v tem primeru razumeti tako kot družbeno-politične kot zgodovinsko-filozofske dejavnike, ki so vplivali na svetovni nazor misleca.
Izhodišče našega raziskovanja bo razumevanje narave človekove osebnosti O. Spenglerja. Razlog za to izbiro je teza o odločilni vlogi razumevanja človekove narave pri teoretični rekonstrukciji zgodovinskega procesa. Zgodovina je zgodovina človeške družbe in odvisno od
Kot razumemo človeško osebnost, tako bomo imeli pred seboj zgodovino.
Kot je znano, osebnost nosi v sebi dve načeli: biološko, ki človeka združuje z živalskim svetom, in duhovno, ki ga popelje onkraj meja naravne nujnosti. Mnogi misleci pri poustvarjanju zgodovinskega procesa kot bistvenega, substancialnega izpostavljajo enega od zgornjih principov - biološkega ali duhovnega, kar posledično daje popolnoma drugačne slike zgodovinskega procesa, različne načine njegovega organiziranja v sistem.
Prvi korak te analize bo obravnava tistih družbeno-političnih in zgodovinsko-filozofskih okoliščin, ki so v veliki meri določale delo O. Spenglerja.
Bilo je povojno leto 1918, ko je izšla knjiga »Zaton Evrope«. Njen avtor, pretresen nad dogodki prve svetovne vojne, je v njej videl začetek konca evropske kulture, njen propad. Za O. Spenglerja, pa tudi za zahodno misel, je bilo to odkritje stoletja. Ker si ni opomogel od grozot vojne, filozofov um ni mogel sprejeti dveh diametralno nasprotnih misli: kultura Evrope je največja kultura, ki vzgaja številne izjemne sinove človeštva, in Evropa je mati vojne, ki oznanja uničenje svojega lastne vrste. Iz razumevanja zadnjega fenomena je zrasel celoten koncept »Sunset«. Kot piše O. Spengler, se nam je »svetovna vojna kot neizogibna zunanja oblika zgodovinske krize neposredno približala in bistvo je bilo razumeti jo iz duha prejšnjih let in stoletij«.
V javnih krogih je bilo delo O. Spenglerja zaznano dvoumno: Evropa je bila razdeljena na tiste, ki so sprejeli in tiste, ki so zavrnili poglede misleca. Samo v obdobju od 1921 do 1925 je bilo v Nemčiji objavljenih okoli 35 del, v Rusiji pa je izšla zbirka »Vekhi ljudje« z naslovom »Oswald Spengler in zaton Evrope«. Najbolj ostri kritiki so filozofa obtoževali plagiatorstva in opozarjali na istovetnost določb njegove teorije z določbami prejšnje tradicije. Avtorjev je bilo na desetine, med katerimi so bili Herder, Hegel, Schelling, Burckhardt, Dilthey, Bergson, Weber, Zombard, Danilevski, Leontjev itd., sam Spengler pa je govoril le o dveh predhodnikih - Goetheju in Nietzscheju.
Dejansko so v konstrukcijah nemškega misleca močne vzporednice s Heglovo filozofijo.
fiya; Tudi Spenglerja, ne neutemeljeno, čeprav z nekaterimi nastavki, velja za »življenjsko filozofijo«; končno, obstajajo zanesljivi dokazi, da je bilo delo Danilevskega "Rusija in Evropa" shranjeno v knjižnici nemškega filozofa. Vendar pa bi bilo po našem mnenju v tem primeru pravilneje govoriti ne o plagiatorstvu, temveč o kontinuiteti v zgodovinski in filozofski misli. Še več, sam Spengler tega dejstva ni zanikal: »Moral sem se seznaniti z več kot petdesetimi predhodniki, vključno z Lamprechtom, Diltheyem in celo Bergsonom. Njihovo število naj bi medtem preseglo krepko čez sto. Če bi se odločil prebrati celo polovico tega, tudi danes ne bi prišel do konca ... Goethe in Nietzsche sta tista dva misleca, od katerih se prav gotovo čutim odvisen. Nikomur, ki koplje po “predhodnikih” zadnjih dvajsetih let, niti na misel ne pride, da so vse te misli ... že v Goethejevi prozi in pismih ... In da je danes na splošno nemogoče izraziti karkoli, kar ne bi so se dotaknili v Nietzschejevih posmrtnih knjigah."
Povezava med delom O. Spenglerja in Nietzschejevo ideološko dediščino, njegovo »voljo do moči« tako ali drugače omogoča, da se postavi vprašanje o odnosu avtorja »Zatona Evrope« do nacionalsocialističnega gibanja. ki se je odvijal v Nemčiji v 30. letih.
Po našem mnenju je problem »Spengler in nacionalsocializem« kompleksen in protisloven. Po eni strani bi bilo pretirano govoriti o pripadnosti O. Spenglerja fašistični ideologiji, saj se je leta 1933 odločno distanciral od hitlerizma. Filozof je zapisal: »Ljudje so prišli na oblast, uživali v moči in želeli ohraniti stanje, ki je za trenutek dobro. Pravilne ideje vodijo fanatiki do točke samouničenja. Kar je sprva obljubljalo veličino, se konča v tragediji ali farsi." Po drugi strani pa mislec ni bil načelen nasprotnik nacionalsocialističnega gibanja: na predsedniških volitvah je glasoval za Hitlerjevo kandidaturo in ta korak razložil takole: »Hitler je norec, vendar je treba gibanje podpreti. .” Z drugimi besedami, bolj logično bi bilo politično stališče O. Spenglerja označiti kot liberalni konzervativizem, ki podpira splošne ideje nacionalsocializma, vendar protestira proti njihovemu posebnemu izvajanju.
Politična stremljenja O. Spenglerja niso mogla ne vplivati na njegove teoretične raziskave, ki so bile utelešene v številnih delih, med katerimi bo v tej študiji največ pozornosti namenjeno »Propadu Evrope«. Niso mogli kaj, da ne bi vplivali na filozofovo razumevanje človeške osebnosti, ki igra odločilno vlogo v sistemu zgodovine. Vendar pa po našem mnenju ne smemo pozabiti, da na oblikovanje svetovnega nazora O. Spenglerja niso vplivali le politični pogledi, temveč tudi filozofske ideje, predvsem iz evropske tradicije, ki so nič manj določale razlago človeka v konceptu nemški mislec.
Zdaj pa preidimo na analizo glavnega dela nemškega filozofa "Zaton Evrope". Glavna tema tega dela je zgodovina visokih kultur: egipčanske, indijske, babilonske, kitajske, grško-rimske, bizantinsko-arabske, zahodnoevropske in majevske. Vsak od njih je podoben življenjski dejavnosti biološkega organizma, vendar je kultura za razliko od naravnega organizma, ki je materialen, najprej idealen začetek. »Kultura je prvotni pojav vse pretekle in prihodnje svetovne zgodovine,« piše O. Spengler. "Primordialni fenomen je tisti, v katerem je ideja postajanja v svoji čisti obliki pred opazovalcem." Pomembno je poudariti, da je kategorija prednikovega fenomena središče filozofove teorije kultur, zato se o njej podrobneje posvetimo.
Prvič je bila ideja ur-fenomena v smislu, v katerem se pojavlja v konceptu nemškega filozofa, oblikovana v delu enega najvidnejših mislecev KhUNT 19. stoletja, I.V. Goethe. V svojem morfološkem učenju, ki ima za predmet svet bioloških oblik, si za eno glavnih nalog zastavlja prepoznavanje »živih podob«, »tvornih oblik«, »prapojavov« naravnih organizmov, ki ležijo na njihovem osnovo in zagotoviti ključ do njihovega razumevanja. Z drugimi besedami, po Goetheju je ur-fenomen generativni princip, substanca, temeljni vzrok bioloških sistemov. Po O. Spenglerju ima ur-fenomen enako vlogo v odnosu do kulture. Vendar pa se je po našem mnenju samodejni prenos kategorij biologije v družbeni svet kruto šalil z mislecem: kulturo sestavljajo ljudje - ne živali, in če se biološki organizem razvija po programu, ki mu je lasten po naravi, potem človek ne prenaša avtomatizma, saj je ustvarjalno bitje.
Ena od bistvenih značilnosti kulture-prafenomena je njena formacija, v kateri preseže svoje meje v sfero materije in prostora. »Vsaka kultura je v globoki simbolni povezavi z materijo in prostorom, v katerem in skozi katerega se želi uresničiti,« ugotavlja avtor.
Eksternalizacija kulture oblikuje njeno telo, torej vse tiste zunanje prostorske oblike, v katerih se objektivizira kot prvinski pojav ali ideja. Iz tega nastane dvojno razumevanje kulture: »Razlikujem med možno in dejansko kulturo, to je kulturo kot idejo splošnega ali osebnega obstoja in kulturo kot telo te ideje, kot vsoto njenega prostorskega in oprijemljivi izrazi, ki so postali dostopni zaznavanju, kot so: dejanja in čustva, vera in država, umetnost in znanosti, ljudstva in mesta, gospodarske in družbene oblike, jeziki, pravo, običaji, značaji, poteze obraza in oblačila." Tukaj je nemogoče ne opozoriti na izjemno široko razumevanje kulture O. Spenglerja, ki vsebuje vse možne manifestacije človeške dejavnosti. To je nedvomno zasluga misleca.
Telo kulture je skupek simbolov: »Vse, kar obstaja, je tudi simbol. Vse, začenši s telesnimi manifestacijami - obrazom, telesom, manirami, primeri posameznih razredov in ljudstev - ... vse do oblik političnega, gospodarskega, družbenega življenja, do namišljenih in splošno pomembnih oblik znanja, matematike in fizike. " Vsak od simbolov je strukturna komponenta kulture. Kot prevladujoče komponente O. Spengler identificira simbole, ki najbolj jasno izražajo idejo kulture. Torej, v antiki je bila to plastična umetnost, v evropski kulturi pa glasba.
Ena od glavnih značilnosti simbola z vidika misleca je njegov reprezentativni značaj. To pomeni, da simbol ni le del realnosti, ki je vzet sam po sebi, temveč pojav realnega sveta, ki nakazuje obstoj nečesa drugega kot realnost sama: »Ne bomo govorili o tem, kaj je svet, ampak o kaj pomeni,« piše O. Spengler. In svet označuje tisto, kar leži v njegovem temelju kot primarni vzrok, v tem primeru - prapojav. Še več, v teoriji misleca sploh ni ničesar razen ur-fenomena. Samo on ima pravi obstoj in vse, kar je on rodil
so samo nesreče. Narava prvobitne kulture je taka, da le ta igra vlogo pravega subjekta zgodovine: ljudstva so le njeni pasivni prevodniki, sužnji organske logike nastajanja, ki vodi v neizogibno smrt – propad. Kot ugotavlja Yu. Davydov, "kultura kot nekakšen nad- in nad-individualni organizem uporablja posamezne posameznike za uresničevanje svojega principa - "proto-pojav", ki je v njeni osnovi."
Kot simbole apolonske kulture filozof označuje predvsem religijo, filozofijo, politično strukturo in umetnost stare Grčije. Kažejo na bistvo, ki je v njihovi osnovi. Takšen je v odnosu do apolonske kulture ur-fenomen prostostoječega telesa. Nemškega misleca torej ne zanimajo vera, politika, filozofija, še bolj pa ljudje, ki jih jemljemo kot simbole stare Grčije: kot glavno značilnost religije izpostavlja čutno naravo kulta olimpijskih bogov (telesa ), politika - neenotnost posameznih mestnih držav (posamezna telesa), kiparstvo - kiparjenje prostostoječih, golih človeških teles.
Zdi se, da se različni pojavi, strukturne komponente kulture združujejo v eno celoto in tvorijo organski sistem. Če gledamo telo kulture skozi prizmo združujočega principa - ur-fenomena - si namreč težko predstavljamo njegove različne dele ločeno, kot preprosto vsoto, saj jih prežema isti princip in obstajajo le v povezavi. z njim.
Medtem se pojavi problem razmerja med komponentami, deli sistema in oblikovanjem nove kakovosti, v tem primeru - ideje o kulturi. V konceptu O. Spenglerja nikjer ne bomo našli mehanizma za nastanek ur-fenomena, saj je njegova narava metafizična: tako kot Heglova absolutna ideja obstaja pred svojim konkretnim utelešenjem. Na to pomanjkljivost je opozoril eden od privržencev O. Spenglerja
A. Toynbee: »Ko sem v Spenglerjevi knjigi začel iskati odgovor na vprašanje o nastanku civilizacij, sem videl, da imam še na čem delati, saj se je ravno pri tem vprašanju izkazal Spengler v svojem mnenju, biti neverjeten dogmatik in determinist.« Dodamo lahko le, da vprašanja o nastanku kulture kot sistema ni mogoče rešiti brez obravnave problema človeka.
Nadalje, zaradi metafizične narave kulturnega sistema je problem razmerja med deli sistema, njegove strukture in sistemske kakovosti samodejno odstranjen v konceptu nemškega misleca. Deli kulture, njen simbolni svet so edinstveno določeni s fenomenom prednikov, zato avtor samo opozarja na podobnosti različnih simbolov, saj v njih vidi manifestacijo iste ideje. Na primer, v faustovski kulturi, katere ideja je en sam, čist, brezmejen prostor, ko opisuje simbole slikarstva in glasbe, avtor ugotavlja: »Obe vrsti umetnosti s svojimi svetovi tonov in barv ... ustvarite vzdušje čiste prostorskosti.<.>Dosežena je stopnja prodornosti, za katero najgloblje stvaritve Rembrandta in Beethovna nimajo več skritih skrivnosti.«
Ko smo torej opozorili na nekatere sistemske poteze v ontologiji »zatona Evrope«, povejmo še nekaj besed o metodi spoznavanja in obstoju kultur v konceptu nemškega misleca.
Simbolna celota, rojena iz ideje, v nasprotju z njo vsebuje le okostenele, neživljenjske oblike tega, kar je postalo: »Simboli, ki predstavljajo nekaj realiziranega, sodijo v področje razširjenega. So tisto, kar je postalo, ne tisto, kar postaja.« . So zunanja zgodovina, ki jo racionalno mišljenje razgradi na formalne logične koncepte, ki tvorijo mrtve strukture, vzorce, spoznavne z metodo. Pride do »vzpostavitve« zgodovine, ki jo oklene z verigo logike, ki po mislecu nima nobene zveze z razumevanjem njene notranje plati, ki skriva bistvo simbolne celote (prapojav).
Kontemplacija skritih globin simbolizma ni dostopna vsakomur in je mogoča le z intuitivnim prodiranjem, ki se izvaja z izkušnjo, opazovanjem, primerjanjem in natančno čutno fantazijo, usmerjeno v njen svet. Živo razumevanje ideje kulture je po O. Spenglerju končni cilj zgodovinarja. Tako je filozof najbolj odločno zavrnil racionalizem, da bi uporabil objektivne metode spoznanja in se premaknil na naprednejšo raven razumevanja, v središču katerega je subjekt. Morda je bila sama privlačnost do ideje o pojavu prednikov posledica poskusa pobega pred vnaprejšnjo določitvijo racionalnosti.
Zanimivo je, da se tukaj O. Spengler nenavadno zbliža s teoretiki kvantne mehanike, ki zatrjujejo nezmožnost
brezpredmetnega spoznavanja sistemov, vendar za razliko od slednjega ne priznava naključnosti kot temeljne lastnosti sistemskih tvorb in pravzaprav ostaja na poziciji determinizma, ki razglaša usodo, usodo kot edini način obstoja kulturnega organizma. Človek ostaja igrača usode, ki je enkrat navita, a ne more spremeniti toka zgodovine ali pogledati v prihodnost. Zato sijajna panorama visokih kultur, ki jo ustvarja nemški mislec, nima perspektive - je povsem kontemplativna, zazrta v preteklost, saj je prihodnost vnaprej določena.
Propad kulture v okviru ontologije »Zatona Evrope« medtem pušča nekaj neizrečenega o njenem bistvu, ki pritegne k materini maternici - prvinskemu nezavednemu elementu, ki razkriva resnično bivanje, osnovo vesolja. Iz nje rojeni prapojavi predstavljajo tudi duše. Narava ur-fenomena ne vsebuje nobenih empiričnih ali transcendentalnih principov – je metafizična in transcendentalna. Je končni vzrok obstoja zunanje zgodovine (simbolni svet), njena generativna podlaga oziroma substanca, zaradi česar lahko O. Spengler govori o kulturi kot metafizičnem sistemu, ki se prebija v ciklično življenje iz imanence nezavednega, elementarnega obstoja.
Prav spontanost je po našem mnenju korenina vsega zla v teoriji misleca. Govori o neobvladljivosti kulture in človeka v njej, predajanju nizkotnim, biološkim nagonom uničevanja. Zato je pravi način obstoja kulture v konceptu »sončnega zahoda« vojna. Tu se neizogibno spet pojavi misel o povezavi nemškega filozofa z ideologijo fašizma. Po našem mnenju
O. Spengler je, ne da bi sam tega hotel, postal glasnik nove, druge svetovne vojne. Sama logika njegove rekonstrukcije zgodovine vodi k afirmaciji vojne kot resničnega obstoja kulture.
Spontanost po mislecu predstavlja začetno, temeljno stanje kulture, ki pa je vendarle preseženo v želji po razumevanju sveta. Po pojavu na svet duša obstaja kot nekakšno bitje, neodvisno od zunanjega sveta, obdarjeno z medsebojno povezanimi občutki hrepenenja, hrepenenja in strahu pred postajanjem: »Najprej vidimo strašen, ponižen, čist izraz na novo prebujene duše. , ki želi vzpostaviti povezavo s svetom, ki ga ima, čeprav je njen so-
stavba konfrontira s strahom in začudenjem,« piše O. Spengler.
Duša, ki jo privlači želja po izpolnitvi, postane del zunanje zgodovine – rodi se svet simbolike, ki v svojem razvoju prehaja skozi številne stopnje. »Celotna lestvica naraščajoče zavesti vodi od začetkov otroško nejasnega pogleda, ko še ni jasnega sveta za dušo in nobene samozavedne duše med svetom, do najvišjih stopenj poduhovljenega stanja, od katerih je le sposobni so ljudje popolnoma zrelih civilizacij - ne kultur. To postopno povečevanje je hkrati razvoj simbolike.” Z drugimi besedami, razvoj simbolne celote pomeni isto kot zavedanje duše o sebi.
Vrhunec razvoja kulturnega sistema je doseganje najpopolnejšega izraza duše, kar je z avtorjevega vidika mogoče predvsem v umetnosti. Umetnost komorne glasbe torej pomeni vrhunec oblikovanja zahodnoevropske kulture: »Simbol čistega prostora, najbolj onstranski od vseh simbolov, dosega popolnost izraza v enaki meri kot čisto zemeljski simbol - simbol popolnega. fizičnost – v atiškem bronastem kipu.”
Po visoki simboliki kultura zbledi in nastopi civilizacija, ki s seboj prinese razumsko mišljenje, znanost, to je popolno zavedanje duše o svojem bistvu. Vendar, ali postane civilizirana oseba boljša od kulturne osebe? Po Spenglerju ne, saj je civilizacija smrt kulture. Popolnoma samorealizirana duša je mrtva. Z drugimi besedami, mislec razglaša smrt pristnega, z njegovega vidika, človeka, katerega življenjska dejavnost temelji na nagonu. Tu se po našem mnenju pojavi paradoks: v civilizaciji začne človek živeti, šele ko se je naučil obvladovati svojo živalsko naravo (to v ruski filozofski tradiciji pravi npr. N. Ya. Danilevsky), začne se razcvet kulture; v konceptu O. Spenglerja umre in se komaj spozna kot nekaj drugega kot žival.
V sodobnem svetu je antinomija "kultura-civilizacija" že zdavnaj izgubila pomen. Tudi pri N.Ya. Danilevskega civilizacija predstavlja najvišjo fazo kulturnega razvoja, potem sta za sledilca O. Spenglerjevega A. J. Toynbeeja kultura in civilizacija sinonima. Kaj je smisel?
Zakaj obstaja tako stroga ločitev obeh pojavov človeškega življenja v filozofovem konceptu?
Po našem mnenju mislec, ki skuša ustvariti novo metodologijo razumevanja kulture, ki ločuje intuitivno izkušnjo in racionalno mišljenje in želi čim bolj jasno prikazati njuno razliko, pozablja, da je vse na tem svetu med seboj povezano. Čas in prostor sta medsebojno povezana, med katerima je v teoriji »Sončnega zahoda« prepad, saj čas pri O. Spenglerju ni v korelaciji s prostorom, ampak je ur-fenomen življenja, ki ga opredeljuje kot »urnik« usode. vedno postajajoče bitje, ki »prebija iz imanence« v vedno postajajoči prostor. Še več, danes je v okviru relativnostne teorije dokazano, da čas in prostor tvorita enoten sistem. Tudi kultura in civilizacija sta med seboj povezani, po mislecu prikrajšani za povezovalni princip, ko prehod iz enega pojava v drugega zaznamuje zaton, ustvarjalno neplodnost, preobrazbo organskega v mehaniko, literature v šport in politiko. Žalostno je, da nemški filozof ne vidi izhoda: kultura je obsojena na smrt v rokah civilizacije.
Medtem se zdi, da avtor žaluje za izgubo življenjskih načel kulture. Globoko razume ranljivost, krhkost in nujnost kulturnih oblik, jih zbira v sistem, ga odeva v obleke metaforičnega upodabljanja, iz katerega se rojeva celovito razumevanje kulture kot načina prebujanja živih sistemov. In to je zasluga O. Spenglerja. Kljub nepopolnosti metode je le-ta v kombinaciji z intuitivno-rabsodičnim slogom prispevala k preseganju objektnih pristopov h kulturi v zahodnoevropski misli, splošni ekspanziji družbenega in izginjanju zunajsociološkega prostora. Pojavlja se tudi filozofija kulture, ki prikazuje celostni obraz kulturne dobe, ki so jo nadaljevali A. J. Toynbee, P. Sorokin in drugi. Prednost utemeljitelja morfologije kulture je pripisana O. Spenglerju: razumevanje se rodi. da je treba poznavanje kulture izvajati z ustreznimi metodami, ki izključujejo prenos fizičnih idej v sfero živega.
LITERATURA
1. Asmus V.F. Izbrana filozofska dela /
V. F. Asmus. - M.: Založba Moskovske univerze, 1971. - T. 2. - 444 str.
2. Berdjajev N. Zadnje Faustove misli / N. A. Berdjajev // O. Spengler in zaton Evrope: Zbirka. članki. - M.: Bereg, 1922. - Str. 21-27.
3. Bukspan J. Nepreseženi racionalizem / J. Bukspan // O. Spengler in zaton Evrope. -
4. Buceniece EA. Kritika iracionalističnega koncepta »zapada kulture« O. Spenglerja / E.A. Bu-ceniece // Vprašanja filozofije. - 1978. - Št. 12. - Str. 79-89.
5. Goethe I.V. Izbrana filozofska dela / I.V. Goethe; uredil M.P. Baskin. - M.: Nauka, 1964. - 520 str.
6. Gubman B.L. Pomen zgodovine: eseji o sodobnih zahodnih konceptih / B.L. Gubman. - M.: Nauka, 1991. - Str. 78.
7. Davidov Yu.N. Beg pred svobodo: filozofsko ustvarjanje mitov in literarna avantgarda / Yu.N. Davidov. - M .: Fikcija, 1978. - 365 str.
8. Dubnov A.P. "Padec Zahoda" in globalni problemi človeštva (javni uvod) / A.P. Dubnov // Spengler O. Zaton Evrope / trans. N.F. Gareli-na. - Novosibirsk: Science, 1993. - T. 1. Podoba in resničnost. - Str. 5-33.
9. Patrushev A.I. Svetovi in miti Oswalda Spenglerja / A.I. Patrushev // Ruska akademija znanosti. Nova in nedavna zgodovina. - 1996. - št. 3. - Str. 122-144.
10. Svasyan KA. Oswald Spengler in njegov rekviem za Zahod / K. A. Svasyan // Spengler O. Zaton Evrope: Eseji o morfologiji svetovne zgodovine / prev. z njim. K. A. Sva-sjana. - M.: Misel. - T. 1. Gestalt in resničnost - 1998. - Str. 5-122.
11. Toynbee A. J. Civilizacija pred sodiščem zgodovine: zbirka / A. J. Toynbee / ur. V IN. Ukolova, D.E. Haritonovič. - M: Iris-press, 2003. - 592 str.
12. Frank S. Kriza zahodne kulture / S. Frank // O. Spengler in zaton Evrope: zb. članki. - M.: Bereg, 1922. - Str. 13-21.
13. Spengler O. Propad Evrope: Eseji o morfologiji svetovne zgodovine / O. Spengler / prev. N.F. Gareli-na. - Minsk: Potpourri, 1998. - T. 1. Podoba in resničnost. - 688 str.
V kratkem članku je nemogoče opraviti kakršno koli smiselno analizo »Zatona Evrope« zaradi neverjetne količine gradiva in številnih idej, ki jih je razvil avtor. Da, to ni potrebno, saj obstaja obsežna literatura na to temo. Da bi razumeli obseg dela, je dovolj prebrati kazalo »Zatona Evrope« na sedmih straneh, obsežen predgovor profesorja A. P. Dubnova pa prepriča o burnih razpravah, ki jih je sprožila ta publikacija. Še več, vsak od komentatorjev je v knjigi našel nekaj drugega, njeno vsebino razumel in interpretiral po svoje.
Sam Spengler je namen svojega dela opredelil takole: »V tej knjigi je prvič drzen poskus napovedovanja toka zgodovine. Njen namen je izslediti usodo kulture, in to edine, ki trenutno velja za popolno na zemlji, namreč usodo zahodnoevropske kulture v njenih še neiztečenih fazah« [P. 34]. Med drugim je obravnaval evropsko kulturo, saj je menil, da so vse kulture enakopravne in ob vsej svoji izvirnosti primerljive v smislu prehajanja skozi določene razvojne stopnje, ki se končajo v zatonu in smrti. Zavračanje evropocentrizma je danes v sodobni znanosti in javnem mnenju povsem uveljavljeno, takrat pa je zvenelo sveže in drzno.
Sama zamisel o izgradnji, če že ne teorije, pa vsaj filozofije zgodovine, ni nova. Še pogostejše stališče je, da ima vse, kar ima začetek v zgodovini, v njej tudi konec. K. Marx je na primer skušal odkriti zakonitosti zgodovinskega razvoja in ugotoviti, zakaj in kako bo sodobni kapitalizem propadel zaradi vse večjih notranjih nasprotij in samouničenja. O. Spengler se ni strinjal s svojimi predhodniki, zlasti s Heglom in Marxom, ampak je, čeprav na drugačen način, zastavljal v bistvu ista vprašanja.
Znano je nezadovoljstvo intelektualcev z delom poklicnih zgodovinarjev. Spomnim se šale, da je zgodovinar podoben človeku, ki se vozi s kočijo po neznanem območju in skuša občasno pogledati skozi zadnje okno razumeti, kam pelje. Strokovnost zgodovinarjev in njihovo skrbno ugotavljanje in utemeljevanje dejstev ni zadovoljilo filozofov, ki so bili prepričani, da zgodovinarji za drevesi ne vidijo gozda.
»Mi, ljudje zahodnoevropske kulture – pojav, ki je skoraj natančno omejen na obdobje med 1000 in 2000 po našem štetju – smo izjema, ne pravilo. »Svetovna zgodovina« je naša slika sveta in ne tista, ki pripada človeštvu« [P. 48]. Zgodovino res običajno pišejo zmagovalci. S tega vidika je ta izjava banalna. Toda zdaj je očitno, da je Evropa rodila moderno znanost, tudi zgodovinsko, ki je svoja načela in metode razširila v vse države in postavila merila za raziskovalce po vsem svetu, ne glede na kulturne tradicije drugih narodov.
O. Spengler se je držal med nemškimi profesorji razširjene ideje, da v vsaki družbi kultura ali duh določata dinamiko in smer njenega razvoja. Materialni dejavniki (po Marxu - produktivne sile) se lahko razvijejo le znotraj določene kulture in odražajo vrednote in cilje, ki so organsko neločljivo povezani z njo. Spengler razume kulturo kot poseben način dojemanja sveta, ki ni značilen za druge kulture. Zadeva dojemanje prostora in časa, torej razumevanje števil in kvantitativnih meritev, odnos do življenja in smrti, oblikuje določeno etiko in estetiko ter se odraža v veri in vladi.
O. Spengler je opredelil sedem različnih kultur: egipčansko, babilonsko, kitajsko, indijsko, starodavno, majevsko, arabsko (arabsko-bizantinsko) in moderno evropsko. Vsak od njih je po njegovem mnenju obstajal približno 1000 let in nato umrl. Proces izumiranja bi lahko trajal stoletja, a konec je bil neizogiben. Spengler se že na prvi strani sprašuje, ali so osnovni pojmi vsega organskega (rojstvo, smrt, mladost, pričakovana življenjska doba) uporabljivi za kulturo ljudstev, in v svoji knjigi od naslova do zadnje besede poskuša utemelji pozitiven odgovor.
Zato je Spengler menil, da je diagnosticiranje izumiranja kulture in prepoznavanje znakov njene degradacije posebna naloga. Očitno to ni bila nepomembna naloga, saj se izumrtje, če sprejmemo analogijo z živimi organizmi, začne takoj po stopnji najvišjega cvetenja in morda vzporedno z njim.
Trajanje faz kulturnega razvojnega cikla, ki ga je razvil Spengler, ne sovpada z zgodovinskimi podatki, pa naj gre za majevsko ali kitajsko kulturo. Prej gre za specifično povezavo z evropsko kulturo, katere zgodovino je dobro poznal. Zdaj znanost identificira veliko večje število kultur, naše znanje o njihovem razvoju je veliko obsežnejše kot na začetku 20. stoletja. Poleg tega si Spengler ni mogel pomagati, da ne bi vedel za imperije Perzijcev, Inkov, Hunov, Mongolov in mnogih drugih, vendar njihova zgodovina ni sodila v njegov koncept.
Če izhajamo iz Spenglerjeve ideje, da se kulture razlikujejo v svojem dojemanju sveta in so zato avtonomne, potem je fenomen vzporednega obstoja različnih skupnosti in kulturne izmenjave med njimi nerazumljiv. Čeprav je v knjigi še veliko drugih, milo rečeno, kontroverznih trditev, to ne zmanjšuje pomena same postavitve problema: nadaljnjega razvoja in usode zahodne civilizacije.
Spengler je opredelil zgodovinski okvir stopnje izumiranja evropske kulture. »Na podlagi ustaljenega pogleda na svet morfološko določite strukturo sodobnosti, natančneje časa med letoma 1800 in 2000. Treba je razjasniti časovni položaj tega obdobja v zahodni kulturi kot celoti, njegov pomen kot biografskega segmenta, ki ga v takšni ali drugačni obliki nujno najdemo v vsaki kulturi, pa tudi organski in simbolni pomen njegovih inherentnih kombinacij političnega, umetniške, miselne in družbene oblike« [ Z. 63].
Spengler je najvišjo stopnjo kulturnega razvoja opredelil kot stopnjo civilizacije. »S tega vidika padec zahodnega sveta ne predstavlja nič več in nič manj kot civilizacijski problem. To je eno glavnih vprašanj zgodovine. Kaj je civilizacija, razumljena kot logična posledica, kot zaključek in izid kulture? [Z. 69]. Nadalje piše, da ima vsaka kultura svojo civilizacijo, ki pa je neizogibno zadnja stopnja razvoja. “Civilizacija so tista skrajna in umetna stanja, ki so jih sposobne uveljaviti najvišje vrste ljudi” [P. 69]. Po vsej knjigi je raztresenih veliko primerov različnih kultur, ki vstopajo na stopnjo civilizacije. Spengler najde znake tega v arhitekturi, glasbi, likovni umetnosti, znanosti in literaturi. Toda zdi se, da glavne znake nastopa civilizacijske faze vidi v imperializmu, socializmu in urbanizaciji. K temu je treba dodati lastnosti, ki so značilne za izobraženega mestnega prebivalca, kot so racionalizem, skepticizem in ateizem.
Malo o raziskovalni metodi. Spengler je menil, da družbene vede za razliko od naravoslovja predpostavljajo drugačno metodo spoznavanja. »Sredstvo za razumevanje mrtvih oblik je matematični zakon. Sredstvo za razumevanje živih oblik je analogija« [P. 35]. Skeptičen je glede možnosti takšnega pristopa, saj »primerjalne tehnike še ne obstajajo«, »nihče pa še ni razmišljal o razvoju metode« [P. 36]. Motil se je, saj so se metode primerjalne analize v družboslovju uspešno uporabljale že v 19. stoletju, zdaj pa je nastala cela veda - komparativistika. Na splošno pa primerjalne študije še vedno ohranjajo elemente umetnosti. Spengler je v svojem delu poleg analogije uporabljal tudi alegorijo. Od tod njegova nenehna sklicevanja na »utrujenost duha«, »nasičenost duše kulture«, nasprotovanje in iskanje podobnosti v razvoju faustovskih, apolonskih in magičnih duš, ki najdejo svoj izraz v arhitekturi, glasbi in vizualnih umetnostih itd. . [Z. 239 in naprej].
Vir: V. I. KLISTORIN Ob stoletnici padca Zahoda in zatona Evrope // Vir EKO. All-Russian Economic Journal, št. 7, julij 2017, str. 162-177 Spenglerjeve ideje Spengler o svetovnem mestu Vzroki imperializma po Spenglerju Socializem po Spenglerju Racionalizem in religija po Spenglerju Se je Spenglerjeva napoved uresničila? Spengler o ruski kulturi Politika po Spenglerju
(Še ni ocen)
