Kafkas halkları ne yapıyor? Kafkas halklarının ortak kökleri var mı? Bir dağ köyünde tatil

Kafkasya, Avrupa ile Asya'yı ayıran güney sınırıdır. Burada yaklaşık otuz farklı millet yaşıyor.

Kuzey Kafkasya'nın neredeyse tamamı Rusya'nın bir parçasıdır ve güney kısmı Ermenistan, Gürcistan ve Azerbaycan gibi cumhuriyetler arasında bölünmüştür.

Kuzey Kafkasya halkları, ulusal tipe göre oluşturulmuş birçok bölgesel birimi içeren ülkemizin birçok açıdan en karmaşık bölgesinde yaşamaktadır. Farklı gelenekleri, dilleri ve inançlarıyla bu yoğun nüfuslu ve çok etnik gruptan oluşan bölge, Rusya'nın minyatürü olarak kabul edilir.

Eşsiz jeopolitik ve jeokültürel konumu nedeniyle, nispeten küçük olan Kuzey Kafkasya, uzun süredir bir temas bölgesi ve aynı zamanda Akdeniz, Doğu Avrupa ve Doğu Avrupa uygarlıklarını ayıran bir engel olarak görülüyor. Bu bölgede meydana gelen süreçlerin çoğunu belirleyen de budur. .

Çoğunlukla, Kuzey Kafkasya halkları görünüş olarak aynıdır: kural olarak koyu gözlü, açık tenli ve koyu saçlıdırlar, keskin yüz hatlarına ve dar dudaklara sahiptirler. Dağlılar genellikle alçak bölgelerde yaşayanlardan daha uzundur.

Teras çiftçiliği, dağlarda sığır yetiştiriciliği ve binicilik gibi eski meslekleri nedeniyle belirli özelliklerin hakim olduğu çok etniklilik, dini senkretizm ve benzersiz etnik kodlarla ayırt edilirler.

Dilsel sınıflandırmalarına göre, Kuzey Kafkasya halkları üç gruba aittir: Adige-Abhaz grubu (bu dil Adıgeler, Abhazlar, Çerkesler ve Kabardeyler tarafından konuşulur), Vainakh grubu - Çeçenler, İnguş ve Kartvel grubu Svanlar, Acaralar ve Megrellerin yerlisi.

Kuzey Kafkasya'nın tarihi büyük ölçüde bu bölge için her zaman büyük planları olan Rusya ile iç içedir. On altıncı ve on yedinci yüzyıllardan itibaren yerel halklarla, özellikle de Çerkesler ve Kabardeylerle yoğun temaslar kurmaya başladı ve onlara karşı mücadelede yardımcı oldu.

Türkiye'nin ve Şah'ın İran'ının saldırganlığından mustarip olan Kuzey Kafkasya halkları, Rusları her zaman bağımsız kalmalarına yardımcı olacak gerçek müttefikler olarak görmüşlerdir. On sekizinci yüzyıl bu ilişkilerde yeni bir aşamaya işaret ediyordu. Başarılı sonucun ardından Peter, birçok alanı egemenliği altına aldı ve bunun sonucunda Türkiye ile ilişkileri keskin bir şekilde kötüleşti.

Kuzey Kafkasya'nın sorunları her zaman Rusya'nın dış politika hedeflerinin ön sıralarında yer almıştır. Bu, Ruslar için stratejik öneme sahip olan Karadeniz'e erişim mücadelesinde bu bölgenin önemiyle açıklanıyordu. Bu nedenle çarlık hükümeti, konumunu sağlamlaştırmak için, kendi tarafına gelen dağ prenslerine cömertçe verimli topraklar hediye etti.

Osmanlı Türkiye'sinin hoşnutsuzluğu, Rusya'nın geniş bölgeleri fethetmeyi başardığı Rus-Türk Savaşı'na yol açtı.

Ancak tüm bu bölgenin nihai olarak Rusya'ya girmesindeki son faktör Kafkas Savaşı oldu.

Ve bugün, sınırları 19. yüzyılda belirlenen Kuzey Kafkasya bölgesinde, Rusya Federasyonu'na bağlı yedi özerk cumhuriyet bulunmaktadır: Karaçay-Çerkes, Adıgey, Kabardey-Balkar, Alanya, İnguşetya, Dağıstan ve Çeçen Cumhuriyeti.

Bulundukları alan ülkemiz topraklarının yüzde birinden azdır.

Rusya'da yaklaşık yüz millet ve millet yaşıyor ve bunların neredeyse yarısı Kuzey Kafkasya halklarından oluşuyor. Üstelik demografik istatistiklere göre sayıları sürekli artıyor ve bugün bu rakam on altı milyonu aşıyor.

Kafkasya - Azak Denizi'nden Hazar Denizi'ne kadar batıdan doğuya uzanan güçlü bir dağ silsilesi. Güney mahmuzlarında ve vadilerinde yerleşti Gürcistan ve Azerbaycan , V batı kesiminde yamaçları Rusya'nın Karadeniz kıyılarına iniyor. Bu makalede ele alınan halklar kuzey yamaçların dağlarında ve eteklerinde yaşamaktadır. İdari olarak Kuzey Kafkasya toprakları yedi cumhuriyet arasında bölünmüştür : Adıge, Karaçay-Çerkes, Kabardey-Balkar, Kuzey Osetya-Alania, İnguşetya, Çeçenya ve Dağıstan.

Dış görünüş Kafkasya'nın birçok yerli halkı homojendir. Bunlar açık tenli, ağırlıklı olarak koyu gözlü ve koyu saçlı, keskin yüz hatlarına, büyük (“kambur”) bir buruna ve dar dudaklara sahip insanlardır. Dağlılar genellikle alçak kesimlerden daha uzundur. Adige halkı arasında Sarı saç ve gözler yaygındır (muhtemelen Doğu Avrupa halklarıyla karışmanın bir sonucu olarak) ve Dağıstan ve Azerbaycan'ın kıyı bölgelerinde yaşayanlarda Bir yandan İran kanı (dar yüzler), diğer yandan Orta Asya kanı (küçük burunlar) karışımı hissedilebilir.

Kafkasya'nın Babil olarak adlandırılması boşuna değil - burada neredeyse 40 dil "karışık". Bilim adamları vurguluyor Batı, Doğu ve Güney Kafkas dilleri . Batı Kafkasya'da veya Abhaz-Adıge'de, Onlar söylüyor Abhazlar, Abazinler, Şapsuglar (Soçi'nin kuzeybatısında yaşarlar), Adıgeler, Çerkesler, Kabardeyler . Doğu Kafkas dilleri katmak Nah ve Dağıstan.Nah'a katmak İnguş ve Çeçen, A Dağıstanlı Birkaç alt gruba ayrılırlar. Bunların en büyüğü Avaro-Ando-Tsez. Fakat Avar- sadece Avarların dili değil. İÇİNDE Kuzey Dağıstan hayatları 15 küçük ülke Her biri izole edilmiş yüksek dağ vadilerinde bulunan yalnızca birkaç komşu köyde yaşamaktadır. Bu halklar farklı diller konuşuyorlar ve Avar onlar için etnik gruplar arası iletişimin dilidir , okullarda okutulur. Güney Dağıstan'da ses Lezgin dilleri . Lezgiler canlı sadece Dağıstan'da değil, Azerbaycan'ın bu cumhuriyete komşu bölgelerinde de . Sovyetler Birliği tek devlet iken böyle bir bölünme pek fark edilmiyordu ama artık devlet sınırı yakın akrabalar, arkadaşlar, tanıdıklar arasından geçtiği için halk bunu acı bir şekilde yaşıyor. Konuşulan Lezgin dilleri : Tabasaranlar, Agullar, Rutulianlar, Tsakhurlar ve diğerleri . Orta Dağıstan'da hakim olmak Dargin (özellikle ünlü Kubachi köyünde konuşulur) ve Lak dilleri .

Kuzey Kafkasya'da da Türk halkları yaşıyor. Kumuklar, Nogaylar, Balkarlar ve Karaçaylar . Dağ Yahudileri var-dövmeler (D'de Agestan, Azerbaycan, Kabardey-Balkar ). Onların dili Tat , şunu ifade eder Hint-Avrupa ailesinin İranlı grubu . İranlı grup aynı zamanda Osetyalı .

Ekim 1917'ye kadar Kuzey Kafkasya'nın neredeyse tüm dilleri yazılmamıştı. 20'li yıllarda Kafkas halklarının çoğunun dilleri için, en küçükleri hariç, Latin alfabesine dayalı alfabeler geliştirdiler; Çok sayıda kitap, gazete ve dergi yayımlandı. 30'lu yıllarda Latin alfabesinin yerini Rusçaya dayalı alfabeler aldı, ancak bunların Kafkasyalıların konuşma seslerini iletmek için daha az uygun olduğu ortaya çıktı. Günümüzde kitaplar, gazeteler ve dergiler yerel dillerde yayınlanıyor, ancak Rusça edebiyat hâlâ çok sayıda insan tarafından okunuyor.

Toplamda, Kafkasya'da yerleşimcileri (Slavlar, Almanlar, Yunanlılar vb.) saymazsak, irili ufaklı 50'den fazla yerli halk var. Ruslar da burada, çoğunlukla şehirlerde, ancak kısmen köylerde ve Kazak köylerinde yaşıyor: Dağıstan, Çeçenistan ve İnguşetya'da bu, toplam nüfusun %10-15'i, Osetya ve Kabardey-Balkar'da - Karaçay-Çerkesya'da %30'a kadar. ve Adıge - %40-50'ye kadar.

Kafkasya'nın yerli halklarının çoğunluğu din açısından -Müslümanlar . Fakat Osetyalıların çoğunluğu Ortodoks , A Dağ Yahudileri Yahudiliği uyguluyor . Uzun bir süre geleneksel İslam, Müslümanlık öncesi pagan gelenek ve görenekleriyle bir arada yaşadı. 20. yüzyılın sonunda. Kafkasya'nın bazı bölgelerinde, özellikle Çeçenya ve Dağıstan'da Vehhabilik fikirleri popüler hale geldi. Arap Yarımadası'nda ortaya çıkan bu hareket, İslami yaşam standartlarına sıkı sıkıya bağlı kalmayı, müzik ve dansın reddedilmesini talep ediyor ve kadınların kamusal hayata katılımına karşı çıkıyor.

KAFKAS TEDAVİSİ

Kafkasya halklarının geleneksel meslekleri - ekilebilir tarım ve yaylacılık . Karaçay, Oset, İnguş ve Dağıstan köylerinin çoğu belirli sebze türlerinin yetiştirilmesinde uzmanlaşmıştır. lahana, domates, soğan, sarımsak, havuç vb. . Karaçay-Çerkes ve Kabardey-Balkar'ın dağlık bölgelerinde yaylacılık koyun ve keçi yetiştiriciliği hakimdir; Koyun ve keçilerin yün ve tüylerinden kazak, şapka, şal vb. örülür.

Kafkasya'nın farklı halklarının beslenmesi birbirine çok benzer. Temeli tahıllar, süt ürünleri, ettir. İkincisi% 90 kuzu, sadece Osetliler domuz eti yer. Sığır nadiren kesiliyor. Doğru, her yerde, özellikle ovalarda çok sayıda kümes hayvanı yetiştiriliyor - tavuklar, hindiler, ördekler, kazlar. Adigeler ve Kabardeyler kümes hayvanlarının nasıl iyi ve çeşitli şekillerde pişirileceğini biliyorlar. Ünlü Kafkas kebapları çok sık pişirilmez - kuzu ya haşlanır ya da haşlanır. Koyunlar katı kurallara göre kesiliyor ve kesiliyor. Etler taze iken, uzun süre saklanamayan bağırsak, mide ve sakatatlardan farklı türde haşlama sucuklar yapılıyor. Etin bir kısmı kurutulur ve yedekte depolanmak üzere kurutulur.

Sebze yemekleri Kuzey Kafkas mutfağı için alışılmadık bir durumdur, ancak sebzeler her zaman yenir - taze, salamura ve salamura; ayrıca turtaların dolgusu olarak da kullanılırlar. Kafkasya'da sıcak süt yemeklerini severler - peynir kırıntılarını ve unu eritilmiş ekşi kremayla seyreltirler, soğutulmuş fermente süt ürünü içerler - ayran. Tanınmış kefir, Kafkas dağlılarının bir icadıdır; şarap tulumlarında özel mantarlarla fermente edilir. Karaçaylılar bu süt ürününe " diyor çingene-ayran ".

Geleneksel bir ziyafette ekmeğin yerini genellikle diğer un türleri ve tahıl yemekleri alır. Her şeyden önce bu çeşitli tahıllar . Batı Kafkasya'da örneğin herhangi bir yemekte ekmekten çok daha sık et yerler. darı veya mısır lapası .Doğu Kafkasya'da (Çeçenya, Dağıstan) en popüler un yemeği - hınkal (hamur parçaları et suyunda veya sade suda haşlanıp sosla yenir). Hem yulaf lapası hem de khinkal, yemek pişirmek için ekmek pişirmekten daha az yakıt gerektirir ve bu nedenle yakacak odunun yetersiz olduğu yerlerde yaygındır. Yaylalarda Yakıtın çok az olduğu çobanlar arasında ana besin yulaf ezmesi - et suyu, şurup, tereyağı, süt veya aşırı durumlarda sadece su ile karıştırılarak kahverengiye kadar kızartılmış iri un. Elde edilen hamurdan toplar yapılarak çay, et suyu ve ayranla yenir. Kafkas mutfağında çeşitli yemek türlerinin günlük ve ritüel önemi büyüktür. turtalar - etli, patatesli, pancarlı ve tabii ki peynirli .Osetyalılar arasında örneğin böyle bir pastaya " denir fydia n". Festival masasında üç tane olmalı "valibaha"(peynirli turtalar) ve Osetyalıların özellikle saygı duyduğu Aziz George'a gökten görülebilecek şekilde yerleştirilmişler.

Sonbaharda ev hanımları hazırlanıyor reçeller, meyve suları, şuruplar . Eskiden tatlı yapımında şekerin yerine bal, pekmez ya da haşlanmış üzüm suyu kullanılırdı. Geleneksel Kafkas tatlısı - helva. Kızartılmış un veya tahıl toplarının yağda kızartılması, tereyağı ve bal (veya şeker şurubu) eklenmesiyle yapılır. Dağıstan'da bir çeşit sıvı helva - urbech hazırlanır. Kavrulmuş kenevir, keten, ayçiçeği çekirdeği veya kayısı çekirdeği, bal veya şeker şurubu ile seyreltilmiş bitkisel yağ ile öğütülür.

Kuzey Kafkasya'da mükemmel üzüm şarabı yapılır .Osetliler uzun zamandır arpa birası demlemek ; Adıgeler, Kabardeyler, Çerkezler ve Türk halkları arasında onun yerini alır buza veya maxym a, - darıdan yapılan bir tür hafif bira. Bal eklenerek daha güçlü bir buza elde edilir.

Hıristiyan komşularının aksine - Ruslar, Gürcüler, Ermeniler, Rumlar - Kafkasya'nın dağ halkları mantar yemeyin ama yabani meyveleri, yabani armutları, fındıkları toplayın . Dağcıların en sevdiği eğlence olan avcılık, dağların geniş alanlarının doğa rezervleri tarafından işgal edilmesi ve bizon gibi birçok hayvanın Uluslararası Kırmızı Kitap'ta yer alması nedeniyle artık önemini yitirmiştir. Ormanlarda çok sayıda yaban domuzu vardır ancak Müslümanlar domuz eti yemediğinden nadiren avlanırlar.

KAFKAS KÖYLERİ

Antik çağlardan beri birçok köyün sakinleri tarımın yanı sıra tarımla da uğraşıyorlardı. el sanatları . Balkarlar olarak ünlüydü yetenekli duvarcılar; Laklar metal ürünlerin imalatı ve onarımı ve kamusal yaşamın eşsiz merkezleri olan fuarlarda sıklıkla performans sergilediler sirk ip yürüyüşçüleri sanatında ustalaşan Tsovkra (Dağıstan) köyünün sakinleri. Kuzey Kafkasya'nın halk el sanatları sınırlarının çok ötesinde biliniyor: Balhar'ın Lak köyünden boyalı seramikler ve desenli halılar, Untsukul'un Avar köyünden metal oymalı ahşap eşyalar, Kubachi köyünden gümüş takılar. Pek çok köyde, Karaçay-Çerkes'ten Kuzey Dağıstan'a , nişanlılar yün keçeleme - burka ve keçe halı yapımı . Burke A- dağ ve Kazak süvari teçhizatının gerekli bir parçası. Sadece sürüş sırasında kötü hava koşullarından korumaz - iyi bir burka altında, küçük bir çadırda olduğu gibi kötü hava koşullarından saklanabilirsiniz; çobanların kesinlikle vazgeçilmezidir. Güney Dağıstan'ın köylerinde, özellikle Lezgiler arasında , yapmak muhteşem tüylü halılar , tüm dünyada çok değerli.

Antik Kafkas köyleri son derece pitoresktir . Dar sokaklar boyunca düz çatılı taş evler ve oyma sütunlu açık galeriler birbirine yakın inşa edilmiştir. Genellikle böyle bir ev savunma duvarlarıyla çevrilidir ve yanında dar boşlukları olan bir kule yükselir - bütün aile, düşman baskınları sırasında bu tür kulelerde saklanırdı. Günümüzde kuleler gereksiz olduğu için terk ediliyor ve yavaş yavaş yıkılıyor, böylece pitoresklik yavaş yavaş kayboluyor ve beton veya tuğladan, genellikle iki veya üç kat yüksekliğinde camlı verandalı yeni evler inşa ediliyor.

Bu evler çok orijinal değil ama rahatlar ve mobilyaları bazen farklı olmuyor şehirden - modern bir mutfak, akan su, ısıtma (tuvalet ve hatta lavabo genellikle bahçede olmasına rağmen). Yeni evler genellikle sadece misafirleri ağırlamak için kullanılıyor ve aile ya zemin katta ya da bir tür yaşam mutfağına dönüştürülmüş eski bir evde yaşıyor. Bazı yerlerde antik kalelerin, surların ve surların kalıntılarını hala görebilirsiniz. Bazı yerlerde eski, iyi korunmuş mezar mezarlarının bulunduğu mezarlıklar vardır.

DAĞ KÖYÜNDE TATİL

Dağların yükseklerinde Şaitli'nin Iez köyü yatıyor. Günlerin uzadığı ve kışın ilk kez güneş ışınlarının köyün üzerinde yükselen Kariye Dağı'nın yamaçlarına değdiği Şubat ayı başlarında, Şaitli'ye tatili kutlamak Igby ". Bu isim “ig” kelimesinden gelmektedir - 20-30 cm çapında, simit benzeri, pişmiş ekmek halkası olan yezy'e verilen isimdir. İgbi bayramı için tüm evlerde bu tür ekmekler pişirilirken, gençler de karton ve deri maskeler, kostümler hazırlıyor..

Tatil sabahı gelir. Bir "kurt" ekibi sokaklara çıkıyor - koyun derisi paltolar giymiş, kürklü, yüzlerinde kurt maskeleri ve tahta kılıçlarla dışa dönük adamlar. Liderleri bir kürk şeridinden yapılmış bir flama taşıyor ve en güçlü iki adam uzun bir direk taşıyor. "Kurtlar" köyün etrafında dolaşır ve her bahçeden haraç toplar - tatil ekmeği; bir direğe asılmışlar. Ekipte başka mumyalar da var: yosun ve çam dallarından yapılmış kostümler içindeki "goblinler", "ayılar", "iskeletler" ve hatta "polis", "turistler" gibi modern karakterler. Mumyacılar komik siennalar oynuyor, seyirciye zorbalık yapıyor, onları kara atabiliyorlar ama kimse gücenmiyor. Daha sonra meydanda geçen yılı, geçen kışı simgeleyen “quidili” beliriyor. Bu karakteri canlandıran adam deriden yapılmış uzun bir elbise giymiş. Cüppedeki bir delikten bir direk dışarı çıkıyor ve üzerinde korkunç bir ağzı ve boynuzları olan bir "mürekkep balığının" başı var. Oyuncu, seyircilerin haberi olmadan iplerin yardımıyla ağzını kontrol ediyor. "Quidili" kar ve buzdan yapılmış bir "tribüne" tırmanıyor ve bir konuşma yapıyor. Yeni yılda tüm iyi insanlara iyi şanslar diliyor ve ardından geçen yıl yaşanan olaylara dönüyor. Kötü işler yapanların, aylakların, holiganların isimlerini veriyor ve “kurtlar”, “suçluları” yakalayıp nehre sürüklüyor. Çoğu zaman, yarıya kadar serbest bırakılırlar, sadece karda yuvarlanmak üzere, ancak bazıları sadece bacakları da olsa suya batırılabilir. Aksine, “quidili” iyi işleriyle öne çıkanları tebrik eder ve onlara direkten çörek verir.

"Quidly" podyumdan ayrılır ayrılmaz, mumyalar ona saldırıyor ve onu nehrin üzerindeki köprüye sürüklüyor. Orada “kurtların” lideri onu kılıçla “öldürür”. Cüppenin altında "quidili" oynayan bir adam, gizli bir boya şişesini açar ve buzun üzerine bolca "kan" akar. "Öldürülen" bir sedyeye konulur ve ciddiyetle götürülür. Gözlerden uzak bir yerde, mumyalar soyunur, kalan simitleri kendi aralarında bölüştürür ve neşeli insanlara katılırlar ama maskesiz ve kostümsüzdürler.

GELENEKSEL KOSTÜM K A B A R D I N C E V I C H E R K E S O V

Adıgeler (Kabardeyler ve Çerkesler) uzun zamandır Kuzey Kafkasya'da moda trendini belirleyenler olarak görülüyor ve bu nedenle geleneksel kıyafetlerinin komşu halkların kıyafetleri üzerinde gözle görülür bir etkisi oldu.

Kabardey ve Çerkeslerin erkek kostümü erkeklerin hayatlarının önemli bir bölümünü askeri kampanyalara harcadığı bir dönemde geliştirildi. Sürücü onsuz yapamazdı uzun burka : Yolda evini ve yatağını değiştirdi, onu soğuktan ve sıcaktan, yağmurdan ve kardan korudu. Başka bir sıcak giysi türü - koyun derisi paltolar çobanlar ve yaşlı erkekler tarafından giyilirdi.

Dış giyim de servis edildi Çerkes . Çoğu zaman siyah, kahverengi veya gri, bazen de beyaz olan kumaştan yapılmıştır. Serfliğin kaldırılmasından önce, yalnızca prensler ve soylular beyaz Çerkes paltosu ve burka giyme hakkına sahipti. Bir Çerkes'te göğsün her iki yanında Silah yüklerinin saklandığı ahşap gaz tüpleri için dikilmiş cepler . Soylu Kabardeyler cesaretlerini kanıtlamak için sıklıkla yırtık bir Çerkes paltosu giyerlerdi.

Çerkes paltosunun altına, fanilanın üstüne giydiler beşmet - Yüksek dik yakalı, uzun ve dar kollu kaftan. Üst sınıfların temsilcileri, pamuklu, ipek veya ince yünlü kumaştan, köylülerden - ev yapımı kumaştan beshmetler dikti. Köylüler için beshmet ev ve iş kıyafetleriydi ve Çerkes paltosu şenlikliydi.

Başlık erkek giyiminin en önemli unsuru olarak kabul edilir. Sadece soğuktan ve sıcaktan korunmak için değil aynı zamanda “namus” için de giyilirdi. Genellikle giyilir alt kısmı kumaş kaplı kürk şapka ; sıcak havalarda - geniş kenarlı fötr şapka . Kötü havalarda şapkalarının üzerine şapka atarlardı kumaş kaput . Tören başlıkları süslendi galonlar ve altın nakış .

Prensler ve soylular giyiyordu örgü ve altınla süslenmiş kırmızı Fas ayakkabıları ve köylüler - ham deriden yapılmış kaba ayakkabılar. Köylülerin feodal beylerle mücadelesine türkülerde “ham deri ayakkabı ile fas ayakkabı” mücadelesi denmesi tesadüf değildir.

Kabardey ve Çerkeslerin geleneksel kadın kıyafeti toplumsal farklılıkları yansıtıyordu. İç çamaşırıydı uzun ipek veya pamuklu gömlek, kırmızı veya turuncu . Onu gömleğe giydirdiler galonla süslenmiş, masif gümüş tokalı kısa kaftan Ve. Kesimi erkek beshmetine benziyordu. Kaftanın üstünde - uzun elbise . Önünde fanila ve kaftanın süslemelerinin görülebildiği bir yırtmaç vardı. Kostüm tamamlandı gümüş tokalı kemer . Yalnızca asil kökenli kadınların kırmızı elbiseler giymesine izin veriliyordu..

Yaşlı giydi pamuklu kapitone kaftan , A genç yerel geleneklere göre, sıcak tutacak dış giyime sahip olmaman gerekiyordu. Onları soğuktan yalnızca yün şalları koruyordu.

Şapkalar kadının yaşına göre değişir. Kız gitmiş başörtülü veya başı açık . Onunla eşleşmek mümkün olduğunda, giydi “altın bere”yi ilk çocuğunun doğumuna kadar taktı .Kapak altın ve gümüş örgülerle süslendi ; alt kısmı kumaş veya kadifeden yapılmış ve üst kısmı gümüş bir külahla taçlandırılmıştır. Çocuğunun doğumundan sonra bir kadın şapkasını koyu renkli bir eşarpla değiştirdi ; üstünde saçını örtmek için genellikle üzerine bir şal atılırdı . Ayakkabılar deriden ve fasdan yapılmıştı ve tatil ayakkabıları her zaman kırmızıydı.

KAFKAS MASA ADAMI

Kafkasya halkları sofra geleneklerine uymaya her zaman büyük önem vermişlerdir. Geleneksel görgü kurallarının temel gereksinimleri bugüne kadar korunmuştur. Yemeğin ılımlı olması gerekiyordu. Sadece oburluk değil, “çoklu yemek” de kınandı. Kafkasya halklarının günlük yaşamının yazarlarından biri, Osetyalıların "bir Avrupalının uzun süre hayatta kalamayacağı" kadar miktarda yiyecekten memnun olduklarını belirtti. Bu özellikle alkollü içecekler için geçerliydi. Mesela Çerkesler arasında ziyaret sırasında sarhoş olmak namussuzluk sayılırdı. Alkol içmek bir zamanlar kutsal bir ritüele benziyordu. 15. yüzyıldaki bir İtalyan seyyah Çerkesler hakkında şöyle yazıyordu: "Büyük bir ciddiyet ve saygıyla içki içiyorlar... en yüksek tevazunun işareti olarak her zaman başları çıplak." J. Interiano.

Kafkas bayramı - herkesin davranışının ayrıntılı olarak tanımlandığı bir tür performans: erkekler ve kadınlar, yaşlılar ve gençler, ev sahipleri ve misafirler. Kural olarak, olsa bile yemek ev ortamında yapılıyordu, kadın ve erkek aynı masada birlikte oturmuyordu . Önce erkekler yemek yedi, ardından kadınlar ve çocuklar geldi. Ancak tatillerde aynı anda, ancak farklı odalarda veya farklı masalarda yemek yemelerine izin veriliyordu. Yaşlılar ve gençler de aynı masaya oturmuyorlardı ve eğer otururlarsa, o zaman belirlenen sıraya göre - yaşlılar masanın "üst" ucunda, gençler "alt" ucunda. Mesela eski günlerde Kabardeyler arasında gençler sadece duvarların önünde durur ve yaşlılara hizmet ederdi; Onlara bu şekilde çağrıldı - "duvarları desteklemek" veya "başlarımızın üzerinde durmak."

Ziyafetin yöneticisi, sahibi değil, orada bulunanların en büyüğü olan "tost ustası" idi. Bu Adige-Abhaz kelimesi yaygınlaştı ve artık Kafkasya dışında da duyulabiliyor. Tost yaptı ve söz verdi; Büyük masalarda tost ustasının yardımcıları vardı. Genel olarak Kafkas masasında daha çok ne yaptıklarını söylemek zor: yemek yediler ya da tost yaptılar. Tostlar muhteşemdi. Bahsettikleri kişinin vasıfları ve faziletleri göklere kadar yüceltildi. Tören yemeği her zaman şarkılar ve danslarla bölünürdü.

Saygın ve sevgili bir misafir aldıklarında her zaman bir fedakarlık yaparlar: Ya bir ineği, ya koçu ya da tavuğu keserlerdi. Bu tür “kan dökülmesi” bir saygı göstergesiydi. Bilim adamları bunda, konuğun Tanrı ile pagan özdeşleşmesinin bir yankısını görüyorlar. Çerkeslerin bir deyişi boşuna değil: “Misafir, Allah’ın elçisidir.” Ruslar için bu daha da kesin geliyor: "Evde misafir - evde Tanrı."

Hem törenlerde hem de gündelik ziyafetlerde et dağıtımına büyük önem verilirdi. En güzel, şerefli parçalar misafirlere ve büyüklere verildi. sen Abhazlar ana konuğa bir kürek kemiği veya uyluk sunuldu, en büyüğü - yarım kafa; en Kabardeyler En iyi parçaların başının sağ yarısı ve sağ kürek kemiğinin yanı sıra kuşun göğsü ve göbeği olduğu düşünülüyordu; en Balkarlılar - sağ omuz bıçağı, femoral kısım, arka bacakların eklemleri. Diğerleri ise kıdem sırasına göre paylarını aldılar. Hayvan leşinin 64 parçaya bölünmesi gerekiyordu.

Eğer sahibi, misafirinin edepten veya utançtan yemek yemeyi bıraktığını fark ederse, ona bir şeref payı daha sunardı. Kişi ne kadar iyi beslenirse beslensin, reddetmek uygunsuz kabul ediliyordu. Ev sahibi, misafirlerin önünde yemek yemeyi asla bırakmazdı.

Masa görgü kuralları standart davet ve ret formülleri için sağlanmıştır. Örneğin Osetyalılar arasında kulağa böyle geliyordu. Hiçbir zaman cevap vermediler: “Doydum”, “Doydum.” Şöyle demeliydin: “Teşekkür ederim, utanmıyorum, kendime iyi davrandım.” Masaya servis edilen tüm yiyecekleri yemek de uygunsuz kabul ediliyordu. Osetliler el değmeden kalan tabaklara "sofrayı temizleyenin payı" adını verdiler. Kuzey Kafkasya'nın ünlü araştırmacısı V.F. Muller, Osetyalıların yoksul evlerinde, Avrupa soylularının yaldızlı saraylarına göre sofra görgü kurallarına daha sıkı uyulduğunu söyledi.

Bayram boyunca Allah'ı hiç unutmadılar. Yemek, Yüce Allah'a bir dua ile ve her kadeh kaldırma, her iyi dilek (sahibine, eve, tost ustasına, orada bulunanlara) - onun adının telaffuzuyla başladı. Abhazlar Rab'den söz konusu kişiyi kutsamasını istediler; Çerkesler arasında mesela bir festivalde yeni bir evin inşası ile ilgili şöyle dediler: “Allah burayı mutlu etsin” vb.; Abhazlar sıklıkla şu sofra dileğini kullandılar: "Hem Tanrı hem de insanlar sizi kutsasın" ya da basitçe: "İnsanlar sizi kutsasın."

Geleneğe göre kadınlar erkeklerin şölenine katılmazdı. Sadece misafir odasında - “kunatskaya” da ziyafet çekenlere hizmet edebiliyorlardı. Bazı halklarda (dağlı Gürcüler, Abhazlar vb.), evin hostesi bazen misafirlerin yanına çıkıyordu, ancak yalnızca onların onuruna kadeh kaldırmak ve hemen ayrılmak için.

ÇİFTÇİLERİN DÖNÜŞ BAYRAMI

Bir çiftçinin hayatındaki en önemli olay toprağın sürülmesi ve ekimdir. Kafkasya halkları arasında bu eserlerin başlangıcına ve tamamlanmasına büyülü ritüeller eşlik ediyordu: Popüler inanışlara göre, bunların bereketli bir hasada katkıda bulunması gerekiyordu.

Çerkesler aynı anda tarlaya gittiler - bütün köy veya köy büyükse cadde boyunca. Bir “kıdemli çiftçi” seçtiler, kamp için bir yer belirlediler ve kulübeler inşa ettiler. Burası kurdukları yer" çiftçilerin bayrağı - üzerine bir parça sarı malzeme iliştirilmiş beş ila yedi metrelik bir direk. Sarı renk olgunlaşmış mısır başaklarını, direğin uzunluğu ise gelecekteki hasadın boyutunu simgeliyordu. Bu nedenle “banner”ı mümkün olduğu kadar uzun tutmaya çalıştılar. Diğer kamplardan gelen sabancıların onu çalmaması için dikkatle korunuyordu. "Afiş"i kaybedenler mahsul kıtlığıyla tehdit edildi, ancak kaçıranların tam tersine daha fazla tahılları vardı.

İlk karık, en şanslı tahıl yetiştiricisi tarafından atıldı. Bundan önce, ekilebilir arazi, boğalar ve sabana su veya buza (tahıllardan yapılan sarhoş edici bir içecek) serpilirdi. Ayrıca dünyanın ters çevrilmiş ilk katmanına da buza döktüler. Sabancılar birbirlerinin şapkalarını yırtıp yere attılar, böylece sabanın onları altına alması sağlandı. İlk karıkta ne kadar çok kapak varsa o kadar iyi olduğuna inanılıyordu.

Bahar çalışmalarının tamamı boyunca sabancılar kampta yaşadılar. Şafaktan akşam karanlığına kadar çalışıyorlardı ama yine de neşeli şakalar ve oyunlar için zaman vardı. Böylece gizlice köyü ziyaret eden adamlar, soylu bir aileden gelen bir kızın şapkasını çaldılar. Birkaç gün sonra ciddi bir şekilde geri döndü ve “kurbanın” ailesi tüm köy için yemek ve dans düzenledi. Şapkanın çalınmasına tepki olarak tarlaya gitmeyen köylüler kamptan bir saban kayışı çaldı. “Kemeri kurtarmak” amacıyla fidye olarak saklandığı eve yiyecek ve içecek getirildi. Pullukla ilgili bir takım yasakların olduğu da eklenmelidir. Mesela üzerine oturamazsınız. "Suçlu" ısırgan otuyla dövülüyordu ya da yan tarafa atılan bir arabanın tekerleğine bağlanıp dönüyordu. Eğer sabanın üzerinde kendi kampından olmayan bir “yabancı” oturuyorsa, ondan fidye talep ediliyordu.

Ünlü oyun " şefleri utandırmak." Bir “komisyon” seçildi ve aşçıların çalışmalarını kontrol etti. Herhangi bir eksiklik varsa yakınları sahaya ikram getirmek zorunda kaldı.

Adıgeler ekimin sonunu özellikle ciddiyetle kutladılar. Kadınlar önceden buza ve çeşitli yemekler hazırladılar. Marangozlar atış yarışmaları için özel bir hedef belirlediler - kabak (bazı Türk dillerinde "kabak" bir tür balkabağıdır). Hedef bir kapıya benziyordu, sadece küçüktü. Enine çubuğa ahşap hayvan ve kuş figürleri asıldı ve her figür belirli bir ödülü temsil ediyordu. Kızlar, agegafe ("dans eden keçi") için maske ve kıyafetler üzerinde çalıştı. Azhegafe tatilin ana karakteriydi. Rolü esprili, neşeli bir kişi tarafından oynandı. Bir maske taktı, ters çevrilmiş bir kürk manto taktı, kuyruğunu ve uzun bir sakalını bağladı, başını keçi boynuzlarıyla taçlandırdı ve kendini tahta bir kılıç ve hançerle silahlandırdı.

Sabancılar süslü arabalarla ciddiyetle köye döndüler . Ön arabada bir “afiş” vardı ve sonuncusunda da bir hedef vardı. Atlılar alayı takip ederek meyhaneye dörtnala ateş açtılar. Rakamlara ulaşmayı zorlaştırmak için hedef özel olarak sallandı.

Tarladan köye kadar olan tüm yolculuk boyunca yaşlılar halkı eğlendirdi. En cesur şakalardan bile paçayı kurtardı. İslam kulları, yaşgafenin hürriyetlerini küfür sayarak ona lanet okumuşlar ve bayrama hiç katılmamışlardır. Ancak bu karakter Adıgamlar tarafından o kadar sevildi ki rahiplerin yasağına dikkat etmediler.

Köye varmadan yürüyüş durdu. Sabancılar, ortak yemekler ve oyunlar için bir platform hazırladılar ve çevresinde derin bir saban açmak için bir saban kullandılar. Bu sırada yaşlı adam evlerin etrafında dolaşıyor, ikramlar topluyordu. Ona, kadın kıyafeti giymiş bir adamın rolünü oynadığı “karısı” eşlik ediyordu. Komik sahneler canlandırdılar: örneğin yaşlı adam öldü ve "dirilişi" için evin sahibinden bir ikram talep ettiler vb.

Tatil birkaç gün sürdü ve bol yemek, dans ve eğlenceye eşlik etti. Son gün ise at yarışları ve binicilik etkinlikleri yapıldı.

40'lı yıllarda XX yüzyıl sabancıların dönüş bayramı Çerkeslerin hayatından silindi . Ama en sevdiğim karakterlerden biri - yaşlılık - ve artık düğünlerde ve diğer kutlamalarda sıklıkla bulunabilir.

HANCEGUACHE

En sıradan kürek bile prenses olabilir mi? Bunun gerçekleştiği ortaya çıktı.

Çerkeslerin "khanieguaşe" adı verilen bir yağmur yağdırma ritüeli vardır. . Adıge dilinde “Khanie” “kürek”, “gua-she” ise “prenses”, “metres” anlamına geliyor. Tören genellikle Cuma günü yapılırdı. Genç kadınlar toplandı ve tahıl harmanlamak için tahta bir kürekten bir prenses yaptılar: sapa bir çapraz çubuk taktılar, küreği kadın kıyafetleriyle giydirdiler, onu bir eşarpla örttüler ve kemer taktılar. "Boyun", kazanın şöminenin üzerine asıldığı füme bir zincir olan bir "kolye" ile süslenmişti. Onu, yıldırım çarpması nedeniyle ölüm vakalarının olduğu bir evden almaya çalıştılar. Sahiplerin itiraz etmesi durumunda zincir bazen çalınıyordu.

Kadınlar her zaman çıplak ayakla korkuluğu "ellerinden" tutarak, "Tanrım, Hanieguache'yi Senin adınla yönetiyoruz, bize yağmur gönder" şarkısıyla köyün tüm avlularında dolaştılar. Ev hanımları ikramlık veya para çıkarıp, kadınların üzerine su dökerek, "Allah'ım, hayırlısını kabul et" dediler. Hanieguash'a yetersiz adaklar sunanlar komşuları tarafından kınandı.

Alay yavaş yavaş arttı: Hanieguache'nin "getirildiği" avlulardan kadınlar ve çocuklar ona katıldı. Bazen yanlarında süt süzgeci ve taze peynir taşıyorlardı. Büyülü bir anlamı vardı: Sütün süzgeçten geçmesi ne kadar kolaysa, bulutlardan da yağmur yağmalı; peynir neme doymuş toprağı simgeliyordu.

Köyün etrafını dolaşan kadınlar, korkuluğu nehre taşıyıp kıyıya koydu. Ritüel banyo zamanı gelmişti. Ritüele katılanlar birbirlerini nehre ittiler ve üzerlerine su döktüler. Özellikle genç evli ve küçük çocuklu kadınları susturmaya çalıştılar.

Karadeniz Şapsugları daha sonra peluş hayvanı suya attılar ve üç gün sonra onu çıkarıp kırdılar. Kabardeyler korkuluğu köyün merkezine getirdiler, müzisyenleri davet ettiler ve Hanieguache'nin etrafında hava kararıncaya kadar dans ettiler. Kutlamalar, doldurulmuş hayvanın üzerine yedi kova su dökülmesiyle sona erdi. Bazen bunun yerine giyinmiş bir kurbağa sokaklarda gezdirilir ve daha sonra nehre atılırdı.

Güneş battıktan sonra köyden toplanan yiyeceklerin yenildiği bir ziyafet başladı. Ritüelde genel eğlence ve kahkahanın büyülü bir anlamı vardı.

Hanieguash'ın imajı, Çerkes mitolojisindeki karakterlerden birine, Psychoguash nehirlerinin metresine kadar uzanıyor. Yağmur gönderme talebiyle ona döndüler. Hanieguache pagan su tanrıçasını temsil ettiğinden, haftanın köyü “ziyaret ettiği” gün kutsal sayılıyordu. Yaygın inanışa göre, bu günde işlenen yakışıksız bir davranış özellikle büyük bir günahtı.

Havanın değişkenlikleri insan kontrolünün ötesindedir; Kuraklık, yıllar önce olduğu gibi zaman zaman çiftçilerin tarlalarını ziyaret ediyor. Daha sonra Hanieguashe, hızlı ve bol yağmur umudu vererek, yaşlıları ve gençleri neşelendirerek Adige köylerinde yürüyor. Tabii ki, 20. yüzyılın sonunda. bu ritüel daha çok eğlence olarak algılanıyor ve buna çoğunlukla çocuklar katılıyor. Bu şekilde yağmur yağabileceğine bile inanmayan yetişkinler, onlara memnuniyetle şeker ve para verirler.

ATALILIK

Modern bir insana çocukların nerede yetiştirilmesi gerektiği sorulsa şaşkınlıkla cevap verirdi: "Evde değilse nerede?" Bu arada, antik çağda ve Orta Çağ'ın başlarında yaygındı. Bir çocuğun doğumdan hemen sonra büyütülmesi için başkasının ailesine verilmesine ilişkin bir gelenek . Bu gelenek İskitler, eski Keltler, Almanlar, Slavlar, Türkler, Moğollar ve diğer bazı halklar arasında kaydedilmiştir. Kafkasya'da 20. yüzyılın başına kadar varlığını sürdürdü. Abhazya'dan Dağıstan'a kadar tüm dağ halkları arasında. Kafkasyalı uzmanlar buna Türkçe bir kelime diyor "atalychestvo" ("atalyk"tan - "baba gibi").

Saygın bir ailede bir oğul veya kız doğar doğmaz, atalık pozisyonuna başvuranlar hizmetlerini sunmaya koştu. Aile ne kadar asil ve zenginse, o kadar istekliydi. Herkesin önüne geçmek için bazen yenidoğan çalınırdı. Bir atalyk'in birden fazla öğrencisi veya öğrencisi olmaması gerektiğine inanılıyordu. Karısı (atalychka) veya akrabası hemşire oldu. Bazen zamanla çocuk bir atallıktan diğerine geçti.

Evlat edinilen çocukları neredeyse kendi çocukları gibi yetiştirdiler. Tek bir fark vardı: Atalık (ve tüm ailesi) evlat edinilen çocuğa çok daha fazla ilgi gösteriyordu, daha iyi beslenip giyiniyordu. Çocuğa ata binmeyi, ardından ata binmeyi, hançer, tabanca, tüfek kullanmayı ve avlanmayı öğrettiğinde, ona kendi oğullarından daha yakından bakıyorlardı. Komşularla askeri çatışmalar yaşanırsa atalık genci yanına alıp kendi vücuduna dikerdi. Kız, kadınların ev işleriyle tanıştırıldı, nakış işlemeyi öğretti, karmaşık Kafkas görgü kurallarının inceliklerini öğrendi ve kadın onuru ve gururu hakkında kabul görmüş fikirler aşılandı. Anne ve babasının evinde bir sınav yaklaşıyordu ve genç adam öğrendiklerini herkesin önünde göstermek zorundaydı. Genç erkekler genellikle yetişkinliğe ulaştıklarında (16 yaşında) veya evlendiğinde (18 yaşında) babalarının ve annelerinin yanına dönerler; kızlar genellikle daha erken gelir.

Çocuk atalykla yaşadığı süre boyunca anne ve babasını görmedi. Bu nedenle sanki başka birinin ailesine dönmüş gibi evine döndü. Babasına, annesine, kardeşlerine alışana kadar yıllar geçti. Ancak atalyk'in ailesiyle yakınlık yaşam boyunca devam etti ve geleneğe göre kanla eşitlendi.

Öğrenciyi geri veren atalık ona kıyafetler, silahlar ve bir at verdi. . Ancak o ve karısı, öğrencinin babasından çok daha cömert hediyeler aldılar: birkaç baş sığır, hatta bazen toprak. Her iki aile arasında yapay ilişki denilen, kandan daha az güçlü olmayan yakın bir ilişki kuruldu.

Eşit sosyal statüye sahip insanlar arasında atalizm yoluyla akrabalık kuruldu - prensler, soylular, zengin köylüler; bazen komşu halklar arasında (Abhazlar ve Megreller, Kabardeyler ve Osetyalılar vb.). Prens aileleri bu şekilde hanedan ittifaklarına girdiler. Diğer durumlarda, yüksek rütbeli bir feodal bey, bir çocuğu daha düşük rütbeli bir köylü tarafından büyütülmesi için teslim etti veya zengin bir köylü, daha az müreffeh bir köylüye devredildi. Öğrencinin babası atalığa sadece hediyeler vermekle kalmamış, aynı zamanda ona destek vermiş, onu düşmanlardan korumuş vb. Böylece bağımlı insanların çevresini genişletmiş oldu. Atalık bağımsızlığının bir kısmından vazgeçti ama bir hami kazandı. Abhazlar ve Çerkesler arasında yetişkin insanların “öğrenci” olabilmesi tesadüf değildir. Süt ilişkisinin tanındığının kabul edilebilmesi için “öğrenci” atalyk'in karısının göğsüne dudaklarıyla dokundu. Belirgin bir sosyal tabakalaşmayı bilmeyen Çeçenler ve İnguşlar arasında atalizm geleneği gelişmedi.

20. yüzyılın başında bilim adamları atalizmin kökenine dair 14 açıklama öne sürdüler. Şimdi ne zaman istersen ciddi açıklamalar iki sol. Tanınmış Rus Kafkas uzmanı M. O. Kosven'e göre, atalychestvo - avunculat kalıntısı (Latince avunculus'tan - “annenin erkek kardeşi”). Bu gelenek eski zamanlarda biliniyordu. Bazı modern halklar arasında (özellikle Orta Afrika'da) bir kalıntı olarak korunmuştur. Avunculate çocuk ile amcası arasındaki en yakın bağı kurdu: Kurallara göre çocuğu büyüten amcaydı. Ancak bu hipotezin destekçileri basit bir soruya cevap veremezler: Neden annenin erkek kardeşi değil de bir yabancı atalyk oldu? Başka bir açıklama daha ikna edici görünüyor. Genel olarak eğitim ve özel olarak Kafkas atalizmi, ilkel komünal sistemin parçalanması ve sınıfların ortaya çıkmasından daha erken bir zamanda kaydedilmemişti. Eski akraba bağları çoktan kopmuştu ama yenileri henüz ortaya çıkmamıştı. İnsanlar destekçiler, savunucular, patronlar vb. edinmek için yapay akrabalıklar kurdular. Atalizm onun türlerinden biri haline geldi.

KAFKASYA'DA "KIDEMLİ" VE "JUNGER"

Kafkasya'da nezaket ve itidal çok değerlidir. Adige atasözünün şöyle demesine şaşmamalı: "Şerefli bir yer için çabalamayın - eğer hak ediyorsanız, onu alacaksınız." Özellikle Adıgeler, Çerkesler, Kabardeyler katı ahlaklarıyla tanınırlar . Görünümlerine büyük önem veriyorlar: Sıcak havalarda bile ceket ve şapka giyimin vazgeçilmez parçalarıdır. Sakin bir şekilde yürümeniz, yavaş ve sessiz konuşmanız gerekiyor. Düzgün bir şekilde ayakta durmanız ve oturmanız gerekiyor, duvara yaslanamazsınız, bacak bacak üstüne atamazsınız, bir sandalyede rahat bir şekilde uzanamazsınız. Yaşı büyük biri, hatta tamamen yabancı biri geçerse, ayağa kalkıp eğilmeniz gerekir.

Büyüklere misafirperverlik ve saygı - Kafkas etiğinin temel taşları. Konuk sürekli ilgiyle çevrilidir: Evdeki en iyi odayı tahsis edecekler, onu bir dakika bile yalnız bırakmayacaklar - misafir yatağa gidene kadar, ya sahibinin kendisi, ya erkek kardeşi ya da başka bir yakını akrabası da yanında olacak. Ev sahibi genellikle misafirle yemek yer, belki yaşlı akrabalar veya arkadaşlar da katılır, ancak hostes ve diğer kadınlar masaya oturmaz - sadece servis yaparlar. Ailenin genç üyeleri hiç gelmeyebilir ve onları Büyüklerle masaya oturmaya zorlamak kesinlikle düşünülemez. Kabul edilen sıraya göre masaya otururlar: Başta tost ustası yani ziyafetin yöneticisi (evin sahibi veya toplananların en büyüğü), sağında ise onur konuğu bulunur. , sonra kıdem sırasına göre.

İki kişi sokakta yürürken, genç olan genellikle yaşlı olanın soluna gider. . Eğer onlara üçüncü bir kişi, diyelim orta yaşlı biri katılırsa, genç olan sağa ve biraz geriye gider, yenisi de soldaki yerini alır. Uçakta veya arabada aynı sırada oturuyorlar. Bu kural, insanların sol ellerinde bir kalkanla silahlı olarak dolaştıkları ve genç olanın yaşlı olanı olası bir pusu saldırısından korumak zorunda olduğu Orta Çağ'a kadar uzanıyor.

Trubetskoy Nikolai Sergeevich (1890-1938)- Rus diasporasının en evrensel düşünürlerinden biri, önemli bir dilbilimci, filolog, tarihçi, filozof ve siyaset bilimci. 1890 yılında Moskova Üniversitesi rektörü, ünlü felsefe profesörü S.N. Trubetskoy'un ailesinde doğdu. Eski bir prens soyadını taşıyan aile, aralarında boyar ve diplomat Alexei Nikitich (ö. 1680), Mareşal Nikita Yuryevich (1699-1767), yoldaş gibi Rusya'nın seçkin figürlerinin de bulunduğu Gediminovich ailesine aitti. -N.I. Novikov, yazar Nikolai Nikitich (1744-1821), Aralıkçı Sergei Petrovich (1790-1860), dini filozoflar Sergei Nikolaevich (1862-1905) ve Evgenia Nikolaevich (1863-1920), heykeltıraş Pavel (Paolo) Petrovich (1790) -1860). Moskova'nın entelektüel ve manevi merkezlerinden birini temsil eden aile atmosferi, erken bilimsel ilgilerin uyanmasına yardımcı oldu. N. Trubetskoy, spor salonu yıllarından itibaren etnografya, folklor, dil bilimi ve ayrıca felsefeyi ciddi şekilde incelemeye başladı. 1908'de Moskova Üniversitesi Tarih ve Filoloji Fakültesi'ne girdi, felsefi ve psikolojik bölüm döngüsünde ve ardından Batı Avrupa edebiyatı bölümünde derslere katıldı. 1912'de karşılaştırmalı dilbilim bölümünün ilk mezununu verdi ve üniversite bölümünde kaldı, ardından neogrammatik okulunun öğretilerini incelemek üzere Leipzig'e gönderildi.

Moskova'ya döndüğünde Kuzey Kafkasya folkloru, Finno-Ugor dillerinin sorunları ve Slav araştırmaları üzerine bir dizi makale yayınladı. Moskova Dilbilim Çevresi'nin aktif bir katılımcısıydı; burada dilbilim konularının yanı sıra, bilim adamları ve yazarlarla birlikte mitoloji, halk çalışmaları, etnografya ve kültürel tarihi ciddi şekilde araştırıp geliştirdi ve gelecekteki Avrasya temasına yakından yaklaştı. 1917 olaylarından sonra N. Trubetskoy'un başarılı üniversite çalışması kesintiye uğradı ve Kislovodsk'a gitti ve ardından bir süre Rostov Üniversitesi'nde öğretmenlik yaptı. Yavaş yavaş, Proto-Slavların ruhsal olarak Doğu ile Batı'dan daha yakından bağlantılı olduğu sonucuna vardı; ona göre temaslar öncelikle maddi kültür alanında yürütülüyordu.

1920 yılında Rusya'dan ayrılarak Bulgaristan'a taşınan N. Trubetskoy, Sofya Üniversitesi'nde profesör olarak bilim ve öğretim faaliyetlerine başladı. Aynı yıl kendisini Avrasya ideolojisinin gelişimine yaklaştıran ünlü eseri “Avrupa ve İnsanlık”ı yayımladı. Daha sonra, N. Trubetskoy'un faaliyetleri iki yönde gelişti: 1) tamamen bilimsel, filolojik ve dilsel sorunlara adanmış (dünya fonolojisinin merkezi haline gelen Prag çevresinin çalışması, ardından Viyana'da yıllarca süren araştırmalar), 2) kültürel ve Avrasya hareketine katılımla ilişkili ideolojik. N. Trubetskoy, P.N. Savitsky, P.P. Suvchinsky, G.V. Florovsky ile yakınlaşıyor, “Avrasya Vremennik” ve “Chronicles” da yayın yapıyor ve çeşitli Avrupa şehirlerinde periyodik olarak sunumlar yapıyor. Avrasya fikirlerinin geliştirilmesinde N. Trubetskoy'un temel değerleri arasında Rus kültürünün "üst" ve "alt" kavramı, "gerçek milliyetçilik" doktrini ve "Rusların kendini tanıması" yer alır.

N. Trubetskoy, psikolojik özellikleri nedeniyle sessiz, akademik çalışmayı siyasete tercih etti. Siyasi gazetecilik türünde yazılar yazmak zorunda kalmasına rağmen örgütlenme ve propaganda faaliyetlerine doğrudan katılmaktan kaçınmış, Avrasyacılığın siyasete yönelmesinden üzüntü duymuştur. Bu nedenle Avrasya gazetesinin haberinde hareketin sol kanadıyla ilgili olarak açıkça uzlaşmaz bir pozisyon aldı ve Avrasya örgütünden ayrıldı ve yalnızca birkaç yıl sonra güncellenmiş yayınlarda yayınlara devam etti.

Hayatının son yıllarında N. Trubetskoy, Viyana Üniversitesi'nde Slav araştırmaları profesörü olarak çalıştığı Viyana'da yaşadı. Avusturya'nın Anschluss'undan sonra Gestapo'nun baskısına maruz kaldı. El yazmalarının önemli bir kısmına el konuldu ve ardından imha edildi. Bu bilgiyi P.N. Savitsky'den alan L.N. Gumilyov'un ifadesine göre, N. Trubetskoy sadece “prens, aristokrat olduğu için tutuklanmadı, aynı zamanda evinde defalarca ve çok kaba aramalar yapıldı. miyokard enfarktüsünde ve erken ölümde." 25 Temmuz 1938'de 48 yaşında N. Trubetskoy öldü.

Bu makale 1925 yılında yazılmıştır.

Bütün uluslar etrafımı sardı ama ben onları Rab'bin adıyla devirdim.
Ps. 117, 10

Transkafkasya'da şunlar var: Rus hükümeti ne olursa olsun, her zaman Rus yönelimine bağlı olan ve bağlı kalacak olan Ermeniler. Ciddi bir Ermeni bölücülüğü olamaz. Ermenilerle uzlaşmak her zaman kolaydır. Ancak Ermenilere güvenmek hata olur. Ekonomik açıdan güçlüler, Transkafkasya'nın tüm ekonomik yaşamının liderliğini ellerinde yoğunlaştırıyorlar, aynı zamanda genel bir antipatiye sahipler ve komşuları arasında nefret noktasına ulaşıyorlar. Kendini onlarla özdeşleştirmek, bu antipatiyi ve nefreti kendine yüklemek anlamına gelir. Sonuçta Rusların yalnızca Ermenilerle kalmasına ve Transkafkasya'nın diğer tüm halklarını kendilerine karşı çevirmesine yol açan devrim öncesi dönemin politikasının örneği bir ders olmalıdır. Kaldı ki Ermeni meselesi bir dereceye kadar uluslararası bir meseledir. Rus hükümetinin Kafkasya'daki Ermenilere yönelik tutumu Rusya ile Türkiye arasındaki ilişkilerle koordine edilmelidir.

Şubat Devrimi'nden bu yana Gürcüler, en azından özerklik haklarının tanınmasını sağladılar ve bu haklara onlardan itiraz edilemez. Ancak aynı zamanda bu durum Gürcü ayrılıkçılığını da doğurduğu için her Rus hükümeti bununla mücadele etmek zorundadır. Eğer Rusya Bakü petrolünü korumak istiyorsa (bu petrol olmadan sadece Transkafkasya'yı değil Kuzey Kafkasya'yı da korumak pek mümkün değildir), Gürcistan'ın bağımsızlığına izin veremez. Gürcistan sorununun zorluğu ve karmaşıklığı, Gürcistan'ın bağımsızlığını belirli bir dereceye kadar tanımamanın pratikte imkansız olması ve tam siyasi bağımsızlığının tanınmasına izin verilmemesi gerçeğinde yatmaktadır. Burada, Gürcü ortamında Rus düşmanı duyguların gelişmesine yol açmayacak bir orta çizgi seçilmelidir... Gürcü milliyetçiliğinin ancak belirli unsurlarla dolu olduğu sürece zararlı biçimler aldığını da anlamak gerekir. Avrupalılığın. Dolayısıyla Gürcü sorununun doğru çözümü ancak gerçek Gürcü milliyetçiliğinin, yani Avrasya ideolojisinin özel bir Gürcü biçiminin ortaya çıkmasıyla sağlanabilir.

Azeriler sayıca Transkafkasya'nın en önemli unsurunu temsil etmektedir. Milliyetçilikleri oldukça gelişmiştir ve Transkafkasya'nın tüm halkları arasında Rus düşmanı duyguları en sabit olanlardır. Bu Rus düşmanı duygular, pan-İslamcı ve pan-Turancı fikirlerin körüklediği Türk yanlısı duygularla el ele gidiyor. Topraklarının ekonomik önemi (Bakü petrolü, Nukha ipekböcekçiliği ve Mugan pamuk tarlalarıyla birlikte) o kadar büyüktür ki, bunların ayrılmasına izin vermek imkansızdır. Aynı zamanda Azerbaycanlıların bir miktar ve oldukça önemli ölçüde bağımsızlığını da tanımak gerekiyor. Buradaki çözüm de büyük ölçüde Azerbaycan milliyetçiliğinin doğasına bağlıdır ve Avrasyacılığın ulusal-Azerbaycan formunun yaratılmasını büyük önem taşımaktadır. Bu durumda pan-İslamcılığa karşı Şiilik iddiasını ortaya koymak gerekir.

Transkafkasya'nın üç ulusal sorunu (Ermeni, Gürcü ve Azerbaycan) dış politika sorunlarıyla iç içe geçmiş durumda. Türk yanlısı politikalar Ermenileri İngiliz yönelimine itebilir. Azerilere bahis oynansa da aynı sonuç elde edilirdi. İngiltere, bağımsız Gürcistan'ın kaçınılmaz olarak bir İngiliz kolonisi haline geleceğini fark ederek, her anlamda Gürcistan'da entrika çevirecektir. Ve bu entrikanın kaçınılmazlığı nedeniyle, Ermenileri İngiliz düşmanı yapmak ve böylece Transkafkasya'daki İngiliz entrikasının zeminini güçlendirmek Gürcistan'da kârsızdır. Ama Ermenilere bahis oynamak aynı zamanda Azerbaycanlıların Türk yanlısı yönelimine, Gürcistan'ın ise Rus düşmanı ruh haline yol açacaktır. Transkafkasya halklarıyla ilişkiler kurulurken tüm bunlar dikkate alınmalıdır.

Transkafkasya'daki ulusal sorunun karmaşıklığı, bireysel milliyetlerin birbirine düşman olması gerçeğiyle daha da kötüleşiyor. Meraklı-çok parlamentolu sistem ve buna bağlı yönetim teknikleri sayesinde düşmanlığın bazı nedenleri ortadan kaldırılıyor. Bu sistemle, örneğin yaşamın çeşitli yönlerinde yönetimi bölgeye göre değil, uyruğa göre farklılaştırmak mümkündür; bu, karma nüfusa sahip bir veya başka bir özerk bölge birimine ait olma konusundaki anlaşmazlıkların ciddiyetini zayıflatır. Böylece, örneğin, bu tür bölgelerdeki okullarda eğitim dili sorunu tüm aciliyetini kaybediyor: aynı bölgede, eğitimin yapıldığı farklı dillere sahip okullar var ve bu okulların her biri, Adalet Bakanlığı'nın yetkisi altında. ilgili ulusal eğitim kurulu. Ancak elbette, yaşamın, yönetimin ulusal bir ilkeye değil, doğal olarak bölgesel bir ilkeye göre inşa edilmesi gereken bir dizi yönü vardır. Sadece rastgele ve çoğunlukla yapay özelliklere dayanan eski illere bölünme değil, aynı zamanda üç ana bölgeye (Gürcistan, Ermenistan, Azerbaycan) bölünme de kaldırılmalıdır. Transkafkasya ulusu, az çok önceki bölgelere karşılık gelen küçük bölgelere sıkı bir şekilde bölünmelidir; tek fark, bu bölgelerin sınırlarının etnografik-tarihsel, gündelik ve ekonomik sınırlara daha doğru bir şekilde ayarlanması gerektiğidir.

Emperyalist devletin eski sloganı olan "Böl ve yönet", yalnızca devlet iktidarının veya egemen ulusun düşman bir yabancı nüfusla uğraştığı durumlarda geçerlidir. Devlet iktidarının görevinin yerli halk ile egemen ulus arasında ortak çalışma için organik bir birlik oluşturmak olduğu durumlarda bu ilke geçerli değildir. Bu nedenle Kafkasya'da bireysel milliyetler arasındaki gerilimleri ve çelişkileri derinleştirmeye çalışmamak gerekir. Gürcistan'ın farklı bölgelerindeki demokratik kültür ve yaşamın tüm çeşitleriyle, yapay olarak parçalara ayrılamayan bir tür etnografik bütünü temsil ediyor. Gürcü dili, eski çağlardan beri kilise ve edebiyat dili olarak Gürcistan, Megrelya ve Svaneti'nin eğitimli sınıflarının ortak dili olmuştur. Aynı zamanda Megrel ve Svan dillerinin varlığına izin verirken ve bu dillerde edebiyatın gelişimine müdahale etmemekle birlikte, yeni, tarihsel olarak yeterince gerekçelendirilmemiş, bağımsız ve bağımsız bazı yeni yapay yaratımlara mümkün olan her şekilde direnmek gerekir ( Gürcistan ile ilgili olarak) ulusal birimler.

Ancak yukarıdakilerden, büyük ulusların küçük ulusları bünyesine katma arzusunun teşvik edilebileceği sonucu henüz çıkmıyor. Transkafkasya ile Kuzey Kafkasya arasındaki bazı sınır bölgelerinde bu tür istekler mevcut: Gürcistan'daki Abhazya ve Güney Osetya'da Dağıstan'ın güney bölgeleri ve Zagatala bölgesini Tatarlaştırma arzusu var. Bu durumlarda belli bir ulusal imajın bozulmasından söz ettiğimiz için ilgili ulusların ulusal direnişi desteklenerek bu olguyla mücadele edilmelidir.

Kenar mahallelerin ayrılmasını önlemek için, kenar mahallelerin ayrılıkçı özlemlerini besleyen tüm psikolojik faktörlerin hesaba katılması gerekiyor. Aynı zamanda, sıradan insanlar arasında bu tür özlemlerin hiç gelişmediğini veya çok zayıf bir şekilde geliştirildiğini ve ayrılıkçı özlemlerin ana taşıyıcısının yerel entelijansiya olduğunu fark etmeden duramayız. Bu entelijansiyanın psikolojisinde önemli bir rol, "şehirde sonuncu olmaktansa köyde birinci olmak daha iyidir" ilkesi tarafından oynanır. Çoğu zaman, eski eyaletin yerini alan bağımsız bir cumhuriyetin bazı bakanlarının faaliyet alanı, eski eyalet yetkilisinin faaliyet alanından farklı değildir. Ancak bakan olarak anılmak daha gurur verici ve bu nedenle bakan cumhuriyetinin bağımsızlığına sarılıyor. Bir il bağımsız devlet statüsüne geçtiğinde, daha önce ya kendi ilindeki küçük görevlerle yetinmek ya da bu il dışında hizmet etmek zorunda kalan yerel aydınlar tarafından doldurulan bir dizi yeni pozisyon kaçınılmaz olarak yaratılır. Son olarak, bağımsızlık özellikle yerel entelijansiyanın sayıca az olduğu ve bu nedenle daha önce resmi görevlilerin ana grubunun yeni gelen unsurlardan oluştuğu bölgelerde gelişir: "yabancı" kategorisine giren yeni gelen unsurun ihraç edilmesiyle. Konular”, genç cumhuriyet entelektüel güçlerin eksikliğini hissetmeye başlar ve her yerel aydının kariyer yapması çok kolaydır. Bağımsızlık çoğu zaman, bir sınıf olarak bağımsızlıktan yararlandıklarını düşünen yerel entelijansiyanın bir “sınıf” hareketidir. Ancak elbette yerel entelijansiya bağımsızlığın bu sınıfsal doğasını dikkatlice gizler ve onu “fikirlerle” gizler: aceleyle “tarihsel gelenekleri”, yerel ulusal kültürü vb. icat ederler. Hiç şüphe yok ki, bu bölge halkının böylesi bir sınıf-entelektüel bağımsızlığından zarar görmesi muhtemeldir. Sonuçta tüm bu bağımsızlık, bir yandan entelektüel emeğe olan talebi yapay olarak artırmayı, devletten maaş alan insan sayısını artırarak nüfustan vergi alarak geçinmeyi, diğer yandan da aralarında rekabeti sağlamayı amaçlıyor. diğer alanlardan aydınların gelmesi, rekabet alanının azalmasına ve dolayısıyla yerel yetkililerin niteliğinin düşmesine yol açmaktadır. Bu nedenle doğal olarak halk, yerel entelijansiyanın bağımsız özlemlerine sıklıkla düşmandır ve merkeziyetçi özlemler gösterir; örneğin Bolşevikler, Transkafkasya'nın çeşitli cumhuriyetlerinin bağımsızlığının ortadan kaldırılmasında kesinlikle bundan faydalanmışlardır.

Kuzey Kafkasya'da Kabardeyler, Osetyalılar, Çeçenler, küçük milletler (Çerkesler, İnguşlar, Balkarlar, Karaçaylar, Kumuklar, Turukhmenler ve Kalmuklar ve son olarak Kazaklar) yaşamaktadır.

Kabardeyler ve Osetyalılar her zaman Rus yönelimine sıkı sıkıya bağlı kalmışlardır. Küçük milletlerin çoğu bu konuda herhangi bir özel zorluk göstermemektedir. Kuzey Kafkasya'da yalnızca Çeçenler ve İnguşlar kesinlikle Rus düşmanıdır. İnguşların Rus düşmanlığı, Kafkasya'nın Ruslar tarafından fethinden sonra İnguşların her zaman asıl mesleği olan baskın ve soygunun ağır şekilde cezalandırılmaya başlamasından kaynaklanmaktadır; Bu arada İnguşlar, kısmen el emeğine ataların alışkın olmaması, kısmen de yalnızca kadın işi olarak kabul edilen geleneksel işe saygısızlık nedeniyle başka mesleklere geçemiyor. Darius veya Nebuchadnezzar gibi eski bir doğu hükümdarı, sadece Rusların değil, diğer tüm komşularının sakin ve huzurlu yaşamına müdahale eden bu küçük eşkıya kabilesini tamamen yok etmeye veya halkını uzak bir yere götürmeye çalışacaktı. onların vatanı. Soruna bu kadar basitleştirilmiş bir çözüm reddedilirse geriye kalan tek şey, kamu eğitiminin kurulması ve tarımın iyileştirilmesi yoluyla eski yaşam koşullarını ve barışçıl çalışmaya yönelik geleneksel küçümsemeyi yok etmeye çalışmak olacaktır.

Çeçen meselesi ise biraz daha karmaşık. Birincisi, İnguş'tan beş kat daha fazla Çeçen var ve ikincisi Çeçen Russofobisi, Çeçenlerin kendilerini mali açıdan mahrum görmelerinden kaynaklanıyor: en iyi toprakları Kazaklar ve Rus yerleşimciler tarafından ele geçirildi ve Grozni petrolü onların üzerinde geliştiriliyor. hiçbir gelir elde edemedikleri arazi. Çeçenlerin bu iddialarını tam olarak karşılamak elbette mümkün değil. Ancak iyi komşuluk ilişkilerinin kurulması gerekiyor. Bu da yine halk eğitiminin sağlanması, tarımın seviyesinin yükseltilmesi ve Çeçenlerin Ruslarla ortak ekonomik hayata dahil edilmesiyle yapılabilir.

Sosyal sistemlerine göre Kuzey Kafkasya halkları iki gruba ayrılıyor: aristokrat sisteme sahip halklar (Kabardeyler, Balkarlar, bazı Çerkesler, Osetliler) ve demokratik sisteme sahip halklar (bazı Çerkesler, İnguş ve Çeçenler). İlk grup, bir yanda yaşlılar, diğer yanda Müslüman din adamlarından oluşan en yüksek otoriteye sahipti. Bolşevikler sistematik olarak her iki toplumsal sistemi de yok etmeye çalışıyorlar. Eğer bu konuda başarılı olurlarsa, Kuzey Kafkasya halkları kendilerini kitlelerin gözünde otorite sahibi olacak grup ve sınıflardan mahrum bırakacaklardır. Bu arada, karakterlerinin özellikleri nedeniyle bu halklar, bu tür yetkili grupların liderliği olmadan, her maceracıyı takip etmeye hazır vahşi soyguncu çetelerine dönüşürler.

Kuzey Kafkasya aynı zamanda Kazak bölgelerini de içerir - Terek ve Kuban. Terek bölgesinde özel bir Kazak meselesi yok: Kazaklar ve bölge dışında yaşayanlar bir arada yaşıyor, kendilerini yabancılara karşı tek bir millet olarak tanıyorlar. Tam tersine Kuban bölgesinde Kazak sorunu çok ciddi. Kazaklar ve yerleşik olmayanlar birbirleriyle düşmanlık içindedir.

Kafkasya'nın doğusunda ve batısında, tamamen Transkafkasya veya Kuzey Kafkasya olarak sınıflandırılamayan bölgeler vardır: Doğuda Dağıstan, Batı'da Abhazya.

Dağıstan'ın durumu öyle ki, ona çok geniş bir özerklik tanınması gerekiyor. Aynı zamanda Dağıstan'ın nüfusu hem etnik yapısı hem de tarihi bölümü açısından seyrektir. Rusya'nın fethinden önce Dağıstan, birbirinden tamamen bağımsız ve herhangi bir yüksek otoriteye bağlı olmayan bir dizi küçük hanlığa bölünmüştü. Bu eski parçalanmanın gelenekleri Dağıstan'da bugüne kadar korunmuştur. Dağıstan'ın idari birleşmesi, ortak bir dilin olmayışı nedeniyle büyük ölçüde engelleniyor. Geçmişte işler, resmi yazışmaların ve ofis işlerinin Arapça yapılmasına, Rus hükümetinin duyurularının aynı dilde yayınlanmasına kadar varıyordu. Çok fazla ana dil var: And bölgesinde, And Koisu boyunca 70 mil boyunca 13 farklı dil konuşuluyor; Toplamda Dağıstan'da yaklaşık 30 ana dil var. Farklı köylerdeki dağcılar arasında iletişim kurmaya yarayan birkaç "uluslararası" dil var. Bunlar Dağıstan'ın kuzeyindeki Avar ve Kumuk dilleri ile güneyindeki Azerbaycan dilidir. Açıkçası resmi dilin de bu “uluslararası” dillerden biri olması gerekiyor. Ancak bu amaç için hangi dilin seçileceği hiç de önemsiz değildir. Kumuk dili, neredeyse tüm Kuzey Kafkasya'nın (Hazar Denizi'nden Kabardey'e kadar) “uluslararası” dilidir; Azerice, Transkafkasya'nın çoğuna (Karadeniz kıyısı hariç) ve ayrıca Türk Ermenistanı, Kürdistan ve Azerbaycan'a hakimdir. Kuzey Pers. Bu dillerin ikisi de Türkçedir. Ekonomik yaşamın yoğunlaşmasıyla birlikte “uluslararası” dillerin kullanımının ana dillerin yerini alacak kadar önem kazandığını da unutmamak gerekir: Dağıstan'ın güney ilçelerindeki birçok köy zaten tamamen “Azerbaycan” haline geldi. Dağıstan'ın bu şekilde Türkleştirilmesine izin vermek Rusya'nın çıkarına değildir. Sonuçta Dağıstan'ın tamamı Türkleştirilirse, Kazan'dan Anadolu'ya ve Kuzey İran'a kadar sürekli bir Türk kitlesi oluşacak ve bu da ayrılıkçı, Rus düşmanı bir eğilime sahip Pan-Turan fikirlerinin gelişmesi için en uygun koşulları yaratacaktır. Dağıstan, Avrasya'nın bu kısmının Türkleşmesinin önünde doğal bir engel olarak kullanılmalı. Dağıstan'ın kuzey ve batı bölgelerinde durum nispeten basit. Burada resmi dili, Gunib ve Khunzak bölgelerinin nüfusunun ana dili olan ve And, Kazikumukh, Dargin'in bir kısmı ve Zagatala bölgelerinin bir kısmı için uluslararası dil olan Avar olarak tanımalıyız. Avar edebiyatının ve basınının gelişimi teşvik edilmeli ve bu dil, listede yer alan ilçelerdeki tüm alt okullara ve ilgili orta okullara zorunlu ders olarak tanıtılmalıdır.

Dağıstan'ın diğer bölgelerinde durum daha da karmaşık. Tüm Güney Dağıstan kabileleri arasında en büyüğü, Kyurinsky bölgesinin neredeyse tamamını, Samursky bölgesinin doğu yarısını ve Bakü eyaletinin Kubinsky bölgesinin kuzey kısmını işgal eden Kyurinsky bölgesidir. Dağıstan'ın bu bölümünün Türk olmayan tüm ana dilleri arasında Kyurin dili en basit ve en kolay olanıdır, aynı bölgenin diğer bazı ana dilleriyle yakından ilişkilidir. Dolayısıyla Dağıstan'ın bu kısmı için “uluslararası” ve resmi hale getirilebilir. Böylece Dağıstan, dilsel olarak iki ana dil olan Avar ve Kyurin arasında bölünecekti.

Abhazya, Abhazca'yı resmi dil olarak tanımalı, Abhaz aydınlarının gelişimini teşvik etmeli ve onlara Gürcüleşmeyle mücadelenin gerekliliği konusunda farkındalık aşılamalıdır.

geçmişte büyük Adige kabilelerinden biri, şimdi etnografik. grup Adige halkı. Adigey Özerk Okrugu'nun Şovgenovski ilçesine bağlı Şovgenovski köyünde yaşıyorlar. Abadzekh lehçesini konuşuyorlar Adige dili, yavaş yavaş yerini aydınlatmaya bırakıyor. Adige dili. A.'ya inananlar Sünni Müslümanlardır. Başlıca meslekler tarım, hayvancılık ve bahçeciliktir.

Abaza(aksi takdirde Abaza orduları) - 16.-18. yüzyılların kaynaklarında. Kuzey'in Karadeniz kıyısında yaşayan halkların ortak adı. Kafkaslar (Abhazlar, Sadzeler, Ubıhlar, Karadeniz Adigeleri vb.). Ancak çoğu zaman bu isim Kuzey Kafkasya anlamına geliyordu. Abazinler. A. Genko'ya göre, Abazca konuşan tüm kabileler, dilsel olarak oldukça birleşik bir kolektif oluşturuyordu; “geçmişte bugüne kıyasla çok daha ulaşılabilir bir karşılıklı anlayış” (Slav Ansiklopedisi). Ayrıca bakınız Abaza

Zikhi - (Zigi), Kafkasya'nın kuzeybatısındaki eski kabileler (MÖ 1. yüzyıl - 15. yüzyıl).

İberyalılar - modern Doğu Gürcü topraklarının eski nüfusu; Iberia (Iveria) topraklarında yaşadı.

Kasogi- Rus kroniklerinde Çerkeslerin adı. Kasogi - Rusça Orta Çağ'ın adı. Kuban bölgesinde yaşayan Çerkesler. İlk bahsedilen. Bizans 8. - 9. yüzyılların başında yazarlar tarafından. Araplar Kasogları “keshaks” (Mesudi - 10. yüzyıl) olarak adlandırdılar ve onları güçlü, “iyi organize edilmiş” bir kabile olarak görüyorlardı. 10. yüzyılda Kasoglar Hazarya'nın bir parçasıydı. 1022'de Tmutarakan. kitap Mstislav Vladimirovich Brave, Kasozhsk'u yendi. kitap Rededyu. 1024 yılında Kasoglar, Mstislav ile kardeşi Vel arasındaki kavgaya katıldı. kitap

Kiev. Bilge Yaroslav Vladimiroviç, Rusya'da üstünlük için. 1223'te Kasoglar, Tatar-Moğolların Kuzey'e seferi sırasında fethedildi. Kafkasya ve Karadeniz bozkırları. Daha sonra Kasoglar görünüşe göre merkeze doğru ilerledi. Kuzey bölgeleri Kafkasya. Hazar Denizi

- Doğu'daki göçebe pastoralistlerin eski Kafkas kabileleri. Azerbaycan (MÖ 1. binyıl)

Kerketler, Çerkeslerin ataları olan kuzeybatı Kafkasya'nın eski bir kabilesidir.

Kolhis, MÖ 1. binyılda Transkafkasya'nın güneybatısındaki eski tarım kabilelerinin genel adıdır. e. Corax

- Modern Abhazya topraklarındaki Batı Gürcü kabilelerinden birinin eski Yunanca adı (MÖ 5. yüzyıl - MS 2. yüzyıl)

Genel bilgi. Kafkasya'nın nispeten küçük alanında, sayıca farklı ve farklı diller konuşan birçok halk yaşıyor. Dünyada bu kadar çeşitliliğe sahip çok az bölge var. Kafkasya'da, özellikle Dağıstan'da, Azerbaycanlılar, Gürcüler, Ermeniler gibi milyonlarca nüfusu olan büyük halkların yanı sıra, sayıları birkaç bini geçmeyen halklar da yaşamaktadır.

Antropolojik verilere göre, Moğol özellikleri taşıyan Nogaylar dışında Kafkasya'nın tüm nüfusu büyük Kafkas ırkına aittir. Kafkasya'da yaşayanların çoğu koyu pigmentlidir. Saçların ve gözlerin açık rengine Batı Gürcistan'daki, Büyük Kafkas Dağları'ndaki bazı nüfus gruplarında ve ayrıca kısmen Abhaz ve Adige halklarında da rastlanır.

Kafkasya nüfusunun modern antropolojik bileşimi uzak zamanlarda - Tunç Çağı'nın sonu ve Demir Çağı'nın başlangıcından itibaren - gelişmiştir ve Kafkasya'nın hem Batı Asya bölgeleriyle hem de Güney Asya bölgeleriyle eski bağlantılarına tanıklık etmektedir. Doğu Avrupa ve Balkan Yarımadası.

Kafkasya'da en yaygın diller Kafkas veya İber-Kafkas dilleridir. Bu diller çok eski zamanlarda oluşmuş ve geçmişte daha yaygın olarak kullanılıyordu. Bilim, Kafkas dillerinin tek bir dil ailesini temsil edip etmediği veya ortak bir kökenle ilişkili olup olmadığı sorusunu henüz çözebilmiş değil. Kafkas dilleri üç gruba ayrılır: güney veya Kartvelian, kuzeybatı veya Abhaz-Adige ve kuzeydoğu veya Nah-Dağıstan.

Kartvel dilleri hem doğuda hem de batıda Gürcüler tarafından konuşulmaktadır. Gürcüler (3.571 bin) Gürcistan SSR'sinde yaşıyor. Ayrı gruplar Azerbaycan'ın yanı sıra yurt dışında da Türkiye ve İran'a yerleşiyor.

Abhaz-Adıgece dilleri Abhazlar, Abazinler, Adıgeler, Çerkesler ve Kabardeyler tarafından konuşulmaktadır. Abhazlar (91 bin) Abhaz Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nde yoğun bir kitle halinde yaşıyor; Abazinler (29 bin) - Karaçay-Çerkes Özerk Bölgesi'nde; Adigeler (109 bin) Adıge Özerk Bölgesi'nde ve Krasnodar Bölgesi'nin bazı bölgelerinde, özellikle Tuapse ve Lazarevski'de yaşamaktadır; Çerkesler (46 bin) Stavropol Bölgesi'nin Karaçay-Çerkes Özerk Bölgesi'nde ve Kuzey Kafkasya'nın diğer yerlerinde yaşamaktadır. Kabardeyler, Çerkesler ve Adige aynı dili konuşur: Adige.

Nah dilleri, Çeçen-İnguş Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nin ana nüfusu olan Çeçenlerin (756 bin) ve İnguş'un (186 bin) dillerinin yanı sıra Kistler ve Tsova-Tushins veya Batsbis'i de içerir. Çeçen-İnguş Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti sınırındaki Kuzey Gürcistan'daki dağlarda yaşayan küçük insanlar.

Dağıstan dilleri, Dağıstan'ın dağlık bölgelerinde yaşayan çok sayıda halk tarafından konuşulmaktadır. Bunların en büyüğü Dağıstan'ın batı kesiminde yaşayan Avarlardır (483 bin); Orta kesiminde yaşayan Dargins (287 bin); Darginlerin yanında Laklar veya Lakiler (100 bin) yaşıyor; güney bölgeleri Lezgiler (383 bin) tarafından işgal ediliyor ve doğusunda Taba-Saranlar (75 bin) yaşıyor. Dil ve coğrafya bakımından Avarlara komşu olan sözde Ando-Dido veya Ando-Tsez halkları vardır: Andyalılar, Botlikhler, Didois, Khvarshins, vb.; Dargins - Kubachi ve Kaytaki'ye, bir kısmı Azerbaycan'ın Dağıstan sınırındaki bölgelerinde yaşayan Lezgis - Aguls, Rutuls, Tsakhurs'a.

Kafkasya nüfusunun önemli bir yüzdesi Altay dil ailesine ait Türk dillerini konuşan halklardan oluşmaktadır. Bunların en büyükleri Azerbaycan SSC'de, Nahçıvan Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nde, Gürcistan ve Dağıstan'da yaşayan Azerilerdir (5.477 bin). SSCB dışında Azerbaycanlılar İran Azerbaycan'ında yaşıyor. Azerbaycan dili, Türk dillerinin Oğuz koluna ait olup, Türkmence ile en büyük benzerliği göstermektedir.

Azerbaycanlıların kuzeyinde, Dağıstan'ın düzlüğünde Kıpçak grubunun Türk dilini konuşan Kumuklar (228 bin) yaşıyor. Aynı Türk dilleri grubu, Kuzey Kafkasya'nın iki küçük, yakından ilişkili halkının dilini içerir - Kabardey-Balkar Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nde yaşayan Balkarlar (66 bin) ve Karaçay'da yaşayan Karaçaylar (131 bin) -Çerkes Özerk Bölgesi. Nogaylar da (60 bin) Türkçe konuşuyor ve Kuzey Dağıstan'ın bozkırlarına, Stavropol Bölgesi'ne ve Kuzey Kafkasya'nın diğer yerlerine yerleşiyor. Kuzey Kafkasya'da Orta Asya'dan gelen küçük bir Trukhmen veya Türkmen grubu yaşıyor.

Kafkasya'da Hint-Avrupa dil ailesinden İran dillerini konuşan halklar da bulunmaktadır. Bunların en büyüğü, Kuzey Osetya Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nde ve Gürcistan SSR'nin Güney Osetya Özerk Bölgesi'nde yaşayan Osetyalılardır (542 bin). Azerbaycan'da İran dilleri, cumhuriyetin güney bölgelerindeki Taly-shi ve esas olarak Abşeron Yarımadası'na ve Kuzey Azerbaycan'ın diğer yerlerine yerleşen Tatlar tarafından konuşulmaktadır. Yahudiliği savunan Tatlardan bazıları bazen Dağ Yahudileri olarak da adlandırılmaktadır. . Dağıstan'ın yanı sıra Azerbaycan ve Kuzey Kafkasya şehirlerinde de yaşıyorlar. Transkafkasya'nın farklı bölgelerinde küçük gruplar halinde yaşayan Kürtlerin (116 bin) dili de İran diline aittir.

Hint-Avrupa ailesinde (4151 bin) Ermenilerin dili ayrılıyor. SSCB Ermenilerinin yarısından fazlası Ermeni SSC'de yaşıyor. Geri kalanı Gürcistan, Azerbaycan ve ülkenin diğer bölgelerinde yaşıyor. Bir milyondan fazla Ermeni, Asya'nın (çoğunlukla Batı Asya), Afrika ve Avrupa'nın farklı ülkelerine dağılmış durumda.

Yukarıda adı geçen halkların yanı sıra, Kafkasya'da Modern Yunanca ve kısmen Türkçe (Uru-we) konuşan Rumlar, dili Semitik-Hamitik dil ailesine ait olan Aysorlar, Hint dillerinden birini kullanan Çingeneler, Gürcüce konuşan Gürcistan Yahudileri vb.

Kafkasya'nın Rusya'ya ilhak edilmesinden sonra Ruslar ve Avrupa Rusya'sından diğer halklar buraya yerleşmeye başladı. Şu anda Kafkasya'da önemli oranda Rus ve Ukraynalı nüfus bulunmaktadır.

Ekim Devrimi'nden önce Kafkasya'nın çoğu dili yazısızdı. Yalnızca Ermenilerin ve Gürcülerin kendilerine ait eski yazıları vardı. 4. yüzyılda N. e. Ermeni aydınlatıcı Mesrop Mashtots Ermeni alfabesini yarattı. Yazı eski Ermeni dilinde (Grabar) yaratıldı. Grabar, 19. yüzyılın başlarına kadar edebi bir dil olarak varlığını sürdürdü. Bu dilde zengin bir bilimsel, sanatsal ve diğer literatür yaratılmıştır. Şu anda edebi dil modern Ermenicedir (Ashkha-Rabar). Yüzyılın başında e. Gürcü dilinde yazı da ortaya çıktı. Aramice alfabesine dayanıyordu. Kafkas Albanyası döneminde Azerbaycan topraklarında yerel dillerden birinde yazı mevcuttu. 7. yüzyıldan itibaren Arapça yazı yayılmaya başladı. Sovyet yönetimi altında Azerbaycan dilindeki yazılar önce Latinceye, sonra da Rus alfabesine çevrildi.

Ekim Devrimi'nden sonra Kafkasya halklarının pek çok yazılı olmayan dili Rus grafiklerine dayalı olarak yazıya kavuştu. Agullar, Rutullar, Tsakhurlar (Dağıstan'da) ve diğerleri gibi kendi yazı dillerine sahip olmayan bazı küçük halklar, Rus edebi dilini kullanıyor.

Etnogenez ve etnik tarih. Kafkasya eski çağlardan beri insan tarafından geliştirilmiştir. Burada Erken Paleolitik taş aletlerin (Chelles, Achelle ve Mousterian) kalıntıları keşfedildi. Kafkasya'daki Geç Paleolitik, Neolitik ve Kalkolitik çağlarda, arkeolojik kültürlerin önemli bir yakınlığının izini sürmek mümkündür, bu da burada yaşayan kabilelerin tarihi akrabalığından bahsetmeyi mümkün kılar. Tunç Çağı'nda hem Transkafkasya'da hem de Kuzey Kafkasya'da ayrı kültür merkezleri vardı. Ancak her kültürün benzersizliğine rağmen yine de ortak özellikleri vardır.

MÖ 2. binyıldan beri. e. Asur, Urartu, eski Yunan ve diğer yazılı anıtlarda yazılı kaynakların sayfalarında Kafkasya halklarından bahsedilmektedir.

Kafkas dili konuşan en büyük halk - Gürcüler (Kartvelliler) - şu anda işgal ettikleri topraklarda eski yerel kabilelerden oluşmuştur. Bunların arasında Keldanilerin (Urartular) bir kısmı da vardı. Kartveller Batılı ve Doğulu olarak ikiye ayrıldı. Kartvel halkları Svanları, Megrelleri ve Lazları veya Chanları içerir. İkincisinin çoğunluğu Gürcistan dışında, Türkiye'de yaşıyor. Geçmişte Batılı Gürcülerin sayısı daha fazlaydı ve Batı Gürcistan'ın neredeyse tamamında ikamet ediyorlardı.

Gürcüler devlet olmayı erkenden geliştirmeye başladılar. MÖ 2. binyılın sonunda. e. Gürcü kabilelerinin güneybatı yerleşim bölgelerinde Diaokhi ve Kolkha kabile birlikleri kuruldu. MÖ 1. binyılın ilk yarısında. e. Colchis'ten Media'ya kadar geniş bir alanı kapsayan Gürcü kabilelerinin Saspers adı altında birleştiği biliniyor. Saspers, Urartu krallığının yenilgisinde önemli rol oynadı. Bu dönemde eski Haldların bir kısmı Gürcü kabileleri tarafından asimile edildi.

6. yüzyılda. M.Ö e. Colchis krallığı, tarımın, zanaatın ve ticaretin oldukça gelişmiş olduğu Batı Gürcistan'da ortaya çıktı. Kolhis krallığıyla eş zamanlı olarak Doğu Gürcistan'da İber (Kartli) devleti de vardı.

Orta Çağ boyunca feodal parçalanma nedeniyle Kartvel halkı yekpare bir etnik kitleyi temsil etmiyordu. Uzun süre ayrı bölge dışı grupları elinde tuttu. Özellikle Gürcistan'ın kuzeyinde, Ana Kafkas Sıradağları'nın mahmuzlarında yaşayan Gürcü dağcılar öne çıkıyordu; Svanlar, Hevsurlar, Pşavalar, Tuşinler; Uzun süre Türkiye'nin bir parçası olan Acarlar, izole edilmiş, İslam'a geçmiş ve kültür olarak diğer Gürcülerden biraz farklıydı.

Gürcistan'da kapitalizmin gelişme sürecinde Gürcü milleti ortaya çıktı. Sovyet yönetimi altında, Gürcüler kendi devletlerini ve ekonomik, sosyal ve ulusal kalkınma için tüm koşulları elde ettiklerinde, Gürcü sosyalist ulusu oluştu.

Abhazların etnogenezi eski çağlardan beri modern Abhazya topraklarında ve komşu bölgelerde gerçekleşmiştir. MÖ 1. binyılın sonunda. e. Burada iki kabile birliği oluştu: Abazglar ve Apsiller. İkincisinin adından Abhazların kendi adı ap-sua geliyor. MÖ 1. binyılda. e. Abhazların ataları, Helen dünyasının kültürel etkisini Karadeniz kıyısında ortaya çıkan Yunan kolonileri aracılığıyla yaşadılar.

Feodal dönemde Abhaz halkı şekillendi. Ekim Devrimi'nin ardından Abhazlar devletliklerini aldılar ve Abhaz sosyalist ulusunu oluşturma süreci başladı.

Adıge halkları (her üç halkın da kendi adı Adıge'dir) geçmişte nehrin alt kısımlarında kompakt bir kitle halinde yaşıyordu. Kuban, kolları Belaya ve Laba, Taman Yarımadası'nda ve Karadeniz kıyısı boyunca. Bu bölgede yapılan arkeolojik araştırmalar, Adıge halklarının atalarının eski çağlardan beri bu bölgede yaşadığını gösteriyor. Adıgece kabileleri, MÖ 1. binyıldan itibaren. e. Antik dünyanın kültürel etkisini Boğaziçi krallığı aracılığıyla algıladı. 13. - 14. yüzyıllarda. Sığır yetiştiriciliği, özellikle de at yetiştiriciliği önemli ölçüde gelişen Çerkeslerin bir kısmı, serbest mera arayışı içinde doğuya, Terek'e taşındı ve daha sonra Kabardeyler olarak anılmaya başlandı. Bu topraklar daha önce Moğol-Tatar istilası sırasında kısmen yok edilen, kısmen güneye dağlara itilen Alanlar tarafından işgal edilmişti. Alanların bir kısmı Kabardeyler tarafından asimile edildi. 19. yüzyılın başında göç eden Kabardeyler. Kuban'ın üst kesimlerinde onlara Çerkes deniyordu. Eski yerlerde kalan Adige kavimleri Adıge halkını oluşturuyordu.

Adıge halklarının etnik tarihi, Kuzey Kafkasya ve Dağıstan'ın diğer dağlıları gibi kendine has özelliklere sahipti. Kuzey Kafkasya'da feodal ilişkiler, Transkafkasya'ya göre daha yavaş gelişmiş ve ataerkil-cemaat ilişkileriyle iç içe geçmiştir. Kuzey Kafkasya'nın Rusya'ya ilhak edildiği dönemde (19. yüzyılın ortaları), dağ halkları feodal gelişmenin farklı düzeylerinde bulunuyordu. Kuzey Kafkasya'nın diğer dağlık bölgelerinin sosyal gelişimi üzerinde büyük etkisi olan Kabardeyler, feodal ilişkileri geliştirme yolunda diğerlerinden daha ileri gittiler.

Sosyo-ekonomik gelişmedeki eşitsizlik, bu halkların etnik konsolidasyon düzeyine de yansıdı. Çoğu, etnik-bölgesel toplulukların oluşturulduğu ve milliyete entegrasyon çizgisi boyunca gelişen kabile bölünmesinin izlerini korudu. Kabardeyler bu süreci diğerlerinden daha erken tamamladılar.

Çeçenler (Nakhcho) ve İnguş (Galga), Ana Kafkas Sıradağları'nın kuzeydoğu mahmuzlarının eski nüfusunu temsil eden, köken, dil ve kültür açısından birbirine bağlı kabilelerden oluşan, birbiriyle yakından ilişkili halklardır.

Dağıstan halkları aynı zamanda bu bölgenin Kafkasya konuşan eski nüfusunun torunlarıdır. Dağıstan, Kafkasya'nın etnik açıdan en çeşitli bölgesidir ve yakın geçmişe kadar yaklaşık otuz küçük milletin yaşadığı bir bölgedir. Göreceli olarak küçük bir alanda bu kadar çeşitli halk ve dil çeşitliliğinin ana nedeni coğrafi izolasyondu: zorlu dağ sıraları, bireysel etnik grupların izolasyonuna ve kendi dil ve kültürlerindeki ayırt edici özelliklerin korunmasına katkıda bulundu.

Orta Çağ boyunca Dağıstan'ın en büyük halkları arasında erken feodal devlet oluşumları ortaya çıktı, ancak bunlar bölge dışı grupların tek bir ulusta birleşmesine yol açmadı. Örneğin Dağıstan'ın en büyük halklarından biri olan Avarlar, merkezi Khunzakh köyünde olan Avar Hanlığı'nı ortaya çıkardı. Aynı zamanda, dağlarda ayrı geçitleri işgal eden, etnik olarak ayrı grupları - "topluluk topluluklarını" temsil eden sözde "özgür" ancak hana bağımlı Avar toplumları da vardı. Avarların tek bir etnik kimliği yoktu ama hemşerileri açıkça belliydi.

Kapitalist ilişkilerin Dağıstan'a nüfuz etmesi ve otkhodnichestvo'nun büyümesiyle birlikte, bireysel halkların ve onların gruplarının eski izolasyonu ortadan kalkmaya başladı. Sovyet yönetimi altında Dağıstan'daki etnik süreçler tamamen farklı bir yöne doğru ilerledi. Burada, daha büyük halkların milliyet içinde birleşmesi ve aynı zamanda içlerindeki küçük akraba etnik grupların da birleşmesi söz konusudur - örneğin, köken ve dil bakımından onlarla akraba olan Ando-Dido halkları, Avarlarla birlikte Avar milliyeti altında birleşmiştir.

Türkçe konuşan Kumuklar (Kumuk) Dağıstan'ın düz kısmında yaşıyor. Etnogenezlerine hem yerel Kafkas dili konuşan bileşenler hem de yabancı Türkler katıldı: Bulgarlar, Hazarlar ve özellikle Kıpçaklar.

Balkarlar (Taulu) ve Karaçaylar (Karaçayllar) aynı dili konuşuyorlar ancak coğrafi olarak ayrılar - Balkarlar Terek havzasında, Karaçaylar ise Kuban havzasında yaşıyor ve aralarında ulaşılması zor olan Elbrus dağ sistemi var. Bu halkların her ikisi de Kafkasya konuşan yerel nüfus, İranca konuşan Alanlar ve başta Bulgarlar ve Kıpçaklar olmak üzere göçebe Türk kabilelerinin karışımından oluşuyordu. Balkar ve Karaçayların dili Türk dillerinin Kıpçak koluna aittir.

Dağıstan'ın en kuzeyinde ve ötesinde yaşayan Türkçe konuşan Nogaylar (no-gai), 13. yüzyılın sonunda yönetilen Altın Orda ulusunun nüfusunun torunlarıdır. Adını aldığı temnik Nogai. Etnik olarak, dillerini Nogaylara aktaran, Moğollar ve başta Kıpçaklar olmak üzere çeşitli Türk gruplarını içeren karışık bir nüfustu. Altın Orda'nın çöküşünden sonra, 16. yüzyılın ortalarında büyük Nogay sürüsünü oluşturan Nogayların bir kısmı. Rus vatandaşlığını kabul etti. Daha sonra Hazar ile Karadeniz arasındaki bozkırlarda dolaşan diğer Nogaylar da Rusya'nın bir parçası oldu.

Osetlerin etnogenezi Kuzey Kafkasya'nın dağlık bölgelerinde gerçekleşti. Dilleri İran dillerine aittir, ancak aralarında özel bir yere sahiptir ve hem söz varlığı hem de fonetik olarak Kafkas dilleriyle yakın bir bağlantıyı ortaya koymaktadır. Antropolojik ve kültürel açıdan Osetler Kafkasya halklarıyla tek bir bütün oluşturur. Çoğu araştırmacıya göre Oset halkının temeli, dağlara itilen İran dili konuşan Alanlarla karışan yerli Kafkas kabileleriydi.

Osetyalıların daha ileri etnik tarihi, Kuzey Kafkasya'nın diğer halklarıyla pek çok benzerliğe sahiptir. 19. yüzyılın ortalarına kadar Osetliler arasında varlığını sürdürdü. feodalizmin unsurlarıyla sosyo-ekonomik ilişkiler Oset halkının oluşumuna yol açmadı. Osetyalıların izole edilmiş grupları, Ana Kafkas Sıradağları'nda işgal ettikleri geçitlerden isim alan ayrı topluluk dernekleriydi. Devrim öncesi dönemde, Osetyalıların bir kısmı Mozdok bölgesindeki uçağa inerek bir Mozdok Osetyalı grubu oluşturdu.

Ekim Devrimi'nden sonra Osetyalılar ulusal özerkliğe kavuştu. Kuzey Kafkasya Osetyalılarının yerleşim bölgesinde, Kuzey Osetya Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti kuruldu. Göreceli olarak küçük bir Transkafkasya Osetyalı grubu, Gürcistan SSR'sinde bölgesel özerklik aldı.

Sovyet iktidarı altında, Kuzey Osetyalıların çoğunluğu uygunsuz dağ geçitlerinden düzlüğe yerleştirildi; bu, yurttaş izolasyonunu ihlal etti ve ekonominin, sosyal ilişkilerin ve kültürün sosyalist gelişimi koşullarında bireysel grupların karışmasına yol açtı. Osetyalıları sosyalist bir ulus kurma yoluna soktu.

Azerbaycanlıların etnogenez süreci zor tarihsel koşullarda gerçekleşti. Transkafkasya'nın diğer bölgelerinde olduğu gibi Azerbaycan topraklarında da çeşitli kabile birlikleri ve devlet kurumları erken dönemde ortaya çıkmaya başladı. 6. yüzyılda. M.Ö e. Azerbaycan'ın güney bölgeleri güçlü Medyan devletinin bir parçasıydı. 4. yüzyılda M.Ö e. Güney Azerbaycan'da bağımsız Küçük Medya veya Atropatene devleti yükseldi (“Azerbaycan” kelimesinin kendisi de Araplar tarafından çarpıtılan “Atropatene”den geliyor). Bu eyalette, çoğunlukla İran dillerini konuşan çeşitli halklar (Mannalılar, Kadusyalılar, Hazarlılar, Medlerin bir kısmı vb.) arasında bir yakınlaşma süreci yaşandı. Aralarında en yaygın dil Talış'a yakın bir dildi.

Bu dönemde (MÖ 4. yüzyıl), Azerbaycan'ın kuzeyinde ve ardından yüzyılın başında bir Arnavut kabile birliği ortaya çıktı. e. Güneyde sınırları nehre ulaşan Arnavutluk devleti kuruldu. Araks, kuzeyde Güney Dağıstan'ı içeriyordu. Bu eyalette Kafkas dillerini konuşan yirmiden fazla halk vardı ve bunların arasında ana rol Uti veya Udin diline aitti.

3.-4. yüzyıllarda. Atropatene ve Arnavutluk, Sasani İran'ına dahil edildi. Sasaniler, fethettikleri topraklarda hakimiyetlerini güçlendirmek amacıyla İran'dan gelen nüfusu, özellikle de Azerbaycan'ın kuzey bölgelerine yerleşen Tatları oraya yerleştirdiler.

4. - 5. yüzyıllarda. çeşitli Türk gruplarının (Hunlar, Bulgarlar, Hazarlar vb.) Azerbaycan'a sızmasının başlangıcını ifade eder.

11. yüzyılda Azerbaycan Selçuklu Türkleri tarafından işgal edildi. Daha sonra özellikle Moğol-Tatar fethi döneminde Azerbaycan'a Türk nüfusunun akını devam etti. Türk dili Azerbaycan'da giderek yaygınlaştı ve 15. yüzyıldan itibaren hakim hale geldi. O tarihten itibaren Türk dillerinin Oğuz koluna ait modern Azerbaycan dili oluşmaya başladı.

Azerbaycan milleti feodal Azerbaycan'da şekillenmeye başladı. Kapitalist ilişkiler geliştikçe burjuva ulus olma yoluna girdi.

Azerbaycan'da Sovyet döneminde Azerbaycan sosyalist ulusunun güçlenmesiyle birlikte, hem İran hem de Kafkas dillerini konuşan küçük etnik gruplardan oluşan Azerbaycanlılarla kademeli olarak birleşme yaşandı.

Kafkasya'nın en büyük halklarından biri Ermenilerdir. Kadim bir kültüre ve olaylarla dolu bir geçmişe sahipler. Ermenilerin kendi adı hai'dir. Ermeni halkının oluşum sürecinin gerçekleştiği bölge Sovyet Ermenistanı'nın dışında yer almaktadır. Ermenilerin etnogenezinde iki ana aşama vardır. İlk aşamanın başlangıcı M.Ö. 2. binyıla kadar uzanmaktadır. e. Bu aşamada asıl rolü Hayev ve Armin kabileleri oynadı. MÖ 2. binyılda muhtemelen Kafkas dillerine yakın diller konuşan Hayiler. e. Küçük Asya'nın doğusunda bir kabile birliği oluşturdu. Bu dönemde Balkan Yarımadası'ndan buraya gelen Hint-Avrupalılar yani Arminler Hay'larla karışmıştır. Ermenilerin etnogenezinin ikinci aşaması MÖ 1. binyılda Urartu devleti topraklarında gerçekleşti. örneğin Chalds veya Urartuların Ermenilerin oluşumunda yer aldığı zaman. Bu dönemde Ermenilerin ataları Arme-Şupriya'nın siyasi birliği ortaya çıktı. 4. yüzyılda Urartu devletinin yenilgisinden sonra. M.Ö e. Ermeniler tarih arenasına girdi. Ermeniler arasında, MÖ 1. binyılda bölgeye giren İranca konuşan Kimmerler ve İskitlerin de yer aldığına inanılıyor. e. Kuzey Kafkasya bozkırlarından Transkafkasya ve Batı Asya'ya kadar.

Hâkim tarihi durum nedeniyle Arapların, Selçukluların, ardından Moğolların, İran'ın ve Türkiye'nin fetihleri ​​nedeniyle pek çok Ermeni ana yurtlarını terk ederek başka ülkelere göç etti. Birinci Dünya Savaşı öncesinde Türkiye'de Ermenilerin önemli bir kısmı (2 milyondan fazla) yaşıyordu. Türk hükümetinin ilham verdiği 1915 Ermeni katliamından sonra çok sayıda Ermeni öldürülürken hayatta kalanlar Rusya'ya, Batı Asya, Batı Avrupa ve Amerika ülkelerine taşındı. Artık Türkiye'de kırsal Ermeni nüfusunun yüzdesi önemsizdir.

Sovyet Ermenistan'ın oluşumu, uzun süredir acı çeken Ermeni halkının hayatında büyük bir olaydı. Ermenilerin gerçek özgür vatanı oldu.

Çiftçilik. Özel bir tarihi ve etnografik bölge olan Kafkasya, burada yaşayan halkların mesleklerinde, yaşamlarında, maddi ve manevi kültürlerinde büyük özgünlüklerle öne çıkıyor.

Kafkasya'da tarım ve hayvancılık eski çağlardan beri gelişmiştir. Kafkasya'da tarımın başlangıcı M.Ö. 3. binyıla kadar uzanmaktadır. e. Daha önce Transkafkasya'ya, ardından Kuzey Kafkasya'ya yayıldı. En eski tahıl ürünleri 18. yüzyıldan kalma darı, buğday, arpa, gomi, çavdar ve pirinçti. mısır yetiştirmeye başladı. Farklı bölgelerde farklı kültürler hakimdi. Örneğin Abhaz-Adıge halkları darıyı tercih ediyordu; baharatlı soslu kalın darı lapası en sevdikleri yemekti. Kafkasya'nın birçok bölgesinde, özellikle de Kuzey Kafkasya ve Doğu Gürcistan'da buğday ekimi yapılıyordu. Batı Gürcistan'da mısır ağırlıklıydı. Pirinç, Güney Azerbaycan'ın nemli bölgelerinde yetiştiriliyordu.

Bağcılık Transkafkasya'da MÖ 2. binyıldan beri bilinmektedir. e. Kafkasya halkları birçok farklı üzüm çeşidi geliştirmiştir. Bağcılığın yanı sıra bahçecilik de özellikle Transkafkasya'da erken dönemde gelişmiştir.

Antik çağlardan beri toprakta demir uçlu çeşitli ahşap tarım aletleriyle tarım yapılıyor. Hafif ve ağırdılar. Hafif olanlar, yumuşak topraklarda, özellikle tarlaların küçük olduğu dağlarda, sığ çiftçilik için kullanıldı. Bazen dağcılar yapay ekilebilir araziler yarattılar: sepetler içinde toprağı dağ yamaçlarındaki teraslara taşıdılar. Birkaç çift öküzün koştuğu ağır sabanlar, çoğunlukla düz alanlarda derin çiftçilik için kullanılıyordu.

Mahsuller her yerde oraklarla hasat ediliyordu. Tahıl, alt tarafı taş astarlı harman tahtaları kullanılarak harmanlanıyordu. Bu harmanlama yönteminin tarihi Tunç Çağı'na kadar uzanmaktadır.

Sığır yetiştiriciliği Kafkasya'da MÖ 3. binyılda ortaya çıktı. e. MÖ 2. binyılda. e. dağ meralarının gelişmesiyle bağlantılı olarak yaygınlaştı. Bu dönemde Kafkasya'da bugüne kadar varlığını sürdüren benzersiz bir yaylacılık sığır yetiştiriciliği türü gelişti. Yazın sığırlar dağlarda otlatılır, kışın ise ovalara sürülürdü. Yaylacılık sığır yetiştiriciliği, Doğu Transkafkasya'nın yalnızca bazı bölgelerinde göçebe yetiştirmeye dönüştü. Orada, sığırlar tüm yıl boyunca otlatmak için tutuldu ve belirli yollar boyunca bir yerden bir yere götürüldü.

Arıcılık ve ipekböcekçiliğinin de Kafkasya'da çok eski bir tarihi vardır.

Kafkasya'da el sanatları üretimi ve ticareti erken dönemde gelişmiştir. Bazı el sanatları yüzlerce yıl öncesine dayanır. En yaygın olanları halı dokuma, mücevher yapımı, silah yapımı, çömlek ve metal mutfak eşyaları üretimi, buroks, dokuma, nakış vb. idi. Kafkas ustalarının ürünleri Kafkasya sınırlarının çok ötesinde biliniyordu.

Rusya'ya katıldıktan sonra Kafkasya, ekonomisinin gelişmesinde önemli değişiklikler yapan tüm Rusya pazarına dahil edildi. Reform sonrası dönemde tarım ve hayvancılık kapitalist çizgide gelişmeye başladı. Ticaretin genişlemesi, el sanatları ürünlerinin daha ucuz fabrika mallarının rekabetine dayanamaması nedeniyle el sanatları üretiminin azalmasına neden oldu.

Kafkasya'da Sovyet iktidarının kurulmasından sonra ekonomisi hızla büyümeye başladı. Petrol, petrol rafinerisi, madencilik, mühendislik, inşaat malzemeleri, takım tezgahı, kimya, hafif sanayinin çeşitli dalları vb. gelişmeye başladı, enerji santralleri, yollar vb. inşa edildi.

Kolektif çiftliklerin yaratılması, tarımın doğasını ve yönünü önemli ölçüde değiştirmeyi mümkün kıldı. Kafkasya'nın elverişli doğal koşulları, SSCB'nin başka yerlerinde yetişmeyen, sıcağı seven mahsullerin yetiştirilmesine olanak tanıyor. Subtropikal bölgelerde çay ve narenciye ürünlerine odaklanılır. Bağ ve meyve bahçelerinin altındaki alan giderek büyüyor. Tarım en son teknoloji kullanılarak yapılmaktadır. Kurak arazilerin sulanmasına büyük önem verilmektedir.

Sığır yetiştiriciliği de öne çıktı. Kolektif çiftliklere kalıcı kışlık ve yazlık meralar tahsis edilir. Hayvan ırklarının geliştirilmesine yönelik pek çok çalışma yapılıyor.

Maddi kültür. Kafkasya halklarının kültürünü karakterize ederken Dağıstan ve Transkafkasya dahil Kuzey Kafkasya'yı birbirinden ayırmak gerekir. Bu geniş alanlar içerisinde büyük ulusların veya küçük ulus gruplarının kültürel özellikleri de bulunmaktadır. Kuzey Kafkasya'da tüm Adige halkları, Osetler, Balkarlar ve Karaçaylar arasında büyük bir kültürel birliğin izleri sürülebilir. Dağıstan'ın nüfusu onlarla bağlantılıdır, ancak Dağıstanlılar hala çok sayıda orijinal kültüre sahiptir, bu da Dağıstan'ı Çeçenya ve İnguşetya'nın bitişik olduğu özel bir bölgeye ayırmayı mümkün kılmaktadır. Transkafkasya'da özel bölgeler Azerbaycan, Ermenistan, Doğu ve Batı Gürcistan'dır.

Devrim öncesi dönemde Kafkasya nüfusunun büyük bir kısmı kırsal kesimde yaşayanlardı. Kafkasya'da az sayıda büyük şehir vardı; bunların en önemlileri Tiflis (Tiflis) ve Bakü'ydü.

Kafkasya'da var olan yerleşim ve konut türleri doğa koşullarıyla yakından ilişkiliydi. Bu bağımlılığın izleri bugün bile bir dereceye kadar sürebilmektedir.

Dağlık bölgelerdeki köylerin çoğu, oldukça kalabalık binalarla karakterize ediliyordu: binalar birbirine çok yakındı. Uçakta köyler daha özgürce yerleştirilmişti; her evin bir avlusu ve genellikle küçük bir arsası vardı.

Uzun bir süre Kafkasya'nın tüm halkları, akrabaların ayrı bir mahalle oluşturarak bir araya gelmesi geleneğini sürdürdüler. Aile bağlarının zayıflamasıyla birlikte akrabalık gruplarının yerel birliği de kaybolmaya başladı.

Kuzey Kafkasya, Dağıstan ve Kuzey Gürcistan'ın dağlık bölgelerinde tipik bir konut, düz çatılı, bir veya iki katlı dörtgen taş bir binaydı.

Kuzey Kafkasya ve Dağıstan'ın düz bölgelerinde yaşayanların evleri dağ evlerinden önemli ölçüde farklıydı. Binaların duvarları kerpiç veya akasyadan yapılmıştır. Üçgen veya kırma çatılı Turluchnye (kamış) yapıları, Adıge halkları ve Dağıstan'ın ova bölgesindeki bazı bölgelerin sakinleri için tipikti.

Transkafkasya halklarının konutlarının kendine has özellikleri vardı. Ermenistan'ın, Güneydoğu Gürcistan'ın ve Batı Azerbaycan'ın bazı bölgelerinde taştan yapılmış, bazen biraz yere gömülmüş benzersiz binalar vardı; çatı, dışarıdan toprakla kaplı ahşap basamaklı bir tavandı. Bu tür konutlar Transkafkasya'daki en eski konutlardan biridir ve kökeni itibarıyla Batı Asya'nın eski yerleşik nüfusunun yeraltı konutlarıyla yakından ilgilidir.

Doğu Gürcistan'ın diğer yerlerinde konutlar, bir veya iki katlı, düz veya üçgen çatılı taştan inşa edilmiştir. Batı Gürcistan ve Abhazya'nın nemli subtropikal bölgelerinde evler ahşaptan, sütunlar üzerine, üçgen veya kırma çatılı olarak inşa edildi. Böyle bir evin zemini, evi nemden korumak için yerden yükseğe çıkarıldı.

Doğu Azerbaycan'da kerpiç, kil kaplı, tek katlı, düz çatılı, boş duvarlarla sokağa bakan konutlar tipikti.

Sovyet iktidarı yıllarında Kafkasya halklarının konutları önemli değişikliklere uğradı ve günümüzde yaygın olarak kullanılan tipler geliştirilene kadar defalarca yeni biçimler aldı. Artık devrimden önce var olan böyle bir konut çeşitliliği yok. Kafkasya'nın tüm dağlık bölgelerinde ana yapı malzemesi taş olmaya devam etmektedir. Bu yerlerde düz, üçgen veya kırma çatılı iki katlı evler hakimdir. Ovalarda yapı malzemesi olarak kerpiç tuğla kullanılmaktadır. Kafkasya'nın tüm halkları arasında konut gelişiminde ortak olan şey, konutların boyutunu büyütme eğilimi ve daha özenli dekorasyondur.

Kollektif çiftlik köylerinin görünümü geçmişe göre değişti. Dağlarda birçok köy uygun olmayan yerlerden daha uygun yerlere taşınmıştır. Azerbaycanlılar ve diğer halklar pencereleri sokağa bakan evler inşa etmeye başladı ve avluyu sokaktan ayıran yüksek, boş çitler ortadan kalkıyor. Köylerin olanakları ve su temini iyileştirildi. Birçok köyde su boruları mevcut olup, meyve ve süs bitkileri ekimi artmaktadır. Büyük yerleşim yerlerinin çoğu, sunduğu olanaklar açısından kentsel yerleşim yerlerinden farklı değildir.

Devrim öncesi dönemde Kafkasya halklarının giyiminde büyük çeşitlilik vardı. Halklar arasındaki etnik özellikleri, ekonomik ve kültürel bağları yansıtıyordu.

Tüm Adige halklarının, Osetyalıların, Karaçayların, Balkarların ve Abhazların giyim konusunda pek çok ortak noktası vardı. Bu halkların erkek kıyafetleri Kafkasya'da yaygınlaştı. Bu kostümün ana unsurları: bir beshmet (kaftan), yumuşak botların içine sokulmuş dar pantolonlar, papakha ve burka ile üzerine kılıç, hançer ve haç takılan gümüş süslemeli dar bir kemer. Üst sınıflar, fişekleri saklamak için gazyrli bir Çerkez ceketi (dış, sallanan, vücuda oturan giysiler) giyiyordu.

Kadın kıyafetleri gömlek, uzun pantolon, belden sallanan elbise, yüksek başlıklar ve yatak örtülerinden oluşuyordu. Elbise belden bir kemerle sıkıca bağlanmıştı. Adıge halkları ve Abhazlar arasında ince bel ve düz göğüs, bir kızın güzelliğinin işareti olarak kabul edilirdi, bu nedenle kızlar evlenmeden önce bellerini ve göğüslerini sıkılaştıran sert, sıkı korseler giyerlerdi. Takım elbise, sahibinin sosyal statüsünü açıkça gösteriyordu. Feodal soyluların, özellikle de kadınların kostümleri zengin ve lükstü.

Dağıstan halklarının erkek kıyafetleri birçok yönden Çerkeslerin kıyafetlerini andırıyordu. Kadın kıyafetleri Dağıstan'ın farklı halkları arasında biraz farklılık gösteriyordu, ancak temel özellikleri aynıydı. Kemerli kemerli, tunik benzeri geniş bir gömlek, gömleğin altından görünen uzun pantolon ve saçların gizlendiği çanta benzeri bir başlıktı. Dağıstanlı kadınlar, çoğunlukla Kubachi'den yapılmış çeşitli ağır gümüş takılar (bel, göğüs, şakak) takarlardı.

Hem erkekler hem de kadınlar için ayakkabılar, ayağı kaplayan tamamen deriden yapılmış kalın yünlü çoraplar ve ayakkabılardı. Erkekler için yumuşak çizmeler şenlikliydi. Bu tür ayakkabılar Kafkasya'nın tüm dağlık bölgelerinin nüfusu için tipikti.

Transkafkasya halklarının kıyafetleri, Kuzey Kafkasya ve Dağıstan sakinlerinin kıyafetlerinden önemli ölçüde farklıydı. Batı Asya halklarının giyimiyle, özellikle de Ermeni ve Azerilerin giyimiyle pek çok paralellik vardı.

Tüm Transkafkasya'nın erkek kostümü genellikle gömlekler, botların veya çorapların içine sokulan geniş veya dar pantolonlar ve kemerli kısa, sallanan dış giyim ile karakterize edildi. Devrimden önce Adıge erkek kostümü, özellikle Çerkes kostümü Gürcüler ve Azeriler arasında yaygındı. Gürcü kadınlarının kıyafetleri Kuzey Kafkasya kadınlarının kıyafetlerine benziyordu. Bu, üzerine kemerle bağlanan uzun, sallanan, bedene oturan bir elbisenin giyildiği uzun bir gömlekti. Kadınlar başlarına leçak adı verilen ince uzun bir battaniyenin tutturulduğu, kumaşla kaplı bir halka takarlardı.

Ermeni kadınlar parlak gömlekler (Batı Ermenistan'da sarı, Doğu Ermenistan'da kırmızı) ve aynı derecede parlak pantolonlar giymişlerdi. Gömleğin kolları gömleğinkinden daha kısa, beli astarlı bir giysiyle giyilirdi. Ermeni kadınları başlarına birkaç eşarpla bağlanan küçük sert başlıklar takarlardı. Yüzün alt kısmını bir eşarpla kapatmak gelenekti.

Azerbaycanlı kadınlar gömlek ve pantolonun yanı sıra kısa kazaklar ve geniş etekler de giydiler. Müslümanlık dininin etkisiyle özellikle şehirlerde yaşayan Azerbaycanlı kadınlar sokağa çıktıklarında yüzlerini peçelerle kapatıyorlardı.

Kafkasya'nın tüm halklarından kadınların, yerel zanaatkarlar tarafından öncelikle gümüşten yapılan çeşitli takılar takması tipik bir durumdu. Kemerler özellikle zengin bir şekilde dekore edilmiştir.

Devrimden sonra Kafkasya halklarının hem erkek hem de kadın geleneksel kıyafetleri hızla kaybolmaya başladı. Şu anda, erkek Adige kostümü, neredeyse tüm Kafkasya'da yaygınlaşan sanatsal toplulukların üyeleri için kıyafet olarak korunmaktadır. Kafkasya'nın birçok bölgesinde kadın giyiminin geleneksel unsurları yaşlı kadınlarda hala görülebilmektedir.

Sosyal ve aile hayatı. Kafkasya'nın tüm halkları, özellikle Kuzey Kafkasya dağlıları ve Dağıstanlılar, sosyal yaşamlarında ve günlük yaşamlarında ataerkil yaşam tarzının izlerini az çok korudular; aile bağları, özellikle soy ilişkilerinde açıkça ortaya çıktı. Kafkasya boyunca özellikle Batı Çerkesler, Osetyalılar, ayrıca Dağıstan ve Gürcistan'da güçlü olan komşu topluluklar vardı.

19. yüzyılda Kafkasya'nın birçok bölgesinde. Büyük ataerkil aileler varlığını sürdürdü. Bu dönemde ana aile tipi, aynı ataerkilliğin farklılaştığı küçük ailelerdi. Baskın evlilik şekli tek eşlilikti. Çokeşlilik, özellikle Azerbaycan'da Müslüman nüfusun ayrıcalıklı kesimleri arasında nadirdi. Kafkasya'nın birçok halkı arasında başlık parası yaygındı. Aile yaşamının ataerkil doğası, özellikle Müslümanlar arasında kadının konumu üzerinde sert bir etki yarattı.

Sovyet iktidarı altında Kafkasya halkları arasında aile hayatı ve kadının konumu kökten değişti. Sovyet yasaları kadınların haklarını erkeklerle eşitledi. İş faaliyetlerine, sosyal ve kültürel hayata aktif olarak katılma fırsatı buldu.

Dini inançlar. Dine göre Kafkasya'nın tüm nüfusu iki gruba ayrılıyordu: Hıristiyanlar ve Müslümanlar. Hıristiyanlık yeni çağın ilk yüzyıllarında Kafkasya'ya nüfuz etmeye başladı. Başlangıçta, 301 yılında kurucusu Başpiskopos Lusavoriç Krikor'un anısına “Ermeni-Gregoryen” olarak adlandırılan kendi kiliseleri olan Ermeniler arasında yerleşmiştir. Ermeni Kilisesi ilk başta Doğu Ortodoks Bizans yönelimine bağlıydı, ancak 6. yüzyılın başlarından itibaren. Mesih'in yalnızca tek bir "ilahi doğasını" tanıyan Monofizit öğretisine katılarak bağımsız hale geldi. Hıristiyanlık, Ermenistan'dan Güney Dağıstan, Kuzey Azerbaycan ve Arnavutluk'a (6. yüzyıl) nüfuz etmeye başladı. Bu dönemde ateşe tapınma tarikatlarının geniş yer tuttuğu Güney Azerbaycan'da Zerdüştlük yaygındı.

Gürcistan'da Hıristiyanlık 4. yüzyıldan itibaren egemen din haline geldi. (337). Hıristiyanlık Gürcistan ve Bizans'tan Abhazlara ve Adige kabilelerine (6. - 7. yüzyıllar), Çeçenler'e (8. yüzyıl), İnguşlara, Osetlere ve diğer halklara geldi.

İslam'ın Kafkasya'da ortaya çıkışı Arapların fetihleriyle (7. - 8. yüzyıllar) ilişkilidir. Ancak İslam Arapların egemenliği altında derin kökler salmadı. Gerçek anlamda kendini ancak Moğol-Tatar istilasından sonra kurmaya başladı. Bu öncelikle Azerbaycan ve Dağıstan halkları için geçerlidir. İslam, 15. yüzyıldan itibaren Abhazya'da yayılmaya başladı. Türk fethinden sonra.

Kuzey Kafkasya halkları (Adigeler, Çerkesler, Kabardeyler, Karaçaylar ve Balkarlar) arasında İslam, 15. - 17. yüzyıllarda Türk padişahları ve Kırım hanları tarafından aşılanmıştır.

17. - 18. yüzyıllarda Osetyalılara ulaştı. Kabardey'den geliyordu ve esas olarak yalnızca üst sınıflar tarafından kabul ediliyordu. 16. yüzyılda İslam Dağıstan'dan Çeçenya'ya yayılmaya başladı. İnguşlar bu inancı 19. yüzyılda Çeçenlerden benimsemiştir. Şamil önderliğindeki dağlıların hareketi sırasında İslam'ın etkisi özellikle Dağıstan ve Çeçen-İnguşetya'da güçlendi.

Ancak ne Hristiyanlık ne de İslam eski yerel inanışların yerini alamadı. Birçoğu Hıristiyan ve Müslüman ritüellerinin parçası haline geldi.

Sovyet iktidarı yıllarında Kafkasya halkları arasında pek çok din karşıtı propaganda ve kitlesel çalışma yürütüldü. Nüfusun çoğunluğu dini terk etti ve yalnızca birkaçı, çoğunlukla yaşlılar, inançlı olarak kaldı.

Folklor. Kafkas halklarının sözlü şiiri zengin ve çeşitlidir. Asırlık geleneklere sahiptir ve Kafkasya halklarının karmaşık tarihi kaderlerini, bağımsızlık mücadelelerini, kitlelerin zalimlere karşı sınıf mücadelesini ve ulusal yaşamın birçok yönünü yansıtmaktadır. Kafkas halklarının sözlü yaratıcılığı çeşitli konu ve türlerle karakterize edilir. Hem yerel (Nizami Gandzhevi, Muhammed Fuzuli vb.) hem de Rus (Puşkin, Lermontov, Leo Tolstoy vb.) olmak üzere pek çok ünlü şair ve yazar, eserlerinde Kafkas yaşamından ve folklorundan hikayeler ödünç aldılar.

Kafkas halklarının şiirsel yaratıcılığında destansı masallar önemli bir yer tutar. Gürcüler, eski tanrılarla savaşan ve bunun için bir kayaya zincirlenen kahraman Amirani hakkındaki destanı, Prens Abesalom ile çoban Eteri'nin trajik aşkını anlatan romantik destan "Esteriani"yi biliyorlar. Ermeni halkının köleleştiricilere karşı verdiği kahramanca mücadeleyi anlatan Orta Çağ destanı "Sasun Kahramanları" veya "Sasunlu Davut" Ermeniler arasında yaygındır.

Kuzey Kafkasya'da Osetler, Kabardeyler, Çerkesler, Adıgeler, Karaçaylar, Balkarlar ve ayrıca Abhazlar arasında Nart destanı, Nart kahramanlarının hikayeleri vardır.

Kafkasya halklarının halk yaşamının her yönünü yansıtan çok çeşitli masalları, masalları, efsaneleri, atasözleri, deyimleri, bilmeceleri vardır. Kafkasya'da özellikle müzik folkloru oldukça zengindir. Gürcülerin şarkı yaratıcılığı büyük bir mükemmelliğe ulaştı; Aralarında çok seslilik yaygındır.

Gezici halk şarkıcıları - gusanlar (Ermeniler arasında), mestvirler (Gürcüler arasında), aşıklar (Azerbaycanlılar arasında, Dağıstanlılar arasında) - halkın özlemlerinin temsilcileri, zengin müzik sanatı hazinesinin koruyucuları ve türkü icracılarıydı. Repertuarları çok çeşitliydi. Müzik aletleri eşliğinde şarkılarını seslendirdiler. Ermenice, Gürcüce ve Azerice şarkı söyleyen halk şarkıcısı Sayang-Nova (18. yüzyıl) özellikle popülerdi.

Sözlü şiirsel ve müzikal halk sanatı günümüzde gelişmeye devam etmektedir. Yeni içeriklerle zenginleştirildi. Sovyet ülkesinin yaşamı şarkılara, masallara ve diğer halk sanatı türlerine geniş ölçüde yansıyor. Pek çok şarkı Sovyet halkının kahramanca çalışmalarına, halkların dostluğuna ve Büyük Vatanseverlik Savaşı'ndaki istismarlara adanmıştır. Amatör sanat toplulukları Kafkasya'nın tüm halkları arasında oldukça popülerdir.

Kafkasya'nın pek çok şehri, özellikle Bakü, Erivan, Tiflis, Mahaçkale, artık yalnızca Birliğin tamamında değil, çoğu zaman küresel öneme sahip çeşitli bilimsel çalışmaların yürütüldüğü büyük kültür merkezlerine dönüştü.