SOSYOLOJİK YAKLAŞIM Dünya muhtemelen kurtarılamaz ama bir birey her zaman kurtarılabilir. Joseph Brodsky Sosyolojik yaklaşımın temsilcileri, kurucusu Fransız sosyolog Emile Durkheim'ı takip ederek intiharı bir çözüm yolu olarak görüyorlar.

PSİKOLOJİK YAKLAŞIM İnsanın hayattan keyif almayı öğrenebilmesi için, hayatın acısını dibine kadar içmesi gerekir. Günlük Kapital İntihara psikolojik yaklaşım Batı'da en yaygın yaklaşımlardan biridir. S. Freud (2001, s. 263) şuna ikna olmuştu: “hiçbir nevrotik

BÜTÜNLEŞTİRİCİ YAKLAŞIM Komplekslerin tedavisi ancak kapsamlı olabilir. Wojciech Wierciech Ülkemizde intihara ilişkin sistematik araştırmalar, Rusya Federasyonu Sağlık Bakanlığı Moskova Psikiyatri Araştırma Enstitüsü İntihar Bilimi Bölümü tarafından 1970 yılından bu yana yürütülmektedir.

Tek bileşenli yaklaşım İlk seçenek, genel faktörün, tüm zihinsel sorunların çözümünde yer alan tek bir mekanizmanın, sürecin veya bilişsel sistemin "bloğunun" çalışmasıyla belirlenmesidir. Bu mekanizmanın gelişme derecesi ve

Çok bileşenli yaklaşım Çok bileşenli yaklaşım fikri, genel zekanın genel faktörünün, farklı kombinasyonlarda ve oranlarda yer alan belirli sayıda farklı bilişsel süreçlerin veya bileşenlerin sonuçta ortaya çıkan çalışması olduğudur.

1. Ontosinerjetik yaklaşım Sanat terapisinin geliştirilmesinde temel stratejiler ve yaklaşımlar Sanat terapisi, hâlâ tek bir metodolojik gerekçeye sahip olmayan çok çeşitli alanlarla temsil edilmektedir. Psikolojik bir konu olarak sanata yönelmek

Yaklaşım Aynı durumdaki iki kişi durumu her zaman farklı görür. Yaşam tecrübesi olan insanların söyleme eğiliminde oldukları şey budur ve haklıdırlar. Aslında aramızda algısal anlayışta küçük farklılıklar var. Öte yandan konuşurken

Tartıştığımız diğer yaklaşımlardan farklı olarak fenomenolojik yaklaşım neredeyse tamamen öznel deneyime odaklanır. Burada bireyin fenomenolojisi - bir kişinin olayları kişisel olarak nasıl deneyimlediği - incelenmektedir. Bu yaklaşım kısmen fenomenolojinin savunucuları tarafından fazlasıyla mekanik olarak değerlendirilen diğer düşünce okullarına bir tepki olarak ortaya çıktı. Dolayısıyla fenomenolog, davranışın dış uyaranlar (davranışçılık), algı ve hafıza süreçlerinde bilginin sıralı işlenmesi (bilişsel psikoloji) veya bilinçdışı dürtüler (psikanalitik teoriler) tarafından yönetildiği fikrine katılmama eğilimindedir. Ek olarak, fenomenologlar, diğer yönlerdeki psikologlara kıyasla kendilerine farklı görevler koyarlar: teoriler geliştirmek ve davranışı tahmin etmekten çok, bir kişinin iç yaşamını ve deneyimlerini tanımlamakla ilgilenirler.

Fenomenolojik teorilerden bazıları, insanları hayvanlardan ayıran nitelikleri vurguladıkları için hümanist olarak adlandırılmaktadır. Örneğin hümanistik teorilere göre bireyin temel motive edici gücü, gelişme ve kendini gerçekleştirme eğilimidir. Tüm insanların potansiyellerini tam olarak geliştirme ve şu anda bulundukları noktanın ötesine geçme temel ihtiyacı vardır. Çevresel ve sosyal koşullar bizi engellese de doğal eğilimimiz potansiyelimizi hayata geçirmek yönündedir. Örneğin, geleneksel bir evlilik içinde olan ve çocuklarını on yıldır büyüten bir kadın, aniden aile dışı bir alanda kariyer yapma, örneğin uzun süredir uykuda olan bilimsel ilgisini geliştirmeye başlama konusunda güçlü bir istek duyabilir. ihtiyaç duyduğu şeyin gerçekleşmesi.

Fenomenolojik veya hümanist psikoloji, bilimden çok edebiyat ve beşeri bilimlere odaklanır. Bu nedenle yüz tanıma ya da çocukluk amnezisi gibi gündeme getirdiğimiz konular hakkında bu düşünce ekolünün savunucularının neler söyleyeceğini ayrıntılı olarak anlatmak bizim için zor; Bunlar kesinlikle fenomenologların inceleyeceği türden problemler değil. Aslında bazı hümanistler, yöntemlerinin insan doğasının anlaşılmasına hiçbir şey katmadığını iddia ederek bilimsel psikolojiyi tamamen reddederler. Bu pozisyon bizim psikoloji anlayışımızla bağdaşmıyor ve çok aşırı görünüyor. Hümanist bakış açısının değeri, psikologlara, yalnızca yalıtılmış vakalar olarak bilimsel analize daha kolay uyum sağlayan izole davranış parçalarının incelenmesine değil, insanın refahı için gerekli olan sorunlara daha sık yönelmelerini hatırlatmaktır. . Ancak bilimsel araştırmalarla öğrenilen her şeyin bir kenara atılarak akıl ve davranış sorunlarının çözülebileceğine inanmak yanlış ve kabul edilemez.

Psikolojide son 20-30 yılda “doğal bilimsel akıl”a yönelik eleştirilerin ardından, destekçileri tarafından bir reform hareketi ve geleneksel pozitivist araştırmalara bir alternatif olarak sunulan niteliksel araştırma giderek daha popüler hale geldi.

Genellikle kalite araştırma bunları karşılaştırarak belirlenir nicel araştırma. Üstelik niteliksel/nicellik ikiliği hem metodolojik (araştırmada kullanılan yöntemlere uygun olarak) hem de metodolojik anlam taşıyabilir. İkinci durumda, niteliksel ve niceliksel araştırma, çalışma nesnesinin doğası, araştırmacı ile araştırılan arasındaki ilişki ve doğanın doğası hakkında farklı varsayımlara dayanan farklı araştırma gelenekleri, "dünya görüşleri" ve hatta "kültürler" olarak anlaşılır. Nitel araştırmalarda nitel yöntemlere, nicel araştırmalarda ise nicel yöntemlere tercih verilmesini belirleyen şey bu varsayımların özgüllüğüdür, ancak bunların çeşitli kombinasyonlarının çeşitleri de mümkündür.

Doğa bilimleri bilgisine ve "birleşik bilim" fikrine odaklanan nicel araştırmanın aksine, nitel araştırma genellikle beşeri bilimlerin özelliklerini gerekçelendirmeye yönelik felsefi geleneğe dayanmaktadır. Pozitivist niceliksel metodoloji ampirik gerçekçiliğin konumunu kabul ederse, yani bu olasılığa izin verirse acil dünya ve biliş arasındaki ilişki, ardından nitel araştırma yorumlayıcı(Yorumu geniş anlamda anlarsak, ki bu aşağıda tartışılacaktır), yani temsil pratiklerinin dışında kalan nesnelerin, olayların ve eylemlerin anlaşılmasının imkânını reddederler. Bu noktanın tüm nitel yaklaşımlar tarafından kabul edildiğini söyleyebiliriz: Yorumlayıcı hermeneutik ve söylemsel (sosyo-inşacı) yaklaşımlara birçok konuda karşı çıkan en köktenci klasik fenomenolojik çalışmanın bile günümüzde bu olmadan düşünülmesi mümkün değildir. deneyimin dilsel aracılığı ve onun tanımı üzerine yansıma.

Nicel araştırmalarda benimsenen ampirik çalışmayı değerlendirmeye yönelik geleneksel kriterlerin - geçerlilik, güvenilirlik, temsil edilebilirlik - nitel araştırmanın "kalitesini" değerlendirmek için tamamen uygun olmadığı ortaya çıktı; en azından bunların yeniden düşünülmesi gerekiyor. Yorumlayıcı bir girişim olarak nitel araştırma, nesneler ve onların temsilleri arasındaki boşluğu doldurma iddiasında değildir; bunun yerine, nitel araştırma metodolojisi bu boşluğun "ile" ve "içinde" çalışır. Bununla birlikte, bu tür çalışmaların biçimleri ve kalitesini izleme yöntemleri, araştırmanın yönlendirildiği kavramsal yaklaşıma bağlı olarak önemli ölçüde farklılık gösterir; bunu fenomenolojik ve yorumbilimsel yaklaşımlar örneğini kullanarak daha sonra göstermeye çalışacağız.

Niteliksel araştırma, savunucularının kendine özgü bir yaklaşım geliştirdiği geniş ölçüde hümanist ve eleştirel bir araştırma uygulamasıdır. onunla. Eğer nicel araştırma nesnel süreçler üzerinde kontrol, tekrarlanabilirlik ve tahmin fikirlerine, yani manipülasyon ve araçsallık ahlakına dayanıyorsa, o zaman nitel araştırma için de karşılıklılık, diyalog ve ortak çalışma fikirlerine dayanan anlama pratiği. yazarlık önemlidir. Ek olarak, psikolojide nitel araştırmanın gelişim tarihi, özgürleştirici bir ilgiyle ilişkilidir: nitel araştırma genellikle sosyal değişimi desteklemeyi amaçlar.

Son olarak nitel araştırma, araştırma sürecinin özgünlüğüyle ayırt edilir. Nicel (genellikle varsayımsal-tümdengelimli) araştırmalarla karşılaştırıldığında, nitel araştırma, çalışma kavramlarının tanımlanması özelliklerinde, örneklemenin doğasında ve stratejilerinde (genellikle) ifade edilen, çok daha açık bir doğa ve tümevarımsal araştırma mantığı ile karakterize edilir. hedef, Ama değil rastgele(örneğin bkz.), hipotezlerin formüle edilmesi (nitel araştırmalarda bunlar genellikle araştırma araştırmasının yalnızca çok genel bir odağı niteliğindedir veya hiç formüle edilmez) vb. Nitel araştırmalarda hipotezlerin bu kadar net bir tanımı yoktur. nicel araştırmalarda alışılageldiği üzere araştırma aşamaları; tam tersine, araştırma aşamalarının birbiriyle "bağlantılılığı" ve araştırmacının eşzamanlı olarak veri toplayıp verilere geri dönmek için bunları analiz etmesi vb. ile analizin döngüsel doğası ile karakterize edilirler. -isminde doyma noktası- tümevarımsal olarak türetilen açıklamaların ve teorilerin göreceli bütünlüğü ve kapsamlılığı.

Nitel araştırmanın bir tür "çeşitlilik içinde birlik" olarak genel bir tanımını verdikten sonra, nitel araştırma metodolojisinin çok karakteristik özelliği olan bu tür araştırma uygulamasını genel bir şekilde ele alma geleneğine katıldık. bazı “aile benzerliği”, yani çeşitli niteliksel yaklaşımları içeren ortak özellikler açısından. Genel olarak nitel araştırmaya genelleştirilmiş bir bakış önemlidir çünkü bu, ampirik psikolojideki geleneksel pozitivizme alternatif olan metodolojik bir bakış açısını en açık şekilde tanımlamayı mümkün kılar. Buna ek olarak, bir bütün olarak nitel araştırmaya genelleştirilmiş bir bakış, bunlarda kullanılan teknik prosedürlerin (örneğin, analiz yöntemleri ve elde edilen metinsel verilerin yorumlanması) esnekliğini vurgulamamıza olanak tanır, böylece mevcut metodolojik indirgemeciliğin üstesinden gelmeye yardımcı olur. psikolojiye oldukça sıkı bir şekilde kök salmıştır (aynı pozitivizm sayesinde) (“yöntem uğruna yöntem”) ve araştırmacının dikkatini yöntemi araştırma sorusuna tabi kılma ihtiyacına odaklamak.

Aynı zamanda, nitel araştırmaya ilişkin genelleştirilmiş bir bakış açısı bazen destekçilerinin sıklıkla eleştirildiği "metodolojik belirsizliğin" nedeni haline gelir. Herhangi bir araştırmanın kalitesinin büyük ölçüde seçilen metodolojik yaklaşımın ne kadar sistematik ve tutarlı bir şekilde uygulandığına bağlı olduğu inkar edilemez. Nitel araştırma, araştırmanın ne olması gerektiğini anlamak için çok farklı kavramsal yaklaşımlar kullanılarak gerçekleştirilebilir. Yaklaşımlar arasındaki en önemli farklardan birini yoruma yönelik tutum belirlemektedir. Kendimize odaklanmamıza izin verdik yorumlayıcı nitel araştırmanın doğası gereği bu ifadenin ciddi bir şekilde açıklığa kavuşturulması gerekmektedir, çünkü nitel araştırmalarda bu tür yaklaşımlar vardır (öncelikle bahsettiğimiz fenomenolojik Destekçileri tarafından betimleyici olarak konumlandırılan ve dolayısıyla yoruma dayalı yaklaşımlarla çelişen yaklaşım. Bu yazımızda bir karşılaştırma yapmayı amaçlıyoruz. fenomenolojik yorumlayıcı yaklaşımlarla yaklaşım (temel olarak hermenötik yaklaşmak veya başka bir deyişle yaklaşmak hermenötik fenomenoloji). Yukarıda bahsedilen “aile” benzerliğiyle birlikte, bu yaklaşımların yine de birbirlerinden farklı felsefi temellere sahip olduğunu, incelenen nesnenin doğası ve onun biliş biçimleri hakkındaki soruya biraz farklı yanıtlar verdiğini göstermeyi amaçlıyoruz. bu yaklaşımlar kapsamında kullanılan analiz tekniklerindeki ve çalışmanın kalitesini izleme yöntemlerindeki farklılıklar. Bizce, açıklama ile gerçeği ayırmak gerçekten mantıklıdır. tercüme ancak bu ayrım doğası gereği yalnızca usule ilişkin ve metodolojiktir. Dar anlamda yorum (açıklama yönteminden farklı, spesifik bir yöntem olarak) ile geniş anlamda yorum (bilginin genel felsefi ve metodolojik ilkesi olarak) arasında ayrım yapmak gerekir.

Nitel araştırma metodolojisi içindeki yaklaşımların bölünmesine bakıldığında, metodolojik indirgemeciliğin pozisyonuna hiç katılmadığımızı belirtmek gerekir. I. Holloway ve L. Todres gibi yazarlarla hem nitel araştırmanın doğasında bulunan metodolojik esnekliğe hem de metodolojik prosedürlerin araştırmayla tutarlı olduğu metodolojik yaklaşımın tutarlılığına ve tutarlılığına yeterince dikkat eden bir pozisyona ihtiyaç olduğu konusunda hemfikir olabiliriz. yaklaşımın felsefi temelleri. Bu nedenle, fenomenolojik ve yorumbilimsel yaklaşımların araştırma tarzlarındaki farklılıkları tanımladıktan sonra, araştırma prosedürlerindeki bu anları, örneğin farklı anlama tarzları olarak (tesadüfen, yaklaşımların, bizce birleştirilemeyen özelliklerini de göstereceğiz).

Fenomenolojik yaklaşım. Nitel araştırmalarda fenomenolojik yaklaşım E. Husserl'in felsefi fikirlerine dayanmaktadır. Husserl'in zihinsel olanın kendi koordinatlarında güvenilir bir şekilde bilinmesi için bir yöntem önerdiğini hatırlayalım: "tamamen zihinsel olanın" bilimi. Aslında, "tamamen zihinsel" olana duyulan bu ilgi, onun güvenilir bilgisi için metodolojik yönergelerle birlikte, strateji için nitel bir araştırma metodolojisi olarak fenomenolojik bir yaklaşım geliştirme açısından Husserl'in fikirleri üzerinde düşünmenin başlangıç ​​noktası oldu. Niteliksel araştırma alanında fenomenoloji, "herhangi bir şeyin, olayın veya kişinin göründüğü bilincin yapısının (ve varyasyonlarının) incelenmesi" olarak anlaşılmaya başlandı (A. Giorgi, alıntı: :)). Fenomenoloji, "satranç oynamayı öğrenme" deneyimi, "anne olma" deneyimi, "anlaşılma" hissi vb. gibi olguları tanımlayarak yaşanmış deneyimi tanımlamaya odaklanır. Fenomenolojik yaklaşımın destekçileri için bunun tanımlamak çok önemli temel yapı deneyim veya deneyim, yani deneyimde ortaya çıkan değişmez temaları durumdan duruma ve bir kişiden diğerine ifade etmektir.

Husserl, ruhun kendi özü içerisinde incelenmesini önerdi. fenomenolojik yöntem- özü sözde olan benzersiz bir deneyim türü fenomenolojik indirgeme yani varlıklarla başarılı bir şekilde temasa geçmek için doğal tutumun beraberinde getirdiği her şeyi - fenomenle ilgili her türlü sıradan ve bilimsel bilgiyi - "parantez içine almaya" (kullanılan başka bir metafor "parantez"dir) çalışır. Fenomenolojik indirgeme uygulayan bir araştırmacı, deneyimle ilgili her türlü yargıyı geçici olarak terk eder (Husserl, önceden varsayılan görüşlerden kaçınmak anlamına gelen Yunanca epoche kelimesini kullandı), fenomenlere ilişkin net bir vizyona ulaşmak için fenomenler hakkındaki ön fikirlerini "paranteze alır".

Fenomenolojik yaklaşımın savunucuları ısrarla tanımlayıcı Araştırmalarının doğası gereği, fenomenolojik araştırmacının yalnızca belirli düzeyde çalıştığı anlamına gelirler. bariz düzeyde anlamlar kendini anlama metinden yalnızca doğrudan söylenenleri araştırır ve okur. Gördüğümüz gibi, fenomenolojik araştırmanın tanımlayıcı doğası, deneyim tarafından varsayılan bir dizi yargı tarafından gölgelenmeyen, nispeten "saf" bir bilinç durumuna ulaşmanın olasılığı ve zorunluluğu hakkındaki fenomenolojinin epistemolojik kavramlarından doğrudan kaynaklanır. Prosedürel olarak bu, yalnızca araştırmacının refleksif eylemleriyle değil, aynı zamanda özel veri analizi yöntemlerinin kullanılmasıyla da sağlanır.

Fenomenolojik araştırmalarda en sık kullanılan teknik ardışıktır. yoğunlaşma uygulanması için uzmanların sıklıkla dahil olduğu anlam (bu tekniğin bir varyantının açıklaması için, örneğin :)'a bakın). Özet anlamın tanımında araştırmacı yalnızca özneler arası anlaşmaya varmış uzmanların görüşlerine yer verir. Açıklamanın kendisi, doğrulama amacıyla, doğruluğunu onaylayan veya değişiklik yapan katılımcılara sunulabilir. Her önemli ifadenin anlamları yoğunlaştırıldıktan sonra bu anlamlar daha büyük tematik kümelerde toplanır ve uzmanlar da buraya dahil edilebilir. Toplanan kümeler yine doğrulama vb. için bireysel katılımcılara verilir. Sonuçta bizi ilgilendiren deneyimin yapısının bir tanımını elde ederiz. Görülebileceği gibi, veri analizinin fenomenolojik metodolojisi, verilere sürekli güvenmeyi içeren yapılandırılmış bir süreç aracılığıyla anlama doğru bir harekettir. Analizin amacı, araştırmacının teorik, politik veya diğer herhangi bir konumundan bağımsız olarak deneyimin bütünleşik bir tanımıdır.

Ancak günümüzde iki tür fenomenolojik araştırmanın uygulandığına dikkat edilmelidir: klasik, veya sezgisel (klasik veya sezgi) fenomenoloji ve yeni, veya empati (yeni veya empatik) fenomenoloji. Şu ana kadar esas olarak birinci tür olan klasik fenomenolojiden bahsettik; tam da amacı şu ya da bu deneyimin değişmez yapısını ortaya çıkarmak, başka bir deyişle şu ya da bu olgunun ne olduğu (“anlaşılma duygusu”, estetik bir deneyim, şiddet deneyimi ya da herhangi bir şey) sorusuna cevap vermektir. başka). Yeni empatik fenomenoloji başka bir soruyu yanıtlamaya çalışır: Belirli insanların belirli bir deneyimi nasıl deneyimlediği (anlayış, güzellik algısı, şiddet vb.). Eğer klasik fenomenoloji, öznel deneyime dönerek, bunun aracılığıyla anlamaya giden bir yol bulmaya çalışırsa, ne olur? Bu ya da bu fenomen mi, özü nedir, o halde empatik fenomenoloji, deneyimleyenlerin deneyimlerine kendilerinin kattığı öznel anlam ve anlamları açıkça ve refleksif bir şekilde ele alır: Ölmek üzere olanlarla ilgilenmek, bakımevindeki hemşirelerin kendileri için ne anlama gelir? Kalp rahatsızlığıyla yaşamak hastalar için ne anlama geliyor? vb. Sosyal anlamda bu tür çalışmalar, insanların yaşam dünyalarının çeşitliliğini ortaya koydukları ve görüşleri şu veya bu sosyal nedenden dolayı temsilcilerin görüşlerinden farklı olanların deneyimlerini "yakalamamıza" izin verdikleri için büyük önem taşıyor. Belirli bir bölgedeki baskın grupların Görüldüğü gibi empatik fenomenoloji, insan bilincinin sosyal heterojenliği fikrinden kaynaklanmaktadır ve kendisi de bu tür fikirlerin gelişmesine katkıda bulunmaktadır. Dolayısıyla empatik fenomenoloji, eleştirel araştırmanın kendisinde var olan "açıklayıcı" yorumlayıcı teknikleri kullanmasa da, nitel araştırmanın eleştirel tarzıyla yakından ilişkilidir. Son olarak, E. Husserl'in felsefi fikirlerine dayanan sezgisel fenomenolojinin aksine, empatik fenomenolojinin, bir yandan kutupları açıklama ve yorum olan bir ölçekte sırasıyla hermenötik gelenekten çok şey aldığı söylenmelidir. diğer yandan, açıklamanın kutbunda ve üzerinde olacak, ancak bir şekilde yoruma doğru kayacak.

Yorumlayıcı yaklaşımlar: geleneksel ve “derin” hermenötik. Nitel araştırmanın bu yönü felsefi hermenötiğin (W. Dilthey, M. Heidegger, H.G. Gadamer, vb.) fikirlerine dayanmaktadır. Fenomenoloji gibi, hermenötik de anlamların ortaya çıkarılmasıyla ilgilenir. Ancak hermeneutikte anlamları "yakalamanın" farklı bir doğası vardır: Burada anlamı anlamak, hiçbir zaman anlaşılan şeyin orijinal özgünlüğüyle basit bir yeniden üretimi değildir, her zaman yorumlama sürecinde gerçekleştirilir.

Felsefi hermeneutiğin en önemli fikirlerinden biri, yorum çemberi integral olarak anlama koşulları. M. Heidegger ve H.G.'nin çalışmaları bağlamında. Gadamer'in yorum çemberi yalnızca metodolojik anlamda (metnin tamamı ve parçaları arasında sürekli bir bilgi hareketi olarak) değil, aynı zamanda ontolojik anlamda da anlaşılmalıdır. M. Heidegger'in yazdığı gibi, "anlaşılırlık sağlamak için tasarlanan herhangi bir yorumun halihazırda yorumlanmış bir anlaşılmış olması gerekir." Başka bir deyişle, anlamı anlamak her zaman yorumcunun metinle hayati ilişkisini, metinde iletilen şeyle ön bağlantısını gerektirir. Bu hermeneutik öncül, anlama sürecinde elde edilmediğinden ve önceden verildiği varsayıldığından ön-anlama olarak adlandırılır. Araştırmaya kendi ön görüşlerimiz ve ön yargılarımızla giriyoruz. Ve araştırmacının kendi kendini yok etmesi (bilincini her türlü ön yargıdan tamamen arındırması anlamında) yalnızca ulaşılamaz olmakla kalmaz, aynı zamanda anlama olasılığının da ortadan kaldırılmasını da gerektirir. Diğer bir husus da, anlama sürecinde araştırmacının diğer kişinin (veya metnin) söylediklerini dikkate alarak kendi ön yargılarını sorgulamaya her zaman hazır olması gerektiğidir.

Bu felsefi platforma dayanarak, nitel bir araştırma metodolojisi olarak yorumsal yaklaşım, savunucuları tarafından açıkça şu şekilde konumlandırılmaktadır: yorumlayıcı girişim: anlamlar her zaman okuyucu ve metin arasındaki etkileşim sürecinde doğar ve araştırmacı onu “gerçeği” içinde ele alan metne ne kadar yakın olursa olsun, anlama süreci her zaman bir dilden diğerine yapılan çeviriye benzeyecektir. diğeri kaçınılmaz olarak anlamın yeniden aydınlatılmasını, yorumcunun metinden kopuşunun farkına varmasını ve bir uzlaşma arayışını içerir.

Fenomenolojide olduğu gibi hermenötik yaklaşımın savunucuları da araştırmacının yansımasına büyük önem vermektedir. Bununla birlikte, genel yorumsamacı pozisyona uygun olarak, araştırmacının ön yargıları bir kenara bırakılmaz, ancak yorumlama sürecinin önemli bir parçası olarak kabul edilir ve bu nedenle "oyuna konur" ve "tehlikeye atılır". deneyim verilerinin ışığında değiştirilebilir. Araştırmacı mümkünse kendi konumunu açıklamaya ve bunun incelenen sorunla nasıl ilişkili olduğunu izlemeye çalışır. Bu nedenle, yorumlayıcı araştırmadaki nihai rapor, kural olarak, araştırmacının kişisel konumunun ve araştırmanın yürütüldüğü felsefi ve teorik temellerin bir tanımını içerir.

Hermenötik veri analizi metodolojisi, fenomenolojik araştırma durumunda olduğundan çok daha az tanımlanmıştır. Örneğin T. Koch şöyle yazıyor: “Yorum bilgisi, katılımcıları devam eden bir konuşmaya davet eder, ancak nihai bir metodoloji sunmaz. Anlama, araştırma sürecinin önceden anlaşılması, yorumlayıcı çerçeve ve bilgi kaynakları arasındaki diyalektik bir hareketten başka bir şey olmayan ufukların kaynaşması yoluyla elde edilir." D. Allen ayrıca yorumlama sürecini yapılandıran sınırlı sayıda prosedür olamayacağını, çünkü yorumlamanın metnin tamamı ve parçaları arasındaki ön anlama ve diyalektik hareketten doğduğunu vurguluyor. Yorumlama süreci, yorumlanan şeyin araştırma sorusunu yanıtlayan, araştırmacının kuramsal ve değer konumuyla tutarlı ve mutlaka verilerle desteklenen somut bir anlamı elde edilene kadar devam eder. Bu yorumun tam olarak nasıl ortaya çıktığı önemli bir sorudur ve yorumcunun okuyucuya yorumun avantajlarını ve dezavantajlarını değerlendirebilmesi için yanıtını sunması gerekir.

farklı olduğunu bir kez daha vurgulayalım. tanımlayıcı söylenen ya da yazılanların görünen anlamlarına odaklanan fenomenolojik araştırmadır. yorumlayıcı Hermeneutik araştırmada metin daha geniş bir bağlama (teorik dahil) yerleştirilir, bu sayede metinde açıkça verilmeyen anlamları vurgulanır. Ve eğer fenomenolojik araştırma kesin bir tanımlamaya yöneliyorsa, o zaman hermenötik yaklaşım çok daha fazla yorum özgürlüğü varsayar. Ancak şimdi şunu belirtmeliyiz ki, anlamın fenomenolojik yoğunlaşması durumunda, dilsel ifadelerin yalnızca açık anlamları düzeyinde çalışmaya ne kadar çabalarsak çabalayalım, elde ettiğimiz anlamsal birimler aynı zamanda bir yorumun sonucu olacaktır. Başlangıçta söyleneni ve onun bir dilden diğerine çevirisini “yeniden aydınlatmayı” içerir. Genel olarak, açıklama ile yorum arasına bir çizgi çekmek imkansızdır: Felsefi açıdan bakıldığında, söylenenlerin herhangi bir tekrarı zaten bir yorumdur; burada söylenenler yeni bir bağlama düşer ve farklı bir anlam kazanır. kendi tonlama nüansları (bu anlamda, bu makalenin başında yaptığımız gibi, tanımlayıcı fenomenolojik, yorumlayıcı da dahil olmak üzere tüm nitel araştırmaları çağırmak oldukça haklıdır). Aynı zamanda, metinde doğrudan söylenenlerin mesajı ile yorumun kendisi arasındaki sınırın felsefi belirsizliğine rağmen, pratikte birini diğerinden gerçekten ayırt edebiliyoruz: bir durumda, yapıları ve ilişkileri izole ediyoruz. tabiri caizse "ilk bakışta" hemen görülebilen metinde, ikinci durumda, kendimizi metinden uzaklaştırıyor gibiyiz ve belirli bir teorik konum (örneğin, yazarlardan birinin önerdiği konum) alıyoruz. “derin yorum bilgisi” - psikanaliz, analitik psikoloji, varoluşçu psikanaliz), söylenenlerin kavramsal bağlamını yeniden kurar.

Betimleyici ve yorumsal (yorumlayıcı) fenomenoloji arasındaki bu ayrım, görünüşte çok benzer metodolojik tarzda yürütülen iki vaka çalışmasıyla gösterilebilir. Bunlardan biri, C. A. Winters'ın çalışması, kronik kalp hastalığından muzdarip hastaların yaşam dünyasının özelliklerine ayrılmışken, diğeri, G. Schöfer'in çalışması, kadınların romantik aşk deneyimini konu alan bir çalışmadır. Her iki çalışma da görüşme yöntemini ve ardından elde edilen verilerin tematik analizini temel almıştır. Bununla birlikte, ilk - aslında fenomenolojik - çalışmada yazar, en önemli konuları (belirsizlik deneyimleri, değişim ve diğerleri) katılımcıların kendileri tarafından anlaşıldığı şekliyle tanımlar; yalnızca onlar tarafından doğrudan aktarılan anlamları genelleştirir. İkinci çalışmada, temaların (merkezi eğilimler) ve bunların çeşitlerinin (örneğin, aşkta kararsızlık teması) tanımlanmasına, araştırmacının görüş perspektifinin oldukça ayrıntılı bir tanımı ve bu temaların tartışılması eşlik etmektedir. belirli bir teorik ve değer temelli (bu durumda feminist) bağlamda. Yorumlayıcı bir yapı olarak G. Schöfer'in metni, kadınların romantik aşk deneyiminin, ankete katılanların sözlerinde doğrudan bulunamayan, ancak yazarın önerdiği pozisyonu alarak oldukça kabul edilebilecek anlamlarını ortaya koyuyor.

“Yorumlayıcı yaklaşımların özellikleri” fikrine değinmezsek eksik kalacaktır. derin yorum bilimi"ve biz onun farklılıklarını göstermeyeceğiz klasik yorum bilimi. Önceki sunumumuzdan da anlaşılacağı üzere, anlamanın koşullarını ortaya koyan klasik hermenötik, bir şeyin (metnin) bize hitap ettiği varsayımından yola çıkar. senin gerçeğin. Hermeneutikte bir metni anlamak, içerdiği anlamlara odaklanarak söylediklerini güçlendirmek anlamına gelir. Hermenötik, metinde anlamsal boşlukların varlığını varsayar ve bütünün anlamına ilişkin yeniden inşacı bir hipotez aracılığıyla bunu anlamaya çalışır. Daha önce de belirtildiği gibi hermeneutik yorum, çevirmenin metinde söylenenleri kendi dilinde ifade etmek için çaba göstermesi gerektiğinde, bir dilden diğerine çeviriye benzer. Çevirmen gibi tercüman da söylenenin anlamında rol oynar. Aynı ifadeler bağlama bağlı olarak farklı anlamlar kazanır ve yorumcu bu ifadelerden tutarlı bir sembolik bütün oluşturur. Geleneksel hermenötik, deyim yerindeyse, "yatay" çalışır: "dikey" olana, bilinçdışının söylemine erişimi ima etmeden, iletilen şeyin tutarlılığını yeniden yapılandırmaya çalışır.

Ancak psikanalizin başlattığı başka bir yorumlama geleneği de psikolojide yerleşmiştir. Bu gelenek, metinde her zaman dilsel ön-anlamayı temel alan geleneksel hermenötik okumayla erişilemeyen anlamsal boşlukların olduğu fikrine dayanmaktadır: anlam boşlukları bilinçsiz şifreleme çalışmasından kaynaklanmaktadır, dolayısıyla metnin anlamı söylenenler sadece dinleyenden değil konuşandan da gizlenir. Bilinçdışının doğası farklı şekillerde anlaşılabilir. Örneğin, anlamsal çarpıtmaların bilinçsiz kendini kandırma stratejilerinden kaynaklandığına inanmak için sağduyulu eleştirel anlayış kullanılabilir ve buna göre mesajlar insan psikolojisine ilişkin oldukça geniş bir günlük bilgi bağlamında okunabilir. Ayrıca psikolojinin belirli teorik geleneklerine (psikanaliz, varoluşçu psikoloji, bilişsel teoriler vb.) odaklanabilir ve bilinçdışının doğası ve içeriği hakkındaki belirli teorik fikirlerin ışığında anlamsal boşlukları yorumlayabilirsiniz. Ancak her durumda, mesajda, alışılagelmiş sembolik anlamların arkasında gizlenen, aynı zamanda onlarda açığa çıkan "gizli" bir şeyin olduğuna inanacağız. Bu "bir şeyi" ayırt etmek ve onu hesaba katarak iletilen şeyin sembolik anlamını yeniden yapılandırmak yorumcunun görevidir. Felsefi anlamda, bilinçdışının hesaba katılmasını ve gizli olandan gelenin anlaşılmasını içeren "dikey"e bu tür bir başvuruya genellikle "derin hermenötik" adı verilir. Psikolojik yorumların en önemli felsefi temellerinden birinin “derin-hermenötik” yöntem düşüncesi olduğunu söyleyebiliriz (bkz. “derin hermenötik” olarak psikanaliz üzerine yansımalar).

Fenomenolojik ve yorumlayıcı anlama biçimleri. S. Kvale, eserlerinden birinde iki anlayış tarzından bahsediyor: fenomenolojik Ve yorumsal- dürüstlük anlamında değil metodolojik yaklaşımlarŞu ana kadar yaptığımız gibi ama yerel anlamda araştırmacının tutumları ikincisi bunu tek bir çalışma içinde birleştirebilir. fenomenolojik Anlama modu, araştırmacının, üzerinde çalışılan kişinin kendini anlama düzeyindeki anlamları “kavramaya” çalışmasıdır. İÇİNDE yorumsal Bu modda araştırmacı, katılımcının kendi ifadesinin anlamını nasıl anladığı üzerinde durmaz, ancak ifadenin her zaman konuşmacının ima ettiğinden daha fazlasını söylediğini varsayar. Hermeneutik anlama tarzında, bir ifade, yorumcunun kendisine kattığı anlamlarla zenginleştirilir.

Genel olarak Kvale'nin iki farklı anlama biçimi fikrini araştırmacının yerel ortamı olarak kabul ederek, şu konulardan bahsetmeyi öneriyoruz: fenomenolojik Ve yorumlayıcı modlar, ikincisi sırayla bölünmüştür hermenötik Ve derin yorumbilgisi seçenekler. Araştırma görüşmesine ilişkin fikirlerinde Kvale, esas olarak fenomenolojik araştırma geleneğini takip etmektedir (her ne kadar böyle bir okuma türünü de şu şekilde ayırt etse de: semptomatik yorumlama, derin yorumbilgisi fikirlerine yakın). Kvale'nin içerikle ilgili çalışması, kural olarak, bilinçdışının "dikey"liğini ima etmez: metin, empatik ve yorumsamacı fenomenolojide alışılagelmiş olduğu gibi, bize şöyle hitap eder: senin gerçeğin, yorumcunun fenomenolojik ve yorumbilimsel anlama tarzları aracılığıyla duymaya çağrıldığı (şimdi S. Kvale'nin sosyo-inşacı görüşlerinden kasıtlı olarak kaçınıyoruz, çünkü bunların açıklanması, kitabın bu bölümünün başlığında vurgulanan konunun açıklığa kavuşturulması ile alakalı değildir) madde). Konuşma önerimiz yorumlayıcı karşılığında anlayış tarzı yorumsal bilinçdışı fikrine dayanan, aynı zamanda yorumlayıcı olmasına rağmen yine de geleneksel hermenötikten önemli ölçüde farklı olan derin yorumbilim geleneğini hesaba katma girişimiyle ilişkilidir.

Bizim görüşümüze göre, iki anlama tarzını birbirinden ayırmak özellikle yorumlayıcı araştırmalarla ilgilidir. Bu tür birçok çalışmada, analize fenomenolojik yaklaşımda geleneksel olarak kullanılan tekniklerle (anlamın yoğunlaştırılması ve temaların belirlenmesi) başlamak uygundur: veri analizinin ilk aşamasında araştırmacı, konuyla ilgili kısa bir açıklama sunar. Konuşmacının kendi kendini anlamasına odaklanarak en açık anlamları verir ve ancak bundan sonra metnin kavramsal yorumuna geçer. Bu tür bir analizin yorumların ampirik geçerliliğini arttıracağı ve yorumlayıcı yapıların keyfiliğini kontrol edeceği düşünülebilir.

Yorumlayıcı bir analiz şeması şöyle olabilir:

anlamsal birimler → yoğunlaştırılmış anlam → Konular → araştırmacının yorumu(araştırma sorularına ve teorik bakış açısının belirlenmesine dayanmaktadır.

Açıklamaların ve yorumların kalitesi. Kalite kontrolü herhangi bir araştırmanın kritik bir parçasıdır. Nicel araştırma metodolojisinde, kalite kriterleri ve kontrolüne ilişkin prosedürler yeterince ayrıntılı olarak sunulmaktadır. Bununla birlikte, nitel araştırma, felsefi ve metodolojik temelleri açısından nicel araştırmadan önemli ölçüde farklı olduğundan, savunucuları, nitel yaklaşımlardaki "iyi bilim" kurallarının, nitel araştırmanın gerçekliğine ve araştırmanın karmaşıklığına karşılık gelecek şekilde yeniden düşünülmesi gerektiğine inanmaktadır. fenomenler onun aracılığıyla kavrandı.

Nitel araştırmalarda “kalite” kavramının geliştirilmesine yönelik temelde iki perspektiften bahsedebiliriz. Bunlardan biri, araştırmacı tarafından ileri sürülen önermeleri doğrulamak için dış prosedürlerin araştırma sürecine dahil edilmesi gerektiği varsayımına dayanmaktadır. Bu tür prosedürler fenomenolojik araştırma bölümünde anlattığımız tekniği içerebilir. katılımcıların kendileri tarafından gerçekleştirilen kontroller- çalışma katılımcılarının yanı sıra teknisyenler üçgenleme(çeşitli kaynak ve veri toplama yöntemlerinin kullanılması), akran değerlendirmesi(sonuçların diğer araştırmacılar tarafından değerlendirilmesi), ortak bilgilendirmesi(araştırmacının çalışmaya ilişkin ön kurulumlarının, çalışmadan çıkarılan bir meslektaş tarafından gerçekleştirilen bir tür analizi) ve diğerleri. Bu tür tekniklerin tamamının kullanılmasıyla ilgili bazı sorunlar vardır. Örneğin, katılımcıların bir çalışmanın sonuçlarına katılması ya da katılmaması her zaman araştırmacı tarafından yürütülen analizin kalitesini yansıtmaz; çünkü araştırmacı tarafından verilen açıklamalar, katılımcıların doğrudan yaptıkları açıklamalarla karşılaştırıldığında çok daha yüksek bir soyutlama düzeyindedir. hakkında konuşulur ve bu nedenle ikincisi tarafından tanınmayabilir. Aynı şekilde, vizyonları farklı bir ön kurulum sistemi, farklı bir sosyal ve kişisel konum tarafından belirlendiğinden, meslektaşların sonuçlarıyla kesin bir anlaşma beklemek pek mümkün değildir. Dış doğrulama prosedürleri yoluyla açıklanan kalite kontrolü, klasik fenomenolojinin epistemolojik varsayımlarıyla iyi bir uyum içindedir ve bu nedenle bu tür araştırmalarda sıklıkla kullanılır.

Araştırma kalitesinin değerlendirilmesine ilişkin başka bir bakış açısı, nitel araştırmanın yorumlayıcı modunu daha çok yansıtır. Bu görüşün savunucularına göre kalite kontrol, araştırmacılar ve okuyucular arasında bir "müzakere" sürecidir; araştırmacılar ve okuyucular, ikincisine veriler, araştırma süreci ve araştırmacının bakış açısı hakkında mümkün olduğunca fazla bilgi sağlama sorumluluğunu üstlenirler. böylece yorumun ne ölçüde niteliksel olarak gerçekleştirildiğini okuyucular kendileri değerlendirebilirler. Yorumsamacı yaklaşım açısından bakıldığında, gördüğümüz gibi, bilgi her zaman bilen ile bilinenin etkileşiminin sonucudur, yorum hermenötik bir daire karakterine sahiptir - araştırmacının bakış açısı ve ön anlayışı, başlangıçta yoruma rehberlik eder. Olgu araştırmacısıyla etkileşim sürecinde başlangıçtaki ön anlayış değiştikçe her zaman değişime açık olan olgu. S. Fish'in haklı olarak belirttiği gibi, tercüman metni okurken belirli bir metni okumaz. doğru metnin anlamını değil, bu anlamı sanata dayalı olarak yorumluyor sorgulama. Ancak "hazır" bir anlamın olmadığı fikri, kaçınılmaz olarak keyfilik ve öznelciliğin yeşermesine varacağımız anlamına gelmez; çünkü anlam yaratmanın yolları, yorumlayıcının da dahil olduğu kurum ve topluluklarla sınırlıdır. parça. S. Fish'in yazdığı gibi, “anlamlar, en azından geleneksel fikir sisteminin destekçileri tarafından bu terimlere verilen anlamda ne nesnel ne de özneldir: bunlar her zaman şu ya da bu bakış açısının ürünü oldukları için nesnel olamazlar. ... ve bakış açısı her zaman sosyal veya kurumsal nitelikte olduğundan öznel olmayabilirler." Eğer bir metnin anlamı gerçekten de yorumlayıcı topluluğun bir işlevi ise, o zaman bu yorumlayıcı anlaşma Bu topluluk içinde ve yorumlayıcının nihai hedefi olabilir: Yorumlayıcı araştırmayı yürüten araştırmacı, araştırma prosedürünü ve verilerle ilgili konumunu açıkça açıklar ve eğer yorumlayıcı topluluğun üyeleri, araştırmacının bakış açısını kabul ederek onun yorumuyla aynı fikirde olabilirse. yorum, daha sonra "geçerli" veya "doğru" statüsünü kazanır - en azından bu topluluğun bakış açısından en iyi yorum önerilene kadar.

Elbette, bazı mutlak bilgilere ulaşmaktan değil, yalnızca araştırmacının "kartlarını masaya koyma" ve "yaratılışını" topluluğa sunma cesaretinden bahsettiğimiz araştırma kalite kontrolünün açıklanan biçimi çok önemlidir. olumlu, çünkü insanlar arasındaki etkileşim ve anlaşmaya varma sürecinde sürekli bilgi üretiminin diyalojik doğasını vurguluyor. Ancak bizce, araştırmanın niteliğini değerlendirmeye yönelik bu bakış açısı da başlı başına sorunludur. Aslında niteliksel verilerin keyfi yorumlanmaları için bu kadar büyük fırsatlar sunduğunu düşünmek pek doğru değil. Dil, belirli bir düzeyde anlama ve yorumlama özgürlüğü içermesine rağmen (aksi takdirde beşeri bilimler anlamını tamamen kaybederdi), yine de tercümanın nereye ve nasıl hareket edebileceğine dair oldukça katı sınırlar çizer. Ayrıca araştırmacı, elde edilen verileri anlayacağı ve tanımlayabileceği anlamsal bağlamlara her zaman erişebilir. Öznelerarasılık, sıradan dilin yapılarına gömülüdür ve birbirimizle paylaştığımız yaşam dünyasının ortaklığıyla ilişkilidir. Aynı zamanda, yorumlayıcı analiz tarzına yaklaştıkça, özneler arası-evrensel ifadelerin daha az ulaşılabilir hale geldiği de doğrudur. Anlayışımızın inceliği aslında anlayışımızın ait olduğumuz kişilik tipine ne kadar yakın olduğuna bağlıdır. Bir araştırmacının kendi konumunu (bazen bilinçsizce) ilişkilendirebileceği pek çok söylemsel bağlam (yalnızca teorik değil, aynı zamanda sosyal, politik, değer temelli) vardır. Yorumlayıcı topluluk hiçbir zaman homojen değildir, dolayısıyla mutlak fikir birliğine ulaşmaya odaklanmak belki biraz ütopik görünebilir. Ayrıca topluluk genellikle çok muhafazakardır ve kendisini yeniliklerden mümkün olan her şekilde korur...

Geçerli bir çalışmadan söz edebilmek için dış kalite kontrol prosedürlerinin yanı sıra toplumla anlaşmaya yönelik yönlendirmeler de yeterli değildir kanaatimizce. Sorumluluğu tamamen araştırmacının kendisine ait olan, araştırma sürecine dahil edilmiş dahili kendi kendini düzeltme mekanizmalarının geliştirilmesi gereklidir. Görüşümüze göre bu tür mekanizmaların anlaşılmasına yönelik bazı rehberlikler S. Kvale ve P. Ricoeur tarafından sağlanmaktadır. S. Kvale şunu yazıyor doğrulamak- Araç Soru sorun, teori geliştirin ve test edin. P. Ricoeur, yorumun polemikçi-tartışmacı doğası fikrini şöyle ifade ediyor: “Bildiklerimizin ışığında bir yorumun daha olası olduğunu göstermek, vardığımız sonucun doğru olduğunu göstermekle aynı şey değildir. Bu anlamda doğrulama, doğrulama değildir. Doğrulama, adli yorumun yasal prosedürleriyle karşılaştırılabilecek tartışmaya dayalı bir disiplindir." Ve ayrıca: "Doğrulama süreçleri doğası gereği polemiktir... Edebiyat eleştirisi ve sosyal bilimler alanındaki tüm yorumlara meydan okunabilir ve "bir ifadeyi ne bozabilir?" sorusu tüm tartışma durumlarında ortaktır." P. Ricoeur'ün bahsettiği yorumlayıcı yapıların “güç testinin” K. Popper'ın eleştirel rasyonalizminin konumuna çok yakın olduğuna dikkat edelim.

Sonuç olarak, ampirik materyale tüm yakınlığına rağmen yorumun mutlaka bir “kavramsal beğeniye” sahip olması gerektiğini belirtiyoruz. Aksi takdirde, araştırmacı tarafından açıklanan resim ya önemsiz kalacak ya da bireysel ampirik detayların rastgele bir taslağı gibi görünme riskiyle karşı karşıya kalacaktır. Bununla birlikte, tercüman için başka bir tehlike daha vardır: hiper-yorum sorunu: yorumlayıcı araştırma türlerini destekleyenler genellikle bu seviyedeki yorumların hiç gerekli olmadığı karmaşık yorumlar verme eğilimindedirler. Hiper-yorumlama sorunu, Umberto Eco'nun "Foucault'nun Sarkacı" adlı romanında zekice oynanıyor; bu romanın kahramanları, görünüşe göre ellerinde sıradan bir satış makbuzunu tutarak "gizli işaretler"in ayrıntılı yorumlayıcı yapılarını inşa ediyor. Bu tür bir "izlenimci yorum" inşa ederken araştırmacılar, yukarıda adı geçen romanın kahramanları gibi kolayca uyacak şekilde dönüştürdükleri ampirik materyali takip etmekten çok kendi teorik yönergelerine duygusal olarak kapılırlar. inşa ettikleri yorumlayıcı şemalara dahil ederler. W. Eco'nun dediği gibi, "sepetteki incir" genellikle sadece sepetteki incir anlamına gelir. Karmaşık ve karmaşık entelektüel yapılar, aynı derecede karmaşık ve karmaşık materyallerle uğraştığımızda iyidir. Diğer durumlarda, fenomenolojik analizin savunucuları büyük ölçüde buradadır, bariz olana bağlı kalmak daha iyidir. U. Eco, bir yorumun yeterliliğinin metin tarafından programlanabilirlik derecesine göre belirlendiğine inanıyor. Bize öyle geliyor ki kavramı tanıtmak gerekli ölçek yorumlama, araştırmacının kavramsallaştırma düzeyinin olgusal materyalin doğası ve içeriğine uygunluğudur.

UDC37.0.001.76+373.1

GÜNÜMÜZ EĞİTİMDE FENOMENOLOJİK YAKLAŞIMIN ÖZELLİKLERİ

T.N. Korneenko

Makalede eğitime fenomenolojik yaklaşımın özellikleri tartışılmaktadır. Bilişsel aktivite de dahil olmak üzere kişinin varoluşsal bileşenini dikkate alan fenomenolojik yaklaşım, pedagojik süreçte temeldir. Bunun kanıtı, “insan boyutu kavramının” toplumda ilişkiler kurmanın temelini oluşturmasıdır. Öğrenme sürecinde mantıksal ve fenomenolojik düşünmenin ayırt edici özellikleri gösterilmektedir.

Anahtar kelimeler: fenomenoloji, fenomenolojik yaklaşım, eğitim, kişilik, düşünme.

Bugün dünya her geçen yıl daha da kötüleşen sorunlarla karşı karşıyadır. Artan çevre sorunları: buzulların erimesi, verimli toprakların tahrip edilmesi, Dünya'nın yıllık ortalama sıcaklığındaki değişiklikler, daha sık görülen felaketler: depremler, volkanik patlamalar - bunların hepsi, bunlardan sadece birkaçı. Genişleyen bilgi alanı, olumlu yanının yanı sıra, kişinin bilgiye, faaliyetinin meyvelerine bağımlılığını da beraberinde getirir. Sonunda insanlar arasındaki, nesiller arasındaki bağ kaybolur, yabancılaşma artar ki bu da insanın yıkımını anlatır. Bütün bunlar kişinin ruhsal krizine işaret eder.

Günümüzde kriz olgusunun doğa bilimleri gibi temel bilimlerin metodolojisinde de kendini gösterdiğini belirtelim. Kriz olgusunun özü, bilimsel bilgi sürecinin daha önce inşa edildiği şekilde, yalnızca rasyonel tümevarım yöntemleri temelinde inşa edilemeyeceğidir. Rus filozof V.S. Stepin, "klasik olmayan" bilimin özelliklerinden birinin, yani bilimsel bilginin sonuçlarının öznel koşulluluğunun altını çizdi. Bu, bugün biliş sürecinin "doğa yasalarının tarafsız bir şekilde okunmasına" pek benzemediği anlamına gelir, çünkü sonuçları bilen öznenin etkisiyle belirlenir.

Tüm bu sorunların, eğitim sistemine de bir ölçüde sirayet eden manevi krizin bir sonucu olduğuna inanıyoruz. Böylece, aynı eğitim yaklaşımını içeren, aynı eğitim içeriğine sahip dış formların (eğitimin bilgisayarlaştırılması) arayışı yavaşlar veya daha keskin bir ifadeyle öğrencinin kişiliğinin gelişimini olumsuz etkiler.

Bilişsel etkinlik okul veya üniversitedeki ana etkinliktir. Sonuç olarak eğitim alanındaki değişikliklerin biliş sürecine yönelik yaklaşımları da içermesi gerekmektedir. Rus bilim adamı G.G. Shpet, "...sadece görmek ve kucaklamakla kalmıyoruz, aynı zamanda görüneni anlıyor ve kucaklıyoruz" dedi. Görünür olanı “anlamak”, kavranabilir olanı bir olgu olarak görmek ve kavramak anlamına gelir. Dolayısıyla, tarihsel ve pedagojik literatürde biliş sürecinin belirsizliğini vurgulayanlar öne çıkarılabilir: biliş süreci mekanik bir alım değildir (A. Disterweg); öğrenmek kendini bulmak demektir (P.F. Kapterev); bilgi, kaptan kaba nakil yoluyla aktarılmaz (S.L. Rubinstein); biliş konusu yalnızca biliş eyleminde kendini göstermekle kalmaz, aynı zamanda onun içinde yaratılır ve değiştirilir (S.L. Rubinshtein, V.P. Zinchenko). Tüm bu hükümler öğrencinin düşüncesinde yeni bir yaklaşımın - fenomenolojik - gelişimini önceden belirler.

Fenomenolojinin hangi temellerinin, eğitim sürecinin yönlendirilmesi gereken bir bilim olarak onun hakkında konuşmamıza izin verdiğini vurgulayalım. Birincisi, bu, günümüzde düşünme veya bilişsel yeteneklerin geliştirilmesine yönelik mevcut yaklaşımların eksikliğidir. Bu nedenle, öğrenmede aktiviteye dayalı, probleme dayalı veya göreve dayalı yaklaşımlara güvenmek, kişiliğin yalnızca bir yönünün gelişmesine izin verir. Örneğin problem çözme yaklaşımı, problemin formülasyonunda aşırı özgüllüğü varsayar ki bu da bilinebilir olanın sonsuzluğu ilkesiyle çelişir. Probleme dayalı yaklaşım öğrencinin bilişsel aktivitesini geliştirmeyi mümkün kılar, ancak kullanımı hem zaman dilimleri hem de öğrencilere yönelik, esas olarak konu alanıyla ilgili belirli soruların darlığı nedeniyle sınırlıdır. Öğrencinin düşünceleri onun varoluş alanını etkilemez. İYİ OYUN. Shpet şunu yazıyor: “. Platon'un zamanından bu yana bilimin, bilen öznenin varlığına dikkat etmemesi anlamında eksik olduğu ortaya çıktı. Böylece, insan gelişiminde fenomenolojik yaklaşım belirleyici hale gelir, çünkü bilen konunun varlığına dikkat etmemize izin veren (ve sadece dikkat etmekle kalmaz, aynı zamanda onu temel alan), sezgi yöntemlerine dayanan şeydir. Entelektüel düşünmenin gelişmesi durumunda kullanılan deneyim, açıklama, tümevarım ve indirgeme, dikkat etmemeye çalışırlar veya

dönüştürün, ancak tamamen değil.

İkincisi, eğitimde fenomenolojik bir yaklaşıma dayanıldığında, öğrencinin yaşam dünyasının eğitime daha eksiksiz bir gelişimi ve katılımı söz konusudur. Peki, G.G. Shpet şunu belirtiyor: "...ne duyusal deneyim, ne akıl, ne de mantığın zincirlerindeki deneyim bize hayat ve bütünlük verir... Ancak duyusal verilerin çeşitliliği aracılığıyla, entelektüel sezginin düzeni aracılığıyla yolumuzu yaparız. her şeyin yaşayan ruhuna, onu bir nevi sezgiyle kavrayarak...", bu da "hakikiyi özgünlüğüyle, bütünü bütünlüğüyle, tamı tamlığıyla anlamayı" mümkün kılar. G. Husserl, şeylerin modellerle değiştirilmesiyle zihnin yaşamın anlamlı boyutundan yoksun bırakıldığını veya resmileştirildiğini söylüyor.

Üçüncüsü, fenomenolojik yaklaşım, kişinin kendisini ve öznelliğini doğal olarak açığa vurmasının daha tam olarak gerçekleştiğini varsayar. GP Zvenigorodskaya, öznelliğin "pedagojik sürecin organizasyonunu değiştirmenin metodolojik temeli" olduğunu belirtiyor. Öznelliğin açığa çıkarılması, diğer şeylerin yanı sıra, öğrenme sürecinde fenomenolojik yaklaşımda belirleyici olan yeteneklere başvurulması yoluyla gerçekleşir. Yani, P.F. Kapterev, gözlemleme yeteneğinin, kişinin izlenimlerini doğru bir şekilde ifade etme yeteneğinin, insan gelişiminde yazma sanatından veya matematik yeteneklerinden bile çok daha önemli olduğunu söylüyor. K. Jaspers, bir kişi için yalnızca dil konuşma becerisinin veya matematiksel düşünme yeteneğinin değil, aynı zamanda manevi kavrama hazırlığının da önemli olduğunu belirtiyor.

Dördüncüsü, yerli psikologlar (V.P. Zinchenko, D.A. Leontyev, A.K. Osnitsky, V.A. Petrovsky), bilişsel aktivitenin davranışında pekiştirildiğinde insan gelişimi için etkili olduğuna dikkat çekiyor. Her aktivite davranışta yerleşemez. Böylece eğitimde rasyonelliğe güvenmek, çevredeki dünyanın öğrencinin kafasında model düzeyinde pekiştirilmesine yardımcı olur. Gerçek şu ki, bilgideki klasik rasyonellik, bilginin bir kafadan diğerine aktarılmasına sessizce izin verir. Öğretmen ve öğrencinin “aynı varoluş amacı” içinde oldukları ve tek boyutlu bir mekânda, kısacası monokültürün mekânında oldukları varsayılmaktadır. Öğretmenin, açıkladığında öğrencinin her şeyi hemen anladığını düşünmesini sağlayan da bu varsayımlardır. Ancak M.K. Mamardashvili, bu durumda, en iyi ihtimalle "...sürekli biliş yetenekleriyle donatılmış, tüm bütün boyunca ve uzayın herhangi bir yerinde evrensel olan" bir insan-alt katman mevcut ve gelişiyor. Başka bir deyişle, bu durumda, insan varoluş alanının gelişimi, konu alanının gelişiminin önemli ölçüde gerisinde kalmaktadır.

Bu arada, öğretmede fenomenolojik bir yaklaşıma güvenmek, kişinin yalnızca duygusal alanını değil, varoluşsal alanını da öğrenme sürecine "dahil etmeyi" içerir; bu, bilinebilir olanın yeni anlamlarının vizyonuna ve kişinin maneviyatının derinleşmesine katkıda bulunacaktır. aktivite.

Eğitimde fenomenolojik yaklaşıma başvurulmasının gerekliliği, eğitimin amaçlarının da yeni bir anlam kazanmasıyla birlikte ortaya çıkmaktadır. Örneğin, öğrencinin öz imajının kazanılması ve geliştirilmesi, çevresindeki dünyaya, kültür dünyasına, değerlere girişi, yaşamın anlamını kavraması gibi eğitimin hedefleri bir kerede ve tamamen belirlenemez. bir kişi tarafından. Hayatı boyunca değişir, yenilenir, derinleşir. Dolayısıyla insan gelişiminin temel sorunu kendini değiştirmekle ilgilidir. İçsel nedenlere göre kişinin yolunun gidişatını değiştirmesi, “kendini farklı bir yola sokması”ndan ibarettir. Dolayısıyla maneviyatın uyanması ve kendini geliştirme, yaşam boyu kendini geliştirme gibi eğitimdeki hedefler günümüzde öğrenciler için daha önemli hale gelmektedir. Ve kişinin biliş sürecindeki varlığını dikkate alan fenomenolojik yaklaşım belirleyici olmaktadır.

Bu arada, yalnızca bilişsel aktiviteye fenomenolojik bir yaklaşımdan değil, genel olarak eğitime de konuşabiliriz. Günümüzde insan boyutu kavramı, eğitim sürecinin inşası ve gelişmesi için temel gereklilik olan hukuktur. L.A. Stepashko, "insan boyutu" kavramının, düzenleyici bir kavram olarak insan doğasının gerçek koşullarda ".."korunması" işlevi gördüğünü belirterek, eğitim alanındaki reform projelerinin insan doğasının yetenekleri ve özellikleriyle uyumlu hale getirilmesi gerektiğini öne sürüyor. ” Sonuçta, eğitim alanındaki herhangi bir proje, "tarihsel olarak gelişen bir sistemle ve onun içinde yer alan kişi ve insan faaliyetiyle ilgilenir", dolayısıyla "insan boyutu" kavramı yalnızca pedagojik sürecin gelişimi için bir kriter değildir veya Bir kişinin “doğal temel güçleri” değil, aynı zamanda öğrencilerle etkileşim kurmanın da temeli. Bu, etkileşimin temelini oluşturan fenomenolojik yaklaşımın, öğrencinin düşünme gelişiminin bir ölçüsü, onun gelişiminin temeli olarak hareket ettiği anlamına gelir.

öznellik ve eğitimin en önemli kavramı olan insan boyutunun hayata geçirilmesine temel oluşturan yaklaşım olacaktır.

Bu yaklaşımın merkezi kavramı “fenomen” kelimesidir. E. Husserl, G. G. Shpet, C. Merleau-Ponty, M.K.'nin çalışmalarına dayanmaktadır. Mamardashvili ile bunun psikolojik ve pedagojik anlamını vurgulamaya çalışacağız. Dolayısıyla E. Husserl, gerçek biliş sürecinin "tüm aşkınlıkları kapatırsak" ortaya çıktığını söylüyor. Başka bir deyişle, dışsal olan her şey dikkatinizi gerçek bilgiden uzaklaştırabilir ve özü görmenizi engelleyebilir. Dışsal olarak, yalnızca bir nesnenin (bilinçte sabitlenmiş olan ve dolayısıyla onun daha fazla anlaşılmasına engel olan) dış imajını değil, aynı zamanda bir şeyin başka birinden benimsenen ve bu nedenle zaten iğdiş edilmiş olan genel kabul görmüş anlayışını da anlayabiliriz. sınırlı anlam taşıyan bilgi. M.K. Mamardashvili, akıl yürütmemizdeki görselleştirmeleri engellememiz ve etkisiz hale getirmemiz gerektiğini söylüyor çünkü bunlar "...görsel olarak anlaşılamayan ve konu dilimizin netliği tarafından gizlenen bağımlılıkları ve uyumları görmemizi engelliyor." Ona göre, bir kişinin dikkatinin, "tüm noktaların zihinsel oluşumlar - dış dünyanın nesneleri tarafından işgal edildiği yatayda" olağan içerikten uzaklaşması gerekiyor. Dolayısıyla fenomen, dış dünyayla hiçbir evrensel bağlantının olmadığı bilincin oluşumudur. Bu bir gerçeklik nesnesinin temsili değil, bir rüya da değil. Bu, gerçeklik nesnesinin “olduğu gibi” ifade edildiği bir tür kapalı bütünlüktür. M.K. Mamardashvili, farkındalık olgusunun, "kişinin amacının ifade edildiği herhangi bir eyleme tüm ruhun dahil olması" durumunda kendini gösterdiğine dikkat çekiyor. Bir kişinin durumunu ifade eden izlenimin dış koşullarda gerçekleşmesine yanıt olarak ortaya çıkar. Buradan, fenomenolojik yaklaşımın köklerinin tüm eğitimin dayandığı ontolojik ilkelere dayandığı sonucu çıkar: doğal uygunluk yasası, ideal uygunluk yasası, öznellik yasası.

Bu nedenle fenomenolojik yaklaşım, daha önce var olan yaklaşımlardan temel olarak farklıdır. Başlıca özelliği, öğrenciye bir bütünlük olarak değil, kendi geçmişi olan, değişebilen ve bunu yapacak içsel güce sahip bir birey olarak yaklaşmayı sağlamasıdır.

Fenomenolojik yaklaşımın olanaklarını göstermek için, onun ayırt edici özelliklerini sıradan entelektüel (mantıksal) düşünceyle karşılaştırmalı olarak analiz edelim. Sıradan düşünmeyle, dış gerçekliğin nesnelerini - hazır modelleri analiz etmenin mantıksal işlemlerine dayanan "klasik rasyonel düşünceyi" kastediyoruz. Bu arada karşılaştırmamız koşullu olacaktır çünkü daha genel bir durumda mantıksal düşünme, fenomenolojik düşünmenin özel bir durumudur.

Sıradan düşünmenin özelliklerini analiz eden G. Husserl, bunun aşırı olduğu sonucuna varıyor. Bu nedenle, sıradan mantıksal düşünme, bir nesnenin özüne ilişkin sınırlı bir anlayışla karakterize edilir, çünkü "bilinmeyen, bilinenin ufkudur." Fenomenolojik düşüncede kişinin kendi deneyimine hitap ettiği için herhangi bir sınır yoktur. Deneyim derken, kişinin biriktirdiği bilgi birikiminin, deneyimlerinin, ilişkilerinin, algılarının toplamını kastediyoruz. Bu açıdan bakıldığında kişinin içsel deneyimi sınırsızdır ve yeni bilgi, deneyimin yapısına entegre edilerek onu değiştirir ve zenginleştirir. Bu, aşağıdaki farklılığa yol açar. Böylece, alışılagelmiş düşünme yöntemiyle bir şey tek taraflı olarak sunulur; daha doğrusu, onun özünü zaten bilinen modellere atfetmeye çalıştığımız için bu tek taraflılığı varsayarız. Fenomenolojik düşünme, E. Husserl'in ifadesine göre insan zihninde "kalıcı bir deneyim" oluşturan bir şeyin algılanmasının çeşitliliğine dayanır. Dolayısıyla bilinebilir olanın özü prensipte kesin olarak verilmiş kabul edilemez. Birincisi, insan her zaman kendine eşit olmadığından ve bilgi insanın deneyiminin bir parçası olduğundan, onun farkındalığının ve anlayışının sonucu farklı olacaktır. İkinci olarak, algılanabilir nesnenin kendisi her seferinde farklıdır, çünkü algısı, diğer şeylerin yanı sıra, farklı farkındalık katmanlarına neden olabilecek aydınlatma, konum, koku, renk vb. gibi dış koşullara bağlıdır. Bu, E. Husserl'in ifadesiyle, kavranabilir nesnenin "nüanslar" olduğu, kişinin kendi deneyimlerinin kavranabilir olanın özünü derinleştirdiği ve genişlettiği anlamına gelir.

Bir sonraki fark mantıksal (sıradan) düşünmenin özelliğiyle ilgilidir. Böylece, sıradan düşünmede arka plan alanı etkilenmez: duygular ve deneyimler ya hiç temsil edilmez ya da ayrı ayrı sunulur ve en iyi ihtimalle yansımalara eşlik eder, ancak fenomenolojik düşüncede olduğu gibi bunların kaynağı olarak hareket etmez. Fenomenolojik bilişle, izlenimleri anlamlı kılan, dönüşlü aktiviteyi zenginleştiren ve geliştiren arka plan alanı "ortaya çıkıyor" gibi görünüyor.

Bir diğer farklılık ise sıradan mantıksal düşünmenin sembolik olmasından kaynaklanmaktadır. Başka bir deyişle kavranabilir bir şey, daha ileri biliş için bir işaret veya aşamadır. M.K. kitabında bunu yansıtıyor. Mamardashvili. Yani bu durumda zımni olarak varsayılır ki

özne, düşünen, olası tüm seçenekleri zihninde hesaplayan, nereye gittiğini biliyor. Ancak yalnızca hem kavranabilir nesne hem de kendisi aynı kültür alanında, monokültürde olduğunda hesaplama yapabilir. Ancak dünya çok çeşitlidir ve asıl yanılsama, etrafımızın boş alanla çevrili olduğudur. Bu arada, fenomenolojik biliş varoluşsaldır, yani bu durumda hem insanın öznellik alanı etkilenir hem de dünyanın resimdekinden farklı olma olasılığı sürekli olarak mevcuttur, bu nedenle kişi sadece bir yazar değildir (kalite öznelliğin) değil, bilinebilir olanın araştırmacısıdır.

Son olarak fenomenolojik bilgi esastır ve klasik rasyonalizme bağlı olarak düşünmek olgularda durur. Ancak onun anlaşılması olgudan kaynaklanmaz, ancak "kişinin kendisi dünyada bir olay olarak kurulursa" ve dünyaya karışırsa anlama gerçekleşir. Bunun nedeni M.K. Mamardashvidi'ye göre kişi doğrusal düşünmez, ancak her seferinde yeniden bir düşünceye "düşür", böylece bu onun (kişi) için bütünsel olarak etkilendiği bir olay olarak görünür. Bir dünya modeline, hazır (doğru) bir imaja dahil olmak mümkün değildir. Başka bir deyişle fenomenolojik düşünme anlamlıdır, yani kişinin deneyimlediği izlenimlere göre dünyada kendini kurmasına ve dolayısıyla bilgisinde değişiklik yaparak eskisinden farklı olmasına olanak tanır.

Dolayısıyla bilişsel aktivite, önceden elde edilen bilgilerin gelecekteki bilgiler için basit kullanımından (analiz, sentez) çok daha zengin olabilir. Bilişte her şeyden önce deneyim pekiştirilir: deneyim deneyimi, yansıma deneyimi, arama deneyimi.

Yukarıdakilerden sonuç çıkaralım. Fenomenolojik yaklaşım, insan öznelliğine hitap etmesi nedeniyle onun oluşumuna ve gelişimine doğrudan etki etmektedir.

Mantıksal - doğrusal düşünme ile fenomenolojik düşünme arasında önemli farklılıklar vardır. Temel farkları, farklı, benzersiz ve değişebilen Öteki'ne, kendilerini çevreleyen dünyaya yaklaşımlarında yatmaktadır. E. Husserl, bilginin deneyimle başladığını ve deneyimde kaldığını belirtir. Bu sözler, bilişin deneyimle başladığı anlamına gelir; kişinin deneysel biliş (bireysel tefekkür) sonucunda gördüğü nesnenin imajını oluşturması ve onun temel özelliklerini tanımlaması anlamına gelir. Bu anlamda bilgi tesadüfidir, çünkü “...nesnenin kendisi özgünlük taşır” ve “tek bakış” sonucunda “tek öz” anlaşılır. Bu durumda, nesnenin tüm özgünlüğü, bütünlüğü, tekilliği "perde arkasında" kalır, bilinmez kalır. Dolayısıyla idrakin tam olabilmesi için "tecrübede kalması" gerekir. Aynı nesnenin daha sonraki tefekkürlerinin bir sonucu olarak, kişinin bilincinde diğer temel özelliklerin ortaya çıkması ve ardından tam bir resmin yavaş yavaş şekillenmesi gerekir.

Son olarak fenomenolojik yaklaşım, insan eğitiminde doğaya uygunluk, ideal uygunluk ve öznellik ilkeleriyle uyumlu olması ve aynı zamanda kişilik gelişimi seçiminin yörüngesini her zaman hesaba katması anlamında insan boyutludur.

Makalede eğitimde fenomenolojik yaklaşımın özellikleri gösterilmektedir. Günümüzde insan kavramı toplumdaki karşılıklı ilişkilerin temelini oluşturmaktadır. Pedagojik süreçte fenomenolojik yaklaşım gereklidir. Bir kişinin bilişsel aktivitesinde duygusal, istemli, öznel bileşen dikkate alınır. Makalede mantıksal ve fenomenolojik düşünmenin farklılıkları gösterilmektedir.

Anahtar kelimeler: fenomenoloji, fenomenolojik yaklaşım, eğitim, kişi, düşünme.

Kaynakça

1. Husserl E. Saf fenomenoloji fikirleri / E. Husserl. M.: Akademik Cadde, 2009.

2. Zvenigorodskaya G.P. Öğretmenler için eğitimde/kitapta fenomenoloji ve yansıma üzerine: ders kitabı. ödenek /G.P. Zvenigorodskaya.Khabarovsk:, 2002.202s.

3. Mamardashvili M.K. Rasyonalitenin klasik ve klasik olmayan idealleri St. Petersburg: Azbuka, 2010.288 s.

4. Stepashko L.A. Eğitim felsefesi: ontolojik, aksiyolojik, antropolojik temeller: ders kitabı. ödenek / L.A. Stepashko. Vladivostok: DVGU, 2008.248 s.

5. Stepin V.S. Teorik bilgi M.: “İlerleme-Gelenek”, 2000. 744 s.

6. Shpet G.G. Olgu ve anlam / G.G. Shpet.M.: Kova, 1996. 192p.

Korneenko T.N. - Pedagoji Bilimleri Adayı, Uzak Doğu Devlet Ulaştırma Üniversitesi, Fizik Bölümü, Doçent, [e-posta korumalı]

Belki de tüm bireysel nitel yaklaşımlar arasında fenomenolojik yaklaşım psikologlara en yakın olanıdır. Her durumda, psikolojideki birçok modern nitel çalışma fenomenolojik bir damarda (veya fenomenolojik yöntemi kullanarak) inşa edilmiştir.

"Fenomenoloji" kelimesi psikoloji camiasında sıklıkla kullanılmaktadır. Aynı zamanda, oldukça geniş bir yelpazedeki olguları sıklıkla yanlış bir şekilde adlandırır; genellikle "titiz" bilime ait olmayan her şeyi içerir: hesaplamalar içermeyen açıklamalar, istatistiksel genellemeleri amaçlamayan vaka çalışmaları, psikolojik yansımalar ve deneme türündeki yorumlar vb. Bu arada, felsefi bağlamda "fenomenoloji" kelimesi genellikle E. Husserl, M. Merleau-Ponty, M. Heidegger'in isimleriyle ilişkilendirilen özel bir araştırma yönünü ifade eder (ikinci durumda çoğunlukla "hermenötik fenomenolojiden bahsediyoruz) ”). Fenomenolojinin görevi tanımlamak ve ayrıntılı bir şekilde tanımlamaktır. fenomen. Bir olgunun en net tanımını M. Heidegger vermiştir: Bir olgu, kendini gösteren bir şeydir. Kendini gösteren bu varlığı “kavramak” için, fenomenolojik bir yöntem geliştirilir - benzersiz bir deneyim türü, özü fenomenolojik indirgeme, yani Varlıklarla başarılı bir şekilde temasa geçmek için, doğal tutumun beraberinde getirdiği her şeyi - fenomenle ilgili her türlü sıradan ve bilimsel bilgiyi - "parantez içine almaya" (kullanılan başka bir metafor: "parantez içine almak") çalışır. Fenomenolojik indirgeme uygulayan bir araştırmacı, geçici olarak deneyime ilişkin tüm yargılardan vazgeçer (Husserl, Yunanca kelimeyi kullanmıştır). çağ, yani varsayımsal görüşlerden kaçınma anlamına gelir), fenomenler hakkında net bir vizyona ulaşmak için fenomenler hakkındaki ön fikirlerini "parantezlerin dışında bırakır".

Fenomenolojinin felsefi anlayışı ve felsefi fenomenoloji çerçevesinde geliştirilen fenomenolojik yöntem, nitel bir araştırma stratejisi olarak fenomenolojik yaklaşımın temelini oluşturmuştur. Ancak nitel psikolojik araştırmalarda fenomenolojik yaklaşım ile felsefi fenomenolojinin aynı şey olmadığı unutulmamalıdır. Üstelik fenomenolojik yaklaşımın kaynağı yalnızca felsefi fenomenoloji değildir. 70'lerde ortaya çıktı. XX yüzyıl Geleneksel bilimsel psikolojiye yönelik eleştirilerin ardından, "katı bilim" modelinin eksikliklerinin (teorik yapıların keyfiliği, deneyimin canlı gerçekliğiyle bağlantı kaybı, uygulama alanından kopun - yalnızca psikolojik değil, aynı zamanda çeşitli yaşam uygulamaları biçimlerinden de). Yaklaşımın ortaya çıkışı ve gelişmesinin ana merkezi, A. Giorgi'nin fenomenolojik yöntemin ilkelerini geliştirmeye başlayan bir grup psikoloğu kendi etrafında topladığı ABD'deki Duquesne Üniversitesi idi (Ulanovsky, 2007). Felsefi fenomenoloji aslında bilimciliğe alternatif bir araştırma metodolojisinin temelini oluşturdu, ancak psikolojideki fenomenolojik yaklaşım bağlamında felsefi konumlar ampirik bilimin görevlerini yerine getirmek için önemli ölçüde yeniden yapılandırıldı.

Nitel araştırmalarda fenomenolojik yaklaşımın temel özellikleri arasında şunlar yer almaktadır:

• 1) araştırmanın amacı, kendilerini doğrudan bilince gösterdikleri biçimdeki deneyimler, deneyimler, yaşam dünyasının yönleridir; örneğin bir fenomenolog, estetik deneyimin yapısıyla, hayal kırıklığı veya hayal kırıklığı deneyiminin temel unsurlarıyla, satranç oynamayı öğrenme deneyimiyle, kalp hastalığından muzdarip insanların yaşam dünyasının yönleriyle ilgilenebilir; yaklaşımın destekçileri için şunu belirlemek çok önemlidir: temel yapı deneyimler veya deneyimler, yani deneyimde ortaya çıkan değişmez temaları durumdan duruma ve bir kişiden diğerine ifade etmek;
• 2) araştırma doğası gereği tanımlayıcıdır, araştırmacı açıklayıcı modellere ve teorik şemalara yönelmeden öznel gerçekliği, doğrudan deneyimleri, deneyimleri maksimum özgüllük ve eksiksizlikte kavramayı amaçlar;
• 3) zorunlu bir bileşen, psikolojik ampirik araştırma alanında araştırmacının kendi anlayışının önkoşullarıyla özel yansıtıcı çalışması biçimini alan fenomenolojik indirgemedir.

Nitel araştırmalara yönelik mevcut fenomenolojik yaklaşım heterojendir. Bunun en az iki farklı varyasyonundan bahsedebiliriz: betimleyici ve yorumlayıcı (yorumbilimsel) fenomenoloji veya gerçek fenomenolojik ve yorumsamacı yaklaşımlar (Busygina, 20096; 2010). Bu yaklaşımların elbette pek çok ortak noktası vardır ve bu nedenle genellikle tek bir fenomenolojik yaklaşım olarak sınıflandırılırlar. Ancak bunlar farklı felsefi temellere dayanmaktadır, dolayısıyla varsaydıkları araştırma tarzlarında çok belirgin bazı farklılıklar olabilir.

En ünlü versiyon tanımlayıcı fenomenolojik yaklaşım Amerikalı psikolog A. Giorgi tarafından önerilmiştir (Giorgi, 1997; Giorgi, Giorgi, 2003; 2008). Onun "tanımlayıcı fenomenolojik psikolojik yöntemi" (Betimleyici Fenomenolojik Psikolojik Yöntem) E. Husserl'in felsefi fikirlerine dayanmaktadır. Georgie, tanımlama ve yorum arasındaki farkta ısrar ediyor: Georgie'ye göre açıklama, kanıtla birlikte verilen ve doğrudan deneyimlenen şeyin tutarlı bir şekilde açıklanmasını gerektirirken, yorumlama her zaman doğrudan verili olanın ötesine geçmek, materyali daha geniş bir bağlama yerleştirmek ve içinde görmek anlamına gelir. bunlar bariz olmayan bağlantılar. Tipik olarak tanımlayıcı fenomenolojik yaklaşım sözlü görüşmelerden elde edilen verileri kullanır. Yazılı konuşmanın çok anlamlı olması ve anlaşılması için yorumlayıcı çaba gerektirmesi nedeniyle yazılı metinler nadiren kullanılır.

Betimleyici fenomenolojik yaklaşım, veri analizi aşamasında araştırmacının yalnızca düzeyde çalıştığını varsayar. bariz düzeyde anlamlar kendini anlama metinden yalnızca doğrudan söylenenleri araştırır ve okur. A. Giorgi'nin tanımlayıcı fenomenolojik yönteminin bir versiyonu, sıralı yöntem tekniğini kullanır. anlamın yoğunlaşması Bunun özü, metni anlamsal birimlere ayırmak ve her birinin anlamını sırayla çıkarmak (yoğunlaştırmaktır). Tekniği uygulamak için sıklıkla uzmanlar getirilir. Özet anlamın tanımında araştırmacı yalnızca özneler arası anlaşmaya varmış uzmanların görüşlerine yer verir. Açıklamanın kendisi, doğrulama amacıyla, doğruluğunu onaylayan veya değişiklik yapan katılımcılara sunulabilir. Her önemli ifadenin anlamları yoğunlaştırıldıktan sonra bu anlamlar daha büyük tematik kümelerde toplanır ve uzmanlar da buraya dahil edilebilir. Toplanan kümeler doğrulama vb. için tekrar bireysel katılımcılara verilir. Böyle bir prosedürün sonucu, incelenen deneyimin veya deneyimin yapısının bir açıklamasıdır. Görüldüğü gibi betimleyici fenomenolojik veri analizi, verilere sürekli güvenmeyi içeren yapılandırılmış bir süreç aracılığıyla anlama doğru bir harekettir. Analizin amacı, araştırmacının teorik, politik veya diğer herhangi bir konumundan bağımsız olarak deneyimin bütünleşik bir tanımıdır.

Ancak günümüzde iki tür tanımlayıcı fenomenolojik çalışmanın uygulandığını belirtmek gerekir: klasik, veya sezgisel(klasik veya sezgisel), fenomenoloji ve yeni, veya empati(yeni veya empatik), fenomenoloji (Willis, 2004). Şu ana kadar esas olarak birinci tür olan klasik fenomenolojiden bahsediyorduk; tam olarak amacı belirli bir deneyimin değişmez yapısını ortaya çıkarmak, başka bir deyişle şu veya bu olgunun ne olduğu (“anlaşılma hissi”, estetik bir deneyim, şiddet deneyimi veya başka bir şey) sorusuna cevap vermektir. ). Yeni empatik fenomenoloji farklı bir soruyu yanıtlamaya çalışır: Belirli insanların belirli bir deneyimi nasıl deneyimlediği (anlayış, güzellik algısı, şiddet vb.). Bir fenomen nedir, özü nedir, o zaman empatik fenomenoloji, deneyimleyenlerin kendi deneyimlerine kattıkları öznel anlam ve anlamları açık ve refleksif bir şekilde ele alır: Ölmekte olanlarla ilgilenmek, bakımevindeki hemşirelerin kendileri için ne anlama gelir? Kalp rahatsızlığıyla yaşamak hastalar için ne anlama geliyor? ve benzeri. Sosyal anlamda bu tür çalışmalar, insanların yaşam dünyalarının çeşitliliğini ortaya koyması ve bazı sosyal nedenlerden dolayı görüşleri egemen grupların temsilcilerinin görüşlerinden farklı olanların deneyimlerini yakalamamıza olanak sağlaması nedeniyle büyük önem taşımaktadır. verilen alan. Görüldüğü gibi emyajik fenomenoloji, insan bilincinin sosyal heterojenliği fikrinden kaynaklanmaktadır ve kendisi de bu tür fikirlerin gelişmesine katkıda bulunmaktadır. Bu nedenle, eleştirel araştırmanın kendisinde var olan "açıklayıcı" yorumlayıcı teknikleri kullanmasa da, nitel araştırmanın eleştirel tarzına yakındır. Son olarak, E. Husserl'in felsefi fikirlerine dayanan sezgisel fenomenolojinin aksine, empatinin hermenötik gelenekten çok şey aldığını söylemek gerekir; buna göre, bir yanda kutupları açıklama, diğer yanda yorum olan bir ölçekte, tanımlamanın kutbunda olmasına rağmen, bir şekilde yoruma doğru kayacaktır.

Bir yaklaşım yorumlayıcı (hermenötik) fenomenoloji nitel araştırmada felsefi yorumbilimin fikirlerine dayanır - V. Dilthey, M. Heidegger, H.-G. Gadamer, P. Ricoeur. Psikolojideki yorumlayıcı fenomenolojik yöntemin iyi bilinen versiyonları Kanadalı M. van Manen (van Manen, 2002), İsveçli G. Karlsson (Karlsson, 1993) ve İngiliz J. Smith (Eatough, Smith, 2008) tarafından önerilmiştir. ; Smith, 2004).

E. Husserl'in felsefi fenomenolojisi gibi, hermeneutik de anlamların ortaya çıkarılmasıyla ilgilenir. Ancak hermeneutikte anlamı kavramanın farklı bir doğası vardır: Anlamı anlamak her zaman yorumlama sürecinde gerçekleştirilir. Hermenötik fenomenoloji açısından bakıldığında, tanımlama ve yorum arasındaki farkta ısrar eden A. Giorgi'nin, tanımlamanın her zaman anlama sorunlarıyla ilişkili olduğu ve anlamanın da anlama sorunlarıyla ilişkili olduğu gerçeğini hesaba katmadığı ileri sürülebilir. yorumlayıcı bir nitelik taşır.

Felsefi hermeneutiğin en önemli fikirlerinden biri, yorum çemberi integral olarak anlama koşulları. M. Heidegger (2002) ve H.-G.'nin çalışmaları bağlamında. Gadamer (1988) hermenötik çemberin yalnızca metodolojik anlamda (metnin tamamı ve parçaları arasında sürekli bir bilgi hareketi olarak) değil, aynı zamanda ontolojik anlamda da anlaşılması gerekir. M. Heidegger'in yazdığı gibi, “anlaşılabilirliği sağlamak için tasarlanan herhangi bir yorumun halihazırda yorumlanmış bir anlaşılmış olması gerekir” (Heidegger, 2002, § 32, s. 152). Başka bir deyişle, anlamı anlamak her zaman yorumcunun metinle hayati ilişkisini, metinde iletilen şeyle ön bağlantısını gerektirir. Bu hermeneutik öncül, anlama sürecinde elde edilmediğinden ve önceden verildiği varsayıldığından ön-anlama olarak adlandırılır. Araştırmacı çalışmaya kendi ön yargıları ve önyargılarıyla girer. Ve bunun "kendini yok etmesi" (bilincin her türlü önyargıdan tamamen arındırılması anlamında) yalnızca ulaşılamaz olmakla kalmaz, aynı zamanda anlama olasılığının da ortadan kaldırılmasını gerektirir. Bir diğer husus ise anlama sürecinde araştırmacının karşıdaki kişinin veya metnin ne söylediğini dikkate alarak kendi önyargılarını sorgulamaya her zaman hazır olması gerektiğidir.

Bu felsefi platforma dayanarak, nitel bir araştırma metodolojisi olarak yorumsal fenomenoloji yaklaşımı, savunucuları tarafından açıkça şu şekilde konumlandırılmaktadır: yorumlayıcı: anlamlar her zaman okuyucu ve metin arasındaki etkileşim sürecinde doğar ve araştırmacı onu “gerçeği” ile ele alan metne ne kadar yakın olursa olsun anlama süreci her zaman bir dilden diğerine yapılan çeviriye benzeyecektir. kaçınılmaz olarak anlamın yeniden aydınlatılmasını, tercümanın metinden kopuşunu fark etmesini ve bir uzlaşma arayışını içerir.

Betimsel fenomenolojide olduğu gibi hermeneutik yaklaşımın savunucuları da araştırmacının yansımasına büyük önem vermektedir. Bununla birlikte, genel yorumbilgisel duruşa uygun olarak önyargılar bir kenara bırakılmaz, ancak yorumlayıcı sürecin önemli bir parçası olarak kabul edilir ve bu nedenle her zaman değiştirilebilecek şekilde "oynatılır" ve "tehlikeye atılır" deneyim verilerinin ışığında. Araştırmacı mümkün olduğunca kendi konumunu açıklamaya ve bunun incelenen problemle nasıl ilişkili olduğunu izlemeye çalışır. Bu nedenle, yorumlayıcı araştırmadaki nihai rapor, kural olarak, araştırmacının kişisel konumunun ve araştırmanın yürütüldüğü felsefi ve teorik temellerin bir tanımını içerir.

Yorumsamacı veri analizi metodolojisi, tanımlayıcı fenomenolojik araştırmaya göre çok daha az tanımlanmıştır. Yorumlayıcı fenomenolojik yöntemin savunucuları, yorumbilimin katılımcıları devam eden bir konuşmaya davet ettiğini ancak yöntem için net bir algoritma sunmadığını belirtmektedir. Anlama, ön anlama, yorumlayıcı çerçeve ve bilgi kaynakları arasındaki diyalektik bir hareketten başka bir şey olmayan ufukların kaynaşması yoluyla elde edilir. Yorumlama, ön-anlamadan ve metnin tamamı ile parçaları arasındaki diyalektik hareketten doğduğu için, yorumlama sürecini yapılandıran sınırlı bir prosedürler dizisi oluşturmak imkansızdır. Yorumlama süreci, araştırma sorusunu cevaplayan, araştırmacının teorik ve değer konumuyla tutarlı ve mutlaka verilerle desteklenen somut bir anlama ulaşılıncaya kadar devam eder. Bu yorumun tam olarak nasıl ortaya çıktığı önemli bir sorudur ve yorumcunun okuyucuya yorumun avantajlarını ve dezavantajlarını değerlendirebilmesi için yanıtını sunması gerekir. Betimleyici fenomenoloji gibi, yorumlayıcı fenomenolojik analiz de fenomenlerin bir açıklamasını ima etmez ve sonucu aynı zamanda muhatapların yaşam dünyasının öznel deneyiminin, deneyimlerinin ve özelliklerinin zengin, zengin bir açıklamasıdır. Ancak araştırmacının böyle bir tanımlamayı sunmak için izlediği yol farklıdır: Adım adım analiz pratikte kullanılmaz, materyal anlamsal birimlere bölünmez, bir bütün olarak yorumlanır, bu arada araştırmacı hermeneutik içinde hareket eder. daire içine alır ve bağlamların tüm zenginliğini hesaba katar. Ve eğer betimleyici fenomenolojik araştırma kesin bir tanımlamaya yöneliyorsa, o zaman hermenötik yaklaşım çok daha fazla yorum özgürlüğü varsayar.