Aslında ne anlama geldiğini hiç düşünmeden “güzellik” kelimesini ne sıklıkla telaffuz ediyoruz? Wikipedia'ya göre güzellik, insanda estetik zevk uyandıran uyum, mükemmelliktir. Bir şeyi seversen o güzeldir. Daha sonra “güzellik” kavramının öznel bir görüş olduğu ortaya çıkıyor. Çünkü bir kişinin beğendiğini bir başkası hiç beğenmeyebilir; herkesin kendine göre öncelikleri vardır.
Güzellik çeşitlidir
Farklı zamanlarda ve farklı halkların kendi güzellik standartları vardı. Hemen görebildiğimiz bir güzellik var, bu dış güzellik. Parlak ve akılda kalıcı. Ama bir de iç güzelliği var ki, asla hemen göremediğiniz, insan ruhunun güzelliği. Bir insan dışarıdan ne kadar güzel olursa olsun, duygusuz bir ruha sahipse insanlara mutluluk veremez. Komşu sevgisi, manevi cömertlik, saygı, ilgi, başkalarına yardım etme arzusu, iyimserlik, nezaket, bunlar güzel bir ruha sahip olduğunu söyleyebileceğimiz bir insanın en iyi karakter özellikleridir. Çevremizdeki dünyaya mutluluk ve sevgi vermeliyiz, bu insanın iç güzelliğidir. Muhtemelen asıl olan budur, ancak herkes onu göremez. 
Sıradan güzellik
Bir yaprağın altına gizlenmiş mantarın güzelliğini herkes takdir edemez. Çoğu insan mantarı yalnızca ormana gelmelerinin bir ürünü olarak görür. Bu, tüketicinin hayata karşı tutumudur. Ancak sıradan olandaki güzelliği görmeyi öğrenen insanlar daha duygulu, daha yumuşak, daha nazik ve daha hoşgörülü olurlar. Bunlar tam olarak modern toplumda eksik olan niteliklerdir. Ama dünyayı güzelliğin kurtaracağını çok sık duyuyoruz. Büyük ihtimalle güzelliğin kendisi değil, onu görme yeteneğidir. Güzelliği görmeyi öğrenmek hiç de zor değil, sadece etrafımızdaki dünyaya daha dikkatli davranmanız gerekiyor.
Güzellik, nedir o?
Maalesef bu konuyu ne kadar konuşursak konuşalım, korkarım bu sorunun doğru cevabı hiçbir zaman bulunamayacak, bu da bu kavramı açıklayamayacağımız anlamına geliyor. Belki gelecek nesiller merak konusuna kesin bir cevap verebilecektir ama şimdilik etrafımızı saran her şeydeki güzelliğin farkına varalım. Çünkü hayat her bakımdan harika ve mükemmeldir. Kendinizdeki güzelliğe değer verin ve etrafınızdaki dünya değişecek, çünkü söyledikleri boşuna değil - dünyaya gülümseyin, dünya da size gülümseyecektir. Size her şeyde uyum diliyoruz: aşkta, ruhta, görünüşte, ilişkilerde, çevrenizdeki dünyada. Uyum güzelliktir.
Spesifik özellikleri bakımından, ne teorik doğruluk açısından, ne ahlaki iyilik açısından, ne de maddi fayda açısından yargılamaya tabi olmayan ve bununla birlikte olumlu bir değerlendirmenin konusu olan olgunun tarafı. yani değerli veya onaylanmış olarak kabul edilen değerlendirme, estetik açıdan güzel veya güzeldir. İçeriğinin somut veya somut olarak hayali gerçekliklerde somutlaştırılmasının vazgeçilmez gerekliliği nedeniyle teorik olarak doğru ve ahlaki açıdan iyi olandan farklıdır. Güzel, maddi açıdan yararlı olandan, somut nesnelerinin ve görüntülerinin duyusal arzu ve kullanıma tabi olmaması bakımından farklılık gösterir. Felsefede güzelliğe dair tartışılmaz kalan her şey bu karşılaştırmalı göstergelere indirgenmiştir. Olumlu özü veya aslında estetik yargılarda onaylanan şey, çeşitli felsefi öğretiler tarafından farklı ve kısmen zıt şekillerde anlaşılmaktadır. Felsefecilerin kendilerine ait olmayan estetik üzerine çalışmalarda, güzellik duygusunun insanda kendini gösterdiği psikolojik koşullar sorunu, çoğu zaman güzelliğin gerçek anlamı sorunuyla karıştırılmaktadır.
Mükemmel tanım
Eksik tanım ↓
GÜZELLİK
duyusal olarak algılanan mükemmelliğin içeriğini ve anlamsal-gestalt temelini sabitleyen özne-nesne dizisinin evrensel kültürü. "K" kavramı. hem ontolojik hem de epistemolojik konuları merkeze alarak klasik felsefenin anlamsal düğümlerinden biri olarak hareket eder. Felsefenin klasik tipte felsefede yorumlanmasının özgüllüğü, temelde ampirik olmayan anlayışı ve aşkın bir ilkeye atfedilmesidir. K.'ye bu yaklaşımın temelleri, bir şeyin eidotik imajına uygunluğu nedeniyle güzel (mükemmel) olarak düşünüldüğü Platon felsefesi tarafından atıldı; bir fikir, düzenlemesi (nesnelleştirilmesi) aslında belirli bir nesnenin oluşumunun ve varlığının amacıdır (bkz. Platon, Eidos, Hylemorfizm). Böylece K. bu şekilde ifade edilir ve varlığını aşkın olarak fikirler dünyasıyla ilişki içinde gerçekleştirir; güzelin, K.'nın belirli şeylerde vücut bulmuş hali olduğu düşünülür. K.'nin klasik felsefi yorum geleneği ve klasik estetik, Windelband'a göre “kaderinde olan Platonik kavramın evrimsel potansiyelinin en çarpıcı tezahürlerinden biri olarak kabul edilebilecek Avrupa kültürünün gelişim vektörleridir. gelecek yüzyılların hayati ilkesi haline geldi”, Platon tarafından belirlenen anlamsal anlayış vektörü K., pratik olarak klasik felsefi paradigmanın tüm tarihini oluşturdu: K. her zaman aşkın bir fenomen ve bu nedenle güzellik fenomeni olarak kabul edildi, normatiflik özelliklerini kazanmıştır. Avrupa klasikleri "güzel" derken ampirik olmayan anlaşılır bir kanona karşılık gelen bir nesneyi anlarlar; bu, çeşitli şekillerde şöyle öne sürülür: 1) Hıristiyan odaklı felsefi öğretilerde kişileştirilmiş bir Tanrı: dolayısıyla, skolastisizm çerçevesinde, K. Tanrı'nın kendisi modellenmiştir: "Tanrı, K.'yi yalnızca kendisinin dışında yaratmaz, kendisi de özünde K'dır." (Canterbury'li Anselm). Güzelliğin aşkın kaynağı olan, K. olarak Tanrı'dır: "K.'nın kendisi, varlığı tüm güzelliğin nedeni olan ve her K'yı yaratan şeydir." (Nikolai Kuzansky). Güzel ve güzel (ayrıca olasılık ve gerçeklik, biçim ve biçim, öz ve varoluş gibi) yalnızca Tanrı'da aynı görünür (Areopagitics). Tanrı, "başlangıçta tüm doğal güzellikleri kendi içinde kapsayan (implicatio), Evrendeki fikirleri ve görüşleriyle birlikte ortaya çıkaran (explicatio)" (Kuzansky'li Nicholas) "K'nin kendisidir". Dolayısıyla, "K. var olan her şeyin varlığı, yaşayan her şeyin tüm yaşamı ve her zihnin tüm anlayışıdır" (Kuzansky'li Nicholas); 2) kişisel olmayan Mutlak: Hegel'in mükemmelliği K. olarak nesnelerde duyusal bir şekilde - "bir fikrin duyusal görünürlüğü" olarak - tezahür ettirdiği mutlak fikrinden, bir fikrin "gerçek dışı" içeriği olarak oluşturulan K.'ya kadar. N. Hartmann'daki güzel nesne; 3) K.'nin Hıristiyan geleneğinin alışılmışın dışında kültürel boşluklarında bu şekilde kişileştirilmesi, pratikte Tanrı'nın ortodoksluktaki konumuna izomorfik bir anlamsal konum işgal etmesi: örneğin, K. Donna'nın saray kültüründe K. şu şekilde yorumlanır: " Güzelliğin en sevdiği meyve” (Bernart de Ventadorn); K., kendisi de ozan için normatif bir gereklilik olarak hareket eden ve spekülatif ve disipliner bir karakter kazanan (bkz. “Eşcinsel Bilimi”); 4) soyut olarak anlaşılmış doğruluk: matematiksel formalizme yönelen Rönesans sanat teorisyenlerinden (Josefo Zarlino'nun "dünyanın ruhu olarak uyum", Luca Pacioli'nin "ilahi oran", Andreo Palladio'nun "doğanın kuralları") modernizm teorisyenlerine kadar : "vizyona karşı savaş" ve nesnelerin gerçek özünü ifade etmeye yönelik bir yönelim - "onları nasıl gördüğümüz değil, onları nasıl biliyoruz" (dışavurumculuk), "nasıl olmaları gerektiği" (kübizm), "Platon'un düz fikirleri" gibi (neoplastikizm - Mondrian'dan sonra), vb. P. Önceden belirlenmiş bir uyum fikrine üstü kapalı olarak dayanan K.'nin bu yorumlanma yönü, kural olarak, hem K.'nin bu şekilde anlaşılması hem de sanatsal yeniden üretimi ile ilgili olarak şüpheci bir konum oluşturur. Vincento Danti'nin Rönesans'ın nazik ifadesinden ("insan vücudunun doğasında var olan tüm güzelliği tek bir kişide somutlaştırmak pek mümkün değildir") kadar K.'nın bütünlüğünün belirli bir nesneye indirgenmesine odaklanıyor. dünyanın görsel olarak gözlemlenen kusurluluğuna (erken dışavurumculuk, Dadaizm) dayanarak K.'nin modernizme olan saygısının programlı reddi;
5) toplumsal olarak eklemlenmiş içerik: bireysel olmayan bilişsel deneyim (Çernişevski'de hayatı, kavramlarımıza göre olması gerektiği gibi gördüğümüz varlık güzeldir), nesnel-pratik faaliyetin a posteriori çerçevesi ("insan, maddeyi aynı zamanda ona göre oluşturur) Marx'ta K." yasalarına), mükemmel bir toplumsal sistemin semantik analoğu olarak toplumsal dönüşüm ideali ("Geçmişte yalnızca hayal edilebilecek her şeyi ölçülemeyecek kadar aşan bir güzellik yaratmak" Lenin'de);
6) hem teleolojik anlamda (C. Wolff'ta "insan hedeflerine" uygunluğun kanıtı olarak) hem de doğrudan faydacılık anlamında (C. "en büyük" için bireyüstü bir haz olasılığı olarak anlaşılan ampirik dışı çıkarcılık) Bentham'da "insan sayısı"). Yukarıda bahsedilen uyumun yorumlanması modellerinin tümünde, güzel bir nesnenin ampirik olarak kaydedilen özellikleri, onun kültüre katılımının yalnızca dış işaretleridir (uyumun temeli olarak uyum): tezahürler olarak "düzen... orantılılık ve kesinlik" Aristoteles'teki orijinal çıkarım; Thomas Aquinas'ta nesnelerde somutlaşan İlahi planın kanıtı olarak "dürüstlük veya mükemmellik, uygun oran veya uyum ve açıklık"; “Ait oldukları şeyle birleşen tüm parçaların katı orantılı uyumu”, yani. "sayı, şekil ve yerleştirme", uyumun (concinnitas) bir sunumu olarak, bunların toplamına indirgenemeyen, bunların kombinasyonundan "daha fazlası" olan ve "tüm çekiciliğin kaynağı" olan (L.-B. Alberti) . Bununla birlikte, güzel nesnenin (K.'ye göre) tüm indirgenmesine rağmen, ikincisinin önemi çok büyüktür, çünkü K., güzelin içindeki parıltı aracılığıyla bir çağrıyı gerçekleştirir, özneye bir teşvik verir. K. için çabalama dürtüsü (güzel olana duyulan arzu aracılığıyla) ve ona doğru aşkınlık: etimoloji Yunanca kalon (güzel) Platon, kalo - çağrı fiilini yükseltir (Cratylus, 416 b-c). Platon, karşılık gelen eidos'un en uygun ve açık bir şekilde somutlaştığı nesnelere güzel diyor. İşte tam da bu delilden dolayı, yaratılan benzerlikler arasında yine de “K açık denizine yönelmek” mümkündür.
(Pir. 210d). Platon'un anlayışına göre "yerel güzelliği gören kişi, gerçek güzelliği hatırlar" (Phaedo, 249d). Onun çağrısı ruhta, Platon'un geleneksel (mitolojik) vektör özlemi (Yunanca eros - arzu, arzu, tutkulu çekim) semantiğinde Eros'un kişileştirilmesini kullandığını belirten karşı bir arzuyu uyandırır. Böylece K.'ya olan ilgi aşk olarak oluşturulur (bkz. daha sonra - Plotinus'ta - mükemmellik görüş durumunun belirlenmesi, nesnedeki eidotik yazışma, eidos'un bilgi olasılığının açılması: “aşıklar görenler arasındadır ve görenler arasındadır. imaj için çabalayın”). Böylece “görülen güzelliğe duyulan sevgi, ruha kanat verir ve onu uçmaya teşvik eder” (Platon). Mutlak gerçeğin anlaşılması bu bağlamda “aşk ve K merdiveni”ne tırmanmak olarak modellenmiştir. K.'ya kadar şöyle: “Aşkta izlenmesi gereken yol budur...: Güzelin bireysel tezahürlerinden başlayarak, en güzelin uğruna sürekli, sanki basamaklar gibi yukarılara tırmanmak gerekir” ( Bayram, 211c). Neo-Platonculukta, eş-tözlü olana yükselişin aşkın doğası, vecd kavramıyla sabitlenir (yer değiştirme, aşkınlık, içkin sınırların ötesine geçme olarak Yunan extazisi). Hem skolastik hem de Rönesans felsefesi pratikte bu paradigmayı yeniden üretiyor: Yunancada "iyinin kendisine" kalos, güzele ise kallos deniyor, sanki iyi ve güzel birbiriyle bağlantılıymış gibi. Ayrıca Yunanca kalo kelimesi “çağırmak” anlamına gelir; aslında iyi, tıpkı güzel gibi kendine seslenir ve çeker" (Nikolai Kuzansky). K.'nin bu yorumu, K.'nin temsil alanı olarak duyusal kürenin özel bir yorumunu ortaya koyuyor: Rab, "K. "yaratılmış şeylere" onlara uygun şehvetli bir tarzda" (Canterbury'li Anselm); "şehvetli güzellikle ruh gerçek güzelliğe yükselir ve yerden göğe yükselir" (Sugeri; Saint-Petersburg'daki kilisenin cephesindeki yazıt). Denis; 11. yüzyıl). Bu bağlamda duygusallık, K.'ye yönelik özlemin ve hareketin (yükselişin) gerçekleştiği bir alan olarak ifade edilir: "Duygusal olan her şeyin güzellikten güzelliğe hareketi gerçekleşir" (Nikolai Kuzansky). Evrenin yapısı bu referans çerçevesinde Marsilio Ficino tarafından şu şekilde modellenmiştir: Tanrı'dan dünyaya ve dünyadan Tanrı'ya uzanan aynı daire üç isimle anılmaktadır. Tanrı'da başladığından ve güzellikten O'na çekildiğinden; çünkü dünyaya girerken onu sevgiyle yakalar; ve Yaradan'a döndüğünden beri, yarattıklarını zevk aracılığıyla onunla birleştirir." Eğer Tanrı dünyayı merkezde tutuyorsa, o zaman K. topolojik olarak "daire" ile ilişkilidir, çünkü bu, Tanrı'nın dahil olduğu tüm evrene nüfuz eden "İlahi Işın"dır, yaratılıştaki "İlahi yüzün ışıltısıdır" (Marsilio Ficino). Benzer şekilde, Hegel'de güzel, "bir fikrin duyusal görünürlüğü" olarak ortaya çıkar; A.G. Baumgarten'de estetik, duyusal bir bilgi teorisi olarak oluşturulur vb. Bu referans çerçevesinde aşk, "K'ye yönelik bir dürtüdür." (Marsilio Ficino), "K'ye sahip olma arzusu." (G. Pico della Mirandola). Böylece, "güzellik aşkın nedenidir" (Pico della Mirandola) ve "aşk, güzelliğin nihai amacıdır" (Nicholas of Cusa). Aşk, bir gelişme arzusu olarak “Kaosun rahminden” doğar (Pico della Mirandola); Romantizmde Kaos ve Eros, yaratıcı bir erotik dürtünün sonucu olarak Kaos'tan Kozmos'un oluşumunun sonucu olarak tasarlanan kozmos için gerekli önkoşullar olarak hareket ederler (Schlegel) - bkz. Bir tarafta Aşk'ın mitolojik kozmogonilerde kozmik yaratıcılık olarak kişileştirilmesi (bkz. İdealizm) ve orijinal Kaosu organize eden ve düzenleyen bir güç olarak aşkın doğal felsefi yorumu (Empedocles'te Philia) ve modern sinerjik "düzen" formülü kaostan” - diğer tarafta. K.'yi materyalist yönelimli modellerde anlamanın bu yönü daha az ayrıntılı, ancak oldukça açık bir şekilde ifade edilmiştir: Diderot'ta "algıladığımız şekliyle güzel" ile "gerçekten güzel" arasındaki farklılaşma; E. Burke'ün K.'yi, güzel nesnelerin "sevgiyi veya benzeri bir tutkuyu uyandırdığı" bir nitelik olarak anlaması; çirkinin estetik yorumu “güzelliğe duyulan özlem” (M. Gorky). K.'yı aşmak, duyusal deneyimin sınırlarının ötesine geçmek ("aşkınlık" olarak ecstasy), klasik yorumda açıkça ifade edilen iki anlamsal boyuta sahiptir: (a) - epistemolojik: Platon'dan başlayarak, K.'nin bu şekilde anlaşılması kültürel gelenekte mutlak hakikat bilgisi ile özdeşleştirilir: kanonik olarak Hıristiyan mistisizmi pratikte "K'nin vizyonunu" tanımlar. ve vahiy (Clairvaux'lu Bernard); Skolastikizm, adalet sorununu, Yaradan'ın yaratılıştaki ışığının tanınması olarak hakikat bilgisi modelinin temelini oluşturan "varlık analojisi" ilkesi bağlamında hayata geçirir; alışılmışın dışında saray kültürü modelleri, Donna K.'da somutlaşan kişiye duyulan sevgiyi gerçek bilginin yolu olarak gösterir: "Tüm güzelliğin, Ey Tanrım, // Bu hanımefendide anladım" (Arnaut de Mareil); Baumgarten kavramsal estetiği bilişsel bir disiplin vb. olarak oluşturur; (b) - ahlaki ve etik: K.'ye aşinalık. Avrupa kültürü tarafından geleneksel olarak manevi ve ahlaki mükemmelliğin kazanılması olarak düşünülür: K., Cicero'da “haysiyet” (dignitas); Bonaventure'un modeline göre K. “göklerin altındaki yaratıkların her birindedir... Ve bu, aşkın sarayına yükselmek isteyen ruhun atması gereken ilk adımdır... Evren Tanrı'ya yükseliş için bir merdiven”; K.'nın doluluğunu Donna imajına odaklayan saray geleneği, ahlaki gelişimin özel bir erotikleştirilmesiyle karakterize edilir: Şövalye, Donna'ya bir kadın olarak yaklaşarak ahlaki iyiliğe katılır: "Donna'da harika bir duygu vardır." kaynak // Erdemler kazanıyorum” (Arnaut Daniel), “ Hassas tene dokunarak // Ve birçok öpücük, // Raymond, nasıl oldu // Ruhça zengin oldum, // Aşkın lezzetlerini tattım" (Guillaume) de Cabestany); Romantizmde güzellik özgürlükle özdeşleştirilir ve bu referans çerçevesinde güzel, “görünüşteki özgürlük” (Schiller) olarak karşımıza çıkar. Avrupa kültürünün derin temelleri tarafından belirlenen bağlamda, aşkın ötesi felsefi sistemler çerçevesinde, güzellik olgusu ontolojik statüsünü kaybeder, bunun sonucunda güzellik kavramı aşkın kriterlerini kaybeder ve tamamen öznel olarak ifade edilir. : “Kurgunun C.'si” (L.-B. Alberti), “bir nesneyi yalnızca öznel olarak temsil eden” (Kant), “karakteristik bir duygunun belirtilmesi” (Dewey), vb.; Chernyshevsky'nin Burke'e güzelliğin ontolojikleştirilmesine yönelik eleştirisi de aynı çizgide duruyor. Yalnızca öznel algının nesneye (duruma) keyfi olarak uygulanması, bu bağlamda güzellikten nesnel bir yapı olarak bahsetmemize izin verir (neorealizmin "sunumsal epistemolojisi" ve eleştirel gerçekçiliğin "temsili epistemolojisi"): "güzellik zevktir" bir şey olarak kabul edilir” (Santayana). Aşkınlık ihtimalini dışlayan bir referans çerçevesinde, güzelle temas, dolayısıyla kültürün bu şekilde anlaşılması anlamına gelmez ve dolayısıyla epistemolojik potansiyelinden yoksundur: “beğeni yargısı bilişsel bir yargı değildir” ( Kant) ve sembollerin oluşumu olarak sanat, prensipte nesnelliğin "sembolik olmayan deneyimi" ile ilişkili değildir; içkin "sembol-yaratıcı yeteneği" insan ruhunun özgür oyunu olarak ifade eder (S. Langer). Klasik geleneğin aksine, "aşkın gösterileni" (Derrida) ortadan kaldırmaya yönelik yapısökümcü stratejiye dayanan postmodernizm, felsefe yapma için prensipte felsefe sorununun dile getirilmediği bir alan yaratır. Yerleşik kültürel anlamların eş anlamlılar sözlüğüne (“metin-zevk”) gönderme yapan ve onun içkin anlamının yeniden inşasını içeren (“rahat okuma”), geleneksel, R. Barthes bunu, tam tersine "okuyucunun tarihsel, kültürel, psikolojik temellerini, alışılagelmiş zevklerini, değerlerini, anılarını yok eden, dille ilişkisinde krize neden olan" "metin-zevki" ile karşılaştırıyor. Böyle bir metin yalnızca "anlamlandırma" (Kristeva) sürecinde sanal anlamlar kazanır; okuyucu "anlamın kaynağı" haline gelir (J.H. Miller). Böylece, "metin zevki" okuma prosedürünün kendisinde ortaya çıkar: "böyle bir okumayla, artık metnin (kelimenin mantıksal anlamıyla) birçok hakikate bölünmüş hacminin büyüsüne kapılmayız, ancak anlamlandırma eyleminin ta kendisi” (R. Barthes). Metne yönelik bu yaklaşım, 1980'lerin ortalarına gelindiğinde, geleneksel duyusal alan anlayışından kökten farklı olan "postmodern duyarlılık" (Lyotard, A. Magill, W. Welsh) paradigmasının oluşumuna yol açan vektörü belirler. güzelin sunum alanı ve K'ya aşkınlık olarak. “Aşkın gösterileni” temsil edecek içkin anlamın yokluğu, metni temelde çoğul anlamlandırmaya açık hale getirir, onu kaos olarak kurar (hem mitolojik orijinallik anlamında hem de sinerjik anlam açısından). Yaratıcılığın anlamı): Anlatı özgürlüğünün olanağının bir koşulu olarak “merkezsizleşmiş olanın dünyası” (bkz. Anlatı). Ve tıpkı klasik doğa felsefesinde dünyayı düzenleyen, kozmik olarak ifade edilen Aşk'ın (Orfizm'den Rönesans'a) “Kaosun rahminden” doğması gibi, postmodernizmin “aşk söylemi” (R. Barthes) “ "ayıran, değiştiren, tadil eden ... formlar" (Guattari). Bununla birlikte, eğer klasik felsefi gelenekte bu organizasyon ontolojik bir statü kazanmışsa, o zaman "aşk söylemi" temelde prosedüreldir ve nihai değildir: yerleşik anlamsal yapılar metinsel bir ontolojiyi tanımlamaz, "arzu... organize eder... biçimlendirir ve sonra onları terk eder” (Guattari). Yerleşik yapıların ve anlamların yok edilmesine yönelik dilsel bir strateji olarak “arzu” (Baudrillard'da baştan çıkarma düşüncesi, Merleau-Ponty'de “arzu biçimleri” olarak “cinsellik ve dil”) yapısöküm mekanizmaları aracılığıyla gerçekleştirilir, nesnelleştirilir. “erotik metinsel beden” (R. Barthes) ). "Aşk söylemi" figüründe, esrime perspektifi tamamen spekülatif bir dilsel biçime bürünür ve metin dışı bir fenomen olarak aşkın gereksiz olduğu ortaya çıkar.
(iyi) ve gerçek - en önemli insani değer . Güzelliğin kriteri özel, estetik bir duygu, deneyimdir. Bu subjektif bir kriter ancak iki bileşeni vardır: evrensel olarak önemli ve bireysel – kişisel. Genel geçerlilik tüm insanlık için geçerli değildir. Güzellik evrensel bir insani değer değildir. Bazı nesiller, bazı halklar ve çeşitli sosyal gruplar (örneğin yaş grupları) tarafından güzel kabul edilenler, diğer nesiller, halklar ve gruplar tarafından güzel bulunmayabilir. Bu anlamda güzellik görecelidir. Mutlak estetik değerler yoktur. Ancak güzeli çirkinden ve çirkinden ayırma konusunda mutlak bir evrensel insan yeteneği vardır. Buna estetik tat denir. Tat az ya da çok gelişmiş olabilir. Estetik zevkin olmayışı insan kişiliğini yoksullaştırır, tam olarak tamamlayamamasına neden olur.
Güzelliğin ölçütünün duygu olması, güzellik kavramının mantıklı, akılcı bir tanımını imkansız hale getiriyor. Güzellik deneyimlenir ancak mantıksal olarak tanımlanmaz, soyut kavramlarla "yakalanmaz". Bu yöndeki tüm girişimler başarısızlıkla sonuçlandı. Güzelliğin irrasyonelliğinde mistik bir şey yoktur, tıpkı matematikte herhangi bir duygunun veya “hayali sayı” (eksi birin karekökü) gibi bir kavramın irrasyonelliğinde mistik bir şey olmadığı gibi. İrrasyonel de en az rasyonel olan kadar nesnel olarak var olur ve işler.
Güzelliğin kapsamlı bir mantıksal tanımını vermenin imkansızlığı, nesnel olarak deneyimleme yeteneğinin doğasında bulunan bir dizi işarete işaret etmenin imkansız olduğu anlamına gelmez. Bu temel özelliklerden biri, çeşitlilikteki algılanan (veya hayal edilen) birliği "kavrayabilme" yeteneğidir. Böyle bir birlik, çeşitliliğe düzen getirir ve kompleksi nispeten basit hale getirir. . Organik bütünlük, yerindelik, simetri, orantılılık, ritim gibi nesnel nitelikler birliğe katkı sağlar. vb. Bu özellikler, kişi ne olursa olsun, tek başına güzellik teşkil etmez. Algılayan (veya temsil eden) kişinin bilincinde (ve bilinçdışında) güzellik olgusunun oluşması için nesnel önkoşullar, koşullar olarak hareket ederler. Güzellik, nesnel önkoşullar olmadan "boş" bir yerden doğamadığı ölçüde nesneldir. Aynı zamanda öznel olarak da kabul edilmelidir, çünkü bir kişinin yaratıcı eylemlerden başka olamayacak belirli çabalarını ve eylemlerini gerektirir. Sadece sanatta değil, her türlü güzellik yaratıcılığın ürünüdür. Çiçeğin güzelliğini anlatan V. Bryusov şunu yazdı: İnce güç bağlantıları var / Kontur ve çiçek kokusu arasında. Bu tür bağlantıları tespit etmek, bu çiçeğin güzelliğini hisseden herkesin yaratıcı çabasını gerektirir. Bu çabaların nihai sonucu şu şekilde yaşanmaktadır: uyum, uyumlu ruh hali.
Güzelliğin değerlendirilmesinde (ve aynı zamanda yaratıcılıkta) insanlar arasındaki farklılıklar, aynı nesnel önkoşullar temelinde, farklı uyumların, çeşitliliğin farklı birliklerinin, farklı simetrilerin, farklı uyumların, farklı varoluş birliklerinin olduğu gerçeğiyle açıklanmaktadır. farklı, farklı simetriler, farklı ritimler, farklı oranlar yaratılıyor. Bu, tarihin çeşitli aşamalarında, farklı insanlar ve bireysel yazarlar arasındaki farklı estetik nitelikleriyle sanatta en açık şekilde görülebilir.
İnsanlar güzelliği neden farklı şekilde takdir ediyor (ve yaratıyor)? Güzellik hissi, görme ve işitme organları üzerinde olumlu etki yapan bir zevk hissidir. Hoş olmayan güzellik diye bir şey yoktur. Hoş olmayan - çirkin. Duyusal olarak hoş olanı hoş olmayandan ayırmak, estetik zevkin işlevlerinden biridir.
Lezzet sadece estetik değildir. İnsanlar hoş ve hoş olmayan yiyecekleri (içecekler, kokular vb.) "tatmak" arasında ayrım yapar. Farklı insanların ve bireylerin hoş olana karşı doğuştan gelen fizyolojik tepkileri vardır. Bu nedenle zevkler konusunda hiçbir tartışmanın olmadığını haklı olarak söylüyorlar. Bu fizyolojik açıdan estetik zevk için de geçerlidir. Farklı milletler ve bireyler estetik olarak farklı renk ve sesleri tercih ederler.
Estetik zevkin özgünlüğü ve özü fizyolojik değil, kültürel ve tarihi niteliktedir. Güzellik duygusu kültürel gelişimin nispeten geç bir ürünüdür. Bugün güzel olarak değerlendirilen şey, kültürel gelişimin ilk aşamalarında uygun ve yararlı (faydacı) olarak değerlendiriliyordu. Örneğin, bir kişide fiziksel ve zihinsel normlardaki ihlaller (sapmalar) olumsuz değerlendirildi çünkü bu, sosyal rollerin (işçi, savaşçı, anne vb.) performansını olumsuz etkiledi. Daha sonra normun ihlaline ilişkin olumsuz bir değerlendirme, çirkin ve komik olan estetik olgusunun oluşumunun temelini oluşturacaktır. Aksine, normlara uygunluk ve özellikle olumlu yararlı niteliklerin (hem fiziksel hem de zihinsel) yüksek derecede mükemmelliği, genetik olarak güzellik standardı olgusuna, estetik ideale kadar uzanır. .
Bugünkü konuşma pratiği bunun kanıtı olabilir. Bir kişinin görünüşünün güzelliği genellikle bir kişinin normundan, bütünlüğünden ve sağlığından bahseden bu tür kelimeler ve lakaplarla belirtilir: safkan, gösterişli, ağırbaşlı, muhafız, geniş omuzlu, güçlü, kahramanca vb. Hastalık belirtileri (zayıf, zayıflamış, solgun vb.) genellikle "çirkin" ile eş anlamlıdır.
Norm ve estetik ideal kavramı görecelidir. Bir Avrupalı için uzun boy çoğu zaman bir kişinin dış güzelliğinin özelliklerinden biri olarak hizmet eder, ancak aynı boy kısa kabileler için (örneğin pigmeler) çirkinliktir. Her insan topluluğunun (topluluğunun) kendi ölçüsü, kendi ideali vardır. Yunan filozof Protagoras'ın, insanın her şeyin ölçüsü olduğu yönündeki ünlü tezi (çapraz başvuru M. Voloshin: Dünya bir adamın büyüklüğüne sığar, / Ve insan her şeyin ölçüsüydü) tamamen güzellikle ilgilidir.
Kişi, kendisi için normal, uygun ve yararlı olanın ölçüsünü, doğa da dahil olmak üzere çevresindeki tüm dünyaya aktarır. Cansız ve canlı doğanın dünyasında bilinçli bir amaç, hedef belirleme ve dolayısıyla çıkar yoktur. Çevreye uyum, yapı ve işlevler (davranış) arasında uyum vardır. Ancak insan, kendisine ve davranışına benzeterek, uygunluk ve buna bağlı olarak güzellik fikrini doğaya aktarır. İnsanlar için doğa, estetik uyumlu fikirlerin oluşması için tükenmez bir kaynak, güzellik duygusunun oluşması ve uygulanması için verimli bir zemindir. Görüşünüz kesin ve net olsun: / Rastgele satırları sil / Ve göreceksiniz: dünya çok güzel. (A. Blok).
Asırlık sosyal uygulama sürecinde tatmin olgusunu, çıkardan alınan hazzı, hem kişinin eylemlerinin hem de sonuçlarının (kültürel nesneler) yararlılığı ve doğadaki "uygunluk" olgusunu anlayan ve genelleştiren insan, bu türden ortak kaynakları belirlemeye çalıştı. zevk. Sadece uygunluğun kendisini değil, aynı zamanda uygunluğun biçimini de tanımlamak. Bu biçim, ya da I. Kant'ın tanımladığı gibi, amaçsız çıkar, güzelliktir, günlük deneyimde bilinçsizce, sezgisel olarak oluşan uyumlu bir biçim duygusudur.
Formun her zaman bağlantılı olduğu ve her zaman ifade ettiği özel içerikten bağımsız olarak, bu form veya güzellik, güzellik duygusunun nesnel ön koşullarının (organik bütünlük, orantılılık, simetri, simetri) karakteristik özellikleriyle aynı özelliklerle ayırt edilir. ritim, dinamik gerilim vb.
Amaçlılık (güzellik) biçimiyle yalnızca nesneler ve gerçeklik süreçleri dünyasında değil, aynı zamanda kavramlar ve fikirler dünyasında da karşılaşırız. Görme ve işitme yoluyla doğrudan algılanan (ve temsil edilen) her şey estetik düşüncenin konusu olabilir ve güzellik duygusu uyandırabilir. Bu nedenle, matematiksel ve fiziksel-matematiksel kavramlar, belirli bir dizi fikri açıkça yakalayan görsel bir formülasyonla ifade edildiklerinde, yeni başlayanlar için estetik hayranlığın konusu olabilir. L. Boltzmann, elektromanyetizmanın temel yasalarını ifade eden D. Maxwell denklemlerinin "zarafetinden" estetik haz duydu. Maxwell'in formülleri son derece pratiktir, ritim ve kapasite, ifade ve kısalık ile karakterize edilirler, ritim sayesinde gözle kolayca kavranırlar. Ünlü modern matematikçi G. Hardy'nin, güzelliği matematiksel açıdan en yüksek çıkar olarak görmesi tesadüf değildir. Pisagor ve Platon bile güzelliği sayısal ilişkilerde gördüler. Platon'a göre “ölçü” ve simetri güzelliğin temel ilkeleridir. Estetik izlenim için, yalnızca formun netlik anı değil, aynı zamanda karmaşıklığın üstesinden gelmek, karmaşıklığı basitliğe indirgemek de önemlidir. hem cebirsel işaretler alanında hem de geometrik yapıcı kavramlar alanında. Analitik geometri eğrilerinin bazı isimleri tipiktir - “üç yapraklı gül”, “kıvrılma” ve diğerleri, estetik ifade ve güzelliklerini gösterir. Karmaşık kimyasal bileşiklerin tanımında, tuhaf uyumlarıyla hayranlık uyandıran çeşitli geometrik desenler bulacağız. Örneğin, siyah anilinin (boya) yapısal formülü bir süsün güzelliğine benzer, ancak dekoratif değildir, ancak etkileşimi, atomların ilişkisini ifade eder.
Nesnel olarak içerikle ilişkili bir biçim olan güzellik, öznel olarak her türlü ilgiden, nesne kavramından, amaç ya da fayda düşüncesinden tamamen arınmıştır. Doğrudan duyusal algılama yoluyla bizde bir haz duygusu uyandırır. Bu zevk, zevk kesinlikle bencillikten uzaktır. Biz tefekkür konusuna (nesnesine) hayranlık duyarız ve bu hayranlıktan başka bir gayemiz yoktur.
Estetik hayranlığın nesnesi olan güzelliğin hiçbir amacı ya da faydası yoksa, o zaman çıkarsız tefekkür sürecinin kendisi ruhsal açıdan son derece faydalıdır. Bencil olmamak ona son derece ahlaki bir karakter kazandırır. Biz tefekkür konusuna (nesnesine) hayranlık duyarız ve bu hayranlıktan başka bir gayemiz yoktur. Güzellikle iletişim, bireyin ahlaki niteliklerinin oluşmasına katkı sağladığı için topluma ve bireye manevi açıdan faydalıdır. Dostoyevski bu yüzden mi güzelliğin dünyayı kurtaracağına inanıyordu?
I. Kant, özgür ve "sınırlı", "koşullu" güzellik arasında ayrım yaptı. Güzellik yalnızca estetik tefekkür (ve yaratıcılık) "alanında" özgür olabilir, ancak bu "alan" kaçınılmaz olarak gerçek hayat bağlamına dokunmuştur. Bu nedenle, yalnızlaşan güzellik, çeşitli amaçlı ve yararlı faaliyetlerle yeniden temasa geçer (ve onu asla kaybetmez).
Antik çağlardan beri, emek faaliyetlerinde bulunan insanlar yalnızca acil faydacı ihtiyaçları karşılayan ürünler yaratmakla kalmamış, aynı zamanda bunları güzellik yasalarına göre, özellikle de çeşitli süslemelerle süsleyerek yaratmışlardır. Buna karşılık bu süslemeler dini ve büyülü ritüeller ve eylemlerle ilişkilendirildi. Güzellik ile kullanışlı nesneler arasındaki bağlantı, halk sanatlarında ve el sanatlarında, sanatsal el sanatlarında ve sanat endüstrisinde sürekliliğini ve gelişimini bulmuştur. İkincisinin yapısı tasarımı oluşturur, güzellik (ve tabii ki kullanışlılık, uygunluk) açısından nesneleri yalnızca görünüşünün özelliklerini değil aynı zamanda gerekli işlevsel ve bileşimsel birliğin özelliklerini de dikkate alarak kavrar ve tasarlar.
Oyuna dönelim. Güzellik, duyusal olarak hoşa giden bir şey olarak, kültürden daha eski, doğuştan gelen bir oyun ilkesiyle ilişkilendirilir. Kültürel bir olgu olarak oyun, doğal bir güzelliğe sahip değildir ancak oyunun çeşitli güzellik türleriyle temasa geçme eğilimi vardır. Oyunun daha ilkel biçimleri en başından itibaren neşe ve zarafete sahiptir. İnsan vücudunun hareketlerinin güzelliği en yüksek ifadesini oyunda, özellikle de sporda bulur. Burada ve daha gelişmiş oyun biçimlerinde ritim ve uyumu buluyoruz. Oyun ve güzellik arasındaki bağlantı yadsınamaz ve çeşitlidir.
Güzellik ve din arasındaki en yakın bağlantı, en eski büyülü ayinlerden modern dini eylemlere, ritüellere ve kutlamalara kadar izlenebilmektedir. Aynı zamanda güzelliğin rolü dekoratif işlevle sınırlı değildir. Güzellik ile dini fikirler arasında, özellikle de dini bilincin ahlaki yönü arasında derin bir iç bağlantı vardır.
Güzellik sadece iyilikle değil aynı zamanda doğruluk gibi entelektüel değerle de yakından bağlantılıdır. Dini bilinç alanında olduğu gibi felsefi ve bilimsel düşünce alanında da güzellik sadece dekoratif bir işlevle sınırlı değildir. Daha önce tartışılan bilimsel formüllerin güzelliği, bu formüllerin doğruluğu tarafından ayrılmaz bir şekilde belirlenir. Ünlü fizikçi P. Dirac, güzel bir teorinin, güzel bir formülün doğru olamayacağına inanıyordu. Başka bir fizikçi R. Feynman, gerçeğin güzelliğinden tanınabileceğine inanıyordu. Matematikçi A. Poincaré, en şık kombinasyonların en kullanışlı kombinasyonlar olduğunu yazdı. Ünlü uçak tasarımcısı A.S. Yakovlev şunu savundu: "Çirkin bir uçak uçmayacak, nedenini bilmiyorum ama uçmayacak." Deneyimleri onu çirkin örneklerin ayıklanması gerektiğine ikna etti: zaten operasyonda kendilerini haklı çıkarmayacaklardı. Bütün bu ve buna benzer ifadelerin kökeni, "güzelliğin hakikatin ışıltısı olduğuna" inanan Platon'a kadar uzanır.
Konsantre bir biçimde, güzelliğin diğer manevi değerlerle ve her şeyden önce ahlakla bağlantısı sanatta kendini gösterir: müzik, tiyatro, edebiyat, güzel sanatlar vb. - tüm "güzel" sanatlarda. Dikkat çeken Rus düşünür M. Bakhtin'e göre buradaki tüm değerler “estetik bütünün” altında karşımıza çıkıyor. Bu "integralin" özü, burada en yüksek biçimiyle, güzellik biçiminde ortaya çıkan güzelliktir. Sanat, içeriğinde neyi tasvir ederse etsin, her zaman güzeldir: güzel ya da çirkin, hatta çirkin. O. Rodin şöyle yazmıştı: "Büyük bir sanatçı ya da büyük bir yazar bir çirkinliğe dokunur dokunmaz, o çirkinlik anında dönüşür: sihirli bir değnek darbesiyle çirkinlik güzelliğe dönüşür: bu simyadır, bu büyücülüktür!"
Sanatçı çirkinin ve olumsuzun üstesinden iki şekilde gelir. Bunu öncelikle çirkini, olumsuzu toplumsal bir olgu olarak sunarak başarır. Olumlu bir ahlaki ideal konumundan sanatçı, ona karşı olumsuz bir konum alır, onun hakkında bir hüküm verir ve böylece estetik idealin onaylanmasına katkıda bulunur. İkincisi, becerisiyle güzel bir sanat formu yaratıyor. Bu formun temeli, güzelliğin doğasında var olan nesnel ön koşulları olan bir kompozisyondur: bütünlük, organiklik, ritim, orantılılık (özellikle ve özellikle “altın oran”) ve diğer özellikler. Ayrıca gerçek sanattaki sanatsal biçim, sanatçının tasvir edileni değerlendirdiği bakış açısından eserin fikriyle uyumlu bir uyum içindedir. Bu durumda biçim ve içerik birliğinden bahsetmek gelenekseldir. Sanatsal biçim, sanatta güzelliğe özel bir nitelik, yani sanat verir.
Çağdaş modernizm ve postmodernizm sanatında güzellik çoğu zaman arka planda kaybolur. Güzelliğin yerini, P. Valery'nin şok değerleri olarak adlandırdığı diğer değerler alır - yenilik, yoğunluk, sıradışılık. Böyle bir "sanat", geleneksel sanatın aksine, temel ve belirleyici bir estetik işlevi yerine getirmez; diğer toplumsal işlevleri yerine getirir.
Evgeniy Havzası
GÜZELLİK
GÜZELLİK, duyusal olarak algılanan mükemmelliğin içeriğini ve semantik-gestalt temelini sabitleyen, özne-nesne dizisinin kültürel bir evrenselidir. "K" kavramı. hem ontolojik hem de epistemolojik konuları merkeze alarak klasik felsefenin anlamsal düğümlerinden biri olarak hareket eder. Felsefenin klasik tipte felsefede yorumlanmasının özgüllüğü, temelde ampirik olmayan anlayışı ve aşkın bir ilkeye atfedilmesidir. K.'ye bu yaklaşımın temelleri, bir şeyin eidotik imajına uygunluğu nedeniyle güzel (mükemmel) olarak düşünüldüğü Platon felsefesi tarafından atıldı; bir fikir, düzenlemesi (nesnelleştirilmesi) aslında belirli bir nesnenin oluşumunun ve varlığının amacıdır (bkz. PLATO, EIDOS, HİLEOMORFİZM). Böylece K. bu şekilde ifade edilir ve varlığını aşkın olarak fikirler dünyasıyla ilişki içinde gerçekleştirir; güzelin, K.'nın belirli şeylerde vücut bulmuş hali olduğu düşünülür. K.'nin klasik felsefi yorum geleneği ve klasik estetik, Windelband'a göre “kaderinde olan Platonik kavramın evrimsel potansiyelinin en çarpıcı tezahürlerinden biri olarak kabul edilebilecek Avrupa kültürünün gelişim vektörleridir. gelecek yüzyılların hayati ilkesi haline geldi”, Platon tarafından belirlenen anlamsal anlayış vektörü K., pratik olarak klasik felsefi paradigmanın tüm tarihini oluşturdu: K. her zaman aşkın bir fenomen ve bu nedenle güzellik fenomeni olarak kabul edildi, normatiflik özelliklerini kazanmıştır. Avrupa klasikleri "güzel"den, çeşitli şekillerde öne sürülen, ampirik olmayan anlaşılır bir kanona karşılık gelen bir nesneyi anlar: (1) - Hıristiyan odaklı felsefi öğretilerde kişileştirilmiş bir Tanrı: dolayısıyla, skolastisizm çerçevesinde, fikir K.'nın Tanrı'nın kendisi modellendiği şekliyle: "Tanrı, K.'yi yalnızca kendisinin dışında yaratmaz, kendisi de özünde K'dır." (Canterbury'li Anselm). Güzelliğin aşkın kaynağı olan, K. olarak Tanrı'dır: “K. varlığı güzel olan her şeyin nedeni olan ve tüm K'yi yaratan kendi içindedir." (Nikolai Kuzansky). Güzel ve güzel (ayrıca olasılık ve gerçeklik, biçim ve biçim, öz ve varoluş gibi) yalnızca Tanrı'da aynı görünür (Areopagitics). Tanrı “K'nin kendisidir”. , "başlangıçta tüm doğal güzellikleri kendi içinde kapsayan (implicatio), evrendeki fikir ve görüşleriyle birlikte ortaya çıkaran (explicatio)" (Nicholas Kuzansky). Böylece "K. var olan her şeyin bütün varlığı, yaşayan her şeyin bütün yaşamı ve her aklın bütün anlayışı vardır” (Kuzanlı Nicholas); (2) - kişisel olmayan Mutlak: Hegel'in mutlak fikrinden, mükemmelliği K. olarak nesnelerde duyusal bir şekilde - "bir fikrin duyusal görünürlüğü" olarak - "gerçek dışı" içerik olarak oluşturulan K.'ye kadar tezahür eder. N. Hartmann'da güzel bir nesnenin tasviri; (3) - K.'nin Hıristiyan geleneğinin alışılmışın dışında kültürel boşluklarında bu şekilde kişileştirilmesi, pratikte Tanrı'nın ortodoksluktaki konumuna izomorfik bir anlamsal konum işgal etmesi: örneğin, K. Donna'nın saray kültüründe şu şekilde yorumlanır: " Güzelliğin en sevdiği meyve” (Bernart de Venta-dorn); K., kendisi de ozan için normatif bir gereklilik görevi gören ve spekülatif ve disipliner bir karakter kazanan (bkz. "KOMİK BİLİM") tüm nezaket değerleri sistemini ("Flamenca'da K.'nin istediği gibi yaşa") kurar. ; (4) - soyut olarak anlaşılan doğruluk: matematiksel formalizme yönelen Rönesans sanat teorisyenlerinden (Josefo Zarlino'nun "dünyanın ruhu olarak uyum", Luca Pacioli'nin "ilahi oran", Andreo Palladio'nun "doğanın kuralları") - modernizm teorisyenleri: “vizyona karşı savaş” ve nesnelerin gerçek özünü ifade etmeye yönelik yönelim - “onları nasıl gördüğümüz değil, onları nasıl biliyoruz” (dışavurumculuk), “nasıl olmaları gerektiği” (kübizm), “Platon'un dairesi gibi” fikirler” (neoplastikizm - Mondrian'dan sonra) vb. Önceden belirlenmiş bir uyum fikrine üstü kapalı olarak dayanan K.'nin bu yorumlanma yönü, kural olarak, hem K.'nin bu şekilde anlaşılması hem de sanatsal yeniden üretimi ile ilgili olarak şüpheci bir konum oluşturur. K.'nin bütünlüğünün belirli bir nesnede indirgenmesine odaklanmak - Vincento Danti'nin Rönesans yumuşak ifadesinden ("insan vücudunun doğasında bulunan tüm güzelliği tek bir kişide somutlaştırmak pek mümkün değildir") - Dünyanın görsel olarak gözlemlenen kusurluluğuna (erken dışavurumculuk, Dadaizm) dayanarak K.'nin modernizme olan saygısının programlı reddi; (5) - toplumsal olarak eklemlenmiş içerik: bireysel olmayan bilişsel deneyim (Çernişevski'de hayatı, kavramlarımıza göre olması gerektiği gibi gördüğümüz varlık güzeldir), nesnel-pratik faaliyetin a posteriori çerçevesi ("insan maddeyi oluşturur) ayrıca Marx'taki K." yasalarına göre), mükemmel bir toplumsal sistemin anlamsal bir benzeri olarak toplumsal dönüşüm ideali ("Geçmişte yalnızca hayal edilebilecek her şeyi ölçülemeyecek kadar aşan bir güzellik yaratmak" Lenin'de); (6) - teleolojik bir şekilde anlaşılan deney dışı uygunluk (K. hem Wolf'un "insanın amaçlarına" uygunluğun kanıtı olarak hem de doğrudan faydacılık anlamında (C. Bentham'da "en fazla sayıda insan" için birey üstü bir haz olasılığı olarak). Yukarıda bahsedilen uyumun yorumlanması modellerinin tümünde, güzel bir nesnenin ampirik olarak kaydedilen özellikleri, onun kültüre katılımının yalnızca dış işaretleridir (uyumun temeli olarak uyum): "düzen..., orantılılık ve kesinlik" Aristoteles'teki orijinal çıkarcılığın tezahürleri; Thomas Aquinas'ta nesnelerde somutlaşan İlahi planın kanıtı olarak "dürüstlük veya mükemmellik, uygun oran veya uyum ve açıklık"; “Ait oldukları şeyle birleşen tüm parçaların katı orantılı uyumu”, yani. Uyumun (concinnitas) bir sunumu olarak “sayı, şekil ve yerleştirme”, bunların toplamına indirgenemez, bunların birleşiminden “daha fazlası”dır ve “tüm çekiciliğin kaynağıdır” (L.-B. Alberti) . Bununla birlikte, güzel nesnenin (K.'ye göre) bütünüyle indirgenmesine rağmen, ikincisinin önemi çok büyüktür, çünkü K., güzelin içindeki parıltı aracılığıyla bir çağrıyı gerçekleştirir, özneye bir teşvik verir. K. için çabalama dürtüsü (güzel olana duyulan arzu aracılığıyla) ve ona aşkınlık: Yunancanın etimolojisi. kalon (güzel) Platon, kalo - çağrı fiilini yükseltir (Cratylus, 416 b-c). Platon, karşılık gelen eidos'un en uygun ve açık bir şekilde somutlaştığı nesnelere güzel diyor. Tam da bu delilden dolayı, yaratılan benzerlikler arasında yine de "K'nin açık denizine yönelmek" mümkündür. (Pir. 210d). Platon'un anlayışına göre "buradaki güzelliği gören kişi, gerçek güzelliği hatırlar" (Phaedo, 249d). Onun çağrısı ruhta, Platon'un geleneksel (mitolojik) vektör özlemi anlambiliminde Eros'un kişileştirilmesini (Yunanca eros - arzu, arzu, tutkulu çekim) kullandığını belirten karşı bir arzuyu uyandırır. Böylece K.'ya olan ilgi aşk olarak oluşturulur (bkz. daha sonra - Plotinus'ta - mükemmellik görüş durumunun belirlenmesi, nesnedeki eidotik yazışma, eidos'un bilgi olasılığının açılması: “aşıklar görenler arasındadır ve görenler arasındadır. imaj için çabalayın”). Böylece “görülen güzelliğe duyulan sevgi, ruha kanat verir ve onu uçmaya teşvik eder” (Platon). Mutlak gerçeğin anlaşılması bu bağlamda “sevgi ve sevgi merdiveni”ne tırmanmak olarak modellenmiştir. - K.'ya kadar: “Aşık olmanın yolu budur. ..: güzelin bireysel tezahürlerinden başlayarak, en güzelin uğruna sanki basamaklardaymış gibi sürekli yukarılara tırmanmak gerekir” (Bayram, 211c). Yeni-Platonculukta, tek yöne doğru bu yükselişin aşkınlığı, vecd kavramıyla sabitlenir (yer değiştirme, aşkınlık, içkin sınırların ötesine geçme olarak Yunan extazisi). Hem skolastik hem de Rönesans felsefesi pratikte bu paradigmayı yeniden üretiyor: Yunancada "iyinin kendisine" kalos, güzele ise kallos deniyor, sanki iyi ve güzel birbiriyle bağlantılıymış gibi. Ayrıca Yunanca kalo kelimesi “çağırırım” anlamına gelir; aslında iyi de tıpkı güzel gibi kendisini çağırır ve çeker” (Nikolai Kuzansky). K.'nin bu yorumu, K.'nin temsil alanı olarak duyusal kürenin özel bir yorumunu ortaya koymaktadır: Tanrı, “K. "kendisinin" yaratılmış şeylere "onlara uygun, mantıklı bir şekilde" dönüştürülmesi (Canterbury'li Anselm); “Duyusal güzellikte ruh gerçek güzelliğe yükselir ve yerden göğe yükselir” (Sugeri; Saint-Denis'deki kilisenin cephesindeki yazıt; 11. yüzyıl). Bu bağlamda duygusallık, K.'ye yönelik özlem ve hareketin (yükselişin) gerçekleştiği bir alan olarak ifade edilir: "Duygusal her şeyin hareketi güzellikten güzelliğe doğru gerçekleşir" (Nikolai Kuzansky). Evrenin anlamsal organizasyonu bu referans çerçevesinde Marsilio Ficino tarafından şu şekilde modellenmiştir: “Tanrı'dan dünyaya ve dünyadan Tanrı'ya giden aynı daire üç isimle anılır. Tanrı'da başladığından ve güzellikten O'na çekildiğinden; çünkü dünyaya girerken onu sevgiyle yakalar; ve Yaradan'a döndüğünden beri, yarattıklarını zevk yoluyla onunla birleştirir." Eğer Tanrı dünyayı merkezde tutuyorsa, o zaman K. topolojik olarak "daire" ile ilişkilidir, çünkü bu, Tanrı'nın dahil olduğu tüm evrene nüfuz eden "İlahi Işın"dır, yaratılıştaki "İlahi yüzün ışıltısıdır" (Marsilio Ficino). Benzer şekilde Hegel'de güzel, A.G.'de "bir fikrin duyusal görünürlüğü" olarak ortaya çıkar; Baumgarten estetiği duyusal bilgi vb. teorisi olarak oluşturulmuştur. Bu referans çerçevesinde aşk, "K'ye yönelik bir dürtüdür." (Marsilio Ficino), “K'ye sahip olma arzusu.” (G. Pico della Mirandola). Böylece, "güzellik aşkın nedenidir" (Pico della Mirandola) ve "aşk, güzelliğin nihai amacıdır" (Nicholas of Cusa). Aşk, bir gelişme arzusu olarak “Kaosun rahminden” doğar (Pico della Mirandola); Romantizmde Kaos ve Eros, yaratıcı bir erotik dürtünün sonucu olarak Kaos'tan Kozmos'un oluşumunun sonucu olarak tasarlanan kozmos için gerekli önkoşullar olarak hareket ederler (Schlegel) - bkz. Bir yanda Aşk'ın mitolojik kozmogonilerde kozmik yaratıcılık olarak kişileştirilmesi (bkz. İDEALİZM) ve orijinal Kaos'un (Empedokles'te Philia) düzenleyici ve düzenleyici gücü olarak aşkın doğal felsefi yorumu ve bir yanda modern sinerjik "düzen" formülü kaostan” - diğer tarafta. Materyalist yönelimli modellerde güzellik anlayışının bu yönü daha az ayrıntılı ama oldukça açık bir şekilde ifade edilmiştir: Diderot'da "algıladığımız şekliyle güzel" ile "gerçekten güzel"in farklılaşması; E, Burke'de K.'nın güzel nesnelerin "sevgiyi veya benzer bir tutkuyu uyandırdığı" bir nitelik olarak anlaşılması; çirkinin estetik yorumu “güzelliğe duyulan özlem” (M. Gorky). K.'yı aşmak, duyusal deneyimin sınırlarının ötesine geçmek ("aşkınlık" olarak ecstasy), klasik yorumda açıkça ifade edilen iki anlamsal boyuta sahiptir: (a) - epistemolojik: Platon'dan başlayarak, K.'nin bu şekilde anlaşılması kültürel gelenekte mutlak hakikat bilgisi ile özdeşleştirilir: kanonik olarak Hıristiyan mistisizmi pratikte "K'nin vizyonunu" tanımlar. ve vahiy (Clairvaux'lu Bernard); Skolastikizm, adalet sorununu, Yaradan'ın yaratılıştaki ışığının tanınması olarak hakikat bilgisi modelinin temelini oluşturan "varlık analojisi" ilkesi bağlamında hayata geçirir; alışılmışın dışında saray kültürü modelleri, Donna K.'da somutlaşan kişiye duyulan sevgiyi gerçek bilginin yolu olarak gösterir: "Tüm güzelliğin, Ey Tanrım, // Bu hanımefendide anladım" (Arnaut de Mareil); Baumgarten kavramsal estetiği bilişsel bir disiplin vb. olarak oluşturur; (b) - ahlaki ve etik: K.'ye geçiş, geleneksel olarak Avrupa kültürü tarafından manevi ve ahlaki mükemmelliğin kazanılması olarak düşünülür: K., Cicero'da "haysiyet" (dignitas) olarak; Bonaventure'un modeline göre K. “göklerin altındaki yaratıkların her birindedir... Ve bu, aşkın sarayına yükselmek isteyen ruhun atması gereken ilk adımdır... Evren Tanrı'ya yükseliş için bir merdiven”; K.'nın doluluğunu Donna imajına odaklayan saray geleneği, ahlaki gelişimin spesifik bir erotikleştirilmesiyle karakterize edilir: Şövalye, Donna'ya bir kadın olarak yaklaşarak ahlaki iyiye katılır: "Donna'da harika bir şey var." kaynak // Erdemler kazanıyorum” (Arnaut Daniel), “Narin tene dokunarak // Ve birçok öpücük, // Raymond, ne kadar // Ruhça zengin oldum, // Aşkın lezzetlerini tattım” (Guillaume de Cabestany); Romantizmde güzellik özgürlükle özdeşleştirilir ve bu referans çerçevesinde güzel, “görünüşteki özgürlük” (Schiller) olarak karşımıza çıkar. - Avrupa kültürünün derin temelleri tarafından belirlenen bağlamda, aşkınlık dışı felsefi sistemler çerçevesinde, güzellik olgusu ontolojik statüsünü kaybeder, bunun sonucunda güzellik kavramı aşkınlık kriterini kaybeder, bir güzellik olarak ifade edilir. tamamen öznel: “K. kurgu" (L.-B. Alberti), "bir nesneyi yalnızca öznel olarak temsil eden şey" (Kant), "karakteristik bir duygunun belirtilmesi" (Dewey), vb.; Chernyshevsky'nin Burke'e güzelliğin ontolojikleştirilmesine yönelik eleştirisi de aynı çizgide duruyor. Yalnızca öznel algının nesneye (duruma) keyfi olarak uygulanması, bu bağlamda güzellikten nesnel bir yapı olarak bahsetmemize izin verir (neorealizmin "sunumsal epistemolojisi" ve eleştirel gerçekçiliğin "temsili epistemolojisi"): "güzellik zevktir" bir şey olarak kabul edilir” (San-tayana). Sansürü aşma olasılığını dışlayan bir referans çerçevesinde, güzelle temas, kültürün bu şekilde anlaşılması anlamına gelmez ve dolayısıyla epistemolojik potansiyelinden yoksundur: “bir beğeni yargısı, bilişsel bir yargı değildir. ” (Kant) ve sembollerin oluşumu olarak sanat, prensipte nesnelliğin “sembolik olmayan deneyimi” ile ilişkili değildir, içkin “sembol-yaratıcı yeteneği” insan ruhunun özgür oyunu olarak ifade eder (S. Langer) . Klasik geleneğin aksine, "aşkın gösterileni" (Derrida) ortadan kaldırmaya yönelik yapısökümcü stratejiye dayanan postmodernizm, felsefe yapma için prensipte felsefe sorununun dile getirilmediği bir alan yaratır. Yerleşik kültürel anlamların eş anlamlılar sözlüğüne ("metin-zevk") gönderme yapan ve onun içkin anlamının yeniden inşasını içeren ("rahat okuma") geleneksel bir metin ilan eden Barthes, onu bir "metin-zevki" ile karşılaştırır. tam tersine “okuyucunun tarihsel, kültürel, psikolojik temellerini, alışılmış zevklerini, değerlerini, anılarını yok eder, dille ilişkisinde krize neden olur” (Barthes). Böyle bir metin yalnızca "anlamlandırma" (Kristeva) sürecinde sanal anlamlar kazanır; okuyucu "anlamın kaynağı" haline gelir (J.H. Miller). Böylece, "metinden keyif alma" okuma prosedürünün kendisinde ortaya çıkar: "Böyle bir okumayla, artık metnin (kelimenin mantıksal anlamıyla) pek çok hakikate bölünmüş hacminin büyüsüne kapılmayız, ancak metinlerin katmanlaşmasıyla büyüleniriz. anlamlandırma eyleminin kendisi” (Barthes). Metne yönelik bu yaklaşım, 1980'lerin ortalarında “postmodern duyarlılık” paradigmasının oluşmasına yol açan vektörü belirliyor (Lyotard, A. Magill, V. Welsh), duyusal alanın, güzelin sunum alanı ve K'ya aşkınlık alanı olduğu yönündeki geleneksel anlayıştan kökten farklıdır. "Aşkın gösterileni" temsil edecek içkin anlamın yokluğu, metni temelde çoğulculuğa açık hale getirir. anlamlandırma, onu kaos olarak kuran (mitolojikte özgünlüğün anlamı ve yaratıcılığın sinerjik anlamı gibi): anlatı özgürlüğünün olanağının bir koşulu olarak “merkezsizleştirilmiş olanın dünyası” (bkz. ANLATIM). Ve tıpkı klasik doğa felsefesinde dünyayı düzenleyen, kozmik olarak dile getirilen Aşk'ın (Orfizm'den Rönesans'a) "Kaos'un rahminden" doğması gibi, postmodernizmin "aşk söylemi" (Barthes) de "arzu" üzerinden gerçekleşir. "ayıran, değiştiren, tadil eden... biçimler" (Guattari). - Bununla birlikte, eğer klasik felsefi gelenekte bu organizasyon ontolojik bir statü kazanmışsa, o zaman "aşk söylemi" temelde prosedüreldir ve kurgusal değildir: yerleşik anlamsal yapılar metinsel bir ontolojiyi tanımlamaz, "arzu... organize eder... biçimlendirir" ve sonra onları terk eder” (Guattari). Yerleşik yapıların ve anlamların yok edilmesine yönelik dilsel bir strateji olarak “arzu” (Baudrillard'da baştan çıkarma düşüncesi, Merleau-Ponty'de “arzu biçimleri” olarak “cinsellik ve dil”) yapısöküm mekanizmaları aracılığıyla gerçekleştirilir, nesnelleştirilir. “erotik metinsel beden” (Barthes). - "Aşk söylemi" figüründe esrime perspektifi tamamen spekülatif bir dilsel biçime bürünür ve metin dışı bir olgu olarak aşkın gereksiz olduğu ortaya çıkar.
En son felsefi sözlük. - Minsk: Kitap Evi. A. A. Gritsanov. 1999.
Eş anlamlı:Zıt anlamlılar:
Diğer sözlüklerde “GÜZELLİK” in ne olduğuna bakın:
Yalnızca mutluluk vaadi vardır. Stendhal Denir ki: Güzellik mutluluğun vaadidir. Ancak hiçbir yerde bu sözün yerine getirileceği yazmıyor. Paul Jean Toulet Güzelliği bir an süren sonsuzluktur. Albert Camus Mesafe güzelliğin ruhudur. Simone Weil Hoşgeldiniz... ... Aforizmaların birleştirilmiş ansiklopedisi
GÜZELLİK, güzellik, birçok. güzellik (modası geçmiş güzellik), kadınlar. 1. yalnızca birimler dikkati dağılmış isim güzele. Çizimin güzelliği. Kuzey doğasının güzelliği. 2. yalnızca birimler. Güzel, harika (genel bir kavram olarak; kitap tutkunu). Doğruluk, iyilik ve güzellik. 3. yalnızca çoğul Güzel... Ushakov'un Açıklayıcı Sözlüğü
Zaman zaman bu soru insanların aklına geliyor. Birçoğu buna cevap vermeye çalıştı, o yüzden biz de bunu yapmaya çalışalım.
Standart tanım
Herkes "güzellik" teriminin standart bir tanımını bulabilir; tek yapmanız gereken bir sözlüğe bakmak veya bir arama motoruna bir sorgu yazmaktır. Her şey bu kadar basitse neden bu basit soru tekrar tekrar soruluyor? Çok basit: Her insan için güzellik farklı şekilde temsil edilir.
Yine de Wikipedia'daki tanımı temel alalım: "mükemmelliği ifade eden estetik bir kategori, bir nesnenin yönlerinin uyumlu bir kombinasyonu, ikincisinin gözlemcide estetik zevke neden olduğu." Basit bir gerçeğin anlaşılması güç sözlerle açıklaması: güzellik, biri için hoş ve ideal olan şeydir.
Kendini nasıl gösterir?
Birisi güzellikten bahsederken sadece kişinin görünümüyle ilgili olanı kastettiğimizi düşünebilir. Ne yazık ki, bu tam olarak sıklıkla olan şeydir. Çoğu zaman insanlar sadece göz için değil ruh için de güzelliği nerede bulabileceklerini unuturlar.
İnsan güzelliğinden bahsetmezsek, çevrenin güzelliği hemen gözümüze çarpıyor:
- doğa;
- mimari;
- heykel;
- çizim;
- matematik.
Bunlar güzelliğin “habitatlarından” sadece birkaçı ama ne kadar görkemli ve güzeller. İnsanoğlu yüzyıllardır uzayda hem yakınındaki hem de uzaktaki yaşamın akışını gözlemliyor ve güzele sonsuza kadar dokunabilmek için tüm bu bilgileri ölümsüzleştirmeye çalışıyor. Ama tüm bunlardan bahsetmişken, her birimizin içinde saklı olan güzelliğe değinelim.
İç İhtişam
Çoğu zaman şu veya bu kişide gözlerin ötesinde bir şeyden hoşlandığımızı kendi kendimize fark ederiz. Bunlar figürün, giysinin, herhangi bir hareketin veya yüz özelliğinin özellikleri değildir. İçinizden gelen, nefesinizi tutup dokunmaya çalışmanıza neden olan ama sürekli kayıp giden bir şey.
Bunu dünyada hissedebiliriz, ancak bu duygu görünen güzelliğe değil, bizim duyumumuz olana bağlı olacaktır. İnsanın iç enerjisi. Yerler, bilgi - ne olduğu önemli değil ama aynı zamanda güzel - bize nerede olduğumuzu ve etrafımızda olup bitenleri unutturuyor.
Güzellik yalnızca bir kişinin, bir nesnenin veya bir bütün olarak dünyanın dış nitelikleri değildir. Güzellik yaşadığımız, hissettiğimiz ve kabul ettiğimiz bir duygudur.
