Kuzey Kafkasya'da 50'den fazla farklı ulusal etnik grup, kadim atalarının topraklarında kompakt gruplar halinde yaşıyor. Yüzyıllar boyunca bu bölgedeki olaylarla dolu tarihsel süreç boyunca tamamen farklı halkların ortak kaderi olmuş ve Pan-Kafkasya etnografik birliği olarak adlandırılan birlik yavaş yavaş oluşmuştur.

Toplamda, Kuzey Kafkasya Federal Bölgesi'nde 9.428.826 kişi yaşıyor ve bunların büyük çoğunluğu Ruslar - 2.854.040 kişi - ancak ulusal bölgelerde ve cumhuriyetlerde Rusların payı gözle görülür derecede daha az. Kuzeydeki ikinci en büyük halk ise Çeçenler olup, onların payı 1.355.857 kişidir. Kuzey Kafkasya'nın üçüncü büyük ülkesi ise 865.348 kişinin yaşadığı Avarlardır.

Adige halkı

Adige halkı Adige etnik grubuna mensuptur ve kendilerine “Adıge” adını verirler. Bugün Adige halkı etnik açıdan bağımsız bir topluluğu temsil ediyor ve Krasnodar Bölgesi'ndeki Adige Özerk Okrugu'nda idari bir ikamet bölgesine sahip. Laba ve Kuban'ın alt kısımlarında 4.654 metrekarelik bir alanda 107.048 kişi yaşıyorlar. km.

Orta derecede sıcak bir iklime ve çernozem topraklarına sahip geniş ova ve dağ eteklerinin verimli toprakları, meşe ve kayın ormanları tarımın gelişmesi için idealdir. Adıgeler uzun zamandır bu Kuzey Kafkasya bölgesinin yerlileriydi. Kabardeylerin tek Adıge topluluğundan ayrılması ve daha sonra yeniden yerleştirilmesinden sonra Temirgoy, Bzhedug, Abadzekh, Şapsug ve Natukhais kabileleri, tek bir Adıge ulusunun oluştuğu Kuban'daki kendi topraklarında kaldılar.

Kafkas Savaşı'nın sonunda tüm Çerkes kabilelerinin sayısı 1 milyona ulaştı, ancak 1864'te birçok Çerkes Türkiye'ye taşındı. Rus Çerkesler Labe'de atalarının topraklarının bulunduğu küçük bir alanda yoğunlaştı. 1922 devriminden sonra Adige halkı milliyetlerine göre özerk bir bölgeye ayrıldı.

1936'da bölge, Giaginsky bölgesinin ve Maykop şehrinin ilhak edilmesiyle önemli ölçüde genişletildi. Maykop bölgenin başkenti olur. 1990 yılında Adıge Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti Krasnodar Bölgesi'nden ayrıldı ve bir süre sonra 1992'de bağımsız bir cumhuriyet kuruldu. Orta Çağ'dan bu yana Adıge halkı, buğday, mısır, arpa, meyve bahçeleri ve üzüm bağları yetiştirerek ve yerleşik hayvancılıkla geleneksel bir ekonomiyi sürdürdü.

Ermeniler

Bölgede 190.825 Ermeni yaşamaktadır ve Ermeni etnik grubu tarihsel olarak çok daha güneydeki Ermeni Dağlık Bölgesi'nde oluşmuş olsa da, bu halkın bir kısmı Kuzey Kafkasya Federal Bölgesi'nde yaşamaktadır. Ermeniler, 13.-6. yüzyıllarda tarih sahnesine çıkan kadim bir halktır. M.Ö e. Ermeni Yaylalarında çok sayıda çok dilli Urartu, Luvi ve Hurri kabilesinin karışması sonucu. Ermeni dili geniş Hint-Avrupa dil ailesine aittir.

Ermenilerin tarihsel devlet olma süreci 2,5 bin yıl öncesine dayanmaktadır; Küçük Ermenistan, Büyük İskender döneminde, yani M.Ö. 316'da bile biliniyordu. e. Airarat krallığı, daha sonra Sophene krallığı. III-II yüzyıllarda. M.Ö e. Ermenilerin siyasi ve kültürel merkezi Transkafkasya'daki Ararat Vadisi'ne taşındı. 4. yüzyıldan itibaren N. e. Ermeniler Hıristiyanlığı benimsemiş ve Hıristiyan dünyasında saygı duyulan Ermeni Apostolik Kilisesi burada oluşmuştur. 1915'te Osmanlı Türkleri tarafından gerçekleştirilen korkunç soykırımdan sonra Ermenilerin çoğu bugün tarihi vatanlarının dışında yaşıyor.

Çerkesler

Karaçay-Çerkesya, Adıgey ve Kabardey-Balkar'ın bazı bölgelerinin yerli sakinleri, Kuzey Kafkasyalı bir halk olan Çerkeslerdir; sayıları 61.409 kişidir ve bunların 56,5 bini Karaçay-Çerkesya'nın 17 yüksek dağ köyünde yoğun olarak yaşamaktadır. Antik Yunan tarihçileri bunlara "kerket" adını verdiler.

Arkeologlara göre bu etnik grup, geçmişi 13. yüzyıla kadar uzanan antik Koban kültürünü de içeriyor. M.Ö e. Çerkes etnografik grubunun oluşumuna “Adıge yanlıları” ve “Provainakhlar” katılabilirdi. Bilim adamları eski İskitlerin Çerkes etnik grubunun oluşumuna katılımını inkar ediyorlar.

1921'de Dağ Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti kuruldu ve daha sonra 1922'de RSFSR'de ulusal Karaçay-Çerkes Özerk Okrugu kuruldu. Bu nedenle Çerkeslere uzun süre Çerkes denildi ve Çerkeslerin bağımsız bir halk olarak tanımlanmasından önce çok zaman geçti. 1957 yılında Stavropol Bölgesi'nde ayrı bir etnik grup olan Karaçay-Çerkes Özerk Okrugu kuruldu.

Çerkeslerin ana geleneksel meslekleri uzun zamandır yaylacılık dağ sığırı yetiştiriciliği, inek, koyun, at ve keçi yetiştirmek olmuştur. Karaçay-Çerkes vadilerinde eski çağlardan beri meyve bahçeleri ve üzüm bağları yetişmiş, arpa, kilo ve buğday yetiştirilmiştir. Çerkesler, diğer halklar arasında kaliteli kumaş ve kumaştan kıyafet yapma, demircilik ve silah yapma konusunda ünlüydü.

Karaçaylar

Karaçay-Çerkes'te yüzyıllar boyunca Kuban, Teberda, Urup ve Bolşaya Laba vadilerinde yaşayan, Türkçe konuşan bir diğer yerli halk ise oldukça küçük Karaçaylardır. Bugün Kuzey Kafkasya Federal Bölgesi'nde 211.122 kişi yaşamaktadır.

“Korachee” veya “Karochae” halkından ilk kez 1639 yılında Rusya büyükelçisi Fedot Elchin'in Mergelia'ya yazdığı notlarda bahsedilmiştir. Daha sonra Kuban'ın yüksek zirvelerinde yaşayan ve "Tatar" dilini konuşan "Kharachai"lerden defalarca bahsediliyor.

8-14. yüzyıllarda Karaçay etnik grubunun oluşumunda. Yerel Alanlar ve Kıpçak Türkleri katıldı. Gen havuzu ve dil bakımından Karaçaylara en yakın halklar Çerkesler ve Abazalardır. 1828 yılında yapılan müzakereler ve büyüklerin kararı sonrasında Karaçay toprakları Rus devletinin eline geçmiştir.

İkinci Dünya Savaşı sırasında, 1942-1943 yılları arasında uzun bir süre Karaçay Özerk Okrugu. faşist işgal altındaydı. Düşmanlarla suç ortaklığı, Transkafkasya'daki faşistlerin geçişlerini gösterme, işgalcilerin saflarına kitlesel katılım ve Alman casuslarını barındırma nedeniyle, 1943 sonbaharında SSCB Halk Komiserleri Konseyi 69.267 Korochaevit'in yeniden yerleştirilmesine ilişkin bir kararname yayınladı. Kırgızistan ve Kazakistan. Karaçaylılar Kafkasya'nın diğer bölgelerinde arandı ve 2.543 kişi ordudan terhis edildi.

Uzun bir süre, 16. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar geçen üç yüzyıl boyunca Karaçay boylarının İslamlaşma süreci devam etti; inançlarında hala belirli bir paganizm karışımı, doğanın en yüksek ruhu olan Tengri'ye tapınma devam ediyordu. , Hıristiyan öğretileri ve İslam ile birlikte doğal büyüye, kutsal taşlara ve ağaçlara inanç. Bugün Karaçaylıların çoğunluğu Sünni Müslümanlardır.

Balkarlar

Bölgenin merkezindeki Haznidon, Çegem, Çerek, Malki ve Baksan'ın yukarı kesimlerindeki dağ eteklerinde ve dağlarda yaşayan bölgenin Türkçe konuşan halklarından biri de Balkarlardır. Etnonimin kökenine dair iki versiyon var; bazı bilim adamları “Balkar” kelimesinin Malkar Boğazı sakini olan “Malkar”dan veya Balkan Bulgarlarından değiştirildiğini öne sürüyorlar.

Bugün Balkarların asıl nüfusu olan 110.215 kişi Kabardey-Balkar'da yaşamaktadır. Balkarlar, pratikte lehçelere bölünmeyen Karaçay-Balkar dilini konuşur. Balkarlar yüksek dağlarda yaşarlar ve Avrupa'nın az sayıdaki yüksek dağ halkından biri olarak kabul edilirler. Balkarların uzun etnogenezinde Alan-Oset, Svan ve Adige kabileleri yer aldı.

4. yüzyıla ait notlarında ilk kez “Balkar” etnoniminden söz eder. Mar Abas Katina, bu paha biçilmez bilgi, Movses Khorenatsi tarafından 5. yüzyılda kaydedilen “Ermenistan Tarihi”nde korunmuştur. Rus tarihi belgelerinde Balkarlara atıfta bulunan “Basyan” etnik adı ilk kez 1629 yılında ortaya çıkmıştır. Oset Alanlar uzun zamandır Balkarlara Ases adını vermişlerdir.

Kabardeyler

Kabardey-Balkar Cumhuriyeti nüfusunun %57'den fazlasını Kabardeyler oluşturmaktadır ve bu bölge için sayıları oldukça fazladır. Bölgenin Rusya kısmında 502.817 kişi bu etnik grubun temsilcileri yaşıyor. Dil ve kültürel gelenekler açısından Kabardeylere en yakın halklar Çerkesler, Abhazlar ve Adıgelerdir. Kabardeyler, Abhaz-Adige dil grubuna ait olan Çerkesçeye yakın olan kendi Kabardey dillerini konuşurlar. Rusya'nın yanı sıra en büyük Kabardey diasporası Türkiye'de yaşıyor.

14. yüzyıla kadar birbirine en yakın Adige halklarının ortak bir tarihi vardı. Çok daha sonra bu halklardan bazıları kendi tarihlerini edindiler. Ve MÖ 4. binyıldan kalma antik çağ. e. Ortak etnonim altında Adıgeler, orijinal Maykop kültürünün temsilcilerinin torunlarıydı; daha sonra Kuzey Kafkasya, Kuban ve Koban kültürleri bu kültürden ortaya çıktı.

Modern Kabardeyler olan Kosogların ülkesinden ilk kez 957 yılında Bizans imparatoru Constantine Porphyrogenitus tarafından bahsedilmiştir. Birçok araştırmacıya göre İskitler ve Sarmatlar Kabardeylerin entogenezine katılmıştır. 1552'den beri Temryuk İdarov liderliğindeki Kabardey prensleri, kendilerini Kırım Hanından korumalarına yardımcı olmak için Rusya ile bir yakınlaşma politikası başlattı. Daha sonra Korkunç İvan'ın yanında Kazan'ın yakalanmasına katıldılar; hatta Rus Çarı Temryuk İdarov'un kızıyla siyasi bir evliliğe bile girdi.

Osetliler

Kuzey Osetya, Alania ve Güney Osetya'nın ana nüfusu, eski zamanların korkusuz savaşçıları olan, büyük Tamerlane Osetyalılara karşı çıkan ve asla fethedilmeyen Alanların torunlarıdır. Toplamda 481.492 kişi Kuzey Kafkasya'da yaşıyor ve kendilerini Oset etnik grubuna ait hissediyor.

“Oset” etnik adı, bu halkın temsilcileri olan “Oseti”nin uzun süre yaşadığı bölgenin adından sonra ortaya çıkmıştır. Kafkas Dağları'ndaki bu bölgeye Gürcüler böyle diyorlardı. “Mihver” kelimesi Alanların “Ases” klanlarından birinin kendi adından gelmektedir. Ünlü savaşçı kodunda "Nart Destanı", Osetyalıların "alan" kelimesinin geldiği başka bir öz adı olan "allon" da vardır.

Osetçe konuşulan dil İran grubuna aittir ve dünya üzerinde eski İskit-Sarmat diline en yakın olan tek dildir. Dilbilimciler, iki ilgili lehçeyi Osetyalıların iki alt etnik grubuna göre ayırıyor: Ironsky ve Digorsky. Konuşmacı sayısındaki lider, Oset dilinin edebi dilinin temeli olan Demir lehçesine aittir.

Pontus İskitlerinin torunları olan eski Alanlar, Osetlerin etnogenezinde yer aldılar; yerel kabilelerle karıştılar. Orta Çağ'da bile korkusuz Alanlar, Hazarlar için büyük bir tehlike oluşturuyordu, Bizans'ın yiğit savaşçıları ve müttefikleri olarak ilgi çekiciydi, Moğollarla eşit şartlarda savaştılar ve Timurlenk'e karşı çıktılar.

İnguş

İnguşetya, Kuzey Osetya ve Çeçenya'nın Sunzhensky bölgesinin yerli halkı, Strabo'nun bahsettiği Kuzey Kafkas İnguş'u “Gargarei”dir. Ataları, birçok Kafkas halkının yerlisi olan Koban kültürünün taşıyıcılarıydı. Bugün 418.996 İnguş burada kendi topraklarında yaşıyor.

Ortaçağ döneminde İnguşlar, Balkarlar ve Osetyalılar, Çeçenler ve Karaçayların atalarıyla birlikte Alan kabilelerinin ittifakı içindeydi. Arkeologlara göre Alania'nın başkenti Magas, sözde Ekazhevsko-Yandyr yerleşiminin kalıntıları İnguşetya'da bulunuyor.

Alania'nın Moğollar tarafından yenilgiye uğratılması ve Alanlar ile Timurlenk arasındaki çatışmanın ardından akraba kabilelerin kalıntıları dağlara çıktı ve orada İnguş etnik grubunun oluşumu başladı. 15. yüzyılda İnguşlar ovaya dönmek için birçok girişimde bulundu, ancak Prens Temryuk'un 1562 seferi sırasında dağlara dönmek zorunda kaldılar.

İnguşların Tara Vadisi'ne yeniden yerleştirilmesi ancak 19. yüzyılda Rusya'ya katılmasıyla sona erdi. İnguşlar, büyüklerin kararıyla 1770'den beri Rusya'nın bir parçası. 1784 yılında İnguş topraklarından geçen Gürcistan Askeri Yolu'nun inşası sırasında Terek nehrinin kıyısında Vladikavkaz kalesi kuruldu.

Çeçenler

Çeçenya'nın yerli nüfusu Çeçenler'dir, Vainakh kabilesinin kendi adı “Nokhchi”dir. İlk kez 13.-14. yüzyıllarda İranlı Raşid ad-Din'in tarihçesinde "Nokhcha" ile aynı olan "Sasan" adında bir halktan bahsediliyor. Bugün bölgede çoğu Çeçenistan'da olmak üzere 1.335.857 Çeçen yaşıyor.

Dağlık Çeçenya, 1781 yılında cumhuriyetin güney kesimindeki 15 köyün fahri büyüklerinin kararıyla Rus devletinin bir parçası oldu. Uzun süren ve kanlı Kafkas Savaşı'nın ardından 5 binden fazla Çeçen aile Osmanlı İmparatorluğu'na gitti, onların torunları Suriye ve Türkiye'deki Çeçen diasporalarının temelini oluşturdu.

1944'te 0,5 milyondan fazla Çeçen Orta Asya'ya yerleştirildi. Tehcirin sebebi eşkıyalıktı, sayıları 2-3 bine kadar çıkan 200'e yakın çete burada faaliyet gösteriyordu. Sınır dışı edilmenin ciddi bir nedeninin, hedefi bölgeyi SSCB'den ayırmak ve buradaki tüm Rusları yok etmek olan Khasan İsrailov'un yeraltı örgütünün 1940'tan bu yana yaptığı çalışmalar olduğunu çok az kişi biliyor.

Nogaylar

Bölgedeki bir diğer Türk halkı ise Nogaylardır, etnik grubun kendi adı “Nogay” olup, bazen onlara Nogay Tatarları veya Kırım bozkır Tatarları da denilmektedir. Etnosun oluşumunda aralarında Siraklar ve Uygurlar, Neumannlar ve Dormenler, Kereitler ve Aslar, Kıpçaklar ve Bulgarlar, Argınlar ve Kenegler'in de bulunduğu 20'den fazla eski halk yer aldı.

“Nogai” etnik adı, 13. yüzyılın Altın Orda siyasi figürü olan ve tüm farklı proto-Nogay etnik gruplarını kendi liderliği altında tek bir etnik grupta birleştiren Temnik Beklerbek Nogai'nin ismine aittir. Nogayların ilk devlet birliği sözde Nogai Ordasıydı; Altın Orda'nın çöküşüyle tarihsel arenada ortaya çıktı.

Nogay devletinin oluşumu Altın Orda temnik Edyge döneminde devam etti, İslam'ın efsanevi ve kahraman hükümdarı ve vaizi Nogayları birleştirmeye devam etti. Nogay yönetiminin tüm geleneklerini sürdürdü ve Nogayları Altın Orda hanlarının gücünden tamamen ayırdı. Nogai Horde'dan, 1479, 1481, 1486 tarihli kroniklerde ve Rus büyükelçilik kitaplarında, Avrupalı hükümdarların mektuplarında, Polonya Kralı I. Sigismund'da, Rus ve ortaçağ Polonya'sının ve Kırım hanlarının tüzük ve mektuplarında bahsedilmektedir.

Orta Asya ile Avrupa arasındaki kervan yolları, Ural Nehri üzerindeki Nogai Horde'un başkenti Saraichik'ten geçiyordu. Nogaylar, 1783 yılında klanların büyüklerinin kararıyla Rus devletinin bir parçası haline geldi ve bu, II. Catherine Manifestosu tarafından da onaylandı. Nogaylar ayrı gruplar halinde hâlâ bağımsızlık için savaşıyordu, ancak A.V. Suvorov'un liderlik yeteneği onlara şans bırakmadı. Nogayların yalnızca küçük bir kısmı, modern Çeçenya topraklarındaki Terek ve Kuma nehirleri arasındaki bölgeye sığındı.

Diğer insanların

Kafkasya'nın eteklerinde birçok başka etnik grup ve millet yaşıyor. Burada 865.348 Avar, 466.769 Kumuk, 166.526 Lak, son nüfus sayımı sonuçlarına göre 541.552 Dargin, 396.408 Lezgin, 29.979 Agul, 29.413 Rutul, 127.941 Tabasaran ve diğerleri yaşamaktadır.

Yüce dağ sıraları ve lüks vadiler arasında yer alan Kafkasya, çok uluslu bir nüfusa sahip en eski bölgelerden biridir. Gelenekleri ve etnik özellikleriyle öne çıkan Kafkasya halkları burada dostane bir şekilde yaşıyor. Bölgenin bölgesel sınırlamalarına rağmen tarihi boyunca yüze yakın milleti bir araya getirmiştir.

Bölgedeki etnik kültürlerin taşıyıcıları

Artık dünyanın en eski uygarlıklarından biri olan Kafkas dağ uygarlığının tek bir kültürü var. Sadece etnik ritüellerden, manevi yönlerden, üretimin geleneksel özelliklerinden değil, aynı zamanda gururlu dağlıların tüm maddi kültür ve aile kavramlarından, sosyal değerlerinden de oluşur. Bu nedenle Rusya'nın modern güney bölgesinin şaşırtıcı ve ilginç olduğu düşünülüyor.

Yüzyıllar boyunca ortak Paleo-Kafkas kökenleri, sıradağlarla çevrili yaşayan farklı etnik kültürleri konuşanların birleşmesine ve yakın ortaklığına katkıda bulunmuştur. Kafkasya'da yan yana yaşayan halkların tarihi kaderleri benzer olduğundan bu bölgede çok verimli bir kültürel alışveriş yaşanmaktadır.

Bugün bu bölge için otokton olan etnik kültürlerin taşıyıcıları şunlardır:

Adıgeler, Avarlar ve Ahvahlar.
Balkarlar ve İnguşlar.
Dargins.
Osetyalılar ve Çeçenler.
Çerkezler ve Megreller.
Kumuklar, Nogaylar ve diğerleri.

Kafkasya pratikte uluslararası bir bölgedir. Çoğunda Ruslar ve Çeçenler yaşıyor. Kafkasya halklarının tarihinin gösterdiği gibi Çeçenler, Çeçenya'nın Kafkas Sıradağları bölgesinin yanı sıra Ciskafkasya, Dağıstan, İnguşetya topraklarında da kök salmayı seçtiler.

Bölgenin orta kısmı ve Kuzey Osetya oldukça heterojen bir nüfusa ev sahipliği yapıyor. İstatistiklere göre Rusların ve Osetyalıların %30'u, İnguşların %5'i burada yaşıyor, geri kalanı ise şu şekilde temsil ediliyor:

Gürcüler.
Ermeniler.
Ukraynalılar.
Yunanlılar, Tatarlar ve diğer milletlerden.

Rusya Federasyonu içerisinde nüfus bakımından Kafkasya üçüncü sırada yer almaktadır. Bu bölge her zaman en yoğun nüfus akışının olduğu bölge olarak değerlendirilmiştir. Ve eğer daha önce ana hareket akışları göçmenler tarafından şehirden banliyölere oluşturulduysa, son zamanlarda durum ters yönde değişti.

Beş yüzyıldır bilim adamları Kuzey Kafkasya halklarının tarihini dikkatle inceliyorlar. Ve bu konuyla ilgili çok sayıda gerçek materyal birikmiş olmasına rağmen, Kafkasya'nın verimli topraklarında hala pek çok bilinmeyen var.

Antik uygarlığın oluşumu

Çok yönlü bir dağ uygarlığının oluşumu, çok sayıda ulus arasındaki karmaşık ilişki süreçlerinden etkilenmiştir. Geleneksel inançlar ve dini eğilimlerin de gelişmesinde özel bir etkisi oldu. Hıristiyanlık, Budizm, Yahudilik, Kuzey Kafkasya halklarının güçlü bir medeniyetin yeniden canlanmasına katkıda bulunan dinlerinden sadece birkaçıdır.

Urartu, Mezopotamya, Antik Yunan ve Orta Çağ İran'ı gibi eski ülkelerin kültürleri, Osmanlı ve Bizans imparatorlukları, şu anda Rusya'nın güney bölgesiyle ilgili olan kültür türünün temelini oluşturmaktadır. Tarihçiler ayrıca Hindistan ve Çin'i kudretli dağ uygarlığının kültürel gelişiminin diğer dolaylı kaynakları olarak görüyorlar.

Ancak Kafkasya'nın eski halklarının değer verdiği en derin ve en kalıcı bağ, komşuları Ermenistan ve Azerbaycan ile olan ilişkileriydi. Ancak Doğu Slavlar döneminde Kuzey Kafkasya kültürünün derinleşmesi, diğer birçok millet üzerinde de güçlü bir etkiye sahip oldu ve onların yaşam tarzlarında ve geleneklerinde ayarlamalar yaptı.

Kafkasya halklarının kültürü, Rus kültürünün mekanizmasını daha çeşitli kılan “önemli noktalardan” biri haline geldi. Tarihsel medeniyeti modern insanlık için çok değerli kılan temel nitelikler ise hoşgörüsüzlük ve hoşgörüdür.

Dağcıların karakteristik özellikleri

Hoşgörü, Kuzey Kafkasya uluslarının diğer uluslarla verimli bir şekilde işbirliği yapmasına, sorunların sadakatle üstesinden gelmesine ve çatışmaları barışçıl bir şekilde çözmeye çabalamasına hâlâ yardımcı olmaktadır. Ve hoşgörüsüzlük sayesinde (ve bu özel durumda başka hiçbir şeyin kabul edilemezliğiyle ilgilidir), Kafkasya'nın yerli halkları aşırı dış baskıdan kaçınabildi ve "yazar" kimliğini koruyabildi.

Ve mevcut milletler arasındaki başarılı temas sorununu çözmek için hoşgörünün yaygınlaşmasının arka planına karşı, Kuzey Kafkasya dağlılarının tarihi ve gelenekleri bilim adamlarını daha da fazla çekmeye başladı. Dağ kültürünün modern çevreye faydalı bir şekilde uyum sağlamasına katkıda bulunan şeyin hoşgörü olduğunu düşünüyorlar.

Kafkasya hem şaşırtıcı hem de karmaşık bir bölgedir. Bu da bu dağlık bölgenin sadece dinsel özelliklerini değil aynı zamanda etnik ilişkilerini ve dilsel özelliklerini de ifade etmektedir. Kuzey Kafkasya halkları üç düzineden fazla dil ve lehçeyi konuşmaktadır. Bu nedenle tarihçiler bazen Rusya'nın bu muhteşem köşesine "Rus Babil" diyorlar.

Bilim adamları, ikincil dillerin oluşumunun anahtarı haline gelen üç ana dil yönünü belirlemeyi başardılar. Kafkasya halklarının dilleri şu şekilde sınıflandırılmaktadır:

Doğu Kafkasyalı. Onlardan, çeşitli gruplara (Avar-Ando-Tsez, Nakh, Dargin, Lezgin ve diğerleri) ve Nah dillerine ayrılan Dağıstan dilleri geldi. Nakh ise iki kola ayrılıyor: Çeçen, İnguş.
Batı Kafkas (bunlara Abhaz-Adige de denir). Tatil beldesi Soçi'nin kuzeybatısında yaşayan Şapsığlılar tarafından kullanılıyorlar. Abazalar, Adigeler, Abhazlar, Kabardeyler ve Çerkesler de bu dili konuşur.
Güney Kafkasya (Kartvelian) - esas olarak Gürcistan'da ve Transkafkasya'nın batı kesiminde yaygındır. Yalnızca iki tür dile ayrılırlar: Güney ve Kuzey Kartavelian.

Kuzey Kafkasya'da kullanılan dillerin neredeyse tamamı 1917 yılına kadar yazısız kalmıştır. Bölge halklarının büyük çoğunluğu için alfabeler ancak 20'li yılların başından itibaren geliştirilmeye başlandı. Latin diline dayanmışlardı. 30'lu yıllarda Latin alfabelerini Rus alfabeleriyle değiştirmeye karar verdiler, ancak pratikte dağlıların tüm ses çeşitliliğini aktarmaya pek uygun olmadıkları ortaya çıktı.

Güney bölgesinin ve topraklarında yaşayan nüfusun özelliklerinden biri de Kafkas halklarının etnik grubudur. Bunun karakteristik özelliği, yalnızca tek bir yerleşik topluluk içinde değil, aynı zamanda her bir etnik grup içinde de çok sayıda tutarsızlığın mevcut olmasıdır.

Bu arka plana karşı, Kafkasya'da birbirinden izole edilmiş köylerin, kasabaların ve toplulukların tamamını sıklıkla bulabilirsiniz. Bunun sonucunda “kendimize ait” yerel gelenekler, ritüeller, törenler ve gelenekler yaratılmaya başlandı. Dağıstan bunun çarpıcı bir örneği olarak kabul edilebilir. Burada günlük yaşamda yerleşik kurallar ve düzen, tek tek köyler ve hatta tuhumlar tarafından gözetiliyordu.

Bu endogami, “kendine ait” ve “yabancı” kavramlarının net tanım ve sınırlara sahip olmasına yol açmıştır. “Apsuara” ve “adygag” kavramları Kafkas halklarının karakteristik özelliği haline geldi ve bunun yardımıyla dağcılar sırasıyla Abhazlar ve Adigeler için bir dizi ahlaki davranış standardı belirlediler.

Bu tür kavramlar, dağ halklarının tüm değerlerinin kişileştirilmesi haline geldi: akla gelebilecek erdemler, ailenin önemi, gelenekler vb. Bütün bunlar, dağ halkının etnosentrizm, başkalarına karşı üstünlük ve üstünlük duygusu geliştirmesine yardımcı oldu (özellikle, diğer insanların).

Çok ünlü üç dağ ayini

Bugün Kuzey Kafkasya halklarının üç geleneği en çarpıcı ve ünlü olarak kabul ediliyor:

Samimi bir toplantı. Kafkasya ve misafirperverlik kavramları uzun zamandır eşanlamlı kabul ediliyor. Misafirlerin sıcak bir şekilde karşılanmasıyla ilgili gelenekler, dağcıların etnik grubuna sıkı sıkıya bağlıdır ve hayatlarının en önemli yönlerinden biri haline gelmiştir. Kafkasya'nın modern güneyinde misafirperverlik geleneklerinin hala aktif olarak uygulandığını belirtmekte fayda var, bu nedenle turistler bu bölgeyi tekrar tekrar ziyaret etmekten mutluluk duyuyorlar.
Gelin kaçırma. Bu gelenek en tartışmalı olanlardan biri olarak kabul edilebilir, ancak bölge genelinde yaygındır. Başlangıçta sahnelemenin, damadın akrabalarının başlık parasını ödemekten kaçınmasına yardımcı olması gerekiyordu. Ancak daha sonra her iki tarafın da mutabakata vardığı kaçırma planı farklı durumlar için kullanılmaya başlandı. Örneğin anne-babanın çocuklarının duygularını onaylamaması ya da en küçük kız çocuğunun diğerinden önce evlenmeyi planlaması... Böyle durumlarda gelini “çalmak” uygun bir çözüm olduğu gibi, “Eski ve eski bir gelenektir”. güzel bir gelenek”, ünlü “Kafkasya Tutsağı”nın ana karakterlerinden birinin dediği gibi. Bu arada, artık olayın kahramanları böyle bir fikri uyguladıkları için kanunla cezalandırılabiliyor, çünkü adam kaçırma geleneği Rusya Federasyonu Ceza Kanunu tarafından yargılanıyor.
Kan davası geleneği. Kafkasya, birçok geleneğin devletin laik ve ahlaki standartlarıyla çeliştiği bir bölgedir. Kan davası adetleri ise bunun en çarpıcı örneğidir. Şaşırtıcı bir şekilde, bu gelenek, Kuzey Kafkasya tarihinin bağımsız oluşumuna başladığı andan itibaren varlığını sürdürmeye devam etti. Herhangi bir zaman aşımı süresi bulunmayan bu gelenek, dağlık bölgenin bazı bölgelerinde halen uygulanmaktadır.

Kuzey Kafkasya halklarının başka gelenekleri de var. Güzelliği ve özgünlüğüyle şaşırtan ilginç düğün ritüelleri var. Örneğin, düğünün ayrı bir şekilde kutlanmasını ima eden "düğün saklama" geleneği. Yeni evliler düğünden sonraki ilk günlerde bu olayı farklı evlerde kutlarlar ve birbirlerini görmezler bile.

Kafkasya'nın dağ halklarının hâlâ uyguladığı mutfak gelenekleri de ilgi çekicidir. Ateşli Kafkasyalıların en yetenekli aşçılar olarak tanınması boşuna değil. Sulu, aromatik, parlak, uyumlu baharat ve tat tonları ile yaylaların geleneksel yemekleri kesinlikle denemeye değer. Aralarında popüler olanlar: pilav, açma, kharcho, satsivi, khachapuri, lula kebabı ve herkesin favori baklavası.

Kafkasya'daki ailede de eski geleneklere saygı görülmektedir. Büyüklerin otoritesinin ve önceliğinin tanınması aile teşkilatının temel temelidir. Pek çok bilim insanının Kafkasya'daki uzun yaşam olgusunu, bu bölgede yaşlılığa ve bilgeliğe hâlâ saygı duyulduğu gerçeğiyle açıkladığını belirtmekte fayda var.

Dağ insanlarının bu ve diğer olağanüstü gelenekleri, dünyalarını birçok yönden daha iyiye doğru değiştiriyor. Belki de modern insanlığın birçok temsilcisinin onlara giderek daha fazla ilgi göstermesinin ve bunları toplumlarında uygulamaya çalışmasının nedeni budur.

Karizmatik dağlıların destanı

Kafkasya halklarının genel destanı da özel ilgiyi hak ediyor. Kılıçlarıyla dağları yıkan güçlü adamların, yarı tanrı kahramanların, devlerle savaşan kahramanların anlatıldığı efsanelerden yola çıkılarak oluşturulmuştur. Onlarca yıl boyunca ortaya çıktı ve miras malzemesini MÖ 3. yüzyıldan itibaren aldı.

Eski masallar zamanla kronoloji ve ortak bir olay örgüsüyle birleştirilen döngüler haline geldi. Nart destanını Kafkas dağları ve vadilerinden kaynaklanan efsaneler şekillendirmiştir. Tek tanrılı dinlerin sembolleri ve nitelikleriyle yakından iç içe geçmiş pagan bir dünya görüşünün hakimiyetindedir.

Kafkasya'da yaşayan halklar, diğer halkların destan eserleriyle bazı benzerlikler taşıyan güçlü bir destan oluşturmuşlardır. Bu, bilim adamlarını, dağlık bölgelerde yaşayanların tüm tarihi materyallerinin, onların eski çağlardaki diğer topluluklarla etkileşimlerinin faydalı bir ürünü olduğuna inanmaya yöneltiyor.

Büyük Rus Gücünün kültürünün oluşumunda önemli rol oynayan Kafkasya halklarını övmeye ve övmeye devam edebiliriz. Ancak bu bölgenin nüfusunun özelliklerine ilişkin bu kısa genel bakış bile kültürün çeşitliliğine, değerine ve zenginliğine tanıklık ediyor.

2010 nüfus sayımına göre Kuzey Kafkasya'da (Dağıstan, Karaçay-Çerkes, Kuzey Osetya, İnguşetya, Kabardey-Balkar ve Stavropol Bölgesi) 142 kişi yaşıyor. Bunlardan sadece 36'sı yerlidir, yani yüzyıllardır bu topraklarda yaşamaktadırlar. Geri kalanlar yeni gelenler.

Bu arada şu soru ortaya çıkıyor: “Yerli halk” olabilmek için belli bir bölgede ne kadar süre yaşamak gerekiyor? Peki örneğin binlerce yıldır Kuzey Kafkasya'da yaşayan Yahudileri bu tanıma dahil etmek mümkün mü? Veya Hitit krallığından geldikleri kabul edilen Karaitler mi? Sayıları az ama bölgede de temsil ediliyorlar.

Yerli insanlar

Kafkasya'nın yerli halkları kendi topraklarında yaşamayı tercih ediyor. Abazinler, sayıları 36 bini geçen Karaçay-Çerkes'e yerleşiyor. Abhazlar orada veya Stavropol Bölgesi'nde yaşıyor. Ancak bu cumhuriyette en çok Karaçaylar (194.324 kişi) ve Çerkesler (56.446) bulunmaktadır. Karaçay-Çerkes'te de 15.654 Nogay yaşıyor.

Dağıstan'da 850.011 Avar, 490.384 Dargin, 385.240 Lezgin, 118.848 Tabasaran, 40.407 Nogay, 27.849 Rutul (güney Dağıstan), yaklaşık 30 bin Agul ve 3 binden biraz fazla Tatar yaşamaktadır.

Osetliler (459.688 kişi) Kuzey Osetya'daki topraklarına yerleşiyorlar. Kabardey-Balkar'da yaklaşık 10 bin Oset, Karaçay-Çerkes'te üç binden biraz fazlası ve Çeçenya'da ise sadece 585 kişi yaşıyor.

Çeçenlerin çoğunluğu Çeçenya'da yaşıyor - 1.206.551 kişi. Üstelik 100 bine yakın kişi sadece ana dilini biliyor. Dağıstan'da yaklaşık 100 bin, Stavropol bölgesinde ise yaklaşık 12 bin Çeçen yaşıyor. Çeçenistan'da 3 bine yakın Nogay, 5 bine yakın Avar, bir buçuk bine yakın Tatar ve bir o kadar da Türk ve Tabasaranlar yaşıyor. Orada 12.221 Kumuk yaşıyor. Çeçenya'da 24.382 Rus, 305 Kazak kaldı.

Balkarlar (108.587) Kabardey-Balkar'da yaşıyor ve Kuzey Kafkasya'nın başka yerlerine neredeyse hiç yerleşmezler. Bunların yanı sıra cumhuriyette yarım milyon Kabardey ve 14 bine yakın Türk yaşıyor. Büyük ulusal diasporalar arasında Korelileri, Osetyalıları, Tatarları, Çerkesleri ve Çingeneleri ayırt edebiliriz. Bu arada, ikincisi Stavropol Bölgesi'nde en çok sayıda, orada 30 binin üzerinde var. Kabardey-Balkar'da ise yaklaşık 3 bin kişi daha yaşıyor. Diğer cumhuriyetlerde az sayıda çingene var.

İnguşların sayısı 385.537 kişi kendi anavatanları İnguşetya'da yaşıyor. Bunların yanı sıra 18.765 Çeçen, 3.215 Rus ve 732 Türk de yaşıyor. Nadir milletler arasında Yezidiler, Karelyalılar, Çinliler, Estonyalılar ve İtelmenler bulunmaktadır.

Rus nüfusu esas olarak Stavropol'ün ekilebilir arazilerinde yoğunlaşıyor - 223.153 kişi. Kabardey-Balkar'da 193.155, İnguşetya'da yaklaşık 3 bin, Karaçay-Çerkes'te 150 binden biraz fazla ve Dağıstan'da 104.020 kişi yaşıyor. Kuzey Osetya'da 147.090 Rus yaşıyor.

Uzaylı halklar

Yabancı halklar arasında birkaç grup ayırt edilebilir. Bunlar Orta Doğu ve Orta Asya'dan insanlar, örneğin Pakistanlılar, Afganlar, Persler, Türkler, Özbekler, Türkmenler, Uygurlar, Kazaklar, Kırgızlar, Araplar, Süryaniler, Kürtler.

İkinci grup ise Rusya'nın çeşitli bölgelerinden gelen insanlardır: Mansi, Hantı, Mari, Mordovyalılar ve hatta Mordovyalı-Mokşa, Nenets, Tatarlar, Kırım Tatarları, Krymçaklar, Tuvanlar, Buryatlar, Kalmıklar, Karelyalılar, Komi, Komi-Permyaklar, Çuvaşlar, Şorlar. , Evenkler ve Evenki-Lamutlar, Yakutlar (çoğu Stavropol bölgesinde - 43 kişi ve İnguşetya'da hiç yok), Aleutlar, Kamçadallar, Yukagirler, Koryaklar (9 kişi Stavropol bölgesinde ve bir kişi Dağıstan'da yaşıyor) , Sekulpi (nadir bir kuzey halkı), Kerekler ve Yenisey kıyılarından Ket halkının bir temsilcisi.

Stavropol bölgesinde oldukça büyük bir Alman diasporası var - 5.288 kişi. Almanlar Dağıstan, Osetya ve Çeçenya'da da yaşıyor.

Kuzey Kafkasya nüfusu arasında BDT ülkelerinden gelenler de var. En büyük Ukraynalı sayısı 30.373 kişiyle Stavropol Bölgesi'ndedir. Tüm cumhuriyetler arasında en büyük diaspora Kuzey Osetya'dadır; 2010 yılında burada üç binin biraz üzerinde Ukraynalı vardı. Bu arada, son olaylar nedeniyle oradaki sayıları önemli ölçüde artabilir.

Azerbaycanlılar bölgenin her yerine yerleştiler. Bunların çoğu Dağıstan'da - 130.919, Stavropol'de - 17.800, Osetya'da - 2.857, Çeçenya'da - 696, Kabardey-Balkar'da - 2.063, Karaçay-Çerkesya'da - 976 kişi.

Ermeniler Kuzey Kafkasya'ya da yayıldı. Stavropol bölgesinde 161.324 kişi, Kuzey Osetya'da 16.235 kişi, Kabardey-Balkar'da 5.002 kişi ve Dağıstan'da 4.997 kişi yaşamaktadır.

Moldovalılar da Kuzey Kafkasya'da yaklaşık bir buçuk bin kişi yaşıyor.

Uzak ülkelerden gelen konuklar da Kuzey Kafkasya'da temsil edilmektedir. Bunlar Sırplar ve Hırvatlar, Slovenler ve Slovaklar, Romenler, Finliler, Fransızlar, İngilizler, Amerikalılar, İspanyollar, İtalyanlar, Hintliler, Kübalılar, Japonlar, Vietnamlılar, Çinliler ve hatta Moğollardır. Ama elbette bunlardan çok azı var - yalnızca birkaç kişi.

İNSANLAR

KAFKASYA HALKLARI

Kafkasya, Azak Denizi'nden Hazar Denizi'ne kadar batıdan doğuya uzanan güçlü bir dağ silsilesidir. Gürcistan ve Azerbaycan güney mahmuzlarında ve vadilerinde yer alır, batı kısmında ise yamaçları Rusya'nın Karadeniz kıyılarına kadar iner. Bu makalede ele alınan halklar kuzey yamaçların dağlarında ve eteklerinde yaşamaktadır. İdari olarak Kuzey Kafkasya toprakları yedi cumhuriyet arasında bölünmüştür: Adıge, Karaçay-Çerkes, Kabardey-Balkar, Kuzey Osetya-Alanya, İnguşetya, Çeçenistan ve Dağıstan.

Kafkasya'nın birçok yerli sakininin görünümü homojendir. Bunlar açık tenli, ağırlıklı olarak koyu gözlü ve koyu saçlı, keskin yüz hatlarına, büyük (“kambur”) bir buruna ve dar dudaklara sahip insanlardır. Dağlılar genellikle alçak kesimlerden daha uzundur. Adige halkının genellikle sarı saçları ve gözleri vardır (muhtemelen Doğu Avrupa halklarıyla karışmanın bir sonucu olarak) ve Dağıstan ve Azerbaycan'ın kıyı bölgelerinde yaşayanlarda bir yandan İran kanı (dar) karışımı vardır. yüzler) ve diğer tarafta - Orta Asya (küçük burunlar) ).

Kafkasya'nın Babil olarak adlandırılması boşuna değil - burada neredeyse 40 dil "karışık". Bilim insanları Batı, Doğu ve Güney Kafkas dillerini birbirinden ayırıyor. Batı Kafkas dili veya Abhaz-Adıge dili Abhazlar, Abazinler, Şapsuglar (Soçi'nin kuzeybatısında yaşayanlar), Adigeler, Çerkesler ve Kabardeyler tarafından konuşulmaktadır. Doğu Kafkas dilleri Nah ve Dağıstan'ı içerir. Nah dilleri İnguş ve Çeçen'i içerirken Dağıstan dilleri birkaç alt gruba ayrılmıştır. Bunların en büyüğü Avaro-an-do-tsezskaya'dır. Ancak Avar sadece Avarların dili değildir. Kuzey Dağıstan'da, her biri izole yüksek dağ vadilerinde bulunan yalnızca birkaç komşu köyde yaşayan 15 küçük halk yaşıyor. Bu halklar farklı diller konuşur ve onlar için Avar, etnik gruplar arası iletişimin dilidir; okullarda öğretilir. Güney Dağıstan'da Lezgin dilleri konuşulmaktadır. Lezgiler sadece Dağıstan'da değil, Azerbaycan'ın bu cumhuriyete komşu bölgelerinde de yaşıyor. Sovyetler Birliği tek devlet iken bu bölünme pek fark edilmiyordu ama artık devlet sınırı yakın akrabalar, arkadaşlar, tanıdıklar arasından geçtiği için halk bunu acı bir şekilde yaşıyor. Lezgin dilleri Tabasaranlar, Agullar, Rutuliler, Tsakhurlar ve diğerleri tarafından konuşulmaktadır. Orta Dağıstan'da baskın diller Dargin (özellikle ünlü Kubachi köyünde konuşulur) ve Lak dilleridir.

Türk halkları Kuzey Kafkasya'da da yaşıyor - Kumuklar, Nogaylar, Balkarlar ve Karaçaylar. Dağ Yahudileri var - Tatlar (Dağıstan, Azerbaycan, Kabardey-Balkar'da). Dilleri Tat, Hint-Avrupa ailesinin İran grubuna aittir. Osetçe de İran grubuna aittir.

Ekim 1917'ye kadar Kuzey Kafkasya'nın neredeyse tüm dilleri yazılmamıştı. 20'li yıllarda Kafkas halklarının çoğunun dilleri için, en küçükleri hariç, Latin alfabesine dayalı alfabeler geliştirdiler; Çok sayıda kitap, gazete ve dergi yayımlandı. 30'lu yıllarda Latin alfabesinin yerini Rusçaya dayalı alfabeler aldı, ancak bunların Kafkasyalıların konuşma seslerini iletmek için daha az uygun olduğu ortaya çıktı. Günümüzde kitaplar, gazeteler ve dergiler yerel dillerde yayınlanıyor, ancak Rusça edebiyat hâlâ çok sayıda insan tarafından okunuyor.

Toplamda, Kafkasya'da yerleşimcileri (Slavlar, Almanlar, Yunanlılar vb.) saymazsak, irili ufaklı 50'den fazla yerli halk var. Ruslar da burada, çoğunlukla şehirlerde, ancak kısmen köylerde ve Kazak köylerinde yaşıyor: Dağıstan, Çeçenistan ve İnguşetya'da bu, toplam nüfusun %10-15'i, Osetya ve Kabardey-Balkar'da - Karaçay-Çerkesya'da %30'a kadar. ve Adıge - %40-50'ye kadar.

Din gereği Kafkasya'nın yerli halklarının çoğunluğu Müslümandır. Ancak Osetyalılar çoğunlukla Ortodokstur ve Dağ Yahudileri Yahudiliği kabul etmektedir. Uzun bir süre boyunca geleneksel İslam, yerli Müslüman, pagan gelenek ve görenekleriyle bir arada yaşadı. 20. yüzyılın sonunda. Kafkasya'nın bazı bölgelerinde, özellikle Çeçenya ve Dağıstan'da Vehhabilik fikirleri popüler hale geldi. Arap Yarımadası'nda ortaya çıkan bu hareket, İslami yaşam standartlarına sıkı sıkıya bağlı kalmayı, müzik ve dansın reddedilmesini talep ediyor ve kadınların kamusal hayata katılımına karşı çıkıyor.

KAFKAS TEDAVİSİ

Kafkasya halklarının geleneksel meslekleri tarım ve yaylacılıktır. Karaçay, Oset, İnguş ve Dağıstan köylerinin çoğu belirli sebze türlerinin (lahana, domates, soğan, sarımsak, havuç vb.) yetiştirilmesinde uzmanlaşmıştır. Karaçay-Çerkesya ve Kabardey-Balkar'ın dağlık bölgelerinde yaylacılık koyun ve keçi yetiştiriciliği hakimdir; Koyun ve keçilerin yün ve tüylerinden kazak, şapka, şal vb. örülür.

Kafkasya'nın farklı halklarının beslenmesi birbirine çok benzer. Temeli tahıllar, süt ürünleri, ettir. İkincisi% 90 kuzu, sadece Osetliler domuz eti yer. Sığır nadiren kesiliyor. Doğru, her yerde, özellikle ovalarda çok sayıda kümes hayvanı yetiştiriliyor - tavuklar, hindiler, ördekler, kazlar. Adigeler ve Kabardeyler kümes hayvanlarının nasıl iyi ve çeşitli şekillerde pişirileceğini biliyorlar. Ünlü Kafkas kebapları çok sık pişirilmez - kuzu ya haşlanır ya da haşlanır. Koyunlar katı kurallara göre kesiliyor ve kesiliyor. Etler taze iken, uzun süre saklanamayan bağırsak, mide ve sakatatlardan farklı türde haşlama sucuklar yapılıyor. Etin bir kısmı kurutulur ve yedekte depolanmak üzere kurutulur.

Sebze yemekleri Kuzey Kafkas mutfağı için alışılmadık bir durumdur, ancak sebzeler her zaman yenir - taze, salamura ve salamura; ayrıca turtaların dolgusu olarak da kullanılırlar. Kafkasya'da sıcak süt yemeklerini severler - peynir kırıntılarını ve unu eritilmiş ekşi kremayla seyreltirler ve soğutulmuş fermente süt ürünü - ayran içerler. Tanınmış kefir, Kafkas dağlılarının bir icadıdır; şarap tulumlarında özel mantarlarla fermente edilir. Karaçaylılar bu süt ürününe “gypy-ayran” diyorlar.

Geleneksel bir ziyafette ekmeğin yerini genellikle diğer un türleri ve tahıl yemekleri alır. Her şeyden önce bunlar çeşitli tahıllardır. Örneğin Batı Kafkasya'da herhangi bir yemekte ekmekten çok daha sık kalın darı veya mısır lapası yenir. Doğu Kafkasya'da (Çeçenya, Dağıstan) en popüler un yemeği khinkal'dir (hamur parçaları et suyunda veya sadece suda kaynatılır ve sosla yenir). Hem yulaf lapası hem de khinkal, yemek pişirmek için ekmek pişirmekten daha az yakıt gerektirir ve bu nedenle yakacak odunun yetersiz olduğu yerlerde yaygındır. Yakıtın çok az olduğu yaylalarda, çobanlar arasında ana yiyecek yulaf ezmesidir - et suyu, şurup, tereyağı, süt veya aşırı durumlarda sadece suyla karıştırılan, kahverengiye kadar kızartılmış kepekli tahıl. Elde edilen hamurdan toplar yapılarak çay, et suyu ve ayranla yenir. Etli, patatesli, pancarlı ve tabii ki peynirli her türlü turtanın Kafkas mutfağında günlük ve ritüel önemi büyüktür. Örneğin Osetliler bu turtaya “fydiin” diyorlar. Festival masasında üç "ualibah" (peynirli turta) olmalı ve bunlar, Osetyalıların özellikle saygı duyduğu Aziz George'un gökten görülebileceği şekilde yerleştirilmelidir.

Sonbaharda ev hanımları reçeller, meyve suları ve şuruplar hazırlar. Eskiden tatlı yapımında şekerin yerine bal, pekmez ya da haşlanmış üzüm suyu kullanılıyordu. Geleneksel Kafkas tatlısı - helva. Kızartılmış un veya yağda kızartılmış tahıl toplarından, tereyağı ve bal (veya şeker şurubu) eklenerek yapılır. Dağıstan'da bir çeşit sıvı helva - urbech hazırlanır. Kavrulmuş kenevir, keten, ayçiçeği çekirdeği veya kayısı çekirdeği, bal veya şeker şurubu ile seyreltilmiş bitkisel yağ ile öğütülür.

Kuzey Kafkasya'da mükemmel üzüm şarabı yapılıyor. Osetliler uzun süredir arpa birası üretiyorlar; Adıgeler, Kabardeyler, Çerkesler ve Türk halklarında yerini darıdan yapılan bir tür hafif bira olan buza veya makhsyma almıştır. Bal eklenerek daha güçlü bir buza elde edilir.

Kafkasya'nın dağ halkları, Hıristiyan komşularının (Ruslar, Gürcüler, Ermeniler, Rumlar) aksine mantar yemezler, ancak yabani meyveler, yabani armutlar ve fındık toplarlar. Dağcıların en sevdiği eğlence olan avcılık, dağların geniş alanlarının doğa rezervleri tarafından işgal edilmesi ve bizon gibi birçok hayvanın Uluslararası Kırmızı Kitap'ta yer alması nedeniyle artık önemini yitirmiştir. Ormanlarda çok sayıda yaban domuzu vardır ancak Müslümanlar domuz eti yemediğinden nadiren avlanırlar.

KAFKAS KÖYLERİ

Antik çağlardan beri birçok köyün sakinleri tarımın yanı sıra el sanatları ile de uğraşmaktadır. Balkarlar yetenekli duvar ustaları olarak ünlüydü; Laks metal ürünleri yaptı ve onardı ve kamusal yaşamın eşsiz merkezleri olan fuarlarda, sirk ip yürüyüşçüleri sanatında ustalaşan Tsovkra (Dağıstan) köyünün sakinleri sık sık sahne aldı. Kuzey Kafkasya'nın halk el sanatları, sınırlarının çok ötesinde bilinmektedir: Balhar'ın Lak köyünden boyalı seramikler ve desenli halılar, Untsukul'un Avar köyünden metal oymalı ahşap ürünler, Kubachi köyünden gümüş takılar. Karaçay-Çerkes'ten Kuzey Dağıstan'a kadar birçok köyde keçe yünü yapılıyor, burka ve keçe halı yapılıyor. Burka, dağ ve Kazak süvari teçhizatının gerekli bir parçasıdır. Sadece sürüş sırasında kötü hava koşullarından korumaz - iyi bir burka altında, küçük bir çadırda olduğu gibi kötü hava koşullarından saklanabilirsiniz; çobanların kesinlikle vazgeçilmezidir. Güney Dağıstan'ın köylerinde, özellikle Lezgiler arasında, dünya çapında çok değer verilen muhteşem tüylü halılar yapılıyor.

Antik Kafkas köyleri son derece pitoresktir. Dar sokaklar boyunca düz çatılı taş evler ve oyma sütunlu açık galeriler birbirine yakın inşa edilmiştir. Genellikle böyle bir ev savunma duvarlarıyla çevrilidir ve yanında dar boşlukları olan bir kule yükselir - bütün aile, düşman baskınları sırasında bu tür kulelerde saklanırdı. Günümüzde kuleler gereksiz olduğu için terk ediliyor ve yavaş yavaş yıkılıyor, böylece pitoresklik yavaş yavaş kayboluyor ve beton veya tuğladan, genellikle iki, hatta üç kat yüksekliğinde camlı verandalara sahip yeni evler inşa ediliyor.

Bu evler o kadar orijinal değil ama rahatlar ve mobilyaları bazen şehirdekilerden farklı değil - modern bir mutfak, akan su, ısıtma (tuvalet ve hatta lavabo genellikle bahçede olmasına rağmen). Yeni evler genellikle sadece misafirleri ağırlamak için kullanılıyor ve aile ya zemin katta ya da bir tür yaşam mutfağına dönüştürülmüş eski bir evde yaşıyor. Bazı yerlerde antik kalelerin, surların ve surların kalıntılarını hala görebilirsiniz. Bazı yerlerde eski, iyi korunmuş mezar mezarlarının bulunduğu mezarlıklar vardır.

Kafkasya - Azak Denizi'nden Hazar Denizi'ne kadar batıdan doğuya uzanan güçlü bir dağ silsilesi. Güney mahmuzlarında ve vadilerinde yerleşti Gürcistan ve Azerbaycan , V batı kesiminde yamaçları Rusya'nın Karadeniz kıyılarına iniyor. Bu makalede ele alınan halklar kuzey yamaçların dağlarında ve eteklerinde yaşamaktadır. İdari olarak Kuzey Kafkasya toprakları yedi cumhuriyet arasında bölünmüştür : Adıge, Karaçay-Çerkes, Kabardey-Balkar, Kuzey Osetya-Alania, İnguşetya, Çeçenya ve Dağıstan.

Dış görünüş Kafkasya'nın birçok yerli halkı homojendir. Bunlar açık tenli, ağırlıklı olarak koyu gözlü ve koyu saçlı, keskin yüz hatlarına, büyük (“kambur”) bir buruna ve dar dudaklara sahip insanlardır. Dağlılar genellikle alçak kesimlerden daha uzundur. Adige halkı arasında Sarı saç ve gözler yaygındır (muhtemelen Doğu Avrupa halklarıyla karışmanın bir sonucu olarak) ve Dağıstan ve Azerbaycan'ın kıyı bölgelerinde yaşayanlarda Bir yandan İran kanı (dar yüzler), diğer yandan Orta Asya kanı (küçük burunlar) karışımı hissedilebilir.

Kafkasya'nın Babil olarak adlandırılması boşuna değil - burada neredeyse 40 dil "karışık". Bilim adamları vurguluyor Batı, Doğu ve Güney Kafkas dilleri . Batı Kafkasya'da veya Abhaz-Adıge'de, Onlar söylüyor Abhazlar, Abazinler, Şapsuglar (Soçi'nin kuzeybatısında yaşarlar), Adıgeler, Çerkesler, Kabardeyler . Doğu Kafkas dilleri katmak Nah ve Dağıstan.Nah'a katmak İnguş ve Çeçen, A Dağıstan Birkaç alt gruba ayrılırlar. Bunların en büyüğü Avaro-Ando-Tsez. Fakat Avar- sadece Avarların dili değil. İÇİNDE Kuzey Dağıstan hayatları 15 küçük ülke Her biri izole edilmiş yüksek dağ vadilerinde bulunan yalnızca birkaç komşu köyde yaşamaktadır. Bu halklar farklı diller konuşuyorlar ve Avar onlar için etnik gruplar arası iletişimin dilidir , okullarda okutulur. Güney Dağıstan'da ses Lezgin dilleri . Lezginler canlı sadece Dağıstan'da değil, Azerbaycan'ın bu cumhuriyete komşu bölgelerinde de . Sovyetler Birliği tek devlet iken bu bölünme pek fark edilmiyordu ama artık devlet sınırı yakın akrabalar, arkadaşlar, tanıdıklar arasından geçtiği için halk bunu acı bir şekilde yaşıyor. Konuşulan Lezgin dilleri : Tabasaranlar, Agullar, Rutulianlar, Tsakhurlar ve diğerleri . Orta Dağıstan'da hakim olmak Dargin (özellikle ünlü Kubachi köyünde konuşulur) ve Lak dilleri .

Kuzey Kafkasya'da da Türk halkları yaşıyor. Kumuklar, Nogaylar, Balkarlar ve Karaçaylar . Dağ Yahudileri var-dövmeler (D'de Agestan, Azerbaycan, Kabardey-Balkar ). Onların dili Tat , şunu ifade eder Hint-Avrupa ailesinin İranlı grubu . İranlı grup aynı zamanda Osetçe .

Kafkasya'nın yerli halklarının çoğunluğu din açısından -Müslümanlar . Fakat Osetyalıların çoğunluğu Ortodoks , A Dağ Yahudileri Yahudiliği uyguluyor . Uzun bir süre geleneksel İslam, Müslümanlık öncesi pagan gelenek ve görenekleriyle bir arada yaşadı. 20. yüzyılın sonunda. Kafkasya'nın bazı bölgelerinde, özellikle Çeçenya ve Dağıstan'da Vehhabilik fikirleri popüler hale geldi. Arap Yarımadası'nda ortaya çıkan bu hareket, İslami yaşam standartlarına sıkı sıkıya bağlı kalmayı, müzik ve dansın reddedilmesini talep ediyor ve kadınların kamusal hayata katılımına karşı çıkıyor.

KAFKAS TEDAVİSİ

Kafkasya halklarının geleneksel meslekleri - ekilebilir tarım ve yaylacılık . Karaçay, Oset, İnguş ve Dağıstan köylerinin çoğu belirli sebze türlerinin yetiştirilmesinde uzmanlaşmıştır. lahana, domates, soğan, sarımsak, havuç vb. . Karaçay-Çerkes ve Kabardey-Balkar'ın dağlık bölgelerinde yaylacılık koyun ve keçi yetiştiriciliği hakimdir; Koyun ve keçilerin yün ve tüylerinden kazak, şapka, şal vb. örülür.

Sebze yemekleri Kuzey Kafkas mutfağı için alışılmadık bir durumdur, ancak sebzeler her zaman yenir - taze, salamura ve salamura; ayrıca turtaların dolgusu olarak da kullanılırlar. Kafkasya'da sıcak süt yemeklerini severler - peynir kırıntılarını ve unu eritilmiş ekşi kremayla seyreltirler, soğutulmuş fermente süt ürünü içerler - ayran. Tanınmış kefir, Kafkas dağlılarının bir icadıdır; şarap tulumlarında özel mantarlarla fermente edilir. Karaçaylılar bu süt ürününe " diyor çingene-ayran ".

Geleneksel bir ziyafette ekmeğin yerini genellikle diğer un türleri ve tahıl yemekleri alır. Her şeyden önce bu çeşitli tahıllar . Batı Kafkasya'da örneğin herhangi bir yemekte ekmekten çok daha sık et yerler. darı veya mısır lapası .Doğu Kafkasya'da (Çeçenya, Dağıstan) en popüler un yemeği - hınkal (hamur parçaları et suyunda veya sade suda haşlanıp sosla yenir). Hem yulaf lapası hem de khinkal, yemek pişirmek için ekmek pişirmekten daha az yakıt gerektirir ve bu nedenle yakacak odunun yetersiz olduğu yerlerde yaygındır. Yaylalarda Yakıtın çok az olduğu çobanlar arasında ana besin yulaf ezmesi - et suyu, şurup, tereyağı, süt veya aşırı durumlarda sadece suyla karıştırılarak kahverengiye kadar kızartılmış iri un. Elde edilen hamurdan toplar yapılarak çay, et suyu ve ayranla yenir. Kafkas mutfağında çeşitli yemek türlerinin günlük ve ritüel önemi büyüktür. turtalar - etli, patatesli, pancarlı ve tabii ki peynirli .Osetyalılar arasında örneğin böyle bir pastaya " denir fydia n". Festival masasında üç tane olmalı "valibaha"(peynirli turtalar) ve Osetyalıların özellikle saygı duyduğu Aziz George'a gökten görülebilecek şekilde yerleştirilmişler.

Sonbaharda ev hanımları hazırlanıyor reçeller, meyve suları, şuruplar . Eskiden tatlı yapımında şekerin yerine bal, pekmez ya da haşlanmış üzüm suyu kullanılıyordu. Geleneksel Kafkas tatlısı - helva. Kızartılmış un veya tahıl toplarının yağda kızartılması, tereyağı ve bal (veya şeker şurubu) eklenmesiyle yapılır. Dağıstan'da bir çeşit sıvı helva - urbech hazırlanır. Kavrulmuş kenevir, keten, ayçiçeği çekirdeği veya kayısı çekirdeği, bal veya şeker şurubu ile seyreltilmiş bitkisel yağ ile öğütülür.

Kuzey Kafkasya'da mükemmel üzüm şarabı yapılır .Osetliler uzun zamandır arpa birası demlemek ; Adıgeler, Kabardeyler, Çerkesler ve Türk halkları arasında onun yerini alır buza veya maxym a, - darıdan yapılan bir tür hafif bira. Bal eklenerek daha güçlü bir buza elde edilir.

Hıristiyan komşularının aksine - Ruslar, Gürcüler, Ermeniler, Rumlar - Kafkasya'nın dağ halkları mantar yemeyin ama yabani meyveleri, yabani armutları, fındıkları toplayın . Dağcıların en sevdiği eğlence olan avcılık, dağların geniş alanlarının doğa rezervleri tarafından işgal edilmesi ve bizon gibi birçok hayvanın Uluslararası Kırmızı Kitap'ta yer alması nedeniyle artık önemini yitirmiştir. Ormanlarda çok sayıda yaban domuzu vardır ancak Müslümanlar domuz eti yemediğinden nadiren avlanırlar.

KAFKAS KÖYLERİ

Antik çağlardan beri birçok köyün sakinleri tarımın yanı sıra tarımla da uğraşıyorlardı. el sanatları . Balkarlar olarak ünlüydü yetenekli duvarcılar; Laklar metal ürünlerin imalatı ve onarımı ve kamusal yaşamın eşsiz merkezleri olan fuarlarda sıklıkla performans sergilediler sirk ip yürüyüşçüleri sanatında ustalaşan Tsovkra (Dağıstan) köyünün sakinleri. Kuzey Kafkasya'nın halk el sanatları sınırlarının çok ötesinde biliniyor: Balhar'ın Lak köyünden boyalı seramikler ve desenli halılar, Untsukul'un Avar köyünden metal oymalı ahşap eşyalar, Kubachi köyünden gümüş takılar. Pek çok köyde, Karaçay-Çerkes'ten Kuzey Dağıstan'a , nişanlılar yün keçeleme - burka ve keçe halı yapımı . Burke A- dağ ve Kazak süvari teçhizatının gerekli bir parçası. Sadece sürüş sırasında kötü hava koşullarından korumaz - iyi bir burka altında, küçük bir çadırda olduğu gibi kötü hava koşullarından saklanabilirsiniz; çobanların kesinlikle vazgeçilmezidir. Güney Dağıstan'ın köylerinde, özellikle Lezgiler arasında , yapmak muhteşem tüylü halılar , tüm dünyada çok değerli.

Antik Kafkas köyleri son derece pitoresktir . Dar sokaklar boyunca düz çatılı taş evler ve oyma sütunlu açık galeriler birbirine yakın inşa edilmiştir. Genellikle böyle bir ev savunma duvarlarıyla çevrilidir ve yanında dar boşlukları olan bir kule yükselir - bütün aile, düşman baskınları sırasında bu tür kulelerde saklanırdı. Günümüzde kuleler gereksiz olduğu için terk ediliyor ve yavaş yavaş yıkılıyor, böylece pitoresklik yavaş yavaş kayboluyor ve beton veya tuğladan, genellikle iki, hatta üç kat yüksekliğinde camlı verandalara sahip yeni evler inşa ediliyor.

Bu evler çok orijinal değil ama rahatlar ve mobilyaları bazen farklı olmuyor şehirden - modern bir mutfak, akan su, ısıtma (tuvalet ve hatta lavabo genellikle bahçede olmasına rağmen). Yeni evler genellikle sadece misafirleri ağırlamak için kullanılıyor ve aile ya zemin katta ya da bir tür yaşam mutfağına dönüştürülmüş eski bir evde yaşıyor. Bazı yerlerde antik kalelerin, surların ve surların kalıntılarını hala görebilirsiniz. Bazı yerlerde eski, iyi korunmuş mezar mezarlarının bulunduğu mezarlıklar vardır.

DAĞ KÖYÜNDE TATİL

Dağların yükseklerinde Şaitli'nin Iez köyü yatıyor. Günlerin uzadığı ve kışın ilk kez güneş ışınlarının köyün üzerinde yükselen Kariye Dağı'nın yamaçlarına değdiği Şubat ayının başında, Şaitli'ye tatili kutlamak Igby ". Bu isim “ig” kelimesinden gelmektedir - 20-30 cm çapında, simit benzeri, pişmiş ekmek halkası olan yezy'e verilen isimdir. İgbi bayramı için tüm evlerde bu tür ekmekler pişirilirken, gençler de karton ve deri maskeler, kostümler hazırlıyor..

Tatil sabahı gelir. Bir "kurt" ekibi sokaklara çıkıyor - koyun derisi paltolar giymiş, kürklü, yüzlerinde kurt maskeleri ve tahta kılıçlarla dışa dönük adamlar. Liderleri bir kürk şeridinden yapılmış bir flama taşıyor ve en güçlü iki adam uzun bir direk taşıyor. "Kurtlar" köyün etrafında dolaşır ve her bahçeden haraç toplar - tatil ekmeği; bir direğe asılmışlar. Ekipte başka mumyalar da var: yosun ve çam dallarından yapılmış kostümler içindeki "goblinler", "ayılar", "iskeletler" ve hatta "polis", "turistler" gibi modern karakterler. Mumyacılar komik siennalar oynuyor, seyirciye zorbalık yapıyor, onları kara atabiliyorlar ama kimse gücenmiyor. Daha sonra meydanda geçen yılı, geçen kışı simgeleyen “quidili” beliriyor. Bu karakteri canlandıran adam deriden yapılmış uzun bir elbise giymiş. Cüppedeki bir delikten bir direk dışarı çıkıyor ve üzerinde korkunç bir ağzı ve boynuzları olan bir "mürekkep balığının" başı var. Oyuncu, seyircilerin haberi olmadan iplerin yardımıyla ağzını kontrol ediyor. "Quidili" kar ve buzdan yapılmış bir "tribüne" tırmanıyor ve bir konuşma yapıyor. Yeni yılda tüm iyi insanlara iyi şanslar diliyor ve ardından geçen yıl yaşanan olaylara dönüyor. Kötü işler yapanların, aylakların, holiganların isimlerini veriyor ve “kurtlar”, “suçluları” yakalayıp nehre sürüklüyor. Çoğu zaman, yarıya kadar serbest bırakılırlar, sadece karda yuvarlanmak üzere, ancak bazıları sadece bacakları da olsa suya batırılabilir. Aksine, “quidili” iyi işleriyle öne çıkanları tebrik eder ve onlara direkten çörek verir.

"Quidly" podyumdan ayrılır ayrılmaz, mumyalar ona saldırıyor ve onu nehrin üzerindeki köprüye sürüklüyor. Orada “kurtların” lideri onu kılıçla “öldürür”. Cüppenin altında "quidili" oynayan bir adam, gizli bir boya şişesini açar ve buzun üzerine bolca "kan" akar. "Öldürülen" bir sedyeye konulur ve ciddiyetle götürülür. Gözlerden uzak bir yerde, mumyalar soyunur, kalan simitleri kendi aralarında bölüştürür ve neşeli insanlara katılırlar ama maskesiz ve kostümsüzdürler.

GELENEKSEL KOSTÜM K A B A R D I N C E V I C H E R K E S O V

Adıgeler (Kabardeyler ve Çerkesler) uzun zamandır Kuzey Kafkasya'da moda trendini belirleyenler olarak görülüyor ve bu nedenle geleneksel kıyafetlerinin komşu halkların kıyafetleri üzerinde gözle görülür bir etkisi oldu.

Kabardey ve Çerkeslerin erkek kostümü erkeklerin hayatlarının önemli bir bölümünü askeri kampanyalara harcadığı bir dönemde geliştirildi. Sürücü onsuz yapamazdı uzun burka : Yolda evini ve yatağını değiştirdi, onu soğuktan ve sıcaktan, yağmurdan ve kardan korudu. Başka bir sıcak giysi türü - koyun derisi paltolar çobanlar ve yaşlı erkekler tarafından giyilirdi.

Dış giyim de servis edildi Çerkes . Çoğu zaman siyah, kahverengi veya gri, bazen de beyaz olan kumaştan yapılmıştır. Serfliğin kaldırılmasından önce, yalnızca prensler ve soylular beyaz Çerkes paltosu ve burka giyme hakkına sahipti. Bir Çerkes'te göğsün her iki yanında Silah yüklerinin saklandığı ahşap gaz tüpleri için dikilmiş cepler . Soylu Kabardeyler cesaretlerini kanıtlamak için sıklıkla yırtık bir Çerkes paltosu giyerlerdi.

Çerkes paltosunun altına, fanilanın üstüne giydiler beşmet - Yüksek dik yakalı, uzun ve dar kollu kaftan. Üst sınıfların temsilcileri, pamuklu, ipek veya ince yünlü kumaştan, köylülerden - ev yapımı kumaştan beshmetler dikti. Köylüler için beshmet ev ve iş kıyafetleriydi ve Çerkes paltosu şenlikliydi.

Başlık erkek giyiminin en önemli unsuru olarak kabul edilir. Sadece soğuktan ve sıcaktan korunmak için değil aynı zamanda “namus” için de giyilirdi. Genellikle giyilir alt kısmı kumaş kaplı kürk şapka ; sıcak havalarda - geniş kenarlı fötr şapka . Kötü havalarda şapkalarının üzerine şapka atarlardı kumaş kaput . Tören başlıkları süslendi galonlar ve altın nakış .

Prensler ve soylular giyiyordu örgü ve altınla süslenmiş kırmızı Fas ayakkabıları ve köylüler - ham deriden yapılmış kaba ayakkabılar. Köylülerin feodal beylerle mücadelesine halk şarkılarında “ham deri ayakkabı ile fas ayakkabı” mücadelesi denmesi tesadüf değildir.

Kabardey ve Çerkeslerin geleneksel kadın kıyafeti toplumsal farklılıkları yansıtıyordu. İç çamaşırıydı uzun ipek veya pamuklu gömlek, kırmızı veya turuncu . Onu gömleğe giydirdiler galonla süslenmiş, masif gümüş tokalı kısa kaftan Ve. Erkek beşmetine benzer şekilde kesilmişti. Kaftanın üstünde - uzun elbise . Önünde fanila ve kaftanın süslemelerinin görülebildiği bir yırtmaç vardı. Kostüm eklendi gümüş tokalı kemer . Yalnızca asil kökenli kadınların kırmızı elbiseler giymesine izin veriliyordu..

Yaşlı giydi pamuklu kapitone kaftan , A genç yerel geleneklere göre, sıcak tutacak dış giyime sahip olmaman gerekiyordu. Onları soğuktan yalnızca yün şalları koruyordu.

Şapkalar kadının yaşına göre değişir. Kız gitmiş başörtülü veya başı açık . Onunla eşleşmek mümkün olduğunda, giydi “altın bere”yi ilk çocuğunun doğumuna kadar taktı .Kapak altın ve gümüş örgülerle süslendi ; alt kısmı kumaş veya kadifeden yapılmış ve üst kısmı gümüş bir külahla taçlandırılmıştır. Çocuğunun doğumundan sonra bir kadın şapkasını koyu renkli bir eşarpla değiştirdi ; üstünde saçını örtmek için genellikle üzerine bir şal atılırdı . Ayakkabılar deriden ve fasdan yapılmıştı ve tatil ayakkabıları her zaman kırmızıydı.

KAFKAS MASA ADAMI

Kafkasya halkları sofra geleneklerine uymaya her zaman büyük önem vermişlerdir. Geleneksel görgü kurallarının temel gereksinimleri bugüne kadar korunmuştur. Yemeğin ılımlı olması gerekiyordu. Sadece oburluk değil, “çoklu yemek” de kınandı. Kafkasya halklarının günlük yaşamının yazarlarından biri, Osetyalıların "bir Avrupalının uzun süre hayatta kalamayacağı kadar" yiyecek miktarından memnun olduklarını belirtti. Bu özellikle alkollü içecekler için geçerliydi. Mesela Çerkesler arasında ziyaret sırasında sarhoş olmak namussuzluk sayılırdı. Alkol içmek bir zamanlar kutsal bir ritüele benziyordu. 15. yüzyılda yaşayan bir İtalyan seyyah Çerkesler hakkında şöyle yazıyordu: "Büyük bir ciddiyet ve saygıyla içki içiyorlar... en yüksek tevazunun işareti olarak her zaman başları çıplak." J. Interiano.

Kafkas bayramı - herkesin davranışının ayrıntılı olarak tanımlandığı bir tür performans: erkekler ve kadınlar, yaşlılar ve gençler, ev sahipleri ve misafirler. Kural olarak, olsa bile yemek ev ortamında yapılıyordu, kadın ve erkek aynı masada birlikte oturmuyordu . Önce erkekler yemek yedi, ardından kadınlar ve çocuklar geldi. Ancak tatillerde aynı anda, ancak farklı odalarda veya farklı masalarda yemek yemelerine izin veriliyordu. Yaşlılar ve gençler de aynı masaya oturmuyorlardı ve eğer otururlarsa, o zaman belirlenen sıraya göre - yaşlılar masanın "üst" ucunda, gençler "alt" ucunda. Mesela eski günlerde Kabardeyler arasında gençler sadece duvarların önünde durur ve yaşlılara hizmet ederdi; Onlara bu şekilde çağrıldı - "duvarları desteklemek" veya "başlarımızın üzerinde durmak."

Ziyafetin ev sahibi, sahibi değil, orada bulunanların en büyüğü olan "tost ustası" idi. Bu Adige-Abhaz kelimesi yaygınlaştı ve artık Kafkasya dışında da duyulabiliyor. Tost yaptı ve söz verdi; Büyük masalarda tost ustasının yardımcıları vardı. Genel olarak Kafkas masasında daha çok ne yaptıklarını söylemek zor: yemek yediler ya da tost yaptılar. Tostlar zengindi. Bahsettikleri kişinin vasıfları ve faziletleri göklere kadar yüceltildi. Tören yemeği her zaman şarkılar ve danslarla bölünürdü.

Saygın ve sevgili bir misafir aldıklarında her zaman bir fedakarlık yaparlar: Ya bir ineği, ya koçu ya da tavuğu keserlerdi. Bu tür “kan dökülmesi” bir saygı göstergesiydi. Bilim adamları bunda, konuğun Tanrı ile pagan özdeşleşmesinin bir yankısını görüyorlar. Çerkeslerin bir deyişi boşuna değil: “Misafir, Allah’ın elçisidir.” Ruslar için bu daha da kesin geliyor: "Evde misafir - evde Tanrı."

Hem törenlerde hem de gündelik ziyafetlerde et dağıtımına büyük önem verilirdi. En güzel, şerefli parçalar misafirlere ve büyüklere verildi. sen Abhazlar ana konuğa bir kürek kemiği veya uyluk sunuldu, en büyüğü - yarım kafa; en Kabardeyler En iyi parçaların başının sağ yarısı ve sağ kürek kemiğinin yanı sıra kuşun göğsü ve göbeği olduğu düşünülüyordu; en Balkarlılar - sağ kürek kemiği, femoral kısım, arka bacakların eklemleri. Diğerleri ise kıdem sırasına göre paylarını aldılar. Hayvan leşinin 64 parçaya bölünmesi gerekiyordu.

Eğer sahibi, misafirinin edepten veya utançtan yemek yemeyi bıraktığını fark ederse, ona bir şeref payı daha sunardı. Kişi ne kadar iyi beslenirse beslensin, reddetmek uygunsuz kabul ediliyordu. Ev sahibi, misafirlerin önünde yemek yemeyi asla bırakmazdı.

Masa görgü kuralları standart davet ve ret formülleri için sağlanmıştır. Örneğin Osetyalılar arasında kulağa böyle geliyordu. Hiç cevap vermediler: “Doydum”, “Doydum.” Şöyle demeliydin: “Teşekkür ederim, utanmıyorum, kendime iyi davrandım.” Masaya servis edilen tüm yiyecekleri yemek de uygunsuz kabul ediliyordu. Osetliler el değmeden kalan tabaklara "sofrayı temizleyenin payı" adını verdiler. Kuzey Kafkasya'nın ünlü araştırmacısı V.F. Muller, Osetyalıların yoksul evlerinde, Avrupa soylularının yaldızlı saraylarına göre sofra görgü kurallarına daha sıkı uyulduğunu söyledi.

Bayram boyunca Allah'ı hiç unutmadılar. Yemek, Yüce Allah'a bir dua ile ve her kadeh kaldırma, her iyi dilek (sahibine, eve, tost ustasına, orada bulunanlara) - onun adının telaffuzuyla başladı. Abhazlar Rab'den söz konusu kişiyi kutsamasını istediler; Çerkesler arasında mesela bir festivalde yeni bir evin inşası ile ilgili şöyle dediler: “Allah burayı mutlu etsin” vb.; Abhazlar sıklıkla şu sofra dileğini kullandılar: "Hem Tanrı hem de insanlar sizi kutsasın" ya da basitçe: "İnsanlar sizi kutsasın."

Geleneğe göre kadınlar erkeklerin şölenine katılmazdı. Sadece misafir odasında - "kunatskaya" da ziyafet çekenlere hizmet edebiliyorlardı. Bazı halklarda (dağlı Gürcüler, Abhazlar vb.), evin hostesi bazen misafirlerin yanına çıkıyordu, ancak yalnızca onların onuruna kadeh kaldırmak ve hemen ayrılmak için.

ÇİFTÇİLERİN DÖNÜŞ BAYRAMI

Bir çiftçinin hayatındaki en önemli olay toprağın sürülmesi ve ekimdir. Kafkasya halkları arasında bu eserlerin başlangıcına ve tamamlanmasına büyülü ritüeller eşlik ediyordu: Popüler inanışlara göre, bunların bereketli bir hasata katkıda bulunmaları gerekiyordu.

Çerkesler aynı anda tarlaya gittiler - bütün köy veya köy büyükse cadde boyunca. Bir “kıdemli çiftçi” seçtiler, kamp için bir yer belirlediler ve kulübeler inşa ettiler. Burası kurdukları yer" çiftçilerin bayrağı - üzerine bir parça sarı malzeme iliştirilmiş beş ila yedi metrelik bir direk. Sarı renk olgunlaşmış mısır başaklarını, direğin uzunluğu ise gelecekteki hasadın boyutunu simgeliyordu. Bu nedenle “afiş”i mümkün olduğu kadar uzun yapmaya çalıştılar. Diğer kamplardan gelen sabancıların onu çalmaması için dikkatle korunuyordu. "Afiş"i kaybedenler mahsul kıtlığıyla tehdit edildi, ancak kaçıranların tam tersine daha fazla tahılları vardı.

İlk karık, en şanslı tahıl yetiştiricisi tarafından atıldı. Bundan önce, ekilebilir arazi, boğalar ve sabana su veya buza (tahıllardan yapılan sarhoş edici bir içecek) serpilirdi. Ayrıca dünyanın ters çevrilmiş ilk katmanına da buza döktüler. Sabancılar birbirlerinin şapkalarını yırtıp yere attılar, böylece sabanın onları altına alması sağlandı. İlk karıkta ne kadar çok kapak varsa o kadar iyi olduğuna inanılıyordu.

Bahar çalışmalarının tamamı boyunca sabancılar kampta yaşadılar. Şafaktan akşam karanlığına kadar çalıştılar ama yine de neşeli şakalar ve oyunlar için zaman vardı. Böylece gizlice köyü ziyaret eden adamlar, soylu bir aileden gelen bir kızın şapkasını çaldılar. Birkaç gün sonra ciddi bir şekilde geri döndü ve “kurbanın” ailesi tüm köy için yemek ve dans düzenledi. Şapkanın çalınmasına tepki olarak tarlaya gitmeyen köylüler kamptan bir saban kayışı çaldı. “Kemeri kurtarmak” amacıyla fidye olarak saklandığı eve yiyecek ve içecek getirildi. Pullukla ilgili bir takım yasakların olduğu da eklenmelidir. Mesela üzerine oturamazsınız. "Suçlu" ısırgan otuyla dövülüyordu ya da yan tarafa atılan bir arabanın tekerleğine bağlanıp dönüyordu. Eğer sabanın üzerinde kendi kampından olmayan bir “yabancı” oturuyorsa, ondan fidye talep ediliyordu.

Ünlü oyun " şefleri utandırmak." Bir “komisyon” seçildi ve aşçıların çalışmalarını kontrol etti. Herhangi bir eksiklik tespit edilirse akrabaların sahaya ikram getirmesi gerekiyordu.

Adıgeler ekimin sonunu özellikle ciddiyetle kutladılar. Kadınlar önceden buza ve çeşitli yemekler hazırladılar. Marangozlar atış yarışmaları için özel bir hedef belirlediler - kabak (bazı Türk dillerinde "kabak" bir tür balkabağıdır). Hedef bir kapıya benziyordu, sadece küçüktü. Enine çubuğa ahşap hayvan ve kuş figürleri asıldı ve her figür belirli bir ödülü temsil ediyordu. Kızlar, agegafe ("dans eden keçi") için maske ve kıyafetler üzerinde çalıştı. Azhegafe tatilin ana karakteriydi. Rolü esprili, neşeli bir kişi tarafından oynandı. Bir maske taktı, ters bir kürk manto taktı, kuyruğunu ve uzun bir sakalını bağladı, başını keçi boynuzlarıyla taçlandırdı ve tahta bir kılıç ve hançerle silahlandı.

Sabancılar süslü arabalarla ciddiyetle köye döndüler . Ön arabada bir “afiş” vardı ve sonuncusunda da bir hedef vardı. Atlılar alayı takip ederek meyhaneye dörtnala ateş açtılar. Rakamlara ulaşmayı zorlaştırmak için hedef özel olarak sallandı.

Tarladan köye kadar olan tüm yolculuk boyunca yaşlılar halkı eğlendirdi. En cesur şakalardan bile paçayı kurtarırdı. İslam kulları, yaşgafenin hürriyetlerini küfür sayarak ona lanet okumuşlar ve bayrama hiç katılmamışlardır. Ancak bu karakter Adıgamlar tarafından o kadar sevildi ki rahiplerin yasağına dikkat etmediler.

Köye varmadan yürüyüş durdu. Sabancılar, ortak yemekler ve oyunlar için bir platform hazırladılar ve çevresinde derin bir saban açmak için bir saban kullandılar. Bu sırada yaşlı adam evlerin etrafında dolaşıyor, ikramlar topluyordu. Ona, kadın kıyafeti giymiş bir adamın rolünü oynadığı “karısı” eşlik ediyordu. Komik sahneler canlandırdılar: örneğin yaşlı adam öldü ve "dirilişi" için evin sahibinden bir ikram talep ettiler, vb.

Tatil birkaç gün sürdü ve bol yemek, dans ve eğlence eşlik etti. Son gün ise at yarışları ve binicilik etkinlikleri yapıldı.

40'lı yıllarda XX yüzyıl sabancıların dönüş bayramı Çerkeslerin hayatından silindi . Ama en sevdiğim karakterlerden biri - yaşlılık - ve artık düğünlerde ve diğer kutlamalarda sıklıkla bulunabilir.

HANCEGUACHE

En sıradan kürek bile prenses olabilir mi? Bunun gerçekleştiği ortaya çıktı.

Çerkeslerin "khanieguashe" adı verilen bir yağmur yağdırma ritüeli vardır. . Adıge dilinde “Khanie” “kürek”, “gua-she” ise “prenses”, “metres” anlamına geliyor. Tören genellikle Cuma günü yapılırdı. Genç kadınlar toplandı ve tahıl harmanlamak için kullanılan tahta bir kürekten bir prenses yaptılar: sapa bir çapraz çubuk taktılar, küreği kadın kıyafetleriyle giydirdiler, onu bir eşarpla örttüler ve kemer taktılar. "Boyun", kazanın şöminenin üzerine asıldığı füme bir zincir olan bir "kolye" ile süslenmişti. Onu, yıldırım çarpması nedeniyle ölüm vakalarının olduğu bir evden almaya çalıştılar. Sahiplerin itiraz etmesi durumunda zincir bazen çalınıyordu.

Kadınlar her zaman çıplak ayakla korkuluğu "ellerinden" tutarak, "Tanrım, Hanieguache'yi Senin adınla yönetiyoruz, bize yağmur gönder" şarkısıyla köyün tüm avlularında dolaştılar. Ev hanımları ikramlık veya para çıkarıp, kadınların üzerine su dökerek, "Allah'ım, hayırlısını kabul et" dediler. Hanieguash'a yetersiz adaklar sunanlar komşuları tarafından kınandı.

Alay yavaş yavaş arttı: Hanieguache'nin "getirildiği" avlulardan kadınlar ve çocuklar ona katıldı. Bazen yanlarında süt süzgeci ve taze peynir taşıyorlardı. Büyülü bir anlamı vardı: Sütün süzgeçten geçmesi ne kadar kolaysa, bulutlardan da yağmur yağmalı; peynir neme doymuş toprağı simgeliyordu.

Köyün etrafını dolaşan kadınlar, korkuluğu nehre taşıyıp kıyıya koydu. Ritüel banyo zamanı gelmişti. Ritüele katılanlar birbirlerini nehre ittiler ve üzerlerine su döktüler. Özellikle genç evli ve küçük çocuklu kadınları susturmaya çalıştılar.

Karadeniz Şapsugları daha sonra peluş hayvanı suya attılar ve üç gün sonra onu çıkarıp kırdılar. Kabardeyler korkuluğu köyün merkezine getirdiler, müzisyenleri davet ettiler ve Hanieguache'nin etrafında hava kararana kadar dans ettiler. Kutlamalar, doldurulmuş hayvanın üzerine yedi kova su dökülmesiyle sona erdi. Bazen bunun yerine giyinmiş bir kurbağa sokaklarda gezdirilir ve daha sonra nehre atılırdı.

Güneş battıktan sonra köyden toplanan yiyeceklerin yenildiği bir ziyafet başladı. Ritüelde genel eğlence ve kahkahanın büyülü bir anlamı vardı.

Hanieguash'ın imajı, Çerkes mitolojisindeki karakterlerden birine, Psychoguash nehirlerinin metresine kadar uzanıyor. Yağmur gönderme talebiyle ona döndüler. Hanieguache pagan su tanrıçasını temsil ettiğinden, haftanın köyü “ziyaret ettiği” gün kutsal sayılıyordu. Yaygın inanışa göre, bu günde işlenen yakışıksız bir davranış özellikle büyük bir günahtı.

Havanın değişkenlikleri insan kontrolünün ötesindedir; Kuraklık, yıllar önce olduğu gibi zaman zaman çiftçilerin tarlalarını ziyaret ediyor. Daha sonra Hanieguashe, hızlı ve bol yağmur umudu vererek, yaşlıları ve gençleri neşelendirerek Adige köylerinde yürüyor. Tabii ki, 20. yüzyılın sonunda. Bu ritüel daha çok eğlence olarak algılanıyor ve buna çoğunlukla çocuklar katılıyor. Bu şekilde yağmur yağabileceğine bile inanmayan yetişkinler, onlara memnuniyetle şeker ve para verirler.

ATALILIK

Modern bir insana çocukların nerede yetiştirilmesi gerektiği sorulsa şaşkınlıkla cevap verirdi: "Evde değilse nerede?" Bu arada, antik çağda ve Orta Çağ'ın başlarında yaygındı. Bir çocuğun, doğumdan hemen sonra büyütülmesi için başkasının ailesine verilmesine ilişkin bir gelenek . Bu gelenek İskitler, eski Keltler, Almanlar, Slavlar, Türkler, Moğollar ve diğer bazı halklar arasında kaydedilmiştir. Kafkasya'da 20. yüzyılın başına kadar varlığını sürdürdü. Abhazya'dan Dağıstan'a kadar tüm dağ halkları arasında. Kafkasyalı uzmanlar buna Türkçe bir kelime diyor "atalychestvo" ("atalyk"tan - "baba gibi").

Saygın bir ailede bir oğul veya kız doğar doğmaz, atalık pozisyonuna başvuranlar hizmetlerini sunmaya koştu. Aile ne kadar asil ve zenginse, o kadar istekliydi. Herkesin önüne geçmek için bazen yenidoğan çalınırdı. Bir atalyk'in birden fazla öğrencisi veya öğrencisi olmaması gerektiğine inanılıyordu. Karısı (atalychka) veya akrabası hemşire oldu. Bazen zamanla çocuk bir atallıktan diğerine geçti.

Evlat edinilen çocukları neredeyse kendi çocukları gibi yetiştirdiler. Tek bir fark vardı: Atalık (ve tüm ailesi) evlat edinilen çocuğa çok daha fazla ilgi gösteriyordu, daha iyi beslenip giyiniyordu. Çocuğa ata binmeyi, ardından ata binmeyi, hançer, tabanca, tüfek kullanmayı ve avlanmayı öğrettiğinde, ona kendi oğullarından daha yakından bakıyorlardı. Komşularla askeri çatışmalar yaşanırsa atalık genci yanına alıp kendi vücuduna dikerdi. Kız, kadınların ev işleriyle tanıştırıldı, nakış işlemesi öğretildi, karmaşık Kafkas görgü kurallarının incelikleriyle tanıştırıldı ve kadın onuru ve gururu hakkında kabul edilen fikirler aşılandı. Anne ve babasının evinde bir sınav yaklaşıyordu ve genç adam öğrendiklerini herkesin önünde göstermek zorundaydı. Genç erkekler genellikle yetişkinliğe ulaştıklarında (16 yaşında) veya evlendiğinde (18 yaşında) babalarının ve annelerinin yanına dönerler; kızlar genellikle daha erken gelir.

Çocuk atalykla yaşadığı süre boyunca anne ve babasını görmedi. Bu nedenle sanki başka birinin ailesine dönmüş gibi evine döndü. Babasına, annesine, kardeşlerine alışana kadar yıllar geçti. Ancak atalyk'in ailesiyle yakınlık yaşam boyunca devam etti ve geleneğe göre kanla eşitlendi.

Öğrenciyi geri veren atalık ona kıyafetler, silahlar ve bir at verdi. . Ancak o ve karısı, öğrencinin babasından çok daha cömert hediyeler aldılar: birkaç baş sığır, hatta bazen toprak. Her iki aile arasında yapay ilişki denilen, kandan daha az güçlü olmayan yakın bir ilişki kuruldu.

Eşit sosyal statüye sahip insanlar arasında atalizm yoluyla akrabalık kuruldu - prensler, soylular, zengin köylüler; bazen komşu halklar arasında (Abhazlar ve Megreller, Kabardeyler ve Osetyalılar vb.). Prens aileleri bu şekilde hanedan ittifaklarına girdiler. Diğer durumlarda, yüksek rütbeli bir feodal bey, bir çocuğu daha düşük rütbeli bir köylü tarafından büyütülmesi için teslim etti veya zengin bir köylü, daha az müreffeh bir köylüye devredildi. Öğrencinin babası atalığa sadece hediyeler vermekle kalmamış, aynı zamanda ona destek vermiş, onu düşmanlardan korumuş vb. Böylece bağımlı insanların çevresini genişletmiş oldu. Atalık bağımsızlığının bir kısmından vazgeçti ama bir hami kazandı. Abhazlar ve Çerkesler arasında yetişkin insanların “öğrenci” olabilmesi tesadüf değildir. Süt ilişkisinin tanınmış sayılması için "öğrenci", atalyk'in karısının göğüslerine dudaklarıyla dokundu. Belirgin bir sosyal tabakalaşmayı bilmeyen Çeçenler ve İnguşlar arasında atalizm geleneği gelişmedi.

20. yüzyılın başında bilim adamları atalizmin kökenine dair 14 açıklama öne sürdüler. Şimdi ne zaman istersen ciddi açıklamalar iki sol. Tanınmış Rus Kafkas uzmanı M. O. Kosven'e göre, atalychestvo - avunculat kalıntısı (Latince avunculus'tan - “annenin erkek kardeşi”). Bu gelenek eski zamanlarda biliniyordu. Bazı modern halklar arasında (özellikle Orta Afrika'da) bir kalıntı olarak korunmuştur. Avunculate çocuk ile amcası arasındaki en yakın bağı kurdu: Kurallara göre çocuğu büyüten amcaydı. Ancak bu hipotezin destekçileri basit bir soruyu yanıtlayamıyor: Atalyk neden annenin erkek kardeşi değil de bir yabancıydı? Başka bir açıklama daha ikna edici görünüyor. Genel olarak eğitim ve özel olarak Kafkas atalizmi, ilkel toplumsal sistemin parçalanması ve sınıfların ortaya çıkmasından daha erken bir zamanda kaydedilmemişti. Eski akraba bağları çoktan kopmuştu ama yenileri henüz ortaya çıkmamıştı. İnsanlar destekçiler, savunucular, patronlar vb. edinmek için yapay akrabalıklar kurdular. Atalizm onun türlerinden biri haline geldi.

KAFKASYA'DA "KIDEMLİ" VE "JUNGER"

Kafkasya'da nezaket ve itidal çok değerlidir. Adige atasözünün şöyle demesine şaşmamalı: "Şerefli bir yer için çabalamayın - eğer hak ediyorsanız, onu alacaksınız." Özellikle Adıgeler, Çerkesler, Kabardeyler katı ahlaklarıyla tanınırlar . Görünümlerine büyük önem verirler: Sıcak havalarda bile ceket ve şapka giyimin vazgeçilmez parçalarıdır. Sakin bir şekilde yürümeniz, yavaş ve sessiz konuşmanız gerekiyor. Düzgün bir şekilde ayakta durmanız ve oturmanız gerekiyor, duvara yaslanamazsınız, bacak bacak üstüne atamazsınız, bir sandalyede rahat bir şekilde uzanamazsınız. Eğer yaşça büyük biri, hatta tamamen yabancı biri geçerse, ayağa kalkıp eğilmeniz gerekir.

Büyüklere misafirperverlik ve saygı - Kafkas etiğinin temel taşları. Konuk sürekli ilgiyle çevrilidir: Evdeki en iyi odayı tahsis edecekler, onu bir dakika bile yalnız bırakmayacaklar - misafir yatağa gidene kadar, ya sahibinin kendisi, ya erkek kardeşi ya da başka bir yakını akrabası da yanında olacak. Ev sahibi genellikle misafirle yemek yer, belki yaşlı akrabalar veya arkadaşlar da katılır, ancak hostes ve diğer kadınlar masaya oturmaz - sadece servis yaparlar. Ailenin genç üyeleri hiç gelmeyebilir ve onları Büyüklerle masaya oturmaya zorlamak kesinlikle düşünülemez. Kabul edilen sıraya göre masaya otururlar: Başta tost ustası, yani ziyafetin yöneticisi (evin sahibi veya toplananların en büyüğü), sağında ise onur konuğu bulunur. , sonra kıdem sırasına göre.

İki kişi sokakta yürürken, genç olan genellikle yaşlı olanın soluna gider. . Eğer onlara üçüncü bir kişi, diyelim orta yaşlı biri katılırsa, genç olan sağa ve biraz geriye gider, yenisi de soldaki yerini alır. Uçakta veya arabada aynı sırada oturuyorlar. Bu kural, insanların sol ellerinde bir kalkanla silahlı olarak dolaştıkları ve genç olanın yaşlı olanı olası bir pusu saldırısından korumak zorunda olduğu Orta Çağ'a kadar uzanıyor.