“Beş Element” sistemi aracılığıyla bir kişinin psikofiziksel gelişimi. Wu Xing Teorisi (Beş Element)

← + Ctrl + →
Yin ve yang kavramıİnsan ve iklim

Beş element

Şimdi biraz dikkat edelim beş element teorisiÇin tıbbi terminolojisinin temellerine daha aşina olmak için. Tarih Kitabının "Büyük Prensip" başlıklı bölümünde beş temel unsurun ışığında insan ve Evren arasındaki uyuma dikkat çekilmektedir.

Bu beş temel unsur şunlardır: ahşap, ateş, toprak, metal Ve su. Birbirleriyle uyum içinde, tamamlayıcı ve ayrılmaz bir bağlantı içinde var olabilirler veya birbirlerine karşı hareket ederek birbirlerini yok edebilirler. Birincil unsurlar doktrini şüphesiz çok eski bir kökene sahiptir. Belki şu şekilde ifade edilebilir: Ateş odunu tüketir; yangın söndükten sonra küller kalır ve bu küller, altından suyun fışkırdığı metalin bulunduğu toprağa dönüşür; su ağaçları besleyerek döngüyü tamamlar ve tekrar ağaca döner.

Bu sıra, geleneksel şifa sanatıyla da doğrulanır. Ancak öte yandan bu unsurlar birbirine karşı çıkıyor: Ateşin antipodu metaldir; Dünyanın antipodu sudur. Metal ve ahşap birbirini dengeler, aynı şey su ve ateş veya ahşap ve toprak için de geçerlidir. Aşağıdaki şema bunu netleştirmeye yardımcı olacaktır.

“Hong Fan” bölümüne bakıldığında öğelerin sırası şu şekildedir: su, ateş, tahta, metal, toprak.

Aynı bölümde belirtildiği gibi beş sayısı, yalnızca beş temel öğeyle değil, aynı zamanda beş tür tat, beş mevsim ve mutluluğa ulaşmanın beş olasılığı gibi beş bileşenden oluşan diğer gruplarla da ilgilidir. Geleneksel öğretim aynı zamanda farklı grupları oluşturan unsurlar arasında da bağlantılar kurar ve böylece kapalı bir sistem ortaya çıkar; Onu geliştirmeye ve mükemmelleştirmeye yönelik sürekli çabalar, Çin şifa sanatının aşırı formalizm içermesine yol açtı. Aynı zamanda pratik açıdan çok sayıda yararlı süreç beş element teorisiyle ilişkilendirilmiş ve günümüzde geleneksel şifa sanatının ayrılmaz bir parçası olarak kullanılmaktadır.

Hong Fan bölümünde ateş "acı" ile, su "tuzlu" ile, odun "ekşi" ile, metal "baharatlı" ile ve toprak "tatlı" ile ilişkilendirilmektedir. İngiliz doğa bilimci John Needham bundan, ateş ve acılık arasındaki bağlantının muhtemelen şifalı bitkilerden kaynaklandığı ve suyun tuzla ilişkisinin deniz kıyısında yaşayanların deneyimlerine kadar uzandığı sonucuna vardı. Odun ve ekşi arasındaki bağlantı, bitki kökenli bazı asidik maddelerin keşfini anımsatır ve metal ile keskin veya buruk arasındaki bağlantı, metalin eritilmesi sırasında ortaya çıkan keskin dumanı anımsatır. Toprak ve tatlı arasındaki bağlantı, yabani bal ve tahılın tatlılığı aracılığıyla akla geliyor. Needham ayrıca beş elementin beş maddeye değil beş özelliğe atıfta bulunabileceğini kabul ediyor: su, sıvı fikrini verir; ateş - yanma ve ısının yayılması hakkında; ahşap - sertlik ve işlenebilirlik hakkında; metal - eriyebilirlik ve toprak hakkında - doğurganlık hakkında.

“Su-Wen” şöyle diyor: “Gökte beş, yerde de beş element var.” Makrokozmos ve mikrokozmos, beş temel unsura göre sayısal olarak beş temel prensibe bölünmüştür. Evren ile insan vücudu arasındaki ilişki en iyi şekilde aşağıdaki tabloyla temsil edilebilir:

Makrokozmosta sınıflandırma

Bu tabloya beş ana referans noktasını eklersek: kuzey, güney, doğu, batı ve merkez (Çin'de merkez aynı zamanda ana referans noktasıdır) ve beş iyi bilinen gezegen: Merkür, Venüs, Mars, Jüpiter ve Satürn, o zaman doğadaki beş temel unsurun tezahürünün bir resmini elde ederiz.

Mikrokozmosta sınıflandırma

Yukarıdaki tabloda belirtilen beş fu organı aktif organlardır, fu organları ise Zhang pasif ve birikimli olarak karakterize edilir.

Kavramlar yin Yang ve beş temel unsur birbiriyle yakından ilişkilidir. Enerji yang Beş temel unsurla artırılabilir veya zayıflatılabilir. Aynı şey şu durumlarda da olur: yinİyileştirme sanatında organlar arasında da ayrım yapılır. yin Ve yang Her organ yin ve her organ yang, Daha sonra göreceğimiz gibi, birincil unsurlardan biriyle ilgilidir. Böylece insan bir bütün olarak doğada çözülür, onun ayrılmaz bir parçası haline gelir ve bu nedenle Tao- doğanın evrensel yasası.

Resmi tamamlamak için kavramların eklenmesi gerekir. yin Yang ve beş temel element aynı zamanda günün zamanıyla ve Çin ay takviminin döngüleriyle de ilişkilidir; her biri kendi burcuna sahiptir ve bu da hastalık ile kozmik güçler arasında bir bağlantı olduğunu düşündürür. Bir yandan yararlı bilgi edinmenin bir yoluydu ve bugün modern biyometeorologlar ve kozbiyologlar benzer sorunlar üzerinde çalışıyorlar. Öte yandan, sağlık durumunun yıldızların konumuna bağlı olduğu varsayımı, hayatın tüm yönlerini etkileyen bir batıl inanç ormanına yol açtı: işlemlerin ve evliliklerin zamanlaması, hastalıkların tedavisi. Bu tür bir astrolojik görsel yardım Şekil 2'de sunulmaktadır. 3.

Şu ana kadar insan bedeninin nasıl büyük bir dünyayla karşılaştırılabilecek kadar küçük bir dünyayı temsil ettiğinden bahsettik. Bu, doğa ile insan bedeninin birçok açıdan örtüştüğünü öne süren benzersiz bir anatomik ve felsefi görüşün oluşmasına yol açtı. Hem insan hem de doğa tezahüre bağlıdır yin Yang ve beş temel unsur.

Pirinç. 3. Astronomik pusula Şekil, “Tıbbın Altın Aynası” (MS XVIII. Yüzyıl) adlı eserin yayınlanmış bir kopyasından alınmıştır.

Bu astronomik pusulada günün saati, mevsimler ve aralarındaki ilişkiler şu şekilde temsil edilmektedir:

1 - “şeylerin doğal düzeni” (en içteki daire);

2 - on iki dünyevi döngüsel işaret ve saatlere bölünme;

3 - beş temel unsurun birbirleriyle ve nitelikleriyle ilişkisi;

4 - on göksel döngüsel işaret ve birincil unsurlar arasındaki bağlantı;

5 - takımyıldızların olumlu ve olumsuz yerleri

Bu kitabın tıp bölümünde böyle bir felsefi görüşün bazı durumlarda olumlu pratik sonuçlara yol açtığını, spekülatif fedakarlık nedeniyle değil, deneyime dayandığı için göstereceğiz. Çin Halk Cumhuriyeti'nin mevcut resmi tıp politikası, geleneksel şifa yöntemlerine daha fazla önem verilmesini hedefliyor gibi görünüyor. Bu tür bir rehabilitasyon çerçevesinde, daha önce de gördüğümüz gibi, geleneksel görüşlerle hakim siyasal-sosyolojik doktrini birleştirmeye çalışılıyor. Yine de, ulusal öz-iddia teşvikiyle hiçbir ilgisi olmayan pratik düşünceler, tüm bunlarda pekâlâ önemli bir rol oynayabilir; çünkü Çin Halk Cumhuriyeti'nde geleneksel yöntemlerle eğitilmiş yaklaşık yarım milyon doktor bulunmasına rağmen, bunların yalnızca 70 bin kadarı, bilimsel bilgiye dayalı tıp eğitimi türlerinden birini aldılar.

ÇHC'de tıp alanındaki mevcut durumun daha kapsamlı bir panoramasını elde etmek için, şimdi Çin anakarasında ve Sovyetler Birliği'nde geleneksel şifa sanatı üzerine yakın zamanda yayınlanan çeşitli çalışmalardan alıntılar sunacağız.

“Geleneksel Çin Şifa Sanatı Koleksiyonu” kavramın geçerliliğini kanıtlamaya çalışıyor yin Yang ve beş temel unsurun öğretilerini öğrenin ve bu öğretilerin felsefesini gerçek uygulamayla bağlayın. Bu kitapta, geleneksel görüşe "materyalist antik çağ görüşü" nüfuz etmiştir, ancak bu görüş, tüm doğal olguları tutarlı bir sistemde birleştirmeyi başaramamıştır ki açıkçası buna çok da ihtiyaç duyulmamıştır.

Guo Moruo, On Katlı Eleştiri Kitabı'nda şunları yazıyor: "Kökenleri nedeniyle, özellikle kavramlar gibi kavramlar yin Yang beş temel unsur ise hurafelere aykırıdır, yani bilimseldir."

Ancak aceleci genellemeler yapmak için henüz çok erken çünkü bu kavramların daha dikkatli bir şekilde analiz edilmesi ve daha kapsamlı bir şekilde kanıtlanması gerekiyor.

← + Ctrl + →
Yin ve yang kavramıİnsan ve iklim

İyi günler, Askerler! Beş temel element, beş element, maddenin beş durumu - bu kavramlar hemen hemen her insana aşinadır. “Beş temel element” kavramı bize eski çağlardan beri geldi, ancak nereden ve hangi ülkede olduğu bilinmiyor.

Büyük olasılıkla, “Birincil Unsurlar” yerel kökeni olmayan bir tür küresel bilgidir. Tıpkı alfabe, astronomi, matematik, fizik gibi... Sadece onu çevreleyen dünyanın yapısını anlama konusunda biraz farklı bir yaklaşımı var.

Temel unsurları, eğer temel süreçleri böyle anlarsak, tüm doğal olaylara aktif olarak katılırlar, aktivitelerini yaratılış ve yıkım döngülerinde gösterirler.

Örneğin, şu felsefi yapılardan biri:

- eğer toprağın birincil elementi maddede baskınsa, katı bir maddenin özelliklerini kazanır;

- suyun birincil elementi maddede baskınsa, sıvı hale gelir;

- eğer ateşin birincil unsuru maddede baskınsa, plazmatik bir hal alır.

- eğer havanın birincil elementi maddede baskınsa, gaz halinde bir hal alır;

Bütün bu durumlarda beşinci temel element, maddenin varlığının hacmini oluşturur.

Kesinlikle tüm ülkelerde - eski Mısır, Yunanistan, Hindistan, Çin, Sümer, Rusya - her yerde "Beş" in varlığına dair bir fikir vardı: "beş temel unsur", "beş ilke", "beş süreç", "beş" etkileşimler”, “beş itici ilke”, sayesinde dünyanın varlığı mümkün oluyor.

Ve ilginç bir şekilde isimleri her yerde aynı, yalnızca biri farklı, adı Yunanistan'da olduğu gibi "Eter", sonra Çin'de olduğu gibi "Ağaç", sonra Sümer'de olduğu gibi "Uzay" biçiminde.

Ama yine de bazı nitelikler bakımından farklılık gösteriyorlar... Örneğin Antik Yunanistan'ı ele alalım. Bu öğretinin kurucusu, öğretiyi geliştirirken ek olarak her öğeye iki zıt özellik kazandıran filozof ve şifacı Empedokles olarak kabul edilir. Ona göre maddenin itici gücü bu iki karşıtlıktır.

Eski Mısır rahiplerinin fikirlerine göre, ilk Kaos'tan ortaya çıkan temel unsurlar kadın formunda sunulmaktadır. Bilginin koruyucuları Mısır'dan bile daha eski olan rahipler, bu temel unsurları insan vücuduna aktarmayı başardılar ve bunun sonucunda, bu birincil unsurların taşıyıcıları olan "yaşam özleri hakkında" yeni bir doktrin ortaya çıktı. prensipler. İnsan sağlığı ve uzun ömürlülüğü de uyumlu dengeye bağlıdır.

Ancak şüphesiz bunu en çok Sümer'de biliyorlardı. Bildiğiniz gibi onlar ana yönlere ve “beş elemente” tapıyorlardı. Bazı efsanelere göre bu bilginin özü, efsanesi herkesin bildiği Kule olmalıydı. Bu Kulenin dört elementi beşinci nesille birleştirmesi gerekiyordu. Eğer öyleyse, böyle bir girişim şüphesiz süper güce yol açacaktır. Hesaplamalardaki bir hatanın mı, yoksa Tanrıların müdahalesinin mi (?) bu tür sonuçlara yol açtığı bilinmemektedir, ancak daha sonraki insanlık tarihinde başka hiçbir medeniyet bu tür bilgi seviyesine ulaşamamıştır.

Çin'de bu öğreti, Taoizm gibi çok güçlü bir doktrin haline geldi; amacı, vücudun sürekli iyileştirilmesi yoluyla insan yaşamının sınırsız bir şekilde uzatılmasını sağlamak için "irade-enerji-bedensel eğitim-tıbbi bilgi-tutum" kombinasyonunu sağlamaktı. hayat." Bu küresel hedefe ulaşıp ulaşmadıkları bilinmiyor ancak olumlu etkisi olan pek çok benzersiz tekniğin geliştirildiği ve bunlardan bazılarının günümüze kadar gelebildiği de şüphe götürmez.

Ve burada mistik hiçbir şey yok. Aynı aktif yaşam tarzının kişinin aktif süresini uzattığını, daha erken bir enkaza dönüşmesini engellediğini herkes bilir. Belirli türdeki nefes alma uygulamalarının vücudun metabolizmasını değiştirebileceği. Enerji kanallarını belirli bir sırayla kapatarak enerjiyi kontrol edebilirsiniz. Güneş-ay döngülerini bilerek kişiliğin gelişimini bilinçli olarak etkileyebilirsiniz. Ve daha fazlası.

Buradaki en önemli şey, her şeyin, örneğin geliştirildiği her şeyle doğru etkileşimidir.

Ülkemize Kore'den gelen ve kurucuları Avrupalı ​​olan Shou-Dao'nun öğretilerinde, zamanımızda bu Avrupalıların torunları bu konuda yemin etmekten korksalar da benzer bir sistem var, Bu şaşırtıcı değil: sonuçta Shou-Dao bir Taocu öğretidir ve günümüze kadar varlığını sürdüren “beş mücevher” doktrini, kişinin genel gelişim düzeyini artırmak için şimdi bile başarıyla uygulanabilir.

Shou-Dao'nun öğretilerinde bu "doğal ilkelerin" birçok grafik temsili vardır, ancak burada "ağacın" merkezde olduğu ve geri kalan unsurların ana noktalarda olduğu yerden bahsedeceğim.

Deneyimsiz bir kişiye böyle bir şemaya bakarsanız, ona hiçbir şey söylemez, ancak bu yapı, görünürdeki ilkelliğine rağmen, en "ileri" olanıdır, çünkü azimle insan yeteneklerinin gelişiminin doruklarına ulaşmanıza izin verir. .

“Su” eklemlerdeki esnekliğin yanı sıra esneklik ve hareketlilik ile de ilişkilidir. Ayrıca bu, kolayca, doğal bir şekilde ve baskı olmadan hareket edebilme yeteneğidir. Prensip olarak, bir "mülkiyet becerisi" olan "Otomatik hareketler" dışında tüm bunlar zaten halk tarafından biliniyor.

Ne olduğunu? Her insan, örneğin yarı uykudayken bir tür hareket hayal ettiğinde ve beklenmedik bir şekilde, sanki kendi başına, bilince ek olarak gerçekleştiğinde, otomobil hareketleriyle karşı karşıya kalmıştır.

Ama bu yarı uykuda. Bu tür hareketlerin karakteristik hislerini çok iyi hatırlamak için bu hisleri hatırlamayı öğrenmeniz gerekir. Birçok yolu var:

Birinci yöntem: Doktorların yaptığı gibi diz kapağına hafifçe vurursanız bacağın istemsiz olarak seğireceğini herkes bilir. İkinci yöntem: Örneğin bir duvara yakın bir şeyin yanında durursanız ve kolunuzu kuvvetli bir şekilde yana doğru kaldırmaya başlarsanız (duvar müdahale etmelidir), o zaman bir süre sonra, bir veya iki dakika sonra bu tür sürekli baskıdan sonra Duvarın üzerinde hareket ederek veya dönerek duvarın artık müdahale etmemesi için el kendi kendine belli bir seviyeye yükseliyormuş gibi görünecektir. Üçüncü yöntem: Bu, bilincin anında istenen duruma daldırılmasının kullanılmasıdır.

Otomobillerin ne olduğunu anlamanıza yardımcı olacak yüzden fazla alıştırma var. Buradaki temel faktörler gevşeme yeteneği, hareketi görselleştirme yeteneği ve çalışan kaslardan gelen duyuları hatırlama yeteneğidir. Bütün bunları bir araya getirdiğimizde, yalnızca düşünce gücüyle hareket eden, hayal edilen harekete uyan bir beden elde ederiz. Ve göğüs göğüse dövüşün tamamı yalnızca bu tür bir hareket üzerine inşa edilebilir.

Bu beceriye ulaşma yöntemleri artık pratik olarak kaybolmuştur. Dövüş sanatları üzerine çok sayıda kitap yazan ve Rusya'da iyi tanınan Çin kökenli Amerikalı yazar Won Q Keith, bir zamanlar geçmişin ustalarının bu becerisinden bahsetmişti, ancak kendisi bu konuda ustalaşamayacağını itiraf etti. çünkü “tüm nüansları bilmiyor”. Shou-dao'da bu teknik en küçük ayrıntısına kadar geliştirilir ve bu teknikte ustalaşanlar yalnızca daha yüksek seviyede savaşmanın anahtarlarını değil, aynı zamanda güçlü bir şifa aracının anahtarlarını da alırlar.

Shou-Dao'nun takipçileri tarafından "otomatik hareketler", birincil element olan "su"nun en yüksek tezahürü olarak kabul edildi, ancak ilk sonuçların ilk eğitimden sonra ortaya çıkmasına rağmen, bunlara hakim olmak ve kontrol etmek kelimenin tam anlamıyla onlarca yıl sürdü.
İyi eğitilmiş bu becerinin pratik uygulaması göz ardı edilemez. Bu aynı zamanda beyni kullanmadan "doğrudan" saldırılar gerçekleştirme yeteneğidir: "vizyon-beden" bağlantısı özel olarak hareket eder. Buna çeşitli hastalıkların neredeyse anında geçmesi ve vücudun gençleşmesi de dahildir. Bunlar diğer ilginç etkilerdir.

Ana element olan “Su”ya yönelik eğitime gelince, ilk başta hareketleri, koordinasyonunu, esnekliğini ve mantıksal bütünlüğünü geliştirmek için çok zaman harcandı. Ve tüm bunlar, eğitim sırasında tüm hareketleri bilmesi ve kontrol etmesi gereken beynin sürekli kontrolü altındadır.

Kazanılan tecrübe ile bilinçaltı hareketin kontrolünü ele aldığında dövüşçünün tüm teknik cephaneliği yerinde, zamanında ve hızlı bir şekilde uygulanmaya başlar ve dövüşçü bilinçaltının hangi hareketi seçeceğini bilemez, hatta önsezisi bile olmaz. . Ve en ilginç olanı, bilinçaltının seçtiği bu tür hareketler her zaman en optimal olanlardır.

"Taş" olarak da bilinen birincil element "Toprak", hareket halinde gerçekleştirilen çeşitli form ve meditasyon kompleksleriyle temsil ediliyordu. Karakteristik özelliği, önemli kas gerginliği ile antrenman yapmaktır.
Bu egzersizler, tüm yörünge boyunca kas gerginliğiyle yapılan karate kata veya diğer taolu tarzında değildir, ancak bu tür unsurlar da mevcut olabilir. Birincil element olan “Dünya” üzerinde çalışmanın temel amacı, süper çaba seviyesine ulaşmayı öğrenmektir. Herkes "süper gücün" ne olduğunu biliyor: kitaplarda defalarca yazıldı ve bilinmeyene adanmış televizyon programlarında konuşuldu. Bu, tek elle bir arabayı kaldırma, geniş bir hendek üzerinden atlama veya bir saksağan topunu birlikte "yüksekliğe" sürükleme yeteneğidir. Bu gerçekler herkes tarafından bilinmektedir ve bu olgunun tezahürünün "anahtarı" stresli bir durumda yatmaktadır.

Geliştirilen yöntem üç bölümden oluşuyordu: Birincisi, insan vücudu, vücut kaslarının çok çeşitli modlarda, hızlarda ve yüklerde çalışmaya zorlandığı gelecekteki aşırı yüklere hazırlandı. Maksimum gerilmiş ve maksimum kasılmış hallerdeki çalışmalarına çok dikkat edildi: aynı zamanda kas krampları üzerinde kontrol de sağlandı.

Yöntemin ikinci bölümünün sırrı meditasyon egzersizleriydi. Onların özü kas çabasını "sonuna kadar" uygulamak değildi, yine de egzersiz tamamen yapılırsa etkinin şaşırtıcı olacağını hayal ediyordu. Örneğin, bir ağaçta saptırma ile kendi kendine atış yapılıyorsa, bu "güç açısından" tam olarak gerçekleşmemiştir. Ancak yine de bu atışı gerçekleştirerek ağacın yerden çekilmeye ve gövdenin bükülmeye başladığına dair bir fikir ve his vardı. Bu nedenle, bilinçaltına, tekniği mantıksal sonucuna kadar uyguladıktan sonra ağacın kolayca çekilip kendi üzerine atılabileceğine dair mutlak bir güven aşılanır.

Bu tür pek çok egzersiz bulabilirsiniz. Dar bir koridorda duvarları birbirinden ayırmayı deneyebilirsiniz. Bu şekilde en azından biraz pratik yapan herkes, uygulanan çabadan dolayı duvarların kelimenin tam anlamıyla nasıl "sarsılmaya" başladığını hissetmeye başlayacaktır.

Sürekli olarak gerçekleştirilen bu tür meditatif eğitim, beynin "koruyucu" merkezlerini sakinleştirmeyi ve HER ŞEYİN MÜMKÜN OLDUĞUNA kendini ikna etmeyi mümkün kıldı!

Üçüncü kısım kısmen "ateş"e aittir ancak "toprak" için geçerlidir. Bu, eylemin ve amacının eş zamanlı ve net bir temsilini içeren, kelimeler düzeyinde değil, duyumlar düzeyinde, "Yapamam" veya "Başarılı olmayacağım" gibi yenilgiyi kabul eden düşünceler olmaksızın güçlü bir duygudur. .”

Bu birincil unsurla çeşitli duygusal durumlar ilişkilidir. Buna göre, bir dövüşçünün "Ateşe" adanmış eğitimi, "duygusal sarkacı sallama" becerisinin geliştirilmesidir: istenen duyguyu uyandırabilmek, bunları birbirleriyle birleştirebilmek, birinden diğerine hızla geçiş yapabilmek...

Bu birincil unsura adanmış eğitim dövüşleri, ilk olarak bir gölgeyle gerçekleştirilir ve kısa bir dövüş bölümünün maksimum duygusal etkiyle gerçekleştirilmesinin daha uzun bir dövüşten çok daha kolay olması amacıyla kasıtlı olarak daha kısa parçalara bölünür.

Başlatılmamış olanlardan gizlenen, birincil element "hava" nın gizli anlamı da, yalnızca birbirleriyle birleştiğinde istenen etkiyi veren birkaç parçadan oluşuyordu.

İlk bölüm doğrudan nefes alma uygulamasının kendisini ve bazı hareketleri yaparken vücuda hava sağlamanın ve çabayı yoğunlaştırmaya yardımcı olmanın çeşitli yollarını ele alıyordu.

İkinci bölüm meditasyon niteliğindeydi ve çeşitli kaynaklardan biliniyordu: Bu, fiziksel çabayı tamamlamak için havanın özünün vücudun bir veya başka bir kısmına yönlendirilmesidir.

Birincil element olan “Hava”nın üçüncü kısmı, geliştirilmesi gereken özel bir hava hissidir. Bir silahla çalışırken asıl önemli olan bıçağın verdiği histir. Onsuz çalışırken, vücudun ve çevredeki alanın hissidir.
"Havanın" dördüncü bileşeni, silahsız çalışırken vücuda dolanan bir tür örümcek ağı gibi hissedilen belirli bir enerji izinin hissidir. Bu duyumlar aynı zamanda elektrostatik alandaki el hareketlerinden kaynaklanan duyumlara da çok benzer.

Uzun yıllar boyunca, egzersizleri mutlak doğallığa kadar cilalayan eski dövüşçü (bağ), bir sonraki gelişme aşamasına başladı: onları birbirleriyle birleştirmek. Ama "her halükarda" değil, belirli kalıplara göre, bunun sonucunda yeni, beşinci bir element doğdu - Shou-Dao'da uyumlu bir şekilde gelişmiş bir kişiyle ilişkilendirilen "Ağaç".

Bu durumun tamamen teorik olduğunu ve insana hiçbir şey kazandırmadığını düşünmek yanlış olur. Mesela bir kişi "Ağaç" adı verilen belirli bir koşullu aşamaya ulaşmak için hayatını boşa harcadı. Böyle bir şey yok... Bir kişi, kendi metabolizmasını etkileme yeteneğinden başlayıp, kişinin süper güçler aldığı "Bambu Çiçeği" durumuyla biten çeşitli derin değiştirilmiş bilinç durumları ve çok spesifik olanlar üzerinde kontrol kazandı. efsaneye göre, en yüksek seviyedeki yogiler tarafından ele geçirilmiştir ve bunlar telepati, telekinezi, gelecekteki olayların önsezisi ve daha birçok şeydir...

Bu, en az altmış ila yetmiş yıl içinde ulaşılabilecek, niteliksel olarak farklı bir durumun düzeyidir. Ve anladığınız gibi, bu seviyeye ulaşıldığında, kişi tamamen farklı değerlere göre yaşamaya başlar, çünkü kişinin etrafındaki dünyadaki şeylerin ve fenomenlerin özüne bilinçaltı bir nüfuz vardır.

Birincil elemanların birbirleriyle kombinasyonu özel şemalara göre gerçekleşir. Her şey "ikili", sonra "üçlü" ve ardından "dörtlü" ile başlar, bu da kendi başına keskin bir şekilde artan sayıda olası kombinasyon sağlar ve bu nedenle üzerinde çalışmak için daha fazla zaman gerektirir.

Temel unsurların ikili kombinasyonlarını ve bunların eğitim hedeflerini analiz ederek bu şemaları biraz inceleyelim.
"Su-Toprak". Amaç yukarıda bahsedilen otomobilleri çok güçlü kılmaktır. Bunun için hareketlerin güçlendiğini hayal etmekten başlayıp onları güçlendirecek çeşitli komplekslere kadar pek çok yöntem vardır.

"Su ateş". Bu kombinasyonun ana fikri, otomatik hareketlerin maksimum hızlanmasını sağlayarak onları duygusal olarak teşvik etmektir.

"Su-Hava". Vücudun enerjisini kontrol etme yeteneği devreye giriyor. Enerji nefesini otomatik hareketlerle birleştirmek gerekir.

"Toprak-Ateş". Burada duyguların yardımıyla hareketlerin kendisi güçlendirilir.

"Toprak-Hava". Burada hem qigong'un enerji yöntemlerini kullanarak hem de farklı nefes alma ve bunları birleştirme yöntemlerini kullanarak güçlendirme hareketleri uyguluyoruz.

"Ateş-Hava". Burada enerjik nefes alma, duygusal bir bileşenle güçlendirilir.

Benzer şekilde, birincil unsurların “üçlü” şemaları da üzerinde çalışılmaktadır.

Yazılar kısa özet niteliğindedir.

1. "Beş Unsur"u kullanarak göğüs göğüse dövüş uygulaması yoluyla Kişiliği geliştirmenin yöntemi bilinmektedir. Artık eğitime başlayabilirsiniz. Ve eğer eğitimindeki bir kişinin sadece dövüş sanatından daha yüksek bir hedefi varsa, o zaman eğitiminde küresel bir hedef ortaya çıktığı için yukarıdaki şemaya göre başarılı bir şekilde yönlendirilebilir.

2. Tüm ana unsurları birleştirmek çok zaman alır. Uzmanlaşmak için çok daha az zaman gerektiren ve yalnızca "birincil unsurlarla" çalışmaktan oluşan ilk yaklaşımı kullansanız bile, bu yıllar alır. Çalışma ikinci yönteme göre yapılırsa - birincil unsurların içsel özünün bilgisi - o zaman burada, birkaç on yıldan daha kısa sürede herhangi bir özel sonuç beklememelisiniz.

Bu sınıflandırma geleneksel Çin tıbbı ve apiterapi uygulayan terapistler tarafından derlenmiştir. Bunu tüm dünyada tanınan ve apiterapi konusunda yetkili bir uzman olarak kabul edilen Rumen doktor Stefan Stangaciu'dan öğrendim.

Su, gezegenimizdeki yaşamın kaynağı olan element olarak aynı zamanda kökenimizi de temsil ediyor. Buna böbrekler, mesane ve kemikler de dahildir. Kemikler bize denge sağlar; iskeleti oluştururlar.

Çin bakış açısına göre hayati enerjimiz olan qi'nin ana kaynağı böbreklerde bulunur.

Bu ilişki herkes tarafından bilinmektedir. Ciddi bir hastalıktan muzdaripsek veya duygusal açıdan çok sarsılmışsak, duygularımızı ifade etmek için sıklıkla "böbreklerimizde zaten" veya "iliklerimize kadar sarsılmış" gibi mecazi ifadeler seçeriz. Her iki ifadenin de arkasında, genellikle ölümcül korkuyla ilişkilendirilen, hayata yönelik gerçek bir tehdit yatmaktadır. Vücuda doğrudan destek sağlamak için geri kazanım potansiyeli yüksek en uygun arı ürünü arı sütüdür. Hem fiziksel hem de psikolojik olarak zor durumlarda bize çok iyi destek olabilir.

Bazı durumlarda bal masajı dokularda su birikmesine yardımcı olabilir. Burada kontrol döngüsünün prensibi devreye girer: Birincil element toprak (bal), birincil element olan suyu kontrol eder. Bal masajı sayesinde su kan dolaşımına geri döner, böylece böbrekler onu işleyerek vücuttan atabilir. Aynı prensibe göre ballı sıcak oturma banyoları mesane iltihabına yardımcı olur. Bal almak iltihabın daha çabuk iyileşmesine yardımcı olur. Mesanenin kronik iltihabı bu organın zayıfladığını gösterir. Bu durumda arı sütü ile yapılan tedavi iyi sonuçlar verebilir. Bu tür hastalıklarda sıklıkla “soğuk” sendromuyla karşı karşıya kalırız. Bu nedenle hastalar ısıyla yapılan işlemlere iyi yanıt verirler: Apiterapide bunlar sıcak ağda kompresleri ve uygulamalarıdır.

Geleneksel Çin tıbbında ana element olan ağaç, çiçek ve polen bolluğuyla bahara karşılık gelir. Maalesef polen alerjisi olanlar için zor bir dönem. Bu nedenle polen ve arı ekmeği gibi arıcılık ürünleri bu birincil unsurla yakından ilişkilidir.

Karaciğer ve safra kesesi de organ olarak birincil element olan oduna aittir. Polenlerin karaciğeri ve safra kesesini mükemmel bir şekilde desteklemesi sebepsiz değildir. Ancak polen alırken dikkatli olun, çünkü polen büyük bir dinamik taşır ve bu, örneğin safra kesesinin akut iltihaplanması durumunda olumsuz bir faktör olabilir. Bu durumda kontrol kuralını kullanmak ve propolis (metal ahşabı kontrol eder) uygulamak daha iyidir.

Geleneksel Çin tıbbına göre alerjisi olanlar ve sıklıkla soğuk algınlığına yakalanan kişiler rüzgar hastalığına yakalanır. Aynı zamanda birincil element olan ahşaba aittir. Yani akut polen alerjiniz varsa polen alamıyoruz. Bu durumda propolis ile yapılacak “kontrol” tedavisi iyi sonuç verecektir. Polen, akut aşamada soğuk algınlığı tedavisinde çok az yardımcı olacaktır.

Akut alerjinin olmadığı dönemde ise tam tersine polen alımı sayesinde “ana-oğul” prensibine uygun olarak arı sütü yardımıyla duyarsızlaştırma etkisi elde edebilir ve etkiyi daha da güçlendirebiliriz. Karşılıklı nesil döngüsünde su ağacın önünde durur, yani su ağacı destekler. Bu, arı sütü kullanarak temel enerjiyi destekleyebileceğimiz anlamına gelir. Düzenli polen tüketimi, sıklıkla enfeksiyonlara yakalanan kişilerin bağışıklık sistemini güçlendirmeye yardımcı olur.

En az bir kez arı tarafından ısırılan herkes bilir: Yara ateş gibi yanar ve ısırık bölgesi uzun süre çevre dokulardan çok daha sıcak olur. Arı zehiri kılcal damarları genişleterek kan dolaşımını iyileştirir, kanın viskozitesini azaltır ve dokulara sıcaklık sağlar. Arı zehrinin kan basıncını düzenlediği deneyimlerden bilinmektedir. Bu özellikleri sayesinde ateşin birincil unsuru olarak sınıflandırılır.

Ancak eğer bir "sıcak hastalığımız" varsa, örneğin eklemlerde akut iltihaplanma varsa, o zaman arı zehiri alırken dikkatli olmamız gerekir, çünkü böyle bir hastalığın tedavisi genellikle soğutmayı gerektirir. Ancak kronik eklem hastalıkları tam tersine ısıya çok olumlu tepki verir.

Birçoğumuz “işte tükenmişlik” ifadesini biliyoruz. Bunun arkasında, modern toplumda giderek yaygınlaşan çok ciddi bir hastalık yatmaktadır. Bu olguya geleneksel Çin tıbbı açısından bakarsak, böyle bir kişinin çok fazla ateşi olduğunu ve enerjisini tükettiğini görürüz. Böyle bir durumda yine kontrol kuralına dönüyoruz ve bu tür insanlara arı sütü (su ateşi kontrol eder) yardımıyla yardım ediyoruz.

Birincil element olan toprak, mideyi ve dalağı içerir; bunlar beslenme prensibini temsil eder. Kaslar da toprağa aittir. Buradaki besleyici arıcılık ürünü, bu birincil unsuru karakterize eden tada karşılık gelen tatlı olan baldır. Bal kaslara hızlı ve sürekli enerji sağlar. Kompres ve bandaj şeklindeki balmumu kas gerginliğine yardımcı olur.

Bal, yiyeceklerin sindirimini destekler ve iştahı uyarır. İyi beslenmeyen ancak tatlıları seven çocuklara güvenle biraz bal verilebilir - o zaman iştahları artar...

Kaygı gibi bir duygu da toprakla ilgilidir. Çok endişelenen insanlar genellikle çok zayıftırlar, çünkü bu endişeyle kendilerini içten içe “yiyorlar” ve yemek yiyemiyorlar. Düzenli bal alımı sadece onlara fayda sağlayacaktır. Ancak sürekli kaygılı olan diğer insanlar da yağ yerler. Daha besleyici tatlıları bu ürünle değiştirirlerse bal da onlara yardımcı olabilir.

Aşırı kilolu kişilerin ahşap gibi bir öğe üzerinde kontrole ihtiyacı vardır. Apiterapi açısından bakıldığında ağaçla ilgili çiçek poleni ve arı ekmeği dünyayı kontrol eder. Ayrıca birincil element ağacı hareket ve dinamiklerden de sorumludur; burada da kontrol unsurunun kuralı yeniden devreye giriyor: Aktif hareket yardımıyla fazla kiloların üstesinden gelinebilir.

Bu birincil element akciğerleri, kolonu ve cildi içerir. Bu ilişki genellikle geleneksel tıp tarafından tanınmamaktadır. Ancak naturopatide bu bağlantı herkes tarafından bilinmektedir. Her iki organ sistemi de vücudumuzun dış dünyayla sınırında bulunur ve Wei Qi enerjisiyle ilişkilidir.

Cilt sorunlarının çok yaygın bir nedeni bağırsak fonksiyon bozukluğudur. Çocukluk döneminde kortizonla tedavi edilen nörodermatit gibi cilt hastalıkları, yetişkinlikte sıklıkla astıma yol açmaktadır. Bu organların birçok hastalığı propolis tedavisine iyi yanıt verir. Bu arıcılık ürününün hedeflenen kullanımını mümkün kılan çeşitli preparatlar vardır.

Akciğerler ve cilt, insan vücudunun dış dünyayla sürekli etkileşimini sağlayan organlardır. Bu durumda propolisin korunması bize yardımcı olacaktır: wei-qi enerjisini, yani bizi dış dünyadan koruyan enerjiyi destekler.

Arı zehiri tedavisi bir kontrol mekanizması olarak çalışabilir. Bu organların aşırı reaksiyonları - astım atakları, şiddetli deri döküntüleri, kolon iltihabı - esas olarak geleneksel tıpta yüksek dozda kortizonla tedavi edilir. Özellikle bu hastalıklar kronikleştiğinde arı zehriyle tedavi kortizon tedavisine alternatif oluyor. Bana göre uzun süreli kortizon kullanımı her zaman çıkmaza yol açar. Üstelik olumsuz sonuçlar çoğu zaman olumlu sonuçlarla karşılaştırılamaz. Arı zehiri, kanda önemli ölçüde daha düşük bir konsantrasyonda farmakolojik kortizondan daha büyük bir etkiye sahip olan otojen kortizol üretimini teşvik eder. Ancak ne yazık ki böyle bir terapi çok nadiren kullanılıyor. Deneyimli bir apiterapist, arı sokmasını veya ampullerden alınan arı zehirini tedavi edebilir.

Yin ve Yang vektör kuvvetleridir. 5 elementin yönünü oluştururlar. Buna karşılık, elementlerin her biri hem Yin hem de Yang'ı içerir, ancak değişen derecelerde. Yang'ın daha büyük olduğu elementler ateş, tahta/havadır. Yin baskın elementleri su ve metaldir. Denge topraktır.

İster bir kişi, ister bir şirket, bir ülke veya bir gezegen olsun, Evrende var olan herhangi bir sistem, dinamik etkileşimin bir aşamasını ve ideal olarak beş temel unsur arasındaki dengeyi temsil eder. Bazen “U-sin” tam olarak “Beş Dönüşüm” olarak tercüme edilir ve beş temel elementteki değişikliklerin dinamiklerini belirtir ve bu da Evrenin evriminin temelini oluşturur.

Çin klasik kanonunu - Değişimler Kitabı - takip ederseniz, o zaman elementler (unsurlar) bir daire şeklinde düzenlenir, çünkü Çinliler için daire en mükemmel şekildir. Çemberin merkezinde Qi (enerji veya Öz) bulunur. Qi'den Yin ve Yang doğar ve bu üçü sırasıyla "binlerce şeye" yol açar; dünyanın tüm çeşitliliği. Ancak başlangıçta beş elementi doğururlar: ahşap (veya hava - farklı kaynaklar farklı söylüyor), toprak, su, ateş ve metal. Öğeler birbirlerini "güçlendirerek" zamanın dönmesini yaratırlar. her birinin kendine has rengi vardır: ahşap/hava – mavi, ateş – kırmızı, toprak – sarı, metal – beyaz, su – siyah.

Uyum yaratmak için dinamiği korumak gerekir denge beş temel unsur arasındadır. Bir kişi, bedeni, bir organizasyon, bir ülke - kesinlikle her şey - eğer içlerindeki beş temel unsur dengeliyse, sağlıklıdır ve kendisiyle ve Evrenle uyum içindedir,

Özellikle Doğu tıbbında herhangi bir hastalık, vücutta Yin ve Yang enerjileri ile beş temel element arasında bir dengesizlik olduğu gerçeğiyle açıklanır. Tedavi edilmesi gereken, hastalığın dış belirtileri veya bazı organların işlev bozukluğu değildir. Hastalığın temel nedenini ortadan kaldırmak, yani Yin-Yang ile beş temel element arasındaki dengeyi yeniden sağlamak gerekiyor... >>>

İş durumu Hindistanco

Beş temel öğeye ilişkin Hint modeli oldukça heterojen ve kafa karıştırıcıdır. Örneğin Upanişadlarda sadece 3 elementten bahsediliyor; Vaisheshika okulu 5, Samkhya okulu 25 diyor.

Hindistan'da hiçbir zaman tek bir okul ve gelenek olmamıştır. Ayrıca 5 tek sembol yoktur: her biri belirli bir figürle tasvir edilmiştir: hava - mavi bir daire, toprak - sarı bir kare, ateş - kırmızı bir üçgen, su - beyaz bir hilal, eter - siyah bir oval... Metinlerde, Vişnu'nun 5 elementin birliğinin sembolü olarak elinde tuttuğu deniz kabuğu da dahil olmak üzere çeşitli sembolizmlere rastlanır.

Devam edecek...

Beş temel unsur ve Üç hayati prensip.

Geshe Rinchen Tenzin

Tibetçe'den çevrildi " baykuş rigpa" - gerçekten " kurtarma bilimi" Veya kısaca " çok güzel" Bu isim eski metin “Chzhud Shi”de kullanılmaktadır. Veya başka bir deyişle, Tibet şifasıyla ilgili bugüne kadar hayatta kalan ana metni artık geleneksel olarak adlandırdığımız "Dört Tantra" da (dört kitap). Bu terim Hint veya Çin tıp biliminde yer almaz. Bunun, Tibet geleneğinin zaman içinde bize getirdiği eski sistemik bilginin bir tanımı olduğu varsayımı var.

Tibet tıbbı Batı tıbbından farklı çalışır. Bildiğimiz gibi Batı ilaçlarının etkisi anında olabiliyor. Tibetliler elbette anında yardımcı olan ilaçları nasıl yapacaklarını biliyorlar, ancak eğer ilaçlar çok güçlüyse (ve buna hızlı etkili ilaçlar da dahildir), o zaman bir organa yardım ederken diğerine zarar verebilirler. Bu nedenle Tibet ilaçları hastanın vücuduna zarar vermemek ve sadece fayda sağlamak amacıyla hafif etkili olarak yapılmıştır. Aynı nedenden ötürü, Tibet ilaçları birçok bileşenden yapılır - tek bir preparatta üçten seksenden fazla bileşene kadar.

Bu tür ilaçların özel bir niteliği vardır; yavaş etkisine rağmen vücudun diğer kısımlarında dengesizliğe veya hasara yol açmadan yalnızca hastalığın kendisini iyileştirirler. Doğru beslenme ve yaşam tarzını ilaç kullanımıyla birleştirirseniz hastalıkla mücadele daha etkili olacak ve sonuçlar daha hızlı olacaktır.

Bazı insanlar Tibet tıbbının her hastalığı iyileştirebileceğini söylüyor ancak bu tamamen doğru değil. Gelişimlerinin ilerleyen aşamalarında tedavi edilemeyen bazı hastalıklar vardır. Tibet tıbbı doğal olarak bunu kabul ediyor. Batı yöntemleriyle iyi tedavi edilebilen hastalıklar da var, tam tersine geleneksel Tibet bilimi kullanılarak baş edilmesi daha kolay hastalıklar da var.

Hastalıkları tedavi etmenin en iyi yolu, belirli bir vakanın özelliklerine bağlı olarak Batı ve Tibet tıbbının yöntemlerini birlikte kullanmayı öğrenmektir. Bu, hasta insanlara yardım etmede en iyi sonucu verecektir.

Batı ve Tibet yöntemleri arasındaki temel farklardan biri, ilaçların etkilerinin doğasıdır: Tibet yöntemleri yumuşaktır ve sonuç almak için uzun süreli kullanım gerektirir. İlaçların tamamı doğal maddelerden oluşmaktadır ve aslında yapay olarak üretilmiş bir kimyasal olmamakla birlikte, insan vücudunun doğasına tamamen uygundur. Ayrıca çoğu formülasyon çok bileşenlidir, ana bileşenlere ek olarak şifalı bitkiler ilaçların aktivitesini dengeleyerek yan etki olasılığını ortadan kaldırır. Tibet tıbbı, Batı tıbbının aksine, hastalığın semptomlarını ortadan kaldırmaya değil, sebebini ortadan kaldırmaya daha fazla önem veriyor: Sonuçta, hastalığın kökünü ortadan kaldırırsanız semptomlar kendiliğinden kaybolacaktır.

O halde asıl konumuza dönersek, yani hangi beslenmenin bize uygun, neyin zararlı olduğunu anlamak için önce Owl Rigpa'nın insan vücudunun yapısını nasıl açıkladığını öğrenmeliyiz.

Vücudumuz, herhangi bir canlının bedeni ve ister bitki, ister hayvan, ister diğer canlı organizmalar olsun, maddi olan her şey gibi beş temel elementten oluşur: UZAY, RÜZGAR, ATEŞ, SU ve TOPRAK. Etrafımız çeşitli fiziksel olaylarla çevrilidir; bunların farklı özellikleri olabilir: sıcak, soğuk, sıcak, sıvı, katı vb. Bu, birincil elementlerin yüzdesinin bulunduğu oranlara bağlıdır (hangisi daha büyükse). Ancak beşi de her zaman mevcuttur. Yukarıda sayılan beş temel element bir araya gelmezse maddi hiçbir şey oluşamaz.

Hangi görseller bu beş temel unsurun ne olduğunu anlamamıza yardımcı olacak? Hadi anlamaya çalışalım.

UZAY her şeyi doğurandır, her şeyin ortaya çıkma potansiyelidir, “uzay her zaman gebedir.” Bu, içinde bir şeyin gerçekleştiği alandır, sınırlarıyla sınırlı bir şeydir. Sınırlar çizildi, sınırlar tanımlandı - ve biz birincil unsur olan UZAY'ın ortaya çıkışından bahsediyoruz. SPACE görünür - etkinlik için bir alan görünür. Bir şeyin ortaya çıkması için bir alan. Küre. Yer.

Ve Uzayın içinde ilk ortaya çıkan RÜZGAR'dır. O, evrende ortaya çıkan ilk düşünce gibidir. Uzay kütlelerinin tüm hareketinin ona doğru koştuğu bir hedef noktası ana hatlarıyla çizilmiştir ve bu aktivite, bu itici güç, bu elektrik akımı benzerliği sadece RÜZGAR'dır.

Böylece içeride bir Yer ortaya çıktı - UZAY ve Hareket - RÜZGAR - ortaya çıktı. UZAY henüz boşken RÜZGAR daha aktif hale gelir, güçlenir, yolda hiçbir direnç veya engel kalmaz ve rüzgar kasırgaya doğru hızlanır. Titreşiminin kalitesi Ateşin titreşim kalitesine dönüşür. (Aktif sürtünme - hareket yoluyla bir ateş kıvılcımının nasıl üretildiğini hatırlayalım).

UZAY ve RÜZGAR birlikte üçüncü temel element olan ATEŞ'i doğurur.

Ve burada ATEŞ zaten ısıdır, bu zaten enerjidir, bu zaten gücün bir özelliğidir. Beyaz bir kağıdın düzlemindeki siyah bir çizgi gibi, yol gösterici bir aktivite olarak rüzgar. Ve Ateş güç gibidir, Enerji gibidir, bir yaprağı yakan kırmızı-turuncu bir renktir, alanı yeni bir kaliteyle doldurur - Isı veya ısı.

RÜZGAR ince ve nötrdür, tıpkı bir düşünce gibi, yalnızca yönlendirilmiş bir harekettir. Her yöne hareket edebilir. YANGIN sıcaktır ve etrafındaki her şeyi eritir. Onun niteliği hafifliktir ve zirveye ulaşmaya çalışır. Ve artık uzayın içinde yukarı doğru yön belirlendi.

Alevlenen ateş, etrafındaki her şeyi eritir ve her şeyi birbirine bağlayan Akışkanlığın kalitesi uzayda belirir - bu, birincil element SU'dur. SU, ATEŞ hareket yönünün tersi olarak doğar, aşağı doğru akar, daha ağır ve yoğundur, aşağıya doğru yönelir. Alt kısım SU, üst kısım ATEŞ'tir, çünkü SU ağırdır. İç yerçekimi nedeniyle, hafif Rüzgar dışarı doğru zorlanır ve ATEŞ ile birlikte kurumaya başlar, hareket yavaşlar, RÜZGAR onun içinde giderek azalır, dışarıdan gelen RÜZGAR suyu bir top haline getirerek sıkıştırır. kitle.

Ve SU akışkanlığında durur - yerçekimi kalitesi birikir, yoğunlaşır ve daha yoğun bir bileşen elde edilir - beşinci birincil element DÜNYA.

Artık kombinasyonları gezegenimizdeki tüm canlı ve cansız maddeleri temsil eden 5 temel elementin - Uzay, Rüzgar, Ateş, Su ve Dünya - doğuşunun görüntülerine sahibiz.

Bunu neden anlamamız gerekiyor? Gerçek şu ki, beş temel unsurun her birinin kendine has özellikleri vardır. Doğal olayların bütünüyle birbirine bağlanmasını açıklayan bu özellikler ve niteliklerdir. Ve aslında onları incelememize bile gerek yok; onlar bizim için erken çocukluktan beri kendi deneyimlerimizden çok iyi biliniyor. Sadece onlara odaklanmak yeterlidir - ateş sıcaktır, yakar, su serindir, toprak ağırdır, güneş ısıtmadıysa soğuktur. Yukarıdakilerde orijinal hiçbir şey yoktur, ancak bize canlılığımızı kontrol etme fırsatı veren şey tam olarak şeylerin doğasının özüne gösterilen dikkattir.

Yeni başlayanlar için şunu hatırlayalım. kalite özellikleri bizim için vazgeçilmez unsurlar.

Rüzgâr– hafiflik, hareketlilik, pürüzlülük (pürüzlülük), serinlik (tazelik), incelik (incelik), sertlik (esneklik), kuruluk

Ateş– sıcaklık, keskinlik, yağlılık, hafiflik, pis koku (koku veren), nem (kuruluğun zıttı olarak).

Toprak ve Su, etrafımızdaki tüm dünyanın yaratılmış biçimlerinden sorumlu oldukları için ortak bir dizi nitelikle birleştirilebilirler.

Toprak-Su- ağırlık, soğukluk, şişmanlık, donukluk, yumuşaklık, pürüzsüzlük, sertlik veya stabilite ve yapışkanlık veya yapışkanlık.

Sezgilerimizi tekrar devreye sokmaya çalışalım ve kendimizdeki ve çevremizdeki bu beş temel unsuru özellikler üzerinden görelim. Tibetçe'den tercüme edilen kelimeler bize Öğretmenimizin kastettiği kavramları hemen tam olarak açıklayamaz, ancak kitabı okudukça her şey daha net hale gelecektir. Daha sonra tüm dersler boyunca Öğretmen sürekli olarak bu terimlerle çalışır.

İnsanı, yaşayan doğanın bir parçası olarak ele aldığımızda, basitleştirmek gerekirse, zaten hayatın üç prensibi – RÜZGAR, YANGIN Ve TOPRAK-SU, her şeyin Uzayın içinde olduğunu ve Uzayın her şeyin içinde olduğunu ima eder. VE SU TOPRAKTIR. malzeme olarak her zaman bir çeşit Süspansiyon, Hamur veya Taştır, toprağın ve suyun niceliksel oranlarına bağlı olarak bu malzeme bir kütledir, dolayısıyla ondan bir şeyler kalıplanabilir.

Neden sadece 5 elementle değil de, üç Yaşam Prensibiyle veya Tibetlilerin dediği gibi "temel nedenlerle" çalışıyoruz? Çünkü 3 seviyeden oluşuyoruz (birincil elementlerin saflık kalitesi):

- birinci seviye, süptil - düşünce seviyesi, bilincimiz,

- ikinci seviye - enerji veya "konuşma",

- üçüncü seviye, en kaba - cehalet nedeniyle kendimizi tanımladığımız fiziksel bedenin veya tezahür eden formun seviyesi.

Ve tedavi etmek için doktora geldiğimiz şey tam da bu tezahür eden formdur – vücudumuz (Toprak-Su). Aynı zamanda, bir canlıyı yaratanın üç düzeyin veya üç Yaşam İlkesinin birleştiğini unutmak. Düşünceleri, faaliyeti, hareketi (Rüzgar) ve enerjisi, duyguların gücü, inancın gücü, arzuları (Ateş) olan. Ve bir Kişiyi iyileştirmek için üç Yaşam Prensibinin tamamını kontrol etmek gerekir. Hastanın doktoruna olan inancının (Rüzgar ve Ateş karışımı) aldığı ilaçların etkisini artırmasının nedeni de budur.

Ve Sova Rigpa'nın bilimi, üçünün birbirine bağlantısını ve iç içe geçmesini göz önünde bulundurarak yaşam ilkeleri yalnızca fiziksel beden düzeyinde (Toprak-Su seviyesi) değil, aynı zamanda Ateş ve Rüzgar - enerji ve ruh düzeyinde de yardımcı olan ilaçları ve tedavi yöntemlerini teşhis eder, reçete eder.

Tibetçe - RÜZGAR, ATEŞ, SU-TOPRAK daha önce Rusçaya sırasıyla Rüzgar, Safra ve Mukus olarak çevrilen Akciğer, Tripa, Beken olacak ve Yaşam Prensibi bu kelime Sanskritçe olmasına rağmen “Dosha” olarak çevrilmiştir. , Tibetçe'de doğru terim "Nyepa" olacaktır. Sowa Rigpa uygulayıcıları için bu kelimelerin arkasında, okuyucunun aşina olduğu bu kelimelerin anlamlarından tamamen farklı kavramlar vardır. Kitap, Tibet yaklaşımının özellikleri hakkında bilgisiz olan geniş bir okuyucu kitlesini hedef aldığından, öğretmenin onayıyla, Tibet yaklaşımının doğasının semantik anlayışına karşılık gelen basit anlamları tanıtma özgürlüğünü kullandık. ele alınan fenomenler.

Öğretmenimiz daha detaylı açıklıyor...

Ateş ve Rüzgâr vücutta nasıl bulunabilir? Toprak ve su? Burada kastedilen, beş temel elementin en saf, en ince parçacıklarını bünyemizde barındırdığımızdır. İnsan yaşamı başladığında babanın beyaz unsurunun* ve annenin kırmızı unsurunun** birleşiminden doğar. Anne ve babanın bu iki bileşeni beş temel unsuru içermelidir: ateş, su, toprak, rüzgar ve uzay.

Bu sürecin mantığını daha iyi anlamak için ekmek pişirme örneğini vereceğim. Toprak üremenin temeli olarak hareket eder: Ekmek söz konusu olduğunda bu amaç için una ihtiyaç vardır - bu, herhangi bir formun veya maddenin ortaya çıkmasına izin veren şeydir. Ekmeği pişirirken şekil düzeyinde belirginlik kazandırmak için una su katıyoruz. Benzer şekilde, insan vücudunda da birincil element olan toprağın yanına su da eklenir. Su, unu bir arada tutar, ancak suyla karıştırılmış bir parça hamur yeterince güçlü olmayacaktır. Karıştırmanız, ellerinizle çalışmanız, hareket eklemeniz gerekiyor. İnsan vücudunda bu iş birincil element Rüzgar tarafından gerçekleştirilir. Toprak, Su ve Rüzgârın birleşimi her oluşuma güç verir... Ama ekmeğin hazır olması için bedenin ısınmaya ihtiyacı olduğu gibi ateşe de ihtiyaç vardır.

Bütün bunlar, gözle görülmeyen, sanki ocakta olduğu gibi bedende de ateş varmış gibi algılanmaması gereken en ince unsurlar ve hususlardır. Ancak bu bileşenlerden en az biri eksik olursa vücut oluşamaz, çocuk doğmaz.

Elementlerden herhangi birinin fazlalığı veya eksikliği varsa çocuk buna göre RÜZGAR, ATEŞ veya TOPRAK-SU özelliklerinde avantajlı olarak doğar. Ve eğer Yaşam İlkelerinden birinin üstünlüğü çok önemliyse, o zaman çocuk hasta doğacak. Ve hastalığın özellikleri RÜZGAR, ATEŞ veya TOPRAK-SU'dan hangisi fazla ise ona karşılık gelecektir. Bir şeyden çok fazla varsa, o zaman çok az olacaktır; ancak uyumlu bir dengenin olması gerekir. Küçük uyumsuzluk kolayca onarılır.

Dengemizin sınırlarını aştığımızda ise DENGESİZLİK ortaya çıkar ve bu durum vücudumuzda kendini gösterir. HASTALIK.

Aynı şekilde ekmekte olduğu gibi, eğer un fazla olursa ekmek kurur, fazla ısı yanar, yanlış rüzgar karıştırma hareketine neden olur, ekmek topak topak ve gevşek olur.

Eğer babanın beyaz unsuru ve annenin kırmızı unsurunda üç hayati prensip dengede ise, o zaman çocuk tamamen sağlıklı doğacaktır.Çocuk büyüyüp kalıcı bir yetişkin formuna kavuştuğunda, vücudundaki üç Yaşam Prensibinin dengesinden zaten söz edebiliriz. Bireysel normunu belirleyebilirsiniz - bu, üç yaşam ilkesinden birinin veya ikisinin birlikte yaygınlığı veya üçünün uyumlu bir kombinasyonudur.

Yani bir kişi şu avantajlara sahip olabilir:

doğa rüzgarı

doğa ateşi

doğa Su-Toprak

doğa Rüzgar - Ateş

doğa Su-Toprak – Ateş

doğa Rüzgar – Su-Toprak

doğa Rüzgar – Su-Toprak – Ateş

Ayrıca vücudumuzun tüm dokularında birincil elementlerin farklı oranlarda bulunduğunu, hangi elementin daha büyükse o elemente ait olduğunu da söylemek önemlidir... Özellikle kemikler, kaslar, deri ve vücudun diğer sert bileşenleri toprak elementine. Kan, lenf ve vücut sıvıları su elementine aittir. Nefes alma, uzuvları bükme ve düzeltme yeteneği, genel olarak konuşma ve hareket etme yeteneği rüzgar elementine aittir. Kanın kendisi Toprak - Su'ya aittir ve hareketi Rüzgar tarafından gerçekleştirilir. Ateş, vücudun yaşamsal ısısını korur ve besinlerin sindirilmesini sağlar. Birincil element olan Uzay, içi boş organlarımızda mevcuttur, ancak aynı zamanda vücudun yer aldığı, genişleyebildiği ve büyüyebildiği alandır. Yer yoksa örneğin bir tohum taşa düşmüştür ama büyüyecek yer olmadığından bitki büyümeyecektir. Birincil öğe olan UZAY'ı tespit etmek o kadar kolay değildir, ancak o olmadan hiçbir yer yoktur, her şey onun içindedir ve o da her şeyin içindedir.

Kitaptan: Geshe Rinchen Tenzin "Sağlık bilimi"